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Sĕfirōt - Wikipedia
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id="toc-L'albero_sefirotico_e_la_simbologia_delle_sĕfirōt-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Elencazioni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Elencazioni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>Elencazioni</span> </div> </a> <ul id="toc-Elencazioni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Interinclusione_delle_Sefirot" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Interinclusione_delle_Sefirot"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>Interinclusione delle Sefirot</span> </div> </a> <ul id="toc-Interinclusione_delle_Sefirot-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_due_configurazioni_delle_Sefirot:_Iggulim-Cerchi_e_Yosher-Verticali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" 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<span><i>Iggulim</i>-Cerchi</span> </div> </a> <ul id="toc-Iggulim-Cerchi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Yosher-Verticali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Yosher-Verticali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span><i>Yosher</i>-Verticali</span> </div> </a> <ul id="toc-Yosher-Verticali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_metafora_umana_nella_cabala" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_metafora_umana_nella_cabala"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>La metafora umana nella cabala</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-La_metafora_umana_nella_cabala-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione La metafora umana nella cabala</span> </button> <ul id="toc-La_metafora_umana_nella_cabala-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Facoltà_dell'anima_e_principi_maschio-femmina" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Facoltà_dell'anima_e_principi_maschio-femmina"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Facoltà dell'anima e principi maschio-femmina</span> </div> </a> <ul id="toc-Facoltà_dell'anima_e_principi_maschio-femmina-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Configurazione_del_corpo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Configurazione_del_corpo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.2</span> <span>Configurazione del corpo</span> </div> </a> <ul id="toc-Configurazione_del_corpo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_Shevirah_(Frantumazione)_lurianica_e_Tikun_(Correzione)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_Shevirah_(Frantumazione)_lurianica_e_Tikun_(Correzione)"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>La <i>Shevirah</i> (Frantumazione) lurianica e <i>Tikun</i> (Correzione)</span> </div> </a> <ul id="toc-La_Shevirah_(Frantumazione)_lurianica_e_Tikun_(Correzione)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-I_Partzufim,_sĕfirōt_riconfigurate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#I_Partzufim,_sĕfirōt_riconfigurate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>I <i>Partzufim</i>, <i>sĕfirōt</i> riconfigurate</span> </div> </a> <ul id="toc-I_Partzufim,_sĕfirōt_riconfigurate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_dimensioni_interiori_delle_sĕfirōt_e_le_potenze_dell'anima" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_dimensioni_interiori_delle_sĕfirōt_e_le_potenze_dell'anima"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Le dimensioni interiori delle <i>sĕfirōt</i> e le potenze dell'anima</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_dimensioni_interiori_delle_sĕfirōt_e_le_potenze_dell'anima-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-I_quattro_mondi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#I_quattro_mondi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>I quattro mondi</span> </div> </a> <ul id="toc-I_quattro_mondi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Associazioni_scritturali,_numerologiche_e_spirituali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Associazioni_scritturali,_numerologiche_e_spirituali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Associazioni_scritturali,_numerologiche_e_spirituali-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali</span> </button> <ul id="toc-Associazioni_scritturali,_numerologiche_e_spirituali-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Associazioni_di_3_colonne" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Associazioni_di_3_colonne"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10.1</span> <span>Associazioni di 3 colonne</span> </div> </a> <ul id="toc-Associazioni_di_3_colonne-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Significati_numerologici" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Significati_numerologici"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10.2</span> <span>Significati numerologici</span> </div> </a> <ul id="toc-Significati_numerologici-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Significato_rabbinico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Significato_rabbinico"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10.3</span> <span>Significato rabbinico</span> </div> </a> <ul id="toc-Significato_rabbinico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-L'albero_della_vita_in_letteratura,_nei_media_e_nella_cultura_pop" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#L'albero_della_vita_in_letteratura,_nei_media_e_nella_cultura_pop"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>L'albero della vita in letteratura, nei media e nella cultura pop</span> </div> </a> <ul id="toc-L'albero_della_vita_in_letteratura,_nei_media_e_nella_cultura_pop-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">12</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">13</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">14</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">15</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Sĕfirōt</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 25 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-25" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">25 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%8A%D9%81%D8%B1%D9%88%D8%AA_(%D9%82%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A9)" title="سيفروت (قبالة) - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="سيفروت (قبالة)" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%8A%D9%81%D8%B1%D9%88%D8%AA_(%D9%82%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%87)" title="سيفروت (قباله) - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="سيفروت (قباله)" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - bavarese" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="bavarese" class="interlanguage-link-target"><span>Boarisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Sephiroth" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CE%B5%CF%86%CE%B9%CF%81%CF%8C%CF%84" title="Σεφιρότ - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Σεφιρότ" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Sefirot" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sefirot_(C%C3%A1bala)" title="Sefirot (Cábala) - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Sefirot (Cábala)" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%AA" title="سفیروت - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="سفیروت" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sephiroth_(Kabbale)" title="Sephiroth (Kabbale) - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Sephiroth (Kabbale)" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A1%D7%A4%D7%99%D7%A8%D7%94_(%D7%A7%D7%91%D7%9C%D7%94)" title="ספירה (קבלה) - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="ספירה (קבלה)" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Szefir%C3%A1k" title="Szefirák - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Szefirák" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Sefira" title="Sefira - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Sefira" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Arborele_sephiroth" title="Arborele sephiroth - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Arborele sephiroth" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%84%D0%B8%D1%80%D0%BE%D1%82" title="Сфирот - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Сфирот" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Sfira" title="Sfira - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Sfira" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Sefirot" title="Sefirot - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Sefirot" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%B4%A8%E7%82%B9_(%E5%8D%A1%E5%B7%B4%E6%8B%89)" title="质点 (卡巴拉) - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="质点 (卡巴拉)" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a 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data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130658281">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote.nota-disambigua{clear:both;margin-top:0;padding:.05em .5em}</style> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /></span></span> <span class="hatnote-text"><a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – "Sephiroth" rimanda qui. Se stai cercando il personaggio di <a href="/wiki/Final_Fantasy_VII" title="Final Fantasy VII">Final Fantasy VII</a>, vedi <b><a href="/wiki/Sephiroth_(personaggio)" title="Sephiroth (personaggio)">Sephiroth (personaggio)</a></b>.</span></div> </div> <p><i><b>Sĕfirōt</b></i><sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <i><b>sephirot</b>, <b>sephiroth</b></i>, <i><b>sefiroth</b></i> o <i><b>sefirot</b></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">סְפִירוֹת</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), al singolare <i><b>sephirah</b></i> o anche <i><b>sefirah</b></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">סְפִירָה</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>, <abbr title="letteralmente">lett.</abbr> "enumerare")<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, è un termine che compare nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">cabala</a>. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Definizione">Definizione</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Definizione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Definizione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La parola <i>Sefirot</i> è connessa, secondo il <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i>, con <i>sefer</i> (libro), <i>sefar</i> (computo) e <i>sipur</i> (storia), che derivano dalla stessa radice <i>SFR</i> (ספר). Il significato basilare viene reso come <i><a href="/wiki/Emanatismo" title="Emanatismo">emanazioni</a></i>: le Sefirot nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> sono le dieci modalità o gli "strumenti" di <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> (a cui ci si riferisce con אור אין סוף <i><a href="/wiki/Or_Ein_Sof" class="mw-redirect" title="Or Ein Sof">Or Ein Sof</a></i>, "Luce Senza Limiti") attraverso cui l'<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> (l'Infinito) si rivela e continuativamente crea sia il reame fisico che la Catena dei Reami <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisici</a> superiori (<i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelut</a></i>). </p><p>Nel <a href="/wiki/Pentateuco" class="mw-redirect" title="Pentateuco">Pentateuco</a> il termine è anche correlato appunto al "<i>conteggio</i>" per gli ebrei compiuto da <a href="/wiki/Aronne" title="Aronne">Aronne</a> e <a href="/wiki/Mos%C3%A8" title="Mosè">Mosè</a>, con il supporto del popolo ebraico tutto. </p><p>Da un punto di vista teologico tali Sefirot o 'Luci Increate' sono dunque considerate increate ma, in qualità di emanazioni divine, non sono vere e proprie <a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">ipostasi</a> e dunque non possiedono la natura di esseri divini o di manifestazioni rivelate. Inoltre esse sono anche associate alle situazioni pratiche ed emotive attraversate da ogni individuo, nella vita quotidiana; le Sefirot sono dieci principi basilari, riconoscibili nella molteplicità disordinata e complessa della vita umana, capaci di unificarla e darle senso e pienezza: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Tua, Signore, è la grandezza (<i>Ghedullah</i>), la potenza (<i>Ghevurah</i>), la bellezza (<i>Tiferet</i>), la vittoria (<i>Nezakh</i>) e la maestà (<i>Hod</i>), perché tutto (<i>Kol</i> - appellativo di Yessod), nei cieli e sulla terra, è tuo. Signore, tuo è il regno (<i>Mamlachah</i> - altro nome di Malkhut); tu sei colui che ti innalzi come testa (<i>Ro'sh</i> - le tre Sefirot superiori) su ogni cosa. (<a href="/wiki/Primo_libro_delle_Cronache" class="mw-redirect" title="Primo libro delle Cronache">1Cron</a>, 29,11<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>)» </p> </div></div> <p>Attraverso esse, Egli può proiettarsi sul mondo e gli uomini. Le Sefirot non sono da intendersi letteralmente come i gradi di una scala che va dalla Divinità al mondo che ne è influenzato, sono da intendersi più come i gradi della vita divina, all'interno di Dio stesso, però Uno, Immutabile e Perfetto; bisogna poi ricordare che secondo lo <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i> sono correlate alla <a href="/wiki/Parola_di_Dio" title="Parola di Dio">parola creatrice</a>, ovvero la sapienza dei <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio</a>, soprattutto con riferimento ai <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">cinque mondi</a>.<br /><a href="/wiki/Chaim_Luzzatto" class="mw-redirect" title="Chaim Luzzatto">Chaim Luzzatto</a> riconosce che Dio potrebbe influire, stabilire, creare quindi flussi e influssi, legarsi e realizzare direttamente immediatamente secondo quanto voluto ma Egli desidera farlo <i>poco a poco</i> tramite le opere e gli strumenti secondo la catena delle cause e degli effetti: le Sefirot sono quindi le modalità primarie archetipiche, concernono la "<i>Mente Suprema</i>" divina, ne costituiscono cioè la "struttura".<sup id="cite_ref-Ginsburgh1_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-Ginsburgh1-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Configurazioni alternative delle Sefirot sono date da scuole diverse nello sviluppo storico della Cabala, con ognuna che articola differenti aspetti spirituali. La tradizione del numero 10 è indicata nello <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i>: <cite>"Dieci Sefirot del nulla, dieci e non nove, dieci e non undici".</cite> Poiché nell'insieme sono elencate undici Sefirot nei vari schemi cabalistici, due (Keter e Daat) sono visti come manifestazioni inconsce e consce dello stesso principio, conservando quindi le dieci categorie. Nella Cabala viene descritta la struttura funzionale delle Sefirot nel canalizzare la divina forza vitale creativa, rivelando l'inconoscibile essenza divina alla Creazione.<sup id="cite_ref-Misti_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-Misti-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La prima Sefirah descrive la Volontà Divina sopra all'intelletto. Le successive due Sefirot descrivono l'Intelletto Divino cosciente e quelle dopo descrivono le Emozioni Divine coscienti primarie e secondarie. Due Sefirot (Binah e Malkhut) sono femminine, poiché il principio femminile nella Cabala descrive un "vaso" (<i>kli</i>) che riceve la <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">luce</a> (<i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a></i>) esteriore mascolina, per poi nutrire interiormente e dare vita alle Sefirot inferiori. Corrispondente a ciò è la Presenza Divina Femminile (<a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a> - <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a>: שכינה). La Cabala vede l'anima umana come lo specchio del Divino (secondo <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:27<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – "Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò") e, più in generale, l'individuo e tutte le creazioni come riflessi: loro fonte di vita, essi stessi "espressioni" di Dio nelle Sefirot. Pertanto le Sefirot descrivono anche la vita spirituale dell'uomo e costituiscono il paradigma concettuale della Cabala per comprendere ogni cosa. Questo rapporto tra l'anima umana e il Divino, dà alla Cabala una delle sue due metafore centrali nel descrivere la Divinità; a fianco le teorie dell'<i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a></i> (luce) e dello <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>. Tuttavia la Cabala ripetutamente sottolinea la necessità di evitare ogni interpretazione corporea. Per questo, le Sefirot vengono relazionate alla struttura del corpo e riformate in <i>Partsufim</i> ("Persone/Configurazioni/Forme"). Alla base dell'obiettivo strutturale di ogni Sefirah è una forza motivazionale nascosta, che è compresa meglio confrontandola a un corrispondente stato psicologico dell'esperienza spirituale umana. </p><p>Nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a>, che cerca di internalizzare l'esperienza del <a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">misticismo ebraico</a> nell'ispirazione quotidiana (<i><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">deveikuth</a></i>), viene esplorata questa vita interiore delle Sefirot e il ruolo che giocano nel servizio dell'uomo verso <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Dio</a> in questo mondo. </p><p>Le sei Sefirot, "dopo" Keter, Chokhmah e Binah e "precedenti" Malkhut, vengono "comunemente" definite "<i>delle/sulle emozioni</i>". </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etimologia">Etimologia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Etimologia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Etimologia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un testo <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">midrashico</a> (<i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Sefer haBahir</a> 125</i>) afferma che le <i>sĕfirōt</i> risultano avere questo nome secondo quanto rivelato: </p> <table cellpadding="0" style="width:auto; background:none; margin-bottom:.5em; font-size:95%; color:#000; text-align:left"> <tbody><tr> <td style="padding:0 1.2em; vertical-align:top"> </td> <td style="padding:0 1.2em 0 0"><span style="font-style:normal; font-size:125%;"><b>«</b></span> ...i <a href="/wiki/Cielo_(religione)" title="Cielo (religione)">Cieli</a> dichiarano (<i>meSaprim</i>) la <a href="/w/index.php?title=Gloria_di_Dio&action=edit&redlink=1" class="new" title="Gloria di Dio (la pagina non esiste)">Gloria di Dio</a>... <span style="font-size:125%;"><b>»</b></span>   <small>(<cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Salmi19.1-2&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Salmi 19.1-2</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite>)</small> </td> <td style="padding:0 1.2em"> </td> <td style="padding:0 1.2em 0 0"> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="L'albero_sefirotico_e_la_simbologia_delle_sĕfirōt"><span id="L.27albero_sefirotico_e_la_simbologia_delle_s.C4.95fir.C5.8Dt"></span>L'albero sefirotico e la simbologia delle <i>sĕfirōt</i></h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione L'albero sefirotico e la simbologia delle sĕfirōt" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: L'albero sefirotico e la simbologia delle sĕfirōt"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'albero della vita, o albero sefirotico, costituisce la sintesi dei più noti e importanti insegnamenti della <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">cabala ebraica</a>. È un <a href="/wiki/Diagramma" title="Diagramma">diagramma</a>, astratto e simbolico, costituito da dieci entità, chiamate <i>sĕfirōt</i>, disposte lungo tre pilastri verticali paralleli: tre a sinistra, tre a destra e quattro nel centro; il pilastro centrale si estende al di sopra e al di sotto degli altri due. Osservando la figura, si può notare che le dieci <i>sĕfirōt</i> sono collegate da ventidue canali, tre orizzontali, sette verticali e dodici diagonali. Ogni canale corrisponde a una delle ventidue lettere dell'<a href="/wiki/Abjad" title="Abjad">abjad</a> ebraico. </p><p>I tre pilastri dell'albero della vita corrispondono alle tre vie che ogni essere umano ha davanti: l'<a href="/wiki/Amore" title="Amore">Amore</a> (o la Grazia, a destra), la Forza (o la Severità, a sinistra), e la <a href="/wiki/Compassione_(filosofia)" title="Compassione (filosofia)">Compassione</a> (al centro). Solo la via mediana, chiamata anche "via regale", ha in sé la capacità di unificare gli opposti. Senza il pilastro centrale, l'Albero della Vita può divenire quello della conoscenza del bene e del male (quello biblico). I pilastri a destra e a sinistra rappresentano inoltre le due polarità basilari di tutta la realtà: il maschile a destra e il femminile a sinistra, dai quali sgorgano tutte le altre coppie d'opposti presenti nella creazione. </p><p>Le <i>sĕfirōt</i> sono dieci e non può mai risultarne un numero maggiore (Daat racchiude il mistero dei canali) anche se da ogni Sefirah derivano molti altri particolari, comunque sempre correlati e assimilabili al significato a priori. </p><p>Anche se le <i>sĕfirōt</i> sono dieci e ognuna ha propri attributi, quando se ne menziona una si richiamano tutte le altre come per una rete di associazioni: </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Sefirot.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Sefirot.png/220px-Sefirot.png" decoding="async" width="220" height="403" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Sefirot.png 1.5x" data-file-width="230" data-file-height="421" /></a><figcaption>Rappresentazione grafica delle Sephirot</figcaption></figure> <table class="wikitable" style="font-size:92%;text-align:left;"> <tbody><tr> <th>Numero o livello</th> <th>Nomi</th> <th>Attributi</th> <th>Corrispondente parte del corpo</th> <th>Persona biblica</th> <th>Principali associazioni simboliche </th></tr> <tr> <td>1</td> <td><i>Keter</i></td> <td>la Corona, la Volontà Prima, il Divino Nulla</td> <td>il cranio, il volto</td> <td>Il Messia</td> <td>l'Inesistenza del Pensiero, l'Inconoscibile. Bianco eccelso, nero e/o senza colore<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>2</td> <td><i>Chokhmah</i></td> <td>la Saggezza, l'Inizio, il Punto di Partenza, il Primo Aspetto discernibile di Dio, il Principio Maschile di Dio, il Padre Superiore che feconda la Sephirah successiva</td> <td>l'emisfero cerebrale destro</td> <td>Mosè ed Adamo</td> <td>il Vino, il Pozzo profondo. Blu e/o trasparente<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>3</td> <td><i>Binah</i></td> <td>la Comprensione, il Principio Femminile di Dio, l'Utero da cui deriva tutto il resto della Vita Divina e Terrena</td> <td>il cuore e l'emisfero cerebrale sinistro</td> <td>Lea, Mosè Noè</td> <td>il Palazzo, la Primavera, il Pentimento, il Giubileo, la Cinquantesima Porta. Verde e anche "blu azzurro"<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>4</td> <td><i>Chessed</i><sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> o <i>Ghedullah</i></td> <td>la Benevolenza, la Clemenza, la Misericordia, l'Amore</td> <td>la mano e il braccio destri</td> <td>Abramo e Aronne</td> <td>il Sud, il colore bianco [quasi] blu, il Mattino, il Latte, l'Argento<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>5</td> <td><i>Ghevurah</i><sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> o <i>Pahad</i> o <i>Din</i></td> <td>il Potere, il Timore, la Giustizia, il Rigore, il Giudizio</td> <td>la mano e il braccio sinistri</td> <td>Isacco</td> <td>il Nord, i colori nero, blu e rosso, il Crepuscolo, il Sangue (anche la carne), l'Oro<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>6</td> <td><i>Tiferet</i><sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> o <i>Rachamin</i></td> <td>la Bellezza, la Compassione, il Principio Armonizzante, la Gloria</td> <td>il torso</td> <td>Giacobbe</td> <td>l'Est, il colore "zaffiro" e bianco e rosso come del <i>giallo dell'uovo</i>, il Cielo, Re Salomone, la Sposa, la Torah scritta, l'Albero della Vita, la Palma<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>7</td> <td><i>Nezach</i></td> <td>l'Eternità, la persistenza, la Vittoria, il Giusto</td> <td>la gamba destra<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></td> <td>Mosè</td> <td>il Ringraziamento, il Cherubino, la Fonte della Profezia. Rosso-bianco<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>8</td> <td><i>Hod</i></td> <td>la Gloria, la Maestà, la Regalità, il Giusto</td> <td>la gamba sinistra</td> <td>Aronne</td> <td>la Lode, il Cherubino, la Fonte della Profezia. Bianco-rosso<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>9</td> <td><i>Yessod</i></td> <td>il Fondamento, il Giusto</td> <td>la parte maschile e la parte femminile</td> <td>Giuseppe, Fineas e re Salomone (questo anche in Da'at<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, come Mosè ma in Chokhmah)</td> <td>il Patto, la Pace, il Bastone, il Sabato. Bianco-rosso e rosso-bianco, "trasparente zaffiro".<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>10</td> <td><i>Malkuth</i> o <i><a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a></i></td> <td>il Regno, la Presenza, è l'ultima Sephirah, l'unica ricettiva</td> <td>la bocca</td> <td>Rachele e re Davide</td> <td>l'Ovest, il colore nero e/o blu ma tutti, Gerusalemme, la Luna, l'Oceano, il Tempio, l'Arcobaleno, la Torah orale, l'Albero della Conoscenza, il Cedro<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> </tbody></table> <p>Secondo alcuni autori esiste un'undicesima sefirah chiamata <i>Daat</i>, di natura invisibile, forse a rappresentare la sintesi delle dieci Emanazioni divine. Sarebbe collocata nella parte superiore dell'Albero della Vita, parallelamente a Tiferet, nell'intersezione tra i sentieri incrociati di Chokhmah e Binah che si congiungono con Ghevurah e Chessed (Ghedullah).<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>In particolare <a href="/wiki/Silvio_Graziadio_Cusin" title="Silvio Graziadio Cusin">Silvio Graziadio Cusin</a> ha studiato il ruolo dell'undicesima sefiroth <i>Daat</i> dove vi sarebbe la coincidenza fra Eros e Conoscenza<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>A ogni Sefirah viene abbinato non solo una serie di attributi ma anche tutta una serie di corrispondenze che vanno dai colori alle parti del corpo umano e anche alcuni dei Nomi di Dio. Il medico e filosofo pugliese <a href="/wiki/Shabbetai_Donnolo" title="Shabbetai Donnolo">Shabbetai Donnolo</a> nel X secolo è tra i primi a occuparsi in maniera critica del concetto di sefirot elaborato nel <a href="/wiki/S%C3%A9pher_Yetzir%C3%A0h" class="mw-redirect" title="Sépher Yetziràh">Sépher Yetziràh</a>, scrivendo il suo commentario Sefer Hackmonì. </p><p>Dal lato del male e nell'ambito del non santo esistono dei corrispettivi opposti e contrari alle Sefirot, se ne contano dieci. Invero, come afferma anche <a href="/wiki/Chaim_Luzzatto" class="mw-redirect" title="Chaim Luzzatto">Chaim Luzzatto</a> nel testo "138 Aperture di Saggezza", queste ultime non corrispondono sullo stesso livello ma a un livello inferiore infatti le conseguenze delle Sefirot non sono, come nel loro ritirarsi iniziale (cfr <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>), le deficienze che, aumentando, permisero al male di essere creato da Dio, ma il loro essere distribuite o correlate nel bene, nella giustizia e in tutti gli attributi stessi, anche in corrispondenze gli uni con gli altri, pur se non in modo illimitato: la causa da cui deriva il nascondimento della perfezione risulta dallo tzimtzum ma il perfezionamento deve essere raggiunto oltre i limiti e i confini prestabiliti tramite lo stesso; infatti il male viene eliminato per l'<a href="/wiki/Era_messianica" class="mw-redirect" title="Era messianica">era messianica</a>, momento in cui prevale il bene e il raggiungimento e la realizzazione della perfezione: dire che le <i>Sefirot del guscio</i> non equivalgono alle Sefirot del Santo significa accettare che il male e il bene sono due cose separate, l'una da eliminare o convertire e l'altra, il bene, preferibile, da rivelare e in aumento con il conseguimento del perfezionamento, via detta <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tiqqun</a>. </p><p>Anche <a href="/wiki/Chaim_Luzzatto" class="mw-redirect" title="Chaim Luzzatto">Chaim Luzzatto</a> afferma che i livelli Sefirotici "<i>Clemenza/Gentilezza-Giustizia-Misericordia</i>" possono essere considerati una "parte completa" ovvero una "struttura fondante"<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: come altri Maestri ebrei, bisogna comunque considerare che le 10 Sefirot non possono essere separate né considerate disgiunte<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; secondo un altro "punto di vista" anche "<i>Keter-Chokhmah-Binah-Daat</i>". </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Elencazioni">Elencazioni</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Elencazioni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Elencazioni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le dieci Sefirot sono un processo graduale che illumina il Piano divino che si dispiega nella <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">Creazione</a>. Esse si trovano in maniera completa nei testi della Cabala <a href="/wiki/Medievale" class="mw-redirect" title="Medievale">medievale</a>, come nell'opera centrale dello <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i>. L'<a href="/wiki/Etimologia" title="Etimologia">etimologia</a> <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraica</a> dei loro nomi nella Cabala si intende riferita agli aspetti subliminali desunti dal significato caratteriale di ogni Sefirah. Questo collegamento diretto tra le creazioni spirituali e fisiche e i loro nomi ebraici, riflette la <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> della Cabala che la Creazione è formata dal discorso metaforico di Dio, come dal primo capitolo della <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a>. La Cabala espande ulteriormente i significati dei termini delle Sefirot: nella sua prima sistematizzazione completa, effettuata nella sintesi razionale del XVI secolo di <a href="/wiki/Moses_Cordovero" title="Moses Cordovero">Moses Cordovero</a> (Cabala cordoveriana), le Sefirot sono elencate dalla più alta alla più bassa:<sup id="cite_ref-Schoc_26-0" class="reference"><a href="#cite_note-Schoc-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kircher_Tree_of_Life.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Kircher_Tree_of_Life.png/220px-Kircher_Tree_of_Life.png" decoding="async" width="220" height="325" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Kircher_Tree_of_Life.png/330px-Kircher_Tree_of_Life.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Kircher_Tree_of_Life.png/440px-Kircher_Tree_of_Life.png 2x" data-file-width="1128" data-file-height="1668" /></a><figcaption>La struttura basilare delle Sefirot, e relativi collegamenti, è diventata una delle varianti più comuni dell'Albero nella <a href="/wiki/Cabala_(esoterismo)" title="Cabala (esoterismo)">Cabala ermetica</a>. I dettagli di questa illustrazione includono la <a href="/wiki/Legge_di_Mos%C3%A8" class="mw-redirect" title="Legge di Mosè">Legge di Mosè</a>, i <a href="/wiki/613_Mitzvot" title="613 Mitzvot">248 comandamenti positivi e i 365 comandamenti negativi</a> di <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a> (associati rispettivamente con i principi di misericordia e rigore)<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Categoria: </th> <th>Sefirah: </th></tr> <tr> <td><b>Supracoscienza</b> </td> <td>1 <i>Keter</i>-"Corona" </td></tr> <tr> <td><b>Intelletto cosciente</b> </td> <td>2 <i>Chokhmah</i>-"Saggezza" <p>3 <i>Binah</i>-"Comprensione"<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td><b>Emozioni coscienti</b> </td> <td>(Emozioni primarie:) <p>4 <i>Chesed</i>-"Benevolenza" <br />5 <i>Ghevurah</i>-"Rigore" <br />6 <i>Tiferet</i>-"Bellezza" <br />(Emozioni secondarie:) <br />7 <i>Nezach</i>-"Eternità" <br />8 <i>Hod</i>-"Splendore" <br />9 <i>Yesod</i>-"Fondamento" <br />(Vaso che porta all'azione:) <br />10 <i>Malkuth</i>-"Regno" </p> </td></tr></tbody></table> <p>Nel successivo schema cabalistico trascendente del XVI secolo di <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a> (<a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>), le Sefirot di solito sono elencate in modo leggermente diverso, escludendo Keter e aggiungendo Daat, poiché Daat è vista come la manifestazione cosciente del Keter inconscio. Questa differenza di opinione riflette il precedente dibattito medievale sulla questione se Keter possa essere identificata proprio con l'<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)#Ohr_Ein_Sof_-_La_Luce_Infinita" title="Ohr (ebraismo)">Ohr Ein Sof</a> (luce infinita), o come la prima Sefirah rivelata. Isaac Luria include Keter nell'elenco solo in relazione alla luce interiore delle Sefirot. Nel suo consueto elenco delle Sefirot come attributi formati (vasi), Keter è considerata troppo alta per essere inclusa:<sup id="cite_ref-Schoc_26-1" class="reference"><a href="#cite_note-Schoc-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Categoria: </th> <th>Sefirah: </th></tr> <tr> <td><b>Intelletto cosciente</b> </td> <td>1 <i>Chokhmah</i>-"saggezza" <p>2 <i>Binah</i>-"Comprensione" <br />3 <i>Daat</i>-"Conoscenza" </p> </td></tr> <tr> <td><b>Emozioni coscienti</b> </td> <td>(Emozioni primarie:) <p>4 <i>Chesed</i>-"Benevolenza" <br />5 <i>Ghevurah</i>-"Rigore" <br />6 <i>Tiferet</i>-"Bellezza" <br />(Emozioni secondarie:) <br />7 <i>Nezach</i>-"Eternità" <br />8 <i>Hod</i>-"Gloria" <br />9 <i>Yesod</i>-"Fondamento" <br />(Vaso che porta all'azione:) <br />10 <i>Malkuth</i>-"Regno" </p> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Interinclusione_delle_Sefirot">Interinclusione delle Sefirot</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Interinclusione delle Sefirot" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Interinclusione delle Sefirot"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La prima dinamica che ha consentito alle Sefirot di unirsi in collaborazione è stata l'interinclusione all'interno di ciascuna di un ulteriore sottoinsieme di dieci Sefirot. Così, per esempio, Chesed contiene Chesed all'interno di Chesed, Ghevurah dentro Chesed (caratterizzata da una contrazione eseguita per amore, come un padre che punisce il figlioletto) ecc. Nell'interpretazione cabalistica, siccome ci sono sette Sephirot emotive, i loro sottoinsiemi formano 7x7 = 49 stati emotivi. Ciò fornisce l'interpretazione cabalistica della <a href="/wiki/Mitzvah" title="Mitzvah">mitzvah</a> (osservanza ebraica) del "<a href="/wiki/Conteggio_dell%27Omer" title="Conteggio dell'Omer">Conteggio dell'Omer</a>", calcolando i 49 giorni di sviluppo spirituale personale tra i festival di <a href="/wiki/Pesach" title="Pesach">Pesach</a> e <a href="/wiki/Shavuot" title="Shavuot">Shavuot</a>. Pesach commemora l'<a href="/wiki/Esodo_(evento)" class="mw-redirect" title="Esodo (evento)">esodo</a> dall'Egitto e nel pensiero mistico ebraico <a href="/wiki/Antico_Egitto" title="Antico Egitto">Aegyptus</a> (in ebraico "Mitzrayim", che significa "Limitazioni") rappresenta le sfide da tralasciare nella "crescita spirituale"<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Nella Cabala e <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a>, <i>lasciare l'Egitto</i> diventa un esodo spirituale quotidiano, soprattutto nei 49 giorni di preparazione a raggiungere lo Shavuot, per commemorare il ricevimento della <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> sul <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Monte Sinai</a>. La Cabala insegna il vantaggio di concentrarsi sull'aspetto di ogni Sefirah relativa al particolare giorno del <a href="/wiki/Conteggio_dell%27Omer" title="Conteggio dell'Omer">Omer</a>. La persona dovrebbe esaminare ciascuna delle proprie qualità spirituali, come processo di rettifica di <a href="/wiki/Teshuvah" title="Teshuvah">Teshuvah</a> ("Ritorno a Dio"), in preparazione a rivivere l'accettazione della Torah. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Giorno del <a href="/wiki/Conteggio_dell%27Omer" title="Conteggio dell'Omer">Conteggio dell'Omer</a>: </th> <th>Sefirah suddivisa: </th></tr> <tr> <td>Primo giorno di <a href="/wiki/Pesach" title="Pesach">Pesach</a><br /><a href="/wiki/Esodo_(evento)" class="mw-redirect" title="Esodo (evento)">Esodo dall'Egitto</a> </td> <td> </td></tr> <tr> <td>1 </td> <td>Chesed di Chesed </td></tr> <tr> <td>2 </td> <td>Ghevurah di Chesed </td></tr> <tr> <td>3 </td> <td>Tiferet di Chesed </td></tr> <tr> <td>ecc. </td> <td> </td></tr> <tr> <td>47 </td> <td>Hod di Malkhut </td></tr> <tr> <td>48 </td> <td>Yessod di Malkhut </td></tr> <tr> <td>49 </td> <td>Malkhut di Malkhut </td></tr> <tr> <td>Festival di <a href="/wiki/Shavuot" title="Shavuot">Shavuot</a><br />Ricevimento della <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> sul <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Sinai</a> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_due_configurazioni_delle_Sefirot:_Iggulim-Cerchi_e_Yosher-Verticali">Le due configurazioni delle Sefirot: <i>Iggulim</i>-Cerchi e <i>Yosher</i>-Verticali</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Le due configurazioni delle Sefirot: Iggulim-Cerchi e Yosher-Verticali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Le due configurazioni delle Sefirot: Iggulim-Cerchi e Yosher-Verticali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nella Cabala si danno due disposizioni spirituali alternative per descrivere le Sefirot, metaforicamente descritte come "Cerchi" e "Verticali". Le loro origini provengono dalla Cabala medievale e lo <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i>. Nella posteriore <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> del XVI secolo, vengono sistematizzate in due fasi successive di evoluzione delle Sefirot, durante l'evoluzione cosmica primordiale della Creazione. Tale evoluzione è fondamentale per il processo metafisico del <a href="/wiki/Tikkun_olam" class="mw-redirect" title="Tikkun olam">Tikkun</a> (riparazione/perfezionamento) nelle dottrine di <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Iggulim-Cerchi"><i>Iggulim</i>-Cerchi</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Iggulim-Cerchi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Iggulim-Cerchi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Ein_Sof1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/220px-Ein_Sof1.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/330px-Ein_Sof1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Ein_Sof1.jpg 2x" data-file-width="376" data-file-height="376" /></a><figcaption>Rappresentazione metaforica dei <a href="/wiki/Cinque_Mondi" class="mw-redirect" title="Cinque Mondi">Cinque Mondi</a>, con le 10 Sephirot irradiate in ciascun <i>Iggulim</i>-cerchio concentrico</figcaption></figure> <p>Una rappresentazione schematica raffigura la Sephirot metaforicamente come cerchi concentrici sempre più piccoli, che si irradiano verso l'interno dall'Onnipresenza Divina circostante. I <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a> del <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a></i> ("Catena della Progressione"), o con l'aggiunta del Quinto Mondo superiore (<a href="/wiki/Adamo#Adam_Qadmon,_l'uomo_delle_origini" title="Adamo">Adam Kadmon</a>), possono essere rappresentati in questo schema, a partire dal più alto e procedendo verso il centro del cerchio verso il reame fisico più basso, il nostro Mondo. In ogni Mondo irradiano le 10 Sephirot, come 10 fasi successive della catena di flusso discendente verso il successivo reame inferiore. Tale rappresentazione diagrammatica mostra in successione la natura di ciascuna delle 10 Sephirot, come una catena discendente, ognuna più rimossa dalla Coscienza Divina: </p><p>Lo spazio circostante nel diagramma è la realtà divina Infinita (<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a>). Il cerchio più esterno negli insegnamenti della <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> è lo "spazio" fatto dal <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> in cui la creazione si dispiega. Ogni Mondo successivo sta progressivamente più lontano dalla <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">Rivelazione</a> Divina, un cerchio metaforico più piccolo, più contratto. L'emanazione in ogni Mondo procede verso il basso nelle 10 Sephirot, con l'ultima Sephirah (Malkhut-Attualizzazione del Piano Divino) di un Mondo che diventa la prima Sephirah (Keter-La Divina Volontà) e ne è condivisa dal successivo reame inferiore. La linea verticale al centro del cerchio rappresenta il percorso dell'emanazione discendente e la contrazione dal primo <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a> (luce) iniziale del "Kav" (Raggio) nella dottrina lurianica.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Yosher-Verticali"><i>Yosher</i>-Verticali</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Yosher-Verticali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Yosher-Verticali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:TreeOfLife.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/TreeOfLife.svg/220px-TreeOfLife.svg.png" decoding="async" width="220" height="367" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/TreeOfLife.svg/330px-TreeOfLife.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/TreeOfLife.svg/440px-TreeOfLife.svg.png 2x" data-file-width="375" data-file-height="625" /></a><figcaption>Configurazione <i>Yosher</i>-Verticali delle 10 Sefirot organizzate in 3 colonne</figcaption></figure> <p>Lo schema più importante e meglio conosciuto della raffigurazione delle Sephirot li organizza come un albero con 3 colonne. La colonna di destra rappresenta la forza spirituale di espansione. La sinistra rappresenta il suo opposto, la contrazione. La colonna centrale è l'equilibrio e la sintesi tra queste opposte tendenze. Le linee di collegamento nel diagramma mostrano le connessioni specifiche del flusso spirituale tra le Sephirot, i "ventidue Percorsi di Collegamento", e corrispondono ai canali spirituali delle ventidue lettere dell'<a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">alfabeto ebraico</a>. La Cabala vede le lettere ebraiche come canali di vitalità spirituale. Ciò deriva dalla considerazione presente nella <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a> della Creazione del Mondo, dove la <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">Creazione</a> avviene attraverso dieci "pronunciamenti" ebraici di Dio ("Sia la..."). Nella <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> cabalistica queste lettere rimangono le forze spirituali <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenti</a> che ricreano costantemente tutta l'esistenza. I percorsi si dividono in tre categorie, illustrate in questo diagramma dai loro colori differenti, corrispondenti ai tre tipi di lettera. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_metafora_umana_nella_cabala">La metafora umana nella cabala</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione La metafora umana nella cabala" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: La metafora umana nella cabala"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">cabala</a>, sistema centrale del <a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">misticismo ebraico</a>, utilizza sottili analogie e metafore <a href="/wiki/Antropomorfismo_nella_cabala" title="Antropomorfismo nella cabala">antropomorfiche</a> e per descrivere <a href="/wiki/Dio_nell%27Ebraismo" class="mw-redirect" title="Dio nell'Ebraismo">Dio nell'Ebraismo</a>, sia nel rapporto Dio-mondo che nella natura interiore del Divino. Questi includono la <a href="/wiki/Metafora" title="Metafora">metafora</a> del rapporto anima-corpo, le funzioni di anima-poteri dell'uomo, la configurazione della forma corporea dell'uomo, e le influenze uomo-donna nel Divino. I cabalisti ripetutamente avvertono e sottolineano la necessità di divorziare le loro nozioni da ogni corporeità, dualismo, pluralità, o connotazioni spaziali e temporali. Poiché "la Torah parla nella lingua dell'Uomo",<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> i termini empirici sono necessariamente imposti sull'esperienza umana in questo mondo. Una volta che l'analogia è descritta, i suoi limiti sono compresi, spogliando il nocciolo dal suo <a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">guscio</a> (<i><a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a></i>), per arrivare a una concezione più vera. Ciò nonostante, i cabalisti hanno scelto con cura la loro terminologia per indicare le connotazioni sottili e le profonde relazioni presenti nelle influenze spirituali divine. Più precisamente, siccome vedono l'emanazione del mondo materiale dai <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">reami spirituali</a>, gli antropomorfismi analoghi e le metafore materiali stesse derivano per <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">causa ed effetto</a> dalle loro precise analogie basilari dell'Alto. </p><p>La descrizione del mondo materiale Inferiore in generale, e dell'uomo in particolare, come creati nell'"immagine" del mondo Superiore, non è riservata nell'<a href="/wiki/Ebraismo_rabbinico" title="Ebraismo rabbinico">Ebraismo rabbinico</a> alla Cabala, ma abbonda più largamente nella letteratura <a href="/wiki/Tanakh" title="Tanakh">biblica</a>, <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrashica</a>, <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">talmudica</a> e <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">filosofica</a>.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La Cabala estende le metafore umane più radicalmente ad antropomorfizzare particolari manifestazioni divine dell'Alto, mentre enfatizza la necessità di spogliare le analogie da una corporeità materialista impura. I "testi comprovanti" classici su cui si basa tale approccio includono "Da questa mia carne, vedrò Dio",<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e l'analogia rabbinica "Come l'anima pervade tutto il corpo... vede, ma non è vista... sostiene tutto il corpo... è pura... dimora in recinti più interni... è unica nel corpo... non mangia e non beve... nessuno sa dove sia il suo posto... così il Santo, Benedetto Egli sia..."<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Insieme alla metafora della <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Luce</a>, la metafora-Uomo è centrale nella Cabala. Tuttavia, ha anche i suoi limiti, abbisogna di qualificazione ed è futile se presa come paragone corporeo letterale. Le sue limitazioni includono l'effetto del corpo sull'anima, poiché il mondo non provoca nessun cambiamento in Dio; le distinte origini separate di anima e corpo, poiché in relazione all'<a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Onnipresenza</a> di Dio, in particolare nel suo sviluppo <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">chassidico</a> acosmico,<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> tutta la Creazione è "annullata" alla fonte. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Facoltà_dell'anima_e_principi_maschio-femmina"><span id="Facolt.C3.A0_dell.27anima_e_principi_maschio-femmina"></span>Facoltà dell'anima e principi maschio-femmina</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Facoltà dell'anima e principi maschio-femmina" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Facoltà dell'anima e principi maschio-femmina"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Chuppahcropped.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Chuppahcropped.JPG/220px-Chuppahcropped.JPG" decoding="async" width="220" height="212" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Chuppahcropped.JPG/330px-Chuppahcropped.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Chuppahcropped.JPG 2x" data-file-width="340" data-file-height="328" /></a><figcaption>La Cabala riferisce le Sefirot e la Presenza Interiorizzata della Shekhinah ai principi divini "maschio-femmina", rappresentati nell'unione del <a href="/wiki/Matrimonio_ebraico" title="Matrimonio ebraico">matrimonio ebraico</a> dell'illustrazione.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nella <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Cabala medievale</a> il compito dell'uomo è <a href="/wiki/Yichud" title="Yichud">Yichud</a>-"Unione" maschio-femmina della Divinità nell'Alto. Nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> l'uomo riscatta le <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Scintille di santità</a> esiliate della Shekhinah dal <a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a> (guscio) materiale</figcaption></figure> <p>La configurazione <i>Yosher</i>-Verticale delle Sephirot le organizza in una interrelazione <i><a href="/wiki/Partzuf#I_Partzufim:_espressioni_metaforiche_della_Qabbalah_ebraica_tradizionale" class="mw-redirect" title="Partzuf">Partzuf</a></i>, dove ogni Sephirah si riferisce e media l'influenza delle altre. Questa metafora di interrelazioni divine nell'Alto è organizzata nella relazione schematica dell'anima umana, perché da solo in tutta la Creazione, l'Uomo-<a href="/wiki/Adamo" title="Adamo">Adamo</a> si ritiene incapsuli tutte le forze armonizzate, mentre animali e angeli incarnano soltanto le singole unità istintive. Il significato di questo, come anche il pieno significato delle riconfigurazioni <a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a> delle Sephirot, emerge solo nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> del XVI secolo, dove la disposizione <i>Yosher</i>-Verticale, i <i>Partzufim </i> e le anime di <a href="/wiki/Israele" title="Israele">Israele</a> rappresentano il mondo secondario della correzione-<a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tikun</a>, mentre gli angeli, gli animali e le origini basilari superiori delle Nazioni del Mondo incarnano il Mondo primordiale del Caos-<a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tohu</a>. La Cabala lurianica applica il versetto "Dio creò l'uomo a sua immagine, a immagine di Dio lo creò, maschio e femmina li creò"<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> a questo ordinamento Tikun-Yosher riconfigurato. Nello schema <i>Yosher</i>, i principi divini sono descritti attraverso le facoltà dell'anima umana, con Binah-Comprensione e Malkuth-Regno-<a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a>-Divina Presenza Inabitante che incapsula il Femminino Divino nella Creazione, il principio dell'internalizzazione pregnante del ricevere e del nutrire. </p><p>Nella <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Cabala medievale</a> il compito dell'uomo è l'Unione-<a href="/wiki/Yichud" title="Yichud">Yichud</a> nell'Alto dei principi "maschio-femmina" della Divinità, sanando l'apparente separazione e occultamento della Presenza Divina Shekhinah femminile <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">inabitante</a> che sostiene questo mondo dal "Santo Benedetto Egli Sia", il <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendente</a> divino nell'Alto. La separazione e interruzione del <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Shefa</a>-Flusso di Vitalità divina in questo Mondo è causato dai peccati dell'uomo. Unificazione e rivelazione vengono aperte dalla benevolenza dell'uomo, in modo che nella Cabala l'uomo incorpora tutto il cosmo spirituale e sostiene i <a href="/wiki/Cielo_(religione)" title="Cielo (religione)">Cieli</a>.<sup id="cite_ref-Zohr_39-0" class="reference"><a href="#cite_note-Zohr-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il rinascimento cabalistico di <a href="/wiki/Safed" class="mw-redirect" title="Safed">Safed</a> nel XVI secolo enfatizzò la <a href="/wiki/Preghiera_ebraica" title="Preghiera ebraica">preghiera</a> prima dell'osservanza delle <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">mitzvot</a>, unendo Tiferet-Bellezza, principio centrale delle emozioni maschili (<i><a href="/wiki/Zeir_Anpin" class="mw-redirect" title="Zeir Anpin">Zeir Anpin</a></i>), con Malkuth-Regno, la <a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a> femminile: </p> <blockquote><p><i>Per il bene dell'unione del Santo, Benedetto Egli Sia, e della Sua Shekhinah; unendo il nome <a href="/wiki/Jod" title="Jod">Jod</a> e <a href="/wiki/He_(lettera)" title="He (lettera)">Hei</a> con <a href="/wiki/Waw" title="Waw">Waw</a> e <a href="/wiki/He_(lettera)" title="He (lettera)">Hei</a>, a nome di tutto <a href="/wiki/Israele" title="Israele">Israele</a></i></p></blockquote> <p>Insieme le quattro lettere del Nome Divino <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma</a> essenziale <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">incapsulano le Sefirot</a> nell'Alto.<sup id="cite_ref-Zohr_39-1" class="reference"><a href="#cite_note-Zohr-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Configurazione_del_corpo">Configurazione del corpo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Configurazione del corpo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Configurazione del corpo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nonostante la particolare raffigurazione geometrica dello schema <i>Yosher</i>, attraverso ciascuna facoltà dell'anima nel corpo, gli organi fisici dell'uomo rispecchiano anche le superni forze divine nell'Alto, poiché lo schema di <i>Yosher</i> sottolinea l'interrelazione delle Sephirot come un'unità o corpo. In questo contesto, la postura fisica verticale dell'uomo contrasta con le forme orizzontali degli animali. La corrispondenza delle Sephirot con gli organi fisici dell'uomo viene così rappresentata: </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Sefirah:</th> <th>Organo: </th></tr> <tr> <td><i>Keter</i>-Corona</td> <td>Cranio, volto<br /><small>Corona sovrastante<br /><a href="/wiki/Da%27at_Elyon_e_Da%27at_Tachton" title="Da'at Elyon e Da'at Tachton">Da'at elyon</a></small> </td></tr> <tr> <td><i>Chochmah</i>-saggezza</td> <td>Emisfero cerebrale destro<br /><small>Cervello</small> </td></tr> <tr> <td><i>Binah</i>-Comprensione</td> <td>Emisfero cerebrale sinistro<br /><small>Cuore</small> </td></tr> <tr> <td><i>Da'at</i>-Conoscenza</td> <td>Cervello centrale<br /><small><a href="/wiki/Da%27at_Elyon_e_Da%27at_Tachton" title="Da'at Elyon e Da'at Tachton">Da'at tachton</a></small> </td></tr> <tr> <td><i>Chesed</i>-Benevolenza</td> <td>Braccio destro<br /><small>incluse le 10 dita</small> </td></tr> <tr> <td><i>Ghevurah</i>-Rigore</td> <td>Braccio sinistro<br /><small>incluse le 10 dita</small> </td></tr> <tr> <td><i>Tiferet</i>-Bellezza</td> <td>Torso<br /><small>Fronte <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Pnimiut</a>-Internalità<br />Schiena <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Hitzoniut</a>-Esternalità</small> </td></tr> <tr> <td><i>Nezach</i>-Vittoria</td> <td>Gamba destra<br /><small>incluse le 10 dita dei piedi<br /><a href="/wiki/Rene" title="Rene">Rene</a> destro</small> </td></tr> <tr> <td><i>Hod</i>-Gloria</td> <td>Gamba sinistra<br /><small>incluse le 10 dita dei piedi<br /><a href="/wiki/Rene" title="Rene">Rene</a> sinistro</small> </td></tr> <tr> <td><i>Yessod</i>-Fondamento</td> <td>Organo sessuale<br /><small>Santa <a href="/wiki/Brit_Milah" class="mw-redirect" title="Brit Milah">alleanza</a><br /><a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a> maschio e femmina</small> </td></tr> <tr> <td><i>Malkuth</i>-Regno</td> <td>Bocca<br /><small>Rivelazione-discorso<br />Piedi</small> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_Shevirah_(Frantumazione)_lurianica_e_Tikun_(Correzione)"><span id="La_Shevirah_.28Frantumazione.29_lurianica_e_Tikun_.28Correzione.29"></span>La <i>Shevirah</i> (Frantumazione) lurianica e <i>Tikun</i> (Correzione)</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione La Shevirah (Frantumazione) lurianica e Tikun (Correzione)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: La Shevirah (Frantumazione) lurianica e Tikun (Correzione)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Ari_sefer_hakavanot.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5e/Ari_sefer_hakavanot.png/220px-Ari_sefer_hakavanot.png" decoding="async" width="220" height="316" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5e/Ari_sefer_hakavanot.png/330px-Ari_sefer_hakavanot.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5e/Ari_sefer_hakavanot.png 2x" data-file-width="375" data-file-height="539" /></a><figcaption><i>Sefer Hakavanot</i> da "<i>Kisvei HaAri</i>", discepoli della <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>, XVI secolo. Trasferisce l'origine dell'esilio percepito nelle Sefirot alla Creazione Primordiale, prima dell'influenza dell'uomo sull'armonia superna, come nella <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Cabala medievale</a></figcaption></figure> <p><a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a> reinterpretò e rifuse l'intero schema della Cabala nel XVI secolo, creando essenzialmente la seconda delle due diverse versioni della Cabala: quella <a href="/wiki/Medievale" class="mw-redirect" title="Medievale">medievale</a> (le interpretazioni iniziali, intese direttamente dello <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a>, in seguito sintetizzate da <a href="/wiki/Moshe_Cordovero" class="mw-redirect" title="Moshe Cordovero">Moshe Cordovero</a>) e quella lurianica. Tuttavia, egli intese la sua nuova dottrina più che altro come una nuova rivelazione e insegnamento del vero significato dello Zohar. La Cabala lurianica divenne il sistema cabalistico dominante, rimpiazzando quella di Cordovero e lo Zohar fu poi letto nella sua luce. I cabalisti lurianici cercarono di integrare questo con lo schema cordoveriano, reputando entrambi come veri, ma che descrivevano aspetti diversi ("Mondi") del Processo divino.<sup id="cite_ref-Misti_5-1" class="reference"><a href="#cite_note-Misti-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La Cabala medievale raffigura una <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">gerarchia</a> lineare discendente della <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Vitalità divina</a>, le Sephirot che emergono dall'<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> per emanare la Creazione. La Cabala lurianica descrive processi di esilio e redenzione investiti nel flusso divino, dove i livelli più alti discendono in stati inferiori, come anime verso corpi spirituali. La prima emanazione della Creazione conduce alla frantumazione spirituale "operata" da Dio, come necessario passaggio, in una "catastrofe" definitiva (<i><a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Shevirat HaKeilim</a></i> - "La Frantumazione dei Vasi") e l'esilio delle sue "scintille" nei reami discendenti creati. Cordovero aveva riconciliato precedenti interpretazioni delle Sephirot descrivendo ciascuna come <a href="/wiki/Ohrot" class="mw-redirect" title="Ohrot">Ohrot</a> ("luci") divine investite in dieci <i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Keilim</a></i> ("vasi") spirituali e adattate da Luria al proprio schema. Nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>, i primi vasi delle Sephirot si frantumano a causa della intensità sublime della luce. Poiché ognuna delle Sephirot agisce come forza indipendente - attribuzione di Isaac Luria degli <i>Iggulim</i> (organizzazione delle Sephirot in "Cerchi" indipendenti) senza cooperazione - i loro vasi immaturi sono deboli. Dalla distruzione di questo reame primordiale, il <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Mondo di Tohu</a> ("<a href="/wiki/Entropia" title="Entropia">Caos</a>") viene costruito la susseguente <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Mondo di Tikun</a> ("Correzione/Riparazione"), caratterizzato da luci inferiori e vasi più forti. Le luci sublimi di Tohu si ritirano nell'<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a>, mentre i loro vasi delle Sephirot frantumano la Creazione. Scintille delle luci superiori originali rimangono attaccate in esilio ai frammenti discendenti e il compito <a href="/wiki/Messia" title="Messia">messianico</a> è di redimere tutte le scintille sante di Tohu. Nel Mondo di Tikun invece, i vasi delle Sephirot sono maturi, più forti e agiscono insieme in armonia. A questo stato riformato Isaac Luria attribuì i precedenti concetti cabalistici di <i>Yosher</i> (organizzazione armonizzata "Verticale" delle Sephirot) e i molti passi <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">zoharici</a> che esponevano i <a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a> (le"Forme/Configurazioni"-particolari manifestazioni divine). Ciò sistematizzò il concetto classico dei Partzufim come ordinamento secondario evoluto delle Sephirot nella Creazione.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Isaac Luria relazionava la transizione da <i>Tohu</i> a <i>Tikun</i> a <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:1-3<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«"In principio Dio creò il cielo e la terra", fonte iniziale in potenziale, da cui tutto si svolge. "Ora la terra era Caos (Tohu) e Vuoto (Vohu) e le tenebre ricoprivano l'abisso...", ogni Sefirah agisce indipendentemente provocando la frantumazione (Shevirat HaKeilim). "...Dio disse: 'Sia la luce!', la capacità delle Sephirot armonizzate di Tikun di rivelare la Divinità e mettere in atto la Creazione stabile.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a>, <i>cit.</i></small>)</p></div> <p>La dottrina lurianica della frantumazione dei vasi delle Sefirot emotive descrive il significato <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterico</a> di <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 36:31<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e <a href="/wiki/1_Cronache" class="mw-redirect" title="1 Cronache">1 Cronache</a> 1:43<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <table cellpadding="0" style="width:auto; background:none; margin-bottom:.5em; font-size:95%; color:#000; text-align:left"> <tbody><tr> <td style="padding:0 1.2em; vertical-align:top"> </td> <td style="padding:0 1.2em 0 0"><span style="font-style:normal; font-size:125%;"><b>«</b></span> Questi sono i re che regnarono nel paese di Edom, prima che regnasse un re degli Israeliti... <span style="font-size:125%;"><b>»</b></span>   <small>(<cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi+36%3A31&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 36:31</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite>)</small> </td> <td style="padding:0 1.2em"> </td> <td style="padding:0 1.2em 0 0"> </td></tr></tbody></table> <p><a href="/wiki/Edomiti" title="Edomiti">Edom</a> viene descritto in <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a> come discendente di <a href="/wiki/Esa%C3%B9" title="Esaù">Esaù</a>. Nello schema cabalistico, ciò è identificato con <a href="/wiki/Ghevurah" class="mw-redirect" title="Ghevurah">Ghevurah</a>-Rigore non rettificato, fonte dei vasi del <i>Mondo di Tohu</i>-Caos. Gli otto re elencati, che regnarono nel paese di Edom prima di qualsiasi re di Israele, rappresentavano le otto Sefirot da Daat a Malkhut nel <i>Mondo di Tohu</i>, i vasi che si infransero. Di ognuna dice che visse e morì, con la morte che connota l'anima-luce delle Sefirot che ascende ritornando alla sua origine, mentre il vaso-corpo discende e si infrange. Attaccati ai vasi frantumati sono i residui santi della luce precedente, come <i>Nitzot</i>-"Scintille" di santità, che sostengono la Creazione con il Flusso Divino della Volontà. Le scintille sono la forza creativa delle Sefirot nei <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a>. Il residuo non assorbito dei vasi spezzati nel nostro Mondo fisico inferiore <a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a>, diventa il reame di impurità <a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a>. <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:2<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: "...E lo spirito di Dio aleggiava sulle acque". <i>Merachepet</i>-"aleggiava" si divide nel numero "288 morirono", la radice numerica delle scintille divine, che poi si suddividono in innumerevoli frammenti.<sup id="cite_ref-Correnti_45-0" class="reference"><a href="#cite_note-Correnti-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="I_Partzufim,_sĕfirōt_riconfigurate"><span id="I_Partzufim.2C_s.C4.95fir.C5.8Dt_riconfigurate"></span>I <i>Partzufim</i>, <i>sĕfirōt</i> riconfigurate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione I Partzufim, sĕfirōt riconfigurate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: I Partzufim, sĕfirōt riconfigurate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>I <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">quattro reami</a> della nostra esistenza creata sono complessivamente chiamati i Mondi di <i><a href="/wiki/Tikkun_olam" class="mw-redirect" title="Tikkun olam">Tikkun</a></i> ("Riparazione"). Nel Tikkun, le Sefirot si evolvono in nuovi ordinamenti, dove si possono congiungere insieme. I differenti reami Tikkun sono caratterizzati da luci (<i><a href="/wiki/Ohrot" class="mw-redirect" title="Ohrot">ohrot</a></i>) minori e vasi più forti. </p><p>Successivamente alla interinclusione delle dieci Sefirot all'interno di ogni altra, nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> si sviluppano poi in <i>"Partsufim"</i> ("Persone/Forme"). Un'ampia discussione dei Partsufim si trova nella Cabala <a href="/wiki/Medievale" class="mw-redirect" title="Medievale">medievale</a> dello <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a>, prima di <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a>. Nello Zohar, <a href="/wiki/Shimon_bar_Yohai" title="Shimon bar Yohai">Shimon bar Yohai</a> spiega i ruoli spirituali dei Parsufim, parlando di loro come manifestazioni spirituali indipendenti, <i><a href="/wiki/Persona_(filosofia)" title="Persona (filosofia)">persone</a></i>. "<a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Il Santo Antico di Giorni</a>", o "<a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Il Volto Lungo</a>", due dei diversi Parsufim, non sono solo aggettivi alternativi di Dio, ma sono particolari manifestazioni, livelli e nature spirituali. La <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> s'incentra sul ruolo dei Parsufim come la fase pienamente evoluta dello sviluppo primordiale delle Sefirot, all'inizio della Creazione. Invece che ciascuna delle 10 Sefirot semplicemente includa un sottoinsieme completo di dieci Sefirot come forze potenziali latenti, prima fase della loro evoluzione, nei Parsufim le Sefirot diventano completamente autonome e interrelate. Il nome di ogni Partsuf denota che la Sefirah da cui deriva è ora diventata un sistema indipendente di dieci Sefirot pienamente funzionanti nella forma "Verticale" (Yosher) di "Uomo". Questa riconfigurazione è essenziale nella Cabala lurianica per consentire alle opposte forze spirituali delle Sefirot di operare insieme in armonia. Ogni Parsuf ora opera in modo indipendente e si unisce con gli altri Parsufim. Così, per esempio, si dice che "Il Volto Lungo" discenda e si avvolti all'interno del Parsufim inferiore. Le Sefirot ora si armonizzano, per consentire allo schema lurianico del <a href="/wiki/Tiqqun_%27Olam" class="mw-redirect" title="Tiqqun 'Olam">Tikkun</a> (rettifica) di iniziare. I nomi dei Partsufim fondamentali sono illustrati nella seguente tabella:<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Sefirah:<br /><small>Sefirah originale prima dell'evoluzione</small> </th> <th>Partsuf:<br /><small>Forma completamente sviluppata in "<a href="/wiki/Persona_(filosofia)" title="Persona (filosofia)">Persona</a>"</small> </th></tr> <tr> <td>Corona supracosciente:<br /><i>Keter</i> </td> <td>Keter interiore: <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Atik Yomin</a><sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><br />"Antico di Giorni"<br /><br />Keter esteriore: <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Arich Anpin</a><sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><br />"Volto Lungo"<br />(L'Infinitamente Paziente) </td></tr> <tr> <td>Saggezza Intellettuale:<br /><i>Chochma</i> </td> <td><a href="/wiki/Abba_(religione)" title="Abba (religione)">Abba</a><br />"Padre" </td></tr> <tr> <td>Comprensione Intellettuale:<br /><i>Binah</i> </td> <td>Imma<br />"Madre" </td></tr> <tr> <td>6 Sefirot Emotive:<br /><i>Chesed</i><br /><i>Ghevurah</i><br /><i>Tiferet</i><br /><i>Nezach</i><br /><i>Hod</i><br /><i>Yessod</i> </td> <td><a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Zeir Anpin</a><sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><br />"Volto Minore"<br />Figlio </td></tr> <tr> <td>Ultima Sefirah Emotiva:<br /><i>Malkhut</i> </td> <td>Nukvah<br />"Femminea"<br />Controparte di Zeir Anpin<br />Figlia </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_dimensioni_interiori_delle_sĕfirōt_e_le_potenze_dell'anima"><span id="Le_dimensioni_interiori_delle_s.C4.95fir.C5.8Dt_e_le_potenze_dell.27anima"></span>Le dimensioni interiori delle <i>sĕfirōt</i> e le potenze dell'anima</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Le dimensioni interiori delle sĕfirōt e le potenze dell'anima" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Le dimensioni interiori delle sĕfirōt e le potenze dell'anima"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Poiché tutti i livelli della creazione sono costruiti intorno alle dieci Sefirot, i loro nomi nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a> descrivono il particolare ruolo che ciascuna gioca nella formazione della realtà. Queste sono le dimensioni esterne delle Sefirot, che descrivono i loro ruoli funzionali nel convogliare l'<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a> (Luce) creativo divino a tutti i livelli. Siccome si reputa che le Sefirot comprendano sia le "<a href="/wiki/Ohrot" class="mw-redirect" title="Ohrot">luci</a>" metaforiche che i "<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">vasi</a>", il loro ruolo strutturale descrive la particolare identità che ogni Sephirah possiede dal suo vaso caratteristico. Alla base di questa struttura funzionale delle Sefirot, ognuna possiede una motivazione spirituale nascosta, interiore, che ispira la sua attività. Ciò costituisce la caratteristica peculiare della luce interiore all'interno di ogni Sefirah.<sup id="cite_ref-Correnti_45-1" class="reference"><a href="#cite_note-Correnti-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La comprensione delle Sefirot attraverso tutto il <a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">misticismo ebraico</a> si ottiene con la loro corrispondenza all'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima umana</a>. Ciò vale per la struttura cabalistica esterna delle Sefirot. Si applica ancor di più alle loro dimensioni interiori, che corrispondono alle qualità psicologiche interne alla percezione umana. Identificare le proprietà spirituali essenziali dell'anima fornisce la migliore comprensione della loro fonte divina e conseguentemente rivela la bellezza spirituale dell'anima. Nel <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">pensiero chassidico</a> queste dimensioni interne delle Sefirot sono chiamate <i><a href="/wiki/Kochos_hanefesh" title="Kochos hanefesh">Kochos hanefesh</a></i> - "potenze dell'anima".<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Lo <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a> ricerca l'internalizzazione delle idee astratte della Cabala sia esteriormente nella gioiosa sincerità del <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">deveikuth</a> della vita quotidiana, negli atti di bontà e di preghiera; sia interiormente nella nuova sua profonda articolazione del <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">pensiero mistico ebraico</a>, mettendolo in relazione alla vita interiore dell'uomo.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> L'articolazione delle Sefirot nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> si concentra principalmente sulla dimensione interiore ed esplora il contributo vitalizzante diretto di ognuno nell'adorazione spirituale di Dio.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La Cabala si focalizza sulle manifestazioni <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoteriche</a> di Dio nella Creazione, i vasi della Divinità. Lo <a href="/wiki/Chassidut" class="mw-redirect" title="Chassidut">Chassidut</a> esamina le <a href="/wiki/Ohrot" class="mw-redirect" title="Ohrot">luci</a> che riempiono questi vasi, come le strutture rivelino l'Essenza Divina e come tale interiorità possa essere percepita. Si può vedere tale differenza nei nomi di queste due fasi della <a href="/wiki/Mistica_ebraica" class="mw-redirect" title="Mistica ebraica">mistica ebraica</a>. "Qabbalah" in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> deriva da "Qabal" ("ricevere", come in un vaso). "Chasidut" viene da "Chesed" ("bontà"), considerata la prima e più grande Sefirah, chiamata anche "Grandezza", il desiderio di rivelare e condividere. I nomi delle Sefirot provengono da Qabbalah e descrivono l'effetto divino che ognuno ha sulla Creazione, ma non le loro qualità interiori. Il pensiero chassidico utilizza nuovi termini descrittivi per le dimensioni interiori delle Sefirot, come segue:<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg/220px-Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg" decoding="async" width="220" height="364" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg 1.5x" data-file-width="300" data-file-height="496" /></a><figcaption>La <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> esplora il ruolo delle Sefirot nell'esperienza interiore della <a href="/wiki/Psicologia" title="Psicologia">psicologia</a> spirituale</figcaption></figure> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Sefirah:<br /><small>Funzione esteriore della Divinità e dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a></small> </th> <th>Esperienza interiore:<br /><small>Motivazione divina interiore e risposta dell'anima umana</small> </th></tr> <tr> <td>Supraconscio:<br /><i>Keter</i>-Corona </td> <td>Essenza di Keter:<br />Emunah-"<a href="/wiki/Fede_ebraica" class="mw-redirect" title="Fede ebraica">Fede</a>"<br />(esprime l'essenza dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> nell'<a href="/wiki/Infinito_(filosofia)" title="Infinito (filosofia)">Infinito</a>)<br /><br />Keter Interiore:<br />Taanug-fonte inconscia di "Delizia"<br />(anima radicata nella delizia)<br /><br />Keter esteriore:<br />Ratzon-"Volontà" trascendente inconscia<br />(anima espressa mediante volontà) </td></tr> <tr> <td>Prima rivelazione dell'intelletto:<br /><i>Chochma</i>-Intuito di Saggezza </td> <td>Bittul-"Abnegazione"<br />(Rivelazione ispira auto-annullamento) </td></tr> <tr> <td>Intelletto compreso:<br /><i>Binah</i>-Comprensione </td> <td>Simchah-"Gioia"<br />(Comprensione risveglia la gioia) </td></tr> <tr> <td>Intelletto assimilato:<br /><i>Daat</i>-Conoscenza </td> <td>Yichud-"Unione"<br />(Unione con l'idea risveglia le emozioni) </td></tr> <tr> <td>Emozione primaria del dare:<br /><i>Chesed</i>-Benevolenza </td> <td>Ahavah-"<a href="/wiki/Amore_nell%27Ebraismo" class="mw-redirect" title="Amore nell'Ebraismo">Amore</a>" di Dio e del Divino in tutte le cose<br />(Risposta del dare divino) </td></tr> <tr> <td>Emozione primaria della contrazione:<br /><i>Ghevurah</i>-Potenza/Rigore </td> <td>Yirah-"Timore" di Dio<br />(Soggezione mistica della Divinità) </td></tr> <tr> <td>Emozione primaria dell'equilibrio:<br /><i>Tiferet</i>-Bella armonia </td> <td>Rachamim-"Misericordia/Compassione"<br />(Bilancia la carità con la restrizione) </td></tr> <tr> <td>Emozione secondaria del dare:<br /><i>Nezach</i>-Vittoria/Eternità </td> <td>Bitachon-"Fiducia"<br />(Fiducia ispira determinazione) </td></tr> <tr> <td>Emozione secondaria della contrazione:<br /><i>Hod</i>-Splendore/Gratitudine </td> <td>Temimut-"Sincerità/Fervore"<br />(Risposta sincera alla Gloria Divina) </td></tr> <tr> <td>Emozione secondaria dell'equilibrio:<br /><i>Yessod</i>-Fondamento </td> <td>Emet-"Verità"<br />(Stimolo a verificare la connessione nell'operato) </td></tr> <tr> <td>Vaso emotivo dell'azione:<br /><i>Malkhut</i>-Regno </td> <td>Shiflut-"Inferiorità"<br />(Azione mediante il ricevimento di luci sefirotiche superiori) </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="I_quattro_mondi">I quattro mondi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione I quattro mondi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: I quattro mondi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <table cellpadding="1" align="right" style="border: 1px solid #88a; background-color: #fdfdee; padding: 5px; margin: 0 0 1em 1em; white-space: nowrap; font-size: 95%; width: 95px;"> <tbody><tr> <th style="background-color: #66ccff"><b>I <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><br />nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a></b> </th></tr> <tr> <td><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/120px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" decoding="async" width="120" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/180px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/240px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 2x" data-file-width="421" data-file-height="58" /></a></span> </td></tr> <tr> <td><div align="center"><a href="/wiki/Adam_Qadmon" class="mw-redirect" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a><br /><a href="/wiki/Atziluth" title="Atziluth">Atziluth</a><br /><a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a><br /><a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a><br /><a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a></div> </td></tr></tbody></table> <p>Queste emanazioni si manifestano non solo nella parte fisica dell'universo ma anche in quella metafisica. La cabala distingue tra quattro differenti "mondi" o "piani": </p> <ol><li><i><a href="/wiki/Atzilut" class="mw-redirect" title="Atzilut">Atzilut</a></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">אֲצִילוּת</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), "Il Mondo dell'Emanazione": su questo livello la luce di <i>Ein Sof</i> si irradia ed è un tutt'uno con la sua fonte.</li> <li><i><a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">בְּרִיאָה</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), "Il Mondo della Creazione": in questo livello risiede il primo concetto di creazione dal nulla ancora senza forma. Qui è dove risiedono le gerarchie angeliche più alte.</li> <li><i><a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">יְצִירָה</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), "Il Mondo della Formazione": su questo livello le essenze acquisiscono forma e sostanza.</li> <li><i><a href="/wiki/Asiyah" class="mw-redirect" title="Asiyah">Asiyah</a></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">עֲשִׂיָּה</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), "Il Mondo dell'Azione": a questo livello la creazione è completa, anche se in una dimensione ancora spirituale. Al livello più basso c'è "l'Asiyah fisica" che comprende il nostro mondo fisico e le sue creature.</li></ol> <p>Ognuno di questi mondi è progressivamente meno raffinato e sempre più lontano dalla Divinità Rivelata, sebbene le dieci Sephirot si manifestino in tutti. </p><p>Siccome particolari Sephirot dominano ciascun reame, il quinto mondo primordiale, <a href="/wiki/Adamo#Adam_Qadmon,_l'uomo_delle_origini" title="Adamo">Adam Kadmon</a>, è spesso escluso a causa della sua <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendenza</a> e ci si riferisce quindi solo ai Quattro Mondi successivi. I loro nomi vengono dettati dal <a href="/wiki/Libro_di_Isaia" title="Libro di Isaia">Libro di Isaia</a> 43:7<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) <p>«כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי, וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו: יְצַרְתִּיו, אַף-עֲשִׂיתִיו» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Quelli che portano il <i>Mio nome</i> (<i><a href="/wiki/Atziluth" title="Atziluth">Atziluth</a></i> "Emanazione") e che per la Mia gloria ho <i>creato</i> (<i><a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a></i> "Creazione") e <i>formato</i> (<i><a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a></i> "Formazione") e anche <i>compiuto</i> (<i><a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a></i> "Azione").» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Isaia 44:7</small>)</p></div> <p>Sotto Assiah, il più basso dei mondi spirituali, c'è <i>Assiah-Gashmi</i> ("Assiah Fisico"), il nostro universo fisico, che riveste le ultime due emanazioni delle Sefiroth (<a href="/wiki/Albero_della_vita_(Cabala)#Le_dieci_Sephiroth" class="mw-redirect" title="Albero della vita (Cabala)">Yesod e Malchut</a>).<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Collettivamente, i Quattro Mondi vengono anche denominati con "ABiYA", le rispettive lettere iniziali. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Associazioni_scritturali,_numerologiche_e_spirituali"><span id="Associazioni_scritturali.2C_numerologiche_e_spirituali"></span>Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Tree_of_Life_(Sephiroth).svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/220px-Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png" decoding="async" width="220" height="390" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/330px-Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/440px-Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png 2x" data-file-width="584" data-file-height="1036" /></a><figcaption>Le dieci Sefirot organizzate in tre colonne con ventidue Percorsi di Connessione di tre tipi</figcaption></figure> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Gematria" title="Gematria">Gematria</a></b>.</span></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Associazioni_di_3_colonne">Associazioni di 3 colonne</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Associazioni di 3 colonne" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Associazioni di 3 colonne"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le Sefirot sono organizzate in tre colonne discrete o <i>gimel kavim</i> ("tre righe" in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a>). Spesso sono indicate come i tre "Padri", sono derivate da tre "Madri" e sono attribuite alle <a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">vocali</a> (<a href="/wiki/Waw" title="Waw">Waw</a>, <a href="/wiki/Jod" title="Jod">Jod</a> e <a href="/wiki/He_(lettera)" title="He (lettera)">Hei</a>), come segue:<sup id="cite_ref-Gema_57-0" class="reference"><a href="#cite_note-Gema-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li>Colonna centrale:</li></ul> <p>Kether dirige la colonna centrale dell'Albero, che è conosciuta metaforicamente come "Pilastro della Mitezza" ed è associata con la lettera ebraica <a href="/wiki/Aleph" title="Aleph">Aleph</a>, "il respiro", e l'elemento dell'<a href="/wiki/Aria" title="Aria">aria</a>. Si tratta di un neutro, un equilibrio tra le due forze opposte di tendenze maschili e femminili. Alcuni insegnamenti descrivono le Sefirot sul pilastro centrale come di <a href="/wiki/Genere_(linguistica)#Comune_e_neutro" title="Genere (linguistica)">genere neutro</a>, mentre altri affermano che le Sefirot variano nelle loro attribuzioni sessuali. </p> <ul><li>Colonna destra, in ebraico <i>kav yamin</i>:</li></ul> <p>Chokhmah dirige la colonna destra dell'Albero - parlando metaforicamente: il "Pilastro della Misericordia" - associata alla lettera ebraica <a href="/wiki/%C5%A0in" title="Šin">Šin</a>, l'elemento del <a href="/wiki/Fuoco" title="Fuoco">fuoco</a> e l'aspetto maschile; </p> <ul><li>Colonna sinistra, in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> <i>kav smol</i>:</li></ul> <p>La colonna di sinistra è guidata da Binah ed è chiamata il "Pilastro della Severità". È associato alla <a href="/wiki/Mem_(lettera)" title="Mem (lettera)">lettera ebraica Mem</a>, l'elemento dell'<a href="/wiki/Acqua" title="Acqua">acqua</a> e l'aspetto femminile. </p><p>Mentre ai pilastri s'è assegnata un'attribuzione sessuale, ciò non significa che ogni Sefirah su un determinato pilastro ha la stessa attribuzione sessuale del pilastro su cui risiedono, e ciò si applica sia alla Cabala ebraica che a quella ermetica: ogni Sefirah è considerata maschile rispetto alla successiva Sefirah diramata sull'Albero e femminile rispetto alla precedente Sefirah. </p><p>Tradizioni alternative considerano i generi grammaticali delle rispettive parole. Quindi, <i>Ghevurah</i> è femminile perché ha un pinnacolo atonale <i><a href="/wiki/He_(lettera)" title="He (lettera)">He</a></i>. Quindi Severità o Giustizia diventa un attributo femminile, mentre <i>Chesed</i> (Misericordia o Bontà) diventa maschile, nonostante la moderna tendenza occidentale a considerare diversamente il genere di questi termini. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Significati_numerologici">Significati numerologici</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Significati numerologici" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Significati numerologici"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'Albero delle Sefirot ha anche un significato in senso numerologico. Tra le dieci Sefirot scorrono ventidue canali o percorsi che le connettono, un numero che può essere associato alle 22 lettere dell'<a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">alfabeto ebraico</a>. Complessivamente le forze spirituali delle dieci Sefirot e i ventidue canali di collegamento sono chiamati i "32 Sentieri della Sapienza". </p><p>Per raffigurare l'Albero in questo senso, si consideri ciascuna di queste dieci sfere come cerchi concentrici con Malkuth il più interno e tutti gli altri racchiusi da quest'ultimo. Nessuno di questi è separato dall'altro e tutti semplicemente aiutano a formare una visione più completa del tutto perfezionato. In parole povere, Malkuth è il Regno che è il <a href="/wiki/Universo" title="Universo">mondo fisico</a> su cui viviamo ed esistiamo, mentre Keter, chiamato anche Kaether e Kaether Elyon, è la Corona di questo universo, che rappresenta la massima comprensione possibile di Dio che gli uomini possano avere.<sup id="cite_ref-Gema_57-1" class="reference"><a href="#cite_note-Gema-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Significato_rabbinico">Significato rabbinico</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Significato rabbinico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Significato rabbinico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/220px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png" decoding="async" width="220" height="418" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/330px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/440px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 2x" data-file-width="395" data-file-height="750" /></a><figcaption><i>Albero <a href="/wiki/Bahir" class="mw-redirect" title="Bahir">Bahir</a></i> in ebraico</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg/220px-Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg.png" decoding="async" width="220" height="418" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg/330px-Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg/440px-Tree_of_life_Kircher_Hebrew.svg.png 2x" data-file-width="395" data-file-height="750" /></a><figcaption><i>Albero <a href="/wiki/Athanasius_Kircher" title="Athanasius Kircher">Kircher</a></i> in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a></figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Dieci_comandamenti" title="Dieci comandamenti">Dieci comandamenti</a></b>.</span></div> </div> <p>Per quanto riguarda il significato reale dei numeri 10 e 22 nel contesto dell'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">Ebraismo</a>, esso va interpretato cabalisticamente in <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a>. Dio si dice abbia creato il mondo mediante Dieci Pronunciamenti, contrassegnati dal numero di volte che <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a> afferma: "Dio disse".<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:3<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Dio disse: 'Sia la luce!'. E la luce fu." (Keter)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:6<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Dio disse: 'Sia il firmamento in mezzo alle acque per separare le acque dalle acque'". (Chockmah)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:9<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Dio disse: 'Le acque che sono sotto il cielo, si raccolgano in un solo luogo e appaia l'asciutto'". E così avvenne." (Binah)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:11<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "E Dio disse: 'La terra produca germogli, erbe che producono seme e alberi da frutto, che facciano sulla terra frutto con il seme, ciascuno secondo la sua specie'". E così avvenne." (Chesed)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:14-15<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - " Dio disse: 'Ci siano luci nel firmamento del cielo, per distinguere il giorno dalla notte; servano da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni e servano da luci nel firmamento del cielo per illuminare la terra'. E così avvenne". (Ghevurah)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:20<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Dio disse: 'Le acque brulichino di esseri viventi e uccelli volino sopra la terra, davanti al firmamento del cielo.'" (Tiferet)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:22<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Dio li benedisse: 'Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite le acque dei mari; gli uccelli si moltiplichino sulla terra.'" (Nezach)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:26<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "E Dio disse: 'Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra.'" (Hod)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:28<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - " Dio li benedisse e disse loro: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra; soggiogatela e dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente, che striscia sulla terra.'" (Yesod)</li> <li><a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:29-30<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> - "Poi Dio disse: 'Ecco, io vi do ogni erba che produce seme e che è su tutta la terra e ogni albero in cui è il frutto, che produce seme: saranno il vostro cibo. A tutte le bestie selvatiche, a tutti gli uccelli del cielo e a tutti gli esseri che strisciano sulla terra e nei quali è alito di vita, io do in cibo ogni erba verde'. E così avvenne." (Malkuth)</li></ul> <p>Per quanto riguarda i percorsi di ventidue lettere, ci deve essere prima una spiegazione dei tre diversi tipi di lettere in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a>. Come riferimento, si vedano le immagini dell'"Albero <a href="/wiki/Bahir" class="mw-redirect" title="Bahir">Bahir</a>" e dell'"Albero <a href="/wiki/Athanasius_Kircher" title="Athanasius Kircher">Kircher</a>" qui a fianco. </p> <ul><li>Ci sono tre “Madri” (<a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">Aleph, Mem e Šin</a>) che rappresentano le linee orizzontali. <ul><li>La loro differenza dalle altre lettere non viene qui affrontata (materia per un altro articolo).</li></ul></li> <li>Ci sono sette “Doppie” (Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh e Tav) che rappresentano le linee verticali. <ul><li>Ogni doppia è attribuita a un suono dolce o duro, a un significato positivo e negativo, alla direzione, pianeta, portale dell'anima, colore, angeli e vocale.</li> <li>Le seconde pronunce di Gimel, Dalet, Resh e Tav si sono perdute o sono disputate, con differenti dialetti che usano suoni differenti. <a href="/wiki/Taw_(lettera)" title="Taw (lettera)">Taw</a> non ha una seconda pronuncia in <a href="/wiki/Sefardita" class="mw-redirect" title="Sefardita">sefardi</a>, ma l'<a href="/wiki/Aschenazita" class="mw-redirect" title="Aschenazita">aschenazi</a> usa un suono `s` quando il <a href="/wiki/Segno_diacritico" title="Segno diacritico">diacritico</a> <i>daghesh</i> è assente.</li></ul></li> <li>I dodici "Elementali" (Hei, Vav, Zayin, Chet, Tet, Yud, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzaddi e Qof) hanno una sola pronuncia e rappresentano le linee diagonali. Altre fonti dicono che corrispondano alle <a href="/wiki/Zodiaco" title="Zodiaco">dodici costellazioni zodiacali</a>.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul> <p>Ogni gruppo di lettere ha un significato in <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <ul><li>Le Madri rappresentano le tre volte che Genesi dichiara “Dio fece".</li> <li>Le Doppie rappresentano le sette volte che Genesi dichiara “Dio vide".</li> <li>Gli elementali (o singoli) rappresentano il resto delle volte che “Dio” (<a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a> in ogni istanza di Genesi Cap. 1) è citato.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="L'albero_della_vita_in_letteratura,_nei_media_e_nella_cultura_pop"><span id="L.27albero_della_vita_in_letteratura.2C_nei_media_e_nella_cultura_pop"></span>L'albero della vita in letteratura, nei media e nella cultura pop</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione L'albero della vita in letteratura, nei media e nella cultura pop" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: L'albero della vita in letteratura, nei media e nella cultura pop"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Tree_of_Life,_Medieval.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg/220px-Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg" decoding="async" width="220" height="302" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c3/Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg 1.5x" data-file-width="260" data-file-height="357" /></a><figcaption>Illustrazione medievale dell'Albero della Vita sorretto dal cabalista <a href="/wiki/Rabbino" title="Rabbino">Rabbi</a> <a href="/wiki/Isacco_il_Cieco" title="Isacco il Cieco">Isacco il Cieco</a> - i nomi delle Sefirot sono qui in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a></figcaption></figure> <ul><li><i><a href="/wiki/Il_pendolo_di_Foucault" title="Il pendolo di Foucault">Il pendolo di Foucault</a></i>, romanzo di <a href="/wiki/Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a>, cita più volte l'Albero, presentandone anche una raffigurazione all'inizio.</li> <li>Il diagramma dell'albero della vita (così come l'esoterismo della Cabala in senso lato) costituisce uno dei concetti cardine su cui è basata la trama di <i><a href="/wiki/Neon_Genesis_Evangelion" title="Neon Genesis Evangelion">Neon Genesis Evangelion</a></i>, serie di <a href="/wiki/Manga" title="Manga">manga</a> e <a href="/wiki/Anime" title="Anime">anime</a> di origine <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">nipponica</a>.</li> <li>Sephiroth è anche il nome dell'antagonista principale di <a href="/wiki/Cloud_Strife" title="Cloud Strife">Cloud</a>, protagonista del videogioco giapponese <a href="/wiki/Final_Fantasy_VII" title="Final Fantasy VII">Final Fantasy VII</a>, edito da <a href="/wiki/Squaresoft" class="mw-redirect" title="Squaresoft">Squaresoft</a> (oggi <a href="/wiki/Square_(azienda)" title="Square (azienda)">SquareEnix</a>) per <a href="/wiki/PlayStation" title="PlayStation">PlayStation</a> nel 1997.</li> <li>L'Albero delle Sephiroth ha un ruolo centrale nel fumetto "<a href="/wiki/Promethea" title="Promethea">Promethea</a>" di <a href="/wiki/Alan_Moore" title="Alan Moore">Alan Moore</a>, in cui viene utilizzato come una mappa del mondo delle idee e dei livelli spirituali. A seconda dei contesti viene visto come una mappa della <a href="/wiki/Metropolitana" title="Metropolitana">metropolitana</a> o addirittura come il gioco dei <a href="/wiki/Quattro_cantoni" title="Quattro cantoni">quattro cantoni</a>.</li> <li>Nell'anime <i><a href="/wiki/Sousei_no_Aquarion" class="mw-redirect" title="Sousei no Aquarion">Sousei no Aquarion</a> (Aquarion dell'Alta Genesi)</i> compare l'albero della vita sulla cui sommità compaiono le Sefirot.</li> <li>Nel Manga <a href="/wiki/666_Satan" title="666 Satan">666 Satan</a> (666〜サタン〜) compare l'albero della vita come l'abbiamo sempre conosciuto, con le dieci sephiroth corrispondenti agli <a href="/wiki/Personaggi_di_666_Satan" title="Personaggi di 666 Satan">angeli (nel manga)</a> che sono correlati alla virtù, e compare anche un albero della vita capovolto (chiamato <i>Reverse Cabbalah</i>) con le dieci sephiroth corrispondenti ad altrettanti <a href="/wiki/Personaggi_di_666_Satan" title="Personaggi di 666 Satan">demoni (nel manga)</a> correlati ai peccati.</li> <li>Alcuni dei nomi presenti nell'albero sono utilizzati nel gioco della <a href="/wiki/Gameforge" title="Gameforge">Gameforge</a> <a href="/wiki/4story" class="mw-redirect" title="4story">4story</a>.</li> <li>L'albero della vita è inciso nel portale di <a href="/wiki/Edward_Elric" title="Edward Elric">Edward Elric</a>, personaggio del manga giapponese <a href="/wiki/Fullmetal_Alchemist" title="Fullmetal Alchemist">Fullmetal Alchemist</a>.</li> <li>Nella saga finale dell'anime "<a href="/wiki/Yu-Gi-Oh!_5D%27s" title="Yu-Gi-Oh! 5D's">Yu-Gi-Oh! 5D's</a>", l'ultimo avversario di Yusei (Z-One) usa una serie di undici carte dette "Signori del Tempo" ispirate ognuna a una delle Sephirot dell'albero della vita; l'11° rappresenta Dio stesso</li> <li>Nel libro <a href="/wiki/Il_castello_di_Eymerich" title="Il castello di Eymerich">Il castello di Eymerich</a> di <a href="/wiki/Valerio_Evangelisti" title="Valerio Evangelisti">Valerio Evangelisti</a> esso è parte fondamentale della trama, viene utilizzato per creare un golem protettore dalla comunità ebraica che però viene pervertito tramutandolo nell'Albero della morte, con al posto degli angeli i demoni corrispondenti.</li> <li>Nel videogioco <a href="/wiki/The_Witcher_(videogioco)" title="The Witcher (videogioco)">The Witcher</a> compaiono i sephirot, dieci chiavi che servono ad aprire una torre magica</li> <li>Nel disco di <a href="/wiki/Krautrock" title="Krautrock">krautrock</a> di <a href="/wiki/David_Bowie" title="David Bowie">David Bowie</a> <i>"<a href="/wiki/Station_to_Station" title="Station to Station">Station to Station</a>"</i> del 1976 sono citate Kether e Malkhut. Vi è anche una fotografia dell'artista che rappresenta l'Albero della vita.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite id="CITEREFTreccani_sefirot" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/sefirot"><span style="font-style:italic;">Sĕfirōt</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Treccani.it – Enciclopedie on line</span>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite></span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L'ortografia dell'<a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> nella <a href="/wiki/Traslitterazione" title="Traslitterazione">traslitterazione</a> <a href="/wiki/Lingua_italiana" title="Lingua italiana">italiana</a> non è sempre uniforme e dipende dalle interpretazioni grafiche rispondenti ai vari autori.</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=1Cr29%2C11&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">1Cr 29,11</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Ginsburgh1-4"><a href="#cite_ref-Ginsburgh1_4-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/stages/stages.htm">"The Development of Kabbalah in Three Stages (Sviluppo della Cabala in tre fasi)"</a>, da <i>inner.org</i>: 1 <a href="/wiki/Moses_Cordovero" title="Moses Cordovero">Cabala cordoveriana</a> - <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Hishtalshelut</a></i> Evoluzione dei Mondi Spirituali, 2 Cabala lurianica - <i>Hitlabshut</i> Investitura nei Mondi Spirituali, 3 <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">Filosofia chassidica</a> - <i>Hashra'ah</i> <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Onnipresenza</a> Divina. Cfr. anche <a href="/wiki/Riccardo_Di_Segni" title="Riccardo Di Segni">Riccardo Di Segni</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.morasha.it/zehut/rds05_luria.html">Morasha: "Isaac Luria"</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20131029201918/http://www.morasha.it/zehut/rds05_luria.html">Archiviato</a> il 29 ottobre 2013 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>..</span> </li> <li id="cite_note-Misti-5"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Misti_5-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Misti_5-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Le grandi correnti della mistica ebraica</i>, Il Saggiatore, Milano, 1965, in particolare cap. VII; <i>id.</i>, <i>La Cabala</i>, Ediz. Mediterranee, Roma, 1984, in particolare pp. 132-147, e 422-430.</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A27&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:27</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Keter</b>, secondo il <a href="/wiki/Filosofo" title="Filosofo">filosofo</a> <a href="/wiki/Bulgaria" title="Bulgaria">bulgaro</a> <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, è <i>la più nascosta delle cose nascoste</i> - il termine <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> è כתר per <i>Corona, Volontà</i> e <i>non si può indagare</i>; il suo significato è racchiuso nella concezione del versetto <i>la fine è radicata nel principio</i> ed è inteso nell'insegnamento che afferma che <i>tutto torna alla Volontà dell'Eterno</i>. Riguarda il <a href="/wiki/Messia" title="Messia">Messia</a> ed è l'apice della lettera <a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">ebraica</a> <i>Yod</i>. Prima Sefirah, importantissimo è il suo legame con Malkhut; essa si estende ugualmente a tutte le altre Sefirot nel segreto della redenzione. Il livello <a href="/wiki/Anima" title="Anima">Yechidah</a> ne esprime l'effetto. "Simile a una corona, che è posta al di sopra del capo e lo circonda, Keter si trova al di sopra di tutte le altre Sefirot. Così come la corona non fa parte del capo ma è cosa distinta, Keter è fondamentalmente diversa dalle altre Sefirot. Essa è il trascendente, l'ineffabile, l'origine di tutte le luci che riempiono le altre Sefirot. Nel corpo umano essa non ha una corrispondenza specifica, in quanto lo avvolge tutto, ma a volte la si associa con la scatola cranica e il volto umano. Secondo la Cabala, Keter contiene una struttura tripartita, che nell'anima corrisponde alle tre esperienze di Fede, Beatitudine, Volere. Quello della struttura tripartita di Keter è uno dei segreti più importanti di tutta la Cabala. Keter è la radice dell'Albero, che quindi è capovolto, dato che possiede le radici in alto e i rami in basso. Cfr. Aïvanhov, <i>Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche</i>, 2003, <i>et al.</i></span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Chokhmah</b>, secondo <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, corrisponde alla sapienza profetica o del <a href="/wiki/Ruach_haQodesh" title="Ruach haQodesh">Ruach haQodesh</a>. Viene confermata in Binah tramite la conosce-<i>nza</i>, <i>Da'at</i>. Aïvanhov afferma che rappresenta il "lampo dell'intuizione che illumina l'intelletto, è il punto in cui il super-conscio tocca il cosciente. È il seme dell'idea, il pensiero interiore, i cui dettagli non sono ancora differenziati. È la capacità di sopportare il paradosso, di pensare non in modo lineare ma simultaneo". Si tratta di uno stato raggiungibile solo a tratti, e comunque richiede una grande maturità ed esperienza. È lo stato del "non giudizio", in quanto con la sapienza si percepisce come la verità abbia sempre aspetti diversi. Nel corpo umano corrisponde all'emisfero cerebrale destro. Nel servizio dell'anima corrisponde allo stato di Bitul=Nullificazione del sé. In altri termini, è possibile raggiungere la sapienza solo tramite l'annullamento dell'ego separato e separatore. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i></span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Binah</b> (<a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> בינה) si trova in cima al <i>Pilastro della Severità</i>. La Sefirah Binah, anche <i>intelligenza</i> e <i>intuizione</i> in quanto adattamento e possibilità di espressione di Chokhmah nella sua sintesi, è rappresentata dal cuore. Importanti le sue correlazioni con Keter e appunto Chokhmah nonché il paragone con <a href="/wiki/Malkhut" class="mw-redirect" title="Malkhut">Malkhut</a>: questo gruppo trova massima espressione nel completamento del <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tiqqun</a> a cui si fa riferimento parlando dell'<a href="/wiki/Era_messianica" class="mw-redirect" title="Era messianica">Era messianica</a>. Di essa sono state individuate affinità con: <ul><li>la <a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a> Superiore;</li> <li>la prima Hei del <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma biblico</a>;</li> <li>l'<a href="/wiki/Albero_della_vita_(Eden)" title="Albero della vita (Eden)">Albero della vita (Eden)</a>;</li> <li>il <a href="/wiki/Sancta_Sanctorum" class="mw-redirect" title="Sancta Sanctorum">Sancta Sanctorum</a>;</li> <li>il <a href="/wiki/Giubileo_ebraico" title="Giubileo ebraico">Giubileo ebraico</a> e il <a href="/wiki/%27Olam_Ha-Ba" class="mw-redirect" title="'Olam Ha-Ba">Mondo Futuro</a>;</li> <li>il livello Neshamah delle <a href="/wiki/Anima" title="Anima">anime</a> elevate;</li> <li>il cuore;</li> <li>il colore rosso.</li></ul> Binah racchiude inoltre la parvenza spirituale della <a href="/wiki/Luce_celeste" class="mw-redirect" title="Luce celeste">luce celeste</a>, la cui abbondanza è correlata alla Sefirah Chessed. L'associazione con Ghevurah è tale da permettere di considerarla come un "recipiente" che permette di delimitare e definire quanto si delinea e viene espresso della potenzialità di Chokhmah. Dal suo legame con la Sefirah Tiferet scaturiscono la salvezza e la libertà spirituale. Yessod ne favorisce l'intensità e la trasmissione poi controllate e mantenute salde, favorite ed elevate con Hod e Nezakh. Spesso il giudizio coincide con Binah. Esistono 50 Porte di Binah; durante il <a href="/wiki/Conteggio_dell%27Omer" title="Conteggio dell'Omer">conteggio dell'Omer</a> ci si eleva gradualmente da un livello di una Porta di Binah al successivo sino a <a href="/wiki/Shavuot" title="Shavuot">Shavuot</a>: secondo la <a href="/wiki/Chassidut" class="mw-redirect" title="Chassidut">Chassidut</a> la <a href="/wiki/Tevilah" title="Tevilah">Tevilah</a> nel <a href="/wiki/Mikveh" title="Mikveh">Mikveh</a> effettuata alla fine del conteggio succitato avviene unitamente all'incontro con la 50ª Porta.</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Angelo" title="Angelo">Angelo</a> <a href="/wiki/Michele" title="Michele">Michele</a></i></span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Chessed</b> viene a volte tradotta con il termine Italiano <i>Clemenza</i> ma si è in genere d'accordo nel definirla <i>Misericordia</i> infatti la prima riguarda uno stato di Tiferet. Omraam Mikhaël Aïvanhov asserisce che essa "si esprime tramite benevolenza e generosità, assolute e senza limiti. È l'amore che tutto perdona e giustifica". La creazione è motivata dal Chessed di Dio, che ne costituisce la base sulla quale poggia, come dice il verso: "Olam Chessed ibanè" = "Il mondo viene costruito sull'amore". Si tratta della capacità di attrarre a sé, di perdonare, di nutrire i meritevoli come i non meritevoli. È attaccamento e devozione, è la mano destra, che vuole chiamare a sé, avvicinare gli altri. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i> Vedi anche <a href="/w/index.php?title=Chassadim&action=edit&redlink=1" class="new" title="Chassadim (la pagina non esiste)">Chassadim</a>, <a href="/wiki/Maskil" class="mw-redirect" title="Maskil">Maskil</a>, <a href="/wiki/Chakham" class="mw-redirect" title="Chakham">Chakham</a>, <a href="/wiki/Profezia" title="Profezia">Profezia</a> e <a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Zaddiq</a></span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Angelo <a href="/wiki/Gabriele" title="Gabriele">Gabriele</a></i></span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Ghevurah</b> riguarda l'aspetto del rigore o forza o potenza; risulta rispecchiato nel <a href="/wiki/Timore_di_Dio" title="Timore di Dio">Timore di Dio</a>. Aïvanhov scrive che "il fulgore di Chessed è troppo intenso per le creature finite e limitate, e se esse lo ricevessero in pieno ne sarebbero "soffocate". Ghevurah si incarica di restringere, diminuire, controllare e indirizzare tale discesa di luce e abbondanza. È la mano sinistra, estesa per respingere, è ogni tipo di forza atta a porre limite e termine all'esistenza". Pur avendo talvolta delle connotazioni negative, dalla parte Santa senza Ghevurah l'amore non potrebbe realizzarsi, in quanto non troverebbe un recipiente atto a contenerlo. Inoltre, è quel calore eccitato e entusiasta che accompagna l'amore. Senza Ghevurah, l'Amore non sarebbe altro che un sentimento pio e meritevole, ma privo di dinamismo e forza attiva. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i></span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Angelo <a href="/wiki/Raffaele" title="Raffaele">Raffaele</a></i></span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Tiferet</b> è luce di salvezza, tradotto anche con il termine Italiano <i>bellezza</i>, e viene rivelata soprattutto con <a href="/wiki/Mashiach" class="mw-redirect" title="Mashiach">Mashiach</a>: infatti <i>armonia</i> (cfr. <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tiqqun</a>). Aïvanhov asserisce questa sia la Sefirah che "si incarica di armonizzare i due opposti modi operativi di Chessed e Ghevurah. Tiferet è costituita da tanti colori riuniti insieme, cioè dal coesistere di tante tonalità e caratteri diversi, integrati in un'unica personalità. Si rivela nelle complesse emozioni provate contemplando il bello e l'armonia estetica". Corrisponde all'esperienza della Compassione, che è amore misurato, capace di premiare e di lodare, ma anche di rimproverare e di punire pacatamente, se necessario, affinché il bene si imponga sul male con forza sempre maggiore. Nel corpo umano si trova al centro del cuore. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i> Importante il riferimento, dalla parte Santa, appunto alla <a href="/wiki/Qedushah" title="Qedushah">Qedushah</a>: cfr <a href="/w/index.php?title=Mondo_Superiore_e_Mondo_Inferiore&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mondo Superiore e Mondo Inferiore (la pagina non esiste)">Mondo Superiore e Mondo Inferiore</a>, <a href="/wiki/Pardes" title="Pardes">Pardes</a> e <a href="/w/index.php?title=Torah_celeste&action=edit&redlink=1" class="new" title="Torah celeste (la pagina non esiste)">Torah celeste</a>; v anche <a href="/wiki/Bachya_ben_Asher" class="mw-redirect" title="Bachya ben Asher">Bachya ben Asher</a>: <i>il Giudizio è "abbracciato" da <a href="/wiki/Rachamim" class="mw-redirect" title="Rachamim">Rachamim</a></i></span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text">È per esempio <a href="/wiki/Minhag" title="Minhag">Minhag</a>, quando necessario, indossare prima la scarpa destra, poi quella sinistra, allacciare/annodare le stringhe di questa (la scarpa sinistra) e infine allacciare/annodare le stringhe della scarpa destra (<i>Meqor Chajim</i>)</span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Nezach</b>, <i>Maestà</i>, o anche "eternità" o aspetto di vittoria in Chessed. Aïvanhov afferma la sua "capacità di estendere e realizzare l'amore nel mondo, dandogli durata e stabilità, e vincendo gli ostacoli che si frappongono alle buone intenzioni. È costanza e decisione, è il sapere vincere, cioè il non inebriarsi eccessivamente della vittoria. È il senso di Sicurezza che pervade chi sa di appoggiarsi sul luogo giusto". Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i></span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Hod</b>, "Vittoria" e come Nezach ma in Ghevurah. Aïvanhov scrive che questa Sefirah si incarica di "rendere concrete le emozioni. È la capacità dinamica dell'individuo, applicata al mutare delle circostanze esterne. È la velocità di cambiamento, l'adattarsi a nuove esigenze. È il sapere perdere, cioè il non abbattersi per le sconfitte, ma l'imparare da esse ciò che va cambiato. È il senso degli affari e del vivere in società". Corrisponde alla qualità della Semplicità, viene spiegata come la capacità di non preoccuparsi troppo del futuro. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i> Dalla parte Santa riguarda la riuscita nell'"incanalamento", nell'"indirizzare" la vittoria</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Anche Sem corrisponde a Da'at (vedi anche <i><a href="/wiki/Cordovero" class="mw-redirect" title="Cordovero">Cordovero</a></i>)</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Yessod</b> secondo <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a> è il luogo ove si concentrano tutte le emozioni, è "la base segreta della propria personalità, le aspirazioni nascoste, gli ideali, le attrazioni emotive. Governa anche il riuscire a fondere insieme tutto ciò che si ha da dare, e l'indirizzarlo verso la persona giusta nel momento giusto". La sua locazione nel corpo fisico è nella zona degli organi sessuali; Yessod controlla dunque la <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0" title="Sessualità">vita sessuale</a>, la cui giusta espressione è il fondamento su cui basare la <a href="/wiki/Personalit%C3%A0" title="Personalità">personalità</a>. È la qualità della Verità, intesa come tratto indispensabile per realizzare felicemente le relazioni umane. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i> Dalla parte elevata e Santa, su questa Sefirah si fonda anche la <a href="/wiki/Kavanah" class="mw-redirect" title="Kavanah">Kavanah</a>: cfr <a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Zaddiq</a></span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La <b>modalità di Malkhut</b> per Aïvanhov rappresenta sì l'ultima Sefirah, ma con un ruolo importantissimo. "È la somma dei propri desideri, la percezione di ciò che ci manca. È la componente che motiva e indirizza l'operato di tutte le altre facoltà. In chi accumula abbastanza meriti, è il luogo ove la luce cambia direzione, passando dalla discesa alla salita. In chi non ha meriti, è il luogo ove si fa esperienza della caduta, della povertà e della morte. Al meglio, Malkhut è il femminile per eccellenza, la sposa desiderata, la <a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a>, o la parte femminile di Dio. Nell'anima individuale è la qualità dell'Abbassamento, senza la quale ogni atto di governo e ogni espressione di potere sono fasulli, destinati prima o poi a crollare miseramente. Infatti, a livello fisico essa è la pianta dei piedi, o la terra stessa. Malkuth è l'origine di ogni recipiente, è il mondo fisico, il più vicino alle forze del male e quindi il più bisognoso di protezione, che le viene accordata grazie all'osservanza dei precetti e alla pratica delle buone azioni. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i> Dalla parte della Qedushah riguarda il <a href="/wiki/Regno_di_Dio" class="mw-redirect" title="Regno di Dio">Regno di Dio</a>, dunque soprattutto la <a href="/wiki/Provvidenza" title="Provvidenza">Provvidenza</a> e il <a href="/wiki/Messia" title="Messia">Messia</a>: cfr comunque <a href="/wiki/Avodah" class="mw-redirect" title="Avodah">Avodah</a>, <a href="/wiki/Preghiera_ebraica" title="Preghiera ebraica">Preghiera ebraica</a>, <a href="/wiki/Studio_della_Torah" title="Studio della Torah">Studio della Torah</a> e <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a></span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per il filosofo <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, poiché Keter è troppo elevata e sublime per venire conosciuta e contata, il suo posto viene preso da questa undicesima Sefirah, posta più in basso, tra il livello di Khokhmah - Binah e quello di Tiferet. "Essa permette l'unificazione dei due modi di pensare tipici degli emisferi cerebrali destro e sinistro: intuizione e logica. Daat è l'origine della capacità di unificare ogni coppia di opposti. Spiritualmente parlando, essa è la produttrice del seme umano che viene trasmesso durante il rapporto sessuale". Nel corpo umano corrisponde alla parte centrale del cervello e al cervelletto. Cfr. Aïvanhov, <i>Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche</i>, 2003, <i>et al.</i></span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">“<i>Eros e conoscenza. Misticismo Ebraico e pensiero psicoanalitico a confronto”</i> in S.G. Cusin (2013) <i>Sessualità e Conoscenza</i> , edizioni Frenis Zero , Lecce.</span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">v anche <i>KLaCh Pischey Chokhmah. 138 Aperture di Saggezza</i> (Apertura 127), Chaim Luzzatto</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Questo è anche insegnamento del <a href="/wiki/Profeta" title="Profeta">Profeta</a> <a href="/wiki/Elia" title="Elia">Elia</a> (v <a href="/wiki/Sefer_haZohar" class="mw-redirect" title="Sefer haZohar">Sefer haZohar</a>, <a href="/wiki/Petichat_Eliyahu_Hanav%C3%AC" class="mw-redirect" title="Petichat Eliyahu Hanavì">Petichat Eliyahu Hanavì</a>)</span> </li> <li id="cite_note-Schoc-26"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Schoc_26-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Schoc_26-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Jacob Immanuel Schochet, <i>Mystical Concepts in Chassidism</i>, Kehot Publications, Cap. sulle "Sefirot", anche in appendice dell'ediz. bilingue (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="ebraico">HE</abbr>, <abbr title="inglese">EN</abbr></span>) del <i><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Acquaforte" title="Acquaforte">Acquaforte</a> di <a href="/wiki/Athanasius_Kircher" title="Athanasius Kircher">Athanasius Kircher</a>, pubblicata nel suo <i>Œdipus Ægypticus</i> del 1652.</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, Binah è il prendere forma dell'idea o del concetto concepito da Khokhmah. Si tratta della "sede del pensiero logico, razionale, matematico, sia nella sua forma astratta e speculativa che in quella concreta e applicata. È quella forma di pensiero che si appoggia alle parole, e può venire scambiato e condiviso tramite il linguaggio. Binah è la capacità di integrare nella propria personalità concetti e idee diverse, assimilandole e ponendole in comunicazione". Se Binah funziona a dovere, il pensiero diventa in grado di influenzare positivamente le proprie emozioni, in virtù delle verità comprese e integrate nella propria personalità. Nel corpo umano Binah corrisponde all'emisfero cerebrale sinistro. Ai suoi livelli più evoluti, Binah convoglia l'esperienza della Felicità, il trasformarsi delle giuste conoscenze intellettuali nella gioia di chi sente di avere trovato le risposte. Cfr. Aïvanhov, <i>op. cit.</i></span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo <a href="/wiki/Dion_Fortune" title="Dion Fortune">Dion Fortune</a> rappresenta la forma che prende sostanza, il cristallizzarsi dell'energia divina nella materia che da lei nasce, non per nulla viene detta anche la Madre Superna. Questo materializzarsi o cristallizzazione comprende però in sé anche il principio della fine, il primo arrestarsi del fluire, l'inizio quindi del processo di morte. Essa viene associata a: il Principio Femminile di Dio, l'Utero da cui deriva tutto il resto della Vita Divina e Terrena. Cfr. <a href="/wiki/Dion_Fortune" title="Dion Fortune">Dion Fortune</a>, <i>The Mystical Qabalah, cit.</i>, 1935.</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">v <i>Gli otto capitoli. La Dottrina etica</i>, <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a>; ed. <a href="/wiki/Giuntina" title="Giuntina">Giuntina</a> 2008</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ramhal.org">"The Kabbalah of the Ari za"l"</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190120111454/http://www.ramhal.org/">Archiviato</a> il 20 gennaio 2019 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>., secondo il Ram`hal, riassunto di 18pp. di <i>Etz `Hayim</i>.</span> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmud</a> <a href="/wiki/Berakhot_(Talmud)" title="Berakhot (Talmud)">Berachot</a> 31b e altre fonti in <i>Chazal</i> (<a href="/wiki/Maestri_ebrei" class="mw-redirect" title="Maestri ebrei">maestri ebrei</a>).</span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Jacob Immanuel Schochet, <i>Mystical Concepts in Chassidism, cit.</i>, Cap. 1, "Anthropomorphism and Metaphors (Antropomorfismo e metafore)".</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Giobbe19%3A26&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Giobbe 19:26</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmud</a> <a href="/wiki/Berakhot_(Talmud)" title="Berakhot (Talmud)">Berachot</a> 10a, <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a> Tehillim 103:4,5, <i>Tikunei</i> <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a> 13:28a e successivi commentari cabalistici. Citato nella nota 7, capitolo 1, <i>Mystical Concepts in Chassidism, cit.</i></span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L'acosmismo, in contrasto con il <a href="/wiki/Panteismo" title="Panteismo">panteismo</a>, nega la realtà dell'<a href="/wiki/Universo" title="Universo">universo</a>, vedendolo in ultima analisi come illusorio, (il prefisso "a-" in <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greco</a> significa negazione), e reputa reale solo l'<a href="/wiki/Infinito_(filosofia)" title="Infinito (filosofia)">infinito</a> <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a> non manifesto.</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Immagine della <i><a href="/wiki/Jewish_Encyclopedia" title="Jewish Encyclopedia">Jewish Encyclopedia</a></i> (1901-1906) di una <i>Chuppah</i> (baldacchino) nel <a href="/wiki/Matrimonio_ebraico" title="Matrimonio ebraico">matrimonio ebraico</a>.</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A27&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:27</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Zohr-39"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Zohr_39-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Zohr_39-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Zohar, the Book of Splendor</i>, Schocken, 1977, pp.10-14, 51-57 & <i>passim</i>.</span> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kabbalah-arizal.nl/italiano/ari.php">"Il Grande Ari"</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20140608143832/http://www.kabbalah-arizal.nl/italiano/ari.php">Archiviato</a> l'8 giugno 2014 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>., del Centro Kabbalah Luriana. URL consultato 02/07/2013</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A1-3&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:1-3</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi36%3A31&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 36:31</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=1Cronache1%3A43&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">1Cronache 1:43</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A2&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:2</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Correnti-45"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Correnti_45-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Correnti_45-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Le grandi correnti della mistica ebraica, cit.</i>, cap. VII; vedi anche <i>La Cabala, cit.</i>, 1984, pp. 132-147, 422-430, <i>et seq.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per questa sezione si vedano <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/worlds/arich.htm">"The Long Countenance" or "The Infinitely Patient One"</a>, su <i>inner.org</i>; <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/worlds/mocha.htm"><i>Mocha Stima'ah</i> - "The Concealed Brain"</a>; <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/worlds/dikna.htm"><i>Dikna</i> -"The Beard"</a>.</span> </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>"Antico di Giorni"</i> è uno dei <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio</a> nel <a href="/wiki/Libro_di_Daniele" title="Libro di Daniele">Libro di Daniele</a>: nell'originale <a href="/wiki/Lingua_aramaica" title="Lingua aramaica">aramaico</a> <i>Atik Yomin</i>; nel <a href="/wiki/Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a> in <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greco</a> <i>Palaios Hemeron</i>; nel <a href="/wiki/Vulgata" title="Vulgata">Vulgata</a> <i>Antiquus Dierum</i>. Il titolo "Antico di giorni" è stato fonte di ispirazione nell'arte e musica, indicando gli aspetti divini dell'eternità congiunta alla perfezione.</span> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Arich Anpin</i> o <i>Arikh Anpin</i> (<a href="/wiki/Lingua_aramaica" title="Lingua aramaica">aramaico</a>: אריך אנפין, significa "Volto Lungo/Espressione Estesa", che implica anche "Egli che è Infinitamente Paziente") ed è un aspetto dell'Emanazione Divina nella Cabala, identificato appunto con l'attributo sefirotico di Keter, la Volontà Divina.</span> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Ze`ir Anpin</i> (<a href="/wiki/Aramaico" class="mw-redirect" title="Aramaico">aramaico</a>: <b>זְעֵיר אַנפִּין</b> significa "Volto Minore/Espressione Corta") è un aspetto rivelato di Dio nella Cabala, che comprende gli attributi sefirotici emotivi: Chesed, Ghevurah, Tiferet, Nezach, Hod e Yessod.</span> </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Kochos/Kochot haNefesh</i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">כוחות הנפש</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span> da <i><a href="/wiki/Nephesh" title="Nephesh">nephesh</a></i>-"anima"), significa "Potenze dell'Anima", che sono gli aspetti caratteriali innati costituiti nell'anima, secondo l'internalizzazione psicologica della Cabala secondo il <a href="/wiki/Chassidut" class="mw-redirect" title="Chassidut">pensiero chassidico</a>. Derivano dalle 10 Sefirot, relazionando ogni loro qualità alla parallela motivazione interiore dell'uomo. La discussione chassidica delle sephirot, particolarmente nel <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">sistema cabalisticodel</a> pensiero <a href="/wiki/Chabad" class="mw-redirect" title="Chabad">Chabad</a>, si focalizza principalmente sulle Potenze dell'Anima, l'esperienza delle sephirot nel <a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">culto ebraico</a>.</span> </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/chassidut/chassidut.htm">"Overview of Chassidut"</a>, su <i>inner.org</i>. URL consultato 03/07/2013</span> </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/sefirot/sefirot.htm">"Le Dieci Sefirot-Introduzione</a>, su <i>inner.org</i> (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) . URL consultato 03/07/2013</span> </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per la tabella si veda <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/glossary/gloss_s.htm#Soul">"Sefirah" in <i>Glossary of Kabbalah and Chassidut</i></a>, su <i>inner.org</i> URL consultato 03/07/2013</span> </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inner.org/powers/powers.htm">"The Powers of the Soul explained"</a>, <i>ibid.</i>URL consultato 03/07/2013</span> </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Isaia43%3A7&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Isaia 43:7</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Rectifying the State of Israel</i>, Yitzchak Ginsburgh, Gal Einai. Glossario: voce "World".</span> </li> <li id="cite_note-Gema-57"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Gema_57-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Gema_57-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Per questa sezione cfr. Kieren Barry, <i>The Greek Qabalah: Alphabetic Mysticism and Numerology in the Ancient World</i>, Weiser, 1999. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/1578631106" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-57863-110-6</a> (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) ; anche <a rel="nofollow" class="external text" href="http://guematrio.siteperso.ws/">Calcolatore ghematrico</a> (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="spagnolo">ES</abbr></span>) </span> </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per questa sezione, come anche per le citazioni relative alla spiegazione delle immagini degli <i>Alberi</i> e le interpretazioni semantiche, cfr. <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Kabbalah</i>, Penguin Putnam Inc, 1997, spec. Cap. 3; Ron Feldman, <i>Fundamentals of Jewish Mysticism and Kabbalah</i>, Crossing Press, 1999, pp. 32-38, 76-83, & <i>passim</i>; <a href="/wiki/Moshe_Idel" title="Moshe Idel">Moshe Idel</a>, <i>Ascensions on High in Jewish Mysticism: Pillars, Lines, Ladders</i>, Central European University Press, 2005, Cap. 2, pp. 73-93.</span> </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A3&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:3</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A6&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:6</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A9&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:9</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A11&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:11</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A14-15&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:14-15</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A20&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:20</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A22&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:22</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A26&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:26</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A28&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:28</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A29-30&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:29-30</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. per es. <a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, <i>Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche, cit.</i>, <i>I frutti dell'albero della Vita - La tradizione kabbalistica, et al.</i></span> </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>On The Kabbalah and its Symbolism</i>, Schocken, 1996. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0805210512" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8052-1051-2</a></li> <li>Jacob Immanuel Schochet, <i>Mystical Concepts in Chassidism: An Introduction to Kabbalistic Concepts and Doctrines</i>, 1998, Kehot. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0826604129" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8266-0412-9</a></li> <li>Arthur Green, <i>Queste sono le parole. Un dizionario della vita spirituale ebraica</i>, Giuntina, Firenze, 2002.</li> <li>B. Ligorio, <i>Sapere e Denaro da Shabbatai Donnolo a Federico II</i>, Artebaria, Taranto 2010.</li> <li><a href="/wiki/Giulio_Busi" title="Giulio Busi">Giulio Busi</a>, <i>Qabbalah visiva</i>, Torino, Einaudi, 2005. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788806165680" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-06-16568-0</a></li> <li><a href="/wiki/Omraam_Mikha%C3%ABl_A%C3%AFvanhov" title="Omraam Mikhaël Aïvanhov">Omraam Mikhaël Aïvanhov</a>, <i>Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche</i>, 2003, Edizioni Prosveta.</li> <li>Omraam Mikhaël Aïvanhov, <i>I Frutti dell'Albero della Vita - La tradizione Kabbalistica</i>, Edizioni Prosveta, 1995.</li> <li>Omraam Mikhaël Aïvanhov, <i>I Misteri di Iesod </i>, Edizioni Prosveta, 1990.</li> <li><a href="/wiki/Dion_Fortune" title="Dion Fortune">Dion Fortune</a>, <i>The Mystical Qabalah</i>, Williams & Norgate, 1935; ed. riv. 2000, Red Wheel/Weiser. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/1578631505" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-57863-150-5</a></li> <li>Shabbatai Donnolo, <i>Sefer Hakhmoni</i>, introduzione, testo critico e traduzione italiana annotata e commentata a cura di P. Mancuso, (Biblioteca ebraica italiana), Giuntina, Firenze 2009.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=23" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=23" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Introduzione_allo_Zohar" class="extiw" title="b:Introduzione allo Zohar">Wikibooks</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Tree of life (Kabbalah)"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Tree_of_life_(Kabbalah)?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/" title="Collabora a Wikibooks"><img alt="Collabora a Wikibooks" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/18px-Wikibooks-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/27px-Wikibooks-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/36px-Wikibooks-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></a></span> <a href="https://it.wikibooks.org/wiki/" class="extiw" title="b:">Wikibooks</a> contiene testi o manuali su <b><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Introduzione_allo_Zohar" class="extiw" title="b:Introduzione allo Zohar">Sephirot</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Tree_of_life_(Kabbalah)?uselang=it">Sephirot</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&veaction=edit&section=24" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C4%95fir%C5%8Dt&action=edit&section=24" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cabala.org/"><span style="font-style:italic;">La Cabalà</span></a>, su <span style="font-style:italic;">cabala.org</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.digital-brilliance.com/kab/nok/"><span style="font-style:italic;">"Notes on Kabbalah"</span></a>, su <span style="font-style:italic;">digital-brilliance.com</span>.</cite></li> <li>Articoli sul simbolismo dell'<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.archeosofica.org/content/view/124/53/">Albero del Bene e del Male</a></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>]</sup> e dell'<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140554517"><span class="chiarimento" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.archeosofica.org/content/view/155/53/">Albero della Vita</a></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>]</sup></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20091006005519/http://www.acs.ucalgary.ca/~elsegal/Sefirot/Sefirot.html"><span style="font-style:italic;">Diagramma delle 10 Sephirot e Attributi</span></a>, su <span style="font-style:italic;">acs.ucalgary.ca</span>. <small>URL consultato il 2 luglio 2013</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.acs.ucalgary.ca/~elsegal/Sefirot/Sefirot.html">url originale</abbr> il 6 ottobre 2009)</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.psyche.com/psyche/qbl/comparative_sephirot.html"><span style="font-style:italic;">Sistema sefirotico nello Sepher Yetsira, Bahir e Cabala Post-Zoharica</span></a>, su <span style="font-style:italic;">psyche.com</span>.</cite></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox a.mw-selflink{color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_center{text-align:center}.mw-parser-output .navbox .navbox_image{padding-left:7px;vertical-align:middle;width:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox .mw-collapsible-toggle{font-weight:normal;text-align:right;width:7em}body.skin--responsive .mw-parser-output .navbox_image img{max-width:none!important}.mw-parser-output .subnavbox{margin:-3px;width:100%}.mw-parser-output .subnavbox_group{background:#e6e6ff;padding:0 10px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}</style><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Cabala"><tbody><tr><th colspan="3"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Cabala" title="Template:Cabala"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Cabala" title="Discussioni template:Cabala"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Cabala&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> <span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Opere fondative<br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Heikhalot" title="Heikhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Idra_(ebraismo)" title="Idra (ebraismo)">Idra</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sepher_Ha-Razim" title="Sepher Ha-Razim">Sepher Ha-Razim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Bahir</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer ha-Temunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tomer_Devorah" class="mw-redirect" title="Tomer Devorah">Tomer Devorah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Reshit_Chochmah" title="Reshit Chochmah">Reshit Chochmah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shaar_HaGilgulim" title="Shaar HaGilgulim">Shaar HaGilgulim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Kav_ha-Yashar" title="Kav ha-Yashar">Kav ha-Yashar</a></i></td><td rowspan="6" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg" class="mw-file-description" title="Albero della vita"><img alt="Albero della vita" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/150px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png" decoding="async" width="150" height="285" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/225px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/300px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 2x" data-file-width="395" data-file-height="750" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Concetti<br /><i>(alfabeticamente)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Albero_della_vita_(cabala)" title="Albero della vita (cabala)">Albero della vita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antropomorfismo_nella_cabala" title="Antropomorfismo nella cabala">Antropomorfismo nella cabala</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Astrologia_cabalistica" title="Astrologia cabalistica">Astrologia cabalistica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh">Ayin e Yesh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chomer_Chayul%27%C3%AC" class="mw-redirect" title="Chomer Chayul'ì">Chomer Chayul'ì</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">Gerarchia degli angeli</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Gematria" title="Gematria">Gematria</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gilgul#Reincarnazione_nell'Ebraismo" class="mw-redirect" title="Gilgul"><i>Gilgul</i></a> (Reincarnazione)<b> ·</b> <a href="/wiki/Io_sono_colui_che_sono" title="Io sono colui che sono">Io sono colui che sono</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Merkavah" title="Merkavah">Merkavah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Miti_di_Dio_nell%27ebraismo" title="Miti di Dio nell'ebraismo">Miti di Dio nell'ebraismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio nella Bibbia</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Notarikon" title="Notarikon">Notarikon</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a></i> (Luce)<b> ·</b> <a href="/wiki/Onnipotenza" title="Onnipotenza">Onnipotenza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">Onniscienza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Rettificazione messianica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a></i><b> ·</b> <i><a class="mw-selflink selflink">Sĕfirōt</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shemhamphorasch" title="Shemhamphorasch">Shemhamphorasch</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Temurah_(cabala)" title="Temurah (cabala)">Temurah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma biblico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tohu e Tikun</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Tzadik</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzadikim_Nistarim" class="mw-redirect" title="Tzadikim Nistarim">Tzadikim Nistarim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Testi_cabalistici_primari" title="Testi cabalistici primari">Storia</a><br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">Misticismo ebraico</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tannaim" title="Tannaim">Tannaim</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Letteratura_Hekhalot" class="mw-redirect" title="Letteratura Hekhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Chassidei_Ashkenaz" title="Chassidei Ashkenaz">Chassidei Ashkenaz</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Sefer haBahir</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Z%27ev_ben_Shimon_Halevi" title="Z'ev ben Shimon Halevi">Tradizione toledana</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abramo_Abulafia" title="Abramo Abulafia">Cabala profetica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer haTemunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <a 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