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<li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">12</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">13</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">14</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown 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tedesco svizzero" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Karma" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="tedesco svizzero" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="कर्म - angika" lang="anp" hreflang="anp" data-title="कर्म" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target"><span>अंगिका</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%83%D8%A7%D8%B1%D9%85%D8%A7" title="كارما - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="كارما" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Karma" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-awa mw-list-item"><a href="https://awa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="कर्म - awadhi" lang="awa" hreflang="awa" data-title="कर्म" data-language-autonym="अवधी" data-language-local-name="awadhi" class="interlanguage-link-target"><span>अवधी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Karma" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ban mw-list-item"><a href="https://ban.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - balinese" lang="ban" hreflang="ban" data-title="Karma" data-language-autonym="Basa Bali" data-language-local-name="balinese" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Bali</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Karma" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Карма" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Карма" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="कर्म - Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="कर्म" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE_(%E0%A6%AD%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A7%80%E0%A6%AF%E0%A6%BC_%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%B6%E0%A6%A8)" title="কর্ম (ভারতীয় দর্শন) - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="কর্ম (ভারতীয় দর্শন)" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Karma" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D9%85%D8%A7" title="کارما - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="کارما" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Karma_(buddhismus)" title="Karma (buddhismus) - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Karma (buddhismus)" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a 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interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Karma" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Karma" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - hausa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Karma" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A7%D7%90%D7%A8%D7%9E%D7%94" title="קארמה - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="קארמה" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="कर्म - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="कर्म" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - hindi figiano" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Karma" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi figiano" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Karma" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Kama" title="Kama - creolo haitiano" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Kama" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="creolo haitiano" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Karma" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%BF%D5%A1%D6%80%D5%B4%D5%A1" title="Կարմա - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Կարմա" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Karma" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Karma" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A5%AD" title="業 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="業" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - giavanese" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Karma" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="giavanese" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%99%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%9B%E1%83%90" title="კარმა - georgiano" lang="ka" hreflang="ka" data-title="კარმა" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Карма" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%95%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಕರ್ಮ - kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಕರ್ಮ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%97%85" title="업 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="업" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ks mw-list-item"><a href="https://ks.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D9%8E%D8%B1%D9%8E%D9%85" title="کَرَم - kashmiri" lang="ks" hreflang="ks" data-title="کَرَم" data-language-autonym="कॉशुर / کٲشُر" data-language-local-name="kashmiri" class="interlanguage-link-target"><span>कॉशुर / کٲشُر</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Карма" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Karma" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - lussemburghese" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Karma" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="lussemburghese" 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class="interlanguage-link-target"><span>मैथिली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - moksha" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Карма" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="moksha" class="interlanguage-link-target"><span>Мокшень</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - macedone" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Карма" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedone" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - malese" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Karma" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malese" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%80%E1%80%B6_%E1%80%80%E1%80%B6%E1%81%8F%E1%80%A1%E1%80%80%E1%80%BB%E1%80%AD%E1%80%AF%E1%80%B8" title="ကံ ကံ၏အကျိုး - birmano" lang="my" hreflang="my" data-title="ကံ ကံ၏အကျိုး" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birmano" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="कर्म - nepalese" lang="ne" hreflang="ne" data-title="कर्म" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="nepalese" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Karma" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - norvegese nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Karma" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvegese nynorsk" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Karma" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - occitano" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Karma" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%95%E0%A8%B0%E0%A8%AE_(%E0%A8%A7%E0%A8%BE%E0%A8%B0%E0%A8%AE%E0%A8%BF%E0%A8%95)" title="ਕਰਮ (ਧਾਰਮਿਕ) - punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਕਰਮ (ਧਾਰਮਿਕ)" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Karma" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Carma" title="Carma - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Carma" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Karma" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Карма" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - scozzese" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Karma" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="scozzese" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Karma" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%9A%E0%B6%BB%E0%B7%8A%E0%B6%B8" title="කර්ම - singalese" lang="si" hreflang="si" data-title="කර්ම" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="singalese" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Karma" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Karma" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Karma" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Karma" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" 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class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%95%E0%B0%B0%E0%B1%8D%E0%B0%AE" title="కర్మ - telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="కర్మ" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1" title="กรรม - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="กรรม" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ti mw-list-item"><a href="https://ti.wikipedia.org/wiki/%E1%8A%AB%E1%88%AD%E1%88%9B" title="ካርማ - tigrino" lang="ti" hreflang="ti" data-title="ካርማ" data-language-autonym="ትግርኛ" data-language-local-name="tigrino" class="interlanguage-link-target"><span>ትግርኛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Karma" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Karma" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - tataro" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Карма" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tataro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tyv mw-list-item"><a href="https://tyv.wikipedia.org/wiki/%D2%AE%D2%AF%D0%BB%D0%B5" title="Үүле - tuvinian" lang="tyv" hreflang="tyv" data-title="Үүле" data-language-autonym="Тыва дыл" data-language-local-name="tuvinian" class="interlanguage-link-target"><span>Тыва дыл</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0" title="Карма - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Карма" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D8%B1%D9%85" title="کرم - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="کرم" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Karma" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Nghi%E1%BB%87p" title="Nghiệp - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Nghiệp" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma - waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Karma" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%9A" title="业 - wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="业" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%A5%AD" title="業 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="業" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E6%A5%AD" title="業 - cantonese" lang="yue" hreflang="yue" data-title="業" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonese" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q132196#sitelinks-wikipedia" 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id="p-wikibase-otherprojects" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects" > <div class="vector-menu-heading"> In altri progetti </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Karma" hreflang="en"><span>Wikimedia Commons</span></a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Karma" hreflang="it"><span>Wikiquote</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q132196" title="Collegamento all'elemento connesso dell'archivio dati [g]" accesskey="g"><span>Elemento Wikidata</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Strumenti pagine"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Aspetto"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button 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.hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /></span></span> <span class="hatnote-text"><a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – Se stai cercando altri significati, vedi <b><a href="/wiki/Karma_(disambigua)" class="mw-disambig" title="Karma (disambigua)">Karma (disambigua)</a></b>.</span></div> </div> <p><b>Karma</b> (adattamento del termine <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> trascritto nel vedico <i><b>kárman</b></i>,<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> più comunemente <i><b>karman</b></i> in italiano anche <b>carma</b><sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/Devanagari" class="mw-redirect" title="Devanagari">devanagari</a>: कर्मन्)<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> è un termine in uso nei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i>, dove è inteso come «atto», «evento rituale», e traducibile nelle lingue occidentali come «<a href="/wiki/Azione_(filosofia)" title="Azione (filosofia)">azione</a>». Il karma indica, presso le <a href="/wiki/Religioni_in_India" title="Religioni in India">religioni</a> e le <a href="/wiki/Filosofia_indiana" title="Filosofia indiana">filosofie indiane</a> o originarie dell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a>, il generico agire per raggiungere un fine, secondo il principio di «<a href="/wiki/Causa-effetto" class="mw-redirect" title="Causa-effetto">causa-effetto</a>», quella legge secondo la quale questo agire coinvolge gli <a href="/wiki/Esseri_senzienti_(buddismo)" title="Esseri senzienti (buddismo)">esseri senzienti</a> vincolandoli alle conseguenze morali che ne derivano, e quindi al <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>, il ciclo delle rinascite. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:EndlessKnot03d.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/EndlessKnot03d.png/290px-EndlessKnot03d.png" decoding="async" width="290" height="352" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/14/EndlessKnot03d.png 1.5x" data-file-width="378" data-file-height="459" /></a><figcaption>Il <a href="/w/index.php?title=Nodo_infinito&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nodo infinito (la pagina non esiste)">nodo infinito</a>, uno dei simboli del karma, che rappresenta l'interconnessione perenne tra <a href="/wiki/Cause" class="mw-redirect" title="Cause">cause</a> ed <a href="/wiki/Effetti" class="mw-redirect" title="Effetti">effetti</a>.</figcaption></figure> <p>Quello del karma è uno dei concetti nucleari delle dottrine <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induiste</a>, strettamente connesso all'altro del <i><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a></i>, inteso quest'ultimo sia dal punto di vista <a href="/wiki/Soteriologia" title="Soteriologia">soteriologico</a>, e cioè salvezza dal <i>saṃsāra</i>, sia dal punto di vista <a href="/wiki/Spiritualit%C3%A0" title="Spiritualità">spirituale</a>, come conseguimento di una condizione superiore, diversamente intesa a seconda della dottrina. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Generalità"><span id="Generalit.C3.A0"></span>Generalità</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Generalità" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Generalità"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La dottrina moderna del <i>karman</i> origina dalle speculazioni religiose delle <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i> vediche<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; essa è oggi centrale nell'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a>, nel <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">Buddismo</a>, nel <a href="/wiki/Sikhismo" title="Sikhismo">Sikhismo</a> e nel <a href="/wiki/Giainismo" title="Giainismo">Giainismo</a>. Così in ambito <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induista</a> è comunemente considerata la parte non-materiale delle azioni, ed è la causa del destino degli esseri viventi.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_occidentale" title="Civiltà occidentale">Occidente</a> si diffuse nel corso del <a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">XIX secolo</a>, divulgato dalla <a href="/wiki/Teosofia" title="Teosofia">Società Teosofica</a>, ed è al centro anche di molte dottrine <a href="/wiki/New_Age" title="New Age">New Age</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origine_del_termine_karman_e_resa_in_altre_lingue_asiatiche">Origine del termine <i>karman</i> e resa in altre lingue asiatiche</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Origine del termine karman e resa in altre lingue asiatiche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Origine del termine karman e resa in altre lingue asiatiche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il termine <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> <i>karman</i> ha origine dalla radice verbale sanscrita <i>kṛ</i> avente il significato di "fare" o "causare", presupponendo la condizione di "creare qualcosa agendo", corrispondente al <a href="/wiki/Greco_antico" class="mw-redirect" title="Greco antico">greco antico</a> <i>kraínō</i> ("realizzare") e al <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latino</a> <i>creo-are</i> ("creare"). La sua radice indoeuropea corrisponde a <i>*kwer</i> (atto sacro, atto prescritto) e la si riscontra nel latino <i>caerimonia</i> da cui, ad esempio, l'italiano "cerimonia" o l'inglese <i>ceremony</i>. </p><p>Nelle altre lingue asiatiche il termine sanscrito <i>karman</i> viene così reso: </p> <ul><li>in <a href="/wiki/Lingua_p%C4%81li" title="Lingua pāli">pāli</a>: <i>kamma</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_cinese" title="Lingua cinese">cinese</a>: 業 <i>yè</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_giapponese" title="Lingua giapponese">giapponese</a> 業 <i>gō</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_coreana" title="Lingua coreana">coreano</a> 업 <i>eop</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_vietnamita" title="Lingua vietnamita">vietnamita</a> <i>nghiệp</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_tibetana" title="Lingua tibetana">tibetano</a> <i>las</i>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prime_nozioni_nella_cultura_vedica">Prime nozioni nella cultura vedica</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Prime nozioni nella cultura vedica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Prime nozioni nella cultura vedica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Originariamente la nozione religiosa espressa dal termine sanscrito <i>karman</i> indicava un rituale correttamente eseguito. La <a href="/wiki/Religione_vedica" class="mw-redirect" title="Religione vedica">Religione vedica</a> era essenzialmente fondata sul <a href="/wiki/Sacrificio_vedico" class="mw-redirect" title="Sacrificio vedico">sacrificio</a> (<i><a href="/wiki/Yaj%C3%B1a" title="Yajña">Yajña</a></i>) occasione di scambio di doni tra gli Dei (<i><a href="/wiki/Deva" title="Deva">Deva</a></i>) e gli uomini<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Tale scambio era libero e gli Dei potevano o no rispondere alle esigenze degli uomini<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Sconosciuta è invece nel <a href="/wiki/Vedismo" title="Vedismo">Vedismo</a> qualsiasi nozione inerente alla sofferenza delle esistenze e della consequenziale necessità di compendiare un percorso di liberazione (<i><a href="/wiki/Mukti" class="mw-redirect" title="Mukti">mukti</a></i>) da essa: con il sacrificio si cercava di guadagnare i godimenti terreni (<i>bhukti</i>)<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Con l'avvio dei testi <i><a href="/wiki/Br%C4%81hma%E1%B9%87a" title="Brāhmaṇa">Brāhmaṇa</a></i>, il sacrificio vedico progressivamente si razionalizza e organizza<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Gli Dei sono ora costretti dalle formule sacrificali (<i><a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a></i>) a rispondere necessariamente ai doni degli uomini. Il sacrificio vedico possiede qui una rispondenza automatica e necessaria. </p><p>I sacrifici sono ora officiati da una casta precisa, i <a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">brahmani</a>, raggiungendo costi onerosi, e quindi il proponente (<i>yajamāna</i>) richiedeva la certezza del risultato. L'azione rituale del <i><a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">brahmano</a></i>, qui denominata con il preciso termine di <i>karman</i>, acquisiva un successo automatico se il rito era eseguito in modo corretto, ma tale risultato era proiettato sempre e comunque nel futuro. </p><p>Il risultato sacrificale poteva dunque essere realizzato anche nella vita prevista dopo la morte. L'uomo possedeva, era un contenitore che raccoglieva le proprie azioni religiose in vista del suo futuro<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Così in un inno tardo del <i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda" title="Ṛgveda">Ṛgveda</a></i> X,14,8: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«saṃ ghachasva pitṛbhiḥ saṃ yameneṣṭāpūrtena paramevyoman hitvāyāvadyaṃ punarastamehi saṃ ghachasva tanvāsuvarcāḥ» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Incontra i padri incontra <a href="/wiki/Yama" title="Yama">Yama</a> nel più alto cielo, grazie ai tuoi sacrifici e alle tue azioni meritorie. Avendo lasciato ogni imperfezione, torna ancora alla tua dimora, assumi un corpo pieno di vigore» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda" title="Ṛgveda">Ṛgveda</a></i> X,14,8</small>)</p></div> <p>Nei <i>Brāhmaṇa</i> il sacrificio è indicato come <i>apūrvakarman</i> (atto il cui esito ancora non è stato raggiunto). </p><p>Il mondo dell'individuo è un mondo che lui stesso ha deciso, con le sue azioni religiose, a "costruirsi". Così la <i><a href="/w/index.php?title=Kau%E1%B9%A3itak%C4%AB_Br%C4%81hma%E1%B9%87a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kauṣitakī Brāhmaṇa (la pagina non esiste)">Kauṣitakī Brāhmaṇa</a></i> XVI, 2,3: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui è recitato un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui è recitato un infinito numero di formule sacrificali- la mente è l'infinito- Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/w/index.php?title=Kau%E1%B9%A3itak%C4%AB_Br%C4%81hma%E1%B9%87a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kauṣitakī Brāhmaṇa (la pagina non esiste)">Kauṣitakī Brāhmaṇa</a></i> XVI, 2,3</small>)</p></div> <p><a href="/wiki/Sylvain_L%C3%A9vi" title="Sylvain Lévi">Sylvain Lévi</a> nota, riferendo dei testi <i>Brāhmaṇa</i> che trattano del sacrificio vedico come </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La grande arte sta nel conoscere le misteriose leggi di causalità che reggono i fenomeni del sacrificio» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Sylvain_L%C3%A9vi" title="Sylvain Lévi">Sylvain Lévi</a>. <i>La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa</i>. Milano, Adelplhi, 2009, pag. 142</small>)</p></div> <p><i>Karman</i> nella prima cultura vedica è quindi solo l'atto religioso, e corrisponde come nozione alla sua radice indoeuropea. Essendo il sacrificio l'atto religioso per antonomasia della cultura vedica, e acquisendo nel corso dei secoli lo scopo di ottenimento necessario di "favori" dagli <a href="/wiki/Deva" title="Deva">Dei</a> vedici, l'atto religioso (<i>karman</i>) del <a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">brahmano</a> svolto a favore di coloro che chiedono il sacrificio riverbera su questi ultimi come risultati futuri, anche dopo la morte. Chi fa celebrare molti <i>karman</i> nella sua vita attuale otterrà molti risultati favorevoli nella vita futura, e chi ne celebrerà pochi otterrà pochi meriti per la vita futura. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_karman_nelle_Upaniṣad_vediche"><span id="Il_karman_nelle_Upani.E1.B9.A3ad_vediche"></span>Il <i>karman</i> nelle <i>Upaniṣad</i> vediche</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Il karman nelle Upaniṣad vediche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Il karman nelle Upaniṣad vediche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i> sono dei testi a uso di coloro che partecipavano ai riti religiosi propri del <a href="/wiki/Brahmanesimo" class="mw-redirect" title="Brahmanesimo">Brahmanesimo</a>. Essi compendiano le riflessioni filosofico-religiose sugli stessi riti, questi ultimi fino a quel momento organizzati e interpretati lungo la tradizione segnata dai <i>Veda</i>, dai <i>Brāhmaṇa</i> e dagli <i><a href="/wiki/%C4%80ra%E1%B9%87yaka" title="Āraṇyaka">Āraṇyaka</a></i>. </p><p>Secondo <a href="/wiki/Karl_Jaspers" title="Karl Jaspers">Karl Jaspers</a><sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, le <i>Upaniṣad</i> compaiono durante il <a href="/wiki/Periodo_assiale" title="Periodo assiale">periodo assiale</a> dell'umanità che corrisponde alla nascita della coscienza dell'uomo. In questo quadro storico, la risposta che le <i>Upaniṣad</i> offrono al destino dell'uomo, nella sua vita e dopo la morte, è duplice e comunque segnato irrimediabilmente dalla sua condotta: da una parte egli può seguire la "via dei Padri" (<i>piṭryāna</i>) e rinascere in questo mondo, oppure, ma solo se conduce una vita ascetica rinunciando agli obiettivi "mondani", mirare alla "via degli Dei" (<i>devayāna</i>)<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>L'uomo modella il suo destino come un "orefice" il suo gioiello, perfezionandolo e rendendolo più bello. </p><p>Così la <i><a href="/wiki/B%E1%B9%9Bhad%C4%81ra%E1%B9%87yaka_Upani%E1%B9%A3ad" title="Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad">Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad</a></i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«tad yathā peśaskārī peśaso mātrām apādāyānyan navataraṃ kalyāṇataraṃ rūpaṃ tanute evam evāyam ātmedaṃ śarīraṃ nihatyāvidyāṃ gamayitvānyan navataraṃ kalyāṇataraṃ rūpaṃ kurute pitryaṃ vā gāndharvaṃ vā daivaṃ vā prājāpatyaṃ vā brāhmaṃ vānyeṣāṃ vā bhūtānām» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Come un orefice prende la materia di un gioiello e con essa foggia un disegno nuovo e più bello, allo stesso modo questo <i><a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">ātman</a></i> scrollandosi via il corpo e rendendolo insensibile, ne foggia una forma nuova e più bella, quella di uno dei padri (<i><a href="/wiki/Pi%E1%B9%ADr" class="mw-redirect" title="Piṭr">piṭr</a></i>) o di un <i><a href="/wiki/Gandharva" title="Gandharva">gandharva</a></i> o di un <i><a href="/wiki/Deva" title="Deva">deva</a></i> o di <a href="/wiki/Praj%C4%81pati" title="Prajāpati">Prajāpati</a> o di <a href="/wiki/Brahm%C4%81" class="mw-redirect" title="Brahmā">Brahmā</a> o di altri esseri» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/B%E1%B9%9Bhad%C4%81ra%E1%B9%87yaka_Upani%E1%B9%A3ad" title="Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad">Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad</a></i> IV,4,4</small>)</p></div> <p>Ma la felicità umana "mondana" non è che una piccola parte di ben più ampie felicità. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«sa yo manūṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavaty anyeṣām adhipatiḥ sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ atha ye śataṃ manuṣyāṇām ānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandaḥ atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānām ānando ye karmaṇā devatvam abhisampadyante atha ye śataṃ karmadevānām ānandāḥ sa eka ājānadevānām ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śatam ājānadevānām ānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ athaiṣa eva parama ānandaḥ eṣa brahmalokaḥ samrāṭ iti hovāca yājñavalkyaḥ so 'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra -- medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«La massima felicità per gli uomini è essere ricchi e agiati e di comandare sugli altri, con disponibilità dei godimenti umani; ma cento felicità degli uomini equivalgono a solo una felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri equivale una sola felicità di colui che ha conquistato il mondo dei <a href="/wiki/Gandharva" title="Gandharva">Gandharva</a>; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva corrisponde una felicità di colui che ha conquistato la felicità dei <a href="/wiki/Deva" title="Deva">Deva</a>, i quali [grazie ai meriti] hanno assunto tale condizione; a cento felicità dei Deva corrisponde una felicità dei Deva primordiali (<i>ājanadeva</i><sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) nonché di un brahmano libero dal peccato e dal desiderio; a cento felicità del mondo di <a href="/wiki/Praj%C4%81pati" title="Prajāpati">Prajāpati</a> corrisponde a una sola del <i>Brahman</i> e del brahmano libero dal peccato e dal desiderio e questa è la felicità suprema, grande re, tale è il mondo del <i>Brahman</i>. Così disse Yājñavalkya: "Io ti offro mille vacche, o venerabile; ma tu spiegami ancora cose più alte al fine della liberazione". A questo punto Yājñavalkya si impaurì e pensò: "il re è astuto egli mi ha fatto uscire dalle mie difese".» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/B%E1%B9%9Bhad%C4%81ra%E1%B9%87yaka_Upani%E1%B9%A3ad" title="Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad">Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad</a></i> IV,3,33</small>)</p></div> <p>Allo stesso modo si esprime l'ottavo <i>anuvāka</i> del <i>Brahmāndavallī</i> appartenente alla <i><a href="/wiki/Taittir%C4%ABya_Upani%E1%B9%A3ad" title="Taittirīya Upaniṣad">Taittirīya Upaniṣad</a></i>. </p><p>Ma è nel tredicesimo verso del secondo <i>adhyāya</i> del terzo <i>brāhmaṇa</i> della <i>Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad</i> che la dottrina del <i>karman</i> trova la sua prima piena descrizione che ridonderà successivamente nell'alveo delle dottrine religiose e filosofico-religiose indiane. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«yājñavalkyeti hovāca yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṃ vāg apyeti vātaṃ prāṇaś cakṣur ādityaṃ manaś candraṃ diśaḥ śrotraṃ pṛthivīṃ śarīram ākāśam ātmauṣadhīr lomāni vanaspatīn keśā apsu lohitaṃ ca retaś ca nidhīyate kvāyaṃ tadā puruṣo bhavatīti āhara saumya hastam ārtabhāga āvām evaitasya vediṣyāvo na nāv etat sajana iti tau hotkramya mantrayāṃ cakrāte tau ha yad ūcatuḥ karma haiva tad ūcatuḥ atha ha yat praśaṃsatuḥ karma haiva tat praśaśaṃsatuḥ puṇyo vai puṇyena karmaṇā bhavati pāpaḥ pāpeneti tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«"Yājñavalkya" -allora gli disse- "quando un uomo, una volta morto, la parola è entrata nel fuoco, il respiro (<i>prāṇa</i>) nell'aria, l'occhio nel sole, la mente nella luna, l'orecchio nel cielo, il corpo nella terra, l'<i><a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">ātman</a></i> nello spazio etereo, i peli nelle erbe, i capelli negli alberi, il sangue e lo sperma nelle acque, dove si trova quest'uomo?" "Prendimi la mano, amico Ārthabhāga, noi soli possiamo sapere queste cose, non dobbiamo parlarne pubblicamente". E lasciarono l'assemblea parlando tra loro. E parlavano del <i>karman</i>, e mentre lodavano, il <i>karman</i> lodavano: si diventa buoni (si genera merito, <i><a href="/w/index.php?title=Pu%E1%B9%87ya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Puṇya (la pagina non esiste)">puṇya</a></i>) con le azioni (<i>karman</i>) buone, si diventa cattivi (si genera il male, <i>pāpa</i>) con le azioni cattive. Così il discendente di Jāratkāru, Ārthabhāga, si tacque.» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/B%E1%B9%9Bhad%C4%81ra%E1%B9%87yaka_Upani%E1%B9%A3ad" title="Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad">Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad</a></i> III,2,13</small>)</p></div> <p>Nella <i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i> le affermazioni di <a href="/wiki/Yama" title="Yama">Yama</a>, signore della morte (<i>mṛtyu</i>), evidenziano come per gli autori delle <i>Upaniṣad</i> le azioni davvero meritorie non sono quelle che hanno fini "mondani": </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il passaggio all'al di là non splende per lo sciocco, ottuso dalla passione per le ricchezze. Egli pensa: "Questo mondo esiste, altri non ve ne sono" e così cade in mio potere» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i> II,6</small>)</p></div> <p><a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a><sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ci ricorda infatti che seppur le origini delle nozioni di <i>karman</i> e <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i> siano tutt'oggi oscure </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«È assai probabile che il concetto di <i>karman</i> e quello di reincarnazione siano entrati nella corrente principale del pensiero brahmanico attraverso la tradizione degli <i><a href="/w/index.php?title=%C5%9Arama%E1%B9%87a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Śramaṇa (la pagina non esiste)">śramaṇa</a></i> e della rinuncia.» </p> </div></div> <p>Nelle <i>Upaniṣad</i> la personalità e la condizione di un individuo sono dunque determinate dai suoi desideri che lo portano a volere e quindi ad agire in un determinato modo; l'insieme di queste azioni producono dei risultati proporzionali alle azioni stesse<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>I "saggi" delle <i>Upaniṣad</i> sostenevano quindi che non solo il comportamento di un rituale o di un sacrificio pubblico producesse delle conseguenze future, ma che qualsiasi "azione" umana possedeva gli stessi esiti in quanto queste "azioni" rappresentavano un riflesso interno del processo cosmico<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>In una più tarda <i>Upaniṣad</i>, la <i><a href="/wiki/%C5%9Avet%C4%81%C5%9Bvatara_Upani%E1%B9%A3ad" title="Śvetāśvatara Upaniṣad">Śvetāśvatara Upaniṣad</a></i>, la dottrina del <i>karman</i> acquisisce i suoi connotati definitivi: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«guṇānvayo yaḥ phalakarmakartā kṛtasya tasyaiva sa copabhoktā sa viśvarūpas triguṇas trivartmā prāṇādhipaḥ saṃcarati svakarmabhiḥ» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«[L'anima individuale,] dotata di qualità determinate, compiendo azioni che producono una ricompensa, fruisce dell'azione compiuta. Passibile di ogni forma, soggetta ai tre <i><a href="/wiki/Gu%E1%B9%87a" title="Guṇa">guṇa</a></i>, avendo a disposizione tre strade [come dio, come uomo, come animale] essa, signora delle facoltà sensorie, vaga [nel ciclo delle esistenze] secondo le sue proprie azioni» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/%C5%9Avet%C4%81%C5%9Bvatara_Upani%E1%B9%A3ad" title="Śvetāśvatara Upaniṣad">Śvetāśvatara Upaniṣad</a></i>, V,7. Traduzione a cura di <a href="/wiki/Carlo_Della_Casa" title="Carlo Della Casa">Carlo Della Casa</a>. In <i>Upaniṣad</i>. Torino, UTET, 1983, pag. 410</small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Giainismo">Giainismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Giainismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Giainismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Mahavra_1900_art.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Mahavra_1900_art.jpg/220px-Mahavra_1900_art.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Mahavra_1900_art.jpg/330px-Mahavra_1900_art.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Mahavra_1900_art.jpg/440px-Mahavra_1900_art.jpg 2x" data-file-width="1806" data-file-height="1806" /></a><figcaption><a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Māhavīra</a>, sopporta il proprio karma con equanimità e ottiene la liberazione</figcaption></figure> <p>Secondo la filosofia <a href="/wiki/Giainismo" title="Giainismo">giainista</a>, tutte le anime sono intrinsecamente pure<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, in possesso delle qualità di infinita conoscenza, percezione infinita, beatitudine infinita e infinita energia. Quando sono associate agli esseri senzienti, le anime perdono la purezza primeva, trascorrendo nel ciclo delle vite, contaminate e ostacolate, a causa del karma. L'anima è associata al karma per l'eternità del tempo senza inizio<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Questa schiavitù dell'anima è spiegata nei testi giainisti, per analogia con il minerale dell'oro, che, nel suo stato naturale, si trova sempre allo stato grezzo, di commistione con altri materiali metallici. Allo stesso modo, lo stato idealmente puro dell'anima è sempre intrinsecamente permeato dalle impurità del karma. La liberazione dell'anima dalle impurità del karma, può essere raggiunta - come quella dell'oro - applicando i giusti metodi di purificazione. Nel corso dei secoli, i monaci jaina hanno sviluppato un corpus ampio e sofisticato di letteratura che descrive la natura dell'anima, i vari aspetti del karma, e le modalità e gli strumenti per raggiungere <a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a><sup id="cite_ref-goodreads.com_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-goodreads.com-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Un filosofo gianista, <a href="/w/index.php?title=Virchand_Gandhi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Virchand Gandhi (la pagina non esiste)">Virchand Gandhi</a> descrive il karma così:- "Tutte le anime non liberate, quando trapassano da una vita all'altra, portano con sé il corpo karmico, che è invisibile e sottile. Questo corpo, a seconda delle energie karmiche che trasporta, attira le particelle di materia, necessarie per formare il nuovo corpo fisico. Gli organi dei sensi, parola e mente si formano in base alla capacità dell'anima di collazionarli, attraverso le sue connessioni karmiche. Così si ri-nasce nei mondi infernali o celesti. La mente include i desideri, le emozioni, l'intelligenza, il pensiero. Secondo i gianisti, l'anima in forma pura ha infinita conoscenza e potere. Queste facoltà sono ostruite dalla schiavitù karmica<sup id="cite_ref-goodreads.com_19-1" class="reference"><a href="#cite_note-goodreads.com-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Reincarnazione_e_trasmigrazione">Reincarnazione e trasmigrazione</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Reincarnazione e trasmigrazione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Reincarnazione e trasmigrazione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il karma costituisce un elemento centrale e fondamentale della fede gianista, essendo strettamente collegato ad altri suoi concetti filosofici come la trasmigrazione, la reincarnazione, la liberazione, la non-violenza (<i><a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">ahimsa</a></i>) e il non attaccamento. Le azioni hanno conseguenze: a volte immediate, a volte rimandate a future incarnazioni. Così la dottrina del karma non è considerata in relazione ad una sola vita, ma anche in relazione alle future incarnazioni e alle vite precedenti<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>L'<i>Uttarādhyayana-sutra</i> afferma (vv. 3,3-4): "Il Jiva o anima a volte è nato nel mondo degli dèi, a volte in un inferno, a volte acquisisce il corpo di un demone. Tutto questo avviene a causa del suo karma. Questo Jīva a volte nasce come un verme, come un insetto o come una formica"<sup id="cite_ref-krishan43_21-0" class="reference"><a href="#cite_note-krishan43-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il testo dichiara inoltre (vv. 32,7): "Il karma è la radice della nascita e della morte, le anime legate dal karma girano e girano nell'infinito ciclo dell'esistenza".<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Le azioni e le emozioni della vita attuale, influiscono sulle incarnazioni future, a seconda della natura del karma che contengono. Ad esempio, una condotta buona e virtuosa, indica un desiderio latente di sperimentare gli aspetti buoni e virtuosi della vita. Pertanto, una persona attira karma positivo, con cui si assicura che le nascite future gli permetteranno di vivere e manifestare, senza ostacoli, le proprie virtù<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. In questo caso, rinascerà in cielo o in una famiglia umana, prospera e virtuosa. D'altra parte, una persona che si comporta in modo immorale e compie atti crudeli, manifesta il desiderio latente di sperimentare gli aspetti negativi e crudeli della vita<sup id="cite_ref-Kuhn64_24-0" class="reference"><a href="#cite_note-Kuhn64-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Di conseguenza attirerà karma che lo porterà a reincarnarsi all'inferno, o in forme di vita inferiori, che gli permetteranno di sperimentare la crudeltà e la mancanza di regole morali, da cui si sente attratto<sup id="cite_ref-Kuhn64_24-1" class="reference"><a href="#cite_note-Kuhn64-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Non c'è qui un giudizio di condanna o approvazione: non è una punizione o una ricompensa, ma una naturale conseguenza delle scelte di vita fatte consapevolmente o inconsapevolmente. Qualunque sofferenza o piacere che l'anima potrebbero sperimentare nella vita attuale è causato da scelte che ha fatto in passato<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Come conseguenza di questa dottrina, il giainismo attribuisce enorme importanza alla purezza del pensiero e del comportamento morale<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Buddismo">Buddismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Buddismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Buddismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il karma è un "principio universale" secondo il quale un'"azione virtuosa volontaria" genera una o più rinascite positive, mentre un'azione "non virtuosa volontaria" (che produce sofferenza) genera rinascite negative. Il <i>karma</i>, dunque, vincola tutti gli esseri senzienti al ciclo del <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i> poiché tutto ciò che l'essere farà, si ripercuoterà in una qualche "condanna" nelle vite future. Quando si compie (o si desidera di compiere) un'azione non virtuosa, si depositano nella vita stessa dei "semi" o "residui" (sans. <i>vāsanā</i>) in seguito alla produzione di <i>karma negativo</i>. Quando si compie un'azione virtuosa invece, si produce <i>karma positivo</i>. Questi residui allungheranno la permanenza dell'esistenza nel samsāra. Esiste però un tipo di <i>karma</i> che non è né positivo né negativo, quello che porta alla "liberazione" (<i>Vimukti</i>) ed è indicato come <i>aśukla avipāka karma karmaḳsayāya saṃvartate</i><sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ogni manifestazione degli esseri senzienti possiede una certa quantità di "semi del karma" che, finché non saranno esauriti, li costringeranno a permanere nel ciclo del <i>samsāra</i>. Questi "semi" sono frutto di azioni compiute in innumerevoli vite precedenti. Essi non possono diminuire ma possono essere distrutti con il raggiungimento dell'"illuminazione" (<a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">Bodhi</a>). Con l'estinzione del debito karmico, l'essere non sarà più vincolato al <i>karma</i> e quindi al <i>samsāra</i> e potrà raggiungere il <a href="/wiki/Nirvana_(trascendenza)" class="mw-redirect" title="Nirvana (trascendenza)">Nirvana</a>. Il significato e il ruolo attribuito alla dottrina del <i>karma</i> varia a seconda degli insegnamenti delle differenti scuole buddiste. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«O monaci, io non insegno altro che l'atto.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Mahavastu, ed. E. Senart, I, 246</i></small>)</p></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il mio atto è il mio bene, il mio atto è la mia eredità, il mio atto è la matrice che mi ha generato, il mio atto è la razza cui appartengo, il mio atto è il mio rifugio.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Anguttara Nikàya, trad. David-Neel, Le Bouddhisme, p. 152.</i></small>)</p></div> <p>Il compimento (<i>samskhāra</i>) dell'atto (<i>karman</i>) nel Buddismo è visto in stretta relazione con l'intenzione (<i>cetana</i>), che ne determina le qualità morali<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Un gesto compiuto o un pensiero elaborato (<i>prayatna</i>) senza intenzione non produce effetti karmici, né negativi né positivi. </p><p>Il <a href="/wiki/Buddismo_Therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Buddismo Theravāda">buddismo Theravāda</a> classifica in diversi modi il <i>kamma</i>. Una di queste modalità prende in considerazione il risultato che produce l'azione. E così si hanno le seguenti classi di <i>kamma</i>. </p> <ol><li>Atti oscuri con risultati oscuri. Questi sono atti che sono dannosi, che violano uno o più precetti. Conducono ad una nuova esistenza di intenso dolore.</li> <li>Brillanti, o puri, con esiti brillanti. Una tale azione è innocua. In questa categoria è inclusa l'astensione dal prendere la vita, dal furto ecc. quando ciò è compiuto con l'intenzione di ottenere una rinascita favorevole. È detto che l'astensione dal male in tali circostanze conduca veramente ad una rinascita in uno stato di autentica benedizione.</li> <li>Sia oscuri che brillanti con esiti misti. Tali atti sono quelli che sono allo stesso tempo dannosi e benefici. Hanno esito in stati di esistenza che, come l'esistenza umana, conoscono sia il piacere che il dolore. Una caratteristica significativa di ciascuna di queste prime tre categorie è che muovono da un proposito. Ossia, sono compiute con l'intento di ottenere un godimento sensuale in questa vita, oppure una specifica rinascita.</li> <li>La quarta categoria di atti è chiamata "[atti] né oscuri né brillanti, con nessun tale esito". Atti di questa categoria finale conducono al consumo del <i>kamma</i> passato. Questa categoria di atti implica la rinuncia agli atti che conducono alla rinascita, che sia dolorosa o piacevole. Una tale azione, contrariamente a quelle delle prime tre categorie, è priva di sé. Per cui, dal punto di vista buddista, è la sola da doversi perseguire.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol> <p>Condizionata dalla sola esistenza (<i>bhava</i>), la nascita (<i>jati</i>)<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> delle intenzioni non è reversibile e niente di ciò che esiste (tranne il nirvana) che sia una divinità, una pratica rituale, un rimorso, un rimpianto o la morte potrà impedire che se ne formi il frutto, che maturi e che si riversi sull'agente nelle condizioni determinate solo e solamente dall'atto medesimo. Per cui l'implacabile responsabilità personale va ricondotta sempre alle vite precedenti per una piena comprensione ed eventualmente distruzione degli atti medesimi, siano essi positivi (<i>kusala</i>) o negativi (<i>akusala</i>). </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Le nascite sono esaurite, la condotta pura è stabilita, il compito è adempiuto, non seguirà più un'altra vita.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Cāturvargīya-vinaya</i> (Quadruplici regole della disciplina, 四分律 pinyin: Shìfēnlǜ, giapp. Shibunritsu) <i><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">vinaya</a></i> della scuola <a href="/w/index.php?title=Dharmaguptaka&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmaguptaka (la pagina non esiste)">Dharmaguptaka</a>, ed. Taishò Issaikyò (<a href="/wiki/Canone_cinese" class="mw-redirect" title="Canone cinese">Canone cinese</a>), n. l428, p.789a-b</small>)</p></div> <p>Scrive lo studioso <a href="/wiki/Therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Theravāda">theravāda</a> Ñanatiloka nel suo dizionario pāli-inglese: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«<i>karma</i> (sanscrito), pāli: <i>kamma</i>: 'azione', correttamente inteso denota le volizioni profittevoli o dannose (<i>kusala-</i> e <i>akusala-cetanā</i>) e i loro fattori mentali concomitanti, che causano la rinascita e modellano il destino degli esseri. Queste volizioni karmiche (<i>kamma cetanā</i>) si manifestano come azioni profittevoli o dannose tramite il corpo (<i>kāya-kamma</i>), la parola (<i>vacī-kamma</i>) e la mente (<i>mano-kamma</i>). E così il termine buddista 'karma' in nessun senso significa il risultato delle azioni e certamente non indica il destino di un uomo, o magari persino quello di intere nazioni (il cosiddetto karma all'ingrosso o di massa), fraintendimenti che, per via di influenze teosofiche, si sono diffusi ampiamente in occidente. </p><p>"La volizione (<i>cetanā</i>), o monaci, è quello che chiamo azione (<i>cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi</i>), che per via della volizione si compiono azioni con il corpo, la parola o la mente... C'è <i>karma</i> (azione), o monaci, che matura nell'inferno... <i>karma</i> che matura nel mondo animale... <i>karma</i> che matura nel mondo degli uomini... <i>karma</i> che matura nel mondo celeste... Triplice, tuttavia, è il frutto del <i>karma</i>: quello che matura nel corso della propria vita<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, (<i>diṭṭa-dhamma-vedanīya-kamma</i>), quello che matura nella prossima nascita (<i>upapajja-vedanīya-kamma</i>) e quello che matura in ulteriori nascite (<i>aparāparīya-vedanīya kamma</i>)..."<br /> (Anguttara Nikāya VI, 63).» </p> </div></div> <p>Da un lato il nostro innato senso di giustizia morale richiede che il bene sia ricompensato con la felicità e il male con la sofferenza, dall'altra la nostra esperienza ci mostra che spesso, persone virtuose sono perseguitate da gravi difficoltà e sventure, mentre criminali e malvagi impenitenti vivono beati, ricchi e senza paura<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. L'intuizione morale ci dice che, se l'ordine visibile non produce effetti evidenti, dipendenti dalle diverse cause, ci deve essere un'altra sede in cui rivendicare la nostra necessità di giustizia. Nel buddismo questa legge impersonale, che regna su tutti gli “esseri senzienti” è la legge del "kamma". Ogni azione porta un frutto, buono, cattivo o neutro, immediato o dilazionato nel tempo, in una sequenza illimitata di esistenze<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il kamma ha una base etica che assicura che l'azione moralmente determinata non scompare nel nulla ma, alla fine, incontra la sua giusta retribuzione: il bene con la felicità, il male con la sofferenza. </p><p>Il <i><a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a></i> dimostra che la morale non esaurisce il proprio compito, dando semplicemente un contributo alla felicità umana, qui e ora, ma esercita un'influenza di gran lunga più importante, nel destino personale del discepolo. Questo livello inizia con il riconoscimento del fatto che, l'esistenza, vista alla luce, del pensiero riflessivo, esige una spiegazione più profonda di quella che può dare la semplice esortazione etica alla bontà e all'altruismo. </p><p>Nella concezione popolare il kamma viene a volte identificato con il destino, ma questo è un totale fraintendimento, del tutto inapplicabile alla dottrina buddista. Kamma significa azione volitiva, l'azione che scaturisce dall'intenzione, che può manifestarsi come atto del corpo, della parola o del pensiero<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il campo in cui i semi del kamma vengono portati a maturazione, è l'interminabile processo delle rinascite, chiamato samsara. Nell'insegnamento del Buddha, la vita non è vista come un evento isolato ma come parte di una serie individualizzata di vite, che non hanno un inizio conoscibile nel tempo e continuano finché il desiderio di esistenza si spegne nel <a href="/wiki/Nibbana" class="mw-redirect" title="Nibbana">Nibbana</a>. Le rinascite possono portare gli esseri nei diversi regni, inferiori e superiori a quello umano<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Quindi il secondo livello di insegnamento presente nel Dhammapada è il corollario pratico della legge del kamma. Vi si trovano le regole che indicano agli esseri umani, che naturalmente desiderano la felicità e la libertà dal dolore, i mezzi più efficaci per raggiungere i loro obiettivi. Il contenuto di questo stesso insegnamento non è diverso da quello presentato al primo livello: è la stessa serie di ingiunzioni etiche volte ad evitare il male e a praticare il bene. La differenza sta nella prospettiva: non più solo sociale, i principi della morale sono mostrati qui nelle loro più ampie connessioni cosmiche, in quanto legati a una legge invisibile ma onnicomprensiva, che tiene assieme le vite degli esseri senzienti e domina sui cicli di nascita e morte. Chi vìola questa legge, agendo nella stretta dell'odio, dell'ignoranza e dell'egoismo, subisce un deterioramento del proprio stato di essere umano, che lo porta inevitabilmente nei mondi della sofferenza. Il tema è già annunciata dalla coppia di versi che apre il Dhammapada, e riappare in formulazioni diverse in tutto il testo<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Ma si tenga presente che nel <a href="/wiki/Buddismo_Mah%C4%81y%C4%81na" title="Buddismo Mahāyāna">Buddismo Mahāyāna</a> l'errore nella condotta verso la liberazione è duplice, vale a dire che esso «mette in moto la rinascita e allo stesso tempo è causa della sua estinzione»<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> per diretta conseguenza della visione mahayana dell'ignoranza (<i>avidya</i>) che è duplice, vale a dire falsa conoscenza (<i><a href="/wiki/Vipary%C4%81sa" title="Viparyāsa">viparyāsa</a>''</i>) e non conoscenza (<i>ajnana</i>) che si risolve con l'eliminazione della prima e l'acquisizione positiva dell'onniscienza buddhica (<i>sarvajna</i>). </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se ottenete l'illuminazione alla Legge del Buddha, la saggezza onnicomprensiva e i dieci poteri e manifestate i trentadue segni, quella sarà la vera estinzione.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Il Sutra Del Loto, La parabola della città fantasma, VII, 182-3 (Esperia Edizioni, Milano, 1998)</i></small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Induismo">Induismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Induismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Induismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il concetto di <i>karma</i> è inscindibile da quelli di <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i> e <i><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a></i>: sono le idee cardine di quella che è nota come "dottrina della rinascita". L'induismo, e in generale il pensiero indiano tutto, ruota attorno a questi concetti e alle vie che possono condurre alla liberazione dal ciclo delle rinascite.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa dottrina della rinascita, come si è qui sopra detto, fa la sua comparsa nelle prime <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i>: di essa non si parla né nelle <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Saṃhitā">Saṃhitā</a></i> dei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i> né nei successivi <i><a href="/wiki/Br%C4%81hma%E1%B9%87a" title="Brāhmaṇa">Brāhmaṇa</a></i>, d'altronde tale concezione mal si concilia con la visione vedica di un <a href="/wiki/Aldil%C3%A0" class="mw-redirect" title="Aldilà">aldilà</a> nel quale si è premiati o puniti in conseguenza del comportamento avuto in vita, ma soprattutto dove non si presenta, come invece la dottrina della rinascita fa, una spiegazione convincente delle diseguaglianze alla nascita e delle sofferenze apparentemente inspiegabili che l'individuo è costretto a subire in vita.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La cosiddetta "legge del <i>karman</i>", come invece oggi è nota pur con le sue differenze fra le varie correnti e tradizioni dell'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a>, è formulata molti secoli dopo presso le scuole del <a href="/wiki/Ved%C4%81nta" title="Vedānta">Vedānta</a>, uno dei sei sistemi ortodossi (<i><a href="/wiki/Dar%C5%9Bana" title="Darśana">darśana</a></i>) della filosofia indiana.<sup id="cite_ref-Renou_40-0" class="reference"><a href="#cite_note-Renou-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Così, mentre inizialmente il significato di <i>karman</i> era quello di "atto religioso" con riferimento al rito sacrificale compiuto dal <a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">brahmano</a>, e quindi al suo "dovere religioso" in senso lato, adesso tale interpretazione è estesa anche alle altre <a href="/wiki/Casta" title="Casta">caste</a> (<i><a href="/wiki/Var%E1%B9%87a" title="Varṇa">varṇa</a></i>), ognuna nel suo dominio. Quindi, come è un dovere per il <i>brāhmaṇa</i> eseguire correttamente il rito, così per il <i>kṣatriya</i> sarà un dovere agire efficacemente in guerra; così per il <i>vaiśya </i> far bene il proprio lavoro; così per il <i>śūdra</i> servire le altre caste.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Con queste parole, nella <i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i> (III sec. <a href="/wiki/Era_volgare" title="Era volgare"> a.e.v.</a> nella sua prima formulazione), <a href="/wiki/K%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a" title="Kṛṣṇa">Kṛṣṇa</a> parla ad Arjuna evidenziando il legame fra dovere e <i>karman</i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«È meglio adempiere il proprio <i>dharma</i> anche se senza merito (e in maniera imperfetta), che fare bene il <i>dharma</i> di un altro. Chi compie il dovere prescritto dalla propria natura innata non commette peccato.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.guruji.it/bhagavadgita/gita.htm">XVIII.47</a></small>)</p></div> <p>Questo dovere sociale è dunque il <i><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a></i>, "dovere" nel senso di "corretto agire", in accordo con la propria condizione cioè, senza avversione e senza inganno: è questo che non fa commettere "peccato", nel senso di evitare di "accumulare karma negativo". <i>Dharma</i> e <i>karman</i> sono termini di una legge cui sottostanno tutti gli esseri senzienti, una legge universale che coinvolge tutti e tutti insieme. Ognuno deve contribuire col proprio retto comportamento all'ordine cosmico: evitare di curare il proprio <i>dharma</i> ha conseguenze sull'intero universo, e questo è tanto più vero quanto più si è in alto nella scala sociale. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il <i>karman</i> umano non è che una frazione del <i>karman</i> universale e questa totalità del <i>karman</i> corrisponde al destino.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Robert_Charles_Zaehner" title="Robert Charles Zaehner">Robert Charles Zaehner</a>; Zaehner 2012, p. 101</small>)</p></div> <p>Alla legge del <i>karman</i> non si sottraggono nemmeno gli dèi. Così Kṛṣṇa spiega, sempre nella <i>Bhagavadgītā</i>, il proprio ruolo nel mondo: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Io non ho alcun dovere da compiere – o Figlio di Pritha. Non v'è nulla che Io non abbia acquisito né vi è qualcosa che debba guadagnare nei tre mondi! Eppure sono coscientemente impegnato a compiere tutte le azioni. / O Partha, se Io non fossi continuamente impegnato a compiere azioni, senza pausa, gli uomini seguirebbero in tutti i modi le Mie orme. / Se Io non agissi, tutti gli universi perirebbero. Diventerei causa di ogni confusione. In tal modo diventerei lo strumento della rovina degli uomini.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.guruji.it/bhagavadgita/gita.htm">III.22-24</a></small>)</p></div> <p>Nelle correnti <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teiste</a> dell'induismo la legge del <i>karman</i> assumerà un ulteriore aspetto: il <a href="/wiki/%C4%AA%C5%9Bvara" title="Īśvara">Signore</a> può eccezionalmente influenzare il <i>karman</i>, che comunque, nella gran parte dei casi, continua a "funzionare" in modo autonomo.<sup id="cite_ref-Renou_40-1" class="reference"><a href="#cite_note-Renou-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questa caratteristica già fa la sua apparizione proprio nella <i>Bhagavadgītā</i>, dove negli ultimi versi Kṛṣṇa conclude esortando Arjuna ad abbandonare il <i>dharma</i> e ad affidarsi interamente a Lui.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Negli <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, il testo fondamentale dello <a href="/wiki/Yoga" title="Yoga">Yoga</a> <i>darśana</i> (lo Yoga classico) – e siamo ai primi secoli della nostra era (sebbene il suo autore, <a href="/wiki/Pata%C3%B1jali_(filosofo)" title="Patañjali (filosofo)">Patañjali</a>, sia tradizionalmente collocato nel II sec. a.e.v.), il <i>karman</i> è connesso con quelli che sono definiti gli "stati dolorosi" (o anche "afflizioni", <i>kleśa</i>): ignoranza spirituale (<i>avidyā</i>); sentimento di individualità (<i>asmitā</i>); attaccamento (<i>rāga</i>); disgusto (<i>dveśa</i>); volontà di vivere (<i>abhiniveśa</i>). Sono questi a influenzare il <i>karman</i>, a sua volta il <i>karman</i> spinge verso stati che creano dolore. Per Patañjali è saggio chi si rende conto di questa spirale di dolore che avvolge l'agire umano.<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="sanscrito">SA</abbr></span>) <p>«<i>kleśamūlaḥ karmāśayaḥ dṛṣta adṛṣta janma vedanīyaḥ</i>» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Nella vita presente o in quelle future si farà esperienza delle impronte accumulate nelle vite passate, originate dalle afflizioni.» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, II.12; citato in <a href="/wiki/B._K._S._Iyengar" title="B. K. S. Iyengar">B. K. S. Iyengar</a>, <i>Commento agli Yoga Sūtra di Patañjali</i>, a cura di Gabriella Giubilaro, Giovanni Corbo, Agrippina Pakharukova, Edizioni Mediterranee, 2010</small>)</p></div> <p>Lo Yoga di Patañjali (detto anche <a href="/wiki/Raja_Yoga" title="Raja Yoga">Raja Yoga</a>, "Yoga regale") si propone come strada verso l'emancipazione (<i>apavarga</i>) da questo dolore (e quindi dal ciclo delle rinascite), emancipazione che è qui intesa come ottenimento della separazione (<i>kaivalya</i>) fra spirito (<i><a href="/wiki/Puru%E1%B9%A3a" title="Puruṣa">puruṣa</a></i>) e materia (<i><a href="/wiki/Prak%E1%B9%9Bti" title="Prakṛti">prakṛti</a></i>). Con lo <a href="/wiki/Yoga" title="Yoga">Yoga</a> la coscienza (<i>citta</i>)<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, che è la componente più evoluta della materia, quella più vicina per affinità allo spirito, si emancipa nel senso di comprendere di essere appunto materia, lasciando liberato lo spirito, che così separato non viene più coinvolto dalle vicende della materia.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <i>Puruṣa</i> e <i>prakṛti</i> fanno parte della terminologia del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a> <i>darśana</i>, la solida <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">dottrina filosofica</a> sulla quale Patañjali fonda il suo Yoga, quella scuola che influenzerà gran parte delle altre scuole e tradizioni dell'induismo successivo. Con <i>citta</i> Patañjali intende l'insieme delle prime tre categorie (<i><a href="/wiki/Tattva" title="Tattva">tattva</a></i>) della <i>prakṛti</i>: intelletto (<i>buddhi</i>); senso dell'Io (<i>ahaṃkāra</i>); senso interiore (<i>manas</i>). <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> </p> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a></b>.</span></div> </div> <p>Lo svincolarsi del <i>puruṣa</i> dalla <i>prakṛti</i> ha quindi come conseguenza, da un lato il riposo dello spirito individuale in sé stesso<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, dall'altro il tacitarsi dell'evoluzione della materia, nel senso che l'io empirico non è ora più soggetto alla trasmigrazione. Non è infatti lo spirito individuale (il <i>puruṣa</i>) a trasmigrare, sebbene così possa apparire all'individuo non emancipato, bensì il suo io empirico, costituito da alcune categorie inferiori della materia.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Patañjali continua introducendo il concetto di <i>saṁskāra</i><sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, cioè le "tracce" delle azioni compiute in vita, le quali restano come impresse in modo subliminale e fanno sentire il loro effetto in due momenti: nella vita attuale e in quelle future, dove si presenteranno come "impronte accumulate nelle vite passate", effetto del <i>karman</i> cioè (<i>karmāśayaḥ</i>). È una catena in apparenza impossibile da spezzare quella che il filosofo teorizza: l'azione produce tracce, queste tracce sono causa di turbamento della coscienza (<i>cittavṛtti</i>) e quindi di dolore, il dolore spinge nuovamente all'azione; la morte del corpo fisico non estingue queste tracce, che veicolate dal corpo trasmigrante si presenteranno come tracce del passato in un nuovo corpo fisico. È il <i>karman</i>. </p><p>Il <i>karman</i> riguarda sia l'attività o l'agire in sé sia l'insieme delle conseguenze delle azioni compiute da un individuo nelle vite precedenti. Secondo il principio del <i>karma</i> le azioni del corpo, della parola e dello spirito (i pensieri) sono insieme causa e conseguenza di altre azioni: niente è dovuto al caso, ma ogni avvenimento, ogni gesto è legato insieme da una rete di interazioni di causa/effetto. Così <a href="/wiki/Gianluca_Magi" title="Gianluca Magi">Gianluca Magi</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il karman, pilastro di tutto il pensiero e la spiritualità fioriti in India, è l'intuizione del principio a cui soggiace la realtà e che regola i rapporti che passano tra l'azione, il sentimento, la parola e il pensiero prodotti dall'uomo che, per un tramite che appartiene alla sfera dell'"invisibile" (adṛṣṭa), fruttifica in un evento a cui l'uomo stesso soggiace, essendone il responsabile.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Gianluca_Magi" title="Gianluca Magi">Gianluca Magi</a> in <i>Karman</i>, "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, pag. 6013</small>)</p></div> <p>Lo Yoga regale, la via che Patañjali propone, mira a spezzare questa catena, non tanto puntando all'evitamento dell'azione, quanto piuttosto a placare il turbamento della coscienza.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> </p> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></b>.</span></div> </div> <p><a href="/wiki/%C4%80di_%C5%9Aa%E1%B9%85kara" class="mw-redirect" title="Ādi Śaṅkara">Ādi Śaṅkara</a> (788 – 820 e.v.), il noto filosofo esponente dell'<a href="/wiki/Advaita_Ved%C4%81nta" title="Advaita Vedānta">Advaita Vedānta</a> (il Vedānta non dualista, un'altra delle <i><a href="/wiki/Dar%C5%9Bana" title="Darśana">darśana</a></i> hindu), scuola che si rifà agli insegnamenti delle <i>Upaniṣad</i> elaborando un <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monismo</a> assoluto che assegna al divenire del mondo e dell'individuo una realtà illusoria, riprende la teoria del <i>karman</i> così come esposta da Patañjali e la amplia introducendo quei concetti che attualmente sono entrati nel linguaggio comune quando si discorre di karma. </p><p>Nei suoi numerosi commenti (<i>bhāṣya</i>) alle <i>Upaniṣad</i>, alla <i>Bhagavadgītā</i> e ai <i><a href="/wiki/Brahma_S%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Brahma Sūtra">Brahma Sūtra</a></i> di <a href="/wiki/B%C4%81dar%C4%81ya%E1%B9%87a" title="Bādarāyaṇa">Bādarāyaṇa</a>, il filosofo distingue tre tipi di "residui karmici" identificabili alla morte dell'individuo:<sup id="cite_ref-Potter_50-0" class="reference"><a href="#cite_note-Potter-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li><i>prārabdhakarman</i>: residui karmici di vite precedenti che erano già presenti alla nascita della vita appena conclusa</li> <li><i>sañcitakarman</i>: residui karmici di vite precedenti che sono rimasti latenti nella vita appena conclusa, che cioè non sono giunti a maturazione (<i>vipāka</i>)</li> <li><i>sañcīyamāna</i> (o anche <i>āgāminkarman</i>): semi generati dalle azioni compiute nella vita appena conclusa e che si presenteranno come residui karmici nelle vite future.</li></ul> <p>Il <i>prārabdhakarman</i> del nuovo individuo nascente sarà quindi dato dall'insieme di <i>sañcitakarman</i> e <i>āgāminkarman</i>: da questo punto di vista il <i>prārabdhakarman</i> è quindi il karma "ereditato" e che si dovrà cercare di far maturare, risolvere ai fini della liberazione. <i>Prārabdha</i> vuole infatti dire "cominciato", "intrapreso"<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. <i>Sañcita</i> è invece generalmente tradotto con "accumulato", con riferimento a quel karma irrisolto nel corso della vita.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa terminologia ("maturazione", "semi", eccetera) deriva dal <a href="/wiki/Modello_(scienza)" title="Modello (scienza)">modello</a> di cui Śaṅkara si serve per spiegare il <i>karman</i>, il ciclo agricolo del riso. Egli si serve anche di un'altra analogia per illustrare il <i>prārabdhakarman</i>: questo è come una freccia che viaggia fino a che avrà esaurito la sua energia; nello stesso modo il karma accumulato viaggia di corpo in corpo fin tanto che non verrà estinto.<sup id="cite_ref-Potter_50-1" class="reference"><a href="#cite_note-Potter-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Un altro concetto a cui Śaṅkara ricorre è quello di <i>vāsanā</i>, qui traducibile con "impressione", "inclinazione", "traccia inconscia"<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, nel senso di tendenza che spinge ad agire verso un obiettivo, agire fisicamente, verbalmente o anche solo mentalmente. Il residuo karmico fa sentire la sua presenza dando luogo a una inclinazione, questa a sua volta spinge all'azione.<sup id="cite_ref-Potter_50-2" class="reference"><a href="#cite_note-Potter-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Una importante differenza fra l'esposizione di Śaṅkara e Patañjali riguarda il periodo che intercorre fra la morte e la rinascita: mentre Patañjali tace sull'esistenza di un tale stadio, il primo invece elabora, rifacendosi alle <i>Upaniṣad</i>, una teoria abbastanza dettagliata su cosa succeda al "corpo sottile" che sopravvive alla morte del corpo fisico (o "corpo grossolano") e su come questo si reincarni in corpo piuttosto che in un altro.<sup id="cite_ref-Potter_50-3" class="reference"><a href="#cite_note-Potter-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il <i>karman</i> dà adesso conto dell'agire degli esseri viventi inquadrato in un contesto ben più vasto: socialmente, in quanto presenta una teoria che spiega il motivo per cui alla nascita non siamo tutti eguali, perché per esempio si nasca in una casta e non in un'altra; temporalmente, perché la vita dell'essere non è più soltanto quella attuale, ma è ora compresa in un arco di durata ben maggiore: si rinasce perché nelle precedenti vite si è "accumulato" <i>karman</i>; <a href="/wiki/Etica" title="Etica">eticamente</a>, perché fornisce una base sulla quale interpretare e regolare il comportamento ai fini della liberazione.<sup id="cite_ref-Renou_40-2" class="reference"><a href="#cite_note-Renou-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il mistico indiano <a href="/wiki/Swami_Vivekananda" class="mw-redirect" title="Swami Vivekananda">Swami Vivekananda</a> (1863 – 1902), esponente contemporaneo dell'<a href="/wiki/Advaita_Ved%C4%81nta" title="Advaita Vedānta">Advaita Vedānta</a> e uno dei principali artefici della rinascenza del pensiero hindu nell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a> colonia britannica, così sintetizza il suo punto di vista sul karma: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Noi entriamo in questa vita con l'esperienza di un'altra, e la fortuna o la sfortuna di quest'esistenza sono il risultato delle nostre azioni in un'esistenza precedente; e così noi stiamo diventando sempre migliori fino a che alla fine sarà raggiunta la perfezione. Non c'è altro modo per rivendicare la gloria e la libertà dello spirito umano e di riconciliare le ineguaglianze e gli orrori di questo mondo, che sistemare tutto il peso sulla legittima causa – le nostre azioni indipendenti, o karma. Inoltre, qualunque teoria della creazione dello spirito dal nulla conduce inevitabilmente al fatalismo e alla preordinazione, e invece di un Padre Misericordioso, ci mettiamo di fronte a un orrendo, crudele, e sempre arrabbiato Dio da adorare.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Citato in <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ramakrishna-math.org/index.php?option=com_content&view=article&id=113:swami-vivekananda-karma-e-rinascita&catid=34:swami-vivekananda&Itemid=73">Swami Vivekananda - Karma e rinascita</a></i>, <i>ramakrishna-math.org</i></small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sikhismo">Sikhismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Sikhismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Sikhismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nel <a href="/wiki/Sikhismo" title="Sikhismo">sikhismo</a> non si sono ancora trovate forme di esistenza di karma. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Antroposofia">Antroposofia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Antroposofia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Antroposofia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a> nell'ambito della sua visione <a href="/wiki/Antroposofica" class="mw-redirect" title="Antroposofica">antroposofica</a> afferma che contrariamente a ciò che professano le religioni monoteiste principali (cristianesimo, ebraismo e Islam) e richiamandosi alle dottrine orientali esisterebbe una reincarnazione soggetta alle leggi del karma. Dopo la morte infatti l’uomo passerebbe alla fase del <a href="/wiki/Kamaloka" title="Kamaloka">kamaloka</a>. In questo periodo che può durare fino a un terzo della vita reale, si rivivrebbero le emozioni positive e negative suscitate negli altri. In funzione dell’attaccamento alla vita fisica questa fase si allungherebbe e il corpo eterico così vive una sorta di purificazione, dopodiché abbandona anche il "corpo astrale". A questo punto rimarrebbe soltanto l’Io (corpo mentale) in forma di “seme” che cresce nel mondo spirituale finché, dopo un lungo periodo (da cinquecento a mille anni), riceverà un nuovo corpo astrale ed eterico, sceglierà i genitori, vedrà la sua vita futura in un rapido quadro d’insieme e infine si <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnerà</a> in un nuovo corpo fisico. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Dizionario sanscrito-italiano</i> direzione scientifica di <a href="/wiki/Saverio_Sani" title="Saverio Sani">Saverio Sani</a>, Pisa, ETS, 2009, p. 358.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così <a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a>, <a href="/wiki/Louis_Renou" title="Louis Renou">Louis Renou</a> e <a href="/wiki/Robert_Charles_Zaehner" title="Robert Charles Zaehner">Robert Charles Zaehner</a>, per esempio.</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=karman&script=&direction=SE&link=y"><span style="font-style:italic;">Karman</span></a>, su <span style="font-style:italic;">spokensanskrit.de</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">G. Tucci, <span dir="ltr">Le Civiltà dell'Oriente: storia, letteratura, religioni, filosofia, scienze e arte, </span><span dir="ltr">G. Casini, 1970, pag. 614</span></span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?q=+inauthor:%22Klaus+K.+Klostermeier%22&source=gbs_metadata_r&cad=6">Klaus K. Klostermeier</a>, Piccola enciclopedia dell'induismo, Arkeios, 2001, ISBN <span dir="ltr">9788886495592, </span><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?id=pNB9uZns2HoC&pg=PA97">pag. 97</a></span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Saverio Sani, <span style="font-style:italic;">Ṛgveda</span>, Venezia, Marsilio, 2000, pp. 25 e segg..</cite></span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">William K. Mahony. <i>Encyclopedia of Religion</i>, vol.8. NY, Macmillan, 2005, pagg. 5093 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A. M. Esnoul. <i>Enciclopedia delle Religioni</i> vol.9. Milano, Jaca Book, 2004 pag.250.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Jan C. Heesterman. <i>Enciclopedia delle Religioni</i> vol.9. Milano, Jaca Book, 2006, pagg. 58 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">William K. Mahony. <i>Op. cit.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Karl Jaspers, <span style="font-style:italic;">Origine e senso della storia</span>, a cura di A. Guadagnin, Milano, Comunità, 1965 <abbr title="Data di edizione originale">[1949]</abbr>.<br /><div class="cite-q">«Viene a conoscere la terribilità del mondo e la propria impotenza. Pone domande radicali. Di fronte all'abisso anela alla liberazione e alla redenzione»</div></cite></span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">William K. Mahony. <i>Op.cit.</i>, pag. 5095.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Intende i <i>Deva</i> che tali sono sempre stati fin dall'inizio e che non devono la loro condizione alla rinascita.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Gavin Flood. L'induismo. Torino, Einaudi, 2006, pagg. 115 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">|William K. Mahony. <i>Op. cit.</i> pag. 5095</span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Seeking to understand the Brahmanic notion of the ritual in anthropological rather than sacerdotal terms, the Upaniṣadic sages taught that all physical and mental activity was an internal reflection of cosmic processes. Accordingly, they held that every action, not only those performed in the public ritual, leads to an end» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>William K. Mahony. <i>Op. cit.</i> pag. 5095</small>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Jaini, Padmanabh (1998). The Jaina Path of Purification. New Delhi: Motilal Banarsidass. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8120815785" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 81-208-1578-5</a>. (First edition in 1979) - pp. 104–06.</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Jaini, Padmanabh (1998). The Jaina Path of Purification. New Delhi: Motilal Banarsidass. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8120815785" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 81-208-1578-5</a>. (First edition in 1979): p. 107.</span> </li> <li id="cite_note-goodreads.com-19"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-goodreads.com_19-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-goodreads.com_19-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.goodreads.com/quotes/tag/jainism"><span style="font-style:italic;">Quotes About Jainism</span></a>, su <span style="font-style:italic;">goodreads.com</span>, Goodreads Inc.</cite></span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Kuhn, Hermann (2001) pp. 226–230</span> </li> <li id="cite_note-krishan43-21"><a href="#cite_ref-krishan43_21-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Krishan, Yuvraj (1997): p. 43.</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">ibidem</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Kuhn, Hermann (2001) pp.70–71</span> </li> <li id="cite_note-Kuhn64-24"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Kuhn64_24-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Kuhn64_24-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Kuhn, Hermann (2001) pp.64–66</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Kuhn, Hermann (2001) p.15</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Rankin, Aidan (2006) p.67</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Mizuno Kogen. Vol. 10, pag. 317.</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Monaci io dico che l'atto è volizione; dopo aver voluto, uno compie l'atto col corpo, colla voce e col pensiero» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Anguttara Nikàya, III, 415</i></small>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">McDermott, pag. 24</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Quando nel buddismo si parla di nascita vi si include anche la nascita per <a href="/w/index.php?title=Trasformazione_(buddismo)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Trasformazione (buddismo) (la pagina non esiste)">trasformazione</a> (<i>opapatika</i>) ossia una manifestazione completa senza <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">genesi</a>: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il Buddha prese il largo e spinse l'imbarcazione con forza e dolcezza. La corrente portava verso di loro un cadavere umano. Il reverendo rabbrividì; lo <a href="/wiki/Sramanera" title="Sramanera">sramanera</a> rise e gli disse: "Non abbiate paura, maestro. Guardate bene: quel morto siete voi." "È vero!" gridò Porcellino. "Siete proprio voi!" esclamò Sabbioso battendo le mani. Il barcaiolo si congratulò. Quando raggiunsero l'altra riva, <a href="/wiki/Sanzang" title="Sanzang">Tripitaka</a> scese a terra con un balzo leggero.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i><a href="/wiki/W%C3%BA_Ch%C3%A9ng%27%C4%93n" title="Wú Chéng'ēn">Wú Chéng'ēn</a> - <a href="/wiki/Viaggio_in_Occidente" class="mw-redirect" title="Viaggio in Occidente">Viaggio in Occidente</a> – edizione elettronica per il <a href="/wiki/Liber_Liber" title="Liber Liber">progetto Manuzio</a>, traduzione originale di Serafino Balduzzi</i></small>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Nelle azioni karmiche che maturano immediatamente sono comprese le <a href="/wiki/Pa%C3%B1c%C4%81nantary%C4%81%E1%B9%87i_karm%C4%81%E1%B9%87i" title="Pañcānantaryāṇi karmāṇi">cinque azioni a retribuzione immediata</a>.</span> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(Dhammapada - vv. 119-120)</span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(Dhammapada - v. 334)</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(Dhammapada - v. 361)</span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(Dhammapada - vv. 44-45)</span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(Dhammapada - vedi, ad esempio, vv. 15-18, 117-122, 127, 132-133, capitolo 22)</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Contenuto in de La Vallée Poussin</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>, <i>Lo Yoga. Immortalità e libertà</i>, a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, <i>incipit</i>.</span> </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Zaehner 2012, p. 57 e p. 60.</span> </li> <li id="cite_note-Renou-40"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Renou_40-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Renou_40-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Renou_40-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Renou 1994, pp. 54 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Zaehner 2012, p. 59.</span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i>, XVIII.65-66.</span> </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, cap. II.</span> </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il termine è anche reso con "<a href="/wiki/Mente" title="Mente">mente</a>", ma il concetto è più vasto del corrispondente termine occidentale, comprendendo anche ciò che in psicologia è indicato con <a href="/wiki/Psiche" title="Psiche">psiche</a>.</span> </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, cap. IV.</span> </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Quello proposto dal Sāṃkhya e dallo Yoga classico è dunque un concetto di liberazione totalmente differente sia da quello <i>upaniṣadico</i>, sia da quello di altre scuole dello Yoga, sia da quello di alcune correnti teiste: l'"estinzione" del <i>karman</i>, e quindi la liberazione o emancipazione, qui non implica alcuna unione fra il sé individuale e quello universale, fra <a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">ātman</a> e <a href="/wiki/Brahman" title="Brahman">brahman</a>, o fra l'individuo e Dio: al contrario, la liberazione è separazione, isolamento: il sé e il Sé sono principi eternamente distinti, inconciliabili, ed è solo la loro confusione operata dall'individuo a causare la trasmigrazione e dunque il ritorno alle sofferenze della vita.</span> </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a>, <i>L'induismo</i>, traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006, pp. 318-325.</span> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Yoga Sūtra</i>, II.15.</span> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Yoga Sūtra</i>, I.2.</span> </li> <li id="cite_note-Potter-50"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Potter_50-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Potter_50-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Potter_50-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Potter_50-3">d</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Potter, in O'Flaherty 1980.</span> </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=prArabdha&script=&direction=SE&link=yes">prArabdha</a></i>, <i>spokensanskrit.de</i>.</span> </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche Raju Sitaram Chidambaram, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?id=4nMxNy2B2wYC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false">Law of Love. And the Mathematics of Spirituality</a></i>, Author House, 2011, p. 43: «As one may logically expect, <i><b>āgāminkarman</b></i> is added to the <i>sañcitakarman</i> of the <i>jīva</i> awaiting to be expended in some future life.»</span> </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=vAsanA&script=&direction=SE&link=yes">vAsanA</a></i>, <i>spokensanskrit.de</i>.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Wendy Doniger O'Flaerthy (a cura di). <i>Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions</i>, Berkeley, University of California Press, 1980.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Padmanabh_Jaini&action=edit&redlink=1" class="new" title="Padmanabh Jaini (la pagina non esiste)">Padmanabh Jaini</a>, <i>The Jaina Path of Purification</i>, Motilal Banarsidass, 1998 (1979), <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8120815785" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 81-208-1578-5</a>.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Mizuno_Kogen&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mizuno Kogen (la pagina non esiste)">Mizuno Kogen</a>, <i>Karman</i>, <i>Buddismo</i>, <i>Enciclopedia delle Religioni</i>, diretta da <a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>, Jaca Book, Milano, 2006.</li> <li>Hermann Kuhn, <i>Karma</i>, Crosswind Publishing, 2001</li> <li>L. de La Vallée Poussin. <i>Prajnakaramati, commento al Bodhicaryavatara</i>, Calcutta, 1901-5.</li> <li><a href="/w/index.php?title=James_Paul_McDermott&action=edit&redlink=1" class="new" title="James Paul McDermott (la pagina non esiste)">James Paul McDermott</a>, <i>Development of the Early Buddhist Concept of Kamma/Karma</i>, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt., New Delhi, 1984 (ristampa 2003), <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/812150208X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 81-215-0208-X</a></li> <li><a href="/wiki/Karl_H._Potter" class="mw-redirect" title="Karl H. Potter">Karl H. Potter</a>, <i>The karma theory and its interpretation in some indian philosophical systems</i>, in <i>Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions</i>, a cura di <a href="/wiki/Wendy_Doniger_O%27Flaherty" class="mw-redirect" title="Wendy Doniger O'Flaherty">Wendy Doniger O'Flaherty</a>, University of California Press, 1980, pp. 241-267.</li> <li><a href="/wiki/Louis_Renou" title="Louis Renou">Louis Renou</a>, <i>L'induismo</i>, traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994.</li> <li><a href="/wiki/Robert_Charles_Zaehner" title="Robert Charles Zaehner">Robert Charles Zaehner</a>, <i>L'induismo</i>, traduzione di Marcello Rosetti, Edizioni Mediterranee, 2012.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Destino" title="Destino">Destino</a></li> <li><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a></li> <li><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">Mokṣa</a></li> <li><a href="/wiki/Nirv%C4%81%E1%B9%87a" class="mw-redirect" title="Nirvāṇa">Nirvāṇa</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a></li> <li><a href="/wiki/Yoga" title="Yoga">Yoga</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Karma" class="extiw" title="q:Karma">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Karma"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Karma?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni sul <b><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Karma" class="extiw" title="q:Karma">karma</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file sul <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Karma?uselang=it">karma</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Karma&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Karma&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/karma_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">karma (o karman)</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q132196#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFSapere.it" class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.sapere.it/enciclopedia/karma.html"><span style="font-style:italic;">karma</span></a>, su <span style="font-style:italic;">sapere.it</span>, <a href="/wiki/De_Agostini" title="De Agostini">De Agostini</a>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q132196#P6706" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Patrick Olivelle, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/karma"><span style="font-style:italic;">karma</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q132196#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and 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title="ebraico">HE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007541067005171">987007541067005171</a></span></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: calc( 100% / 2 - 8px / 2 );"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and 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100% / 2 - 8px / 2 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:India_geo_stub.svg" class="mw-file-description" title="India"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/India_geo_stub.svg/22px-India_geo_stub.svg.png" decoding="async" width="22" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/India_geo_stub.svg/34px-India_geo_stub.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/India_geo_stub.svg/45px-India_geo_stub.svg.png 2x" data-file-width="3020" data-file-height="3368" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:India" title="Portale:India">Portale India</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 2 - 8px / 2 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Hinduism_symbol.png" class="mw-file-description" title="Induismo"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Hinduism_symbol.png/24px-Hinduism_symbol.png" decoding="async" width="24" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Hinduism_symbol.png/36px-Hinduism_symbol.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Hinduism_symbol.png/48px-Hinduism_symbol.png 2x" data-file-width="266" data-file-height="278" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Induismo" title="Portale:Induismo">Portale Induismo</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 2 - 8px / 2 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:SikhismSymbol.PNG" class="mw-file-description" title="Sikhismo"><img alt=" " 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