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class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Eredità_e_sviluppi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Eredità e sviluppi</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Eredità_e_sviluppi-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Eredità e sviluppi</span> </button> <ul id="toc-Eredità_e_sviluppi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_neoplatonismo_cristiano" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_neoplatonismo_cristiano"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Il neoplatonismo cristiano</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_neoplatonismo_cristiano-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_neoplatonismo_rinascimentale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_neoplatonismo_rinascimentale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.2</span> <span>Il neoplatonismo rinascimentale</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_neoplatonismo_rinascimentale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_neoplatonismo_moderno" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_neoplatonismo_moderno"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.3</span> <span>Il neoplatonismo moderno</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_neoplatonismo_moderno-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-L'estetica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#L'estetica"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>L'estetica</span> </div> </a> <ul id="toc-L'estetica-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown 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Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo - ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Neoplatonismo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/N%C3%BDplatonismi" title="Nýplatonismi - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Nýplatonismi" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B0%E3%83%97%E3%83%A9%E3%83%88%E3%83%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="新プラトン主義 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="新プラトン主義" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" 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href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%8B%A0%ED%94%8C%EB%9D%BC%ED%86%A4%EC%A3%BC%EC%9D%98" title="신플라톤주의 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="신플라톤주의" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Неоплатонизм - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Неоплатонизм" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Neoplatonismus" title="Neoplatonismus - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Neoplatonismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li 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title="Neoplatonizam - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Neoplatonizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Neoplatonism" title="Neoplatonism - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Neoplatonism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Novoplatonizmus" title="Novoplatonizmus - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Novoplatonizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li 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title="新柏拉图主义 - wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="新柏拉图主义" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B0%E6%9F%8F%E6%8B%89%E5%9B%BE%E4%B8%BB%E4%B9%89" title="新柏拉图主义 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="新柏拉图主义" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q162145#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div 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class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><p>Il <b>neoplatonismo</b> è quella particolare interpretazione del pensiero di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> che venne data in età <a href="/wiki/Ellenismo" title="Ellenismo">ellenistica</a>, e che riassume in sé diversi altri elementi della <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">filosofia greca</a>, diventando la principale scuola filosofica antica a partire dal <a href="/wiki/III_secolo" title="III secolo">III secolo</a> d.C.<sup id="cite_ref-platonismo_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-platonismo-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Scuola_di_atene_04.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scuola_di_atene_04.jpg/290px-Scuola_di_atene_04.jpg" decoding="async" width="290" height="348" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scuola_di_atene_04.jpg/435px-Scuola_di_atene_04.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scuola_di_atene_04.jpg/580px-Scuola_di_atene_04.jpg 2x" data-file-width="1000" data-file-height="1200" /></a><figcaption>Gruppo di <a href="/wiki/Filosofo" title="Filosofo">filosofi</a> e <a href="/wiki/Astrologo" class="mw-redirect" title="Astrologo">astrologi</a> ritratti da <a href="/wiki/Raffaello" class="mw-redirect" title="Raffaello">Raffaello</a> nella <i><a href="/wiki/Scuola_di_Atene" title="Scuola di Atene">Scuola di Atene</a></i>, tra cui in alto a destra si distingue, avvolto nel suo mantello rosso, un personaggio solitario identificato con <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>Sorto in età <a href="/wiki/Impero_romano" title="Impero romano">imperiale romana</a>, il neoplatonismo andrà poi ad influenzare soprattutto la <a href="/wiki/Storia_della_filosofia_occidentale" title="Storia della filosofia occidentale">filosofia occidentale</a>, sia cristiana che moderna, distinguendosi dal <a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">platonismo</a> di marca <a href="/wiki/Impero_bizantino" title="Impero bizantino">bizantina</a>, rimasto ancorato a una lettura tradizionale di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Nascita">Nascita</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Nascita" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Nascita"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Description_de_l%27univers_(1683)_(14783850642).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg/220px-Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg" decoding="async" width="220" height="304" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg/330px-Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg/440px-Description_de_l%27univers_%281683%29_%2814783850642%29.jpg 2x" data-file-width="2110" data-file-height="2920" /></a><figcaption>Mappa dell'<a href="/wiki/Geografia_dell%27antico_Egitto" title="Geografia dell'antico Egitto">antico Egitto</a>, vergata nel 1683, dove Lycopolis, l'odierna <a href="/wiki/Asy%C5%AB%E1%B9%AD" title="Asyūṭ">Asyūṭ</a>, è rinvenibile nella zona mediana.</figcaption></figure> <p>Il neoplatonismo nacque in un particolare momento storico, in cui l'uomo, spinto da una profonda crisi interiore, avvertiva intensamente la caducità della realtà <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensibile</a>.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Era l'epoca del tardo <a href="/wiki/Ellenismo" title="Ellenismo">ellenismo</a>, un periodo di grandi difficoltà e sconvolgimenti, preludio della <a href="/wiki/Caduta_dell%27Impero_romano_d%27Occidente" title="Caduta dell'Impero romano d'Occidente">caduta dell'Impero romano d'Occidente</a>, ma culturalmente fecondo per la varietà di correnti filosofiche e religiose da cui fu caratterizzato, e per il fatto che proprio allora stava cominciando a diffondersi il messaggio <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristiano</a> mescolato con altri culti (specie orientali). Convenzionalmente il neoplatonismo viene fatto iniziare con l'attività di <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a> di <a href="/wiki/Licopoli" class="mw-redirect" title="Licopoli">Licopoli</a>, che visse nella prima metà del <a href="/wiki/III_secolo" title="III secolo">III secolo</a> e studiò ad <a href="/wiki/Alessandria_d%27Egitto" title="Alessandria d'Egitto">Alessandria d'Egitto</a>, dove fu allievo di <a href="/wiki/Ammonio_Sacca" title="Ammonio Sacca">Ammonio Sacca</a>. Qui assimilò i fermenti culturali della <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">filosofia greca</a> nonché della <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a> orientale, <a href="/wiki/Antico_Egitto" title="Antico Egitto">egiziana</a> ed <a href="/wiki/Medio_Oriente_antico" class="mw-redirect" title="Medio Oriente antico">asiatica</a>. Di fronte alle incertezze del suo tempo, Plotino si rese conto di essere alle soglie di una nuova epoca,<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e sentì la necessità di ricorrere alla saggezza e alla sapienza degli antichi quali strumenti per mettere in salvo l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>, purificandola dalle passioni ed elevandola all'<a href="/wiki/Intelligenza" title="Intelligenza">intelligenza</a>. </p><p>Intorno ai quarant'anni si trasferì quindi a <a href="/wiki/Roma" title="Roma">Roma</a> dove fondò una scuola neoplatonica.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Qui Plotino elaborò un'esegesi del pensiero <a href="/wiki/Platone" title="Platone">platonico</a> che integrava in esso dottrine <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">aristoteliche</a> e in parte anche <a href="/wiki/Stoicismo" title="Stoicismo">stoiche</a>, ispirandosi all'opera di filosofi precedenti come <a href="/wiki/Numenio_di_Apamea" title="Numenio di Apamea">Numenio di Apamea</a>, <a href="/wiki/Alessandro_di_Afrodisia" title="Alessandro di Afrodisia">Alessandro di Afrodisia</a> e <a href="/wiki/Filone_di_Alessandria" title="Filone di Alessandria">Filone di Alessandria</a>. In primo luogo, tuttavia, egli intendeva rifarsi al pensiero razionalista di <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a> e degli <a href="/wiki/Scuola_eleatica" title="Scuola eleatica">eleati</a> basato sull'identità di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> e <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensare</a>, a partire dalla quale essi avevano ricondotto l'intera realtà all'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">unità</a>.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il metodo di cui costoro si erano serviti era la <a href="/wiki/Logica_formale" class="mw-redirect" title="Logica formale">logica formale</a> di <a href="/wiki/Principio_di_non_contraddizione" title="Principio di non contraddizione">non-contraddizione</a>, secondo cui un pensiero evita di contraddirsi solo quando riconosce di avere in sé stesso la verità dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a>. Al di fuori di questa suprema unità di essere e pensiero si rimane nella contrapposizione di <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> e <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>, i quali secondo logica non possono sussistere l'uno senza l'altro perché si implicano a vicenda. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Sarcofago_di_plotino.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/4/46/Sarcofago_di_plotino.jpg/330px-Sarcofago_di_plotino.jpg" decoding="async" width="330" height="229" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/4/46/Sarcofago_di_plotino.jpg/495px-Sarcofago_di_plotino.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/4/46/Sarcofago_di_plotino.jpg/660px-Sarcofago_di_plotino.jpg 2x" data-file-width="1445" data-file-height="1002" /></a><figcaption>Dissertazione tra filosofi, scolpiti in rilievo sul presunto <a href="/wiki/Sarcofago_di_Plotino" title="Sarcofago di Plotino">sarcofago di Plotino</a>.</figcaption></figure> <p>Da <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> egli riprese poi la distinzione tra mondo <a href="/wiki/Iperuranio" title="Iperuranio">iperuranio</a>, dove ha sede una tale unità, razionalità e perfezione, e mondo terreno sottoposto alla divisione, alla caducità, e al non-senso. Egli conservò anche la definizione di filosofia come <i><a href="/wiki/Eros_(filosofia)" title="Eros (filosofia)">eros</a></i> e come <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a>, con la quale ricucire queste lacerazioni e approdare al regno delle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>, in cui consiste la dimensione eterna del <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">vero</a>, del <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">buono</a> e del <a href="/wiki/Bellezza" title="Bellezza">bello</a>. </p><p>Plotino tuttavia conciliò le idee platoniche anche con la filosofia di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>: partendo dalla natura, egli notava come negli organismi sia presente un unico <a href="/wiki/Sostanza_(filosofia)" title="Sostanza (filosofia)">sostrato</a> o <i><a href="/wiki/Logos" title="Logos">logos</a></i> da cui scaturisce il <a href="/wiki/Molteplicit%C3%A0" title="Molteplicità">molteplice</a>. Mentre l'artigiano costruisce l'uno a partire dai molti, cioè assemblando più parti tra loro, la <a href="/wiki/Vita_(biologia)" class="mw-redirect" title="Vita (biologia)">vita</a> al contrario sembra nascere da un principio semplice che si articola nel complesso.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Plotino chiamò <i><a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima del mondo</a></i> la sostanza vitale da cui prendono forma le piante, gli animali, e gli esseri umani. I gradi inferiori della <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a> possono evolversi e formare gli organismi più intelligenti e progrediti perché l'intelligenza dev'essere già presente dentro di lei. Ciò secondo Plotino era possibile appunto perché l'Anima discende da quelle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idee</a> <a href="/wiki/Platone" title="Platone">platoniche</a> che per il suo tramite diventano <i>aristotelicamente</i> le ragioni <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenti</a> e formanti degli <a href="/wiki/Organismo" class="mw-redirect" title="Organismo">organismi</a>. Le Idee per lui restavano tuttavia <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenti</a>, e concepite come infinite sfaccettature di un medesimo Pensiero <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocosciente</a>, che pensandosi si rende oggetto a sé stesso; in esso consisteva così l'identità parmenidea di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> e <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>. Tale <a href="/wiki/Identit%C3%A0_(filosofia)" title="Identità (filosofia)">identità</a> era però ancora l'unione di due realtà distinte, benché coincidenti. Secondo Plotino occorreva allora ammettere il puro <a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> al di sopra di questa stessa identità, quale principio supremo del Tutto. In tal modo egli formulò la dottrina delle tre <a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">ipostasi</a>, costituite dall'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a>, l'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">Intelletto</a> e l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">Anima</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Diffusione_e_correnti">Diffusione e correnti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Diffusione e correnti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Diffusione e correnti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Iamblichus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Iamblichus.jpg/150px-Iamblichus.jpg" decoding="async" width="150" height="218" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Iamblichus.jpg/225px-Iamblichus.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Iamblichus.jpg/300px-Iamblichus.jpg 2x" data-file-width="325" data-file-height="473" /></a><figcaption><a href="/wiki/Giamblico" title="Giamblico">Giamblico</a></figcaption></figure> <p>Il neoplatonismo si impose come corrente dominante della tarda antichità e soppiantò le altre principali correnti filosofiche imperiali, soprattutto lo <a href="/wiki/Stoici" class="mw-redirect" title="Stoici">stoicismo</a> e l'<a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a>, ottenendo una posizione di egemonia non solo tra i filosofi pagani, ma anche tra i cristiani. </p><p>Il dibattito intorno al platonismo e all'interpretazione che ne aveva dato <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a> portarono alla fondazione di diverse scuole, alcune delle quali concorrenti le une con le altre, che si situavano nei principali centri di insegnamento delle nuove dottrine. Le principali scuole neoplatoniche pagane furono:<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li>scuola di <a href="/wiki/Roma" title="Roma">Roma</a>, fondata da <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a> e continuata dai suoi discepoli <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> e <a href="/wiki/Amelio_Gentiliano" title="Amelio Gentiliano">Amelio</a>;</li> <li>scuola di <a href="/wiki/Alessandria_d%27Egitto" title="Alessandria d'Egitto">Alessandria</a>, fondata da <a href="/wiki/Ammonio_Sacca" title="Ammonio Sacca">Ammonio Sacca</a> che ebbe tra i suoi esponenti <a href="/wiki/Olimpiodoro_il_Vecchio" title="Olimpiodoro il Vecchio">Olimpiodoro il Vecchio</a>, la filosofa <a href="/wiki/Ipazia" title="Ipazia">Ipazia</a> e suo padre <a href="/wiki/Teone_di_Alessandria" title="Teone di Alessandria">Teone</a>;</li> <li>scuola <a href="/wiki/Siria" title="Siria">siriaca</a> di <a href="/wiki/Apamea" title="Apamea">Apamea</a>, fondata da <a href="/wiki/Giamblico" title="Giamblico">Giamblico</a>, discepolo di <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a>, che si distinse per la sua revisione delle teorie del fondatore, e per il marcato recupero delle tradizioni <a href="/wiki/Neopitagorismo" title="Neopitagorismo">neopitagoriche</a> e della sapienza contenuta nel cosiddetto <i><a href="/wiki/Corpus_Hermeticum" title="Corpus Hermeticum">Corpus Hermeticum</a></i>;</li> <li>scuola di <a href="/wiki/Atene" title="Atene">Atene</a>,<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> legata con quella siriaca per il tramite di <a href="/wiki/Prisco_(filosofo)" title="Prisco (filosofo)">Prisco</a>, i cui maggiori esponenti furono <a href="/wiki/Plutarco_di_Atene" title="Plutarco di Atene">Plutarco di Atene</a> e <a href="/wiki/Siriano_di_Atene" class="mw-redirect" title="Siriano di Atene">Siriano</a>, e i cui risultati sono testimoniati dalle opere di <a href="/wiki/Proclo" title="Proclo">Proclo</a>; vi appartenne anche <a href="/wiki/Simplicio_(filosofo)" title="Simplicio (filosofo)">Simplicio</a>, e il suo ultimo <a href="/wiki/Scolarca" title="Scolarca">scolarca</a> fu <a href="/wiki/Damascio" title="Damascio">Damascio</a>;<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li> <li>scuola di <a href="/wiki/Pergamo" title="Pergamo">Pergamo</a>, fondata da <a href="/wiki/Edesio_di_Cappadocia" class="mw-redirect" title="Edesio di Cappadocia">Edesio di Cappadocia</a>, e che ebbe nell'imperatore <a href="/wiki/Flavio_Claudio_Giuliano" title="Flavio Claudio Giuliano">Giuliano</a> uno dei principali rappresentanti.</li></ul> <p>La <a href="/wiki/Accademia_di_Atene" title="Accademia di Atene">Scuola di Atene</a> cessò la sua attività nel <a href="/wiki/529" title="529">529</a>, in seguito alla chiusura disposta dall'editto <a href="/wiki/Giustiniano" class="mw-redirect" title="Giustiniano">giustinianeo</a>, mentre la scuola di Alessandria continuò fino agli inizi del VII secolo.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Anche in ambito cristiano tuttavia il neoplatonismo conobbe notevole diffusione, soprattutto a partire dal circolo intellettuale che si era formato a <a href="/wiki/Milano" title="Milano">Milano</a> verso la fine del III secolo, attorno alla figura dell'arcivescovo <a href="/wiki/Ambrogio_da_Milano" class="mw-redirect" title="Ambrogio da Milano">Ambrogio</a>: fu grazie ai contatti con il cenacolo milanese che <a href="/wiki/Agostino_di_Ippona" class="mw-redirect" title="Agostino di Ippona">Agostino</a>, il futuro vescovo di Ippona e Padre della Chiesa conobbe il pensiero dei "filosofi platonici" che furono così determinanti nel suo allontanamento dal <a href="/wiki/Manicheismo" title="Manicheismo">manicheismo</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Filosofia_come_esegesi">Filosofia come esegesi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Filosofia come esegesi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Filosofia come esegesi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Noi siamo gli esegeti delle teorie di tanto tempo fa, la cui antichità ci è testimoniata dagli scritti di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, <i><a href="/wiki/Enneadi" title="Enneadi">Enneadi</a></i>, V, 1, 8</small>)</p></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Platon.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Platon.jpg/150px-Platon.jpg" decoding="async" width="150" height="160" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Platon.jpg/225px-Platon.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Platon.jpg 2x" data-file-width="246" data-file-height="262" /></a><figcaption><a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a></figcaption></figure> <p>Come praticamente tutte le scuole filosofiche <a href="/wiki/Ellenismo" title="Ellenismo">post-ellenistiche</a>, anche il neoplatonismo considera la filosofia prima di tutto come <a href="/wiki/Esegesi" title="Esegesi">esegesi</a>, cioè interpretazione dei testi. I filosofi neoplatonici non si consideravano per nulla degli innovatori, quanto piuttosto dei fedeli lettori dei dialoghi del maestro.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il loro compito non era elaborare nuove dottrine, ma portare alla luce il vero messaggio degli scritti platonici.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Anche per questo, le opere che di loro ci sono giunte - e in ogni caso la maggior parte degli scritti che produssero - sono per lo più <a href="/wiki/Commentario" title="Commentario">commenti</a> ai testi di coloro che essi consideravano i pensatori più importanti tra quelli che li avevano preceduti: <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> in primo luogo, ma anche la tradizione <a href="/wiki/Corpus_Hermeticum" title="Corpus Hermeticum">ermetica</a> e <a href="/wiki/Neopitagorismo" title="Neopitagorismo">neopitagorica</a>. </p><p>Nonostante i loro proclami di assoluta fedeltà, i pensatori neoplatonici non vanno considerati dei semplici ripetitori: il loro pensiero porta notevoli tratti di originalità, e condizionerà fortemente l'interpretazione che della filosofia antica daranno le epoche successive. Quello che si definiva (e spesso si definisce tutt'oggi nei manuali) <a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">platonismo</a> è in realtà la dottrina neoplatonica.<sup id="cite_ref-platonismo_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-platonismo-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dottrina">Dottrina</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Dottrina" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Dottrina"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Neoplatonic-Sun.GIF" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Neoplatonic-Sun.GIF/180px-Neoplatonic-Sun.GIF" decoding="async" width="180" height="162" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/eb/Neoplatonic-Sun.GIF 1.5x" data-file-width="183" data-file-height="165" /></a><figcaption>Il Sole come simbolo astrologico dell'Uno, in una stampa rinascimentale</figcaption></figure> <p>I punti salienti delle sistemazioni dottrinali delle varie correnti neoplatoniche e soprattutto del pensiero del massimo esponente di questa filosofia, <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, possono essere così schematizzati: </p> <ul><li>L'intero cosmo deriva la sua esistenza da un principio primo ineffabile, totalmente trascendente e buono, chiamato da Plotino "<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a>" (<span dir="ltr" lang="grc" class="polytonic">τὸ ἕν</span>, <i>tò hèn</i>).</li> <li>La potenza infinita dell'Uno genera l'universo attraverso un processo spontaneo e necessario, chiamato <a href="/wiki/Processione_(teologia)" title="Processione (teologia)">processione</a> o <span dir="ltr" lang="grc" class="polytonic">ἀπόρροια</span> (<i>apòrroia</i>), tramite il quale l'energia vitale emanata dall'Uno penetra ovunque, formando i diversi livelli di cui è costituita la realtà: per Plotino sono l'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">Intelletto</a> e l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">Anima</a>;</li> <li>Il processo di <a href="/wiki/Emanatismo" title="Emanatismo">emanazione</a> avviene <i>per natura</i>, non meccanicamente o in vista di un fine deliberato, come quando l'uomo compone artificialmente più parti tra di loro, bensì in maniera organica, a partire da un principio assolutamente semplice e irriproducibile. La visione neoplatonica del mondo è pertanto agli antipodi del <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicismo</a> <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinista</a>, perché anti-antropomorfa;</li> <li>Al punto più basso dell'emanazione c'è la <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a>, la quale è un inganno perché in realtà è un semplice non-essere. Essa è il luogo delle presenze oscure e maligne, ma è anche indice di qualcosa di superiore: è un segnale, “nunzio dell'Intellegibile”, decifrando il quale l'uomo riconosce il primato dell'uno rispetto al molteplice;</li> <li>Le anime umane sono decadute dalla loro condizione iniziale, nella quale erano unite all'anima del tutto e assolutamente libere dai bisogni del corpo. In seguito a questo atto di tracotanza, che le ha portate a volersi separare dall'<a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">anima del mondo</a> e ad interessarsi eccessivamente del corpo a loro affidato, esse vivono in una condizione di dimenticanza e di lontananza dalla loro reale condizione, "come prìncipi in esilio".</li> <li>Lo scopo dell'uomo si configura perciò come un cammino di liberazione dalle conseguenze della caduta, e dai falsi bisogni che la eccessiva attenzione per i <a href="/wiki/Corpo_(esoterismo)" title="Corpo (esoterismo)">corpi</a> ha imposto alle <a href="/wiki/Anima" title="Anima">anime</a>. Al termine di questo percorso l'anima riacquisirà il suo <i>status</i> iniziale, e la coscienza della propria felicità.</li></ul> <p>A tali principi sono connessi alcuni punti chiave, che vengono ora esaminati in dettaglio: </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Polarità_e_circolarità"><span id="Polarit.C3.A0_e_circolarit.C3.A0"></span>Polarità e circolarità</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Polarità e circolarità" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Polarità e circolarità"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno (filosofia)</a></b>, <b><a href="/wiki/Polarit%C3%A0_(filosofia)" title="Polarità (filosofia)">Polarità (filosofia)</a></b>, <b><a href="/wiki/Coincidentia_oppositorum" class="mw-redirect" title="Coincidentia oppositorum">Coincidentia oppositorum</a></b> e <b><a href="/wiki/Rebis" title="Rebis">Rebis</a></b>.</span></div> </div> <p>Secondo la concezione neoplatonica, il mondo è teso tra due poli: a un'estremità si trova <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> o l'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a>, che è la <a href="/wiki/Metafisica_della_luce" class="mw-redirect" title="Metafisica della luce">luce divina</a>; all'altra c'è il <a href="/wiki/Oscurit%C3%A0" title="Oscurità">buio</a> assoluto, dove questa luce non giunge. Il buio però non esiste veramente, perché consiste soltanto in una mancanza di luce. I due estremi, dunque, sono in realtà uno solo. Questo tema della <a href="/wiki/Polarit%C3%A0" title="Polarità">polarità</a> che si risolve in <a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">unità</a>, permea, come vedremo, tutto il sistema neoplatonico. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg/290px-ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg" decoding="async" width="290" height="228" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg/435px-ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg/580px-ClavisArtis.MS.Verginelli-Rota.V2.018.jpg 2x" data-file-width="781" data-file-height="613" /></a><figcaption>L'<a href="/wiki/Uroboro" title="Uroboro">uroboros</a>, simbolo della circolarità dell'Uno, raffigurato in forma di due <a href="/wiki/Serpente_(simbolo)" title="Serpente (simbolo)">serpenti</a> che si divorano e si generano a vicenda, dal trattato alchemico <i><a href="/wiki/Clavis_Artis" title="Clavis Artis">Clavis Artis</a></i></figcaption></figure> <p>Ad esempio, l'articolarsi della realtà dal semplice al complesso ha come riflesso l'articolarsi del <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>. Esso infatti si può svolgere in due direzioni opposte ma complementari: verso l'unità <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitiva</a> o verso la dispersione <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">discorsiva</a>. Come questi due procedimenti sono solo apparentemente antitetici, così anche l'Uno e il molteplice vanno conciliati organicamente l'uno con l'altro, essendo due facce di una stessa realtà. In polemica contro le dottrine empiriste della conoscenza, il neoplatonismo sostiene che la conoscenza non deriva dall'<a href="/wiki/Esperienza" title="Esperienza">esperienza</a>. Tutto il sapere giace già a livello <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> nella nostra mente per una sorta di <a href="/wiki/Innatismo" title="Innatismo">innatismo</a> delle idee, che si risvegliano tramite il contatto coi sensi non per una nostra volontà deliberata, ma in virtù di una <a href="/wiki/Anamnesi_(filosofia)" title="Anamnesi (filosofia)">reminiscenza</a> involontaria. La vera sapienza è quella che nasce dalla <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> e non dai <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a>. Anche qui tuttavia la razionalità e la sensibilità sono visti in un'ottica bipolare di complementarità, come lo sono l'Uno e il molteplice, l'essere e il non-essere, il bene e il male. In maniera simile a un <a href="/wiki/Organismo" class="mw-redirect" title="Organismo">organismo</a>, composto armonicamente di tante singole parti che sono a sua volta un uno, e nelle quali opera una particolare <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a> o "<i>lògos</i>" genetico, così anche il pensiero neoplatonico vuole partire da un principio assolutamente semplice articolandolo nella complessità, senza perdere tuttavia la visione organica d'insieme, e ritrovando ogni volta l'uno dentro il molteplice. </p><p>Analogamente, il processo di emanazione che avviene per necessità dal punto più alto a quello più basso, ha il suo contraltare nella <a href="/wiki/Libert%C3%A0" title="Libertà">libertà</a> dell'<a href="/wiki/Uomo" class="mw-redirect" title="Uomo">uomo</a>, il quale, unico fra tutte le creature, ha la possibilità di compiere il percorso a ritroso (<i>epistrofé</i>) tramite la purificazione e la <a href="/wiki/Catarsi" title="Catarsi">catarsi</a>. Il conflitto tra <a href="/wiki/Processione_(teologia)" title="Processione (teologia)">processione</a> e <a href="/wiki/Contemplazione" title="Contemplazione">contemplazione</a>, tra la necessità dei condizionamenti in cui risiede il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a>, e la possibilità umana di scegliere il <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">bene</a>, si risolve quindi in un cerchio. Una metafora spesso utilizzata era appunto quella del ciclo,<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> con cui i neoplatonici ellenistici descrivevano le emanazioni in senso discensivo fino al punto di massima dispersione, e che poi giunto alla materia si invertiva per ricominciare la «via all'insù».<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questo tema della <a href="/wiki/Cerchio" title="Cerchio">circolarità</a> presenta inoltre molte affinità con le <a href="/wiki/Filosofie_orientali" title="Filosofie orientali">filosofie orientali</a>, quali il <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhismo</a> o il <a href="/wiki/Taoismo" title="Taoismo">taoismo</a> (si pensi allo <a href="/wiki/Yin_e_yang" title="Yin e yang">yin e yang</a>). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Teologia_negativa">Teologia negativa</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Teologia negativa" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Teologia negativa"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Teologia_negativa#Plotino_e_il_metodo_dialettico" title="Teologia negativa">Teologia negativa § Plotino e il metodo dialettico</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_(1617).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg/290px-Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg" decoding="async" width="290" height="225" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg/435px-Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg/580px-Engraving_from_Michael_Maier%27s_Symbola_Aureae_Mensae_%281617%29.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="622" /></a><figcaption>Illustrazione da un testo di <a href="/wiki/Michael_Maier" title="Michael Maier">Michael Maier</a> intitolato <i>Symbola Aureae Mensae</i> (1617), che raffigura l'<a href="/wiki/Androgino" title="Androgino">androgino</a> <a href="/wiki/Alchimia" title="Alchimia">alchemico</a> con in mano una <a href="/wiki/Y" title="Y">ipsilon</a>, additato sulla sinistra dal teologo <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a>.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>La polarità del mondo, costituita dalle due estremità, permetteva di stabilire un rapporto dialettico tra di esse, essendo l'una il negativo dell'altra. Ad esempio, la <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a> (assunta come il polo positivo) diventava definibile tramite il suo negativo, ovvero la falsità. Così, pur affermando che l'Uno si trova al di là di tutto, persino del pensiero <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logico</a>, il sistema neoplatonico non intendeva presentarsi come un mero salto nell'irrazionale o nell'<a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuizione</a> <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a>, ma diventò anzi quella corrente filosofica che ha fornito al <a href="/wiki/Storia_della_filosofia_occidentale" title="Storia della filosofia occidentale">pensiero occidentale</a> lo strumento critico della <a href="/wiki/Teologia_negativa" title="Teologia negativa">teologia negativa</a>. Ricorrendo a tale strumento, la teologia neoplatonica mirava a ricucire, tramite l'uso della <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a> e della <a href="/wiki/Logica_formale" class="mw-redirect" title="Logica formale">logica formale</a>, quell'unità immediata di <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> e <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>, <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirito</a> e <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a>, che nel mondo <a href="/wiki/Sensibilit%C3%A0_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Sensibilità (filosofia)">sensibile</a> appariva invece terribilmente frantumata in un dualismo insanabile. </p><p>L'Uno è indefinibile di per sé, in quanto se definito verrebbe delimitato; ma ci si può avvicinare a Lui dicendo piuttosto ciò che l'Uno non è, eliminando tutti quegli attributi che altrimenti lo renderebbero finito: non è volontà, né atto morale, né coscienza. L'Uno è semmai ciò che rende possibile la <a href="/wiki/Coscienza_(filosofia)" title="Coscienza (filosofia)">coscienza</a>, la quale nella forma dell'Intelletto o <i>Noùs</i> ci fa accorgere della realtà fenomenica. Ma la fonte del pensiero è anche il limite del pensiero, il punto in cui questo si annichila: la sorgente della razionalità non può essere a sua volta razionalizzata, essendo <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a> e <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> l'una il negativo dell'altra. La <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> pertanto, nel ricercare la realtà ultima da cui ha origine, deve riconoscere di non essere la verità, ma solo un'emanazione di questa, e deve quindi cancellarsi negando se stessa fino a quando, uscendo da sé, ci si trovi in <a href="/wiki/Estasi" title="Estasi">estasi</a>. La filosofia culmina così nella <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>; l'estasi è l'identificazione dell'anima individuale con <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>, il quale può essere posseduto solo lasciandosi possedere da Lui. </p><p>Nel neoplatonismo <a href="/wiki/Paganesimo" title="Paganesimo">pagano</a> Dio restava comunque un'entità impersonale, che si rivela indirettamente, e a cui è possibile risalire solo tramite la <a href="/wiki/Consapevolezza" title="Consapevolezza">consapevolezza</a> del suo contrario, cioè del falso, mentre la verità rimane qualcosa di assolutamente inconsapevole. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Assoluto_come_potenza">Assoluto come potenza</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Assoluto come potenza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Assoluto come potenza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a></b>, <b><a href="/wiki/Emanatismo" title="Emanatismo">Emanatismo</a></b> e <b><a href="/wiki/Causa_sui" title="Causa sui">Causa sui</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Empyrean_Light.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Empyrean_Light.jpg/220px-Empyrean_Light.jpg" decoding="async" width="220" height="244" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Empyrean_Light.jpg/330px-Empyrean_Light.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Empyrean_Light.jpg/440px-Empyrean_Light.jpg 2x" data-file-width="858" data-file-height="952" /></a><figcaption><a href="/wiki/Cori_angelici" class="mw-redirect" title="Cori angelici">Cori angelici</a> in forma di cerchi luminosi emanati da <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>L'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> è così da un lato inconoscibile, dall'altro però va ammesso come condizione del costituirsi della razionalità stessa, per un'impossibilità logica di dare altrimenti una spiegazione al <a href="/wiki/Molteplicit%C3%A0" title="Molteplicità">molteplice</a>. Per spiegare il modo con cui l'Uno genera la dispersione, e instaura con essa un rapporto dialettico di reciproca complementarità e polarità, si imponeva di pensare l'Assoluto non come una realtà statica e definita una volta per tutte, perché in tal caso significava oggettivarlo e renderlo conoscibile, bensì di concepirlo come potenza <a href="/wiki/Infinito_(filosofia)" title="Infinito (filosofia)">infinita</a>, come attività mai conclusa che genera continuamente se stessa, e oggettivandosi crea il mondo. "Potenza" è da intendersi qui non in senso aristotelico, come passaggio all'atto (essendo l'Uno già del tutto autosufficiente in quanto <i><a href="/wiki/Causa_sui" title="Causa sui">causa di sé</a></i>), ma viceversa come capacità di donare all'infinito la propria natura. Si trattava di una concezione nuova e originale nel panorama della <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">filosofia greca</a>, con tratti ancora una volta simili a quelli delle filosofie orientali. <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a> nel <a href="/wiki/Quattrocento" class="mw-redirect" title="Quattrocento">Quattrocento</a> dirà in maniera simile che l'universo è l'esplicarsi in grande della potenza di Dio.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Così anche Plotino concepiva l'Uno superiore allo stesso <a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> (cioè superiore alla realtà oggettiva), come pura <a href="/wiki/Energia" title="Energia">energia</a> che per la sua sovrabbondanza trabocca, emanando da sé la seconda ipostasi dell'Intelletto, il quale genera a sua volta la terza ipostasi dell'Anima. La molteplicità viene emanata perché il momento della divisione è essenziale come quello dell'unità, essendo due termini <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialetticamente</a> legati. Il processo di <a href="/wiki/Emanatismo" title="Emanatismo">emanazione</a> non è però il risultato di un'attività finalistica o antropomorfa, perché l'Uno non si propone alcuno scopo, ma genera in maniera involontaria e spontanea. Assegnare ragioni a una tale potenza generatrice era peraltro impossibile, perché la <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> prende ad agire solo ad un certo punto della discesa in poi, cioè nella fase in cui le determinazioni intelligibili (o <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>) in cui si specifica l'Intelletto divengono, attraverso l'Anima, la ragione del presentarsi in un certo modo della realtà sensibile. Al di sopra di questo livello la ragione è presente solo in forma eminente, cioè nella sua radice intuitiva unitaria, ma non sviluppa ancora un'attività discorsiva e quindi giustificatrice. </p><p>Il motivo per cui l'assoluto incondizionato si rende condizionato, dando luogo alla necessità, può essere compreso solo ricorrendo ad analogie, immaginando ad esempio l'Uno come <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a> che radia all'esterno di sé il risultato della sua natura attributiva (essendo la natura della volontà quella di <i>volere</i>), o come un <a href="/wiki/Sole" title="Sole">Sole</a> che emana la <a href="/wiki/Luce_(filosofia)" title="Luce (filosofia)">luce</a> fuori di sé. La necessità della dispersione scende quindi fino al punto più basso rappresentato dalla <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a>: anche il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> in essa presente ha perciò una sua <a href="/wiki/Causa_(filosofia)" title="Causa (filosofia)">causa</a>, perché sottostà ad una necessità cieca, ed è pertanto inevitabile; è il regno dell'apparenza e degli inganni del <a href="/wiki/Mondo" title="Mondo">mondo</a>, dal quale il filosofo cerca di risollevare gli uomini, indicando loro la via della salvezza e della <a href="/wiki/Libert%C3%A0" title="Libertà">libertà</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vitalità_del_mondo"><span id="Vitalit.C3.A0_del_mondo"></span>Vitalità del mondo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Vitalità del mondo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Vitalità del mondo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima del mondo</a></b> e <b><a href="/wiki/Pampsichismo" class="mw-redirect" title="Pampsichismo">Pampsichismo</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Worship_of_Venus_01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e1/Worship_of_Venus_01.jpg/290px-Worship_of_Venus_01.jpg" decoding="async" width="290" height="284" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e1/Worship_of_Venus_01.jpg/435px-Worship_of_Venus_01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e1/Worship_of_Venus_01.jpg/580px-Worship_of_Venus_01.jpg 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1176" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Festa_degli_amorini" title="Festa degli amorini">Festa degli amorini</a></i>, opera di <a href="/wiki/Tiziano" class="mw-redirect" title="Tiziano">Tiziano</a> in cui la vitalità della natura è data dalla presenza di numerose creature <a href="/wiki/Elementali" class="mw-redirect" title="Elementali">elementali</a> rappresentate in forma di putti gioiosi</figcaption></figure> <p>L'idea centrale del neoplatonismo è che la <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a>, in quanto generata dalla potenza infinita dell'Uno, non è una combinazione meccanica e accidentale di più parti, ma è animata da un'unità interiore che obbedisce alle leggi che essa stessa si dà, e autodeterminandosi si articola nel <a href="/wiki/Molteplicit%C3%A0" title="Molteplicità">molteplice</a>. Questa unità vitalizzante veniva chiamata «<a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">anima del mondo</a>», un concetto filosofico destinato ad avere molta fortuna in Occidente. In virtù di questo principio, tutto l'universo era concepito <a href="/wiki/Armonia" title="Armonia">armonicamente</a> come un unico grande <a href="/wiki/Organismo" class="mw-redirect" title="Organismo">Organismo</a>, penetrato da energie spirituali, e nel quale anche gli oggetti apparentemente inanimati sono dotati di vita propria. Ciò avviene perché ogni elemento della realtà risulta animato da un particolare <i>lògos</i> o <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a>, che rappresenta la ragione del suo costituirsi: le idee platoniche erano viste cioè come il <i>principium individuationis</i> degli <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">organismi</a>, come la forza che li differenzia "plasmandoli" per così dire dall'interno secondo un fine prestabilito, in maniera simile all'<i><a href="/wiki/Entelechia" title="Entelechia">entelechia</a></i> aristotelica, o ai <a href="/wiki/Gene" title="Gene">caratteri genetici</a> di un individuo. </p><p>Le idee inoltre sono al contempo <i>causa essendi</i> e <i>causa cognoscendi</i>, ovvero rappresentano la causa per cui il mondo risulta fatto così, e grazie a cui possiamo <a href="/wiki/Conoscenza" title="Conoscenza">conoscerlo</a>. In esse pertanto si trova anche il fondamento <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggettivo</a> del nostro pensare: per i neoplatonici il <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a> non è un fatto, un concetto collocabile in una dimensione temporale, ma un atto fuori dal tempo. Il pensiero <i>pensato</i>, posto cioè in maniera quantificabile e finita, è per essi un'illusione e un inganno, perché nel pensare una realtà sensibile, questa non si pone come un semplice oggetto, ma è in realtà <i>soggetto</i> che si rende presente al pensiero. In altri termini, la caratteristica principale del pensiero è quella di possedere la mente, non di essere posseduto, e comporta dunque il rapimento della <a href="/wiki/Coscienza_(psicologia)" title="Coscienza (psicologia)">coscienza</a> da parte del suo stesso oggetto. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Diagram;_integra_naturae...imago,_Fludd,_1618_Wellcome_M0013224.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg/290px-Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg" decoding="async" width="290" height="308" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg/435px-Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg/580px-Diagram%3B_integra_naturae...imago%2C_Fludd%2C_1618_Wellcome_M0013224.jpg 2x" data-file-width="3198" data-file-height="3394" /></a><figcaption>L'<a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima del mondo</a> e la <a href="/wiki/Scala_naturae" title="Scala naturae">scala delle gerarchie</a> del cosmo, in un'illustrazione dall'<i>Utriusque Cosmi</i> del neoplatonico <a href="/wiki/Robert_Fludd" title="Robert Fludd">Robert Fludd</a> (1617)</figcaption></figure> <p>Ancora una volta soggetto e oggetto erano visti così come i poli di un'unità, senza la quale nulla è pensabile, e nulla può vivere. Qualunque vivente infatti, a differenza di un ingranaggio, non può essere spaccato, altrimenti muore, senza poter essere ricomposto. Il "semplice" che è alla base del complesso non può essere un'entità <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materiale</a>, perché qualunque oggetto <i>esteso</i> spazialmente può essere pensato diviso a metà. La polemica dei neoplatonici fu rivolta di conseguenza contro il <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicismo</a> <a href="/wiki/Democrito" title="Democrito">democriteo</a>, secondo cui tutta la realtà è composta di singole parti o <a href="/wiki/Atomo" title="Atomo">atomi</a>, che combinerebbero esternamente e meccanicamente gli <a href="/wiki/Organismo" class="mw-redirect" title="Organismo">organismi</a>, in un modo per così dire <i>artificiale</i>. Secondo i neoplatonici invece, gli atomi non possono costituire il principio primo perché sono a loro volta potenzialmente divisibili; la <a href="/wiki/Vita_(biologia)" class="mw-redirect" title="Vita (biologia)">vita</a> nasce non in forma meccanica o programmabile, ma da un principio semplice, autònomo e immateriale, che non opera “deliberando” né è riproducibile pragmaticamente nei suoi passaggi. Esso origina i molti dall'uno; l'uomo invece costruisce artificialmente l'uno a partire dai molti. <a href="/wiki/Schopenhauer" class="mw-redirect" title="Schopenhauer">Schopenhauer</a> nell'<a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">Ottocento</a> dirà similmente che la vita viene da una <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a> non progettuale e pertanto “cieca”. Questo principio è l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>, che è il vero centro della persona. L'anima funge da tramite: da un lato è rivolta verso l'unità superiore dell'intelligibile, ma per la sua cecità è portata a discendere disperdendosi nel molteplice; essa ha così una doppia natura, fonte di lacerazioni e <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualismi</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Esoterismo_e_gerarchie_cosmiche">Esoterismo e gerarchie cosmiche</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Esoterismo e gerarchie cosmiche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Esoterismo e gerarchie cosmiche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Gerarchia_celeste" class="mw-redirect" title="Gerarchia celeste">Gerarchia celeste</a></b> e <b><a href="/wiki/Scala_naturae" title="Scala naturae">Scala naturae</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:The_music_of_the_spheres.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/The_music_of_the_spheres.jpg/220px-The_music_of_the_spheres.jpg" decoding="async" width="220" height="344" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/The_music_of_the_spheres.jpg/330px-The_music_of_the_spheres.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/The_music_of_the_spheres.jpg/440px-The_music_of_the_spheres.jpg 2x" data-file-width="870" data-file-height="1361" /></a><figcaption>La gerarchia delle <a href="/wiki/Sfere_celesti" title="Sfere celesti">sfere celesti</a>, a cui presiedono le <a href="/wiki/Muse_(divinit%C3%A0)" title="Muse (divinità)">nove Muse</a>, in un rapporto eterno di <a href="/wiki/Armonia_delle_sfere" class="mw-redirect" title="Armonia delle sfere">armonia</a></figcaption></figure> <p>I cardini del sistema neoplatonico sono posti in tal modo nell'attenzione alla strutturazione <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a> del mondo, nella sempre più marcata separazione tra il mondo sensibile, imperfetto, e il mondo <i><a href="/wiki/Noumeno" title="Noumeno">noetico</a></i> perfetto e primo, e nella ricerca del cammino di liberazione che l'anima deve percorrere per ritrovare la sua condizione originaria. Poiché soltanto l'anima del <a href="/wiki/Saggio" title="Saggio">sapiente</a> sa compiere però una tale ascesa, si viene a creare una profonda differenza tra i pochi eletti che riescono a raggiungere la salvezza e la moltitudine dei sofferenti che, incapaci di raggiungerla, restano ciechi alla luce; la filosofia neoplatonica assume così i connotati di una dottrina <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterica</a> rivolta solo a pochi <a href="/wiki/Iniziazione" title="Iniziazione">iniziati</a>. </p><p>Tutti questi elementi erano per i pensatori neoplatonici già contenuti nelle opere di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>. Per esempio, nella parte finale del <i><a href="/wiki/Parmenide_(dialogo)" title="Parmenide (dialogo)">Parmenide</a></i> Plotino leggeva la sua dottrina delle <a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">ipostasi</a>, mentre il percorso di liberazione poteva facilmente essere dedotto dalle dottrine contenute nel <i><a href="/wiki/Fedone" title="Fedone">Fedone</a></i> o nella <i><a href="/wiki/La_Repubblica_(dialogo)" title="La Repubblica (dialogo)">Repubblica</a></i>, come per esempio il famoso <a href="/wiki/Mito_della_caverna" title="Mito della caverna">mito della caverna</a>. Al suo interno il pensiero neoplatonico conobbe un dinamismo, che portò a rivedere le interpretazioni precedenti e ad elaborare nuove dottrine. Con il pensiero di <a href="/wiki/Giamblico" title="Giamblico">Giamblico</a> alcuni cardini della filosofia di Plotino — come la discussa dottrina dell'anima non discesa — vennero abbandonati, mentre si fecero più forti il disprezzo per la corporeità e l'afflato religioso. Giamblico sostenne l'importanza della <a href="/wiki/Teurgia" title="Teurgia">teurgia</a>, un insieme di pratiche <a href="/wiki/Magia" title="Magia">magiche</a>, in parte dedotte dalla tradizione <a href="/wiki/Ermetismo_(filosofia)" title="Ermetismo (filosofia)">ermetica</a>, che permettevano all'anima dell'uomo di mettersi in contatto con i livelli superiori della realtà. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:JulianusII-antioch(360-363)-CNG.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/JulianusII-antioch%28360-363%29-CNG.jpg/150px-JulianusII-antioch%28360-363%29-CNG.jpg" decoding="async" width="150" height="154" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/JulianusII-antioch%28360-363%29-CNG.jpg/225px-JulianusII-antioch%28360-363%29-CNG.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cd/JulianusII-antioch%28360-363%29-CNG.jpg 2x" data-file-width="287" data-file-height="294" /></a><figcaption>L'imperatore Giuliano</figcaption></figure> <p>Un'altra tendenza sempre più marcata fu la gerarchizzazione del cosmo: le tre ipostasi plotiniane (dopo l'Uno la realtà conosceva i livelli dell'Intelletto, dell'Anima e del mondo sensibile) vennero al loro interno divise in più sotto-livelli. Anche qui si riteneva che la maggior parte delle anime riuscissero a percepire unicamente l'aspetto materiale e <a href="/wiki/Fenomeno" title="Fenomeno">fenomenico</a> della realtà fermandosi al livello più basso, mentre soltanto pochi uomini fossero in grado di vedere, col pensiero e non coi sensi (arguendole per via negativa), le varie gerarchie in cui è strutturato l'universo. Nei pensatori più tardi, per esempio <a href="/wiki/Proclo" title="Proclo">Proclo</a>, ad ognuno degli aspetti della processione derivante dall'Uno venne quindi associata una <a href="/wiki/Divinit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Divinità">divinità</a> del <i>pantheon</i> ellenistico. </p><p>Così nonostante la sua concezione <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monistica</a> veniva salvato al contempo l'impianto del <a href="/wiki/Politeismo" title="Politeismo">politeismo</a> tradizionale, e fu per questo che il neoplatonismo <a href="/wiki/Paganesimo" title="Paganesimo">pagano</a>, a partire se non dal suo fondatore, quantomeno da <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> e <a href="/wiki/Giamblico" title="Giamblico">Giamblico</a>, lottò strenuamente contro la diffusione sempre più forte della religione <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristiana</a>, contestando i presupposti <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologici</a> del pensiero della <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa</a>, come la dottrina dell'<a href="/wiki/Incarnazione" title="Incarnazione">incarnazione</a> o quella della <a href="/wiki/Trinit%C3%A0_(cristianesimo)" class="mw-redirect" title="Trinità (cristianesimo)">Trinità</a>. Se ne trova eco nella polemica tra <a href="/wiki/Celso_(filosofo)" title="Celso (filosofo)">Celso</a> e <a href="/wiki/Origene" title="Origene">Origene</a>, testimoniata dal <i>Contra Celsius</i> di quest'ultimo. La battaglia raggiunse l'apice sotto l'impero di <a href="/wiki/Flavio_Claudio_Giuliano" title="Flavio Claudio Giuliano">Giuliano</a>, che cercò di rifondare il culto pagano rileggendolo sulla base della filosofia neoplatonica. Dopo il suo fallimento, il neoplatonismo, pur battuto, continuò a sopravvivere, e arrivò a produrre alcuni dei suoi più importanti pensatori nello stesso ambito cristiano. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Eredità_e_sviluppi"><span id="Eredit.C3.A0_e_sviluppi"></span>Eredità e sviluppi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Eredità e sviluppi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Eredità e sviluppi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il neoplatonismo ha influito sulla cultura occidentale in maniera determinante anche se spesso velata; il posto che occupa nella <a href="/wiki/Storia_della_filosofia" title="Storia della filosofia">storia della filosofia</a> è ancora oggi tutto da studiare. Le forme nuove con cui esso ciclicamente si ripresenta rivelano una sostanziale continuità, venendo a costituire così una sorta di cerniera tra la <a href="/wiki/Filosofia_antica" title="Filosofia antica">filosofia antica</a>, l'<a href="/wiki/Impero_Romano" class="mw-redirect" title="Impero Romano">età imperiale</a>, il <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">medioevo</a> e l'<a href="/wiki/Et%C3%A0_moderna" title="Età moderna">età moderna</a>. La sua nascita nell'ambiente fecondo della cultura <a href="/wiki/Ellenismo" title="Ellenismo">ellenista</a> ha contribuito inoltre a sviluppare un tipo di conoscenza scientifica che ha dato avvio, attraverso <a href="/wiki/Archimede" title="Archimede">Archimede</a>, e poi tramite gli <a href="/wiki/Alchimia" title="Alchimia">alchimisti</a> rinascimentali, alla <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> moderna. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Antonello_da_Messina_009.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/130px-Antonello_da_Messina_009.jpg" decoding="async" width="130" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/195px-Antonello_da_Messina_009.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/260px-Antonello_da_Messina_009.jpg 2x" data-file-width="2024" data-file-height="2652" /></a><figcaption>Sant'Agostino</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_neoplatonismo_cristiano">Il neoplatonismo cristiano</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Il neoplatonismo cristiano" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Il neoplatonismo cristiano"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'influsso del pensiero neoplatonico può essere rintracciato già nella <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">Patristica</a> medievale. <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino</a> in particolare è considerato il capostipite del neoplatonismo cristiano.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In lui il tema tipicamente neoplatonico della <a href="/wiki/Polarit%C3%A0_(filosofia)" title="Polarità (filosofia)">polarità</a>/<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">unità</a> lo si ritrova ad esempio nel rapporto che egli instaura tra la <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> e la <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a>, tra <a href="/wiki/Dubbio" title="Dubbio">dubbio</a> e <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>: pur trattandosi di due termini apparentemente antitetici, essi si conciliano l'uno con l'altro perché non si può dubitare senza con ciò ammettere l'esistenza di una verità che al dubbio si sottrae. </p><p>Alla <a href="/wiki/Anamnesi_(filosofia)" title="Anamnesi (filosofia)">reminiscenza</a> platonica, però, Agostino sostituì la dottrina dell'<a href="/wiki/Illuminazione_(cristianesimo)" title="Illuminazione (cristianesimo)">illuminazione</a>: le idee si rivelano non per un atto deliberato dell'uomo, ma per una loro autonoma volontà. Concetto questo più affine alla dottrina di Plotino, per la sua teoria dell'involontarietà e del carattere <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> del pensiero umano, che di Platone. Come Plotino, inoltre, Agostino identifica il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> con il <a href="/wiki/Non-essere" title="Non-essere">non-essere</a>: egli salva in questo modo il <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualismo</a> tra <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> e <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> evitando la caduta nel <a href="/wiki/Manicheismo" title="Manicheismo">manicheismo</a>, poiché il non-essere non è una realtà vera e propria contrapposta all'essere, ma è solamente assenza, mancanza di <a href="/wiki/Luce_(filosofia)" title="Luce (filosofia)">luce</a>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Porphyry_and_Plotinus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Porphyry_and_Plotinus.jpg/220px-Porphyry_and_Plotinus.jpg" decoding="async" width="220" height="335" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Porphyry_and_Plotinus.jpg/330px-Porphyry_and_Plotinus.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Porphyry_and_Plotinus.jpg/440px-Porphyry_and_Plotinus.jpg 2x" data-file-width="750" data-file-height="1142" /></a><figcaption>Miniatura medievale che ritrae i filosofi <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> e <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a> intenti a discutere di <a href="/wiki/Astrologia" title="Astrologia">astrologia</a></figcaption></figure> <p>Nello <a href="/wiki/Pseudo-Dionigi_l%27Areopagita" class="mw-redirect" title="Pseudo-Dionigi l'Areopagita">Pseudo-Dionigi l'Areopagita</a> la polarità neoplatonica la si ritrova nella contrapposizione tra la positività di <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>, cioè la possibilità di avvicinarsi a Lui indefinitamente, tramite l'accrescimento all'infinito di tutte le proprietà della realtà finita, e la sua negatività, ovvero l'impossibilità di parlare comunque di Lui in qualche modo, di determinarlo in maniera finita. Anche <a href="/wiki/Scoto_Eriugena" class="mw-redirect" title="Scoto Eriugena">Scoto Eriugena</a> si riallaccia al tema dualistico del rapporto tra <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a> e <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a>, <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> e <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>, risolvendolo in un <a href="/wiki/Cerchio" title="Cerchio">cerchio</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png/150px-Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png" decoding="async" width="150" height="210" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png/225px-Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png/300px-Sylva_Philosophorum_03_Deus_est_trinus_et_unus.png 2x" data-file-width="575" data-file-height="804" /></a><figcaption>Il rapporto di <a href="/wiki/Processione_(teologia)" title="Processione (teologia)">processione</a> fra le <a href="/wiki/Trinit%C3%A0_(cristianesimo)" class="mw-redirect" title="Trinità (cristianesimo)">Tre Persone divine</a>.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>Da un punto di vista <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologico</a>, si può dire in generale che avviene un profondo cambiamento rispetto alla prospettiva pagana. L'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> viene visto ora come un Dio <a href="/wiki/Persona_(filosofia)" title="Persona (filosofia)">personale</a>, e non più come un atto impersonale che genera per necessità. La difficoltà di spiegare il <a href="/wiki/Processione_(teologia)" title="Processione (teologia)">processo di emanazione</a>, cioè il motivo che spinge Dio a creare il mondo, viene superata così dall'idea dell'<a href="/wiki/Amore" title="Amore">Amore</a> e del dono: Dio crea perché ama. È un amore non più identificabile con l'<i>eros</i> ascensivo platonico, ma con un amore discensivo, indicato col termine <i><a href="/wiki/Agape" title="Agape">agape</a></i>, traducibile con "carità"<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> che era una dimensione pressoché ignorata dai <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">Greci</a>.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il rapporto tra ascesi e discesa, filosofia e religione, aspetto personale e impersonale di Dio, veniva comunque a sua volta fatto rientrare in quella prospettiva bipolare di cui si è parlato. Il carattere degradante della trinità plotiniana, che consisteva nella subordinazione dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">Anima</a> all'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">Intelletto</a>, e di quest'ultimo all'Uno, venne sostituito (già da <a href="/wiki/Origene_Adamantio" class="mw-redirect" title="Origene Adamantio">Origene</a> nel III secolo) con la <a href="/wiki/Consustanzialit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Consustanzialità">consustanzialità</a> delle tre <a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">ipostasi</a>. La Persona del <a href="/wiki/Dio_Figlio" title="Dio Figlio">Figlio</a> veniva facilmente identificata col <i><a href="/wiki/Nous" title="Nous">Noùs</a></i>, e lo <a href="/wiki/Spirito_Santo" title="Spirito Santo">Spirito Santo</a> con l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">Anima</a>, in un rapporto paritario e non più di subordinazione. Col Cristianesimo viene riscattato anche il giudizio negativo che i neoplatonici avevano dato della <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a>: non solo il "mondo di lassù" ha valore, ma anche quello terreno, perché frutto dell'amore di Dio. </p><p>In epoca <a href="/wiki/Scolastica_(filosofia)" title="Scolastica (filosofia)">scolastica</a> i neoplatonici di maggior rilievo furono quindi gli esponenti della <a href="/wiki/Scuola_di_Chartres" title="Scuola di Chartres">scuola di Chartres</a>, che vedevano la <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a> vitalizzata dalla presenza di un'<a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima del mondo</a>, identificata collo <a href="/wiki/Spirito_Santo" title="Spirito Santo">Spirito Santo</a>, e soprattutto del <a href="/wiki/Scuola_francescana" class="mw-redirect" title="Scuola francescana">movimento francescano</a>, tra cui <a href="/wiki/San_Bonaventura" class="mw-redirect" title="San Bonaventura">San Bonaventura</a>, <a href="/wiki/Duns_Scoto" title="Duns Scoto">Duns Scoto</a>, e altri esponenti della <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Oxford" title="Università di Oxford">scuola di Oxford</a>, contrapposto alla corrente <a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelico</a>-<a href="/wiki/Tomismo" title="Tomismo">tomistica</a> facente capo ai <a href="/wiki/Domenicani" class="mw-redirect" title="Domenicani">domenicani</a>.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> I <a href="/wiki/Francescani" class="mw-redirect" title="Francescani">francescani</a> da un lato accentuarono il primato dell'<a href="/wiki/Illuminazione_(cristianesimo)" title="Illuminazione (cristianesimo)">illuminazione</a> e della <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a> sulla ragione, dall'altro incrementarono lo studio <a href="/wiki/Scientifico" class="mw-redirect" title="Scientifico">scientifico</a> della natura.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_neoplatonismo_rinascimentale">Il neoplatonismo rinascimentale</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Il neoplatonismo rinascimentale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Il neoplatonismo rinascimentale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Filosofia_rinascimentale" title="Filosofia rinascimentale">Filosofia rinascimentale</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Marsilio_Ficino.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/Marsilio_Ficino.jpg/130px-Marsilio_Ficino.jpg" decoding="async" width="130" height="226" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/75/Marsilio_Ficino.jpg 1.5x" data-file-width="155" data-file-height="270" /></a><figcaption><a href="/wiki/Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino">Marsilio Ficino</a></figcaption></figure> <p>Ma una vera e propria ripresa delle idee neoplatoniche si ebbe durante l'<a href="/wiki/Umanesimo" title="Umanesimo">Umanesimo</a> e il <a href="/wiki/Rinascimento" title="Rinascimento">Rinascimento</a>, quando esse arrivarono a caratterizzare quasi tutta la <a href="/wiki/Filosofia_rinascimentale" title="Filosofia rinascimentale">filosofia rinascimentale</a>, anche se sottoposte a deformazioni <a href="/wiki/Ermetismo_(filosofia)" title="Ermetismo (filosofia)">ermetiche</a>, <a href="/wiki/Magia" title="Magia">magiche</a> ed <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoteriche</a>, senza tuttavia smarrire la loro struttura logica di fondo, costituita dal metodo critico della <a href="/wiki/Teologia_negativa" title="Teologia negativa">teologia negativa</a>. La rinascita del neoplatonismo fu favorita in particolare dall'influsso della cultura <a href="/wiki/Impero_bizantino" title="Impero bizantino">bizantina</a>, grazie all'apporto di intellettuali provenienti da quell'area,<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> come <a href="/wiki/Giorgio_Gemisto_Pletone" title="Giorgio Gemisto Pletone">Giorgio Gemisto Pletone</a>.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_(Galer%C3%ADa_Borghese,_Roma,_1514).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg/420px-Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg" decoding="async" width="420" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg/630px-Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg/840px-Tiziano_-_Amor_Sacro_y_Amor_Profano_%28Galer%C3%ADa_Borghese%2C_Roma%2C_1514%29.jpg 2x" data-file-width="6009" data-file-height="2385" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Amor_Sacro_e_Amor_Profano" class="mw-redirect" title="Amor Sacro e Amor Profano">Amore sacro e amor profano</a></i> (<a href="/wiki/Tiziano" class="mw-redirect" title="Tiziano">Tiziano</a>, 1515) in cui si ritrova il tema neoplatonico della contrapposizione/polarità fra la dimensione eterna celeste e quella fugace terrena.<sup id="cite_ref-atlas_32-0" class="reference"><a href="#cite_note-atlas-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>La filosofia rinascimentale tuttavia non si limitò a recepire il <a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">platonismo</a> greco, ma lo rielaborò integrandolo non solo col neoplatonismo già presente in ambito occidentale, ma anche con l'<a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a> apportato dagli arabi. Platone, Aristotele e Plotino si ricongiunsero così nella città di <a href="/wiki/Firenze" title="Firenze">Firenze</a>, culla dell'<a href="/wiki/Italia_rinascimentale" title="Italia rinascimentale">Italia rinascimentale</a>. Il neoplatonismo conobbe allora una notevole diffusione in quasi tutti gli ambienti culturali, anche al di fuori delle scuole o delle accademie. Soprattutto <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a>, <a href="/wiki/Ficino" class="mw-redirect" title="Ficino">Ficino</a>, e <a href="/wiki/Pico_della_Mirandola" class="mw-redirect" title="Pico della Mirandola">Pico della Mirandola</a> contribuirono alla sua grande rinascita. Ficino in particolare diede vita a un'<a href="/wiki/Accademia_neoplatonica" title="Accademia neoplatonica">accademia</a> con l'intento di far rivivere la tradizione neoplatonica, da lui concepita come <i>pia philosophia</i>, cioè una sorta di divina <a href="/wiki/Prisca_theologia" title="Prisca theologia">rivelazione filosofica e religiosa</a> che percorre un intero filone spirituale, da Platone fino al <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:5_Estancia_del_Sello_(La_Disputa_del_Sacramento).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg/220px-5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg" decoding="async" width="220" height="159" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg/330px-5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg/440px-5_Estancia_del_Sello_%28La_Disputa_del_Sacramento%29.jpg 2x" data-file-width="3258" data-file-height="2349" /></a><figcaption><i>La teologia</i>, ovvero <i><a href="/wiki/Disputa_del_Sacramento" title="Disputa del Sacramento">Disputa del Sacramento</a></i>, in cui <a href="/wiki/Raffaello" class="mw-redirect" title="Raffaello">Raffaello</a> espresse l'ideale platonico del <i>Vero</i>, accanto agli altri affreschi del <i>Buono</i> e del <i>Bello</i></figcaption></figure> <p>Tutti gli aspetti della realtà, dominati da una vita autonoma in quanto partecipi della loro rispettiva <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a> o <i>lògos</i>, sono ordinati secondo Ficino in una <a href="/wiki/Scala_naturae" title="Scala naturae">gerarchia cosmica</a> da Dio fino alla materia, al cui centro sta l'<i><a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima Mundi</a></i>, principio vivificante e unificatore della molteplicità sensibile, che si rispecchia nell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> dell'<a href="/wiki/Condizione_umana" title="Condizione umana">uomo</a>, alla quale egli assegna così un posto di rilievo, chiamandola <i><a href="/wiki/Copula_mundi" title="Copula mundi">copula mundi</a></i>, cioè «intermediaria di tutte le cose», «vera connessione di tutte».<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nel <a href="/wiki/Cinquecento" class="mw-redirect" title="Cinquecento">Cinquecento</a>, un pensatore di primo piano fu <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a>, che interpretò il neoplatonismo in un'ottica <a href="/wiki/Panteismo" title="Panteismo">panteista</a>, e fece propria la concezione della filosofia come <i><a href="/wiki/Eros_(filosofia)" title="Eros (filosofia)">Eros</a></i>: secondo Bruno la verità oggettiva è tale solo quando si fa vita nel <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a>. Un altro esponente di rilievo fu <a href="/wiki/Tommaso_Campanella" title="Tommaso Campanella">Campanella</a>, il quale pure vedeva l'universo intimamente penetrato da energie spirituali e <a href="/wiki/Sensismo" title="Sensismo">senzienti</a>, ma conciliando il neoplatonismo con l'<a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a> <a href="/wiki/Tomismo" title="Tomismo">tomista</a>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Copernic_solar_system,_Cellarius_(1646).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg/290px-Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg" decoding="async" width="290" height="249" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg/435px-Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg/580px-Copernic_solar_system%2C_Cellarius_%281646%29.jpg 2x" data-file-width="822" data-file-height="706" /></a><figcaption>La concezione armonica dell'universo, che assimilando Dio al <a href="/wiki/Sole_(astrologia)" title="Sole (astrologia)">Sole</a> poneva quest'ultimo al <a href="/wiki/Eliocentrismo" class="mw-redirect" title="Eliocentrismo">centro del sistema solare</a>,<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> fece del neoplatonismo il presupposto metafisico della <a href="/wiki/Rivoluzione_astronomica" title="Rivoluzione astronomica">rivoluzione astronomica</a>.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>Nel <a href="/wiki/Seicento" class="mw-redirect" title="Seicento">Seicento</a> l'ontologia neoplatonica, basata sull'identità di essere e pensiero, cominciò invece a entrare in crisi col dualismo elaborato da <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> tra <i><a href="/wiki/Res_cogitans" class="mw-redirect" title="Res cogitans">res cogitans</a></i> e <i><a href="/wiki/Res_extensa" class="mw-redirect" title="Res extensa">res extensa</a></i>. Il <i><a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">cogito ergo sum</a></i> cartesiano proponeva l'idea di una <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> che si pone esternamente rispetto all'oggetto della sua indagine, concependo la natura come un qualcosa di inerte, svuotato di ogni coscienza animata, e dissolvendo così l'unità immediata di soggetto e oggetto.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nella ricerca della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, cioè, il soggetto non risultava più coinvolto. Fu poi anche lo sviluppo dell'<a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a> anglo-sassone e del <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicismo</a> newtoniano, che riproponevano il <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinismo</a> di <a href="/wiki/Democrito" title="Democrito">Democrito</a> (storico avversario del neoplatonismo) ad avversarlo sul piano della conoscenza e in generale della visione del mondo. </p><p>Il neoplatonismo rimase tuttavia fortemente presente nella <a href="/wiki/Cultura_popolare" title="Cultura popolare">cultura popolare</a>, continuando a mescolarsi con elementi <a href="/wiki/Magia" title="Magia">magici</a>, <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterici</a>, <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">gnostici</a> e <a href="/wiki/Astrologia" title="Astrologia">astrologici</a> che, pur avendo poco a che fare col suo impianto filosofico, gli permisero di esercitare ancora notevoli influssi sulla vita e sul pensiero dell'<a href="/wiki/Civilt%C3%A0_occidentale" title="Civiltà occidentale">Occidente</a>, durante tutto il <a href="/wiki/Seicento" class="mw-redirect" title="Seicento">Seicento</a> e il <a href="/wiki/Settecento" class="mw-redirect" title="Settecento">Settecento</a>. Esso, fondendosi con le nuove istanze del <a href="/wiki/Razionalismo" title="Razionalismo">razionalismo</a> <a href="/wiki/Et%C3%A0_moderna" title="Età moderna">moderno</a>, riemerse ad esempio con i <a href="/wiki/Platonici_di_Cambridge" title="Platonici di Cambridge">Platonici di Cambridge</a>, che vi cercarono un fondamento filosofico sia alla <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">rivoluzione scientifica</a> che al rafforzamento della religione (specificamente <a href="/wiki/Anglicana" class="mw-redirect" title="Anglicana">anglicana</a>); con <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Spinoza</a>, che ripropose in forma <a href="/wiki/Dogmatismo" title="Dogmatismo">dogmatica</a> e <a href="/wiki/Panteismo" title="Panteismo">panteista</a> l'unità immediata di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> e <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>, ricucendo così il dualismo cartesiano. Con <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a>, dove ritrovò nel complesso sistema delle <a href="/wiki/Monadi" class="mw-redirect" title="Monadi">Monadi</a> l'<a href="/wiki/Armonia_prestabilita" title="Armonia prestabilita">articolarsi armonico</a> dell'Uno nel molteplice. E con <a href="/wiki/Giambattista_Vico" title="Giambattista Vico">Vico</a>, ancora in funzione anti-cartesiana, il quale applicò le idee platoniche alla <a href="/wiki/Filosofia_della_storia" title="Filosofia della storia">storia</a>, da lui concepita come uno sviluppo in divenire delle verità eterne. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_neoplatonismo_moderno">Il neoplatonismo moderno</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Il neoplatonismo moderno" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Il neoplatonismo moderno"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Blake2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/56/Blake2.jpg/220px-Blake2.jpg" decoding="async" width="220" height="306" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/56/Blake2.jpg/330px-Blake2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/56/Blake2.jpg 2x" data-file-width="432" data-file-height="600" /></a><figcaption><i>La danza di Albione</i>, di <a href="/wiki/William_Blake" title="William Blake">William Blake</a> (1794), ispirato a motivi neoplatonici.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La potenzialità <a href="/wiki/Creativit%C3%A0" title="Creatività">creativa</a> dell'individuo, che si esprime anche nell'arte <a href="/wiki/Arte_romantica" title="Arte romantica">tipica del Romanticismo</a>, ripropone il tema platonico dell'analogia con la <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">creazione divina</a>.<sup id="cite_ref-Hampton_39-0" class="reference"><a href="#cite_note-Hampton-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure><p>In <a href="/wiki/Et%C3%A0_romantica" class="mw-redirect" title="Età romantica">età romantica</a> lo sviluppo della nuova filosofia <a href="/wiki/Idealismo_tedesco" title="Idealismo tedesco">idealista tedesca</a>, basata sulla potenza infinita dell'<a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuo</a>, andò a saldarsi, soprattutto tramite <a href="/wiki/Schelling" class="mw-redirect" title="Schelling">Schelling</a>, con l'eredità della tradizione <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realista</a> platonico-cristiana,<sup id="cite_ref-Hampton_39-1" class="reference"><a href="#cite_note-Hampton-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> che godette così di nuova fioritura. </p><p>Già <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a> aveva richiamato l'attenzione sull'unità suprema dell'<i><a href="/wiki/Io_penso" class="mw-redirect" title="Io penso">io penso</a></i>, attività unificante di <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> e <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>, seppure su un piano unicamente <a href="/wiki/Gnoseologia" title="Gnoseologia">gnoseologico</a>. <a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a> invece, facendo dell'<a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io</a> il fondamento non solo <a href="/wiki/Gnoseologia" title="Gnoseologia">gnoseologico</a>, ma anche <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologico</a> della <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a>, riproponeva di fatto le caratteristiche dell'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a> platonica, presupposto sia della conoscibilità del reale che della sua esistenza, secondo il tipico schema della <a href="/wiki/Teologia_negativa" title="Teologia negativa">teologia negativa</a>, da lui ripresa soprattutto nella sua ultima fase.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La stessa complementarità la si ritrova in <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>: <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">Spirito</a> e <a href="/wiki/Natura" title="Natura">Natura</a> sono i due momenti antitetici, e tuttavia <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">funzionali</a> l'uno all'altro, in cui si esplica l'attività dell'<a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a>. </p><p>L'assolutizzazione della <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a> da parte di <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>, invece, che ravvisò nella mediazione della <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> il punto di unione dei due princìpi opposti (anziché nell'immediatezza dell'<a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuizione</a>), finì col lacerare l'organicità unitaria del neoplatonismo. Con Hegel infatti soggetto e oggetto ridiventano, come già in <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a>, due momenti distinti, il cui tratto d'unione non si trova più nell'indifferenza originaria, ma è una conseguenza dell'opera mediatrice della ragione. Prima <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a> e poi <a href="/wiki/Schopenhauer" class="mw-redirect" title="Schopenhauer">Schopenhauer</a> si opposero al sistema hegeliano, che riduceva di fatto la verità a un semplice <i>pensato</i> oggettivabile e quantificabile, riproponendo la visione neoplatonica di un atto <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> originario dal quale ha origine la <a href="/wiki/Vita" title="Vita">vita</a>, la cui impossibilità di razionalizzarsi e di far rientrare totalmente l'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> nell'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a> è causa della sofferenza. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG/290px-1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG" decoding="async" width="290" height="161" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG/435px-1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG/580px-1874_Feuerbach_Gastmahl_Platon_anagoria.JPG 2x" data-file-width="4615" data-file-height="2567" /></a><figcaption><a href="/wiki/Simposio" title="Simposio">Simposio</a> platonico, pittura <a href="/wiki/Arte_neoclassica" class="mw-redirect" title="Arte neoclassica">neoclassica</a> di <a href="/wiki/Anselm_Feuerbach" title="Anselm Feuerbach">Anselm Feuerbach</a> (1874)</figcaption></figure> <p>Sempre nell'<a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">Ottocento</a>, il neoplatonismo andava ad influenzare l'<a href="/wiki/Idealismo_inglese" class="mw-redirect" title="Idealismo inglese">idealismo inglese</a> e i <a href="/wiki/Trascendentalismo" title="Trascendentalismo">Trascendentalisti</a> americani (soprattutto <a href="/wiki/Ralph_Waldo_Emerson" title="Ralph Waldo Emerson">Emerson</a> e <a href="/wiki/Henry_David_Thoreau" title="Henry David Thoreau">Thoreau</a>). Fu inoltre proprio nell'Ottocento che <a href="/wiki/Friedrich_Schleiermacher" title="Friedrich Schleiermacher">Friedrich Schleiermacher</a>, esponente minore dell'<a href="/wiki/Idealismo_tedesco" title="Idealismo tedesco">idealismo tedesco</a>, coniò per la prima volta il termine <i>neoplatonismo</i> per distinguerlo dal platonismo. </p><p>Sul finire del XIX secolo le dottrine neoplatoniche furono una delle componenti del movimento <a href="/wiki/Teosofia" title="Teosofia">teosofico</a> sorto con <a href="/wiki/Madame_Blavatsky" class="mw-redirect" title="Madame Blavatsky">Madame Blavatsky</a>,<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> mentre singoli influssi possono essere ancora rintracciati saltuariamente, come ad esempio la <a href="/wiki/Apocatastasi" title="Apocatastasi">concezione circolare del tempo</a> nel tema <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">nietzschiano</a> dell'<a href="/wiki/Eterno_ritorno" title="Eterno ritorno">eterno ritorno</a>.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nel <a href="/wiki/XX_secolo" title="XX secolo">Novecento</a> il neoplatonismo riaffiora infine con <a href="/wiki/Bergson" class="mw-redirect" title="Bergson">Bergson</a>, in una rinnovata polemica contro il <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinismo</a> e il <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialismo</a>. Bergson torna infatti ad affermare che la vita biologica, come del resto la <a href="/wiki/Coscienza_(filosofia)" title="Coscienza (filosofia)">coscienza</a>, non è un semplice aggregato di elementi composti che si riproduce in maniera sempre uguale a sé stessa. La vita invece è una continua e incessante creazione che nasce da un principio assolutamente semplice, non rieseguibile deliberatamente, né componibile a partire da nient'altro. </p><p>Sempre nel Novecento il neoplatonismo influenzò tra gli altri <a href="/wiki/Piero_Martinetti" title="Piero Martinetti">Piero Martinetti</a>,<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e la <a href="/wiki/Psicanalisi" class="mw-redirect" title="Psicanalisi">psicanalisi</a> di <a href="/wiki/Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a>, in particolare la nozione di <a href="/wiki/Inconscio_collettivo" title="Inconscio collettivo">inconscio collettivo</a>. Secondo Jung nell'<a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> sono presenti sin dalla nascita degli <a href="/wiki/Archetipo" title="Archetipo">archetipi</a>, simili alle idee platoniche o alle kantiane "forme <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a>". Jung diede vita a una <a href="/wiki/Psicologia_analitica" title="Psicologia analitica">psicologia analitica</a> che, diversamente da quella <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">freudiana</a>, voleva essere non solo uno strumento per guarire dalle patologie mentali, ma una sorta di filosofia di vita con cui poter cogliere le infinite potenzialità espressive dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>. Espressioni e concetti propri del neoplatonismo filosofico ricorrono ancora oggi in movimenti e correnti all'interno delle diverse branche del sapere, come ad esempio in ambito scientifico, dove il biologo <a href="/wiki/Rupert_Sheldrake" title="Rupert Sheldrake">Rupert Sheldrake</a> ha riproposto una teoria non meccanicistica per spiegare l'<a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">evoluzione</a> delle specie, quella del «campo morfico».<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="L'estetica"><span id="L.27estetica"></span>L'estetica</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione L'estetica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: L'estetica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Raffael_072.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Raffael_072.jpg/440px-Raffael_072.jpg" decoding="async" width="440" height="305" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Raffael_072.jpg/660px-Raffael_072.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Raffael_072.jpg/880px-Raffael_072.jpg 2x" data-file-width="3200" data-file-height="2218" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Parnaso_(Raffaello)" title="Parnaso (Raffaello)">Il Parnaso</a></i> di <a href="/wiki/Raffaello" class="mw-redirect" title="Raffaello">Raffaello</a> (<a href="/wiki/Musei_Vaticani" title="Musei Vaticani">Musei Vaticani</a>), raffigurante l'ideale platonico del <a href="/wiki/Bello" title="Bello">Bello</a>.</figcaption></figure> <p>Notevole importanza riveste la concezione <a href="/wiki/Estetica" title="Estetica">estetica</a> del neoplatonismo, secondo cui la <a href="/wiki/Bellezza" title="Bellezza">bellezza</a> è uno dei principali strumenti di elevazione verso l'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a>. Nonostante <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> avesse alquanto svalutato l'<a href="/wiki/Arte" title="Arte">arte</a>, la sua filosofia era animata da una tensione ideale espressa in forma <a href="/wiki/Poesia" title="Poesia">poetica</a> e fervidamente artistica, che venne fatta propria secoli dopo da <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>. La <a href="/wiki/Musica" title="Musica">musica</a> soprattutto, e l'<a href="/wiki/Amore" title="Amore">amore</a> (sublimato però dalla sua componente <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0" title="Sessualità">sessuale</a>) hanno per costui la capacità di farci volgere al "mondo di lassù". Per Plotino, l'alunno delle <a href="/wiki/Muse_(mitologia)" class="mw-redirect" title="Muse (mitologia)">Muse</a> si accorge che belli non sono i <a href="/wiki/Corpo_umano" title="Corpo umano">corpi</a> ma il principio che li fa essere tali, e che la bellezza consiste in una <a href="/wiki/Simmetria" title="Simmetria">simmetria</a> delle parti, le une rispetto alle altre e ognuna rispetto all'insieme.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> L'<a href="/wiki/Armonia" title="Armonia">armonia</a> del bello non risulta però da relazioni estrinseche tra le varie componenti, ma nasce da una semplicità assoluta, da un principio intelligente e unitario come appunto l'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:PallasetlecentaureFXD.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/PallasetlecentaureFXD.jpg/220px-PallasetlecentaureFXD.jpg" decoding="async" width="220" height="310" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/PallasetlecentaureFXD.jpg/330px-PallasetlecentaureFXD.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/PallasetlecentaureFXD.jpg/440px-PallasetlecentaureFXD.jpg 2x" data-file-width="2132" data-file-height="3000" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Pallade_e_il_centauro" title="Pallade e il centauro">Pallade e il centauro</a></i>, di <a href="/wiki/Sandro_Botticelli" title="Sandro Botticelli">Sandro Botticelli</a> (1482)<sup id="cite_ref-atlas_32-1" class="reference"><a href="#cite_note-atlas-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>L'estetica neoplatonica poggia dunque sulla teoria fondamentale di <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, cioè che il complesso è unitario solo quando nasce dal semplice, non quando se ne mettono insieme le parti. Questa concezione fu importantissima nell'influenzare l'estetica <a href="/wiki/Rinascimento" title="Rinascimento">rinascimentale</a>, la quale vedeva nell'artista l'intermediario di una realtà <a href="/wiki/Trascendente" class="mw-redirect" title="Trascendente">trascendente</a>, in cui avviene il "prodursi" (cioè letteralmente il <i>presentarsi innanzi</i>) di un <a href="/wiki/Ideale_(etica)" title="Ideale (etica)">valore</a> superiore, non strumentale alla contemplazione ma coincidente colla contemplazione stessa. <a href="/wiki/Botticelli" class="mw-redirect" title="Botticelli">Botticelli</a>, <a href="/wiki/Michelangelo" class="mw-redirect" title="Michelangelo">Michelangelo</a>, <a href="/wiki/Raffaello" class="mw-redirect" title="Raffaello">Raffaello</a>, <a href="/wiki/Tiziano" class="mw-redirect" title="Tiziano">Tiziano</a><sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> vollero esprimere al massimo nelle loro opere questo ideale sublime di <a href="/wiki/Armonia" title="Armonia">armonia</a> e <a href="/wiki/Perfezione" title="Perfezione">perfezione</a>.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Anche i <a href="/wiki/De_Medici" class="mw-redirect" title="De Medici">Medici</a> e numerosi altri <a href="/wiki/Artista" title="Artista">artisti</a> della <a href="/wiki/Firenze" title="Firenze">Firenze</a> rinascimentale si rifecero ai canoni neoplatonici. </p><p>Questa visione estetica tornò in auge durante il <a href="/wiki/Romanticismo" title="Romanticismo">Romanticismo</a>, insieme con l'ideale di organicità e di armonia che si realizza, diceva <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a>, quando «la <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a> dia la regola all'arte».<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Per i romantici, e in particolare per <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, l'<a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a>, in quanto è l'assolutamente <i>immediato</i>, è attingibile solo al di là dell'opera mediatrice della <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a>, quindi solo attraverso il <a href="/wiki/Sentimento" title="Sentimento">sentimento</a> o un pensare <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitivo</a> che superi la ragione stessa: strumento filosofico per eccellenza secondo Schelling è l'<a href="/wiki/Arte" title="Arte">arte</a>.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Un certo neoplatonismo <a href="/wiki/Estetismo" title="Estetismo">estetizzante</a> è rintracciabile ancora nelle correnti <a href="/wiki/Decadentismo" title="Decadentismo">decadentiste</a> e <a href="/wiki/Irrazionalismo" title="Irrazionalismo">irrazionali</a> a cavallo tra <a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">Ottocento</a> e <a href="/wiki/XX_secolo" title="XX secolo">Novecento</a>; in <a href="/wiki/D%27Annunzio" class="mw-redirect" title="D'Annunzio">D'Annunzio</a> ad esempio è costante il riferimento al desiderio di un'unione totale con l'<a href="/wiki/Anima_del_mondo" title="Anima del mondo">Anima del mondo</a> (<a href="/wiki/Panismo" title="Panismo">panismo</a>), attraverso la ricerca di un piacere <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensuale</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-platonismo-1"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-platonismo_1-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-platonismo_1-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Il termine "neoplatonismo" è stato coniato solo nel XIX secolo per indicare appunto quelle nuove interpretazioni che si erano andate via via sovrapponendo a partire dall'età ellenistica, ma che erano sempre state identificate col pensiero stesso di Platone, ritenuto quasi un loro capostipite (cfr. <cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160313224520/http://www.parodos.it/filosofia/pst.htm"><span style="font-style:italic;">Cenni sulla tradizione platonica)</span></a>, su <span style="font-style:italic;">parodos.it</span>. <small>URL consultato il 10 marzo 2020</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.parodos.it/filosofia/pst.htm">url originale</abbr> il 13 marzo 2016)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Giovanni_Reale" title="Giovanni Reale">Giovanni Reale</a>, <i>Raffaello: la "Scuola di Atene"</i>, § XV, pag. 37, Milano, Rusconi, 1997.</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dopo la possente rielaborazione dell'età ellenistica, lo scisma dell'880 d.C. tra la Chiesa greca e la Chiesa romana separò il destino del platonismo greco-bizantino, che avrebbe continuato a conoscere e commentare le opere di Platone e dei suoi epigoni, da quello occidentale, che dopo aver seguito un proprio autonomo itinerario filosofico, a partire dal Rinascimento avrebbe integrato questo suo patrimonio con la riscoperta dell'originaria tradizione neoplatonica.</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Giuseppe_Faggin" title="Giuseppe Faggin">Giuseppe Faggin</a>, introduzione a <i>La presenza divina</i> (op. cit. in bibliografia).</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Ibidem</i>.</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Le notizie biografiche su Plotino provengono quasi totalmente dalla <i>Vita di Plotino</i> scritta dal suo discepolo <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a>.</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Noi siamo gli esegeti delle teorie di tanto tempo fa, la cui antichità ci è testimoniata dagli scritti di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>. Prima di lui anche <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a> affermava una simile dottrina quando riduceva all'unità l'essere e l'intelligenza, e negava che l'essere consistesse nelle realtà sensibili. Egli diceva che l'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> e il <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a> sono la stessa cosa» (<i>Enneadi</i>, V, 1, 8, trad. di G. Faggin, <i>op. cit.</i>).</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Vittorio_Mathieu" title="Vittorio Mathieu">Vittorio Mathieu</a>, <i>Come leggere Plotino</i>, op. cit. in bibliografia.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Werner_Beierwaltes" title="Werner Beierwaltes">Werner Beierwaltes</a>, <i>Plotino. Un cammino di liberazione verso l'interiorità, lo spirito e l'Uno</i>, Vita e Pensiero, Milano 1993 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834305469" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0546-9</a>.</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Si tratta di scuole e correnti dai confini approssimativi, che seguono lo schema tracciato da Praechter, il quale distinse anche tre tendenze complessive: una filosofico-speculativa, seguita dalla scuola romana di Plotino, da quella di Siria e di Atene; un'altra di impronta teurgico-religiosa, facente capo alla scuola di Pergamo; e una terza più scolastica ed erudita presente nella scuola di Alessandria, e in seguito nei primi pensatori cristiani dell'Occidente latino (cfr. K. Praechter, <i>Richtungen und Schulen im Neuplatonismus</i>, in AA.VV., <i>Genethliakon für C. Robert</i>, 1910, pp. 105-156).</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Si trattava dell'antica <a href="/wiki/Accademia_platonica" class="mw-redirect" title="Accademia platonica">Accademia platonica</a> risalente al <a href="/wiki/387_a.C." title="387 a.C.">387 a.C.</a>, ma rifondata da <a href="/wiki/Plutarco_di_Atene" title="Plutarco di Atene">Plutarco di Atene</a> alla fine del IV secolo.</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Polymnia Athanassiadi, <i>La lutte pour l'orthodoxie dans le néoplatonisme tardif, de Numénius à Damascius</i>, Parigi, Les Belles Lettres, 2006.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">G. Reale, <i>Il pensiero antico</i>, pag. 476, Vita e Pensiero, Milano 2001.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Soprattutto il dialogo <i>Parmenide</i> era ritenuto la sintesi più efficace del pensiero di Platone (cfr. W. Beierwaltes, <i>Il paradigma neoplatonico nell'interpretazione di Platone</i>, op. cit. in bibliografia, riedito in AA.VV., <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=UbNcPzvi6KgC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false">Verso una nuova immagine di Platone</a></i>, a cura di Giovanni Reale, pagg. 45-69, Vita e Pensiero, Milano 1994 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834308158" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0815-8</a>).</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino ad esempio vedeva già presente in Platone la sua dottrina delle tre ipostasi: Uno, Intelletto e Anima (cfr. <i>Enneadi</i>, V, 1, 8-9).</span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino">Marsilio Ficino</a> giunse ad affermare che «Platone stesso parla nella persona di Plotino», e che «lo stesso spirito ha ispirato la bocca platonica e quella plotiniana» (cit. in <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Gabrio Pieranti, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20181204005704/https://www.edatlas.it/documents/c2be22e8-6512-4538-a8ab-2d1a93a1fbfa"><span style="font-style:italic;">Il neoplatonismo nell'arte rinascimentale</span></a>, in <span style="font-style:italic;">«Arte e artisti»</span>, vol. 2, cap. 3, Istituto Italiano Edizioni Atlas, 2011, p. 11. <small>URL consultato il 10 marzo 2020</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="https://www.edatlas.it/documents/c2be22e8-6512-4538-a8ab-2d1a93a1fbfa">url originale</abbr> il 4 dicembre 2018)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">F. Paparella, <i>La metafora del cerchio: Proclo e il Liber viginti quattuor philosophorum</i>, in «La tradizione ermetica dal mondo tardo antico all'umanesimo», Atti del Convegno nazionale di studi, Napoli, 20-24 novembre 2001, a cura di P. Lucentini, I. Parri e V. Perrone, Turnhout, Brepols 2003, pp. 127-138.</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo <a href="/wiki/Vittorio_Mathieu" title="Vittorio Mathieu">Vittorio Mathieu</a> vi era tuttavia una differenza tra il ciclo detto «alessandrino», utilizzato da Plotino e altri filosofi, in cui l'Uno rimane <a href="/wiki/Trascendente" class="mw-redirect" title="Trascendente">trascendente</a> rispetto alla dispersione del molteplice, e il ciclo «<a href="/wiki/Gnosi" title="Gnosi">gnostico</a>», dove invece si ha una caduta di Dio stesso che si rovescia nel suo contrario (cfr. V. Mathieu, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=OD7WU9X4HD4C&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false">La speranza nella rivoluzione</a></i>, pag. 61, Armando editore, Roma 1992 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8871443020" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-7144-302-0</a>).</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo <a href="/wiki/El%C3%A9mire_Zolla" title="Elémire Zolla">Elémire Zolla</a>, il <a href="/wiki/Glifo" title="Glifo">glifo</a> della Y riconduce all'insegnamento di <a href="/wiki/Filone_di_Alessandria" title="Filone di Alessandria">Filone</a> simboleggiando la <a href="/wiki/Parola" title="Parola">parola</a> capace di penetrare nell'essenza duale della realtà (<a href="/wiki/El%C3%A9mire_Zolla" title="Elémire Zolla">Elémire Zolla</a>, <i>Androginia</i>, Madrid, Debate, 1990, p. 21).</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Da un disegno di <a href="/wiki/Gustave_Dor%C3%A9" title="Gustave Doré">Gustave Doré</a> che raffigura la conteplazione di <a href="/wiki/Dante" class="mw-redirect" title="Dante">Dante</a> e <a href="/wiki/Beatrice" title="Beatrice">Beatrice</a> del cielo <a href="/wiki/Empireo" title="Empireo">empireo</a>.</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Concetto espresso da <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a> nel significato teologico di Dio come <i>posse ipsum, scilicet omnis posse</i>, «potere stesso, cioè il potere di ogni potere» (cfr. Cusano, <i>De apice theoriae</i>, in AA.VV., <i>La persona e i nomi dell'essere</i>, Vita e Pensiero, 2002, pag. 880).</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Werner_Beierwaltes" title="Werner Beierwaltes">Werner Beierwaltes</a>, <i>Agostino e il neoplatonismo cristiano</i>, Vita e Pensiero, 1995.</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Illustrazione dal trattato alchemico <i>Sylva Philosophorum</i> di Cornelius Petraeus (XVII sec.).</span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Battista_Mondin" title="Battista Mondin">Battista Mondin</a>, <i>Storia della metafisica</i>, vol. II, pag. 12, ESD, Bologna 1998, alla sezione: "Il concetto di carità (<i>caritas</i>, <i>agape</i>)".</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">B. Mondin, <i>ivi</i>.</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/platonismo_%28Enciclopedia-Dantesca%29/"><span style="font-style:italic;">Platonismo nel Medioevo</span></a>, su <span style="font-style:italic;">treccani.it</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://dspace.unive.it/bitstream/handle/10579/4945/800958-1160872.pdf"><span style="font-style:italic;">Francesco d'Assisi e il mistero della filosofia francescana</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), su <span style="font-style:italic;">dspace.unive.it</span>, Venezia, Università Ca'Foscari, 2014, p. 91.</cite></span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://library.weschool.com/lezione/la-tradizione-francescana-20407.html"><span style="font-style:italic;">La tradizione francescana</span></a> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>]</sup>, su <span style="font-style:italic;">library.weschool.com</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/scuola-francescana_%28Dizionario-di-filosofia%29/"><span style="font-style:italic;">Scuola franscescana</span></a>, su <span style="font-style:italic;">treccani.it</span>, 2009.</cite></span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L'afflusso di intellettuali bizantini in Occidente, e soprattutto in Italia, fu dovuto in particolare alla fondazione di scuole greche a Firenze da parte di personaggi come <a href="/wiki/Emanuele_Crisolora" class="mw-redirect" title="Emanuele Crisolora">Emanuele Crisolora</a> già agli inizi del XIV secolo; quindi alla momentanea riunificazione tra le Chiese d'Oriente e d'Occidente avvenuta nel Concilio del <a href="/wiki/1438" title="1438">1438</a>, a cui partecipò tra gli altri il maestro <a href="/wiki/Giorgio_Gemisto_Pletone" title="Giorgio Gemisto Pletone">Giorgio Gemisto Pletone</a>; e infine alla caduta di Costantinopoli ad opera dell'<a href="/wiki/Impero_ottomano" title="Impero ottomano">Impero ottomano</a> nel <a href="/wiki/1453" title="1453">1453</a>, che determinò quasi un esilio di massa.</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">E. Garin, <i>Umanisti artisti scienziati</i>. Studi sul Rinascimento italiano, Roma, 1989, pp. 100 sgg.</span> </li> <li id="cite_note-atlas-32"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-atlas_32-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-atlas_32-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Gabrio Pieranti, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20181204005704/https://www.edatlas.it/documents/c2be22e8-6512-4538-a8ab-2d1a93a1fbfa"><span style="font-style:italic;">Il neoplatonismo nell'arte rinascimentale</span></a>, in <span style="font-style:italic;">«Arte e artisti»</span>, vol. 2, cap. 3, Istituto Italiano Edizioni Atlas, 2011, pp. 2-11. <small>URL consultato il 10 marzo 2020</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="https://www.edatlas.it/documents/c2be22e8-6512-4538-a8ab-2d1a93a1fbfa">url originale</abbr> il 4 dicembre 2018)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino">Marsilio Ficino</a>, <i>Theologia platonica</i>, III, 2, vv. 240-242, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20181203211652/http://sbc08b67c0491e1e6.jimcontent.com/download/version/1474962536/module/6109682161/name/Ficino%20-%20Il%20posto%20dell">trad. it. in <i>Grande Antologia Filosofica</i></a>, Milano, Marzorati, 1964, vol. VI, pagg. 584, 592-593.</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Anna De Pace, <i>Niccolò Copernico e la fondazione del cosmo eliocentrico</i>, pag. 63, Mondadori, 2009.</span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Giovanni_Reale" title="Giovanni Reale">Giovanni Reale</a> e <a href="/wiki/Dario_Antiseri" title="Dario Antiseri">Dario Antiseri</a>, <i>Storia del pensiero filosofico e scientifico</i>, § 2a, La Scuola, 2012.</span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Illustrazione del nuovo <a href="/wiki/Eliocentrismo" class="mw-redirect" title="Eliocentrismo">modello eliocentrico</a> che si affermò nel Cinquecento (da <i>Harmonia Macrocosmica</i>, di <a href="/wiki/Andreas_Cellarius" title="Andreas Cellarius">Andreas Cellarius</a>, 1660).</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così si esprimeva Cartesio nel <i>Le Monde ou traité de la lumière</i> (1667) parlando degli esseri viventi: «Tutte le funzioni di questa macchina sono la necessaria conseguenza della disposizione dei suoi soli organi, così come i movimenti di un orologio o di un altro automa conseguono dalla disposizione dei suoi contrappesi ed ingranaggi; sicché per spiegarne le funzioni non è necessario immaginare un'anima vegetativa o sensibile nella macchina».</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text">George Mills Harper, <i>The Neoplatonism of William Blake</i>, University of North Carolina Press, 1969.</span> </li> <li id="cite_note-Hampton-39"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Hampton_39-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Hampton_39-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Alexander J.B. Hampton, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=6VN-DwAAQBAJ&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false">Romanticism and the Re-Invention of Modern Religion: the Reconciliation of German Idealism and Platonic Realism</a></i>, Cambridge University Press, 2023 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9791108452878" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 979-1108452878</a>.</span> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Fichte instaura un rapporto dinamico e <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettico</a> tra io e non-io: la reciproca contrapposizione tra questi due opposti è tuttavia apparente, perché il non-io è posto inconsciamente dall'io supremo, così come in Plotino l'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> emanava da sé il molteplice.</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.esonet.org/teosofia-e-neoplatonismo/"><span style="font-style:italic;">Teosofia e Neoplatonismo</span></a>, su <span style="font-style:italic;">esonet.org</span>, Esonet, 2014.</cite></span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Leone Mattei Cerasoli, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/apocatastasi_(Enciclopedia-Italiana)/"><span style="font-style:italic;">Apocatastasi</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Enciclopedia Italiana</span>, Treccani, 1929.</cite></span> </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Di sé soleva dire di essere un neoplatonico <a href="/wiki/Trasmigrazione" class="mw-redirect" title="Trasmigrazione">trasmigrato</a> troppo presto nel nostro secolo» (<a href="/wiki/Cesare_Goretti" title="Cesare Goretti">Cesare Goretti</a>, "Piero Martinetti",<i>Archivio della Cultura Italiana</i> 1943, f. I, p. 81).</span> </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La visione neoplatonica di <a href="/wiki/Rupert_Sheldrake" title="Rupert Sheldrake">Rupert Sheldrake</a> prevede cioè, all'interno della sua teoria della causalità formativa, l'esistenza di una zona vibratoria <a href="/wiki/Archetipo" title="Archetipo">archetipica</a>, chiamata appunto «<a href="/w/index.php?title=Campo_morfico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Campo morfico (la pagina non esiste)">campo morfico</a>», ritenuto in grado di influenzare gli esseri viventi determinandone la forma e il comportamento. Attraverso i campi morfici infatti gli esseri otterrebbero un'impronta o un influsso, non spiegabile sulla base di un mero meccanicismo, con cui regolare le attitudini della loro specie (cfr. Sheldrake, <i>A New Science of Life</i>, 1981).</span> </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino, <i>Enneadi</i>, I, 6.</span> </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Augusto Gentili, <i>Da Tiziano a Tiziano. Mito e allegoria nella cultura veneziana del Cinquecento</i>, Bulzoni, Roma 1996.</span> </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Tra le opere del <a href="/wiki/Sandro_Botticelli" title="Sandro Botticelli">Botticelli</a> ispirate al neoplatonismo rinascimentale figurano la <i><a href="/wiki/Nascita_di_Venere" title="Nascita di Venere">Nascita di Venere</a></i> e la <i><a href="/wiki/Primavera_(Botticelli)" title="Primavera (Botticelli)">Primavera</a></i>; tra quelle di <a href="/wiki/Raffaello_Sanzio" title="Raffaello Sanzio">Raffaello</a> vi è la <i><a href="/wiki/Stanza_della_Segnatura" title="Stanza della Segnatura">Stanza della Segnatura</a></i> in Vaticano; di <a href="/wiki/Michelangelo_Buonarroti" title="Michelangelo Buonarroti">Michelangelo</a> la <i><a href="/wiki/Cappella_Sistina" title="Cappella Sistina">Cappella Sistina</a></i> in Vaticano e le sculture della <i><a href="/wiki/Sagrestia_Nuova" title="Sagrestia Nuova">Sagrestia Nuova</a></i> nelle <a href="/wiki/Cappelle_Medicee" class="mw-redirect" title="Cappelle Medicee">Cappelle Medicee</a> a <a href="/wiki/Firenze" title="Firenze">Firenze</a>.</span> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Kant, <i><a href="/wiki/Critica_del_Giudizio" class="mw-redirect" title="Critica del Giudizio">Critica del Giudizio</a></i> (1790).</span> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Se l'intuizione estetica non è se non l'<a href="/wiki/Intuizione_intellettuale" title="Intuizione intellettuale">intuizione intellettuale</a> divenuta obiettiva (cioè fatta oggetto, opera d'arte), s'intende di per sé che l'<a href="/wiki/Arte" title="Arte">arte</a> sia l'unico vero ed eterno organo e documento insieme della filosofia, il quale sempre e con novità incessante attesta quel che la filosofia non può rappresentare esternamente, cioè l'inconscio nell'operare e nel produrre, e la sua originaria identità con il cosciente. Appunto perciò l'arte è per il filosofo quanto vi è di più alto» (F. Schelling, <i><a href="/wiki/Sistema_della_filosofia_trascendentale" class="mw-redirect" title="Sistema della filosofia trascendentale">Sistema della filosofia trascendentale</a></i>, cit. in <i>Grande Antologia Filosofica</i>, Marzorati, Milano 1971, vol. XVIII, pp. 189-190).</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Michele Abbate, <i>Parmenide e i neoplatonici. Dall'Essere all'Uno e al di là dell'Uno</i>, Edizioni dell'Orso, Alessandria 2010</li> <li><a href="/wiki/Werner_Beierwaltes" title="Werner Beierwaltes">Werner Beierwaltes</a>, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=0v_XPAAACAAJ">Platonismo e idealismo</a></i>, trad. di Elena Marmiroli, Il Mulino, Bologna 1987</li> <li>Werner Beierwaltes, <i>Il paradigma neoplatonico nell'interpretazione di Platone</i>, trad. di Nicoletta Scotti, Istituto Suor Orsola Benincasa, Napoli 1991 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8877710098" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-7771-009-8</a></li> <li>Werner Beierwaltes, <i>Agostino e il neoplatonismo cristiano</i>, prefazione e introduzione di Giovanni Reale, traduzione di Giuseppe Girgenti e Alessandro Trotta, Vita e Pensiero, Milano 1995</li> <li>Werner Beierwaltes, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=H4JAkWcHQ5YC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false">Platonismo nel Cristianesimo</a></i>, trad. di Mauro Falcioni, Vita e Pensiero, Milano 2000 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834305752" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0575-2</a></li> <li>Mubabinge Bilolo, <i>Fondements Thébains de la Philosophie de Plotin l'Égyptien</i>, Kinshasa-Munich-Paris 2007 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9783931169008" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-931169-00-8</a></li> <li><a href="/wiki/Cleto_Carbonara" title="Cleto Carbonara">Cleto Carbonara</a>, <i>La filosofia di Plotino</i>, Ferraro, Napoli 1954</li> <li>Nuccio D'Anna, <i>Il neoplatonismo. Significato e dottrine di un movimento spirituale</i>, Il Cerchio, Rimini 1989</li> <li>M. L. Gatti, «Plotinus: The Platonic tradition and the foundation of Neoplatonism», in L. P. Gerson, <i>The Cambridge Companion to Plotinus</i>, Cambridge University Press, Cambridge 1996</li> <li>Sebastian R. P. Gertz, <i>Death and Immortality in Late Neoplatonism: Studies on the Ancient Commentaries on Plato's Phaedo</i>, Leida, Brill, 2011 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9789004207172" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-90-04-20717-2</a></li> <li><a href="/wiki/Pierre_Hadot" title="Pierre Hadot">Pierre Hadot</a>, <i>Plotino o la semplicità dello sguardo</i>, trad. it. di Monica Guerra, Einaudi, Torino 1999 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788806150174" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-06-15017-4</a></li> <li><a href="/wiki/Vittorio_Mathieu" title="Vittorio Mathieu">Vittorio Mathieu</a>, <i>Come leggere Plotino</i>, Bompiani, Milano 2004</li> <li>Philip Merlan, <i>Dal Platonismo al Neoplatonismo</i>, introduzione di G. Reale, traduzione di E. Peroli, Vita e Pensiero, Milano 1994 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834308050" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0805-0</a></li> <li>Francesco D. Paparella, <i>Teorie Neoplatoniche del Simbolo. Il caso di Giovanni Eriugena</i>, Vita e Pensiero, Milano 2009 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788834317099" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-343-1709-9</a></li> <li><a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, <i>La presenza divina</i>, introduzione e antologia a cura di <a href="/wiki/Giuseppe_Faggin" title="Giuseppe Faggin">Giuseppe Faggin</a>, D'Anna editrice, Messina-Firenze 1967 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8881044366" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-8104-436-6</a></li> <li><a href="/wiki/Giovanni_Reale" title="Giovanni Reale">Giovanni Reale</a>, <i>Storia della filosofia greca e romana</i>, Vol. 8, <i>Plotino e il neoplatonismo pagano</i>, Bompiani, Milano 2004</li> <li><a href="/w/index.php?title=Francesco_Romano_(filologo)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Francesco Romano (filologo) (la pagina non esiste)">Francesco Romano</a>, <i>Studi e ricerche sul neoplatonismo</i>, Guida editori, Napoli 1983 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/887042118X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-7042-118-X</a></li> <li>Christian Vassallo, <i>La dimensione estetica nel pensiero di Plotino. Proposte per una nuova lettura dei trattati "Sul bello" e "Sul bello intelligibile"</i>, Giannini, Napoli 2009 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788874314317" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-7431-431-7</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Accademia_neoplatonica" title="Accademia neoplatonica">Accademia neoplatonica</a></li> <li><a href="/wiki/Categoria:Neoplatonici" title="Categoria:Neoplatonici">Filosofi neoplatonici</a></li> <li><a href="/wiki/Medioplatonismo" title="Medioplatonismo">Medioplatonismo</a></li> <li><a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">Platonismo</a></li> <li><a href="/wiki/Lista_dei_Platonici_antichi" class="mw-redirect" title="Lista dei Platonici antichi">Lista dei Platonici antichi</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Neoplatonismo" class="extiw" title="q:Neoplatonismo">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/neoplatonismo" class="extiw" title="wikt:neoplatonismo">Wikizionario</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Neoplatonism"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Neoplatonism?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni sul <b><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Neoplatonismo" class="extiw" title="q:Neoplatonismo">neoplatonismo</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/18px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/27px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/36px-Wiktionary_small.svg.png 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a></span> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<b><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/neoplatonismo" class="extiw" title="wikt:neoplatonismo">neoplatonismo</a></b>»</li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file sul <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Neoplatonism?uselang=it">neoplatonismo</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Neoplatonismo&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/neoplatonismo_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">neoplatonismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q162145#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Neoplatonism"><span style="font-style:italic;">Neoplatonism</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q162145#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFInternet_Encyclopedia_of_Philosophy" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/neoplato/"><span style="font-style:italic;">Neoplatonismo</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a></span>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q162145#P5088" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFCatholic_Encyclopedia" class="citation libro" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/10742b.htm"><span style="font-style:italic;">Neoplatonismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Catholic_Encyclopedia" title="Catholic Encyclopedia">Catholic Encyclopedia</a></span>, Robert Appleton Company.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q162145#P3241" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFSEP-neoplatonism" class="citation testo" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Christian Wildberg, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/neoplatonism/"><span style="font-style:italic;">Neoplatonism</span></a>, in Edward N. Zalta (a cura di), <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></span>, Center for the Study of Language and Information (CSLI), <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Stanford" title="Università di Stanford">Università di Stanford</a>.</cite></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox a.mw-selflink{color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_center{text-align:center}.mw-parser-output .navbox .navbox_image{padding-left:7px;vertical-align:middle;width:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox .mw-collapsible-toggle{font-weight:normal;text-align:right;width:7em}body.skin--responsive .mw-parser-output .navbox_image img{max-width:none!important}.mw-parser-output .subnavbox{margin:-3px;width:100%}.mw-parser-output .subnavbox_group{background:#e6e6ff;padding:0 10px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}</style><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Idealismo"><tbody><tr><th colspan="2" style="background:white;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Idealismo" title="Template:Idealismo"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Idealismo" title="Discussioni template:Idealismo"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Idealismo&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">Idealismo</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:lightgrey;">Forme</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; background:lightgrey;"><a href="/wiki/Attualismo_(filosofia)" title="Attualismo (filosofia)">Idealismo attuale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_assoluto" title="Idealismo assoluto">Idealismo assoluto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_critico" class="mw-redirect" title="Idealismo critico">Idealismo critico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_inglese" class="mw-redirect" title="Idealismo inglese">Idealismo inglese</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_italiano" title="Idealismo italiano">Idealismo italiano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_tedesco" title="Idealismo tedesco">Idealismo tedesco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_epistemologico" title="Idealismo epistemologico">Idealismo epistemologico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_magico" title="Idealismo magico">Idealismo magico</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Idealismo_monistico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Idealismo monistico (la pagina non esiste)">Idealismo monistico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_soggettivo" title="Idealismo soggettivo">Idealismo soggettivo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_oggettivo" title="Idealismo oggettivo">Idealismo oggettivo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_trascendentale" title="Idealismo trascendentale">Idealismo trascendentale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_indiana" title="Filosofia indiana">Idealismo indiano</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Neoplatonismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Spiritualismo" title="Spiritualismo">Spiritualismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:lightgrey;">Concetti</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; background:lightgrey;"><a href="/wiki/Appercezione" title="Appercezione">Appercezione</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antirealismo" title="Antirealismo">Antirealismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">Autocoscienza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Fenomenismo" title="Fenomenismo">Fenomenismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ideale_(etica)" title="Ideale (etica)">Ideale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Intuizione_intellettuale" title="Intuizione intellettuale">Intuizione intellettuale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io puro</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Mentalismo_(filosofia)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mentalismo (filosofia) (la pagina non esiste)">Mentalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Panpsichismo" title="Panpsichismo">Panpsichismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">Pensiero</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Pluralismo_idealistico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pluralismo idealistico (la pagina non esiste)">Pluralismo idealistico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Razionalismo" title="Razionalismo">Razionalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Soggettivismo" title="Soggettivismo">Soggettivismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Soggettivit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Soggettività">Soggettività</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">Spirito</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Trascendentalismo" title="Trascendentalismo">Trascendentalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">Trascendentalità</a></td></tr><tr><th colspan="2" class="navbox_abovebelow" style="background: silver"><small><b><a href="/wiki/Categoria:Idealisti" title="Categoria:Idealisti">Filosofi idealisti</a></b></small></th></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Platonici"><tbody><tr><th colspan="2"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Platonici" title="Template:Platonici"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Platonici" title="Discussioni template:Platonici"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Platonici&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">Platonici</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Accademia_di_Atene" title="Accademia di Atene">Accademici</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><table class="subnavbox"><tbody><tr><th class="subnavbox_group">Antichi</th><td colspan="1"><a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Speusippo" title="Speusippo">Speusippo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Eraclide_Pontico" title="Eraclide Pontico">Eraclide Pontico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Menedemo_di_Pirra" title="Menedemo di Pirra">Menedemo di Pirra</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Eudosso_di_Cnido" title="Eudosso di Cnido">Eudosso di Cnido</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filippo_di_Opunte" title="Filippo di Opunte">Filippo di Opunte</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Senocrate" title="Senocrate">Senocrate</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Crantore_(filosofo)" title="Crantore (filosofo)">Crantore</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Polemone_(filosofo)" title="Polemone (filosofo)">Polemone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cratete_di_Atene_(filosofo)" title="Cratete di Atene (filosofo)">Cratete di Atene</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group">Medi</th><td colspan="1"><a href="/wiki/Arcesilao" title="Arcesilao">Arcesilao</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Lacide_di_Cirene" title="Lacide di Cirene">Lacide</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Telecle" title="Telecle">Telecle</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Evandro_(filosofo)" title="Evandro (filosofo)">Evandro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Egesino" title="Egesino">Egesino</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group">Nuovi</th><td colspan="1"><a href="/wiki/Carneade" title="Carneade">Carneade</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Clitomaco" title="Clitomaco">Clitomaco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Carmide_(filosofo)" title="Carmide (filosofo)">Carmide</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filone_di_Larissa" title="Filone di Larissa">Filone di Larissa</a></td></tr></tbody></table></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Medioplatonismo" title="Medioplatonismo">Medioplatonici</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Filone_di_Alessandria" title="Filone di Alessandria">Filone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antioco_di_Ascalona" title="Antioco di Ascalona">Antioco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Plutarco" title="Plutarco">Plutarco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Albino_(filosofo)" title="Albino (filosofo)">Albino</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Alcinoo_(filosofo)" title="Alcinoo (filosofo)">Alcinoo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Attico_(filosofo)" title="Attico (filosofo)">Attico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dione_di_Alessandria" title="Dione di Alessandria">Dione di Alessandria</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Massimo_di_Tiro" title="Massimo di Tiro">Massimo di Tiro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Numenio_di_Apamea" title="Numenio di Apamea">Numenio di Apamea</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cassio_Longino_(retore)" title="Cassio Longino (retore)">Longino</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Origene_(filosofo_pagano)" title="Origene (filosofo pagano)">Origene di Alessandria</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a class="mw-selflink selflink">Neoplatonici</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Ammonio_Sacca" title="Ammonio Sacca">Ammonio Sacca</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Amelio_Gentiliano" title="Amelio Gentiliano">Amelio Gentiliano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Giamblico" title="Giamblico">Giamblico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sopatro_di_Apamea" title="Sopatro di Apamea">Sopatro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sosipatra" title="Sosipatra">Sosipatra</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Edesio" title="Edesio">Edesio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dessippo_(filosofo)" title="Dessippo (filosofo)">Dessippo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Crisanzio" title="Crisanzio">Crisanzio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Flavio_Claudio_Giuliano" title="Flavio Claudio Giuliano">Flavio Claudio Giuliano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Flavio_Sallustio" title="Flavio Sallustio">Flavio Sallustio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Massimo_di_Efeso" title="Massimo di Efeso">Massimo di Efeso</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Eusebio_di_Mindo" title="Eusebio di Mindo">Eusebio di Mindo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antonino_(filosofo)" title="Antonino (filosofo)">Antonino</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ipazia" title="Ipazia">Ipazia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Plutarco_di_Atene" title="Plutarco di Atene">Plutarco di Atene</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ambrogio_Teodosio_Macrobio" title="Ambrogio Teodosio Macrobio">Macrobio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Asclepigenia" title="Asclepigenia">Asclepigenia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ierocle_di_Alessandria" title="Ierocle di Alessandria">Ierocle</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Siriano_(filosofo)" title="Siriano (filosofo)">Siriano di Atene</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ermia_di_Alessandria" title="Ermia di Alessandria">Ermia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Edesia" title="Edesia">Edesia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Proclo" title="Proclo">Proclo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ammonio_di_Ermia" title="Ammonio di Ermia">Ammonio di Ermia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Asclepiodoto_di_Alessandria" title="Asclepiodoto di Alessandria">Asclepiodoto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Marino_di_Neapoli" title="Marino di Neapoli">Marino</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Hegias_(filosofo)" title="Hegias (filosofo)">Hegias</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Isidoro_di_Alessandria" title="Isidoro di Alessandria">Isidoro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Damascio" title="Damascio">Damascio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Simplicio_(filosofo)" title="Simplicio (filosofo)">Simplicio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Prisciano_di_Lidia" title="Prisciano di Lidia">Prisciano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Olimpiodoro_il_Giovane" title="Olimpiodoro il Giovane">Olimpiodoro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Celso_(filosofo)" title="Celso (filosofo)">Celso</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Origene" title="Origene">Origene</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino d'Ippona</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a class="mw-selflink-fragment" href="#Il_neoplatonismo_cristiano">Neoplatonici medievali</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Pseudo-Dionigi_Areopagita" title="Pseudo-Dionigi Areopagita">Pseudo-Dionigi Areopagita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Scoto Eriugena</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Michele_Psello" title="Michele Psello">Michele Psello</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_di_Chartres" title="Scuola di Chartres">Scuola di Chartres</a> (<a href="/wiki/Teodorico_di_Chartres" title="Teodorico di Chartres">Teodorico di Chartres</a> - <a href="/wiki/Bernardo_Silvestre" title="Bernardo Silvestre">Bernardo Silvestre</a> - <a href="/wiki/Guglielmo_di_Conches" title="Guglielmo di Conches">Guglielmo di Conches</a> - <a href="/wiki/Gilberto_Porretano" title="Gilberto Porretano">Gilberto Porretano</a> - <a href="/wiki/Alano_di_Lilla" title="Alano di Lilla">Alano di Lilla</a>)<b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_francescana" class="mw-redirect" title="Scuola francescana">Scuola francescana</a> (<a href="/wiki/Roberto_Grossatesta" title="Roberto Grossatesta">Roberto Grossatesta</a> - <a href="/wiki/Bonaventura_da_Bagnoregio" title="Bonaventura da Bagnoregio">Bonaventura da Bagnoregio</a>)<b> ·</b> <a href="/wiki/Duns_Scoto" title="Duns Scoto">Duns Scoto</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a class="mw-selflink-fragment" href="#Il_neoplatonismo_rinascimentale">Neoplatonici rinascimentali</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Giorgio_Gemisto_Pletone" title="Giorgio Gemisto Pletone">Giorgio Gemisto Pletone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Accademia_neoplatonica" title="Accademia neoplatonica">Accademia neoplatonica di Firenze</a> (<a href="/wiki/Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino">Marsilio Ficino</a> - <a href="/wiki/Lorenzo_de%27_Medici" title="Lorenzo de' Medici">Lorenzo de' Medici</a> - <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a> - <a href="/wiki/Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Giovanni Pico della Mirandola</a>)<b> ·</b> <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a class="mw-selflink-fragment" href="#Il_neoplatonismo_moderno">Neoplatonici moderni</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Scuola_platonica_di_Cambridge" class="mw-redirect" title="Scuola platonica di Cambridge">Scuola platonica di Cambridge</a> (<a href="/wiki/Ralph_Cudworth" title="Ralph Cudworth">Cudworth</a> - <a href="/wiki/Nathaniel_Culverwel" title="Nathaniel Culverwel">Culverwel</a> - <a href="/wiki/Henry_More" title="Henry More">More</a> - <a href="/wiki/John_Smith_(filosofo)" title="John Smith (filosofo)">Smith</a> - <a href="/wiki/Benjamin_Whichcote" title="Benjamin Whichcote">Whichcote</a>)</td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible autocollapse noprint metadata" id="navbox-Scuole_filosofiche_greche"><tbody><tr><th colspan="3" style="background:#64ABED;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Scuole_filosofiche_greche" title="Template:Scuole filosofiche greche"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Scuole_filosofiche_greche" title="Discussioni template:Scuole filosofiche greche"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Scuole_filosofiche_greche&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca"><span style="color:white">Scuole filosofiche greche</span></a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:center; background:#ADD8E6;"><a href="/wiki/Presocratici" title="Presocratici">Presocratici</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;font-size:90%;"><a href="/wiki/Scuola_di_Mileto" title="Scuola di Mileto">Scuola di Mileto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_pitagorica" title="Scuola pitagorica">Scuola pitagorica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_eleatica" title="Scuola eleatica">Scuola eleatica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Pluralismo_(filosofia)" title="Pluralismo (filosofia)">Pluralisti</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sofistica" title="Sofistica">Sofistica</a></td><td rowspan="3" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:La_scuola_di_Atene.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/La_scuola_di_Atene.jpg/150px-La_scuola_di_Atene.jpg" decoding="async" width="150" height="107" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/La_scuola_di_Atene.jpg/225px-La_scuola_di_Atene.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/La_scuola_di_Atene.jpg/300px-La_scuola_di_Atene.jpg 2x" data-file-width="3196" data-file-height="2277" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:center; background:#ADD8E6;"><a href="/wiki/Socrate" title="Socrate">Eredi di Socrate</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;font-size:90%;"><a href="/wiki/Accademia_di_Atene" title="Accademia di Atene">Accademia platonica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_peripatetica" title="Scuola peripatetica">Scuola peripatetica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cinismo" title="Cinismo">Scuola cinica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_cirenaica" title="Scuola cirenaica">Scuola cirenaica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_megarica" title="Scuola megarica">Scuola megarica</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Scuola_di_Eretria&action=edit&redlink=1" class="new" title="Scuola di Eretria (la pagina non esiste)">Scuola di Eretria</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:center; background:#ADD8E6;"><a href="/wiki/Ellenismo" title="Ellenismo">Scuole ellenistiche</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;font-size:90%;"><a href="/wiki/Epicureismo" title="Epicureismo">Epicureismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Stoicismo" title="Stoicismo">Stoicismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scetticismo_(filosofia)" title="Scetticismo (filosofia)">Scetticismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Neopitagorismo" title="Neopitagorismo">Neopitagorismo</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Neoplatonismo</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=8330">8330</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85090807">sh85090807</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4041862-5">4041862-5</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11945147t">cb11945147t</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11945147t">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007565536105171">987007565536105171</a></span></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-grow: 1"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b>: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia</div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Estratto da "<a dir="ltr" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Neoplatonismo&oldid=140634430">https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Neoplatonismo&oldid=140634430</a>"</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Categoria:Categorie" title="Categoria:Categorie">Categoria</a>: <ul><li><a href="/wiki/Categoria:Neoplatonismo" title="Categoria:Neoplatonismo">Neoplatonismo</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Categorie nascoste: <ul><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_modulo_citazione_e_parametro_pagina" title="Categoria:Voci con modulo citazione e parametro pagina">Voci con modulo citazione e parametro pagina</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Pagine_con_collegamenti_non_funzionanti" title="Categoria:Pagine con collegamenti non funzionanti">Pagine con collegamenti non funzionanti</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Pagine_che_utilizzano_collegamenti_magici_ISBN" title="Categoria:Pagine che utilizzano collegamenti magici ISBN">Pagine che utilizzano collegamenti magici ISBN</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:P7993_letta_da_Wikidata" title="Categoria:P7993 letta da Wikidata">P7993 letta da Wikidata</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:P1417_letta_da_Wikidata" title="Categoria:P1417 letta da Wikidata">P1417 letta da Wikidata</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:P5088_letta_da_Wikidata" title="Categoria:P5088 letta da Wikidata">P5088 letta da Wikidata</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:P3241_letta_da_Wikidata" title="Categoria:P3241 letta da Wikidata">P3241 letta da Wikidata</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_template_Collegamenti_esterni_e_doppioni_disattivati" title="Categoria:Voci con template Collegamenti esterni e doppioni disattivati">Voci con template Collegamenti esterni e doppioni disattivati</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_codice_Thesaurus_BNCF" title="Categoria:Voci con codice Thesaurus BNCF">Voci con codice Thesaurus BNCF</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_codice_LCCN" title="Categoria:Voci con codice LCCN">Voci con codice LCCN</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_codice_GND" title="Categoria:Voci con codice GND">Voci con codice GND</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_codice_BNF" title="Categoria:Voci con codice BNF">Voci con codice BNF</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_con_codice_J9U" title="Categoria:Voci con codice J9U">Voci con codice J9U</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Voci_non_biografiche_con_codici_di_controllo_di_autorit%C3%A0" title="Categoria:Voci non biografiche con codici di controllo di autorità">Voci non biografiche con codici di controllo di autorità</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> Questa pagina è stata modificata per l'ultima volta il 14 ago 2024 alle 22:15.</li> <li id="footer-info-copyright">Il testo è disponibile secondo la <a rel="nofollow" class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.it">licenza Creative Commons Attribuzione-Condividi allo stesso modo</a>; 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