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cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Il pensiero dal punto di vista filosofico</span> </button> <ul id="toc-Il_pensiero_dal_punto_di_vista_filosofico-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Parmenide" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Parmenide"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1</span> <span>Parmenide</span> </div> </a> <ul id="toc-Parmenide-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Socrate_e_Platone" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Socrate_e_Platone"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>Socrate e Platone</span> </div> </a> <ul id="toc-Socrate_e_Platone-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Aristotele" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Aristotele"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.3</span> <span>Aristotele</span> </div> </a> <ul id="toc-Aristotele-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Neoplatonismo_e_cristianesimo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Neoplatonismo_e_cristianesimo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4</span> <span>Neoplatonismo e cristianesimo</span> </div> </a> <ul id="toc-Neoplatonismo_e_cristianesimo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_pensiero_come_luce" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_come_luce"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4.1</span> <span>Il pensiero come luce</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_come_luce-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Essere_e_pensare" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Essere_e_pensare"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4.2</span> <span>Essere e pensare</span> </div> </a> <ul id="toc-Essere_e_pensare-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_nell'età_moderna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_nell'età_moderna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.5</span> <span>Il pensiero nell'età moderna</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_nell'età_moderna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_oggi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_oggi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.6</span> <span>Il pensiero oggi</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_oggi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_prospettiva_esoterista_di_Rudolf_Steiner" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_prospettiva_esoterista_di_Rudolf_Steiner"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7</span> <span>La prospettiva esoterista di Rudolf Steiner</span> </div> </a> <ul id="toc-La_prospettiva_esoterista_di_Rudolf_Steiner-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Prospettive_psicologiche_contigue" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Prospettive_psicologiche_contigue"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Prospettive psicologiche contigue</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Prospettive_psicologiche_contigue-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Prospettive psicologiche contigue</span> </button> <ul id="toc-Prospettive_psicologiche_contigue-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_pensiero_in_psicoanalisi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_in_psicoanalisi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>Il pensiero in psicoanalisi</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_in_psicoanalisi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_pensiero_inconscio" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_inconscio"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1.1</span> <span>Il pensiero inconscio</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_inconscio-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_soggetto_del_pensiero_in_psicoanalisi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_soggetto_del_pensiero_in_psicoanalisi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1.2</span> <span>Il soggetto del pensiero in psicoanalisi</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_soggetto_del_pensiero_in_psicoanalisi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Riflessi_sulla_filosofia_contemporanea" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Riflessi_sulla_filosofia_contemporanea"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>Riflessi sulla filosofia contemporanea</span> </div> </a> <ul id="toc-Riflessi_sulla_filosofia_contemporanea-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Prospettive_antropologiche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Prospettive_antropologiche"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Prospettive antropologiche</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Prospettive_antropologiche-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Prospettive antropologiche</span> </button> <ul id="toc-Prospettive_antropologiche-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Pensiero_e_comportamento" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Pensiero_e_comportamento"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Pensiero e comportamento</span> </div> </a> <ul id="toc-Pensiero_e_comportamento-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_secondo_le_neuroscienze" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_secondo_le_neuroscienze"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Il pensiero secondo le neuroscienze</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_secondo_le_neuroscienze-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Pensiero</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 133 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-133" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">133 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Denke" title="Denke - afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Denke" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Denken" title="Denken - tedesco svizzero" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Denken" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="tedesco svizzero" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Pensamiento" title="Pensamiento - aragonese" lang="an" hreflang="an" data-title="Pensamiento" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonese" class="interlanguage-link-target"><span>Aragonés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D9%81%D9%83%D9%8A%D8%B1" title="تفكير - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="تفكير" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Pensamientu" title="Pensamientu - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Pensamientu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-av mw-list-item"><a href="https://av.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D0%B3%D1%8A" title="Ургъ - avaro" lang="av" hreflang="av" data-title="Ургъ" data-language-autonym="Авар" data-language-local-name="avaro" class="interlanguage-link-target"><span>Авар</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/D%C3%BC%C5%9F%C3%BCnc%C9%99" title="Düşüncə - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Düşüncə" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%AF%D9%88%D8%B4%D9%88%D9%86%D8%AC%D9%87" title="دوشونجه - South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="دوشونجه" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BA%D0%B5%D1%80%D0%BB%D3%99%D2%AF_(%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)" title="Фекерләү (психология) - baschiro" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Фекерләү (психология)" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="baschiro" class="interlanguage-link-target"><span>Башҡортса</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Denga" title="Denga - bavarese" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Denga" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="bavarese" class="interlanguage-link-target"><span>Boarisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/M%C4%97slins%C4%97na" title="Mėslinsėna - samogitico" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Mėslinsėna" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitico" class="interlanguage-link-target"><span>Žemaitėška</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B5" title="Мысленне - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Мысленне" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8B%D1%81%D1%8C%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%BD%D0%B5" title="Мысьленьне - Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Мысьленьне" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B5" title="Мислене - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Мислене" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%9A%E0%A6%BF%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A6%BE" title="চিন্তা - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="চিন্তা" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Misao" title="Misao - bosniaco" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Misao" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaco" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Pikiran" title="Pikiran - Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Pikiran" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Pensament" title="Pensament - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Pensament" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B9%D0%BB%D0%B0_%D1%8F%D1%80" title="Ойла яр - ceceno" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Ойла яр" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="ceceno" class="interlanguage-link-target"><span>Нохчийн</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DA%BE%D8%B2%D8%B1" title="ھزر - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ھزر" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-crh mw-list-item"><a href="https://crh.wikipedia.org/wiki/Fikir_et%C3%BCv" title="Fikir etüv - turco crimeo" lang="crh" hreflang="crh" data-title="Fikir etüv" data-language-autonym="Qırımtatarca" data-language-local-name="turco crimeo" class="interlanguage-link-target"><span>Qırımtatarca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/My%C5%A1len%C3%AD" title="Myšlení - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Myšlení" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Meddyliau" title="Meddyliau - gallese" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Meddyliau" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallese" class="interlanguage-link-target"><span>Cymraeg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/T%C3%A6nkning" title="Tænkning - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Tænkning" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Denken" title="Denken - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Denken" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/F%C4%B1kri" title="Fıkri - Zazaki" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Fıkri" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target"><span>Zazaki</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CE%BA%CE%AD%CF%88%CE%B7" title="Σκέψη - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Σκέψη" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Thought" title="Thought - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Thought" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Pensado" title="Pensado - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Pensado" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pensamiento" title="Pensamiento - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Pensamiento" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/M%C3%B5tlemine" title="Mõtlemine - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Mõtlemine" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Pentsamendu" title="Pentsamendu - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Pentsamendu" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Pensaeru" title="Pensaeru - estremegno" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Pensaeru" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="estremegno" class="interlanguage-link-target"><span>Estremeñu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%8C%D8%B4%D9%87" title="اندیشه - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="اندیشه" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ff mw-list-item"><a href="https://ff.wikipedia.org/wiki/Tammunde" title="Tammunde - fulah" lang="ff" hreflang="ff" data-title="Tammunde" data-language-autonym="Fulfulde" data-language-local-name="fulah" class="interlanguage-link-target"><span>Fulfulde</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Ajattelu" title="Ajattelu - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Ajattelu" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fj mw-list-item"><a href="https://fj.wikipedia.org/wiki/Nanuma" title="Nanuma - figiano" lang="fj" hreflang="fj" data-title="Nanuma" data-language-autonym="Na Vosa Vakaviti" data-language-local-name="figiano" class="interlanguage-link-target"><span>Na Vosa Vakaviti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Pens%C3%A9e" title="Pensée - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Pensée" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Seenken" title="Seenken - frisone settentrionale" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Seenken" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="frisone settentrionale" class="interlanguage-link-target"><span>Nordfriisk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Tinken" title="Tinken - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Tinken" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E6%80%9D%E6%83%B3" title="思想 - gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="思想" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="gan" class="interlanguage-link-target"><span>贛語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Pans%C3%A9" title="Pansé - Guianan Creole" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Pansé" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Pensamento" title="Pensamento - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Pensamento" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Ak%C3%A3ngeta" title="Akãngeta - guaraní" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Akãngeta" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guaraní" class="interlanguage-link-target"><span>Avañe'ẽ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gom mw-list-item"><a href="https://gom.wikipedia.org/wiki/Chintnam" title="Chintnam - konkani goano" lang="gom" hreflang="gom" data-title="Chintnam" data-language-autonym="गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni" data-language-local-name="konkani goano" class="interlanguage-link-target"><span>गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Tunani" title="Tunani - hausa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Tunani" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%97%D7%A9%D7%99%D7%91%D7%94" title="חשיבה - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="חשיבה" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi badge-Q70893996 mw-list-item" title=""><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%B0" title="विचार - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="विचार" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Dhyan" title="Dhyan - hindi figiano" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Dhyan" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi figiano" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Misao" title="Misao - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Misao" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Panse" title="Panse - creolo haitiano" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Panse" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="creolo haitiano" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%84%D5%BF%D5%A1%D5%AE%D5%B8%D5%B2%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Մտածողություն - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Մտածողություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D5%84%D5%BF%D5%A1%D5%AE%D5%B8%D5%B2%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%AB%D6%82%D5%B6" title="Մտածողութիւն - Western Armenian" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Մտածողութիւն" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Western Armenian" class="interlanguage-link-target"><span>Արեւմտահայերէն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Pensamento" title="Pensamento - interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Pensamento" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Pikiran" title="Pikiran - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Pikiran" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Panunot" title="Panunot - ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Panunot" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Hugsun" title="Hugsun - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Hugsun" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%80%9D%E8%80%83" title="思考 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="思考" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Taat" title="Taat - creolo giamaicano" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Taat" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="creolo giamaicano" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jbo mw-list-item"><a href="https://jbo.wikipedia.org/wiki/pensi" title="pensi - lojban" lang="jbo" hreflang="jbo" data-title="pensi" data-language-autonym="La .lojban." data-language-local-name="lojban" class="interlanguage-link-target"><span>La .lojban.</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%90%E1%83%96%E1%83%A0%E1%83%9D%E1%83%95%E1%83%9C%E1%83%94%E1%83%91%E1%83%90" title="აზროვნება - georgiano" lang="ka" hreflang="ka" data-title="აზროვნება" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Oy-pikir" title="Oy-pikir - kara-kalpak" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Oy-pikir" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="kara-kalpak" class="interlanguage-link-target"><span>Qaraqalpaqsha</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kab mw-list-item"><a href="https://kab.wikipedia.org/wiki/Asekti" title="Asekti - cabilo" lang="kab" hreflang="kab" data-title="Asekti" data-language-autonym="Taqbaylit" data-language-local-name="cabilo" class="interlanguage-link-target"><span>Taqbaylit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B9%D0%BB%D0%B0%D1%83" title="Ойлау - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Ойлау" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%82%E1%9F%86%E1%9E%93%E1%9E%B7%E1%9E%8F" title="គំនិត - khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="គំនិត" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="khmer" class="interlanguage-link-target"><span>ភាសាខ្មែរ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%9A%E0%B2%BF%E0%B2%82%E0%B2%A4%E0%B2%A8%E0%B3%86" title="ಚಿಂತನೆ - kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಚಿಂತನೆ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%83%9D%EA%B0%81" title="생각 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="생각" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Hizir" title="Hizir - curdo" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Hizir" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="curdo" class="interlanguage-link-target"><span>Kurdî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Preder" title="Preder - cornico" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Preder" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="cornico" class="interlanguage-link-target"><span>Kernowek</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B9%D0%BB%D0%BE%D0%BC" title="Ойлом - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Ойлом" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Cogitatio" title="Cogitatio - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Cogitatio" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Penser" title="Penser - lombardo" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Penser" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombardo" class="interlanguage-link-target"><span>Lombard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lo mw-list-item"><a href="https://lo.wikipedia.org/wiki/%E0%BA%84%E0%BA%A7%E0%BA%B2%E0%BA%A1%E0%BA%84%E0%BA%B6%E0%BA%94" title="ຄວາມຄຶດ - lao" lang="lo" hreflang="lo" data-title="ຄວາມຄຶດ" data-language-autonym="ລາວ" data-language-local-name="lao" class="interlanguage-link-target"><span>ລາວ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/M%C4%85stymas" title="Mąstymas - lituano" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Mąstymas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Dom%C4%81%C5%A1ana" title="Domāšana - lettone" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Domāšana" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="lettone" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Fieritreretana" title="Fieritreretana - malgascio" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Fieritreretana" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgascio" 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data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target"><span>मराठी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Pemikiran" title="Pemikiran - malese" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Pemikiran" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malese" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Pensamiento" title="Pensamiento - mirandese" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Pensamiento" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandese" class="interlanguage-link-target"><span>Mirandés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%85%E1%80%89%E1%80%BA%E1%80%B8%E1%80%85%E1%80%AC%E1%80%B8%E1%80%81%E1%80%BC%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B8" title="စဉ်းစားခြင်း - birmano" lang="my" hreflang="my" data-title="စဉ်းစားခြင်း" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birmano" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Denken" title="Denken - basso tedesco" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Denken" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="basso tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Plattdüütsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A4%BF%E0%A4%9A%E0%A4%BE" title="बिचा - newari" lang="new" hreflang="new" data-title="बिचा" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="newari" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाल भाषा</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Denken" title="Denken - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Denken" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Tanke" title="Tanke - norvegese nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Tanke" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvegese nynorsk" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Tanke" title="Tanke - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Tanke" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Pensada" title="Pensada - occitano" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Pensada" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B8%E0%A9%8B%E0%A8%9A" title="ਸੋਚ - punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਸੋਚ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/My%C5%9Blenie" title="Myślenie - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Myślenie" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Pens%C3%A9" title="Pensé - piemontese" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Pensé" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piemontese" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%88%DA%86" title="سوچ - Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="سوچ" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A2%D9%86%D8%AF" title="آند - pashto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="آند" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pashto" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Pensamento" title="Pensamento - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Pensamento" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Yuyaychakuy" title="Yuyaychakuy - quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Yuyaychakuy" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target"><span>Runa Simi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/G%C3%A2ndire" title="Gândire - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Gândire" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8B%D1%88%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_(%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)" title="Мышление (психология) - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Мышление (психология)" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8B%D1%81%D0%BB%D1%97%D0%BD%D1%8F" title="Мыслїня - ruteno" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Мыслїня" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruteno" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B0" title="Санаа - sacha" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Санаа" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="sacha" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Pinzeru" title="Pinzeru - siciliano" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Pinzeru" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="siciliano" class="interlanguage-link-target"><span>Sicilianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco badge-Q70893996 mw-list-item" title=""><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Thocht" title="Thocht - scozzese" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Thocht" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="scozzese" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Misao" title="Misao - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Misao" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Thought" title="Thought - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Thought" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/My%C5%A1lienka" title="Myšlienka - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Myšlienka" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Misel" title="Misel - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Misel" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sm mw-list-item"><a href="https://sm.wikipedia.org/wiki/M%C4%81faufau" title="Māfaufau - samoano" lang="sm" hreflang="sm" data-title="Māfaufau" data-language-autonym="Gagana Samoa" data-language-local-name="samoano" class="interlanguage-link-target"><span>Gagana Samoa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Nhondero" title="Nhondero - shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Nhondero" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="shona" class="interlanguage-link-target"><span>ChiShona</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Mendimi" title="Mendimi - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Mendimi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BE" title="Мисао - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Мисао" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv badge-Q17559452 badge-recommendedarticle mw-list-item" title="voce consigliata"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/T%C3%A4nkande" title="Tänkande - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Tänkande" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Fikira" title="Fikira - swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Fikira" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target"><span>Kiswahili</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%9A%E0%AE%BF%E0%AE%A8%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%BF%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%B2%E0%AF%8D" title="சிந்தித்தல் - tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="சிந்தித்தல்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%86%E0%B0%B2%E0%B1%8B%E0%B0%9A%E0%B0%A8" title="ఆలోచన - telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="ఆలోచన" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%88%D0%B0" title="Андеша - tagico" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Андеша" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tagico" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%84%E0%B8%A7%E0%B8%B2%E0%B8%A1%E0%B8%84%E0%B8%B4%E0%B8%94" title="ความคิด - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="ความคิด" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Pag-iisip" title="Pag-iisip - tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Pag-iisip" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/D%C3%BC%C5%9F%C3%BCnce" title="Düşünce - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Düşünce" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ts mw-list-item"><a href="https://ts.wikipedia.org/wiki/Mi_anakanyo" title="Mi anakanyo - tsonga" lang="ts" hreflang="ts" data-title="Mi anakanyo" data-language-autonym="Xitsonga" data-language-local-name="tsonga" class="interlanguage-link-target"><span>Xitsonga</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B9" title="Уй - tataro" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Уй" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tataro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F" title="Мислення - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Мислення" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%DB%8C%D8%A7%D9%84_(%D8%AF%D9%85%D8%A7%D8%BA)" title="خیال (دماغ) - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="خیال (دماغ)" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Tafakkur_(psixologiya)" title="Tafakkur (psixologiya) - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Tafakkur (psixologiya)" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Pensi%C3%A8r" title="Pensièr - veneto" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Pensièr" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="veneto" class="interlanguage-link-target"><span>Vèneto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/T%C6%B0_duy" title="Tư duy - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Tư duy" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Pamuroboot" title="Pamuroboot - waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Pamuroboot" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E6%80%9D%E6%83%B3" title="思想 - wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="思想" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%96%E1%83%A3%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%9D%E1%83%91%E1%83%90" title="არზუანობა - mengrelio" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="არზუანობა" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="mengrelio" class="interlanguage-link-target"><span>მარგალური</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%98%D7%A8%D7%90%D7%9B%D7%98%D7%9F" title="טראכטן - yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="טראכטן" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-za mw-list-item"><a href="https://za.wikipedia.org/wiki/Swhsiengj" title="Swhsiengj - zhuang" lang="za" hreflang="za" data-title="Swhsiengj" data-language-autonym="Vahcuengh" data-language-local-name="zhuang" class="interlanguage-link-target"><span>Vahcuengh</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%80%9D%E6%83%B3" title="思想 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="思想" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E6%84%8F" title="意 - cinese classico" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="意" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="cinese classico" class="interlanguage-link-target"><span>文言</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Su-si%C3%B3ng" title="Su-sióng - min nan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Su-sióng" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="min nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link 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id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130658281">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote.nota-disambigua{clear:both;margin-top:0;padding:.05em .5em}</style> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /></span></span> <span class="hatnote-text"><a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – Se stai cercando la canzone dei Pooh, vedi <b><a href="/wiki/Pensiero_(brano_musicale)" class="mw-redirect" title="Pensiero (brano musicale)">Pensiero (brano musicale)</a></b>.</span></div> </div> <p>Il <b>pensiero</b> è l'attività della <a href="/wiki/Mente" title="Mente">mente</a>, un processo che si esplica nella formazione delle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>, dei <a href="/wiki/Concetto" title="Concetto">concetti</a>, della <a href="/wiki/Coscienza_(filosofia)" title="Coscienza (filosofia)">coscienza</a>, dell'<a href="/wiki/Immaginazione" title="Immaginazione">immaginazione</a>, dei <a href="/wiki/Desiderio_(filosofia)" title="Desiderio (filosofia)">desideri</a>, della <a href="/wiki/Critica" title="Critica">critica</a>, del <a href="/wiki/Giudizio_(filosofia)" title="Giudizio (filosofia)">giudizio</a>, e di ogni <a href="/wiki/Rappresentazione_(filosofia)" title="Rappresentazione (filosofia)">raffigurazione</a> del <a href="/wiki/Mondo" title="Mondo">mondo</a>; può essere sia <a href="/wiki/Conscio" title="Conscio">conscio</a> che <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg/220px-Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg" decoding="async" width="220" height="242" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg/330px-Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg/440px-Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg 2x" data-file-width="2726" data-file-height="3000" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a> in meditazione con in mano un melograno</i>, <a href="/wiki/Dante_Gabriel_Rossetti" title="Dante Gabriel Rossetti">Dante Gabriel Rossetti</a></figcaption></figure> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etimologia">Etimologia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Etimologia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Etimologia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><i>Pensiero</i> è un termine che deriva dal <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latino</a> <i>pensum</i> (participio del verbo <i>pendere</i>: "<a href="/wiki/Forza_peso" title="Forza peso">pesare</a>"), e stava ad indicare un certo quantitativo di <a href="/wiki/Lana" title="Lana">lana</a> che veniva appunto "pesata" per poter essere infine passata alle filatrici le quali a loro volta avevano il compito di trattarla.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il "pensum" era quindi la materia prima, più grezza, designante metaforicamente un elemento o un tema che doveva essere secondariamente trattato, elaborato, dandogli così una nuova forma. </p><p>Si può notare in ciò la peculiarità attribuita al pensiero, come qualcosa di straordinariamente semplice, che rende possibile oggetti complessi: nel senso cioè che l'attività del pensiero si esplica nel comporre oggetti, ovvero <i>pensare</i> significa pensare oggetti composti. Da questo punto di vista, l'attività del pensiero è ciò che è a monte degli oggetti <i>pensati</i>, pur essendo della loro stessa sostanza. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Caratteristiche_del_pensiero">Caratteristiche del pensiero</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Caratteristiche del pensiero" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Caratteristiche del pensiero"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Pensare significa spesso far uso di alcune proprietà indicate di seguito: </p> <ol><li>Utilizzo di <a href="/wiki/Modello_(scienza)" title="Modello (scienza)">modelli</a>, <a href="/wiki/Simbolo" title="Simbolo">simboli</a>, <a href="/wiki/Diagramma" title="Diagramma">diagrammi</a> e <a href="/wiki/Disegno" title="Disegno">disegni</a>;</li> <li>Utilizzo dell'<a href="/wiki/Astrazione_(filosofia)" title="Astrazione (filosofia)">astrazione</a> per semplificare lo sforzo del pensiero;</li> <li>Utilizzo della <a href="/wiki/Iterazione" title="Iterazione">iterazione</a> e della <a href="/wiki/Ricorsione" class="mw-redirect" title="Ricorsione">ricorsione</a> per il raggiungimento del concetto;</li> <li>Riduzione dell'<a href="/wiki/Attenzione" title="Attenzione">attenzione</a> finalizzata ad un aumento della <a href="/wiki/Concentrazione_mentale" title="Concentrazione mentale">concentrazione</a> focalizzata su un concetto;</li> <li>Impostazione e revisione degli obiettivi fissati;</li> <li>Utilizzo del <a href="/wiki/Dialogo" title="Dialogo">dialogo</a> e del confronto con altre menti pensanti.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_pensiero_dal_punto_di_vista_filosofico">Il pensiero dal punto di vista filosofico</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Il pensiero dal punto di vista filosofico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Il pensiero dal punto di vista filosofico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In alcune correnti della <a href="/wiki/Storia_della_filosofia" title="Storia della filosofia">storia della filosofia</a> come in quella denominata <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a> a cui appartengono filosofi pur diversi tra loro come <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>, <a href="/wiki/Berkeley_(filosofo)" class="mw-redirect" title="Berkeley (filosofo)">Berkeley</a>, <a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a> ed <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>, il pensiero è stato solitamente contrapposto ai <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a>, e ha acquistato una funzione rilevante fino ad essere considerato sinonimo della realtà stessa. </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555421">.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento{border:1px solid var(--border-color-subtle,#c8ccd1);background-color:var(--background-color-interactive-subtle,#f8f9fa);padding:2px;box-sizing:border-box}@media all and (max-width:720px){.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento{width:100%!important}}@media all and (min-width:720px){.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-sinistra{clear:left;float:left;margin-right:10px;margin-left:0}.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-centro{margin-left:auto;margin-right:auto}.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-destra{clear:right;float:right;margin-left:10px}}.mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-intestazione{background:#C3D0DF;padding:2px;text-align:center}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-intestazione{background-color:var(--background-color-neutral,#27292d)}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-approfondimento-intestazione{background-color:var(--background-color-neutral,#27292d)}}</style><div role="complementary" class="itwiki-template-approfondimento itwiki-template-approfondimento-destra" style="width:305px;" id="Dal_pensiero_all'essere"> <div class="itwiki-template-approfondimento-intestazione"><b>Dal pensiero all'essere</b></div> <div style="margin: 0.4em 0; font-size:95%"> <p>Nella <a href="/wiki/Filosofia_antica" title="Filosofia antica">filosofia antica</a>, a differenza di quella <a href="/wiki/Filosofia_moderna" title="Filosofia moderna">moderna</a>, il pensiero era unito indissolubilmente alla dimensione <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Per Parmenide l'essere di un oggetto è dato dalla nostra capacità di pensarlo: essendo infatti impossibile pensare il nulla, tutto ciò che pensiamo non può non <i>essere</i>.<sup id="cite_ref-parmenide_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-parmenide-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Analogamente, nel platonismo, là dove c'è un pensiero c'è anche un'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a>, cioè un'entità viva e reale:<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> non solo non può esistere pensiero senza idee, ma il nostro stesso essere si identifica con quel che pensiamo.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Così per Aristotele il pensiero, nel momento in cui prende coscienza di un oggetto, lo fa anche venire all'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a>: ad esempio un libro è un oggetto sensibile in potenza, che si tramuta in un libro in atto solo quando viene pensato da un <a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a>. Questo, cogliendone la forma intelligibile, la rende viva e presente: come la <a href="/wiki/Luce" title="Luce">luce</a> fa diventare attuali i colori che sono solo potenzialmente visibili,<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> allo stesso modo ciò che esiste in potenza può passare all'atto per il tramite di un pensiero supremo, produttivo, che abbia già in sé tutte le forme.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> </div> <p>Già <a href="/wiki/Anassagora" title="Anassagora">Anassàgora</a>, fra gli <a href="/wiki/Antica_Grecia" title="Antica Grecia">antichi greci</a>, riteneva che il pensiero non fosse dei singoli ma appartenesse ad una mente universale (detta Νούς, <i>Nùs</i>) o <a href="/wiki/Intelletto_cosmico" class="mw-redirect" title="Intelletto cosmico">Intelletto cosmico</a> originario il quale, come conseguenza involontaria del proprio "<a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">pensarsi</a>", metteva ordine nel caos primordiale.<br /> <a href="/wiki/Pitagora" title="Pitagora">Pitagora</a> vedeva nel <a href="/wiki/Numero" title="Numero">numero</a> (cioè in una realtà impersonale) il fondamento del pensare oltre che della realtà; riteneva cioè che il pensiero fosse strutturato secondo le leggi della <a href="/wiki/Matematica" title="Matematica">matematica</a>, le quali rendono possibile il suo esplicarsi. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Parmenide">Parmenide</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Parmenide" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Parmenide"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a> per primo evidenziò che è impossibile pensare il nulla: ogni pensiero è sempre pensiero di qualcosa. L'oggetto del pensiero, quindi, è costitutivo del pensiero stesso, al punto che, secondo Parmenide, non è possibile distinguere l'<a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">atto del pensare</a> dall'<a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto pensato</a>: «ed è lo stesso il pensare e pensare che è. Giacché senza l'essere ... non troverai il pensare».<sup id="cite_ref-parmenide_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-parmenide-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Di conseguenza, anche il <a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a> attestato dai <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a> non è qualcosa di pensabile, di concepibile, perché è <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logicamente</a> impossibile che l'essere nasca e muoia: anche il divenire è cioè un <i>non-essere</i>, un niente. Parmenide quindi si propone di rivelare agli uomini la vera realtà dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> nascosta sotto la superficie degli inganni. La via maestra per approdare all'essere è proprio il pensiero, che deve abbandonare ogni dinamismo per riconoscere la semplice verità secondo cui «l'Essere è, e non può non essere».<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>In Parmenide, il pensiero risulta così totalmente sottomesso alla dimensione <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a>, che è una dimensione sostanzialmente <a href="/wiki/Apofatismo" title="Apofatismo">apofatica</a>, perché all'essere non si può attribuire alcun predicato. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Socrate_e_Platone">Socrate e Platone</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Socrate e Platone" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Socrate e Platone"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg/150px-Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg" decoding="async" width="150" height="237" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg/225px-Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg/300px-Head_Sokrates_Glyptothek_Munich.jpg 2x" data-file-width="1442" data-file-height="2277" /></a><figcaption>Socrate</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg/150px-Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg" decoding="async" width="150" height="240" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg/225px-Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg/300px-Herma_of_Plato_-_0042MC.jpg 2x" data-file-width="501" data-file-height="800" /></a><figcaption>Platone</figcaption></figure> <p>Con <a href="/wiki/Socrate" title="Socrate">Socrate</a> il pensiero iniziò ad acquisire un maggior dinamismo e una nuova capacità argomentativa, riferita non più ad un <i>Essere</i> impersonale, ma al soggetto uomo; tali caratteristiche saranno alla base di tutta la filosofia occidentale successiva. Il pensiero di Socrate nasce e si sviluppa essenzialmente come <a href="/wiki/Pensiero_critico" title="Pensiero critico">pensiero critico</a>, essendo incentrato non sulla <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, bensì sul <a href="/wiki/Dubbio" title="Dubbio">dubbio</a>. Socrate infatti si proponeva di mettere in discussione le false certezze dei suoi interlocutori, e in genere di tutti coloro che si ritenevano sapienti. La saggezza, per Socrate, consiste nel <i>sapere di non sapere</i>, ossia nella <a href="/wiki/Consapevolezza" title="Consapevolezza">consapevolezza</a> della propria ignoranza. Il pensiero socratico consiste quindi essenzialmente nell'<a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocoscienza</a>, nella voce interiore (o <i><a href="/wiki/Demone" title="Demone">daimon</a></i>) che egli cercava di far emergere dai suoi allievi, tramite il metodo della <a href="/wiki/Maieutica" class="mw-redirect" title="Maieutica">maieutica</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>In Socrate tuttavia rimaneva sempre sullo sfondo la dimensione ontologica della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>,<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> poiché appunto solo in riferimento ad essa egli poteva riconoscersi come ignorante.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questa dimensione ontologica sarà resa più esplicita dal suo allievo Platone, il quale distinse quindi due orientamenti, due modalità del pensiero: </p> <ul><li>quello <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitivo</a>, capace di cogliere più propriamente la verità dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a>, che per lui coincide con le <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idee</a> (corrispettivo del <i>daimon</i>);</li> <li>e quello <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logico</a>-<a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettico</a>, basato sul ragionamento discorsivo e sulla confutazione dell'errore, corrispettivo della <a href="/wiki/Maieutica" class="mw-redirect" title="Maieutica">maieutica</a>.</li></ul> <p>Il primo tipo ha la capacità di trascendere i fenomeni sensibili risalendo fino all'astrattezza dell'unità, il secondo invece è rivolto a distinguere e analizzare il molteplice. Il pensiero intuitivo è però superiore rispetto a quello dialettico, perché guida il filosofo verso la contemplazione, mentre la dialettica è solo uno strumento. Si tratta comunque di due facce della stessa medaglia, due forme di pensiero non disgiunte né contrapposte, ma espressioni di un'unica attività, di una medesima forza vitale animata da un'incessante sete di <a href="/wiki/Conoscenza" title="Conoscenza">conoscenza</a>, e che Platone identifica perciò con l'<a href="/wiki/Amore" title="Amore">amore</a>. Per Platone, infatti, il pensiero è essenzialmente <i><a href="/wiki/Eros_(filosofia)" title="Eros (filosofia)">Eros</a></i>, ossia desiderio e frenesia implacabile di tornare là dove esso ha avuto origine, cioè nel mondo delle idee. Ma poiché, a causa di una colpa originaria, gli uomini hanno dimenticato la meta che spinge il loro pensiero a muoversi e agitarsi perennemente, essi sono condannati all'insoddisfazione. Compito della filosofia, che solo in pochi riescono ad attuare, è risvegliare la <a href="/wiki/Anamnesi_(filosofia)" title="Anamnesi (filosofia)">reminiscenza</a> sopita. </p><p>Tutti questi elementi, che erano già presenti <i>in nuce</i> anche in Socrate, Platone li sviluppa approfonditamente, trovando nelle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idee</a> il fondamento e la meta finale del pensiero: esse sono per così dire le "forme" del pensiero, i modi con cui ci è dato <i>pensare</i> il mondo. E poiché il pensiero riesce a placare il proprio dinamismo soltanto al loro cospetto, nelle Idee Platone recupera quindi la staticità ontologica di Parmenide; d'altro lato però egli voleva al contempo giustificare l'illusione del <a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a> attestato dai sensi, quel divenire che Parmenide aveva giudicato inesistente perché illogico. Platone si vide allora costretto a compiere, per sua stessa ammissione, una sorta di "parricidio" nei confronti di Parmenide,<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sostenendo che anche il divenire, e quindi il non-essere, sia in qualche modo pensabile. Come rendere ragione altrimenti degli errori e degli inganni degli uomini? Se costoro si sbagliano (nel giudicare l'Essere), vuol dire che pensano il falso, cioè il non-essere. Platone così concepisce il pensiero in forma gerarchica: al livello più alto esso è identico al pensiero statico parmenideo, e riflette in pieno la verità dell'essere; man mano che si scende giù nella gerarchia, però, il pensiero diventa sempre più inconsistente e fallace.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Aristotele">Aristotele</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Aristotele" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Aristotele"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Aristoteles.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c0/Aristoteles.jpg/180px-Aristoteles.jpg" decoding="async" width="180" height="207" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c0/Aristoteles.jpg/270px-Aristoteles.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c0/Aristoteles.jpg 2x" data-file-width="347" data-file-height="400" /></a><figcaption>Aristotele</figcaption></figure> <p>In seguito anche <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, pur respingendo la teoria platonica delle idee, formulerà una distinzione abbastanza simile a quella del suo predecessore: per Aristotele vi è da un lato il pensiero intuitivo-intellettivo (o <i>noético</i>), capace di cogliere le <a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenze</a> universali delle realtà che ci circondano, astraendole dal loro aspetto particolare e sensibile; dall'altro vi è il pensiero <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logico</a>-<a href="/wiki/Sillogismo" title="Sillogismo">sillogistico</a>, che da quei princìpi primi fa scaturire delle conclusioni coerenti con le premesse, scendendo a definire e catalogare il <a href="/wiki/Molteplice" class="mw-redirect" title="Molteplice">molteplice</a>. </p><p>Anche Aristotele, sotto certi aspetti, concepiva l'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> e il pensiero in forma gerarchica, ma come perenne passaggio dalla potenza all'atto. Egli riteneva che il pensiero fosse una funzione dell'organismo umano, in cui i <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a> fanno attivare un primo movimento del pensiero ancora latente (l'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a> potenziale); ma poi, in seguito a vari passaggi, si ha l'intervento di un trascendente <a href="/wiki/Intelletto_attivo" class="mw-redirect" title="Intelletto attivo">intelletto attivo</a>, dotato di piena coscienza, dove i concetti diventano forme del pensiero causate da un fattore divino. Al culmine del pensiero vi è quindi l'<a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocoscienza</a> pura, la contemplazione fine a se stessa, che avviene come "pensiero di pensiero", proprio dell'atto puro che è <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neoplatonismo_e_cristianesimo">Neoplatonismo e cristianesimo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Neoplatonismo e cristianesimo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Neoplatonismo e cristianesimo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Plotin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Plotin.jpg/130px-Plotin.jpg" decoding="async" width="130" height="201" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Plotin.jpg/195px-Plotin.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Plotin.jpg/260px-Plotin.jpg 2x" data-file-width="513" data-file-height="792" /></a><figcaption>Plotino</figcaption></figure> <p>Con l'avvento del <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonismo</a>, il pensiero mantenne e anzi acquistò ancor più una valenza non solo conoscitiva, ma anche ontologica e salvifica, essendo ciò a cui l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> deve tornare (in forma di <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocoscienza</a>) per mettersi in salvo. Solo nell'autocoscienza infatti il pensiero riesce a cogliere la verità su di sé. Quest'esigenza di "rientrare in se stesso" sarà fatta propria anche dal <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a>. </p><p><a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, pur rifacendosi a Platone, accentuò la dimensione <a href="/wiki/Apofatismo" title="Apofatismo">apofatica</a> e <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a> del pensiero, riportandolo al rigore logico di Parmenide, per cui dell'Essere nulla si può dire. E anzi, siccome l'identità parmenidea di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> e pensiero era per lui ancora un raddoppio (corrispondente al livello dell'<a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuizione</a>), vi pose al di sopra l'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> assoluto, per arrivare al quale il pensiero deve completamente annullarsi, spogliandosi e uscendo da se stesso in una condizione di <a href="/wiki/Estasi" title="Estasi">estasi</a> (da <i>ex-stasis</i>, «essere fuori»).<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_pensiero_come_luce">Il pensiero come luce</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Il pensiero come luce" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Il pensiero come luce"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Di Platone tuttavia, Plotino mantenne la visione gerarchica del pensiero strutturato nelle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>, ma senza per questo rinunciare alla rigida separazione <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">parmenidea</a> tra essere e non-essere. L'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> infatti è la fonte dell'essere (e del pensiero), il quale rimane contrapposto al non-essere in senso assoluto. Da un punto di vista relativo, però, essere e non-essere possono arrivare a mescolarsi, finché si abbia soltanto non-essere, il nulla. Per farsi meglio comprendere, Plotino paragona l'essere alla <a href="/wiki/Luce_(filosofia)" title="Luce (filosofia)">luce</a>:<sup id="cite_ref-metafora_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-metafora-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> su un piano assoluto, il principio della luce è contrapposto all'<a href="/wiki/Oscurit%C3%A0" title="Oscurità">ombra</a> (che non ha un suo proprio principio). Eppure la luce, man mano che si allontana dalla sorgente, tende ad affievolirsi, non perché si trasformi in ombra, ma solo perché viene a mancare; finché nell'oscurità, come vedere il buio significa non vedere, così pensare il nulla equivale a non pensare affatto.<sup id="cite_ref-metafora_16-1" class="reference"><a href="#cite_note-metafora-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La luce mostra se stessa nel farci vedere, cioè nel rendere possibile la visione; allo stesso modo, l'Uno plotiniano si mostra attraverso le <a href="/wiki/Idee" class="mw-redirect" title="Idee">idee</a> che rendono possibile il pensiero.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> E come l'atto del vedere non è distinguibile dagli oggetti della visione, così l'atto del pensare non è distinguibile dai concetti pensati. Fondamento del pensiero sono quindi per Plotino le idee platoniche, le quali sono "il pensiero" per eccellenza, ovvero sono infiniti modi di pensarsi di quell'unica <a href="/wiki/Mente" title="Mente">Mente</a> o <a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">Intelletto</a> (<i>Nùs</i>), che è la seconda <a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">ipostasi</a> nel processo di emanazione dall'Uno, e coincide appunto con l'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> parmenideo. </p><p>Il modo <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitivo</a> di pensarsi e costituirsi dell'Intelletto fa capire a sua volta la necessità dell'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> assoluto, che da un lato risulta totalmente inconoscibile e ignoto, dall'altro però va ammesso come meta e condizione del pensare stesso. L'Uno va ammesso non perché sia possibile dimostrarne direttamente l'esistenza (poiché in tal caso verrebbe ridotto a un semplice dato oggettivo), ma in quanto condizione della stessa attività <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a> e raziocinante che permette di pensare gli oggetti finiti e riconoscerli per quello che sono, cioè errore, sviamento. Secondo Plotino infatti il pensiero non è un fatto, un concetto collocabile in una dimensione temporale, ma un atto fuori dal tempo: il pensiero <i>pensato</i>, cioè posto in maniera quantificabile e finita, è quindi un'illusione e un inganno, dovuto a una mentalità materialista. Nel pensare qualcosa, anche una qualunque realtà sensibile, questa non si pone come un semplice oggetto, ma è in realtà un <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> vivo che si rende presente al pensiero, essendo animato da un'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a>; la caratteristica principale del pensiero, cioè, è quella di possedere la <a href="/wiki/Mente" title="Mente">mente</a>, non di essere posseduto, e comporta dunque la perdita della coscienza che viene rapita dai suoi stessi oggetti e sottomessa a un costante fluire di pensieri involontari.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Compito della filosofia è riconoscere l'errore insito nel senso comune, e riportare l'uomo lungo un percorso di <a href="/wiki/Ascesi" class="mw-redirect" title="Ascesi">ascesi</a> a identificarsi con l'attività suprema e inconscia del pensiero, nella quale è presente tutta la realtà, eliminando il superfluo fino a giungere all'<a href="/wiki/Estasi" title="Estasi">estasi</a>. </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Pensare vuol dire muoversi verso il Bene e desiderarlo. Il desiderio genera il pensiero [...]. Dunque il Bene stesso non deve pensare nulla, poiché non c'è altra cosa che sia il suo bene.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Plotino, <i>Enneadi</i>, V, 6, 5</small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Essere_e_pensare">Essere e pensare</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Essere e pensare" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Essere e pensare"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Saranno quindi gli autori cristiani, come <a href="/wiki/Sant%27Agostino" class="mw-redirect" title="Sant'Agostino">Agostino</a>, <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso</a>, <a href="/wiki/San_Bonaventura" class="mw-redirect" title="San Bonaventura">Bonaventura</a>, <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a>, ecc., ad appropriarsi della tradizione <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonica</a> e <a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelica</a>, che facevano del pensiero (contrapposto ai sensi) la chiave di accesso alle realtà <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenti</a> e a <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>. </p><p>Costante della loro filosofia fu l'utilizzo della <a href="/wiki/Logica_formale" class="mw-redirect" title="Logica formale">logica formale</a>, unita bensì a un contenuto "<a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">reale</a>", basata sul <a href="/wiki/Principio_di_non_contraddizione" title="Principio di non contraddizione">principio di non contraddizione</a> e sul riconoscimento dell'<a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuizione</a> quale forma suprema e immediata del sapere, per il quale l'<a href="/wiki/Essere_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Essere (filosofia)">essere</a> e il pensare necessariamente coincidono. Secondo la <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a> del pensiero, infatti, la <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> deve prendere atto che non può esistere un soggetto senza oggetto, l'essere senza il pensiero, e viceversa, pena la caduta in un <a href="/wiki/Relativismo" title="Relativismo">relativismo</a> <a href="/wiki/Irrazionalismo" title="Irrazionalismo">irrazionale</a>. Un pensiero filosofico che prescinda dall'<a href="/wiki/Identit%C3%A0_(filosofia)" title="Identità (filosofia)">identità</a> con l'essere, cioè con la <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, diverrebbe inconsistente per sua stessa ammissione: privo di fondamento, si avviterebbe in una contraddizione logica, la cui forma più esplicita è rappresentata dal <a href="/wiki/Paradosso_del_mentitore" title="Paradosso del mentitore">paradosso del mentitore</a>. Occorreva quindi partire da questa suprema identità per poter sviluppare un sistema filosofico fondato e coerente, identità che rimane tuttavia non dimostrabile di per sé, né accertabile <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empiricamente</a>, ma raggiungibile unicamente per via <a href="/wiki/Teologia_negativa" title="Teologia negativa">negativa</a>, tramite <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuizione</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Antonello_da_Messina_009.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/220px-Antonello_da_Messina_009.jpg" decoding="async" width="220" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/330px-Antonello_da_Messina_009.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Antonello_da_Messina_009.jpg/440px-Antonello_da_Messina_009.jpg 2x" data-file-width="2024" data-file-height="2652" /></a><figcaption><a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino d'Ippona</a></figcaption></figure> <p>Così per Agostino, il pensiero è complementare alla <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a>, perché non si può credere senza comprendere e viceversa. Agostino si convinse di come il pensiero, anche nella sua forma più radicale del <a href="/wiki/Dubbio" title="Dubbio">dubbio</a>, sia espressione stessa della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, perché non potrei dubitare se non ci fosse una verità che appunto al dubbio si sottrae. La verità non può essere pensata in se stessa, ma unicamente sotto forma di confutazione dell'<a href="/wiki/Errore_(filosofia)" title="Errore (filosofia)">errore</a>: essa cioè si rivela come <a href="/wiki/Consapevolezza" title="Consapevolezza">consapevolezza</a> del falso, come capacità di <i>dubitare</i> delle illusioni sbagliate che le sbarravano la strada. Il pensiero quindi è mosso da Dio stesso, che è <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> e preme perciò per farsi conoscere dall'uomo. In maniera simile, per Tommaso il pensiero è una forma di <a href="/wiki/Amore" title="Amore">amore</a> con cui Dio si rende presente all'uomo. Ed il pensiero ha un senso solo se esiste una <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">Verità</a> da cui esso emana. Anche <a href="/wiki/Nicola_Cusano" title="Nicola Cusano">Cusano</a> affermò che il pensiero umano discende da una Verità superiore, che è però inattingibile dalla <a href="/wiki/Razionalit%C3%A0" title="Razionalità">razionalità</a> dell'uomo, perché superiore allo stesso principio di non-contraddizione (pur essendone il fondamento), ed è perciò raggiungibile solo col <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">pensiero intuitivo</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_pensiero_nell'età_moderna"><span id="Il_pensiero_nell.27et.C3.A0_moderna"></span>Il pensiero nell'età moderna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Il pensiero nell'età moderna" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Il pensiero nell'età moderna"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/220px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg" decoding="async" width="220" height="269" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/330px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/440px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg 2x" data-file-width="817" data-file-height="1000" /></a><figcaption><a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a></figcaption></figure> <p>La dimensione <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a> e <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a> che era stata fin qui preponderante nello studiare e l'analizzare il pensiero, cominciò ad essere tralasciata all'inizio dell'età moderna. Cartesio per primo cercò di costruire un sistema di pensiero autonomo, indipendente da criteri <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologici</a> e <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenti</a>. Fu in un tale mutamento di prospettiva che si inserì la riflessione del <i><a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">Cogito ergo sum</a></i>, cioè <i>Penso, quindi sono</i>. Per Cartesio, il <i>Cogito</i> diventa garanzia autosufficiente dell'<a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenza</a>, cioè della <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a>. Mentre per i neoplatonici il fatto di <i>pensare</i> significava "essere" nell'idea, o venirne posseduti, per Cartesio ora <i>pensare</i> significa "avere" delle idee. Il piano <a href="/wiki/Gnoseologia" title="Gnoseologia">gnoseologico</a> del pensiero (<i><a href="/wiki/Res_cogitans" class="mw-redirect" title="Res cogitans">res cogitans</a></i>) diventa così prevalente su quello appunto <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologico</a> dell'Essere (<i><a href="/wiki/Res_extensa" class="mw-redirect" title="Res extensa">res extensa</a></i>). Per Cartesio hanno valore soltanto quei pensieri di cui si ha coscienza, e che sono definiti in forma chiara e oggettiva. Egli proponeva così un tipo di pensiero che si pone esternamente rispetto all'oggetto della sua indagine, dissolvendo l'unità immediata di <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> e <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>: nella ricerca della verità, cioè, il soggetto non risultava più coinvolto. </p><p>Analogamente, nell'<a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a> anglo-sassone il pensiero non venne più riferito a un'attività superiore, ma concepito come un fatto, un concetto fissato e "plasmato" dall'<a href="/wiki/Esperienza" title="Esperienza">esperienza</a> sensibile, in maniera <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanica</a>. Il soggetto così non si trova più a contatto diretto con l'oggetto, ma la sua attività è mediata dai <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a>. Per l'empirismo infatti non ci sono altri pensieri al di fuori di quelli indotti dall'esperienza, e di conseguenza ciò che nella mente non è definito in forma cosciente e oggettiva non ha alcun valore. </p><p>Dopo Cartesio, tuttavia, ci furono nell'Europa continentale dei tentativi di riportare il pensiero alla dimensione <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a> e <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitiva</a> dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a>, ad esempio con <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Spinoza</a>, che ripropose la loro unità immediata nella corrispondenza tra idee e realtà, giungendo a identificare <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> con la <a href="/wiki/Natura" title="Natura">Natura</a>. Anche <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Leibniz">Leibnitz</a> si richiamò alla tradizione <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonica</a>, criticando sia Cartesio che gli empiristi, superando la loro concezione <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicista</a>, e affermando che nella nostra mente ci sono anche pensieri di cui non abbiamo una chiara coscienza. Per Leibniz, tutti i pensieri non sono altro che <a href="/wiki/Percezione" title="Percezione">percezioni</a>, ossia rappresentazioni unitarie di una molteplicità di affezioni. Egli quindi respinse la distinzione netta tra pensiero e <a href="/wiki/Sensazione" title="Sensazione">sensazioni</a> (tipica del dualismo cartesiano tra <i>res cogitans</i> e <i>res extensa</i>), sostenendo che tra l'uno e le altre ci sono infinite gradazioni, che partono da un livello oscuro e inconscio fino ad arrivare all'<i>appercezione</i> o <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocoscienza</a>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kant_Kaliningrad.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/220px-Kant_Kaliningrad.jpg" decoding="async" width="220" height="333" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/330px-Kant_Kaliningrad.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/440px-Kant_Kaliningrad.jpg 2x" data-file-width="677" data-file-height="1024" /></a><figcaption>Statua di <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> a Königsberg</figcaption></figure> <p>In seguito, <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a> fece del pensiero lo strumento della propria indagine <a href="/wiki/Criticismo" title="Criticismo">critica</a>, distinguendo due tipi di pensiero: i concetti dell'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a> o <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">categorie</a> (con cui la coscienza sintetizza la <a href="/wiki/Molteplicit%C3%A0" title="Molteplicità">molteplicità</a> delle <a href="/wiki/Sensazione" title="Sensazione">percezioni sensibili</a>), e i concetti della <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> o <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>, che unificano a loro volta i pensieri dell'intelletto. Kant mise in rilievo la portata non solo <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggettiva</a>, ma anche <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggettiva</a> del pensiero, seppure su un piano unicamente <a href="/wiki/Gnoseologia" title="Gnoseologia">gnoseologico</a>: per Kant il pensiero è un "legislatore della natura" fondato sull'<i><a href="/wiki/Io_penso" class="mw-redirect" title="Io penso">io penso</a></i>, il quale trae le leggi del mondo non dall'<a href="/wiki/Esperienza" title="Esperienza">esperienza</a>, ma da se stesso. Se non ci fosse l'<i>io penso</i>, ovvero l'appercezione dell'<a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">io</a>, per cui io resto sempre identico a me stesso nel rappresentarmi il molteplice, dentro di me non ci sarebbe pensiero di nulla. Questa unità, o <i>io penso</i>, è "<a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendentale</a>", cioè funzionale al molteplice, nel senso che si attiva solo quando riceve dati da elaborare. Non può essere ridotta pertanto ad un mero "dato" o un contenuto, perché è soltanto la condizione "formale" della conoscenza; l'unico modo per pensarla è dire: «io penso che io penso che io penso...» all'infinito. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555421"><div role="complementary" class="itwiki-template-approfondimento itwiki-template-approfondimento-destra" style="width:305px;" id="L'Idealismo_e_la_potenza_del_pensiero"> <div class="itwiki-template-approfondimento-intestazione"><b>L'Idealismo e la potenza del pensiero</b></div> <div style="margin: 0.4em 0; font-size:95%"> <p>Con l'<a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">Idealismo</a> di Fichte, e poi di Schelling, il pensiero assume una centralità fondamentale. Le fattezze del mondo esterno all'Io vengono equiparate ad un <a href="/wiki/Sogno" title="Sogno">sogno</a>, ad una finzione prodotta dal soggetto, che è chiamato a prenderne coscienza attraverso l'agire <a href="/wiki/Etica" title="Etica">etico</a>. Le categorie dell'intelletto, che in Kant erano solo formali, ora hanno anche un valore reale o ontologico, seppure a livello <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a>. Il pensare è creare, ma soltanto ad opera di una suprema <a href="/wiki/Intuizione_intellettuale" title="Intuizione intellettuale">intuizione intellettuale</a>.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Diverso è invece l'idealismo di Hegel, per il quale la <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a> stessa diventa creatrice, attribuendosi il diritto di stabilire cosa è reale e cosa non lo è: per Hegel un oggetto esiste nella misura in cui è razionale, cioè solo se rientra in una categoria logica.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> </div> <p><a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a> e <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, rifacendosi a Kant, affermarono quindi che dal pensiero nasce e si produce tutta la <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a> anche sul piano <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologico</a>, sebbene i due termini dell'essere e del pensiero risultano in loro pur sempre legati immediatamente e indissolubilmente come nella tradizione <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonica</a> e <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">parmenidea</a>, che veniva così riproposta. Il pensiero per costoro non è un fatto quantificabile e finito, bensì un "atto" <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> e <a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">intuitivo</a>, <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocosciente</a> e auto-producentesi, che ponendo se stesso crea il mondo, ed è perciò <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendentale</a>; esso infatti si dà un oggetto per poter esercitare la propria attività, perché altrimenti non potrebbe esistere un pensiero senza contenuto. Proprio perché si tratta di un atto inconscio, tuttavia, Fichte e Schelling poterono mantenersi fedeli al punto di vista del <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realismo</a> kantiano. </p><p><a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a> invece congiunse l'essere e il pensiero in forma mediata. Respinse l'intuizione come fondamento del pensiero, e pose al suo posto la ragione <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a>. Hegel credette di costruire un sistema di pensiero finalmente autonomo e indipendente, capace di sottomettere a sé la dimensione <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologica</a>: egli si trova quindi agli antipodi di <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a> e <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>. Mentre in questi ultimi il pensiero trovava un limite invalicabile nell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a> (che costituiva però anche il suo fondamento), per Hegel quel limite rappresenta un'antitesi che può essere superata: il pensiero ora non è più vincolato dall'Essere, ma sarebbe capace di pensare anche il non-essere, trapassando nel <a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a>, in una spirale dialettica fine a se stessa e priva di una meta <a href="/wiki/Trascendente" class="mw-redirect" title="Trascendente">trascendente</a>. In tal modo Hegel si pose al di fuori della <a href="/wiki/Logica_formale" class="mw-redirect" title="Logica formale">logica formale</a> di <a href="/wiki/Principio_di_non-contraddizione" class="mw-redirect" title="Principio di non-contraddizione">non-contraddizione</a>; non mancarono per questo note critiche nei suoi confronti, specie da parte di <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, <a href="/wiki/Schopenhauer" class="mw-redirect" title="Schopenhauer">Schopenhauer</a> e <a href="/wiki/Kierkegaard" class="mw-redirect" title="Kierkegaard">Kierkegaard</a>, che lo accusarono di ridurre la <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a> a un semplice <i>pensato</i> oggettivabile e quantificabile. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_pensiero_oggi">Il pensiero oggi</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Il pensiero oggi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Il pensiero oggi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Al giorno d'oggi prevalgono, da un lato, spiegazioni del pensiero di tipo <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialista</a> e <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicista</a>, in parte derivate dalla concezione dell'<a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a>, per cui il pensiero sarebbe un prodotto fisiologico del <a href="/wiki/Cervello" title="Cervello">cervello</a> ottenuto dall'estrema complessità delle connessioni <a href="/wiki/Neuroni" class="mw-redirect" title="Neuroni">neurologiche</a>, «come la <a href="/wiki/Bile" title="Bile">bile</a> è la secrezione del <a href="/wiki/Fegato" title="Fegato">fegato</a>, o la <a href="/wiki/Saliva" title="Saliva">saliva</a> quella delle <a href="/wiki/Ghiandola_salivare" title="Ghiandola salivare">ghiandole salivali</a>» (<a href="/wiki/Pierre_Jean_Georges_Cabanis" title="Pierre Jean Georges Cabanis">Cabanis</a>, 1802).<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>A queste interpretazioni si contrappongono alcuni studi di analisi <a href="/wiki/Linguistica" title="Linguistica">linguistica</a> che hanno messo in evidenza le improprietà concettuali di tali discorsi e la tendenza <i>reificante</i> (oggettivante) del nostro <a href="/wiki/Linguaggio" title="Linguaggio">linguaggio</a>, che giunge spesso ad immaginare il pensiero alla stregua di uno strumento o addirittura come un prodotto cerebrale. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_prospettiva_esoterista_di_Rudolf_Steiner">La prospettiva esoterista di Rudolf Steiner</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione La prospettiva esoterista di Rudolf Steiner" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: La prospettiva esoterista di Rudolf Steiner"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Steiner_um_1905.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Steiner_um_1905.jpg/170px-Steiner_um_1905.jpg" decoding="async" width="170" height="281" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Steiner_um_1905.jpg/255px-Steiner_um_1905.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Steiner_um_1905.jpg/340px-Steiner_um_1905.jpg 2x" data-file-width="773" data-file-height="1276" /></a><figcaption><a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Steiner</a></figcaption></figure> <p>Anche il filosofo ed esoterista <a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a> ha contestato prospettive come quelle di Cabanis, tenendo a sottolineare che per comprendere la natura del pensiero occorre innanzitutto osservare il proprio stesso pensare, perché i nostri <a href="/wiki/Concetti" class="mw-redirect" title="Concetti">concetti</a> vengono legati tra loro in base al loro contenuto, non per effetto dei processi materiali che si svolgono nel <a href="/wiki/Cervello" title="Cervello">cervello</a>.<sup id="cite_ref-steiner_22-0" class="reference"><a href="#cite_note-steiner-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Ciò ch'io osservo nel pensare non è: quale <a href="/wiki/Processo_fisiologico" class="mw-redirect" title="Processo fisiologico">processo</a> entro il mio cervello collega il concetto di <a href="/wiki/Lampo_(meteorologia)" title="Lampo (meteorologia)">lampo</a> con quello di <a href="/wiki/Tuono" title="Tuono">tuono</a>, ma che cosa mi spinge a mettere i due concetti in un determinato rapporto fra loro. La mia osservazione mi dice che nel connettere i pensieri io mi baso sul loro contenuto, e non sui processi materiali che hanno luogo nel mio cervello.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a>, <i><a href="/wiki/La_filosofia_della_libert%C3%A0" title="La filosofia della libertà">La filosofia della libertà</a></i> [1894], Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, p. 17</small>)</p></div> <p>Le componenti <a href="/wiki/Fisiologia" title="Fisiologia">fisiologiche</a> dell'organismo non hanno cioè alcuna influenza sull'attività del pensiero, ma anzi si ritraggono dinanzi ad esso,<sup id="cite_ref-steiner_22-1" class="reference"><a href="#cite_note-steiner-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> come si può verificare quando si è talmente assorbiti dai propri pensieri da non recepire più gli stimoli <a href="/wiki/Cinque_sensi" class="mw-redirect" title="Cinque sensi">sensoriali</a> provenienti dal mondo esterno. </p><p>Sorgendo nell'<a href="/wiki/Organismo" class="mw-redirect" title="Organismo">organismo</a>, il pensiero dapprima ne respinge le attività, e in secondo luogo prende il loro posto. Quello che i fisiologi <a href="/wiki/Riduzionismo_(fisica)" title="Riduzionismo (fisica)">riduzionisti</a> scambiano per il pensiero, in realtà non è che la sua controimmagine, come le orme lasciate da chi cammina su un terreno soffice.<sup id="cite_ref-steiner_22-2" class="reference"><a href="#cite_note-steiner-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Nessuno sarà tentato di dire che quelle forme siano state determinate da forze del terreno, operanti dal basso in alto; non si attribuirà a queste forze nessun concorso alla formazione delle orme. Altrettanto poco, chi abbia osservato obiettivamente l'entità del pensare, attribuirà alle orme lasciate sull'organismo fisico di aver avuto parte alla determinazione di quella; poiché quelle orme sono provenute dal fatto che il pensare prepara la propria comparsa per il tramite del corpo.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>La filosofia della libertà</i> [1894], Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, p. 45</small>)</p></div> <p>L'organismo umano contribuisce piuttosto, secondo Steiner, proprio in virtù delle orme impressevi dal pensiero, a farci prendere coscienza del nostro pensare, a stimolare cioè la <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">coscienza dell'Io</a>, che nel pensare risiede. Chi ha la buona volontà di osservare il proprio pensare «osserva qualcosa ch'egli stesso produce: non si trova di fronte ad un oggetto a lui estraneo, ma alla sua stessa attività: egli sa come sorge quello che osserva: vede i nessi e i rapporti».<sup id="cite_ref-steiner_22-3" class="reference"><a href="#cite_note-steiner-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Secondo Steiner, il fatto che il pensiero, nella <a href="/wiki/Storia_della_filosofia" title="Storia della filosofia">storia della filosofia</a>, sia stato poco osservato nella sua vera luce, e non gli sia stata riconosciuta l'importanza che gli spetta, è dovuto all'impossibilità di osservarlo durante il suo svolgimento, ma solo dopo che si sia svolto. Mentre si pensa si viene infatti assorbiti dal proprio <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggetto</a>, così che per osservare il pensare in se stesso occorre un atto di <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a> che ne ripercorra l'andamento. Ma è in questo modo che nel pensare si trova un punto fisso, di natura universale e impersonale, da cui partire per dare un ordine alle <a href="/wiki/Percezioni" class="mw-redirect" title="Percezioni">percezioni</a> soggettive dei <a href="/wiki/Fenomeni" class="mw-redirect" title="Fenomeni">fenomeni</a> del mondo, e poterseli spiegare correttamente.<sup id="cite_ref-steiner_22-4" class="reference"><a href="#cite_note-steiner-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prospettive_psicologiche_contigue">Prospettive psicologiche contigue</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Prospettive psicologiche contigue" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Prospettive psicologiche contigue"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In genere esistono varie modalità di interpretazione e studio dei processi legati al pensiero, che vanno dal livello psicologico a quello antropologico, a quello fisico-biologico. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Sigmund_Freud_LIFE.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/220px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg" decoding="async" width="220" height="310" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/330px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/440px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg 2x" data-file-width="1066" data-file-height="1500" /></a><figcaption>Freud</figcaption></figure> <p>In <a href="/wiki/Psicologia" title="Psicologia">psicologia</a>, il pensiero è considerato una delle più alte funzioni <a href="/wiki/Cognizione" title="Cognizione">cognitive</a> della <a href="/wiki/Mente" title="Mente">mente</a>; dell'analisi dei processi del pensiero si occupa la <a href="/wiki/Psicologia_cognitiva" title="Psicologia cognitiva">psicologia cognitiva</a>. In particolare, la psicologia del pensiero si è occupata di studiare e descrivere le forme e le modalità di pensiero e <a href="/wiki/Ragionamento" title="Ragionamento">ragionamento</a> tipiche degli esseri umani, spesso in contrapposizione con la <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a>, che invece studia e definisce le leggi formali del ragionamento. La psicologia del pensiero si occupa inoltre di tematiche come <a href="/wiki/Sistema_esperto" title="Sistema esperto">expertise</a>, <a href="/wiki/Euristica" title="Euristica">euristiche</a>, <a href="/wiki/Decisione" title="Decisione">decisione</a>, <a href="/wiki/Immagine_mentale" title="Immagine mentale">immagini mentali</a>, in collaborazione con scienze interdisciplinari come l'<a href="/wiki/Intelligenza_artificiale" title="Intelligenza artificiale">intelligenza artificiale</a>, la <a href="/wiki/Scienza_cognitiva" class="mw-redirect" title="Scienza cognitiva">scienza cognitiva</a> e la <a href="/wiki/Teoria_dei_giochi" title="Teoria dei giochi">teoria dei giochi</a>. Importanti ricerche di psicologia del pensiero sono state condotte, tra gli altri, dallo <a href="/wiki/Psicologo" title="Psicologo">psicologo</a> e <a href="/wiki/Premio_Nobel_per_l%27economia" title="Premio Nobel per l'economia">Premio Nobel per l'economia</a> <a href="/wiki/Daniel_Kahneman" title="Daniel Kahneman">Daniel Kahneman</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_pensiero_in_psicoanalisi">Il pensiero in psicoanalisi</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Il pensiero in psicoanalisi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Il pensiero in psicoanalisi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In <a href="/wiki/Psicoanalisi" title="Psicoanalisi">psicoanalisi</a>, vengono considerati pensieri tutti i processi cognitivi, sia quelli situati al livello della coscienza (e tra questi i processi cognitivi di tipo discorsivo e mediato), sia quelli che avvengono ad un livello <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a>, fino a ricomprendere le <a href="/wiki/Pulsione" title="Pulsione">pulsioni</a> e gli <a href="/wiki/Istinto" title="Istinto">istinti</a> più profondi e sommersi. Sempre secondo la <a href="/wiki/Psicoanalisi" title="Psicoanalisi">psicoanalisi</a>, disciplina in cui il termine di <a href="/wiki/Proiezione_(psicologia)" title="Proiezione (psicologia)">proiezione</a> occupa un posto centrale, molte realtà che noi crediamo esistano realmente come fatti concreti, ad una più attenta indagine si rivelano essere semplicemente e nulla più che proiezioni del pensiero fuori di noi, quindi solo realtà interiori. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_pensiero_inconscio">Il pensiero inconscio</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Il pensiero inconscio" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Il pensiero inconscio"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Structural-Iceberg.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Structural-Iceberg.svg/220px-Structural-Iceberg.svg.png" decoding="async" width="220" height="265" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Structural-Iceberg.svg/330px-Structural-Iceberg.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Structural-Iceberg.svg/440px-Structural-Iceberg.svg.png 2x" data-file-width="560" data-file-height="675" /></a><figcaption>Schema del modello psicoanalitico del pensiero, paragonato da Freud ad un <a href="/wiki/Iceberg" title="Iceberg">iceberg</a>:<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> la parte emersa, che simboleggia la coscienza, è molto più piccola rispetto a quella sommersa</figcaption></figure> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">Inconscio</a></b>.</span></div> </div> <p>Di questi altri processi di pensiero che si svolgono al di sotto della soglia di <a href="/wiki/Attenzione" title="Attenzione">attenzione</a> della <a href="/wiki/Coscienza_(psicologia)" title="Coscienza (psicologia)">coscienza</a> la psicoanalisi si è occupata eminentemente del <a href="/wiki/Sogno" title="Sogno">sogno</a> e anzi questa disciplina nasce proprio occupandosi del pensiero onirico anche se a fini esclusivamente <a href="/wiki/Psicoterapia" title="Psicoterapia">psicoterapeutici</a>, evidenziando come esso sia anch'esso una modalità di pensare come altre modalità, ma che diversamente dal pensare razionale tuttavia non sottostà alle regole proprie al pensiero controllato dalla ragione ma ha regole sue proprie ch'essa si è sforzata di mettere in luce e di descrivere nei suoi meccanismi o dinamiche: da qui la tesi di <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> sull'autonomia del pensiero inconscio dal pensiero cosciente che ha fatto di lui una sorta di Copernico nel campo della psicologia in quanto in analogia con la <a href="/wiki/Rivoluzione_copernicana" title="Rivoluzione copernicana">rivoluzione copernicana</a> in <a href="/wiki/Astronomia" title="Astronomia">astronomia</a> ha decentralizzato, relativizzandolo nella sua importanza centrale che aveva precedentemente e che ha tuttora nei fatti e nella realtà psicologica della cosiddetta normalità, il posto che occupa l'<a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io</a> nel sistema cognitivo. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_soggetto_del_pensiero_in_psicoanalisi">Il soggetto del pensiero in psicoanalisi</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Il soggetto del pensiero in psicoanalisi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Il soggetto del pensiero in psicoanalisi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Proprio in questo senso decentralizzatore, l'artefice del progetto di un "ritorno a Freud" lo psicoanalista francese <a href="/wiki/Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a> nel voler ribadire la sua ortodossia rispetto al fondatore della psicoanalisi e marcare la sua differenza dai veri eretici e rinnegati della stessa (come si può notare almeno per Lacan, l'ortodossia psicoanalitica non era soltanto una questione di ammettere o meno il "<a href="/wiki/Dogma" title="Dogma">dogma</a> freudiano" della natura <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0" title="Sessualità">sessuale</a> della <a href="/wiki/Libido" title="Libido">libido</a>) in polemica con i punti di vista che si rifacevano in qualche modo al "Cogito ergo sum" <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">cartesiano</a> soleva dire "Penso dunque <i>egli</i> è". O anche nel suo tipico linguaggio che lo contraddistingueva "Ça parle" "qualcuno parla" ribadendo con ciò come è il <a href="/wiki/Logos" title="Logos">Logos</a> che possiede l'uomo e non viceversa come invece e narcisisticamente si è portati naturalmente a credere. Ed infatti la sua polemica era rivolta principalmente ad altri freudiani dell'allora scuola psicoanalitica di successo denominata "<a href="/wiki/Psicologia_dell%27Io" title="Psicologia dell'Io">psicologia dell'Io</a>" che mieteva trionfi soprattutto nei paesi anglofoni. Freud del resto non aveva fatto altro che dimostrare con i suoi lavori come l'<a href="/wiki/Io_(psicologia)" title="Io (psicologia)">Io</a> non fosse padrone in casa propria. </p><p>Da qui anche la denuncia che traversa tutta la <a href="/wiki/Storia_della_psicoanalisi" title="Storia della psicoanalisi">storia della psicoanalisi</a> in alcuni suoi esponenti contro lo stravolgimento della psicoanalisi in una semplice <a href="/wiki/Psicoterapia" title="Psicoterapia">psicoterapia</a> tesa ad <a href="/wiki/Addomesticamento" class="mw-redirect" title="Addomesticamento">addomesticare</a> il pensiero con meri fini <a href="/wiki/Adattamento" title="Adattamento">adattativi</a>. </p><p>Da questa posizione di base deriva anche la critica di Freud a tutte quelle altre psicologie ch'egli definiva in ultima analisi psicologie della coscienza come il <a href="/wiki/Comportamentismo" title="Comportamentismo">comportamentismo</a> e tutte quelle psicologie da esso derivate come sue varianti. Questa critica poggiava sul fatto ch'esse non prendono in debita considerazione proprio il fattore inconscio messo in luce con tutte le sue implicazioni proprio dalla psicoanalisi. </p><p>Una simile critica la psicoanalisi estende anche a gran parte della tradizione filosofica precedente che ugualmente non conosceva l'<a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a>. Da questo punto di vista la scoperta e la messa in giusto valore del fattore inconscio da parte della psicoanalisi fa sì che questa disciplina originatasi dalla <a href="/wiki/Medicina" title="Medicina">medicina</a> ma intesa anche come una corrente principale della filosofia contemporanea costituisce un punto di rottura rispetto alla tradizione precedente della storia del pensiero filosofico. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Riflessi_sulla_filosofia_contemporanea">Riflessi sulla filosofia contemporanea</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Riflessi sulla filosofia contemporanea" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Riflessi sulla filosofia contemporanea"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Heidegger_4_(1960).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Heidegger_4_%281960%29.jpg/180px-Heidegger_4_%281960%29.jpg" decoding="async" width="180" height="239" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Heidegger_4_%281960%29.jpg/270px-Heidegger_4_%281960%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/Heidegger_4_%281960%29.jpg 2x" data-file-width="343" data-file-height="455" /></a><figcaption>Martin Heidegger</figcaption></figure> <p>Questa tesi della psicoanalisi sull'autonomia dell'inconscio ha influito sulle elaborazioni seguenti in vari altri campi come per esempio la filosofia contemporanea dove la critica dell'<a href="/wiki/Io_(psicologia)" title="Io (psicologia)">Ego</a> quale istanza del pensiero aveva precedentemente subito una serie di analisi critiche già a partire dal filosofo <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirista</a> <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a>, passando idealmente il testimone di questa critica dell'<a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io</a> a <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> fino ad arrivare ai nostri giorni dove il filosofo proveniente dalla <a href="/wiki/Fenomenologia" title="Fenomenologia">fenomenologia</a> e dall'<a href="/wiki/Esistenzialismo" title="Esistenzialismo">esistenzialismo</a>, <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a>, in una posizione antiumanista anche in polemica con l'altro <a href="/wiki/Esistenzialismo" title="Esistenzialismo">esistenzialismo</a> di <a href="/wiki/Jean-Paul_Sartre" title="Jean-Paul Sartre">Jean-Paul Sartre</a> che si definiva <a href="/wiki/Umanismo" class="mw-redirect" title="Umanismo">umanista</a>, giunge a negare che il <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> del pensiero sia l'uomo, bensì l'<a href="/wiki/Essere_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Essere (filosofia)">Essere</a> stesso, e che l'uomo sia solo un tramite. Secondo Heidegger, infatti, allievo di <a href="/wiki/Edmund_Husserl" title="Edmund Husserl">Edmund Husserl</a>, il discorso che l'uomo ha fatto, o accettando la sua stessa tesi «crede di avere fatto lui», in verità altro non è che il discorso dell'Essere, che tramite l'uomo ha detto di sé. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prospettive_antropologiche">Prospettive antropologiche</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Prospettive antropologiche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Prospettive antropologiche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Secondo <a href="/wiki/Lev_Semyonovi%C4%8D_Vygotskij" class="mw-redirect" title="Lev Semyonovič Vygotskij">Lev Semyonovič Vygotskij</a> il pensiero è socialmente determinato dalla cultura d'appartenenza. Egli suddivide il pensiero in due tipologie: </p> <ul><li><i>processi cognitivi elementari'</i>; sono dei processi comuni a tutti gli esseri umani, che consentono loro la percezione del mondo: <a href="/wiki/Astrazione_(filosofia)" title="Astrazione (filosofia)">astrazione</a>, <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">categorizzazione</a>, <a href="/wiki/Induzione" title="Induzione">induzione</a> e <a href="/wiki/Deduzione" title="Deduzione">deduzione</a>.</li> <li><i>sistemi cognitivi funzionali</i>: il modo di organizzare i processi cognitivi dipende dal contesto culturale e dalla necessità di risolvere particolari problemi. Ogni cultura ha un sistema cognitivo diverso, per questo motivo il sistema di misurazione del <a href="/wiki/Quoziente_d%27intelligenza" title="Quoziente d'intelligenza">Q.I.</a> (quoziente di intelligenza) avrebbe fallito, non essendovi a suo parere dei modelli conoscitivi assoluti per tutta l'umanità.</li></ul> <p>Vygotskij definì 2 stili cognitivi diversi: </p> <ul><li><i>stile cognitivo globale</i>: ossia si passa dalla totalità del fenomeno ai suoi particolari;</li> <li><i>stile cognitivo articolato</i>: si passa dall'articolazione dei singoli elementi alla visione globale.</li></ul> <p>Questi due stili non sono antinomici ma si trovano in un <i>continuum</i> e possono dipendere dalle necessità di un individuo. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Pensiero_e_comportamento">Pensiero e comportamento</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Pensiero e comportamento" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Pensiero e comportamento"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il <a href="/wiki/Comportamento" title="Comportamento">comportamento</a> o l'<a href="/wiki/Azione_(filosofia)" title="Azione (filosofia)">azione</a> sono succedanei al pensiero in quanto "les jeux sont faits" già al livello del pensiero. Il comportamento non è altro che l'estrinsecazione di una visione del mondo al livello del pensiero. Da questo punto di vista la vera azione si opera già al livello del pensiero ed il comportamento è solo un fenomeno secondario o derivato. Sempre da questo punto di vista si capisce anche meglio la svolta operata in <a href="/wiki/Psicoanalisi" title="Psicoanalisi">psicoanalisi</a> da <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> allorché partendo con intenti esclusivamente <a href="/wiki/Psicoterapia" title="Psicoterapia">psicoterapeutici</a>, essendo un medico <a href="/wiki/Neurologia" title="Neurologia">neurologo</a>, dopo anni di esperienza delle dinamiche <a href="/wiki/Conscio" title="Conscio">consce</a> e <a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconsce</a> dei processi di pensiero giunse ad affermare, implicitamente anche in polemica con altri indirizzi psicologici tra i quali anche il <a href="/wiki/Comportamentismo" title="Comportamentismo">comportamentismo</a> e i suoi derivati, che «sì il paziente grazie al metodo psicoanalitico guarisce anche ma che questo suo guarire era solo un fenomeno secondario rispetto al più importante cambiamento rappresentato da una maggior consapevolezza dei propri processi di pensiero che prima lo condizionavano a sua insaputa (inconsciamente) e a cui invece la disciplina psicoanalitica avrebbe dovuto eminentemente mirare per avere successo e raggiungere i suoi veri obiettivi». </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_pensiero_secondo_le_neuroscienze">Il pensiero secondo le neuroscienze</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Il pensiero secondo le neuroscienze" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Il pensiero secondo le neuroscienze"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nelle <a href="/wiki/Neuroscienza" class="mw-redirect" title="Neuroscienza">neuroscienze</a>, cioè dal punto di vista fisico-biologico, il pensiero è considerato un'attività di elaborazione delle <a href="/wiki/Informazione" title="Informazione">informazioni</a> a partire dalle <a href="/wiki/Percezione" title="Percezione">percezioni</a> <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensoriali</a>, e quindi dell'esperienza vissuta dal soggetto da parte della <a href="/wiki/Mente" title="Mente">mente</a> stessa intesa come attività del <a href="/wiki/Cervello" title="Cervello">cervello</a>. Tale approccio, di stampo tipicamente empirista-materialista-meccanicista, è utilizzato anche in <a href="/wiki/Psichiatria" title="Psichiatria">psichiatria</a> per la risoluzione dei problemi legati al <a href="/wiki/Disturbo_mentale" title="Disturbo mentale">disturbo mentale</a>. L'elaborazione del pensiero, e gli eventuali disturbi che ne nascerebbero, sarebbe in qualche modo collegata all'attività neurologica, ovvero si esplicherebbe tramite uno scambio di informazioni tra <a href="/wiki/Neurone" title="Neurone">neuroni</a> e <a href="/wiki/Rete_neurale" title="Rete neurale">reti neuronali</a> attraverso collegamenti <a href="/wiki/Sinapsi" title="Sinapsi">sinaptici</a> e i ben noti <a href="/wiki/Neurotrasmettitore" title="Neurotrasmettitore">neurotrasmettitori</a> che fungono da messaggeri tra neuroni e rispettivi recettori. </p><p>Tale attività, riscontrabile attraverso la misurazione dei <a href="/wiki/Campo_elettrico" title="Campo elettrico">campi elettrici</a> e <a href="/wiki/Campo_magnetico" title="Campo magnetico">magnetici</a> con un comune <a href="/wiki/Elettroencefalogramma" class="mw-redirect" title="Elettroencefalogramma">elettroencefalogramma</a>, unita alla capacità di <a href="/wiki/Memoria_(fisiologia)" class="mw-redirect" title="Memoria (fisiologia)">memorizzazione</a>, determinerebbe in qualche modo la <a href="/wiki/Stato_di_coscienza" title="Stato di coscienza">coscienza</a>, la capacità di <a href="/wiki/Apprendimento" title="Apprendimento">apprendimento</a> del soggetto a breve, medio e lungo termine, in conseguenza dell'esperienza, di stimoli ambientali e/o interni, e del <a href="/wiki/Ragionamento" title="Ragionamento">ragionamento</a> sotto forma di analisi logica e critica degli eventi. In quanto processo di elaborazione delle informazioni implicato nella capacità di apprendimento dell'individuo, a questo livello logico-funzionale il pensiero diventa allora oggetto di studio della <a href="/wiki/Psicologia" title="Psicologia">psicologia</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.dizionario-latino.com/dizionario-latino-italiano.php?lemma=PENSUM100">Dizionario latino</a> alla voce <i>pensum</i>.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L'identità di essere e pensare, enunciata dagli <a href="/wiki/Scuola_eleatica" title="Scuola eleatica">eleati</a>, resterà ben presente anche in Platone e Aristotele (cfr. <i>Enciclopedia Italiana</i> alla voce "Logica", vol. XXI, pp. 389-398).</span> </li> <li id="cite_note-parmenide-3"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-parmenide_3-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-parmenide_3-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Parmenide, <i><a href="/wiki/Sulla_natura_(Parmenide)" title="Sulla natura (Parmenide)">Poema sulla Natura</a></i>, fr. VII, 35-36.</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Con la parola ἰδέα bisogna pensare non solo passivamente a ciò che viene visto, all'aspetto che la cosa offre, bensì [...] al vedere, alla vista o allo sguardo, alla visione in quanto attività di colui che guarda» (Paul Natorp, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?id=m5Z-U3VAdVsC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false">Dottrina platonica delle Idee</a></i>, a cura di G. Reale, pag. 11, Vita e Pensiero, Milano 1999).</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>, la coscienza «diventa l'oggetto stesso, diciamo così, quale materia, e si lascia formare dall'oggetto contemplato. [...] Non si deve parlare di alterazione quando, pensando, si passa dagli intelligibili al proprio io, o quando si passa dal proprio io agli intelligibili: i due aspetti sono una sola cosa» (<i><a href="/wiki/Enneadi" title="Enneadi">Enneadi</a></i>, trad. di G. Faggin, Milano, Rusconi, 1992, pag. 617).</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Sull'anima</i>, 430 a 17.</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Poiché, come nell'intera natura c'è qualcosa che costituisce la materia per ciascun genere [...], e qualcos'altro che è la causa e il principio produttivo perché le produce tutte, [...] necessariamente queste differenze si trovano anche nell'anima. E c'è un intelletto analogo alla materia perché diviene tutte le realtà, ed un altro che corrisponde alla causa efficiente perché le produce tutte, come una disposizione del tipo della luce, poiché in certo modo anche la luce rende i colori che sono in potenza colori in atto» (Aristotele, <i>Sull'anima</i>, libro III, in F. Volpi, <i>Dizionario delle opere filosofiche</i>, pag. 92, Mondadori, Milano 2000.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Ibidem</i>, fr. II, 3.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Reale, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?id=Y9nYrAAtVcEC&printsec=frontcover&source=gbs_navlinks_s#v=onepage&q=&f=false">Il pensiero antico</a></i>, pag. 83, Vita e Pensiero, 2001.</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per Socrate, infatti «la dialettica è l'atteggiamento del vero filosofo, rivolto alla ricerca della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a> attraverso il dialogo costruttivo. Ad essa si contrappone l'<a href="/wiki/Eristica" title="Eristica">eristica</a>, rivolta alla strenua difesa di una tesi indipendentemente dalla sua <i>verità</i>» (tratto da <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.istitutoelvetico.ch/Resource/Socrate.ppt">Socrate, istituto elvetico</a></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>]</sup>).</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Il metodo di Socrate è quello della maieutica o "<a href="/wiki/Ostetricia" title="Ostetricia">ostetricia</a>" spirituale: [...] la metafora in questione riflette felicemente il carattere dei dialoghi socratici, inconcepibili senza una sincera fede nella possibilità di portare alla luce il vero. In questa fede risiede del resto la morale di Socrate, la quale di fatto ha un nucleo ben saldo in quella stessa concezione della dipendenza della virtù dal sapere che ne costituisce, secondo le fonti, la più evidente caratteristica» (dall'enciclopedia <i>Treccani.it</i> alla voce «Socrate»).</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Platone, <i>Sofista</i>, 241 D.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Reale, <i>ibidem</i>, pag. 115.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Se in verità l'intelletto è qualcosa di divino in confronto all'uomo, anche la vita secondo esso è divina in confronto alla vita umana» (<a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, <i>Etica Nicomachea</i>, X.7, 1177 b30-31).</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino, <i>Il pensiero come diverso dall'Uno. Quinta enneade. Con testo greco a fronte</i>, a cura di M. Ninci, BUR Rizzoli, 2000 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8817173185" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-17-17318-5</a>.</span> </li> <li id="cite_note-metafora-16"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-metafora_16-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-metafora_16-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Leandro Petrucci, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://leandropetrucci.files.wordpress.com/2018/10/plotino-metafira-della-luce.pdf"><span style="font-style:italic;">La metafora della Luce</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), su <span style="font-style:italic;">leandropetrucci.files.wordpress.com</span>, Paravia.</cite></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Perciò si diçe che Egli è causa non soltanto dell'<a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a>, ma anche del fatto che questa sia vista. Come il Sole, il quale, per le cose sensibili, è causa sia dell'esser viste, sia del loro divenire, nonché della <a href="/wiki/Vista" title="Vista">vista</a>, [...] così anche la natura del Bene, essendo causa dell'essenza e dell'Intelligenza, [...] non è né gli esseri né l'Intelligenza, ma è la causa per la quale, ad opera della sua luce che si effonde sugli esseri e sull'Intelligenza, è possibile pensare» (<i><a href="/wiki/Enneadi" title="Enneadi">Enneadi</a></i> VI, 7, 16, trad. di <a href="/wiki/Giuseppe_Faggin" title="Giuseppe Faggin">Giuseppe Faggin</a>, cit. in Sant'Agostino, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=76TzmJ14RVUC&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=%22Egli%20%C3%A8%20causa%20non%20soltanto%20dell'essenza%2C%20ma%20anche%20del%20fatto%20che%20essa%20sia%20vista%22&f=false"><i>I soliloqui</i>, pag. 78, nota 3</a>, Città Nuova, 1997).</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il neoplatonico <a href="/wiki/Ralph_Waldo_Emerson" title="Ralph Waldo Emerson">Emerson</a> dirà in proposito: «Abbiamo poco controllo sui nostri pensieri. Siamo prigionieri delle <a href="/wiki/Idea" title="Idea">idee</a>» (<i>Pensiero e solitudine</i>, Armando, 2004). Per <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Pascal</a> «il caso dà i pensieri e il caso li toglie; non c'è nessuna tecnica per conservare né per acquisire» (<i>Pensieri</i>, 473).</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«L'<a href="/wiki/Intuizione_intellettuale" title="Intuizione intellettuale">intuizione intellettuale</a> è l'unico saldo punto di vista per ogni filosofia. Tutto ciò che si presenta nella coscienza lo si può spiegare da esso, anzi esclusivamente da esso. Senza <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">autocoscienza</a> non esiste, in generale, coscienza; ma l'autocoscienza è possibile solo nel modo indicato: io non sono se non attività. [...] Io debbo nel mio pensiero partire dall'io puro, e pensarlo come di per sé assolutamente attivo: non come determinato dalle cose, ma come determinante le cose» (<a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a>, seconda introduzione alla <i>Dottrina della scienza</i> (1798), in <i>Grande Antologia Filosofica</i>, vol. XVII, pag. 962 e segg., Marzorati, Milano 1971).</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Ciò che è razionale è reale; e ciò che è reale è razionale» (<a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a>, prefazione a <i>Lineamenti di filosofia del diritto</i>, pag.15, Laterza, Bari 1954).</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cit. di Cabanis in R. Steiner, <i><a href="/wiki/La_filosofia_della_libert%C3%A0" title="La filosofia della libertà">La filosofia della libertà</a></i> (1894), Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, pag. 17.</span> </li> <li id="cite_note-steiner-22"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-steiner_22-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-steiner_22-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-steiner_22-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-steiner_22-3">d</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-steiner_22-4">e</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a>, <i>La filosofia della libertà</i> (1894), op. cit., pagg. 17 e 45-46.</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Michele De Beni, Roberta Bommassar e Luigi Grossele, <span style="font-style:italic;">Psicologia e sociologia: corso introduttivo</span>, Roma, Città Nuova, 1999, p. 15, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/88-311-1617-7" title="Speciale:RicercaISBN/88-311-1617-7">88-311-1617-7</a>.</cite></span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Nicola_Abbagnano" title="Nicola Abbagnano">Nicola Abbagnano</a>, <i>Le sorgenti irrazionali del pensiero</i>, a cura di A. Donise, Marte editore, 2008 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8888237119" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-88237-11-9</a></li> <li><a href="/wiki/Ralph_Waldo_Emerson" title="Ralph Waldo Emerson">Ralph Waldo Emerson</a>, <i>Il pensiero e la solitudine</i>, a cura di Beniamino Soressi, Armando 2004 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8883585852" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-8358-585-2</a></li> <li><a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a>, <i><a href="/wiki/L%27interpretazione_dei_sogni" title="L'interpretazione dei sogni">L'interpretazione dei sogni</a></i> (1899), Torino, Bollati Boringhieri, 1985</li> <li><a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a>, <i>Che cosa significa pensare?</i> (1954), Milano, SugarCo, 1979</li> <li><a href="/wiki/Paul_Natorp" title="Paul Natorp">Paul Natorp</a>, <i>Dottrina platonica delle idee</i>, a cura di G. Reale e V. Cicero, Milano, Vita e Pensiero, 1999 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834301501" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0150-1</a></li> <li><a href="/wiki/Thomas_A._Szlez%C3%A1k" title="Thomas A. Szlezák">Thomas A. Szlezák</a>, <i>Platone e Aristotele nella dottrina del Nous di Plotino</i>, traduzione di Alessandro Trotta, Milano, Vita e pensiero, 1997 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8834308727" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-343-0872-7</a></li> <li><a href="/wiki/Lev_Vygotskij" class="mw-redirect" title="Lev Vygotskij">Lev Vygotskij</a>, <i>Psicologia pedagogica: Attenzione, memoria e pensiero</i>, Gardolo (TN), Erikson, 2006 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8879468502" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-7946-850-2</a></li> <li>Lev Vygotskij, <i>Pensiero e linguaggio. Ricerche psicologiche</i>, a cura di L. Mecacci, 10ª ed. Roma-Bari, Laterza [1990], 2008 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8842039535" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-420-3953-5</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=23" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=23" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r119427926">.mw-parser-output .responsive-columns{display:flex;flex-wrap:wrap;justify-content:space-between;margin-bottom:-20px}.mw-parser-output .responsive-columns>div{flex:1 1;margin:0 20px 20px 0}</style><div class="responsive-columns" style=""> <div> <ul><li><a href="/wiki/Appercezione" title="Appercezione">Appercezione</a></li> <li><a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">Autocoscienza</a></li> <li><a href="/wiki/Homo_noeticus" title="Homo noeticus">Homo noeticus</a></li> <li><a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a></li> <li><a href="/wiki/Mente" title="Mente">Mente</a></li></ul> </div> <div> <ul><li><a href="/wiki/Filosofia_della_mente" title="Filosofia della mente">Filosofia della mente</a></li> <li><a href="/wiki/Noosfera" title="Noosfera">Noosfera</a></li> <li><a href="/wiki/Intuizione" title="Intuizione">Intuizione</a></li> <li><a href="/wiki/Pensiero_critico" title="Pensiero critico">Pensiero critico</a></li> <li><a href="/wiki/Pensiero_laterale" title="Pensiero laterale">Pensiero laterale</a></li></ul> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=24" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=24" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Pensiero" class="extiw" title="q:Pensiero">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Thinking"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Thinking?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni di o su <b><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Pensiero" class="extiw" title="q:Pensiero">pensiero</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Thinking?uselang=it">pensiero</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&veaction=edit&section=25" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Pensiero&action=edit&section=25" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Robert J. Sternberg, W. Edgar Vinacke e D.E. Berlyne, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/thought"><span style="font-style:italic;">thought</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9420#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox a.mw-selflink{color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_center{text-align:center}.mw-parser-output .navbox .navbox_image{padding-left:7px;vertical-align:middle;width:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox .mw-collapsible-toggle{font-weight:normal;text-align:right;width:7em}body.skin--responsive .mw-parser-output .navbox_image img{max-width:none!important}.mw-parser-output .subnavbox{margin:-3px;width:100%}.mw-parser-output .subnavbox_group{background:#e6e6ff;padding:0 10px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}</style><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Idealismo"><tbody><tr><th colspan="2" style="background:white;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Idealismo" title="Template:Idealismo"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Idealismo" title="Discussioni template:Idealismo"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Idealismo&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">Idealismo</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:lightgrey;">Forme</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; background:lightgrey;"><a href="/wiki/Attualismo_(filosofia)" title="Attualismo (filosofia)">Idealismo attuale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_assoluto" title="Idealismo assoluto">Idealismo assoluto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_critico" class="mw-redirect" title="Idealismo critico">Idealismo critico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_inglese" class="mw-redirect" title="Idealismo inglese">Idealismo inglese</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_italiano" title="Idealismo italiano">Idealismo italiano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_tedesco" title="Idealismo tedesco">Idealismo tedesco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_epistemologico" title="Idealismo epistemologico">Idealismo epistemologico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_magico" title="Idealismo magico">Idealismo magico</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Idealismo_monistico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Idealismo monistico (la pagina non esiste)">Idealismo monistico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_soggettivo" title="Idealismo soggettivo">Idealismo soggettivo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_oggettivo" title="Idealismo oggettivo">Idealismo oggettivo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idealismo_trascendentale" title="Idealismo trascendentale">Idealismo trascendentale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_indiana" title="Filosofia indiana">Idealismo indiano</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">Neoplatonismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Spiritualismo" title="Spiritualismo">Spiritualismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:lightgrey;">Concetti</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; background:lightgrey;"><a href="/wiki/Appercezione" title="Appercezione">Appercezione</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antirealismo" title="Antirealismo">Antirealismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Autocoscienza" title="Autocoscienza">Autocoscienza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Fenomenismo" title="Fenomenismo">Fenomenismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ideale_(etica)" title="Ideale (etica)">Ideale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Intuizione_intellettuale" title="Intuizione intellettuale">Intuizione intellettuale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io puro</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Mentalismo_(filosofia)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mentalismo (filosofia) (la pagina non esiste)">Mentalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Panpsichismo" title="Panpsichismo">Panpsichismo</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Pensiero</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Pluralismo_idealistico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pluralismo idealistico (la pagina non esiste)">Pluralismo idealistico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Razionalismo" title="Razionalismo">Razionalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Soggettivismo" title="Soggettivismo">Soggettivismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Soggettivit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Soggettività">Soggettività</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">Spirito</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Trascendentalismo" title="Trascendentalismo">Trascendentalismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">Trascendentalità</a></td></tr><tr><th colspan="2" class="navbox_abovebelow" style="background: silver"><small><b><a href="/wiki/Categoria:Idealisti" title="Categoria:Idealisti">Filosofi idealisti</a></b></small></th></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=11065">11065</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85134988">sh85134988</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4011450-8">4011450-8</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11933067g">cb11933067g</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11933067g">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; 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possono applicarsi condizioni ulteriori. Vedi le <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use/it">condizioni d'uso</a> per i dettagli.</li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/it">Informativa sulla privacy</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikipedia:Sala_stampa/Wikipedia">Informazioni su Wikipedia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikipedia:Avvertenze_generali">Avvertenze</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Codice di condotta</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Sviluppatori</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/it.wikipedia.org">Statistiche</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Dichiarazione sui cookie</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//it.m.wikipedia.org/w/index.php?title=Pensiero&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Versione mobile</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-f69cdc8f6-4qzqr","wgBackendResponseTime":178,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"0.380","walltime":"0.571","ppvisitednodes":{"value":3681,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":31585,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":4606,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":14,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":3,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":27310,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 444.571 1 -total"," 40.65% 180.709 1 Template:Collegamenti_esterni"," 10.38% 46.165 1 Template:Idealismo"," 9.62% 42.769 1 Template:Navbox"," 8.12% 36.086 1 Template:Portale"," 7.85% 34.905 1 Template:Nota_disambigua"," 6.91% 30.739 1 Template:Interprogetto"," 6.13% 27.242 1 Template:Avviso_permanente"," 4.29% 19.067 2 Template:Icona_argomento"," 4.22% 18.748 1 Template:Cita_web"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.184","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":5753626,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.eqiad.main-745f94f9f8-862ln","timestamp":"20241120091319","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"Pensiero","url":"https:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Pensiero","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q9420","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q9420","author":{"@type":"Organization","name":"Contributori ai progetti Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Wikimedia Foundation, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2005-04-29T13:02:09Z","dateModified":"2024-10-30T15:02:58Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/1\/15\/Dante_Gabriel_Rossetti_-_Dante_in_Meditation_Holding_a_Pomegranate.jpg","headline":"attivit\u00e0 della mente"}</script> </body> </html>