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id="toc-Fonti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Fonti"> <div class="vector-toc-text"> 2.3 Fonti </div> </a> <ul id="toc-Fonti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Metodi_di_indagine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Metodi_di_indagine"> <div class="vector-toc-text"> 2.4 Metodi di indagine </div> </a> <ul id="toc-Metodi_di_indagine-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Storia_e_protagonisti_della_filosofia_Scolastica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Storia_e_protagonisti_della_filosofia_Scolastica"> <div class="vector-toc-text"> 3 Storia e protagonisti della filosofia Scolastica </div> </a> <button aria-controls="toc-Storia_e_protagonisti_della_filosofia_Scolastica-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Attiva/disattiva la sottosezione Storia e protagonisti della filosofia Scolastica </button> <ul id="toc-Storia_e_protagonisti_della_filosofia_Scolastica-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Pre-scolastica_(dal_IX_secolo_al_X_secolo)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Pre-scolastica_(dal_IX_secolo_al_X_secolo)"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 Pre-scolastica (dal IX secolo al X secolo) </div> </a> <ul id="toc-Pre-scolastica_(dal_IX_secolo_al_X_secolo)-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Contesto_storico_e_culturale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Contesto_storico_e_culturale"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.1 Contesto storico e culturale </div> </a> <ul id="toc-Contesto_storico_e_culturale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_origini:_la_Schola_palatina" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_origini:_la_Schola_palatina"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.2 Le origini: la Schola palatina </div> </a> <ul id="toc-Le_origini:_la_Schola_palatina-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Giovanni_Scoto_Eriugena" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Giovanni_Scoto_Eriugena"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.3 Giovanni Scoto Eriugena </div> </a> <ul id="toc-Giovanni_Scoto_Eriugena-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-X_secolo:_tra_crisi_e_rinascita_del_pensiero" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#X_secolo:_tra_crisi_e_rinascita_del_pensiero"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.4 X secolo: tra crisi e rinascita del pensiero </div> </a> <ul id="toc-X_secolo:_tra_crisi_e_rinascita_del_pensiero-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Scolastica_anteriore_o_Alta_scolastica_(XI_-_XII_secolo)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Scolastica_anteriore_o_Alta_scolastica_(XI_-_XII_secolo)"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Scolastica anteriore o Alta scolastica (XI - XII secolo) </div> </a> <ul id="toc-Scolastica_anteriore_o_Alta_scolastica_(XI_-_XII_secolo)-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Anselmo_d'Aosta" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Anselmo_d'Aosta"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.1 Anselmo d'Aosta </div> </a> <ul id="toc-Anselmo_d'Aosta-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_platonismo_della_scuola_di_Chartres" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_platonismo_della_scuola_di_Chartres"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.2 Il platonismo della scuola di Chartres </div> </a> <ul id="toc-Il_platonismo_della_scuola_di_Chartres-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Abelardo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Abelardo"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.3 Abelardo </div> </a> <ul id="toc-Abelardo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_scuola_di_San_Vittore,_tra_Mistica_e_Scolastica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#La_scuola_di_San_Vittore,_tra_Mistica_e_Scolastica"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.4 La scuola di San Vittore, tra Mistica e Scolastica </div> </a> <ul id="toc-La_scuola_di_San_Vittore,_tra_Mistica_e_Scolastica-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Pier_Lombardo_e_Giovanni_di_Salisbury" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Pier_Lombardo_e_Giovanni_di_Salisbury"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.5 Pier Lombardo e Giovanni di Salisbury </div> </a> <ul id="toc-Pier_Lombardo_e_Giovanni_di_Salisbury-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Bassa_scolastica:_l'apogeo_(XIII_scolo)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bassa_scolastica:_l'apogeo_(XIII_scolo)"> <div class="vector-toc-text"> 3.3 Bassa scolastica: l'apogeo (XIII scolo) </div> </a> <ul id="toc-Bassa_scolastica:_l'apogeo_(XIII_scolo)-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Diffusione_del_pensiero_aristotelico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Diffusione_del_pensiero_aristotelico"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.1 Diffusione del pensiero aristotelico </div> </a> <ul id="toc-Diffusione_del_pensiero_aristotelico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Francescani_e_domenicani,_Bonaventura_e_Alberto_Magno" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Francescani_e_domenicani,_Bonaventura_e_Alberto_Magno"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.2 Francescani e domenicani, Bonaventura e Alberto Magno </div> </a> <ul id="toc-Francescani_e_domenicani,_Bonaventura_e_Alberto_Magno-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Tommaso_d'Aquino" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Tommaso_d'Aquino"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.3 Tommaso d'Aquino </div> </a> <ul id="toc-Tommaso_d'Aquino-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Averroismo_e_agostinismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Averroismo_e_agostinismo"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.4 Averroismo e agostinismo </div> </a> <ul id="toc-Averroismo_e_agostinismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Giovanni_Duns_Scoto" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Giovanni_Duns_Scoto"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.5 Giovanni Duns Scoto </div> </a> <ul id="toc-Giovanni_Duns_Scoto-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Tarda_scolastica_(dal_XIV_al_XV_secolo_circa)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Tarda_scolastica_(dal_XIV_al_XV_secolo_circa)"> <div class="vector-toc-text"> 3.4 Tarda scolastica (dal XIV al XV secolo circa) </div> </a> <ul id="toc-Tarda_scolastica_(dal_XIV_al_XV_secolo_circa)-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Temi_principali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Temi_principali"> <div class="vector-toc-text"> 3.4.1 Temi principali </div> </a> <ul id="toc-Temi_principali-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_nominalismo_di_Guglielmo_di_Ockham" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_nominalismo_di_Guglielmo_di_Ockham"> <div class="vector-toc-text"> 3.4.1.1 Il nominalismo di Guglielmo di Ockham </div> </a> <ul id="toc-Il_nominalismo_di_Guglielmo_di_Ockham-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Scienza_naturale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Scienza_naturale"> <div class="vector-toc-text"> 3.4.1.2 Scienza naturale </div> </a> <ul id="toc-Scienza_naturale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Etica_e_politica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Etica_e_politica"> <div class="vector-toc-text"> 3.4.1.3 Etica e politica </div> </a> <ul id="toc-Etica_e_politica-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Declino_della_Scolastica_verso_l'Umanesimo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Declino_della_Scolastica_verso_l'Umanesimo"> <div class="vector-toc-text"> 3.4.2 Declino della Scolastica verso l'Umanesimo </div> </a> <ul id="toc-Declino_della_Scolastica_verso_l'Umanesimo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Sviluppi_successivi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Sviluppi_successivi"> <div class="vector-toc-text"> 4 Sviluppi successivi </div> </a> <ul id="toc-Sviluppi_successivi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> 5 Note </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> 6 Bibliografia </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> 7 Voci correlate </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> 8 Altri progetti </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> 9 Collegamenti esterni </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Mostra/Nascondi l'indice </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Scolastica (filosofia)</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 79 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-79" aria-hidden="true" > 79 lingue </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Skolastiek" title="Skolastiek - afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Skolastiek" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D9%8A%D8%A9_(%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D8%A9)" title="مدرسية (فلسفة) - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="مدرسية (فلسفة)" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%83%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%8A%D9%87" title="سكولايه - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="سكولايه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A1stica" title="Escolástica - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Escolástica" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Sxolastika" title="Sxolastika - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Sxolastika" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B3%DA%A9%D9%88%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%DB%8C%DA%A9" title="اسکولاستیک - South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="اسکولاستیک" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BA%D0%B0" title="Схаластыка - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Схаластыка" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Madrasiah" title="Madrasiah - betawi" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Madrasiah" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="betawi" class="interlanguage-link-target">Betawi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Skolastika" title="Skolastika - bosniaco" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Skolastika" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaco" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A0stica" title="Escolàstica - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Escolàstica" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%DA%A9%DB%86%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="سکۆلاستیزم - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="سکۆلاستیزم" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Scholastika" title="Scholastika - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Scholastika" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - ciuvascio" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="ciuvascio" class="interlanguage-link-target">Чӑвашла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Ysgolaeth" title="Ysgolaeth - gallese" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Ysgolaeth" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallese" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Skolastik" title="Skolastik - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Skolastik" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Scholastik" title="Scholastik - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Scholastik" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CF%87%CE%BF%CE%BB%CE%B1%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82" title="Σχολαστικισμός - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Σχολαστικισμός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Scholasticism" title="Scholasticism - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Scholasticism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Skolastiko" title="Skolastiko - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Skolastiko" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A1stica" title="Escolástica - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Escolástica" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Skolastika" title="Skolastika - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Skolastika" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Eskolastika" title="Eskolastika - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Eskolastika" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" 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class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Skolastyk" title="Skolastyk - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Skolastyk" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A1stica_(filosof%C3%ADa)" title="Escolástica (filosofía) - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Escolástica (filosofía)" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A1%D7%9B%D7%95%D7%9C%D7%A1%D7%98%D7%99%D7%A7%D7%94" title="סכולסטיקה - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="סכולסטיקה" data-language-autonym="עברית" 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data-title="Orta ásir sxolastikası" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="kara-kalpak" class="interlanguage-link-target">Qaraqalpaqsha</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%8A%A4%EC%BD%9C%EB%9D%BC%EC%A3%BC%EC%9D%98" title="스콜라주의 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="스콜라주의" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Scholastica_(philosophia)" title="Scholastica (philosophia) - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Scholastica (philosophia)" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Scholastika" title="Scholastika - lituano" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Scholastika" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Sholastika" title="Sholastika - lettone" lang="lv" 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href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%B8%E0%B5%8D%E0%B4%95%E0%B5%8A%E0%B4%B3%E0%B4%BE%E0%B4%B8%E0%B5%8D%E0%B4%B1%E0%B5%8D%E0%B4%B1%E0%B4%BF%E0%B4%B8%E0%B4%BF%E0%B4%B8%E0%B4%82" title="സ്കൊളാസ്റ്റിസിസം - malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="സ്കൊളാസ്റ്റിസിസം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Scholastiek" title="Scholastiek - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Scholastiek" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Skolastikk" title="Skolastikk - norvegese nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Skolastikk" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvegese nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Skolastikk" title="Skolastikk - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Skolastikk" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nrm mw-list-item"><a href="https://nrm.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A2tique" title="Escolâtique - Norman" lang="nrf" hreflang="nrf" data-title="Escolâtique" data-language-autonym="Nouormand" data-language-local-name="Norman" class="interlanguage-link-target">Nouormand</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Escolastica" title="Escolastica - occitano" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Escolastica" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B5%E0%A8%BF%E0%A8%A6%E0%A8%B5%E0%A8%A4%E0%A8%BE%E0%A8%B5%E0%A8%BE%E0%A8%A6" title="ਵਿਦਵਤਾਵਾਦ - punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਵਿਦਵਤਾਵਾਦ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Scholastyka_(filozofia)" title="Scholastyka (filozofia) - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Scholastyka (filozofia)" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%DA%9A%D9%88%D9%88%D9%86%DB%8C%D8%B2%D9%87_%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87" title="ښوونیزه فلسفه - pashto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="ښوونیزه فلسفه" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pashto" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A1stica" title="Escolástica - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Escolástica" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Scolastic%C4%83" title="Scolastică - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Scolastică" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%DA%BE%D9%84_%D8%B9%D9%84%D9%85%D9%8A%D8%AA" title="اھل علميت - sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="اھل علميت" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindhi" class="interlanguage-link-target">سنڌي</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Skolastika" title="Skolastika - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Skolastika" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Scholasticism" title="Scholasticism - Simple English" lang="en-simple" 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title="Схоластика - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Skolastik" title="Skolastik - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Skolastik" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Teolojia_ya_shule" title="Teolojia ya shule - swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Teolojia ya shule" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A5%E0%B8%B1%E0%B8%97%E0%B8%98%E0%B8%B4%E0%B8%AD%E0%B8%B1%E0%B8%AA%E0%B8%A1%E0%B8%B2%E0%B8%88%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%A2%E0%B9%8C" title="ลัทธิอัสมาจารย์ - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="ลัทธิอัสมาจารย์" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Skolastik_felsefe" title="Skolastik felsefe - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Skolastik felsefe" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Схоластика - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Схоластика" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" 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title="Teologia scolastica">Teologia scolastica</a>)</div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Laurentius_de_Voltolina_001.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Laurentius_de_Voltolina_001.jpg/330px-Laurentius_de_Voltolina_001.jpg" decoding="async" width="330" height="266" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Laurentius_de_Voltolina_001.jpg/495px-Laurentius_de_Voltolina_001.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Laurentius_de_Voltolina_001.jpg/660px-Laurentius_de_Voltolina_001.jpg 2x" data-file-width="2024" data-file-height="1634" /></a><figcaption>Immagine di una scuola risalente al <a href="/wiki/XIV_secolo" title="XIV secolo">XIV secolo</a>.</figcaption></figure> Scolastica è il termine con il quale comunemente si definisce la <a href="/wiki/Filosofia_cristiana" title="Filosofia cristiana">filosofia cristiana</a> <a href="/wiki/Filosofia_medievale" title="Filosofia medievale">medievale</a>, in cui si sviluppò il metodo di pensiero dello scolasticismo, detto anche scolastico<a href="#cite_note-1">[1]</a>. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origini_e_definizione">Origini e definizione</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Origini e definizione" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Origini e definizione">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Bologna_museum,_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_(m._1383)_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/57/Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG/220px-Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG" decoding="async" width="220" height="189" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/57/Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG/330px-Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/57/Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG/440px-Bologna_museum%2C_frammenti_dell%27arca_di_giovanni_da_legnano_%28m._1383%29_pier_paolo_delle_masegne_e_jacobello_02.JPG 2x" data-file-width="1612" data-file-height="1383" /></a><figcaption>Studenti raffigurati in un frammento dell'arca di <a href="/wiki/Giovanni_da_Legnano" title="Giovanni da Legnano">Giovanni da Legnano</a>. Opera di <a href="/wiki/Pierpaolo_dalle_Masegne" title="Pierpaolo dalle Masegne">Pierpaolo dalle Masegne</a>, 1383, <a href="/wiki/Bologna" title="Bologna">Bologna</a>, <a href="/wiki/Museo_civico_medievale" title="Museo civico medievale">Museo medievale</a>.</figcaption></figure> Il termine greco σχολαστικός scholastikòs significa letteralmente "istruito in una scuola" e transita per il latino classico e medievale scholasticus "istruito in una scuola", in particolare all'<a href="/wiki/Eloquenza" class="mw-redirect" title="Eloquenza">eloquenza</a> e alla <a href="/wiki/Retorica" title="Retorica">retorica</a>, in scuole che già al tempo dell'impero romano (<a href="/wiki/Plinio_il_Vecchio" title="Plinio il Vecchio">Plinio</a>, <a href="/wiki/Seneca" class="mw-redirect" title="Seneca">Seneca</a>, <a href="/wiki/Quintiliano" class="mw-redirect" title="Quintiliano">Quintiliano</a>) erano autonome e autogestite da una propria lex, e davano luogo a scholastica, discorsi argomentativi per praticare l'arte retorica (declamationes) oppure controversie ragionate (controversiae) su uno specifico tema, riprese nel genere della <a href="/wiki/Disputatio" title="Disputatio">disputatio</a> medievale.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Con "scolastica" intendiamo generalmente "la filosofia e la teologia che venivano insegnate nelle scuole medievali" comprendo quindi un periodo che va dalla prima riorganizzazione del sistema formativo ad opera della <a href="/wiki/Schola_palatina_(Aquisgrana)" title="Schola palatina (Aquisgrana)">Schola palatina</a> voluta da <a href="/wiki/Carlo_Magno" title="Carlo Magno">Carlo Magno</a> fino a circa il <a href="/wiki/XIV_secolo" title="XIV secolo">XIV secolo</a> con il pieno sviluppo delle <a href="/wiki/Universit%C3%A0_medievali" class="mw-redirect" title="Università medievali">università medievali</a> e l'affermarsi dell'<a href="/wiki/Umanesimo" title="Umanesimo">Umanesimo</a> e del <a href="/wiki/Rinascimento" title="Rinascimento">Rinascimento</a>.<a href="#cite_note-3">[3]</a> Furono proprio gli umanisti a coniare questo termine che deriva dal <a href="/wiki/Latino_medievale" title="Latino medievale">latino medievale</a> scholasticus ossia colui che fa parte di una schola, sia come insegnante che come allievo. Questo vocabolo nacque però con una connotazione negativa in quanto per gli umanisti la associavano ad una idea "di filosofia pedante e astrusa, che si perdeva in sottigliezze dialettiche, estranea al mondo e servilmente dipendente dalla teologia", tanto da apparire estranea alla realtà. I pensatori scolastici, infatti, vennero per lungo tempo visti come filosofi scarsamente interessati alla ricerca intellettuale e spirituale, e eccessivamente asserviti ai testi dell'antichità da loro considerati auctoritas (autorità) indiscutibili. Questa visione era piuttosto diffusa nell'<a href="/wiki/Et%C3%A0_moderna" title="Età moderna">età moderna</a> riguardo a tutta la cultura <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">medievale</a>. bisognerà aspettare la seconda metà del <a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">XIX secolo</a>, quando <a href="/wiki/Papa_Leone_XIII" title="Papa Leone XIII">papa Leone XIII</a> emanerà l'<a href="/wiki/Enciclica" title="Enciclica">enciclica</a> <a href="/wiki/Aeterni_Patris" title="Aeterni Patris">Aeterni Patris</a> con cui metterà "in luce gli aspetti metafisici della speculazione filosofica medievale", e soprattutto la <a href="/wiki/Storiografia" title="Storiografia">storiografia</a> del <a href="/wiki/XX_secolo" title="XX secolo">XX secolo</a> perché venisse "rivendicata al Medioevo una essenziale pluralità nella ricerca filosofica, una ricchezza e una varietà della speculazione dei maestri che sfuggono a ogni tentativo di ridurle a uniformità".<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a><a href="#cite_note-Treccani-5">[5]</a> La Scolastica nasce proprio come un metodo di insegnamento nelle scuole monastiche prima e nelle <a href="/wiki/Scuole_cattedrali" class="mw-redirect" title="Scuole cattedrali">scuole cattedrali</a>, gli unici luoghi dell'<a href="/wiki/Alto_Medioevo" title="Alto Medioevo">alto Medioevo</a> dove si era potuto preservare e tramandare la cultura classica dopo la <a href="/wiki/Caduta_dell%27Impero_romano_d%27Occidente" title="Caduta dell'Impero romano d'Occidente">disgregazione delle istituzioni romane</a> avvenuta intorno al <a href="/wiki/V_secolo" title="V secolo">V secolo</a> a seguito delle <a href="/wiki/Invasioni_barbariche" title="Invasioni barbariche">invasioni barbariche</a>. Fu in questi ambienti, grazie al lavoro di <a href="/wiki/Amanuensi" class="mw-redirect" title="Amanuensi">amanuensi</a>, che sopravvissero le opere della <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a>, di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>, dei <a href="/wiki/Neoplatonici" class="mw-redirect" title="Neoplatonici">Neoplatonici</a> e, parte, di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> e proprio da questi autori gli insegnanti del tempo attinsero a piene mani per dare risposte ai problemi che la vita e la fede del tempo gli ponevano. Con la nascita delle <a href="/wiki/Universit%C3%A0_medievali" class="mw-redirect" title="Università medievali">università medievali</a> all'inizio del <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a>, il metodo scolastico poté trovare il suo momento di maggior splendore. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Temi_e_metodi">Temi e metodi</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Temi e metodi" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Temi e metodi">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ragione_e_fede">Ragione e fede</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Ragione e fede" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Ragione e fede">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg/170px-Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg" decoding="async" width="170" height="203" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg/255px-Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg/340px-Saint_Thomas_Aquinas_Diego_Vel%C3%A1zquez.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="956" /></a><figcaption><a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> dipinto da <a href="/wiki/Diego_Vel%C3%A1zquez" title="Diego Velázquez">Velázquez</a></figcaption></figure> Nell'Europa medievale la <a href="/wiki/Religione_cristiana" class="mw-redirect" title="Religione cristiana">religione cristiana</a> aveva un ruolo centrale nella vita sociale, culturale e politica. Le verità di fede contenute nelle <a href="/wiki/Sacre_Scritture" class="mw-redirect" title="Sacre Scritture">Sacre Scritture</a>, arricchite dalla <a href="/wiki/Tradizione_(Chiesa_cattolica)" title="Tradizione (Chiesa cattolica)">Tradizione</a> e spiegate dal <a href="/wiki/Magistero_della_Chiesa_cattolica" title="Magistero della Chiesa cattolica">magistero della Chiesa</a> erano considerate immutabili e incontestabili poiché frutto della <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">Rivelazione</a>. Non sorprende, pertanto, che per gli studiosi dell'epoca il rapporto e la coesistenza tra la ragione e la fede fosse un tema centrale tanto da divenire "il programma di ricerca fondamentale della Scolastica".<a href="#cite_note-6">[6]</a> La maggior parte degli scolastici si pose l'obiettivo di dimostrare che le verità di fede non fossero in conflitto con la ragione e che la filosofia poteva essere utile alla <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a>, permettendo di chiarire, difendere e articolare in modo coerente i contenuti della dottrina cristiana. Ad esempio, <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a> (vissuto nell'<a href="/wiki/XI_secolo" title="XI secolo">XI secolo</a>), in questo contesto coniò la formula "<a href="/wiki/Fides_quaerens_intellectum" title="Fides quaerens intellectum">fides quaerens intellectum</a>" (fede che cerca la comprensione) intendendo dire che, pur riconoscendo che la fede viene prima della ragione, quest'ultima è necessaria per approfondire e comprendere meglio la Rivelazione. Egli non vedeva la ragione come una minaccia alla fede, ma come un mezzo per illuminare e rafforzare la fede stessa. Due secoli dopo, <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, dedicò una parte sostanziale del suo lavoro a creare un sistema coerente per il rapporto tra fede e ragione. Nella sua <a href="/wiki/Summa_Theologiae" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a> egli sostenne che fede e ragione, pur operando su piani diversi non potevano contraddirsi, poiché entrambe derivano da Dio, che è la Verità stessa. Non solo, molti scolastici dimostrarono di come "il pensiero classico filosofico potesse essere un prezioso aiuto per una migliore comprensione della dottrina cristiana". Nonostante i loro sforzi conciliativi, alcuni scolastici vennero accusati di ricorrere troppo alla ragione e alla logica allontanandosi dalla fede. E' il caso, ad esempio, di <a href="/wiki/Pier_Damiani" title="Pier Damiani">Pier Damiani</a> che già nell'XI secolo riteneva che la ragione umana e la logica avessero limiti ben precisi quando si trattava di questioni di fede, o <a href="/wiki/Bernardo_di_Chiaravalle" title="Bernardo di Chiaravalle">Bernardo di Chiaravalle</a> (e più in generale i <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistici</a>) che difendeva una visione più spirituale e mistica della fede, contro la tendenza a trattare la teologia come una disciplina puramente razionale. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_disputa_sugli_universali">La disputa sugli universali</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione La disputa sugli universali" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: La disputa sugli universali">modifica wikitesto</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Disputa_sugli_universali" title="Disputa sugli universali">Disputa sugli universali</a>.</div> </div> La cosiddetta "<a href="/wiki/Disputa_sugli_universali" title="Disputa sugli universali">disputa sugli universali</a>" fu uno dei grandi temi affrontati dalla Scolastica. La disputa ebbe origine da un passo dell'<a href="/wiki/Isagoge" title="Isagoge">Isagoge</a> di <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> (III secolo), conosciuto attraverso la traduzione e il commento di <a href="/wiki/Boezio" class="mw-redirect" title="Boezio">Boezio</a> (VI secolo), in cui il filosofo neoplatonico poneva la seguente questione: "Per quanto riguarda i generi e le specie, circa la questione se siano entità esistenti in sé o siano solo semplici concezioni poste nella mente e, ammesso che siano esistenti, se siano corporee o incorporee e se infine siano separate o esistano nelle cose sensibili e in dipendenza da esse, mi asterrò dal parlare". In sostanza, ci si interrogava sulla natura dei concetti generali o universali, come "umanità" o "giustizia", ovvero se fossero solamente idee mentali o se potessero essere considerati entità reali. Questa disputa ebbe un forte impatto sulla <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a>, l'<a href="/wiki/Epistemologia" title="Epistemologia">epistemologia</a> e la <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> medievali, influenzando il pensiero scolastico e la filosofia occidentale successiva.<a href="#cite_note-7">[7]</a><a href="#cite_note-Treccani-Universali-8">[8]</a> Il problema esplose a partire dal <a href="/wiki/XII_secolo" title="XII secolo">XII secolo</a>, quando praticamente ogni filosofo scolastico iniziò ad affrontarlo, generando due principali correnti di pensiero: il <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realismo</a> e il <a href="/wiki/Nominalismo" title="Nominalismo">nominalismo</a>. Il realismo sostiene che gli universali esistono in modo indipendente dalle cose particolari, sia come idee nella mente divina (ante rem, realismo moderato) sia come entità reali nel mondo (in re, realismo estremo). Il realismo estremo, influenzato dal <a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">platonismo</a>, caratterizzò la prima fase della Scolastica con pensatori come <a href="/wiki/Scoto_Eriugena" class="mw-redirect" title="Scoto Eriugena">Scoto Eriugena</a>, <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a> e la <a href="/wiki/Scuola_di_Chartres" title="Scuola di Chartres">Scuola di Chartres</a>. Successivamente, il realismo moderato divenne prevalente, con pensatori come <a href="/wiki/Guglielmo_di_Champeaux" title="Guglielmo di Champeaux">Guglielmo di Champeaux</a> e, soprattutto, <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> sotto l'influenza dell'<a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a>.<a href="#cite_note-Abbagnano-583_585-9">[9]</a><a href="#cite_note-Treccani-Universali-8">[8]</a> Il nominalismo, detto anche post rem, afferma invece che gli universali sono solo nomi, convenzioni linguistiche che deduciamo dall'osservazione di caratteristiche comuni tra gli individui: "l'essere esiste soltanto in forma individuale e i cosiddetti universali sono soltanto nomi senza corrispettivo reale". Il principale esponente del nominalismo fu <a href="/wiki/Roscellino_di_Compi%C3%A8gne" title="Roscellino di Compiègne">Roscellino di Compiègne</a> (XI-XII secolo), la cui posizione ebbe conseguenze significative sul piano teologico. Egli sosteneva che le tre persone della <a href="/wiki/Trinit%C3%A0" title="Trinità">Trinità</a> fossero tre entità distinte, identiche solo per potere e volontà, ma non costituenti l'unica essenza divina, rischiando così di cadere nel <a href="/wiki/Modalismo" class="mw-redirect" title="Modalismo">modalismo</a> o nel <a href="/wiki/Triteismo" title="Triteismo">triteismo</a>. Alcuni pensatori, come <a href="/wiki/Pietro_Abelardo" title="Pietro Abelardo">Pietro Abelardo</a>, cercarono di mediare tra queste posizioni, proponendo un approccio <a href="/wiki/Concettualismo" title="Concettualismo">concettualista</a> che enfatizzava il significato degli universali come concetti mentali.<a href="#cite_note-Abbagnano-583_585-9">[9]</a><a href="#cite_note-Treccani-Universali-8">[8]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fonti">Fonti</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Fonti" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Fonti">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg/220px-Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg" decoding="async" width="220" height="149" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg/330px-Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg/440px-Timaeus_trans_calcidius_med_manuscript.jpg 2x" data-file-width="1717" data-file-height="1165" /></a><figcaption>Manoscritto medievale con la traduzione del <a href="/wiki/Timeo_(dialogo)" title="Timeo (dialogo)">Timeo</a> in <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latino</a> ad opera di <a href="/wiki/Calcidio" title="Calcidio">Calcidio</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Ayyuhal_walad_manuscript.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Ayyuhal_walad_manuscript.jpg/220px-Ayyuhal_walad_manuscript.jpg" decoding="async" width="220" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Ayyuhal_walad_manuscript.jpg/330px-Ayyuhal_walad_manuscript.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Ayyuhal_walad_manuscript.jpg/440px-Ayyuhal_walad_manuscript.jpg 2x" data-file-width="562" data-file-height="433" /></a><figcaption>Manoscritto di un'opera di <a href="/wiki/Al-Ghazali" title="Al-Ghazali">Al-Ghazali</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Aristotele,_analitici_primi,_nella_trad._latina_di_boezio,_1190-1210_ca._(bml,_pl._11_sin_9).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg/220px-Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg" decoding="async" width="220" height="134" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg/330px-Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg/440px-Aristotele%2C_analitici_primi%2C_nella_trad._latina_di_boezio%2C_1190-1210_ca._%28bml%2C_pl._11_sin_9%29.jpg 2x" data-file-width="4718" data-file-height="2865" /></a><figcaption><a href="/wiki/Analitici_primi" title="Analitici primi">Analitici primi</a> in una edizione del XII-XIII secolo</figcaption></figure> La filosofia scolastica si sviluppò attingendo ampiamente dalle fonti della <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">filosofia greca</a> classica, in particolare dalle opere di Platone, dei neoplatonici, degli stoici e di Aristotele. I filosofi medievali utilizzarono questi pensatori antichi come punto di partenza per elaborare riflessioni su temi etici e politici, sviluppare un pensiero critico e creare strumenti per armonizzare fede e ragione. Nonostante gli autori greci fossero pagani, molti elementi del loro pensiero, in particolare quello di Platone, risultarono compatibili con la dottrina cristiana. Questo dialogo tra filosofia greca e cristianesimo fu possibile soprattutto grazie all'opera dei Padri della Chiesa, noti come patristi, che nei <a href="/wiki/Storia_del_cristianesimo_in_et%C3%A0_antica" title="Storia del cristianesimo in età antica">primi secoli del cristianesimo</a> (circa III-VI secolo d.C.) posero le basi della teologia cristiana attingendo proprio dalla filosofia greca di cui si erano formati. È importante notare che, all'inizio del Medioevo, molti testi antichi erano andati perduti nell'Occidente cristiano. I pochi sopravvissuti furono accessibili grazie all'opera di conservazione dei monasteri e ai patristi, che tradussero questi testi in latino e li commentarono. Solo nel corso dei secoli successivi le fonti greche divennero sempre più disponibili per i filosofi scolastici.<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a> Così, nell'alto Medioevo, gli studiosi cristiani conoscevano di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> solo le <a href="/wiki/Categorie_(Aristotele)" title="Categorie (Aristotele)">Categorie</a> e il <a href="/w/index.php?title=De_interpretatione&action=edit&redlink=1" class="new" title="De interpretatione (la pagina non esiste)">De interpretatione</a>. Questi testi, insieme alle <a href="/wiki/Isagoge" title="Isagoge">Isagoge</a> di <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> e ai <a href="/wiki/Topica" title="Topica">Topica</a> di <a href="/wiki/Cicerone" class="mw-redirect" title="Cicerone">Cicerone</a>, costituivano la base, nota come <a href="/wiki/Logica_vetus" title="Logica vetus">Logica vetus</a>, per l'insegnamento della <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a>. La scarsità di fonti relative allo <a href="/wiki/Stagira" title="Stagira">stagirita</a> durò per diversi secoli, almeno fino alla metà del <a href="/wiki/XII_secolo" title="XII secolo">XII secolo</a>, relegandolo a un ruolo di secondo piano nel pensiero cristiano altomedievale. Al contrario, la conoscenza di Platone era molto più diffusa. Il suo pensiero divenne predominante nelle riflessioni della Scolastica dei primi secoli. Si conosceva un frammento del <a href="/wiki/Timeo_(dialogo)" title="Timeo (dialogo)">Timeo</a> nella traduzione del IV secolo di <a href="/wiki/Calcidio" title="Calcidio">Calcidio</a>, ma molte delle sue idee potevano essere apprese attraverso il commento di <a href="/wiki/Macrobio" class="mw-redirect" title="Macrobio">Macrobio</a> al <a href="/wiki/Somnium_Scipionis" title="Somnium Scipionis">Somnium Scipionis</a> di <a href="/wiki/Cicerone" class="mw-redirect" title="Cicerone">Cicerone</a>. Inoltre, Platone influenzò notevolmente anche il pensiero di <a href="/wiki/Sant%27Agostino" class="mw-redirect" title="Sant'Agostino">Sant'Agostino</a>, il più importante tra i Padri della Chiesa, vissuto nel IV-V secolo. A partire dal <a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX secolo</a>, furono disponibili molti testi di autori <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonici</a>, come <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a> e <a href="/wiki/Proclo" title="Proclo">Proclo</a>, grazie alla rinnovata circolazione delle traduzioni dello <a href="/wiki/Pseudo-Dionigi" class="mw-redirect" title="Pseudo-Dionigi">Pseudo-Dionigi</a> e di <a href="/wiki/Massimo_il_Confessore" title="Massimo il Confessore">Massimo il Confessore</a>.<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a> Con l'avvento del cosiddetto <a href="/wiki/Rinascimento_del_XII_secolo" title="Rinascimento del XII secolo">rinascimento del XII secolo</a>, ebbe inizio un'importante fase di <a href="/wiki/Traduzioni_nell%27Occidente_latino_durante_il_XII_secolo" title="Traduzioni nell'Occidente latino durante il XII secolo">traduzioni nell'Occidente latino</a> che, nel corso degli anni, arricchì enormemente la conoscenza del sapere dell'antichità. Intorno agli <a href="/wiki/Anni_1230" title="Anni 1230">anni 1230</a>, <a href="/wiki/Giacomo_da_Venezia" title="Giacomo da Venezia">Giacomo da Venezia</a> tradusse le opere mancanti dell' <a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a> di Aristotele, come i <a href="/wiki/Topici" title="Topici">Topici</a> e gli <a href="/wiki/Analitici_primi" title="Analitici primi">Analitici primi</a>, che andarono a formare la cosiddetta <a href="/wiki/Logica_nova" title="Logica nova">Logica nova</a>. Poco dopo, altri traduttori si dedicarono ai testi di <a href="/wiki/Claudio_Tolomeo" title="Claudio Tolomeo">Tolomeo</a>, <a href="/wiki/Euclide" title="Euclide">Euclide</a> e al <a href="/wiki/Meteorologica" title="Meteorologica">Meteorologica</a> di Aristotele. Verso la metà del secolo vennero tradotti anche il De fide orthodoxa di <a href="/wiki/Giovanni_Damasceno" title="Giovanni Damasceno">Giovanni Damasceno</a> e il <a href="/w/index.php?title=De_natura_hominis&action=edit&redlink=1" class="new" title="De natura hominis (la pagina non esiste)">De natura hominis</a> di <a href="/wiki/Gregorio_di_Nissa" title="Gregorio di Nissa">Gregorio di Nissa</a>.<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a> Grazie all <a href="/wiki/Scuola_di_traduttori_di_Toledo" title="Scuola di traduttori di Toledo">scuola di traduttori di Toledo</a> furono tradotte in latino le opere dei filosofi e naturalisti arabi <a href="/wiki/Al-Kind%C4%AB" class="mw-redirect" title="Al-Kindī">al-Kindī</a>, <a href="/wiki/Al-Farabi" title="Al-Farabi">Al-Farabi</a>, <a href="/wiki/Al-Ghazali" title="Al-Ghazali">Al-Ghazali</a>, <a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a>, <a href="/wiki/Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a> con quest’ultimo che "influenzerà la filosofia della natura e la metafisica scolastiche come nessun altro filosofo all'infuori di Aristotele". Tra i filosofi ebrei, le traduzioni dei lavori di <a href="/wiki/Avicebron" title="Avicebron">Avicebron</a>, in particolare <a href="/wiki/Fons_Vitae_(Avicebron)" title="Fons Vitae (Avicebron)">Fons Vitae</a>, furono quelle che riscossero maggior successo tra gli scolastici.<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a> Le traduzioni di questi autori permise il quasi completo <a href="/wiki/Recupero_delle_opere_di_Aristotele_nell%27Occidente_latino" title="Recupero delle opere di Aristotele nell'Occidente latino">recupero delle opere di Aristotele nell'Occidente latino</a> creando una vera e propria rivoluzione all'interno della scolastica da cui emersero diversi approcci. Come già detto, l'altra grande fonte di sapere per i filosofi scolastici furono gli scritti della <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a> e soprattutto quelli di <a href="/wiki/Sant%27Agostino" class="mw-redirect" title="Sant'Agostino">Sant'Agostino</a>, il cui pensiero "in alcune scuole, specialmente tra i <a href="/wiki/Francescani" class="mw-redirect" title="Francescani">francescani</a>, offuscherà l'autorità di Aristotele e conserverà dappertutto un'influenza normativa" sebbene "nella filosofia della natura e nella psicologia le idee agostiniane dovettero spesso cedere davanti all'aristotelismo, ma dappertutto si incontrano le loro tracce". Tra gli Padri che con i loro scritti plasmarono la Scolastica medievale si possono ricordare <a href="/wiki/Sant%27Ambrogio" title="Sant'Ambrogio">Sant'Ambrogio</a>, <a href="/wiki/Gregorio_Magno" class="mw-redirect" title="Gregorio Magno">Gregorio Magno</a>, Gregorio di Nissa e lo Pseudo-Areopagita.<a href="#cite_note-Scolastica_Treccani-4">[4]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Metodi_di_indagine">Metodi di indagine</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Metodi di indagine" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Metodi di indagine">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Philo_mediev.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Philo_mediev.jpg/220px-Philo_mediev.jpg" decoding="async" width="220" height="203" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Philo_mediev.jpg/330px-Philo_mediev.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Philo_mediev.jpg/440px-Philo_mediev.jpg 2x" data-file-width="928" data-file-height="858" /></a><figcaption>Una lezione in una <a href="/wiki/Universit%C3%A0_medievale" class="mw-redirect" title="Università medievale">università medievale</a>, il metodo di insegnamento e studio della Scolastica si basava sulla <a href="/wiki/Quaestio" title="Quaestio">quaestio</a></figcaption></figure> Gli scolastici svilupparono un peculiare metodo di indagine speculativa, noto come <a href="/wiki/Quaestio" title="Quaestio">quaestio</a>,<a href="#cite_note-10">[10]</a> basato sul commento e la discussione dei testi all'interno delle prime <a href="/wiki/Universit%C3%A0" title="Università">università</a>. I vari dibattiti, tuttavia, dovevano seguire delle regole e dei riferimenti precisi, tra i quali vi era in particolare la <a href="/wiki/Logica_matematica" title="Logica matematica">logica formale</a> di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>.<a href="#cite_note-11">[11]</a> Valevano poi le <a href="/wiki/Autorit%C3%A0" title="Autorità">auctoritates</a>, che erano rappresentate dagli scritti dei Padri della Chiesa (filosofia <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a>), dai <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">testi sacri</a>, e da scritti della tradizione cristiana. Affidarsi all'interpretazione fornita in precedenza dalle auctoritates equivaleva, in sostanza, alla decisione di affidarsi a una voce ufficiale e decisa dai concili, per cui esisteva l'auctoritas in campo medico (<a href="/wiki/Galeno" title="Galeno">Galeno</a>), quella in campo metafisico (<a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>) e quella in campo astronomico (<a href="/wiki/Claudio_Tolomeo" title="Claudio Tolomeo">Tolomeo</a>). Come già aveva fatto notare <a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a>, però, non era la ragione a fondarsi sull'autorità, ma l'autorità a fondarsi sulla ragione: gli Scolastici così mantennero sempre una forte coscienza critica verso le fonti del loro sapere.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Sarà il declino della fiducia nella ragione, a partire da autori come <a href="/wiki/Guglielmo_di_Ockham" class="mw-redirect" title="Guglielmo di Ockham">Guglielmo di Ockham</a>, che porterà alla fine della Scolastica e dello stesso <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">Medioevo</a>. Nel XII-XIII secolo, nell'ambito degli studi teologici che si tenevano nelle prime Università europee come <a href="/wiki/Bologna" title="Bologna">Bologna</a>, <a href="/wiki/Parigi" title="Parigi">Parigi</a>, <a href="/wiki/Oxford" title="Oxford">Oxford</a>, si svilupparono diverse ricerche sulla <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a>, ovvero sul creato considerato opera di <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>, che avrebbero dovuto portare all'intelligibilità dell'opera di Dio creatore. Per i filosofi scolastici della natura la creazione era come un libro aperto che andava letto e compreso, un libro contenente leggi naturali la cui transitorietà era riconducibile a regole immutabili inscritte da Dio al momento della creazione. Tali studiosi pensavano che conoscere quelle leggi avrebbe consentito di elevare l'intelligenza umana e di avvicinarla sempre più a Dio. In quest'ambito si consideravano auctoritates anche filosofi dell'epoca greca e persino pensatori di origine <a href="/wiki/Islamismo" title="Islamismo">islamica</a>.<a href="#cite_note-13">[13]</a> Due furono in particolare le scuole di pensiero, attestate peraltro su posizioni alquanto distanti tra di loro, che elaborarono ognuna un proprio <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">metodo scientifico</a>: quella di Parigi, facente capo ad <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a>, seguito dal suo discepolo <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, e quella di Oxford, dove fu attivo <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a>.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Costoro, pur restando fedeli al metodo aristotelico, si occuparono di <a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">filosofia della natura</a> basandosi sulle osservazioni degli eventi e contestando alcuni elementi <a href="/wiki/Anti-scienza" class="mw-redirect" title="Anti-scienza">anti-scientifici</a> del <a href="/wiki/Pensiero_greco" class="mw-redirect" title="Pensiero greco">pensiero greco</a>. Tommaso in particolare, noto per aver riformulato in chiave nuova la concezione aristotelica della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a> come <a href="/wiki/Adaequatio_rei_et_intellectus" title="Adaequatio rei et intellectus">corrispondenza</a> dell'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a> alla <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a>,<a href="#cite_note-15">[15]</a> sviluppò il concetto di <a href="/wiki/Analogia_entis" class="mw-redirect" title="Analogia entis">analogia</a> e di <a href="/wiki/Astrazione_(filosofia)" title="Astrazione (filosofia)">astrazione</a>, il cui utilizzo è rintracciabile tuttora in più recenti scoperte scientifiche.<a href="#cite_note-16">[16]</a> Oltre alla scienza, il metodo scolastico venne applicato anche agli studi di <a href="/wiki/Diritto" title="Diritto">diritto</a>, almeno a partire da <a href="/wiki/Raniero_Arsendi" title="Raniero Arsendi">Raniero Arsendi</a> in avanti, operante nella scuola di Bologna.<a href="#cite_note-17">[17]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia_e_protagonisti_della_filosofia_Scolastica">Storia e protagonisti della filosofia Scolastica</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Storia e protagonisti della filosofia Scolastica" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Storia e protagonisti della filosofia Scolastica">modifica wikitesto</a>]</div> Lo sviluppo della filosofia Scolastica può essere suddiviso in diverse epoche, e una delle suddivisioni cronologiche più utilizzate, anche se non è l'unica, è quella proposta all'inizio del XX secolo dallo storico tedesco <a href="/w/index.php?title=Clemens_Baeumker&action=edit&redlink=1" class="new" title="Clemens Baeumker (la pagina non esiste)">Clemens Baeumker</a>, che individuò quattro epoche principali.<a href="#cite_note-18">[18]</a> <ul><li>epoca pre-scolastica (dall'<a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX secolo</a> al <a href="/wiki/X_secolo" title="X secolo">X secolo</a>) con la fondazione della <a href="/wiki/Schola_palatina_(Aquisgrana)" title="Schola palatina (Aquisgrana)">Schola palatina</a> diretta prima da <a href="/wiki/Alcuino_di_York" title="Alcuino di York">Alcuino di York</a> e in seguito da <a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a>;</li> <li>alta Scolastica (dall'inizio del <a href="/wiki/XI_secolo" title="XI secolo">XI secolo</a> secolo al <a href="/wiki/XII_secolo" title="XII secolo">XII secolo</a>) la cui figura di spicco fu <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a>, a cui seguirono altri come <a href="/wiki/Pietro_Abelardo" title="Pietro Abelardo">Pietro Abelardo</a>;</li> <li>bassa Scolastica, ossia il periodo d'oro coincidente con il <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a>, grazie alla diffusione del pensiero di <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a> e <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, a cui si contrappone specularmente quello di <a href="/wiki/Bonaventura_da_Bagnoregio" title="Bonaventura da Bagnoregio">Bonaventura</a>.</li> <li>tarda Scolastica, collocabile dopo <a href="/wiki/Duns_Scoto" title="Duns Scoto">Duns Scoto</a>, il cui principale esponente fu <a href="/wiki/Guglielmo_di_Ockham" class="mw-redirect" title="Guglielmo di Ockham">Guglielmo di Ockham</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Pre-scolastica_(dal_IX_secolo_al_X_secolo)">Pre-scolastica (dal IX secolo al X secolo)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Pre-scolastica (dal IX secolo al X secolo)" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Pre-scolastica (dal IX secolo al X secolo)">modifica wikitesto</a>]</div> Per il periodo che va dal <a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX secolo</a> al <a href="/wiki/X_secolo" title="X secolo">X secolo</a> ancora non si può parlare di filosofia scolastica vera e propria che invece si affermerà nei secoli successivi. Tuttavia, una prima strutturazione di un sistema di insegnamento dopo secoli di assenza, il parziale recupero dei testi dell'antichità classica, l'iniziale affermarsi della <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a> nel pensiero filosofico, furono tutti elementi che si resero fondamentali per il successivo sviluppo della scolastica, tanto che si usa parlare di "pre-scolastica" per riferirsi al pensiero europeo di quest'epoca. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Contesto_storico_e_culturale">Contesto storico e culturale</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Contesto storico e culturale" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Contesto storico e culturale">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Alto_medioevo" class="mw-redirect" title="Alto medioevo">Alto medioevo</a>.</div> </div> Negli ultimi secoli di vita dell'<a href="/wiki/Impero_romano_d%27Occidente" title="Impero romano d'Occidente">Impero romano d'Occidente</a>, i protagonisti del pensiero filosofico furono i teologi e scrittori cristiani che lavorarono per sviluppare e consolidare la dottrina cristiana. Questi autori, <a href="/wiki/Padri_della_Chiesa" title="Padri della Chiesa">padri della Chiesa</a>, trovarono nei classici antichi, soprattutto in <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e negli <a href="/wiki/Stoicismo" title="Stoicismo">stoici</a>, alcuni elementi compatibili con la nuova fede e da qui attinsero creando una disciplina nota come <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a>. Grandi personalità, come <a href="/wiki/Agostino" title="Agostino">Agostino</a>, <a href="/wiki/Origene" title="Origene">Origene</a> e <a href="/wiki/Gregorio_di_Nissa" title="Gregorio di Nissa">Gregorio di Nissa</a>, grazie alle loro interpretazioni della <a href="/wiki/Sacre_Scritture" class="mw-redirect" title="Sacre Scritture">Sacre Scritture</a> e alla formulazione dei primi concetti teologici fondamentali, influenzarono profondamente la teologia cristiana e la filosofia occidentale. A seguito della <a href="/wiki/Caduta_dell%27Impero_romano_d%27Occidente" title="Caduta dell'Impero romano d'Occidente">caduta dell'Impero romano d'Occidente</a> avvenuta nel <a href="/wiki/V_secolo" title="V secolo">V secolo</a> e l'arrivo di diverse popolazioni germaniche l'Europa sperimentò un lungo periodo di crisi culturale e decadenza morale. La cultura classica, che aveva fiorito nei secoli precedenti, dovette subire un drastico declino. Le scuole e i centri di apprendimento. Molte opere letterarie, scientifiche e filosofiche dell'antichità furono perse o rimasero accessibili solo a pochi. La <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">lingua latina</a> stessa si evolse, diventando meno comprensibile e più frammentata, contribuendo all'isolamento culturale, mentre <a href="/wiki/Lingua_greca_antica" title="Lingua greca antica">quella greca</a> andò quasi completamente dimenticata. Solo i <a href="/wiki/Monasteri" class="mw-redirect" title="Monasteri">monasteri</a> resero possibile una parziale sopravvivenza del sapere antico. Qui, i monaci, spesso l'unica parte della popolazione alfabetizzata, si dedicarono alla copia e alla conservazione dei testi patristici e classici. In questo contesto, lo studio e lo sviluppo della filosofia fu praticamente impossibile. Una prima inversione di tendenza ci fu tra il VIII e il IX con la cosiddetta <a href="/wiki/Rinascita_carolingia" title="Rinascita carolingia">Rinascita carolingia</a> quando l'<a href="/wiki/Impero_carolingio" title="Impero carolingio">impero carolingio</a> guidato da <a href="/wiki/Carlo_Magno" title="Carlo Magno">Carlo Magno</a> riuscì a dare all'Europa una stabilità politica. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_origini:_la_Schola_palatina">Le origini: la Schola palatina</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Le origini: la Schola palatina" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Le origini: la Schola palatina">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Alcuino_di_York" title="Alcuino di York">Alcuino di York</a> e <a href="/wiki/Schola_palatina_(Aquisgrana)" title="Schola palatina (Aquisgrana)">Schola palatina (Aquisgrana)</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg/170px-Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg" decoding="async" width="170" height="181" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg/255px-Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg/340px-Raban-Maur_Alcuin_Otgar.jpg 2x" data-file-width="4679" data-file-height="4984" /></a><figcaption><a href="/wiki/Alcuino_di_York" title="Alcuino di York">Alcuino di York</a> e <a href="/wiki/Rabano_Mauro" title="Rabano Mauro">Rabano Mauro</a> presentare un libro all'<a href="/wiki/Arcivescovo_di_Magonza" class="mw-redirect" title="Arcivescovo di Magonza">arcivescovo di Magonza</a></figcaption></figure> Carlo Magno ebbe ben chiaro che per poter amministrare e cristianizzare un così grande impero come quello da lui da poco creato necessitava di funzionari capaci e istruiti. Per questo, intorno al 780, conferì a <a href="/wiki/Alcuino_di_York" title="Alcuino di York">Alcuino di York</a> il compito di riformare il sistema scolastico dando vita alla <a href="/wiki/Schola_palatina_(Aquisgrana)" title="Schola palatina (Aquisgrana)">Schola palatina</a> di <a href="/wiki/Aquisgrana" title="Aquisgrana">Aquisgrana</a>. Alcuino, formatosi presso l'<a href="/wiki/Abbazia_di_Monkwearmouth-Jarrow" title="Abbazia di Monkwearmouth-Jarrow">abbazia di Monkwearmouth-Jarrow</a>, non può essere certamente considerato un filosofo originale ma la sua egregia opere di riorganizzazione degli studi gettò senza dubbio le basi per quello che poi sarà il metodo scolastico medievale.<a href="#cite_note-Abbagnano-577-19">[19]</a><a href="#cite_note-20">[20]</a><a href="#cite_note-21">[21]</a><a href="#cite_note-22">[22]</a> Alcuino accettò con grande ambizione il compito affidatogli tanto che in una lettera scritta al proprio sovrano arrivò a immaginare di voler edificare nella terra dei Franchi "una nuova <a href="/wiki/Atene" title="Atene">Atene</a>, più splendida dell'antica, poiché la nostra Atene, nobilitata dall’insegnamento di Cristo, supererà la sapienza dell’Accademia".<a href="#cite_note-23">[23]</a><a href="#cite_note-24">[24]</a> Il corso di studi da lui ideato abbracciò, secondo le sue stesse parole, «le arti liberali e le sacre scritture», ovvero le sette <a href="/wiki/Arti_liberali" title="Arti liberali">arti liberali</a>, che comprendevano il <a href="/wiki/Trivium" class="mw-redirect" title="Trivium">trivium</a> ed il <a href="/wiki/Quadrivium" class="mw-redirect" title="Quadrivium">quadrivium</a>, e lo studio delle Scritture e dei Padri della Chiesa per gli studenti più avanzati. Per ognuna delle sette discipline scisse un manuale i cui contenuti vennero presi dai diversi autori cristiani e non, come Isidoro di Siviglia, Cassiodoro, Beda, Agostino, Boezio, Priscano, Donato e Cicerone.<a href="#cite_note-Abbagnano-577-19">[19]</a><a href="#cite_note-25">[25]</a><a href="#cite_note-26">[26]</a> Scrisse anche alcune compilazioni riguardanti autori antichi e trattò il tema della giustizia riconoscendo al sovrano un potere assoluto ma raccomandandosi che questo fosse utilizzato con <a href="/wiki/Equit%C3%A0" title="Equità">equità</a> e sempre secondo i precetti del cristianesimo.<a href="#cite_note-27">[27]</a> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Ecoles_empire_carolingien.gif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3d/Ecoles_empire_carolingien.gif/170px-Ecoles_empire_carolingien.gif" decoding="async" width="170" height="160" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3d/Ecoles_empire_carolingien.gif/255px-Ecoles_empire_carolingien.gif 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3d/Ecoles_empire_carolingien.gif/340px-Ecoles_empire_carolingien.gif 2x" data-file-width="1206" data-file-height="1138" /></a><figcaption>Centri di studio nel VIII e IX secolo: in verde le scuole monastiche, in arancione le scuole episcopali.</figcaption></figure> Alcuino morì nell'804 ma altri maestri continuarono la sua opera di scolarizzazione dell'impero dando vita per tutto il <a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX secolo</a> ad un contesto di vivaci, seppur non così originali, discussioni teologiche su diversi argomenti quali la <a href="/wiki/Trinit%C3%A0" title="Trinità">Trinità</a>, l'<a href="/wiki/Eucaristia" title="Eucaristia">Eucaristia</a>, la <a href="/wiki/Nascita_verginale_di_Ges%C3%B9" class="mw-redirect" title="Nascita verginale di Gesù">nascita verginale di Gesù</a>, la <a href="/wiki/Predestinazione" title="Predestinazione">predestinazione</a>, l'<a href="/wiki/Inferno" title="Inferno">inferno</a>, la natura dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Tra i più illustri insegnanti che vissero in questo periodo si possono ricordare <a href="/wiki/Lupo_Servato" title="Lupo Servato">Lupo Servato</a>, <a href="/wiki/Pascasio_Radberto" title="Pascasio Radberto">Pascasio Radberto</a>, <a href="/wiki/Erico_di_Auxerre" title="Erico di Auxerre">Erico</a> e <a href="/wiki/Remigio_di_Auxerre" title="Remigio di Auxerre">Remigio di Auxerre</a>, <a href="/wiki/Godescalco_d%27Orbais" class="mw-redirect" title="Godescalco d'Orbais">Godescalco d'Orbais</a> e <a href="/wiki/Rabano_Mauro" title="Rabano Mauro">Rabano Mauro</a>.<a href="#cite_note-Abbagnano-577-19">[19]</a> Fu soprattutto quest'ultimo a incidere maggiormente sulla cultura germanica del tempo. Fu autore di numerose opere tra cui spicca un commento al <a href="/wiki/Isagoge" title="Isagoge">Isagoge</a> di <a href="/wiki/Porfirio" title="Porfirio">Porfirio</a> e uno al <a href="/wiki/Sull%27interpretazione" title="Sull'interpretazione">De interpretatione</a> di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> da cui propose e un'analisi sulla formazione della conoscenza.<a href="#cite_note-29">[29]</a><a href="#cite_note-30">[30]</a> Negli stessi anni, <a href="/wiki/Incmaro_di_Reims" title="Incmaro di Reims">Incmaro di Reims</a>, influente consigliere di <a href="/wiki/Carlo_il_Calvo" title="Carlo il Calvo">Carlo il Calvo</a>, scrisse <a href="/wiki/De_ordine_palatii" title="De ordine palatii">De ordine palatii</a> dove descrive i doveri del re e l'organizzazione politica e amministrativa. Qui, Incmaro, influenzato dal pensiero di Gregorio Magno e Sant'Agostino, tratta anche il problema della giustizia e della legge non riuscendo però a dare una chiara interpretazione. La legge, per Incmaro, è espressione della volontà popolare e anche il re deve governare secondo essa; tuttavia lo stesso re può anche soprassedere alla legge positiva nel caso sia necessario preservare la giustizia di Dio.<a href="#cite_note-31">[31]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Giovanni_Scoto_Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Giovanni Scoto Eriugena" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Giovanni Scoto Eriugena">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Johannes_Scottus_Eriugena.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/19/Johannes_Scottus_Eriugena.jpg/170px-Johannes_Scottus_Eriugena.jpg" decoding="async" width="170" height="164" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/19/Johannes_Scottus_Eriugena.jpg/255px-Johannes_Scottus_Eriugena.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Johannes_Scottus_Eriugena.jpg 2x" data-file-width="300" data-file-height="289" /></a><figcaption><a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a></figcaption></figure> Alcuino e gli altri maestri furono i maggiori fautori della rinascita carolingia ma i loro contributi si limitarono perlopiù all'organizzazione degli studi e al commento dei pochi classici ancora in circolazione nei monasteri. L'unica personalità del tempo che si contraddistinse per originalità del pensiero e capacità di sintesi teologica fu <a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a>, a capo della schola palatina a partire dall'846-847.<a href="#cite_note-Abbagnano-577-19">[19]</a><a href="#cite_note-Reale_e_Antiseri_p._295-32">[32]</a> Eriugena "dominò la sua epoca, la sua opera presenta un carattere così nuovo" nel contesto a lui coevo.<a href="#cite_note-33">[33]</a> Fu tra i rari suoi contemporanei a conoscere <a href="/wiki/Lingua_greca_antica" title="Lingua greca antica">greco antico</a> e questo gli permise di accedere direttamente alle fonti della <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a> greca e a tradurle permettendone la successiva diffusione. Egli così studiò e tradusse testi di <a href="/wiki/Gregorio_di_Nissa" title="Gregorio di Nissa">Gregorio di Nissa</a>, <a href="/wiki/Massimo_il_Confessore" title="Massimo il Confessore">Massimo il Confessore</a> e soprattutto dello <a href="/wiki/Pseudo-Dionigi" class="mw-redirect" title="Pseudo-Dionigi">Pseudo-Dionigi</a> da cui assorbì il <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonismo</a> che ripropose in termini cristiani.<a href="#cite_note-34">[34]</a><a href="#cite_note-35">[35]</a><a href="#cite_note-36">[36]</a> Secondo <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Eurigena fu "lo scopritore occidentale dell'immenso mondo della teologia greca, sommerso da troppa ricchezza imprevista per avere il tempo di scegliere, abbagliato da troppe idee nuove per essere capace di una critica".<a href="#cite_note-37">[37]</a> Nell'850 fu chiamato a confutare la teoria della predestinazione proposta dal teologo <a href="/wiki/Gotescalco" title="Gotescalco">Gotescalco</a> ma nel farlo arrivò addirittura a negare l'esistenza dell'<a href="/wiki/Inferno" title="Inferno">inferno</a>, cosa che costò al suo trattato De predestinatione la condanna di <a href="/wiki/Eresia" title="Eresia">eresia</a> al concilio di Valenza a cui egli scampò solo grazie alla protezione di Carlo il Calvo.<a href="#cite_note-Reale_e_Antiseri_p._295-32">[32]</a><a href="#cite_note-38">[38]</a><a href="#cite_note-39">[39]</a> La più importante opera eriugeniana è il De Divisione naturae in cui formula la sua teoria del divino partendo dal neoplatonismo, ma integrandovi il concetto cristiano della natura personale di Dio, creatore del mondo. Per il filosofo, Dio è l'unica vera realtà, ed è dunque l'unico "protagonista" della sua filosofia: infatti, tutte le cose dipendono e sono generate da Lui e tutte le cose ritornano sempre a Lui, per Eriugena. Egli chiama l'insieme di tutte le cose "natura", e, poiché la natura si identifica con Dio, egli in essa distingue le quattro divisioni dell'essere divino. Esse sono: La natura non creata e creante, la natura creata e creante, la natura creata e non creante, la natura non creata e non creante.<a href="#cite_note-Abbagnano-577-19">[19]</a><a href="#cite_note-40">[40]</a><a href="#cite_note-41">[41]</a> Il pensiero di Eurigena riguardo all'ordine del cosmo fu funzionale anche al consolidamento del <a href="/wiki/Sistema_feudale" class="mw-redirect" title="Sistema feudale">sistema feudale</a> introdotto dai carolingi; la precisa gerarchia dei rapporti sociali rispecchiava quella celeste di cui era considerata come un "riflesso". Il potere secolare e il potere religioso doveva avere una unificazione programmatica con una netta preminenza della componente spirituale su quella terrena.<a href="#cite_note-42">[42]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="X_secolo:_tra_crisi_e_rinascita_del_pensiero">X secolo: tra crisi e rinascita del pensiero</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione X secolo: tra crisi e rinascita del pensiero" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: X secolo: tra crisi e rinascita del pensiero">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Rinascita_ottoniana" title="Rinascita ottoniana">Rinascita ottoniana</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Pope_Sylvester_II_(Gerbert_d%27Aurillac)_-_De_geometria.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg/170px-Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg" decoding="async" width="170" height="229" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg/255px-Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg/340px-Pope_Sylvester_II_%28Gerbert_d%27Aurillac%29_-_De_geometria.jpg 2x" data-file-width="1506" data-file-height="2026" /></a><figcaption>Pagina manoscritta del De geometria di <a href="/wiki/Gerberto_di_Aurillac" class="mw-redirect" title="Gerberto di Aurillac">Gerberto di Aurillac</a>, poi papa Silvestro II</figcaption></figure> Con la morte del re <a href="/wiki/Carlo_il_Calvo" title="Carlo il Calvo">Carlo il Calvo</a>, avvenuta nell'877, il processo di dissoluzione dell'impero carolingio, già iniziato con il <a href="/wiki/Trattato_di_Verdun" title="Trattato di Verdun">Trattato di Verdun</a> dell'843, giunse ad una accelerazione. Gli anni seguenti furono contrassegnati da instabilità politica e declino delle strutture sociale. L'Europa subì le invasioni dei <a href="/wiki/Normanni" title="Normanni">Normanni</a>, dei musulmani e <a href="/wiki/Invasioni_ungare_dell%27Europa" title="Invasioni ungare dell'Europa">degli Ungheri</a>, mentre la Francia è lacerata da continui conflitti interni. In tale contesto, i risultati conseguenti alla rinascita carolingia andarono profondamente compromessi: l'attività delle scuole cessò e i monasteri benedettini riformati tornarono ad essere gli unici luoghi di cultura. I pochi autori del tempo, tutti monaci, si occuparono più di preservare e diffondere il sapere più che di sviluppare studi filosofici originali. <a href="/wiki/Remigio_di_Auxerre" title="Remigio di Auxerre">Remigio di Auxerre</a> è forse l'unico filosofo degno di menzione vissuto a cavallo tra il IX e il <a href="/wiki/X_secolo" title="X secolo">X secolo</a>. Maestro presso l'<a href="/wiki/Abbazia_di_San_Germano" title="Abbazia di San Germano">abbazia di San Germano</a>, il suo pensiero, di cui però rimangono solo poche tracce, fu fortemente influenzato dal neoplatonismo e da Giovanni Scoto Eurigena da cui adottò la definizione di natura.<a href="#cite_note-43">[43]</a> La situazione politica si stabilizzò con il regno di <a href="/wiki/Ottone_I_di_Sassonia" title="Ottone I di Sassonia">Ottone I di Sassonia</a> che permise l'inizio, a partire dalla metà del X secolo, di un periodo di ripresa culturale noto come <a href="/wiki/Rinascita_ottoniana" title="Rinascita ottoniana">rinascita ottoniana</a>. I due indiscussi protagonisti di questa rinascita furono <a href="/wiki/Abbone_di_Fleury" title="Abbone di Fleury">Abbone di Fleury</a> e <a href="/wiki/Gerberto_di_Aurillac" class="mw-redirect" title="Gerberto di Aurillac">Gerberto di Aurillac</a> che sarà poi papa con il nome di Silvestro II.<a href="#cite_note-Abbagnano-578-44">[44]</a> Il primo fu insegnante presso l'<a href="/wiki/Abbazia_di_Fleury" title="Abbazia di Fleury">Abbazia di Fleury</a> dove era in attività una delle poche scuole monastiche dove si insegnava la grammatica, la dialettica, l'aritmetica e il pensiero dei padri.<a href="#cite_note-45">[45]</a> Gerberto d'Aurllac possedeva una vastissima erudizione grazie allo studio degli antichi e ai suoi viaggi nella <a href="/wiki/Spagna_islamica" class="mw-redirect" title="Spagna islamica">Spagna islamica</a> dove poté venire in contatto con la cultura araba, al tempo molto sviluppata. Insegnante di <a href="/wiki/Retorica" title="Retorica">retorica</a> e di dialettica, per le sue lezioni, oltre a gran parte degli scritti allora conosciuti di autori dell'antichità, fece largo uso delle <a href="/wiki/Categorie_(Aristotele)" title="Categorie (Aristotele)">Categorie</a> e del De Interpretatione di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> nonché dei commenti di <a href="/wiki/Boezio" class="mw-redirect" title="Boezio">Boezio</a> riguardanti la <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a>. I suoi campi di interesse compresero non solo le materie del trivium ma anche quelle del quadrivio come dimostrano i suoi studi di <a href="/wiki/Aritmetica" title="Aritmetica">aritmetica</a>, <a href="/wiki/Astronomia" title="Astronomia">astronomia</a> e <a href="/wiki/Musica" title="Musica">musica</a>.<a href="#cite_note-Abbagnano-578-44">[44]</a><a href="#cite_note-46">[46]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scolastica_anteriore_o_Alta_scolastica_(XI_-_XII_secolo)">Scolastica anteriore o Alta scolastica (XI - XII secolo)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Scolastica anteriore o Alta scolastica (XI - XII secolo)" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Scolastica anteriore o Alta scolastica (XI - XII secolo)">modifica wikitesto</a>]</div> L'anno 1000 segna tradizionalmente il passaggio dall'<a href="/wiki/Alto_medioevo" class="mw-redirect" title="Alto medioevo">alto</a> al <a href="/wiki/Basso_medioevo" class="mw-redirect" title="Basso medioevo">basso medioevo</a> e in effetti a partire da circa l'inizio dell'<a href="/wiki/XI_secolo" title="XI secolo">XI secolo</a> si assistette ad un sostanziale cambiamento del contesto europeo. La situazione politica continuò, seppur con alti e bassi, il processo di stabilizzazione iniziato con la <a href="/wiki/Dinastia_ottoniana" title="Dinastia ottoniana">dinastia ottoniana</a> mentre condizioni meteorologiche particolarmente favorevoli (note come "<a href="/wiki/Periodo_caldo_medievale" title="Periodo caldo medievale">periodo caldo medievale</a>") favorirono l'agricoltura portando ad una progressiva crescita della popolazione. I centri urbani, praticamente abbandonati nei secoli precedenti, tornarono a ripopolarsi e qui si andarono a crearsi nuovi ceti sociali composti da uomini ambiziosi e di spirito nuovo che dettero impulso all'economia, alla religione e alla cultura. La relativa sicurezza fece riprendere i commerci e lo spostamento delle persone. Dopo <a href="/wiki/Saeculum_obscurum" title="Saeculum obscurum">decenni di decadenza morale</a>, la Chiesa cattolica fu investita da una <a href="/wiki/Riforma_dell%27XI_secolo" class="mw-redirect" title="Riforma dell'XI secolo">profonda riforma</a> che la portò a ritrovare la sua spiritualità ma anche a scontrarsi, e a vincere, contro il potere temporale rappresentato dall'impero in quella che è nota come "<a href="/wiki/Lotta_per_le_investiture" title="Lotta per le investiture">lotta per le investiture</a>".<a href="#cite_note-47">[47]</a> Questo rinnovato spirito ebbe positivi effetti sulle attività intellettuali, gli effetti più dirompenti si ebbero nel secolo successivo con la cosiddetta <a href="/wiki/Rinascita_del_XII_secolo" class="mw-redirect" title="Rinascita del XII secolo">rinascita del XII secolo</a>. Conseguentemente alla crescita delle città, molti studiosi del tempo preferirono ai monasteri recarsi nelle scuole urbane che man mano nascevano intorno alle cattedrali attirati dai più famosi insegnati. Queste "<a href="/wiki/Scuole_cattedrali" class="mw-redirect" title="Scuole cattedrali">scuole cattedrali</a>" furono le antesignane delle prime <a href="/wiki/Universit%C3%A0_medievali" class="mw-redirect" title="Università medievali">università medievali</a> che nasceranno nel secolo seguente. Infine, le <a href="/wiki/Traduzioni_nell%27Occidente_latino_durante_il_XII_secolo" title="Traduzioni nell'Occidente latino durante il XII secolo">traduzioni nell'Occidente latino durante il XII secolo</a> furono un elemento essenziale per la progressiva riscoperta in Europa degli antichi classici che erano andati perduti oppure non più capiti perché persa la conoscenza della lingua greca. Fu in questo contesto che si può iniziare a parlare pienamente di "Scolastica", sebbene non vi sia una precisa concordanza su quando farla iniziare esattamente, preferendo considerare un processo dai confini più sfumati nonostante siano stati proposti alcuni nomi come "padri della Scolastica" come <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a> (XI secolo) o <a href="/wiki/Pietro_Abelardo" title="Pietro Abelardo">Pietro Abelardo</a> (XII secolo).<a href="#cite_note-48">[48]</a><a href="#cite_note-49">[49]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Anselmo_d'Aosta">Anselmo d'Aosta</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Anselmo d'Aosta" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Anselmo d'Aosta">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Illuminated_initial_from_Anselm%27s_Monologion.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Illuminated_initial_from_Anselm%27s_Monologion.jpg/220px-Illuminated_initial_from_Anselm%27s_Monologion.jpg" decoding="async" width="220" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bf/Illuminated_initial_from_Anselm%27s_Monologion.jpg 1.5x" data-file-width="324" data-file-height="250" /></a><figcaption>Iniziale miniata da un manoscritto del <a href="/wiki/Monologion" title="Monologion">Monologion</a> risalente al <a href="/wiki/XII_secolo" title="XII secolo">XII secolo</a></figcaption></figure> <a href="/wiki/Anselmo_d%27Aosta" title="Anselmo d'Aosta">Anselmo d'Aosta</a> (1033 o 1034 - 1109), monaco benedettino e poi <a href="/wiki/Arcivescovo_di_Canterbury" title="Arcivescovo di Canterbury">arcivescovo di Canterbury</a> è considerato tra i massimi esponenti del pensiero medievale di area cristiana e la figura più importante del XI secolo. Molti studiosi lo hanno riconosciuto come l'antesignano della Scolastica, se non addirittura il padre di essa, per via della la sua teologia improntata sulla ricerca di una convergenza tra fede e ragione nel solco della tradizione <a href="/wiki/Platone" title="Platone">platonica</a> e <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">agostiniana</a>.<a href="#cite_note-50">[50]</a><a href="#cite_note-51">[51]</a><a href="#cite_note-52">[52]</a> Il suo motto fu <a href="/wiki/Credo_ut_intelligam" title="Credo ut intelligam">Credo ut intelligam</a> (credo per capire) per sottolineare di come la fede sia sì fondamentale e prioritaria su tutto, ma questa possa essere anche confermata e dimostrata con argomentazioni razionali. In caso di contrasto tra ragione e fede, tuttavia, la fede prevarrebbe ma Anselmo ritiene che questo non possa accadere perché sia la fede che la ragione derivino da Dio e quindi siano per forza conciliabili e coerenti.<a href="#cite_note-53">[53]</a> Le sue due opere principali vertono sulla dimostrazione dell'<a href="/wiki/Esistenza_di_Dio" title="Esistenza di Dio">esistenza di Dio</a>. Nel <a href="/wiki/Monologion" title="Monologion">Monologion</a>, scritto nel 1076 su invito di alcuni monaci dell'<a href="/wiki/Abbazia_di_Notre-Dame_du_Bec" title="Abbazia di Notre-Dame du Bec">abbazia di Notre-Dame du Bec</a>, il problema viene da lui trattato <a href="/wiki/A_posteriori" class="mw-redirect" title="A posteriori">a posteriori</a> partendo dalla considerazione che, se qualcosa esiste, occorre ammettere un Essere supremo come principio che lo rende possibile. Questa dimostrazione è detta anche "argomento dei gradi" in quanto parte dalla considerazione che se tutte le cose sono più o meno buone, deve per forza esistere qualcosa che sia assolutamente buono e che questo sia Dio.<a href="#cite_note-Abbagnano-578-44">[44]</a><a href="#cite_note-54">[54]</a><a href="#cite_note-55">[55]</a> Anselmo, non soddisfatto dei risultati ottenuti, già probabilmente l'anno seguente concepì un nuovo trattato con lo scopo di fornire una dimostrazione dell'esistenza di Dio utilizzando una argomentazione semplice, persuasiva, autosufficiente in grado di convincere anche e soprattutto gli <a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">atei</a>. Il tentativo venne concretizzato con la stesure del <a href="/wiki/Proslogion" title="Proslogion">Proslogion</a>, dove Anselmo espone una <a href="/wiki/Prova_ontologica" title="Prova ontologica">prova ontologica</a> <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a>, in base alla quale "se Dio è l'essere di cui nulla è più grande, non è possibile ritenerlo esistente nel pensiero ma non nella realtà, perché in questo caso non sarebbe il più grande".<a href="#cite_note-56">[56]</a><a href="#cite_note-57">[57]</a><a href="#cite_note-58">[58]</a> La prova ontologica offerta da Anselmo incontrò (e incontrerà anche in futuro) consensi e critiche. Il monaco <a href="/wiki/Gaunilone" title="Gaunilone">Gaunilone</a>, suo contemporaneo, propose una confutazione in un testo che chiamò Liber pro insipiente (Libro a difesa dello stolto) a cui Anselmo rispose a difesa delle proprie tesi nel Liber apologeticus adversus respondentem pro insipientem (Libro apologetico contro la risposta in difesa dello stolto) e da allora, per volontà dello stesso autore, il Proslogion venne sempre riprodotto con il corredo di questa doppia appendice.'<a href="#cite_note-simonetta_478-59">[59]</a><a href="#cite_note-60">[60]</a> Anselmo passò il resto della sua vita tra il suo impegno politico nel contesto della <a href="/wiki/Riforma_gregoriana" class="mw-redirect" title="Riforma gregoriana">riforma gregoriana</a> e in quello dedicato allo studio e alla scrittura di trattati filosofici. In uno dei suoi testi più celebri, scritti in età ormai avanzata, il <a href="/wiki/Cur_Deus_homo" title="Cur Deus homo">Cur Deus homo</a> Anselmo spiega come, malgrado l'impossibilità dell'uomo di riparare al peccato di <a href="/wiki/Adamo" title="Adamo">Adamo</a> ed <a href="/wiki/Eva" title="Eva">Eva</a> contro Dio, Dio stesso si è riconciliato con l'umanità facendosi uomo.<a href="#cite_note-61">[61]</a> Da un suo biografo sappiamo che trascorse gli ultimi giorni a riflettere sulla natura e l'origine dell'anima; tra le menti speculative dotate di maggior sottigliezza di tutta la Scolastica, Anselmo "aveva iniziato la sua ricerca intorno a Dio la concludeva con la ricerca intorno all'anima. Si era mantenuto fedele al programma agostiniano: conoscere Dio e l'anima".<a href="#cite_note-62">[62]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_platonismo_della_scuola_di_Chartres">Il platonismo della scuola di Chartres</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Il platonismo della scuola di Chartres" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Il platonismo della scuola di Chartres">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Scuola_di_Chartres" title="Scuola di Chartres">Scuola di Chartres</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Chartres_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Chartres_1.jpg/170px-Chartres_1.jpg" decoding="async" width="170" height="227" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Chartres_1.jpg/255px-Chartres_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Chartres_1.jpg/340px-Chartres_1.jpg 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1600" /></a><figcaption><a href="/wiki/Cattedrale_di_Chartres" title="Cattedrale di Chartres">Cattedrale di Chartres</a></figcaption></figure> Tra le scuole cattedrali che fiorirono in questi anni, una tra le più importanti fu la <a href="/wiki/Scuola_di_Chartres" title="Scuola di Chartres">scuola di Chartres</a>. Fondata alla fine del XI secolo per iniziativa del vescovo <a href="/wiki/Fulberto_di_Chartres" title="Fulberto di Chartres">Fulberto</a>, raggiunse il massimo splendore nel secolo seguente, proponendo un insegnamento incentrato sull'armonia tra fede cristiana e filosofia platonica, con un forte interesse per le scienze naturali e le arti liberali.<a href="#cite_note-63">[63]</a><a href="#cite_note-64">[64]</a><a href="#cite_note-65">[65]</a> i suoi studenti si formavano sul pensiero <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonico</a> di <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino d'Ippona</a> e di <a href="/wiki/Severino_Boezio" title="Severino Boezio">Severino Boezio</a> mentre il testo da loro più letto e commentato fu senz'altro il <a href="/wiki/Timeo_(dialogo)" title="Timeo (dialogo)">Timeo</a> di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> dove il filosofo greco antico espone una sua visione della natura simile a quella della <a href="/wiki/Rivelazione_cristiana" class="mw-redirect" title="Rivelazione cristiana">Rivelazione cristiana</a>. Si può affermare che a Chartres vi fu il primo tentativo di armonizzare la studio della natura con i contenuti delle Sacre Scritture.<a href="#cite_note-Reale-328-66">[66]</a><a href="#cite_note-67">[67]</a> La prima grande personalità della scuola fu <a href="/wiki/Bernardo_di_Chartres" title="Bernardo di Chartres">Bernardo di Chartres</a> (... – 1126 o 1130) di cui conosciamo il pensiero soltanto grazie al <a href="/wiki/Metalogicon" title="Metalogicon">Metalogicon</a> del suo allievo <a href="/wiki/Giovanni_di_Salisbury" title="Giovanni di Salisbury">Giovanni di Salisbury</a>. Giovanni descrive Bernardo come un grammatico di formazione neoplatonica interessato a fornire ai suoi allievi una formazione completa delle arti liberali fondata sugli scritti degli antichi. L'amore per i classici di Bernardo è ben riassunta nella celebre frase a lui attribuita e riportata sempre da Giovanni:<a href="#cite_note-Reale-328-66">[66]</a><a href="#cite_note-68">[68]</a> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<abbr title="latino">LA</abbr>) «Nos esse quasi nanos gigantium humeris insidentes, ut possimus plura eis et remotiora videre, non utique proprii visus acumine, aut eminentia corporis, sed quia in altum subvehimur et extollimur magnitudine gigantea» </div> <div>(<abbr title="italiano">IT</abbr>) «siamo come nani sulle spalle di giganti, così che possiamo vedere più cose di loro e più lontane, non certo per l'acume della vista o l'altezza del nostro corpo, ma perché siamo sollevati e portati in alto dalla statura dei giganti.» </div></div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Gilbertus_Porretanus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Gilbertus_Porretanus.jpg/170px-Gilbertus_Porretanus.jpg" decoding="async" width="170" height="176" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Gilbertus_Porretanus.jpg 1.5x" data-file-width="176" data-file-height="182" /></a><figcaption><a href="/wiki/Gilberto_Porretano" title="Gilberto Porretano">Gilberto Porretano</a></figcaption></figure> Forse fratello minore di Bernardo, <a href="/wiki/Teodorico_di_Chartres" title="Teodorico di Chartres">Teodorico di Chartres</a> è stata probabilmente la figura di maggior rilievo della scuola. Nel suo Hexaemeron offrì una sintesi tra il Timeo di Platone e il libro della <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> secondo i <a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">principi della fisica</a> nel tentativo di spiegare filosoficamente la <a href="/wiki/Creazione_del_mondo" class="mw-redirect" title="Creazione del mondo">creazione del mondo</a>.<a href="#cite_note-Vanni_Rovighi,_2006-69">[69]</a><a href="#cite_note-70">[70]</a> Si tratta di una <a href="/wiki/Cosmogonia" title="Cosmogonia">cosmogonia</a> dagli influssi non solo platonici ma anche <a href="/wiki/Neopitagorismo" title="Neopitagorismo">pitagorici</a>,basata su una concezione <a href="/wiki/Matematica" title="Matematica">matematica</a> della <a href="/wiki/Trinit%C3%A0_(cristianesimo)" class="mw-redirect" title="Trinità (cristianesimo)">Trinità</a>, ripresa dal De Trinitate di <a href="/wiki/Boezio" class="mw-redirect" title="Boezio">Boezio</a>, che considera il rapporto <a href="/wiki/Dialettico" class="mw-redirect" title="Dialettico">dialettico</a> tra <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> e le <a href="/wiki/Creato" title="Creato">creature</a> alla stregua dell'esplicarsi dell'<a href="/wiki/Uno_(filosofia)" title="Uno (filosofia)">Uno</a> nella molteplicità dei <a href="/wiki/Numeri" class="mw-redirect" title="Numeri">numeri</a>.<a href="#cite_note-treccani-Teodorico_Chartresa-71">[71]</a><a href="#cite_note-72">[72]</a><a href="#cite_note-Vanni_Rovighi,_2006-69">[69]</a> Tra le altre sue opere, l'Eptateucon è un'ampia <a href="/wiki/Enciclopedia" title="Enciclopedia">enciclopedia</a> di opere antiche relative alle sette <a href="/wiki/Arti_liberali" title="Arti liberali">arti liberali</a>.<a href="#cite_note-treccani-Teodorico_Chartresa-71">[71]</a><a href="#cite_note-73">[73]</a> Allievi di Bernardo, <a href="/wiki/Guglielmo_di_Conches" title="Guglielmo di Conches">Guglielmo di Conches</a> e <a href="/wiki/Gilberto_Porretano" title="Gilberto Porretano">Gilberto Porretano</a>, insegnarono a Chartres seguendo le orme del maestro. Guglielmo, autore di diversi commenti a testi antichi, propose due argomentazioni per dimostrare l'esistenza di Dio, una cosmologica e una dialettica. Partendo da qui, tentò di spiegare razionalmente i rapporti tra Dio e il mondo interpretando il <a href="/wiki/Demiurgo" title="Demiurgo">Demiurgo</a> come Creatore. Nel suo De philosophia mundi si occupò di raccogliere le conoscenze di fisica, astronomia, geografia, meteorologia e medicina.<a href="#cite_note-74">[74]</a><a href="#cite_note-75">[75]</a> Gilberto è celebre per le sue tesi <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisiche</a> esposte nei Commenti agli Opuscula theologica di Boezio, alcune delle quali gli costarono la condanna al <a href="/wiki/Concilio_di_Reims" title="Concilio di Reims">Concilio di Reims</a> del 1148.<a href="#cite_note-76">[76]</a><a href="#cite_note-77">[77]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Abelardo">Abelardo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Abelardo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Abelardo">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Pietro_Abelardo" title="Pietro Abelardo">Pietro Abelardo</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg/170px-Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg" decoding="async" width="170" height="255" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg/255px-Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg/340px-Paris_-_Palais_du_Louvre_-_PA00085992_-_Abailard.jpg 2x" data-file-width="3456" data-file-height="5184" /></a><figcaption>Statua di <a href="/wiki/Abelardo" class="mw-redirect" title="Abelardo">Abelardo</a> di <a href="/wiki/Jules_Cavelier" class="mw-redirect" title="Jules Cavelier">Jules Cavelier</a> (1855-1857) - <a href="/wiki/Palazzo_del_Louvre" title="Palazzo del Louvre">Palazzo del Louvre</a>, <a href="/wiki/Parigi" title="Parigi">Parigi</a></figcaption></figure> Pietro Abelardo è considerato una delle figure più importanti del XII secolo. I suoi scritti rappresentano una tappa fondamentale per comprendere le radici storiche della tecnica e del metodo che le grandi università del XIII secolo avrebbero utilizzato per organizzare e sviluppare le loro dottrine e le sintesi teologiche più complesse del Medioevo. Ritenuto un innovatore e spesso un contestatore, Abelardo rappresenta "l'altra faccia del Medioevo". Fin dai suoi primi studi, si mostrò critico e insoddisfatto delle dottrine dei suoi maestri, in particolare per quanto riguardava la natura degli universali e l'uso della dialettica, che criticò ripetutamente. In seguito, riuscì ad aprire una sua scuola a Santa Genoveffa a Parigi, dove attirò un gran numero di studenti e ammiratori. Successivamente, ottenne la cattedra alla scuola di Notre Dame, che divenne il primo nucleo della futura Università di Parigi, centro nevralgico della cultura sacra e profana. Animo tormentato anche per questioni personali, celebre la sua relazione con <a href="/wiki/Eloisa_(badessa)" title="Eloisa (badessa)">Eloisa</a>, i suoi scritti si concentrarono soprattutto su logica, teologia ed etica.<a href="#cite_note-78">[78]</a> Una delle sue opere più significative è il <a href="/wiki/Sic_et_non" title="Sic et non">Sic et non</a> una raccolta di sentenze tratte dai Padri della Chiesa su 158 problemi teologici, in cui le opinioni opposte vengono messe a confronto. Nell'opera, Abelardo analizza criticamente i testi, distinguendo le opinioni riportate dalle opinioni personali degli autori, e sottolinea che, pur promuovendo la ricerca critica, bisogna riconoscere i limiti della mente umana nel comprendere pienamente gli insegnamenti dei Padri della Chiesa e della Bibbia. Egli ridimensiona così l'autorità delle auctoritates della tradizione, riconoscendo i limiti della ragione scientifica nel discorso teologico.<a href="#cite_note-79">[79]</a> Per Abelardo, "è lo stimolo del dubbio che porta alla ricerca, e attraverso la ricerca si arriva alla conoscenza della verità". Questa affermazione sintetizza il carattere problematico del suo pensiero filosofico e teologico. Il dubbio, per Abelardo, è il punto di partenza di qualsiasi indagine critica; tuttavia, non va assolutizzato, ma utilizzato come metodo per sottoporre ogni idea a un costante controllo critico.<a href="#cite_note-80">[80]</a> Per Abelardo, la ragione è necessaria, poiché la fede non può ridursi a una semplice ripetizione meccanica di parole sacre o a un'accettazione passiva di dogmi. Tuttavia, la grazia divina è essenziale per essere investiti pienamente della verità. Egli interpretò la <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a> come mezzo per esercitare la ragione, poiché il rispetto delle regole della logica rappresenta l'essenza stessa della ragione. Tuttavia, l'applicazione della dialettica a temi sacri, come le auctoritates dei Padri o della Scrittura, apparve ai suoi contemporanei come dissacrante, in quanto poneva la ragione critica tra il pensiero umano e il Logos divino. In realtà, Abelardo cercava di rendere più comprensibile il mistero cristiano, non di profanarlo o negarlo.<a href="#cite_note-81">[81]</a> Queste posizioni gli costarono più di una condanna. La prima avvenne nel 1121 durante il <a href="/w/index.php?title=Concilio_di_Soissons&action=edit&redlink=1" class="new" title="Concilio di Soissons (la pagina non esiste)">concilio di Soissons</a> quando accusato di eresia per la sua opera <a href="/w/index.php?title=Introductio_ad_theologiam&action=edit&redlink=1" class="new" title="Introductio ad theologiam (la pagina non esiste)">Introductio ad theologiam</a> (Introduzione alla teologia) venne costretto a ritrattare e subì una breve reclusione. La seconda in occasione del <a href="/wiki/Concilio_di_Sens" title="Concilio di Sens">Concilio di Sens</a> del 1140 voluto al potente bate <a href="/wiki/Bernardo_di_Chiaravalle" title="Bernardo di Chiaravalle">Bernardo di Chiaravalle</a> proprio per condannare le teorie di Abelardo, il quale, ormai vecchio, non poté altro che ritirarsi a <a href="/wiki/Cluny" title="Cluny">Cluny</a> ospite dell'abate e amico <a href="/wiki/Pietro_il_Venerabile" title="Pietro il Venerabile">Pietro il Venerabile</a>.<a href="#cite_note-82">[82]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="La_scuola_di_San_Vittore,_tra_Mistica_e_Scolastica">La scuola di San Vittore, tra Mistica e Scolastica</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione La scuola di San Vittore, tra Mistica e Scolastica" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: La scuola di San Vittore, tra Mistica e Scolastica">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Scuola_di_San_Vittore" title="Scuola di San Vittore">Scuola di San Vittore</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Hugostv.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Hugostv.jpg/170px-Hugostv.jpg" decoding="async" width="170" height="282" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Hugostv.jpg/255px-Hugostv.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Hugostv.jpg/340px-Hugostv.jpg 2x" data-file-width="608" data-file-height="1008" /></a><figcaption><a href="/wiki/Ugo_di_San_Vittore" title="Ugo di San Vittore">Ugo di San Vittore</a> in una miniatura medievale</figcaption></figure> <a href="/wiki/Guglielmo_di_Champeaux" title="Guglielmo di Champeaux">Guglielmo di Champeaux</a>, stretto amico di Bernardo di Chiaravalle, fu un altro avversario di Abelardo, oltre ad essere stato suo maestro. Riguardo alla disputa sugli universale si schierò inizialmente secondo una posizione di realismo estremo per poi abbracciare la teoria dell'indifferenza in seguito alle critiche mossegli dallo stesso Abelardo. Intorno al 1110 rinunciò all'insegnamento e si ritirò nell'<a href="/wiki/Abbazia_di_San_Vittore_(Parigi)" title="Abbazia di San Vittore (Parigi)">abbazia di san Vittore</a> dove dette vita alla <a href="/wiki/Scuola_di_San_Vittore" title="Scuola di San Vittore">celebre scuola omonima</a> che divenne presto un punto di rifermento di spiritualità, contemplazione e studio scientifico.<a href="#cite_note-Treccani-Guglielmo-di-Champeau-83">[83]</a> I maestri della Scuola cercarono di armonizzare la ragione con la fede, adottando un approccio mistico e simbolico alla teologia. Essi sottolineavano l'importanza della contemplazione e della preghiera per comprendere i misteri divini, ma allo stesso tempo promuovevano un metodo di studio rigoroso e sistematico, che includeva la dialettica e l'analisi delle Scritture. Come nella scuola di Chartres, anche a San Vittore gli insegnamenti erano focalizzati sulla scienza e sulla filosofia. Tuttavia, a differenza di Chartres, a San Vittore si poneva un'enfasi particolare sulla preghiera e sulla contemplazione di Dio, considerati elementi fondamentali a cui tutto era subordinato. La Scuola di San Vittore divenne quindi un crocevia tra lo sviluppo della mistica e la filosofia scolastica.<a href="#cite_note-84">[84]</a><a href="#cite_note-Treccani-Guglielmo-di-Champeau-83">[83]</a> La figura più importante della Scuola è probabilmente da identificarsi in <a href="/wiki/Ugo_di_San_Vittore" title="Ugo di San Vittore">Ugo di San Vittore</a>, teologo di alto livello e considerato tra i principali teorici della scolastica. E' principalmente un <a href="/wiki/Mistico" class="mw-redirect" title="Mistico">mistico</a> ma anche un uomo che valorizzava il sapere. La sua cultura fu assai vasta spaziando da Agostino a Gregorio Magno, ai classici dell'antichità alla <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a>, come fu vasta la sua produzione letteraria. Nel suo Didascalicon, un'opera enciclopedica scritta intorno al 1125, Ugo propone una organizzazione sistematica del sapere del tempo. Inoltre, offre la sua visione riguardante lo studio che ritiene essere il primo passo per la crescita spirituale in quanto strumento utile alla comprensione di Dio, tuttavia la conoscenza teorica deve sempre condurre alla preghiera e alla contemplazione. Il <a href="/wiki/De_sacramentis_christianae_fidei" title="De sacramentis christianae fidei">De sacramentis christianae fidei</a> è una delle sue opere più importanti, scritta probabilmente intorno al 1137. Si tratta di un ampio trattato di teologia sistematica che esplora la dottrina cristiana attraverso l'analisi dei <a href="/wiki/Sacramenti" class="mw-redirect" title="Sacramenti">sacramenti</a>, intesi in senso ampio come segni visibili delle realtà divine.<a href="#cite_note-85">[85]</a><a href="#cite_note-86">[86]</a><a href="#cite_note-87">[87]</a> A Ugo successe <a href="/wiki/Riccardo_di_San_Vittore" title="Riccardo di San Vittore">Riccardo</a> come maestro e priore della scuola. Riccardo era profondamente mistico ma comunque, riprendendo il pensiero di Anselmo d'Aosta, riteneva che la ragione e la fede potessero coesistere e che anzi la prima potesse essere funzionale alla seconda. Se da mistico vede la contemplazione come la fine ultima della ricerca spirituale, riconosce che per arrivare a questa di deve passare dalla meditazione di cui a sua volta la ragione è propedeutica. Lo studio della arti liberali è dunque doveroso per un cristiano che intraprende il suo percorso di elevazione e inviterà sempre i suoi allievi a intraprenderlo. Invece, Riccardo, rifiuta lo studio delle arti profane e la dialettica fine a se stessa, utilizzando parole che ricordano Bernardo da Chiaravalle.<a href="#cite_note-88">[88]</a><a href="#cite_note-89">[89]</a><a href="#cite_note-90">[90]</a> Di posizioni più estreme <a href="/wiki/Gualtiero_di_San_Vittore" title="Gualtiero di San Vittore">Gualtiero di San Vittore</a>, celebre per la sua feroce critica nei confronti del razionalismo filosofico, in particolare le correnti che considerava troppo speculative o eccessivamente legate all'uso della ragione. Nella sua opera più famosa, Contra quatuor labyrinthos Franciae, attaccò quattro pensatori contemporanei, Abelardo, <a href="/wiki/Gilberto_di_Poitiers" class="mw-redirect" title="Gilberto di Poitiers">Gilberto di Poitiers</a>, <a href="/wiki/Pier_Lombardo" class="mw-redirect" title="Pier Lombardo">Pier Lombardo</a> e <a href="/wiki/Guglielmo_di_Conches" title="Guglielmo di Conches">Guglielmo di Conches</a>, che riteneva allontanassero la teologia dalla contemplazione spirituale verso un approccio più razionale. Per Gualtiero, la filosofia doveva essere subordinata alla fede e alla tradizione, con un forte accento sulla preghiera e la vita spirituale.<a href="#cite_note-91">[91]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Pier_Lombardo_e_Giovanni_di_Salisbury">Pier Lombardo e Giovanni di Salisbury</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Pier Lombardo e Giovanni di Salisbury" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Pier Lombardo e Giovanni di Salisbury">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Pier_Lombardo" class="mw-redirect" title="Pier Lombardo">Pier Lombardo</a> e <a href="/wiki/Giovanni_di_Salisbury" title="Giovanni di Salisbury">Giovanni di Salisbury</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Petrus_Lombardus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Petrus_Lombardus.jpg/170px-Petrus_Lombardus.jpg" decoding="async" width="170" height="140" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Petrus_Lombardus.jpg/255px-Petrus_Lombardus.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Petrus_Lombardus.jpg/340px-Petrus_Lombardus.jpg 2x" data-file-width="680" data-file-height="560" /></a><figcaption><a href="/wiki/Pier_Lombardo" class="mw-redirect" title="Pier Lombardo">Pier Lombardo</a> in una <a href="/wiki/Miniatura" title="Miniatura">miniatura</a> in un manoscritto delle <a href="/wiki/Libri_Quattuor_Sententiarum" title="Libri Quattuor Sententiarum">Sententiae</a> del XII secolo</figcaption></figure> Nel XII secolo iniziò ad avvertirsi la necessità di raccogliere ordinatamente la dottrina cattolica e, soprattutto, alle interpretazioni fornite dai Padri della Chiesa, poiché le loro spiegazioni erano fondamentali per risolvere eventuali dubbi o questioni che potevano sorgere nell'interpretazione del testo sacro. Diversi furono i tentativi in questo senso, come quello di <a href="/wiki/Anselmo_di_Laon" title="Anselmo di Laon">Anselmo di Laon</a> all'inizio del secolo, ma fu il lavoro di <a href="/wiki/Pier_Lombardo" class="mw-redirect" title="Pier Lombardo">Pier Lombardo</a>, i <a href="/wiki/Libri_Quattuor_Sententiarum" title="Libri Quattuor Sententiarum">libri Quattuor Sententiarum</a>, a riscuotere maggior successo tanto da diventare il principale manuale di teologia nelle università medievali del <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">secolo successivo</a>. Non si trattò di un’opera originale, ma una raccolta di testi e dottrine che però si distinse per il suo equilibrio: pur riconoscendo l'utilità della ragione attraverso l'uso della dialettica, l'autore si affidava alle autorità (soprattutto a quella di Sant'Agostino) quando doveva trattare le verità di fede. Nonostante il successo, le Sententiae ebbero numerosi detrattori che contestarono all'autore di aver fatto eccessivo ricorso alla dialettica. I suoi avversari tentarono di ottenerne la condanna al <a href="/wiki/Concilio_Lateranense_IV" title="Concilio Lateranense IV">Concilio Lateranense IV</a> del 1215 ma senza successo.<a href="#cite_note-92">[92]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_(Jean_de_Salisbury_enseignant).jpeg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg/170px-Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg" decoding="async" width="170" height="254" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg/255px-Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg/340px-Policraticon_de_Jean_de_Salisbury_-_BSG_Ms1145_f3r_%28Jean_de_Salisbury_enseignant%29.jpeg 2x" data-file-width="1800" data-file-height="2688" /></a><figcaption><a href="/wiki/Giovanni_di_Salisbury" title="Giovanni di Salisbury">Giovanni di Salisbury</a> tiene una lezione</figcaption></figure> <a href="/wiki/Giovanni_di_Salisbury" title="Giovanni di Salisbury">Giovanni di Salisbury</a> studiò a Parigi, dove entrò in contatto con grandi maestri del suo tempo, assorbendo le influenze della dialettica e della filosofia scolastica. E' conosciuto soprattutto per due opere letterarie. La prima, il <a href="/wiki/Policraticus" title="Policraticus">Policraticus</a>, è un trattato di politica in cui l'autore riflette sul potere e sulla responsabilità dei governanti, riconoscendo alla Chiesa la superiorità sullo Stato. La seconda, il <a href="/wiki/Metalogicon" title="Metalogicon">Metalogicon</a>, invece, è un'opera dedicata alla difesa dello studio delle arti liberali e in particolare della logica. Giovanni critica coloro che denigrano l'uso della ragione e la dialettica, sostenendo l'importanza di un'educazione solida per lo sviluppo della conoscenza e della virtù, tuttavia dimostra di non apprezzare nemmeno chi ne fa un uso vacuo.<a href="#cite_note-93">[93]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bassa_scolastica:_l'apogeo_(XIII_scolo)">Bassa scolastica: l'apogeo (XIII scolo)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Bassa scolastica: l'apogeo (XIII scolo)" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Bassa scolastica: l'apogeo (XIII scolo)">modifica wikitesto</a>]</div> All'inizio del XIII secolo, l'Europa attraversava un periodo di profonda trasformazione economica, sociale e culturale. Il commercio marittimo e le rotte mediterranee si espandevano, anche grazie alle <a href="/wiki/Crociate" class="mw-redirect" title="Crociate">Crociate</a>, portando ricchezze e favorendo intensi contatti con il mondo orientale.<a href="#cite_note-94">[94]</a> Il vecchio <a href="/wiki/Feudalesimo" title="Feudalesimo">sistema feudale</a> iniziava a lasciare spazio alla <a href="/wiki/Nascita_degli_Stati_nazionali" title="Nascita degli Stati nazionali">nascita degli Stati nazionali</a>, soprattutto in <a href="/wiki/Regno_di_Inghilterra" class="mw-redirect" title="Regno di Inghilterra">Inghilterra</a> e in <a href="/wiki/Regno_di_Francia" title="Regno di Francia">Francia</a>, mentre il <a href="/wiki/Papato" class="mw-redirect" title="Papato">papato</a> raggiungeva l'apice del suo potere sotto <a href="/wiki/Papa_Innocenzo_III" title="Papa Innocenzo III">papa Innocenzo III</a>, che governava non solo la Chiesa ma riusciva anche a influenzare profondamente la politica secolare.<a href="#cite_note-95">[95]</a> La nascita e diffusione degli <a href="/wiki/Ordini_mendicanti" title="Ordini mendicanti">ordini mendicanti</a>, come i <a href="/wiki/Francescani" class="mw-redirect" title="Francescani">Francescani</a> e i <a href="/wiki/Domenicani" class="mw-redirect" title="Domenicani">Domenicani</a>, contribuì a orientare parte della Chiesa verso ideali di povertà e predicazione tra la popolazione, influenzando notevolmente la cultura e la società del tempo.<a href="#cite_note-96">[96]</a> In campo culturale, in alcune città, studenti e professori delle scuole cattedrali, fiorite nel secolo precedente, iniziarono ad associarsi spontaneamente, dando origine alle prime <a href="/wiki/Universit%C3%A0_medievali" class="mw-redirect" title="Università medievali">università medievali</a>, ispirate al modello delle <a href="/wiki/Corporazioni_delle_arti_e_mestieri" title="Corporazioni delle arti e mestieri">corporazioni delle arti e mestieri</a> ben noto nella loro epoca. Nacquero così le prime università a <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Bologna" title="Università di Bologna">Bologna</a> e a <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Parigi" title="Università di Parigi">Parigi</a>, presto seguite da altri centri di studio come <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Oxford" title="Università di Oxford">Oxford</a>, <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Napoli" class="mw-redirect" title="Università di Napoli">Napoli</a>, <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Padova" class="mw-redirect" title="Università di Padova">Padova</a> e <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Cambridge" title="Università di Cambridge">Cambridge</a>, che attiravano studenti da tutta Europa desiderosi di seguire le lezioni dei professori più rinomati. All'interno delle università, il metodo scolastico poté prosperare, così come si svilupparono molte attività culturali legate al nuovo fenomeno, in particolare la traduzione e la copiatura di libri, che permisero una sempre maggiore circolazione delle opere letterarie, sia contemporanee sia dell'antichità.<a href="#cite_note-97">[97]</a><a href="#cite_note-98">[98]</a><a href="#cite_note-99">[99]</a><a href="#cite_note-100">[100]</a><a href="#cite_note-101">[101]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Diffusione_del_pensiero_aristotelico">Diffusione del pensiero aristotelico</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Diffusione del pensiero aristotelico" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Diffusione del pensiero aristotelico">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Recupero_delle_opere_di_Aristotele_nell%27Occidente_latino" title="Recupero delle opere di Aristotele nell'Occidente latino">Recupero delle opere di Aristotele nell'Occidente latino</a> e <a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">Aristotelismo</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Aristotele,_organon,_XIII_secolo_(bml,_pluteo_11_sin_1)_01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg/220px-Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg" decoding="async" width="220" height="130" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg/330px-Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg/440px-Aristotele%2C_organon%2C_XIII_secolo_%28bml%2C_pluteo_11_sin_1%29_01.jpg 2x" data-file-width="4584" data-file-height="2718" /></a><figcaption>L'<a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a> aristotelico in un <a href="/wiki/Manoscritto" title="Manoscritto">manoscritto</a> del XIII secolo</figcaption></figure> Agli inizi del <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a> gran parte delle opere e del pensiero di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> era ancora sconosciuto nell'Europa cristiana. All'oblio successivo alla caduta dell'Impero romano d'Occidente si era salvata solo la cosiddetta erano salvate solo i testi della cosiddetta <a href="/wiki/Logica_vetus" title="Logica vetus">logica vetus</a> di cui facevano parte le <a href="/wiki/Categorie_(Aristotele)" title="Categorie (Aristotele)">Categorie</a> e il trattato <a href="/wiki/Sull%27interpretazione" title="Sull'interpretazione">Sull'interpretazione</a>. Tuttavia già a partire dalla metà del XII secolo <a href="/wiki/Traduzioni_nell%27Occidente_latino_durante_il_XII_secolo" title="Traduzioni nell'Occidente latino durante il XII secolo">le traduzioni</a> dall'arabo avevano permesso l'inizio <a href="/wiki/Recupero_delle_opere_di_Aristotele_nell%27Occidente_latino" title="Recupero delle opere di Aristotele nell'Occidente latino">del recupero aristotelico</a> che si completerà sostanzialmente a metà del secolo successivo con la riscoperta della <a href="/wiki/Logica_nova" title="Logica nova">logica nova</a> a completare l'<a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a>.<a href="#cite_note-102">[102]</a> Con la riscoperta dell'aristotelismo, in Europa si assistette ad una fioritura della filosofia della natura, mai del tutto in realtà sopita, ma che a partire dal XIII secolo torna ad avere un ruolo di primo piano soprattutto all'interno delle neonate Università.<a href="#cite_note-Abbagnano-605-103">[103]</a> L'aristotelismo che giunse inizialmente in Europa fu però quello mediato dal filosofo arabo <a href="/wiki/Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a> il cui lavoro fu incentrato sul raccordarlo con la dottrina <a href="/wiki/Islam" title="Islam">islamica</a> monoteista. Questo favorì il recepimento in ambiente cristiano che condivideva con l'Islam diversi punti.<a href="#cite_note-104">[104]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Bnf_lat16151_f22.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/170px-Bnf_lat16151_f22.jpg" decoding="async" width="170" height="197" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/255px-Bnf_lat16151_f22.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/340px-Bnf_lat16151_f22.jpg 2x" data-file-width="519" data-file-height="600" /></a><figcaption>Commento di <a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a> a <a href="/wiki/Sull%27anima_(Aristotele)" title="Sull'anima (Aristotele)">Sull'anima</a> di Aristotele in un manoscritto francese del terzo quarto del XIII secolo</figcaption></figure> A partire dal 1212, tuttavia, grazie al lavoro di <a href="/wiki/Michele_Scoto" title="Michele Scoto">Michele Scoto</a> iniziò a diffondersi in Europa anche i commenti ad Aristotele di <a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a> che, a quanto racconta <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a>, raggiunsero l'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Parigi" title="Università di Parigi">università di Parigi</a> entro circa il 1230.<a href="#cite_note-TreccaniAverroismo-105">[105]</a> L'approccio di Averroè alle opere di Aristotele fu nettamente diverso rispetto a quello di Avicenna; egli non tentò di conciliarle con la religione islamica, ma nel suo Commento scelse di "preoccuparsi solo di scoprire il genuino pensiero aristotelico". La sua "pura" interpretazione di Aristotele dette vita all'interno della Scolastica europea ad un movimento noto come "<a href="/wiki/Averroismo" class="mw-redirect" title="Averroismo">averroismo</a>".<a href="#cite_note-106">[106]</a><a href="#cite_note-TreccaniAverroismo-105">[105]</a> La diffusione praticamente integrale delle opere di Aristotele rilanciò nell'Occidente lo studio della natura, da secoli relegato ad una nicchia costituita da maghi e <a href="/wiki/Alchimisti" class="mw-redirect" title="Alchimisti">alchimisti</a>, che divenne disciplina ufficiale basata su osservazioni e sperimentazioni.<a href="#cite_note-Abbagnano-605-103">[103]</a> Il pensiero aristotelico "puro", tuttavia, destò non poche preoccupazione all'interno degli ambienti culturali europei in quanto presentava alcune considerazioni della natura non compatibili con la dottrina cristiana, sopratutto riguardo alla natura dell'anima, all'eternità del mondo e alla casualità. L'obbiettivo perseguito dai filosofi scolastici era sempre stato quello di armonizzare fede e ragione ma la diffusione dell'artistotelismo era considerato pericoloso solo per i loro costrutti, ma anche per la fede stessa e l'autorità della Chiesa. Questi timori spinsero l'università di Parigi a <a href="/wiki/Condanne_del_1210-1277" title="Condanne del 1210-1277">vietare la lettura</a> in pubblico o in privato dei testi o dei commenti di <a href="/wiki/Filosofia_naturale" class="mw-redirect" title="Filosofia naturale">filosofia naturale</a> di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>. Una commissione venne nominata per il controllo e la selezione dei testi ammessi.<a href="#cite_note-Grant42-107">[107]</a><a href="#cite_note-108">[108]</a><a href="#cite_note-Abbagnano-607-109">[109]</a> Con un tale divieto gli studi aristotelici si spostarono da Parigi all'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Oxford" title="Università di Oxford">Università di Oxford</a> che ancora non aveva imposto limitazioni del genere. Ben presto però anche nell'università parigina si tornò a leggere e studiare l'antico filosofo pagano e le misure di correzione e selezione dei testi aristotelici che dovevano essere prese dalla commissione incaricata finirono per nascere spontaneamente dal lavoro di tutti questi studiosi che vi si approcciarono, Ma siccome che per discutere le tesi di Aristotele era necessario prima conoscere, anche i filosofi cristiani più critici alla fine contribuirono alla loro assimilazione nella cultura cristiana.<a href="#cite_note-110">[110]</a> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Grosseteste_bishop.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/Grosseteste_bishop.jpg/170px-Grosseteste_bishop.jpg" decoding="async" width="170" height="266" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/Grosseteste_bishop.jpg/255px-Grosseteste_bishop.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/Grosseteste_bishop.jpg/340px-Grosseteste_bishop.jpg 2x" data-file-width="960" data-file-height="1500" /></a><figcaption>Il vescovo, teologo e scienziato <a href="/wiki/Roberto_Grossatesta" title="Roberto Grossatesta">Roberto Grossatesta</a></figcaption></figure> Tra i primi scolastici a cimentarsi con i testi aristotelici vi fu <a href="/wiki/Guglielmo_d%27Auxerre" title="Guglielmo d'Auxerre">Guglielmo d'Auxerre</a> che, pur non opponendosi alle sue tesi, preferì la mediazione di Avicenna tentando di coordinarla con la dottrina cristiana, mantenendo una posizione cauta nei passi più controversi.<a href="#cite_note-Abbagnano-607-109">[109]</a> <a href="/wiki/Alessandro_di_Hales" title="Alessandro di Hales">Alessandro di Hales</a> cercò invece di integrare alcuni principi aristotelici sebbene rifiutando di aderire al sistema nel suo complesso e preferendo rimanere legato al neoplatonismo tradizionale. Con la sua Summa theologica cercò di confutare le nuove correnti di pensiero a favore della tradizionale dottrina cristiana senza però riuscire a fornire contributi particolarmente originali e profondi.<a href="#cite_note-Abbagnano-607-109">[109]</a><a href="#cite_note-111">[111]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Roger_Bacon_optics01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/Roger_Bacon_optics01.jpg/170px-Roger_Bacon_optics01.jpg" decoding="async" width="170" height="336" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/Roger_Bacon_optics01.jpg/255px-Roger_Bacon_optics01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bd/Roger_Bacon_optics01.jpg 2x" data-file-width="336" data-file-height="664" /></a><figcaption>Pagina con studi d'<a href="/wiki/Ottica" title="Ottica">ottica</a> di <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a></figcaption></figure> Sebbene sia annoverato anche per le sue traduzioni e commenti ad Aristotele, <a href="/wiki/Roberto_Grossatesta" title="Roberto Grossatesta">Roberto Grossatesta</a> ne fu un forte critico "affermando la necessità di un ritorno all'agostinismo per preservare e rinnovare la tradizione scolastica". Tuttavia lo studio di Aristotele lo portò a confrontarsi con la natura.<a href="#cite_note-112">[112]</a><a href="#cite_note-113">[113]</a> <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a>, discepolo di Grossatesta, fu uno dei primi a commentare i libri di fisica e metafisica di Aristotele all'Università di Parigi utilizzando i lavori di Avicenna e <a href="/wiki/Avicebron" title="Avicebron">Avicebron</a>. Riteneva che fosse necessario approcciarsi alle opere classiche, sia pagane che cristiane, con senso critico e, se necessario, correggendo gli errori. Questa posizione, lontana dalla tradizionale passiva accettazione dell'<a href="/wiki/Auctoritas" title="Auctoritas">auctoritas</a> fu tra le prime a gettare le basi di quello che sarà il <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">metodo scientifico</a> e l'<a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a>.<a href="#cite_note-114">[114]</a><a href="#cite_note-115">[115]</a> Di <a href="/wiki/Guglielmo_d%27Alvernia_(vescovo)" title="Guglielmo d'Alvernia (vescovo)">Guglielmo d'Alvernia</a>, teologo e consigliere di re <a href="/wiki/Luigi_XII" class="mw-redirect" title="Luigi XII">Luigi XII</a>, è stato detto che "nessuno ha utilizzato Avicenna più di lui e nessuno ha combattuto Avicenna più di lui".<a href="#cite_note-116">[116]</a> Dal pensiero di Avicennza, infatti, ereditò la dimostrazione dell'esistenza di Dio ma ne rifiutò ampiamente l'idea della creazione che il filosofo arabo riteneva che fosse una processione necessaria affermando invece che si trattasse della manifestazione del libero arbitrio di Dio.<a href="#cite_note-117">[117]</a> <a href="/wiki/Raimondo_Lullo" title="Raimondo Lullo">Raimondo Lullo</a> criticò Averroè e sostenne che la fede potesse essere dimostrata logicamente. Nel suo trattato Ars generalis, propose la logica come scienza universale e base di tutte le conoscenze.<a href="#cite_note-118">[118]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Francescani_e_domenicani,_Bonaventura_e_Alberto_Magno">Francescani e domenicani, Bonaventura e Alberto Magno</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Francescani e domenicani, Bonaventura e Alberto Magno" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Francescani e domenicani, Bonaventura e Alberto Magno">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Bonaventura_da_Bagnoregio" title="Bonaventura da Bagnoregio">Bonaventura da Bagnoregio</a> e <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Bonaventura_-_Legenda_maior,_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg/170px-Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg" decoding="async" width="170" height="254" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg/255px-Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg/340px-Bonaventura_-_Legenda_maior%2C_MCCCCLXXVII_adi_VI_del_mese_de_februario_e_stata_impressa_questa_opera_-_2360911_ib00890000_Scan00008.jpg 2x" data-file-width="2175" data-file-height="3247" /></a><figcaption>Incipit del <a href="/wiki/Legenda_Maior" class="mw-redirect" title="Legenda Maior">Legenda Maior</a> di <a href="/wiki/Bonaventura_da_Bagnoregio" title="Bonaventura da Bagnoregio">Bonaventura da Bagnoregio</a></figcaption></figure> La discussione riguardante l'aristotelismo venne affrontata anche all'interno dei due grandi <a href="/wiki/Ordini_mendicanti" title="Ordini mendicanti">ordini mendicanti</a> del tempo, <a href="/wiki/Francescani" class="mw-redirect" title="Francescani">francescani</a> e <a href="/wiki/Domenicani" class="mw-redirect" title="Domenicani">domenicani</a>, con approcci ben diversi. Se i primi si dimostrarono cauti rispetto alle tesi che potevano contraddire la dottrina cristiana, preferendo una dottrina più tradizionale, i secondi tentarono di armonizzare in modo sistematico la filosofia aristotelica con la teologia cristiana. Tra i più importanti filosofi francescani, che si confrontarono con l'aristotelismo vi fu <a href="/wiki/Bonaventura_da_Bagnoregio" title="Bonaventura da Bagnoregio">Bonaventura da Bagnoregio</a>, considerato uno dei maggiori pensatori cristiani di ogni tempo. Allievo di Alessandro di Hales a Parigi, dal maestro ereditò la teoria secondo la quale il mondo non poteva essere eterno.<a href="#cite_note-119">[119]</a> Il suo rapporto con la filosofia, e in particolare quella aristotelica che aveva appreso nella versione pura di Averroè, fu assai complesso. Da una parte ne riconosceva il valore speculativo e l'attenzione vero lo studio della natura, ma ne respinse l'impostazione generale poiché da lui considerata estranea, se non addirittura avversa, alla verità cristiana. Dunque, ad Aristotele, Bonaventura preferisce la tradizionale visione platonico-agostinana in quanto con essa poteva giungere al suo obiettivo di una piena conciliazione tra filosofia e teologia cosa da lui ritenuta impossibile con il pensiero dello Stagirita.<a href="#cite_note-120">[120]</a> In lui permase centrale il tema agostiniano dell'<a href="/wiki/Illuminazione_(cristianesimo)" title="Illuminazione (cristianesimo)">illuminazione</a> divina, sia pure riservato ai soli concetti spirituali. Secondo Bonaventura infatti, mentre la sensibilità è strumento opportuno per l'anima, che attraverso la realtà <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirica</a> giunge alla formazione dei concetti universali, per la conoscenza dei principi spirituali occorre l'illuminante <a href="/wiki/Grazia_divina" class="mw-redirect" title="Grazia divina">grazia divina</a>.<a href="#cite_note-121">[N 1]</a><a href="#cite_note-122">[121]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:07_Alberto_Magno.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/07_Alberto_Magno.jpg/170px-07_Alberto_Magno.jpg" decoding="async" width="170" height="269" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/07_Alberto_Magno.jpg/255px-07_Alberto_Magno.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/07_Alberto_Magno.jpg/340px-07_Alberto_Magno.jpg 2x" data-file-width="622" data-file-height="986" /></a><figcaption><a href="/wiki/Affresco" title="Affresco">Affresco</a> del <a href="/wiki/XIV_secolo" title="XIV secolo">XIV secolo</a> con rappresentato <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a></figcaption></figure> Tra i domenicani invece spicca l'imponente figura di <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a>. Anch'egli professore di teologia a Parigi, fu tra i primi a considerare il pensiero di Aristotele come "un patrimonio da assimilare, e non come una dottrina da conoscere solo per meglio combatterla". L'incompatibilità con la dottrina cristiana veniva da lui risolta sottolineando le differenze tra la teologia e la filosofia, e che queste differenze non dovessero per forza essere eliminate in quanto si trattava di discipline diverse con metodi e argomentazioni diverse che possono giungere a esiti anche contrapposti ma non per forza negando la correttezza di essi. Se la teologia trova i suoi fondamenti nella Rivelazione data dalle Sacre Scritture, la filosofia invece poggia le sue basi sulla ragione. Partendo da questo assunto, anche il pensiero di Aristotele poteva trovare spazio nello studioso cristiano. Alberto considerò Agostino come massima autorità nella fede, mentre per la scienza assegnò tale ruolo ad Aristotele, accolto però sempre da un punto di vista critico.<a href="#cite_note-123">[N 2]</a><a href="#cite_note-124">[122]</a> Seguendo il lavoro di Aristotele, Alberto si occupò anche delle discipline scientifiche. Tra i suoi scritti si trovano, infatti, diverse osservazioni originali sul mondo animale, vegetale e minerale, tanto che si può considerare come "uno dei pochissimi autori medievali che si avvicinò a una effettiva osservazione della natura".<a href="#cite_note-125">[123]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tommaso_d'Aquino">Tommaso d'Aquino</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Tommaso d'Aquino" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Tommaso d'Aquino">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Saint_Thomas_Aquinas.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg/170px-Saint_Thomas_Aquinas.jpg" decoding="async" width="170" height="235" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg 1.5x" data-file-width="235" data-file-height="325" /></a><figcaption>San Tommaso d'Aquino dipinto da <a href="/wiki/Beato_Angelico" title="Beato Angelico">Beato Angelico</a></figcaption></figure> Discepolo di Alberto fu <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, il quale analogamente, di fronte all'avanzare dell'aristotelismo arabo che sembrava voler mettere in discussione i capisaldi della <a href="/wiki/Fede_cristiana" class="mw-redirect" title="Fede cristiana">fede cristiana</a>, mostrò che quest'ultima non aveva nulla da temere, perché le verità della <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> non possono essere in contrasto con quelle della <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">Rivelazione</a>, essendo entrambe emanazione dello stesso Dio. Tommaso riuscì così a costruire un tale "sistema di sapere mirabile per logica e trasparenza organica connessione" tra il pensiero aristotelico e quello platonico-agostiniano grazie al quale "l'aristotelismo diventa docile e flessibile alle esigenze della speculazione cristiana; e non per mezzo di espedienti occasionali o di adattamenti artificiali (secondo il metodo di Alberto Magno) ma in virtù di una riforma radicale del sistema".<a href="#cite_note-126">[124]</a><a href="#cite_note-127">[125]</a><a href="#cite_note-128">[126]</a> Proprio <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, secondo Tommaso, partendo dallo studio della <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a>, dell'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a> e della <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a>, aveva sviluppato delle conoscenze sempre valide e universali, facilmente assimilabili dalla <a href="/wiki/Teologia_cristiana" title="Teologia cristiana">teologia cristiana</a>, dal momento che spesso la filosofia può giungere alle stesse verità contenute nella <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a>. La grazia della fede non distrugge ma semmai completa la ragione, orientandola verso la meta finale già indicata dalla <a href="/wiki/Metafisica_aristotelica" title="Metafisica aristotelica">metafisica aristotelica</a>, che è la conoscenza della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, la quale, come insegnava lo stesso filosofo greco, è tale proprio in quanto rimane sempre uguale in ogni epoca e luogo. Compito del sapiente è dunque di volgersi alla <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">verità</a>, come la stessa divina Sapienza si è <a href="/wiki/Incarnazione_(cristianesimo)" title="Incarnazione (cristianesimo)">incarnata</a> «per rendere testimonianza alla Verità»,<a href="#cite_note-129">[127]</a> fine ultimo dell'intero universo, che trova senso e spiegazione nell'intelletto di <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> che l'ha creato.<a href="#cite_note-130">[128]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:SummaTheologiae.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/SummaTheologiae.jpg/170px-SummaTheologiae.jpg" decoding="async" width="170" height="218" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/SummaTheologiae.jpg/255px-SummaTheologiae.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/SummaTheologiae.jpg/340px-SummaTheologiae.jpg 2x" data-file-width="625" data-file-height="800" /></a><figcaption>Foglio manoscritto della <a href="/wiki/Summa_Theologiae" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a> di Tommaso d'Aquino</figcaption></figure> Conciliando l'aristotelismo con la Rivelazione cristiana, Tommaso, cercò di stabilire un accordo tra ragione e fede sperandone gli ambiti che fino ad allora erano generalmente considerati sovrapposti: se la prima si occupa delle verità dimostrabili, la seconda tratta le verità rivelate; essendo che entrambe sono verità, non può esserci contraddizione tra di esse e se ve ne erano queste sarebbero soltanto apparenti.<a href="#cite_note-131">[129]</a> Secondo Tommaso, la filosofia ha una propria autonoma, ma non da sola non può portare a conoscere l'intera verità; è necessario integrarla perfezionarla con la fede in Dio e con le Sacre Scritture. Allo stesso modo la teologia permette di correggere la filosofia senza sostituirla.<a href="#cite_note-132">[130]</a> La sola filosofia restava comunque il mezzo per aumentare le proprie conoscenze, seppure senza arrivare alla verità, per qualsiasi studioso che si applicasse. Così, già i <a href="/wiki/Presocratici" title="Presocratici">presocratici</a> avevano raggiunto una prima sommaria conoscenza poi ampliata da <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e successivamente da <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>.<a href="#cite_note-133">[131]</a> Nel lavoro speculativo di Tommaso centrale fu la ricerca di Dio, poiché solo grazie a lui "tutto si unifica e acquista luce e coerenza". La sua esistenza è da lui dimostrata attraverso "<a href="/wiki/Cinque_vie_(Tommaso_d%27Aquino)" title="Cinque vie (Tommaso d'Aquino)">Cinque vie</a>", cinque <a href="/wiki/Argomento_cosmologico" title="Argomento cosmologico">argomenti cosmologici</a> in buana parte ispirati dalla cosmologia aristotelica, che descrive nella <a href="/wiki/Summa_Theologiae" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a>, la sua opera fondamentale scritta in forma della disputa scolastica, cioè una forma letteraria basata su un metodo di lezione.<a href="#cite_note-134">[132]</a><a href="#cite_note-135">[133]</a><a href="#cite_note-136">[134]</a> Sebbene tra i suoi contemporanei Tommaso (e il suo "<a href="/wiki/Tomismo" title="Tomismo">tomismo</a>") fu accolto talvolta con diffidenza, nel 1227 l'Università di Parigi addirittura condannerà alcune sue tesi, dopo la seconda metà del <a href="/wiki/XV_secolo" title="XV secolo">XV secolo</a> il suo prestigio aumenterà a tal punto da essere oggi considerato "il filosofo ufficiale della Chiesa" nonché il "maggiore pensatore del medioevo e il più grande filosofo cristiano della storia". Nel <a href="/wiki/XVI_secolo" title="XVI secolo">XVI secolo</a> il <a href="/wiki/Concilio_di_Trento" title="Concilio di Trento">concilio di Trento</a> farà spesso uso del suo pensiero "per esprime in limpide formule alcuni concetti di fede".<a href="#cite_note-137">[135]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Averroismo_e_agostinismo">Averroismo e agostinismo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=23" title="Modifica la sezione Averroismo e agostinismo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=23" title="Edit section's source code: Averroismo e agostinismo">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Averroismo" class="mw-redirect" title="Averroismo">Averroismo</a> e <a href="/wiki/Agostinismo" class="mw-redirect" title="Agostinismo">Agostinismo</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Andrea_di_bonaiuto,_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino,_11_averro%C3%A8.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg/170px-Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg" decoding="async" width="170" height="183" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg/255px-Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg/340px-Andrea_di_bonaiuto%2C_apotesosi_di_san_tommaso_d%27aquino%2C_11_averro%C3%A8.jpg 2x" data-file-width="1408" data-file-height="1516" /></a><figcaption><a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a> dipinto da <a href="/wiki/Andrea_di_Bonaiuto" title="Andrea di Bonaiuto">Andrea di Bonaiuto</a>. <a href="/wiki/Cappellone_degli_Spagnoli" title="Cappellone degli Spagnoli">Cappellone degli Spagnoli</a> di <a href="/wiki/Santa_Maria_Novella" class="mw-redirect" title="Santa Maria Novella">Santa Maria Novella</a>, <a href="/wiki/Firenze" title="Firenze">Firenze</a></figcaption></figure> Se Tommaso d'Aquino lavorò su un sistema che conciliava il pensiero di Aristotele con la dottrina cristiana, all'interno dell'Europa andò ad affermarsi anche una corrente, nota come "<a href="/wiki/Averroismo" class="mw-redirect" title="Averroismo">averroismo</a>", che invece proponeva una lettura radicale delle opere dello Stagirita negando la necessità di un conciliazione tra fede e ragione a favore della seconda. E, di riflesso, nacque anche un movimento opposto reazionario, detto "<a href="/wiki/Agostinismo" class="mw-redirect" title="Agostinismo">agostinismo</a>", che chiedeva un ritorno alla tradizione dei <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">Padri</a>.<a href="#cite_note-138">[136]</a> L'idea fondamentale dell'Averroismo fu quella della "dottrina della doppia verità", secondo la quale la verità filosofica e quella religiosa potessero convivere anche se apparentemente si trovavano in contraddizione tra di loro. La verità filosofica, per gli averroisti, era quella le cui conclusioni possono essere raggiungibili mediante la ragione e l'indagine razionale, basandosi in particolare sugli insegnamenti di Aristotele, filtrati attraverso le interpretazioni di Averroè. La verità religiosa invece la si trova nelle Scritture e sugli insegnamenti della Chiesa e può comprendere elementi soprannaturali che sfuggono alla comprensione razionale.<a href="#cite_note-139">[137]</a> Il maggior esponete tra gli averroisti, <a href="/wiki/Sigieri_da_Brabante" title="Sigieri da Brabante">Sigieri da Brabante</a>, arrivò a conclusioni contrastanti con la fede cristiana ma le poté giustificare asserendo che queste fossero frutto del suo lavoro come filosofo ma come credente egli accettava le verità religiose. Ad esempio, egli sostenne l'eternità del mondo e il <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinismo</a> dei fenomeni naturali negando così la libertà umana, tesi non accettabili secondo la dottrina della Chiesa. Tuttavia, discostandosi dagli estremismi di Averroè che considerava la ragione predominante sulla rivelazione, Sigeri attribuiva alla prima la guida più sicura per il pensiero ma che l'unica verità finale fosse quella religiosa.<a href="#cite_note-140">[138]</a><a href="#cite_note-141">[139]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Bnf_lat16151_f22.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/170px-Bnf_lat16151_f22.jpg" decoding="async" width="170" height="197" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/255px-Bnf_lat16151_f22.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Bnf_lat16151_f22.jpg/340px-Bnf_lat16151_f22.jpg 2x" data-file-width="519" data-file-height="600" /></a><figcaption>Commentarium magnum Averrois in Aristotelis <a href="/wiki/De_Anima" class="mw-redirect" title="De Anima">De Anima</a> libros. Manoscritto francese, anno 1275</figcaption></figure> Per <a href="/wiki/Boezio_di_Dacia" title="Boezio di Dacia">Boezio di Dacia</a>, altro averroista di spicco, il pensiero filosofico era l'unico bene supremo accessibile pienamente all'uomo e che attraverso la ragione si potesse tentare di avvicinarsi alla conoscenza di Dio, bene sommo ma parzialmente sfuggevole all'esperienza umana. L'intelletto stesso ha qualcosa di divino in sé e il suo sviluppo è l'unica via per la ricerca della verità.<a href="#cite_note-142">[140]</a> Come reazione alla diffusione dell'aristotelismo, alcuni teologi mossero critiche non solo agli elementi palesemente incompatibili con la dottrina cristiana ma anche a quelli che erano stati conciliati e integrati in essa sopratutto grazie alla filosofia tomistica. Emersero così nuove correnti maggiormente tradizionaliste, spesso conosciute come "agostiniane" (o "neo-agostiniane") secondo la definizione coniata da <a href="/wiki/Franz_Ehrle" title="Franz Ehrle">Franz Ehrle</a>. Queste si rifacevano sopratuttto al pensiero di Sant’Agostino seguendo poi l'impostazione data da <a href="/wiki/San_Bonaventura" class="mw-redirect" title="San Bonaventura">San Bonaventura</a> che rimproverava allo stesso Tommaso d'Aquino si aver ecceduto con l'influenza aristotelica.<a href="#cite_note-143">[141]</a> Tra i maggiori rappresentanti di questo orientamento, nella maggior parte appartenenti all'ordine francescano, vi furono <a href="/wiki/Giovanni_Peckham" class="mw-redirect" title="Giovanni Peckham">Giovanni Peckham</a>, che esaltava la spiritualità dell’anima;<a href="#cite_note-144">[142]</a> <a href="/wiki/Ruggero_Marston" title="Ruggero Marston">Ruggero Marston</a>, con il suo radicale rifiuto dei filosofi pagani (da lui definiti come "homiens infernales") e del pensiero tomistico;<a href="#cite_note-145">[143]</a> e <a href="/wiki/Matteo_d%27Acquasparta" title="Matteo d'Acquasparta">Matteo d'Acquasparta</a> che operò un recupero della teoria agostiniana della conoscenza sensibile come attività dell’anima. <a href="/w/index.php?title=Guglielmo_de_la_Mare&action=edit&redlink=1" class="new" title="Guglielmo de la Mare (la pagina non esiste)">Guglielmo de la Mare</a> confutò le tesi di Tommaso e il suo commento alla <a href="/wiki/Summa_Theologiae" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a> fu l'unico testo tomistico la cui lettura era ufficialmente consentita ai francescani.<a href="#cite_note-146">[144]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Giovanni_Duns_Scoto">Giovanni Duns Scoto</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=24" title="Modifica la sezione Giovanni Duns Scoto" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=24" title="Edit section's source code: Giovanni Duns Scoto">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Giovanni_Duns_Scoto" class="mw-redirect" title="Giovanni Duns Scoto">Giovanni Duns Scoto</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Scoto_(Duns_Scoto).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg/170px-Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg" decoding="async" width="170" height="255" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg/255px-Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg/340px-Scoto_%28Duns_Scoto%29.jpg 2x" data-file-width="4480" data-file-height="6720" /></a><figcaption>Ritratto di <a href="/wiki/Duns_Scoto" title="Duns Scoto">Duns Scoto</a>, opera di <a href="/wiki/Giusto_di_Gand" title="Giusto di Gand">Giusto di Gand</a></figcaption></figure> Filosoficamente, il <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">Medioevo</a> si caratterizza per una grande fiducia nella <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> umana, ossia nella capacità di poter indagare i misteri della <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a>, in virtù del fatto che Dio nei <a href="/wiki/Vangeli" class="mw-redirect" title="Vangeli">Vangeli</a> si presenta come <a href="/wiki/Logos" title="Logos">Logos</a> (cioè Principio Logico). La crisi di questa fiducia iniziò a partire dal <a href="/wiki/XIV_secolo" title="XIV secolo">Trecento</a>, quando il filosofo scozzese <a href="/wiki/Duns_Scoto" title="Duns Scoto">Duns Scoto</a> affermò che esiste un limite che non può essere esplorato dalla filosofia, e oltre il quale la ragione non può andare. Su queste basi criticò il pensiero tomistico che cercava, talvolta forzatamente, di conciliare fede e pensiero razionale; per lui teologia e filosofia erano su due livelli totalmente diversi di cui non potevano essere condivisi né metodi né strumenti di indagine: se la prima indaga elementi soprannaturali e utilizza un approccio persuasivo, della seconda fanno parte procedimenti dimostrativi e lo studio del reale.<a href="#cite_note-Reale560-147">[145]</a><a href="#cite_note-148">[146]</a> Duns Scoto riconobbe chiaramente i limiti della ragione, anche nell'ambito della dimostrazione dell'esistenza di Dio. Mentre Tommaso d’Aquino, ispirandosi alla dottrina aristotelica, sosteneva che l’esistenza di Dio potesse essere dimostrata solo a posteriori, ossia partendo dalle sue manifestazioni nel mondo reale, considerandola una prova accettabile sebbene di valore inferiore rispetto a una dimostrazione a priori, Duns Scoto respinse questa visione. Egli riteneva che solo la dimostrazione a priori fosse valida e che, di conseguenza, tutte le prove razionali fondate sull’uso della ragione fossero intrinsecamente relative.<a href="#cite_note-149">[147]</a> Un certo recupero del rapporto tra religione e filosofia sia ha però quando Scoto dimostra di essere un sostenitore dell'<a href="/wiki/Univocit%C3%A0_dell%27essere" title="Univocità dell'essere">univocità dell'essere</a>, distinguendosi dalla visione tomistica e aristotelica. Secondo tale teoria, le parole che descrivono le proprietà di Dio, che è identificato con l'Essere, hanno lo stesso significato di quando si applicano alle persone o alle cose con l'unica differenza che quando parliamo di Dio l'Essere è infinito e per lo cose, invece, finito. In questo contesto di pensiero sollevò il problema dell'<a href="/wiki/Haecceitas" class="mw-redirect" title="Haecceitas">haecceitas</a>, ossia dell'essenza che determina un particolare oggetto in un certo modo rendendolo "questo qui" (<a href="/wiki/Hic_et_nunc" title="Hic et nunc">hic et nunc</a>), Scoto sostenne che degli universali posti all'origine delle singole realtà non si può dire nulla, essendo impossibile stabilire il perché del loro essere così e non diversamente.<a href="#cite_note-Reale560-147">[145]</a><a href="#cite_note-150">[148]</a> Pur aderendo al <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realismo</a>, Duns Scoto sottolineò in tal modo l'aspetto <a href="/wiki/Apofatismo" title="Apofatismo">apofatico</a> e ignoto di Dio, rilevando l'esistenza di un limite intrinseco ad ogni sapere umano: se la logica vuole essere consistente, deve rinunciare a indagare ciò che per sua natura non può avere una risposta razionale. Egli affermava bensì, sulla scia di <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a>, la necessità di essere dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">Essere</a>, ma l'impossibilità di necessitarne il contenuto, di dargli cioè un predicato razionalmente giustificabile. Scoto divenne un assertore della dottrina del <a href="/wiki/Volontarismo" title="Volontarismo">volontarismo</a>, secondo cui Dio sarebbe animato da una <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a> incomprensibile e arbitraria, del tutto slegata da criteri razionali che altrimenti ne limiterebbero la libertà d'azione. Questa posizione ebbe come conseguenza un crescente <a href="/wiki/Fideismo" title="Fideismo">fideismo</a>, ossia una fiducia cieca in Dio, non motivata da argomenti. Chiamato il "dottor Sottile" per le sue argomentazioni raffinate e ricche di distinzioni, Duns Scoto si può considerare "un ponte" tra l’età dell’oro e il declino della scolastica. Da un lato, "la sua sintesi filosofico-teologica fu, accanto a quelle di San Bonaventura e di San Tommaso, una delle più notevoli sistemazioni del pensiero medievale"; dall'altro, anticipò la frammentazione e la complessità che segneranno la crisi della scolastica nel XIV secolo.<a href="#cite_note-151">[149]</a><a href="#cite_note-152">[150]</a> Morì all'età di 42 nel 1308, lasciando incompiuto gran parte del suo lavoro. Si chiuse così il XIII secolo, l'"età dell'oro della metafisica propriamente detta", il secolo che ebbe il "privilegio di ereditare il meglio del pensiero filosofico-greco e il merito di utilizzare a fondo queste verità".<a href="#cite_note-153">[151]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tarda_scolastica_(dal_XIV_al_XV_secolo_circa)">Tarda scolastica (dal XIV al XV secolo circa)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=25" title="Modifica la sezione Tarda scolastica (dal XIV al XV secolo circa)" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=25" title="Edit section's source code: Tarda scolastica (dal XIV al XV secolo circa)">modifica wikitesto</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139255918">.mw-parser-output .avviso-mini{border:1px solid #aaa;background-color:#fbfbfb;margin-bottom:.5em;padding:0 2px 0 3px;margin:5px 10%;font-size:90%}.mw-parser-output .avviso-mini>div:first-of-type{margin:2px 2px 2px 0}.mw-parser-output .avviso-mini .mw-collapsible-content{padding:2px 0 0 7px}.mw-parser-output .avviso-mini-informazioni{border-left:10px solid #1e90ff}.mw-parser-output .avviso-mini-contenuto{border-left:10px solid #f28500}.mw-parser-output .avviso-mini-stile{border-left:10px solid #f4c430}.mw-parser-output .avviso-mini-statico{border-left:10px solid limegreen}.mw-parser-output .avviso-mini-struttura{border-left:10px solid #9932cc}.mw-parser-output .avviso-mini-generico{border-left:10px solid #bba}body.skin-minerva .mw-parser-output .avviso-mini{border:none;margin-bottom:1px;padding:inherit}body.skin-minerva .mw-parser-output .avviso-mini .mbox-text-div{font-style:normal}html.client-js body.skin-minerva .mw-parser-output .avviso-mini>div{padding:8px 8px 8px 32px!important;position:relative}</style><div class="ambox avviso-mini noprint metadata avviso-mini-informazioni plainlinks"> <div class="mbox-text"> <div class="mbox-text-div" style="display:flex; flex-direction:row; align-items:center; column-gap:5px;"><a href="/wiki/File:Quill-Nuvola.svg" class="mw-file-description" title="Sezione vuota"><img alt="Sezione vuota" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/20px-Quill-Nuvola.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/30px-Quill-Nuvola.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/40px-Quill-Nuvola.svg.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="50" /></a>Questa sezione sugli argomenti Storia e Filosofia è ancora vuota. <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit">Aiutaci</a> a scriverla!</div> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Temi_principali">Temi principali</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=26" title="Modifica la sezione Temi principali" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=26" title="Edit section's source code: Temi principali">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Il_nominalismo_di_Guglielmo_di_Ockham">Il nominalismo di Guglielmo di Ockham</h5>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=27" title="Modifica la sezione Il nominalismo di Guglielmo di Ockham" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=27" title="Edit section's source code: Il nominalismo di Guglielmo di Ockham">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Guglielmo_di_Ockham" class="mw-redirect" title="Guglielmo di Ockham">Guglielmo di Ockham</a> e <a href="/wiki/Nominalismo" title="Nominalismo">Nominalismo</a>.</div> </div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139255918"><div class="ambox avviso-mini noprint metadata avviso-mini-informazioni plainlinks"> <div class="mbox-text"> <div class="mbox-text-div" style="display:flex; flex-direction:row; align-items:center; column-gap:5px;"><a href="/wiki/File:Quill-Nuvola.svg" class="mw-file-description" title="Sezione vuota"><img alt="Sezione vuota" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/20px-Quill-Nuvola.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/30px-Quill-Nuvola.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/40px-Quill-Nuvola.svg.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="50" /></a>Questa sezione sugli argomenti Storia e Filosofia è ancora vuota. <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit">Aiutaci</a> a scriverla!</div> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Scienza_naturale">Scienza naturale</h5>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=28" title="Modifica la sezione Scienza naturale" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=28" title="Edit section's source code: Scienza naturale">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139255918"><div class="ambox avviso-mini noprint metadata avviso-mini-informazioni plainlinks"> <div class="mbox-text"> <div class="mbox-text-div" style="display:flex; flex-direction:row; align-items:center; column-gap:5px;"><a href="/wiki/File:Quill-Nuvola.svg" class="mw-file-description" title="Sezione vuota"><img alt="Sezione vuota" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/20px-Quill-Nuvola.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/30px-Quill-Nuvola.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/40px-Quill-Nuvola.svg.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="50" /></a>Questa sezione sugli argomenti Storia e Filosofia è ancora vuota. <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit">Aiutaci</a> a scriverla!</div> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Etica_e_politica">Etica e politica</h5>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=29" title="Modifica la sezione Etica e politica" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=29" title="Edit section's source code: Etica e politica">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139255918"><div class="ambox avviso-mini noprint metadata avviso-mini-informazioni plainlinks"> <div class="mbox-text"> <div class="mbox-text-div" style="display:flex; flex-direction:row; align-items:center; column-gap:5px;"><a href="/wiki/File:Quill-Nuvola.svg" class="mw-file-description" title="Sezione vuota"><img alt="Sezione vuota" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/20px-Quill-Nuvola.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/30px-Quill-Nuvola.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/40px-Quill-Nuvola.svg.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="50" /></a>Questa sezione sugli argomenti Storia e Filosofia è ancora vuota. <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit">Aiutaci</a> a scriverla!</div> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Declino_della_Scolastica_verso_l'Umanesimo">Declino della Scolastica verso l'Umanesimo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=30" title="Modifica la sezione Declino della Scolastica verso l'Umanesimo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=30" title="Edit section's source code: Declino della Scolastica verso l'Umanesimo">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139255918"><div class="ambox avviso-mini noprint metadata avviso-mini-informazioni plainlinks"> <div class="mbox-text"> <div class="mbox-text-div" style="display:flex; flex-direction:row; align-items:center; column-gap:5px;"><a href="/wiki/File:Quill-Nuvola.svg" class="mw-file-description" title="Sezione vuota"><img alt="Sezione vuota" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/20px-Quill-Nuvola.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/30px-Quill-Nuvola.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Quill-Nuvola.svg/40px-Quill-Nuvola.svg.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="50" /></a>Questa sezione sugli argomenti Storia e Filosofia è ancora vuota. <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit">Aiutaci</a> a scriverla!</div> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sviluppi_successivi">Sviluppi successivi</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=31" title="Modifica la sezione Sviluppi successivi" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=31" title="Edit section's source code: Sviluppi successivi">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Scolasticismo_protestante" title="Scolasticismo protestante">Scolasticismo protestante</a> e <a href="/wiki/Neoscolastica" class="mw-redirect" title="Neoscolastica">Neoscolastica</a>.</div> </div> Dopo il periodo d'oro, la scolastica conobbe un periodo di lenta decadenza, a causa della perdita dell'unità teologica dei Cristiani dopo la fine del <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">Medioevo</a>. Il termine "scolastico" assunse da allora una connotazione a volte negativa. Per l'abitudine di affidarsi a un sistema già collaudato per giustificare le proprie tesi, ogni filosofia, anche moderna o contemporanea, che utilizzi e si appoggi su una teoria filosofica già esistente, accordando la propria fede con la razionalità e l'investigazione filosofica, viene perciò definita scolastica. Si ebbero tuttavia alcuni periodi di rinascita, durante il XIV e il XVI secolo in <a href="/wiki/Spagna" title="Spagna">Spagna</a>, soprattutto nelle università di <a href="/wiki/Salamanca" title="Salamanca">Salamanca</a> e <a href="/wiki/Valladolid" title="Valladolid">Valladolid</a>, personaggi di spicco, tra gli altri i <a href="/wiki/Ordine_dei_Frati_Predicatori" class="mw-redirect" title="Ordine dei Frati Predicatori">domenicani</a> <a href="/wiki/Francisco_de_Vitoria" title="Francisco de Vitoria">Francisco de Vitoria</a> e <a href="/wiki/Bartolom%C3%A9_de_Las_Casas" title="Bartolomé de Las Casas">Bartolomé de Las Casas</a>, nonché <a href="/wiki/Juan_Gin%C3%A9s_de_Sep%C3%BAlveda" title="Juan Ginés de Sepúlveda">Juan Ginés de Sepúlveda</a> e il <a href="/wiki/Compagnia_di_Ges%C3%B9" title="Compagnia di Gesù">gesuita</a> <a href="/wiki/Francisco_Su%C3%A1rez" title="Francisco Suárez">Francisco Suárez</a>. Tanto che si può parlare di <a href="/w/index.php?title=Seconda_Scolastica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Seconda Scolastica (la pagina non esiste)">Seconda Scolastica</a>, soprattutto con riferimento alla <a href="/wiki/Scuola_di_Salamanca" title="Scuola di Salamanca">Scuola di Salamanca</a>. «La Scolastica della modernità ha un atteggiamento antiriformista e rappresenta lo strumento concettuale della <a href="/wiki/Riforma_cattolica" class="mw-redirect" title="Riforma cattolica">Riforma cattolica</a>, che viene tuttavia ripreso dall’ortodossia riformata; per questo motivo, essa possiede un carattere interconfessionale e persino universale. Karl Eschweiler, che nel 1928 le diede il nome di «Scolastica barocca», mise in risalto particolarmente la sua universalità. Egli la definì come «ultimo stile di pensiero del continente europeo», che permeava tutti gli ambiti della vita spirituale e sociale, «prima che questo pensiero si sgretolasse nel multiforme gioco di antitetici sistemi privati».»<a href="#cite_note-154">[152]</a> La Seconda Scolastica ha influenzato largamente, attraverso le dispute teologico-giuridiche l'Inquisizione cattolica nel Nuovo Mondo, in virtù del fatto che molti teologi formatisi in Madrepatria andavano a far esperienza nei tribunali d'Oltreoceano finendo con l'arricchire in maniera acuta e penetrante le cause loro sottoposte e giungendo a gettare le fondamenta di quello che sarà l'Empirismo e l'Illuminismo, soprattutto dal punto di vista della salvaguardia dei diritti umani degli indios.<a href="#cite_note-155">[153]</a><a href="#cite_note-156">[154]</a> Contemporaneamente si può parlare anche di <a href="/wiki/Scolasticismo_protestante" title="Scolasticismo protestante">scolasticismo protestante</a>, come di un metodo di pensiero sviluppatosi nelle prime fasi del <a href="/wiki/Protestantesimo" title="Protestantesimo">protestantesimo</a>, che si consolidò durante il XVII secolo, diventando particolarmente diffuso nella creazione di sistemi teologici protestanti come il <a href="/wiki/Calvinismo" title="Calvinismo">calvinismo</a>. Benché i maggiori Riformatori protestanti attaccassero la scolastica medioevale per sostenere la completa adesione alle sole <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Sacre Scritture</a>, si dimostrò impossibile purgare la teologia da metodi e atteggiamenti scolastici, o evitare conflitti che non implicassero complicati <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">ragionamenti teologici</a> ed <a href="/wiki/Ermeneutica_biblica" title="Ermeneutica biblica">interpretazioni bibliche</a>. In seguito, nel XIX secolo, con l'<a href="/wiki/Enciclica" title="Enciclica">enciclica</a> <a href="/wiki/Aeterni_Patris" title="Aeterni Patris">Aeterni Patris</a> del <a href="/wiki/1879" title="1879">1879</a>, <a href="/wiki/Papa_Leone_XIII" title="Papa Leone XIII">papa Leone XIII</a> promosse negli ambienti <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">cattolici</a> un movimento di ritorno alla filosofia scolastica, che venne detto perciò neoscolastico.<a href="#cite_note-157">[155]</a> I maggiori pensatori neoscolastici furono <a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Jacques Maritain</a> ed <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, i quali si proposero di rivalutare la <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a> difendendola dai giudizi negativi del <a href="/wiki/Positivismo" title="Positivismo">positivismo</a> allora imperante. D'altro lato, combatterono le istanze <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealistiche</a> eccessivamente incentrate sul <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> proprie delle filosofie di <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> e di <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a>, in favore di una rivalutazione del <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realismo</a>. Nel <a href="/wiki/XX_secolo" title="XX secolo">Novecento</a> infine, da alcune parti venne riconosciuto alla scolastica un ruolo positivo e fondamentale per aver contribuito a costruire l'ossatura culturale dell'Europa. Lo scrittore tedesco <a href="/wiki/Hermann_Hesse" title="Hermann Hesse">Hermann Hesse</a>, ad esempio, manifestava grande ammirazione per il modo in cui l'istruzione medievale veniva organizzata e gestita armoniosamente all'interno della scolastica. Nel suo romanzo intitolato <a href="/wiki/Il_giuoco_delle_perle_di_vetro" title="Il giuoco delle perle di vetro">Il giuoco delle perle di vetro</a> egli immaginò un sistema di studi, denominato “Castalia” e da lui collocato in un ipotetico futuro, che ricalcava quello della scolastica dei secoli d'oro: in esso si svolgeva la vita e l'educazione dei giovani destinati a preservare e coltivare armonicamente il sapere e lo spirito delle culture del passato.<a href="#cite_note-158">[156]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=32" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=32" title="Edit section's source code: Note">modifica wikitesto</a>]</div> <dl><dt>Esplicative</dt></dl> <div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">^</a> «Qualunque siano le disposizioni interiori, queste non hanno alcun potere senza l'aiuto della Grazia divina. Ma questa è concessa solo a coloro che la chiedono (...) con fervida preghiera. È la preghiera il principio e la sorgente della nostra elevazione. (...) Così pregando, siamo illuminati nel conoscere i gradi dell'ascesa a Dio» (Bonaventura da Bagnoregio). </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">^</a> «Chiunque creda che Aristotele fosse un dio, deve anche credere che non commise alcun errore. Ma se si crede che Aristotele sia stato un uomo, allora è stato certamente passibile di errori, così come lo siamo noi» (Alberto Magno, Physica lib. VIII, tr. 1, XIV) </li> </ol></div> <dl><dt>Bibliografiche</dt></dl> <div class="references colonne_strette"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">^</a> Scholasticus era detto, nel Medioevo, chi insegnava in una scuola, quale l'abbazia o l'università. </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGeorges_e_Calonghi,_1989">Georges e Calonghi, 1989</a>, p. 2470</cite>. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 279</cite>. </li> <li id="cite_note-Scolastica_Treccani-4">^ <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-2">c</a> <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-3">d</a> <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-4">e</a> <a href="#cite_ref-Scolastica_Treccani_4-5">f</a> <cite id="CITEREFTreccani_scolastica_(Enciclopedia-Italiana)/" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/scolastica_(Enciclopedia-Italiana)/">Scolastica</a>, in <a href="/wiki/Enciclopedia_Treccani" title="Enciclopedia Treccani">Enciclopedia Italiana</a>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite> </li> <li id="cite_note-Treccani-5"><a href="#cite_ref-Treccani_5-0">^</a> <cite id="CITEREFTreccani_scolastica" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/scolastica">Scolastica</a>, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 251</cite>. </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 583</cite>. </li> <li id="cite_note-Treccani-Universali-8">^ <a href="#cite_ref-Treccani-Universali_8-0">a</a> <a href="#cite_ref-Treccani-Universali_8-1">b</a> <a href="#cite_ref-Treccani-Universali_8-2">c</a> <cite id="CITEREFTreccani_questione-degli-universali_(Enciclopedia-Italiana)/" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/questione-degli-universali_(Enciclopedia-Italiana)/">Questione degli Universali</a>, in <a href="/wiki/Enciclopedia_Treccani" title="Enciclopedia Treccani">Enciclopedia Italiana</a>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite> </li> <li id="cite_note-Abbagnano-583_585-9">^ <a href="#cite_ref-Abbagnano-583_585_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-583_585_9-1">b</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, pp. 583-585</cite>. </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">^</a> La questione, più che una domanda, era un modo di procedere logicamente a partire da un'aporia o una contraddizione all'interno di un argomento. Secondo B. Geyer «la forma caratteristica in cui la Scolastica pensa ed espone ciò che pensa è la <a href="/wiki/Quaestio" title="Quaestio">quaestio</a>», che è per lui «il prodotto più caratteristico del <a href="/wiki/Filosofia_medievale" title="Filosofia medievale">pensiero medioevale</a>» (B. Geyer, Der Begriff der scholastischen Theologie, Schroeder, Bonn 1926, pag. 113). </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">^</a> «La certezza della retta comprensione e di un accordo genuino con l'insieme si ottiene grazie ad una "<a href="/wiki/Quaestio" title="Quaestio">messa in questione</a>" di ogni singola affermazione in concorrenza con affermazioni alternative direttamente e formalmente contraddittorie (propositiones dubitabiles) e una soluzione di tali "dilemmi" attraverso una discussione basata sulle regole della <a href="/wiki/Dialettica" title="Dialettica">dialettica</a>» (L. M. De Rijk, La philosophie au moyen âge, E.J. Brill, Leiden 1985, pag. 98). </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">^</a> «La vera autorità, in effetti, non contraddice la retta ragione, così come la retta ragione non contraddice la vera autorità; è dunque fuori di dubbio che entrambe promanano da un'unica fonte, e cioè dalla sapienza divina» (<a href="/wiki/Giovanni_Scoto_Eriugena" title="Giovanni Scoto Eriugena">Giovanni Scoto Eriugena</a>, De divisione naturae). </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">^</a> Ubaldo Nicola, Atlante illustrato di filosofia, Demetra, 2000, pag. 206. </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">^</a> James A. Weisheipl, Alberto Magno e le Scienze, pag. 6, trad. it. di Alberto Strumia, Bologna, ESD, 1994. </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">^</a> Il logico e matematico <a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Alfred Tarski</a> ha posto la concezione aristotelico-tomista dell'adequatio rei et intellectus a fondamento della moderna concezione semantica della verità (cfr. Enciclopedia Treccani alla voce "Alfred Tarski"). «La concezione della verità come corrispondenza (adaequatio) oltre che da Tommaso d'Aquino è condivisa da tutti coloro che hanno una concezione <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realistica</a> della <a href="/wiki/Conoscenza" title="Conoscenza">conoscenza</a>, sia nella versione platonica (Platone, Agostino, Popper), sia in quella aristotelica (Aristotele, Tommaso d'Aquino, Tarski), oppure una concezione fenomenistica (Kant)» (cit. da <a href="/wiki/Battista_Mondin" title="Battista Mondin">Battista Mondin</a>, Manuale di filosofia sistematica: Cosmologia. Epistemologia, vol. I, pag. 263, Bologna, ESD, 1999). </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">^</a> F. Bertelè, A. Olmi, A. Salucci, A. Strumia, Scienza, analogia, astrazione. Tommaso d'Aquino e le scienze della complessità, Padova, Il Poligrafo, 1999. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">^</a> Treccani alla voce "<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/raniero-arsendi_%28Dizionario-Biografico%29/">Raniero Arsendi</a>". </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">^</a> <cite id="CITEREFTreccani_scolastica_(Enciclopedia-Italiana)/" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/scolastica_(Enciclopedia-Italiana)/">Scolastica</a>, in <a href="/wiki/Enciclopedia_Treccani" title="Enciclopedia Treccani">Enciclopedia Italiana</a>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite> </li> <li id="cite_note-Abbagnano-577-19">^ <a href="#cite_ref-Abbagnano-577_19-0">a</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-577_19-1">b</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-577_19-2">c</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-577_19-3">d</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-577_19-4">e</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 577</cite>. </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 279-281</cite>. </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 217</cite>. </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, p. 35</cite>. </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 81</cite>. </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 219</cite>. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 281</cite>. </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 217-218</cite>. </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFFassò_2012">Fassò 2012</a>, pp. 172-173</cite>. </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, pp. 36-37</cite>. </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 224</cite>. </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, p. 36</cite>. </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFFassò_2012">Fassò 2012</a>, pp. 174-175</cite>. </li> <li id="cite_note-Reale_e_Antiseri_p._295-32">^ <a href="#cite_ref-Reale_e_Antiseri_p._295_32-0">a</a> <a href="#cite_ref-Reale_e_Antiseri_p._295_32-1">b</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 295</cite>. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 227</cite>. </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 296-297</cite>. </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, pp. 40-41</cite>. </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 238</cite>. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 232</cite>. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, p. 37</cite>. </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 228</cite>. </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 298-299</cite>. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 232-235</cite>. </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 300-301</cite>. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 253, 256-259</cite>. </li> <li id="cite_note-Abbagnano-578-44">^ <a href="#cite_ref-Abbagnano-578_44-0">a</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-578_44-1">b</a> <a href="#cite_ref-Abbagnano-578_44-2">c</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 578</cite>. </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 258-259</cite>. </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 259-260</cite>. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 304</cite>. </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVerger,_1991">Verger, 1991</a>, pp. 33-35, 38-43</cite>. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVerger,_1997">Verger, 1997</a>, pp. 82-86</cite>. </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">^</a> <a href="/wiki/Martin_Grabmann" title="Martin Grabmann">Martin Grabmann</a>, Storia del metodo scolastico, Firenze, La Nuova Italia, 1980, vol. I: Anselmo d'Aosta, padre della scolastica, pp. 309-404. </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 304-306</cite>. </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p- 274</cite>. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 579</cite>. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 307</cite>. </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 277-279</cite>. </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 307-309</cite>. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, pp. 579-580</cite>. </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 279-280</cite>. </li> <li id="cite_note-simonetta_478-59"><a href="#cite_ref-simonetta_478_59-0">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFSimonetta">Simonetta</a>, p. 478.</cite> </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFColombo">Colombo</a>, pp. 56-57.</cite> </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFColombo">Colombo</a>, p. 80.</cite> </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 581</cite>. </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 295</cite>. </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 326</cite>. </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, p. 590</cite>. </li> <li id="cite_note-Reale-328-66">^ <a href="#cite_ref-Reale-328_66-0">a</a> <a href="#cite_ref-Reale-328_66-1">b</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 328</cite>. </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">^</a> <cite id="CITEREFTreccani_scuola-di-chartre" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/scuola-di-chartre">Scuola di Chartres</a>, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.</cite> </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 295-296, 298-299</cite>. </li> <li id="cite_note-Vanni_Rovighi,_2006-69">^ <a href="#cite_ref-Vanni_Rovighi,_2006_69-0">a</a> <a href="#cite_ref-Vanni_Rovighi,_2006_69-1">b</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, pp. 52-53</cite>. </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">^</a> Michel Lemoine, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=R6pABF2OZWgC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q=teodorico%20genesi%20fisica%20allegorico%20morale&f=false">Teodorico di Chartres, in Figure del pensiero medievale, pag. 299</a>, op. cit. </li> <li id="cite_note-treccani-Teodorico_Chartresa-71">^ <a href="#cite_ref-treccani-Teodorico_Chartresa_71-0">a</a> <a href="#cite_ref-treccani-Teodorico_Chartresa_71-1">b</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/teodorico-di-chartres/">Teodorico di Chartres</a>, su treccani.it.</cite> </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, p. 329</cite>. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 306-307</cite>. </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, pp. 53-54</cite>. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, p. 312</cite>. </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFReale_e_Antiseri,_2009">Reale e Antiseri, 2009</a>, pp. 326-327</cite>. </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGilson,_2011">Gilson, 2011</a>, pp. 299-301</cite>. </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">^</a> <cite class="citation cita" 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href="#cite_ref-TreccaniAverroismo_105-1">b</a> <cite id="CITEREFTreccani_averroismo_(Enciclopedia-Dantesca)/" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/averroismo_(Enciclopedia-Dantesca)/">Averroismo</a>, in <a href="/wiki/Enciclopedia_dantesca" title="Enciclopedia dantesca">Enciclopedia dantesca</a>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970.</cite> </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, pp. 82-83</cite>. </li> <li id="cite_note-Grant42-107"><a href="#cite_ref-Grant42_107-0">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFGrant_(1974)">Grant (1974)</a>, p. 42</cite>. </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni 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href="#cite_ref-113">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAbbagnano_e_Fornero,_1996">Abbagnano e Fornero, 1996</a>, pp. 607-608</cite>. </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFAckerman,_1978">Ackerman, 1978</a>, p. 119</cite>. </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, p. 86</cite>. </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFMasnovo,_1930">Masnovo, 1930</a>, p. 205</cite>. </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFVanni_Rovighi,_2006">Vanni Rovighi, 2006</a>, p. 89</cite>. </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">^</a> <cite class="citation 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href="/wiki/Scolasticismo_protestante" title="Scolasticismo protestante">Scolasticismo protestante</a></li> <li><a href="/wiki/Scuola_francescana" class="mw-redirect" title="Scuola francescana">Scuola francescana</a></li> <li><a href="/wiki/Teologia_cristiana" title="Teologia cristiana">Teologia cristiana</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=35" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=35" title="Edit section's source code: Altri progetti">modifica wikitesto</a>]</div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em">Altri progetti<ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Scolastica" class="extiw" title="q:Scolastica">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/scolastica" class="extiw" title="wikt:scolastica">Wikizionario</a></li> <li class="" title=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Scholasticism?uselang=it">Wikimedia Commons</a></li></ul></div> <ul><li><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni sulla <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Scolastica" class="extiw" title="q:Scolastica">Scolastica</a></li> <li><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/18px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/27px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/36px-Wiktionary_small.svg.png 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<a href="https://it.wiktionary.org/wiki/scolastica" class="extiw" title="wikt:scolastica">scolastica</a>»</li> <li><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a> <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a> contiene immagini o altri file sullo <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Scholasticism?uselang=it">scolasticismo</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2>[<a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&veaction=edit&section=36" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Scolastica_(filosofia)&action=edit&section=36" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni">modifica wikitesto</a>]</div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFEnciclopedia_Italiana" class="citation libro" style="font-style:normal"> Francesco Pelster, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/scolastica_(Enciclopedia-Italiana)/">SCOLASTICA</a>, in <a href="/wiki/Enciclopedia_Treccani" title="Enciclopedia Treccani">Enciclopedia Italiana</a>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 1936.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q41679#P4223" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" 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src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li> <li><cite id="CITEREFDSS" class="citation web" style="font-style:normal">(<abbr title="italiano">IT</abbr>, <abbr title="tedesco">DE</abbr>, <abbr title="francese">FR</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://hls-dhs-dss.ch/it/articles/011414">Scolastica</a>, su hls-dhs-dss.ch, <a href="/wiki/Dizionario_storico_della_Svizzera" title="Dizionario storico della Svizzera">Dizionario storico della Svizzera</a>.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q41679#P902" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<abbr title="inglese">EN</abbr>) Josef Pieper, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Scholasticism">Scholasticism</a>, su <a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q41679#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li> <li><cite id="CITEREFCatholic_Encyclopedia" class="citation libro" style="font-style:normal">(<abbr title="inglese">EN</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/13548a.htm">Scolastica</a>, in <a href="/wiki/Catholic_Encyclopedia" title="Catholic Encyclopedia">Catholic Encyclopedia</a>, Robert Appleton Company.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q41679#P3241" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" 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href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Storia_del_cristianesimo&action=edit">M</a></div></div><a href="/wiki/Storia_del_cristianesimo" title="Storia del cristianesimo">Storia del cristianesimo</a></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Origini_del_cristianesimo" title="Origini del cristianesimo">Origini</a> ed <a href="/wiki/Et%C3%A0_apostolica" title="Età apostolica">Età apostolica</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Ges%C3%B9_nel_Nuovo_Testamento" title="Gesù nel Nuovo Testamento">Gesù</a> (<a href="/wiki/Battesimo_di_Ges%C3%B9" title="Battesimo di Gesù">Battesimo</a> · <a href="/wiki/Ministero_di_Ges%C3%B9" title="Ministero di Gesù">Ministero</a> · <a href="/wiki/Crocifissione_di_Ges%C3%B9" title="Crocifissione di Gesù">Crocifissione</a> · <a href="/wiki/Risurrezione_di_Ges%C3%B9" title="Risurrezione di Gesù">Risurrezione</a> · <a href="/wiki/Grande_Missione" title="Grande Missione">Grande Missione</a>) · <a href="/wiki/Spirito_Santo" title="Spirito Santo">Spirito Santo</a> · <a href="/wiki/Apostolo" title="Apostolo">Apostolo</a> · <a href="/wiki/Chiesa_di_Gerusalemme" title="Chiesa di Gerusalemme">Chiesa di Gerusalemme</a> · <a href="/wiki/Paolo_di_Tarso" title="Paolo di Tarso">Paolo di Tarso</a> · <a href="/wiki/Concilio_di_Gerusalemme" title="Concilio di Gerusalemme">Concilio di Gerusalemme</a> · <a href="/wiki/Giudeo-cristianesimo" title="Giudeo-cristianesimo">Giudeo-cristianesimo</a> · <a href="/wiki/Nuovo_Testamento" title="Nuovo Testamento">Nuovo Testamento</a> (<a href="/wiki/Vangeli" class="mw-redirect" title="Vangeli">Vangeli</a> · <a href="/wiki/Atti_degli_Apostoli" title="Atti degli Apostoli">Atti</a> · <a href="/wiki/Lettere_di_Paolo" title="Lettere di Paolo">Lettere di Paolo</a> · <a href="/wiki/Lettere_cattoliche" title="Lettere cattoliche">Lettere cattoliche</a> · <a href="/wiki/Apocalisse_di_Giovanni" title="Apocalisse di Giovanni">Apocalisse</a>)</td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Diffusione_del_cristianesimo_in_epoca_precostantiniana" title="Diffusione del cristianesimo in epoca precostantiniana">Periodo ante-niceano</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Primi_centri_del_cristianesimo" title="Primi centri del cristianesimo">Primi centri del cristianesimo</a> · <a href="/wiki/Dottrine_cristologiche_dei_primi_secoli" title="Dottrine cristologiche dei primi secoli">Dottrine cristologiche dei primi secoli</a> (<a href="/wiki/Adozionismo" title="Adozionismo">Adozionismo</a> · <a href="/wiki/Arianesimo" title="Arianesimo">Arianesimo</a> · <a href="/wiki/Docetismo" title="Docetismo">Docetismo</a> · <a href="/wiki/Donatismo" title="Donatismo">Donatismo</a> · <a href="/wiki/Marcionismo" title="Marcionismo">Marcionismo</a> · <a href="/wiki/Montanismo" title="Montanismo">Montanismo</a> · <a href="/wiki/Gnosticismo_cristiano" title="Gnosticismo cristiano">Gnosticismo</a>) · <a href="/wiki/Persecuzione_dei_cristiani_nell%27Impero_romano" title="Persecuzione dei cristiani nell'Impero romano">Persecuzioni</a> · <a href="/wiki/Padri_della_Chiesa" title="Padri della Chiesa">Padri</a> (<a href="/wiki/Papa_Clemente_I" title="Papa Clemente I">Papa Clemente I</a> · <a href="/wiki/Policarpo_di_Smirne" title="Policarpo di Smirne">Policarpo di Smirne</a> · <a href="/wiki/Ignazio_di_Antiochia" title="Ignazio di Antiochia">Ignazio</a> · <a href="/wiki/Ireneo_di_Lione" title="Ireneo di Lione">Ireneo di Lione</a> · <a href="/wiki/Giustino_(filosofo)" title="Giustino (filosofo)">Giustino</a> · <a href="/wiki/Tertulliano" class="mw-redirect" title="Tertulliano">Tertulliano</a> · <a href="/wiki/Origene" title="Origene">Origene</a>)</td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Tarda antichità</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Costantino" class="mw-redirect" title="Costantino">Costantino</a> (<a href="/wiki/Svolta_costantiniana" title="Svolta 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Costantinopoli">Impero latino di Costantinopoli</a> · <a href="/wiki/Graziano_(giurista)" title="Graziano (giurista)">Graziano</a> · <a href="/wiki/Pietro_Abelardo" title="Pietro Abelardo">Pietro Abelardo</a> · <a href="/wiki/Bernardo_di_Chiaravalle" title="Bernardo di Chiaravalle">Bernardo di Chiaravalle</a> · <a href="/wiki/Bogomilismo" title="Bogomilismo">Bogomilismo</a> · <a href="/wiki/Chiesa_bosniaca" title="Chiesa bosniaca">Chiesa bosniaca</a> · <a href="/wiki/Catarismo" title="Catarismo">Catarismo</a> · <a href="/wiki/Apostolici" title="Apostolici">Apostolici</a> · <a href="/wiki/Dolciniani" title="Dolciniani">Dolciniani</a> · <a href="/wiki/Valdismo" title="Valdismo">Valdismo</a> · <a href="/wiki/Inquisizione_medievale" title="Inquisizione medievale">Inquisizione medievale</a> · <a href="/wiki/Crociata_albigese" title="Crociata albigese">Crociata albigese</a> · <a href="/wiki/Domenico_di_Guzm%C3%A1n" title="Domenico di Guzmán">Domenico di Guzmán</a> · <a class="mw-selflink selflink">Scolastica</a> · <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> · <a href="/wiki/Papa_Innocenzo_III" title="Papa Innocenzo III">Papa Innocenzo III</a> · <a href="/wiki/Concilio_Lateranense_IV" title="Concilio Lateranense IV">Concilio Lateranense IV</a> · <a href="/wiki/Misticismo_cristiano" title="Misticismo cristiano">Misticismo cristiano</a> · <a href="/wiki/Ordini_mendicanti" title="Ordini mendicanti">Ordini mendicanti</a> · <a href="/wiki/Francesco_d%27Assisi" title="Francesco d'Assisi">Francesco d'Assisi</a> · <a href="/wiki/Riforma_spirituale_medievale" title="Riforma spirituale medievale">Riforma spirituale medievale</a> · <a href="/wiki/John_Wyclif" title="John Wyclif">John Wyclif</a> · <a href="/wiki/Papa_Bonifacio_VIII" title="Papa Bonifacio VIII">Papa Bonifacio VIII</a> · <a href="/wiki/Schiaffo_di_Anagni" title="Schiaffo di Anagni">Schiaffo di Anagni</a> · <a href="/wiki/Cattivit%C3%A0_avignonese" title="Cattività avignonese">Cattività avignonese</a> · <a href="/wiki/Scisma_d%27Occidente" title="Scisma d'Occidente">Scisma d'Occidente</a> · <a href="/wiki/Concilio_di_Costanza" title="Concilio di Costanza">Concilio di Costanza</a> · <a href="/wiki/Jan_Hus" title="Jan Hus">Jan Hus</a> · <a href="/wiki/Conciliarismo" title="Conciliarismo">Conciliarismo</a> · <a href="/wiki/Assedio_di_Costantinopoli_(1453)" title="Assedio di Costantinopoli (1453)">Caduta di Costantinopoli</a> · <a href="/wiki/Reconquista" title="Reconquista">Reconquista</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Riforma_protestante" title="Riforma protestante">Riforma</a> e <a href="/wiki/Controriforma" title="Controriforma">Controriforma</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><table class="subnavbox"><tbody><tr><th class="subnavbox_group"><a href="/wiki/Luteranesimo" title="Luteranesimo">Luteranesimo</a></th><td colspan="1"><a href="/wiki/Martin_Lutero" title="Martin Lutero">Martin Lutero</a> (<a href="/wiki/95_tesi_di_Lutero" title="95 tesi di Lutero">95 tesi</a> · <a href="/wiki/Dieta_di_Worms_(1521)" title="Dieta di Worms (1521)">Dieta di Worms</a> · <a href="/wiki/Martin_Lutero_a_Worms" title="Martin Lutero a Worms">Martin Lutero a Worms</a> · <a href="/wiki/Carlo_V_e_Martin_Lutero" title="Carlo V e Martin Lutero">Carlo V e Martin Lutero</a> · <a href="/wiki/Bibbia_di_Lutero" title="Bibbia di Lutero">Bibbia di Lutero</a>) · <a href="/wiki/Filippo_Melantone" title="Filippo Melantone">Filippo Melantone</a> (<a href="/wiki/Confessione_augustana" title="Confessione augustana">Confessione augustana</a>) · <a href="/wiki/Liber_Concordiae" title="Liber Concordiae">Liber Concordiae</a> · <a href="/wiki/Scolasticismo_protestante" title="Scolasticismo protestante">Scolasticismo protestante</a> · <a href="/wiki/Consustanziazione" title="Consustanziazione">Consustanziazione</a> · <a href="/wiki/Cinque_sola" title="Cinque sola">Cinque sola</a> (<a href="/wiki/Sola_scriptura" title="Sola scriptura">Sola scriptura</a>) · <a href="/w/index.php?title=Arte_luterana&action=edit&redlink=1" class="new" title="Arte luterana (la pagina non esiste)">Arte luterana</a> · <a href="/wiki/Guerra_di_Smalcalda" title="Guerra di Smalcalda">Guerra di Smalcalda</a> · <a href="/wiki/Pace_di_Augusta" title="Pace di Augusta">Pace di Augusta</a> · <a href="/wiki/Formula_della_Concordia" title="Formula della Concordia">Formula della Concordia</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group"><a href="/wiki/Chiese_riformate" title="Chiese riformate">Chiese riformate</a></th><td colspan="1"><a href="/wiki/Zwinglianesimo" title="Zwinglianesimo">Zwinglianesimo</a> (<a href="/wiki/Ulrico_Zwingli" title="Ulrico Zwingli">Ulrico Zwingli</a>) · <a href="/wiki/Martin_Bucer" title="Martin Bucer">Martin Bucer</a> · <a href="/wiki/Guillaume_Farel" title="Guillaume Farel">Guillaume Farel</a> · <a href="/wiki/Calvinismo" title="Calvinismo">Calvinismo</a> (<a href="/wiki/Giovanni_Calvino" title="Giovanni Calvino">Giovanni Calvino</a> · <a href="/wiki/Institutio_christianae_religionis" title="Institutio christianae religionis">Institutio christianae religionis</a> · <a href="/wiki/Cinque_punti_del_calvinismo" title="Cinque punti del calvinismo">Cinque punti del calvinismo</a>) · <a href="/wiki/Ugonotti" title="Ugonotti">Ugonotti</a> · <a href="/wiki/Presbiterianesimo" title="Presbiterianesimo">Presbiterianesimo</a> · <a href="/wiki/Volfango_Capitone" title="Volfango Capitone">Volfango Capitone</a> · <a href="/wiki/Giovanni_Ecolampadio" title="Giovanni Ecolampadio">Giovanni Ecolampadio</a> · <a href="/wiki/Riforma_scozzese" title="Riforma scozzese">Riforma scozzese</a> · <a href="/wiki/John_Knox" title="John Knox">John Knox</a> · <a href="/wiki/Tre_formule_di_unit%C3%A0" title="Tre formule di unità">Tre formule di unità</a> · <a href="/wiki/Jacob_Arminio" title="Jacob Arminio">Jacob Arminio</a> (<a href="/wiki/Arminianesimo" title="Arminianesimo">Arminianesimo</a> · <a href="/wiki/Sinodo_di_Dordrecht" title="Sinodo di Dordrecht">Sinodo di Dordrecht</a>)</td></tr><tr><th class="subnavbox_group"><a href="/wiki/Scisma_anglicano" title="Scisma anglicano">Scisma anglicano</a></th><td colspan="1"><a href="/wiki/Enrico_VIII_d%27Inghilterra" title="Enrico VIII d'Inghilterra">Enrico VIII</a> · <a href="/wiki/Thomas_Cranmer" title="Thomas Cranmer">Thomas Cranmer</a> · <a href="/wiki/Trentanove_articoli_di_religione" title="Trentanove articoli di religione">39 articoli</a> · <a href="/wiki/Puritani" title="Puritani">Puritani</a> · <a href="/wiki/Tommaso_Moro" title="Tommaso Moro">Tommaso Moro</a> · <a href="/wiki/Libro_delle_preghiere_comuni" title="Libro delle preghiere comuni">Libro delle preghiere comuni</a> · <a href="/wiki/Bibbia_di_re_Giacomo" title="Bibbia di re Giacomo">Bibbia di re Giacomo</a> · <a href="/wiki/Dissoluzione_dei_monasteri_in_Inghilterra" title="Dissoluzione dei monasteri in Inghilterra">Dissoluzione dei monasteri in Inghilterra</a> · <a href="/wiki/Assemblea_di_Westminster" title="Assemblea di Westminster">Assemblea di Westminster</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group"><a href="/wiki/Riforma_radicale" title="Riforma radicale">Riforma radicale</a></th><td colspan="1"><a href="/wiki/Nicolas_Storch" title="Nicolas Storch">Nicolas Storch</a> · <a href="/wiki/Profeti_di_Zwickau" class="mw-redirect" title="Profeti di Zwickau">Profeti di Zwickau</a> · <a href="/wiki/Thomas_M%C3%BCntzer" title="Thomas Müntzer">Thomas Müntzer</a> · <a href="/wiki/Anabattismo" title="Anabattismo">Anabattismo</a> · <a href="/wiki/Guerra_dei_contadini_tedeschi" title="Guerra dei contadini tedeschi">Guerra dei contadini tedeschi</a> · <a href="/wiki/Conrad_Grebel" title="Conrad Grebel">Conrad Grebel</a> · <a href="/wiki/Hutteriti" title="Hutteriti">Hutteriti</a> · <a href="/wiki/Collegianti" title="Collegianti">Collegianti</a> · <a href="/w/index.php?title=Sinodo_dei_Martiri&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sinodo dei Martiri (la pagina non esiste)">Sinodo dei Martiri</a> · <a href="/wiki/Menno_Simons" title="Menno Simons">Menno Simons</a> · <a href="/wiki/Mennoniti" title="Mennoniti">Mennoniti</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group"><a href="/wiki/Controriforma" title="Controriforma">Controriforma</a> e Missioni cattoliche</th><td colspan="1"><a href="/wiki/Consilium_de_Emendanda_Ecclesia" title="Consilium de Emendanda Ecclesia">Consilium de Emendanda Ecclesia</a> · <a href="/wiki/Concilio_di_Trento" title="Concilio di Trento">Concilio di Trento</a> · <a href="/wiki/Catechismo_del_Concilio_di_Trento" title="Catechismo del Concilio di Trento">Catechismo del Concilio di Trento</a> · <a href="/wiki/Messa_tridentina" title="Messa tridentina">Messa tridentina</a> · <a href="/wiki/Arte_della_Controriforma" title="Arte della Controriforma">Arte della Controriforma</a> · <a href="/wiki/Guerre_di_religione_francesi" title="Guerre di religione francesi">Guerre di religione francesi</a> · <a href="/wiki/Guerre_di_religione_in_Europa" title="Guerre di religione in Europa">Guerre di religione in Europa</a> · <a href="/wiki/Patronato_regio" title="Patronato regio">Patronato regio</a> · <a href="/wiki/Congregazione_per_l%27evangelizzazione_dei_popoli" title="Congregazione per l'evangelizzazione dei popoli">Congregazione per l'evangelizzazione dei popoli</a> · <a href="/wiki/Missioni_cristiane_in_America" title="Missioni cristiane in America">Missioni cristiane in America</a> · <a href="/wiki/Missione_gesuita_in_Cina" title="Missione gesuita in Cina">Missione gesuita in Cina</a> · <a href="/wiki/Missioni_gesuite_in_Nord_America" title="Missioni gesuite in Nord America">Missioni gesuite in Nord America</a> · <a href="/wiki/Riduzioni_gesuite" title="Riduzioni gesuite">Riduzioni gesuite</a> · <a href="/wiki/Controversia_dei_riti_cinesi" title="Controversia dei riti cinesi">Controversia dei riti cinesi</a> · <a href="/wiki/Controversia_dei_riti_malabarici" title="Controversia dei riti malabarici">Controversia dei riti malabarici</a></td></tr></tbody></table></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Storia_del_cristianesimo_in_et%C3%A0_moderna" title="Storia del cristianesimo in età moderna">1640–1789</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Risveglio_(movimento_evangelico)" title="Risveglio (movimento evangelico)">Revivalismo</a> · <a href="/wiki/Battismo" title="Battismo">Battismo</a> · <a href="/wiki/Editto_di_Nantes" title="Editto di Nantes">Editto di tolleranza</a> · <a href="/wiki/Congregazionalismo" title="Congregazionalismo">Congregazionalismo</a> · <a href="/wiki/Primo_grande_risveglio" title="Primo grande risveglio">Primo grande risveglio</a> · <a href="/wiki/Metodismo" title="Metodismo">Metodismo</a> · <a href="/w/index.php?title=Millerismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Millerismo (la pagina non esiste)">Millerismo</a> · <a href="/wiki/Pietismo" title="Pietismo">Pietismo</a> · <a href="/w/index.php?title=Neoluteranesimo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Neoluteranesimo (la pagina non esiste)">Neoluteranesimo</a> · <a href="/wiki/R%C5%ABm_millet" title="Rūm millet">Rūm millet</a> · <a href="/wiki/Dhimmi" title="Dhimmi">Dhimmi</a> · <a href="/wiki/Santissimo_Sinodo" title="Santissimo Sinodo">Santissimo Sinodo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Storia_del_cristianesimo_in_et%C3%A0_contemporanea" title="Storia del cristianesimo in età contemporanea">Età contemporanea</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Fondamentalismo_cristiano" title="Fondamentalismo cristiano">Fondamentalismo cristiano</a> · <a href="/w/index.php?title=Movimento_della_santit%C3%A0&action=edit&redlink=1" class="new" title="Movimento della santità (la pagina non esiste)">Movimento della santità</a> · <a href="/wiki/Secondo_grande_risveglio" title="Secondo grande risveglio">Secondo grande risveglio</a> · <a href="/wiki/Restaurazionismo" title="Restaurazionismo">Restaurazionismo</a> (<a href="/wiki/Comunit%C3%A0_di_Cristo" title="Comunità di Cristo">Comunità di Cristo</a> · <a href="/wiki/Chiesa_cristiana_millenarista" title="Chiesa cristiana millenarista">Chiesa cristiana millenarista</a> · <a href="/wiki/House_of_Yahweh" title="House of Yahweh">House of Yahweh</a> · <a href="/wiki/Chiesa_di_Cristo" title="Chiesa di Cristo">Chiesa di Cristo</a> · <a href="/wiki/Testimoni_di_Geova" title="Testimoni di Geova">Testimoni di Geova</a> · <a href="/wiki/Mormonismo" title="Mormonismo">Mormonismo</a> · <a href="/wiki/Chiesa_cristiana_avventista_del_settimo_giorno" title="Chiesa cristiana avventista del settimo giorno">Chiesa cristiana avventista del settimo giorno</a>) · <a href="/wiki/Avventismo" title="Avventismo">Avventismo</a> · <a href="/wiki/Movimento_di_Oxford" class="mw-redirect" title="Movimento di Oxford">Movimento di Oxford</a> · <a href="/wiki/Laestadianesimo" title="Laestadianesimo">Laestadianesimo</a> · <a href="/w/index.php?title=Esistenzialismo_cristiano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Esistenzialismo cristiano (la pagina non esiste)">Esistenzialismo cristiano</a> · <a href="/w/index.php?title=Terzo_grande_risveglio&action=edit&redlink=1" class="new" title="Terzo grande risveglio (la pagina non esiste)">Terzo grande risveglio</a> · <a href="/w/index.php?title=Pacifismo_cristiano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pacifismo cristiano (la pagina non esiste)">Pacifismo cristiano</a> · <a href="/wiki/Ecumenismo" title="Ecumenismo">Ecumenismo</a> · <a href="/wiki/Cinque_sola" title="Cinque sola">Cinque sola</a> · <a href="/wiki/Chiesa_cattolica_liberale" title="Chiesa cattolica liberale">Chiesa cattolica liberale</a> · <a href="/wiki/Pentecostalismo" title="Pentecostalismo">Pentecostalismo</a> · <a href="/wiki/Movimento_carismatico" title="Movimento carismatico">Movimento carismatico</a> · <a href="/wiki/Teologia_della_liberazione" title="Teologia della liberazione">Teologia della liberazione</a> · <a href="/w/index.php?title=Epistemologia_riformata&action=edit&redlink=1" class="new" title="Epistemologia riformata (la pagina non esiste)">Epistemologia riformata</a> · <a href="/w/index.php?title=Quarto_grande_risveglio&action=edit&redlink=1" class="new" title="Quarto grande risveglio (la pagina non esiste)">Quarto grande risveglio</a> · <a href="/wiki/Evangelicalismo" title="Evangelicalismo">Evangelicalismo</a> · <a href="/wiki/Politiche_cristiane_evangeliche_in_America_Latina" title="Politiche cristiane evangeliche in America Latina">Politiche cristiane evangeliche in America Latina</a> · <a href="/wiki/Comunit%C3%A0_ecclesiale_di_base" title="Comunità ecclesiale di base">Comunità ecclesiale di base</a> · <a href="/wiki/Concilio_Vaticano_I" title="Concilio Vaticano I">Concilio Vaticano I</a> · <a href="/wiki/Concilio_Vaticano_II" title="Concilio Vaticano II">Concilio Vaticano II</a> · <a href="/wiki/Cristianesimo_postmoderno" title="Cristianesimo postmoderno">Cristianesimo postmoderno</a> · <a href="/wiki/Antroposofia" title="Antroposofia">Antroposofia</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Generali</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Storia_del_papato" title="Storia del papato">Storia del papato</a> (<a href="/w/index.php?title=Sviluppo_del_primato&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sviluppo del primato (la pagina non esiste)">Sviluppo del primato</a>) - <a href="/wiki/Eresia_nel_cristianesimo" title="Eresia nel cristianesimo">Eresia nel cristianesimo</a></td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Storia_della_filosofia"><tbody><tr><th colspan="2"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Storia_della_filosofia" title="Template:Storia della filosofia">V</a> · <a href="/w/index.php?title=Discussioni_template:Storia_della_filosofia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Discussioni template:Storia della filosofia (la pagina non esiste)">D</a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Storia_della_filosofia&action=edit">M</a></div></div><a href="/wiki/Storia_della_filosofia" title="Storia della filosofia">Storia della filosofia</a></th></tr><tr><td colspan="2" class="navbox_list navbox_center navbox_odd" style="text-align:center"><a href="/wiki/Storia_della_filosofia_occidentale" title="Storia della filosofia occidentale">Storia della filosofia occidentale</a> · <a href="/wiki/Filosofia_greca" title="Filosofia greca">Filosofia greca</a> · <a href="/wiki/Filosofia_latina" title="Filosofia latina">Filosofia latina</a> · <a href="/wiki/Filosofia_medievale" title="Filosofia medievale">Filosofia medievale</a> · <a href="/wiki/Scolasticismo" class="mw-redirect" title="Scolasticismo">Scolasticismo</a> · <a href="/wiki/Filosofia_rinascimentale" title="Filosofia rinascimentale">Filosofia rinascimentale</a> · <a href="/wiki/Filosofia_moderna" title="Filosofia moderna">Filosofia moderna</a> · <a href="/wiki/Illuminismo" title="Illuminismo">Illuminismo</a> · <a href="/wiki/Filosofia_del_XIX_secolo" title="Filosofia del XIX secolo">Filosofia del XIX secolo</a> · <a href="/wiki/Filosofia_contemporanea" title="Filosofia contemporanea">Filosofia contemporanea</a></td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Scuole_di_pensiero_economico"><tbody><tr><th colspan="2"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Scuole_di_pensiero_economico" title="Template:Scuole di pensiero economico">V</a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Scuole_di_pensiero_economico" title="Discussioni template:Scuole di pensiero economico">D</a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Scuole_di_pensiero_economico&action=edit">M</a></div></div><a href="/wiki/Scuole_di_pensiero_economico" title="Scuole di pensiero economico">Scuole di pensiero economico</a></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Moderne</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="line-height:1.4em;"><a href="/wiki/Corte_(Medioevo)" title="Corte (Medioevo)">Economia curtense</a> · <a href="/wiki/Mercantilismo" title="Mercantilismo">Mercantilismo</a> · <a href="/wiki/Fisiocrazia" title="Fisiocrazia">Fisiocrazia</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Contemporanee</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="line-height:1.4em;"><a href="/wiki/Economisti_classici" title="Economisti classici">Classica</a> · <a href="/wiki/Liberismo_francese" title="Liberismo francese">Liberismo francese</a> · <a href="/w/index.php?title=Storica_inglese&action=edit&redlink=1" class="new" title="Storica inglese (la pagina non esiste)">Storica inglese</a> · <a href="/wiki/Scuola_storica_tedesca" title="Scuola storica tedesca">Storica tedesca</a> · <a href="/wiki/Mutualismo_(economia)" title="Mutualismo (economia)">Mutualismo</a> · <a href="/wiki/Marginalismo" title="Marginalismo">Marginalistica</a> · <a href="/wiki/Economia_socialista" title="Economia socialista">Socialista</a> · <a href="/wiki/Economia_neoclassica" title="Economia neoclassica">Neoclassica</a> · <a href="/w/index.php?title=Scuola_di_Losanna&action=edit&redlink=1" class="new" title="Scuola di Losanna (la pagina non esiste)">Losanna</a> · <a href="/wiki/Istituzionalismo_(economia)" title="Istituzionalismo (economia)">Istituzionale</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">XX secolo</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="line-height:1.4em;"><a href="/wiki/Decrescita" title="Decrescita">Decrescita</a> · <a href="/wiki/Scuola_di_economia_di_Stoccolma" title="Scuola di economia di Stoccolma">Stoccolma</a> · <a href="/wiki/Economia_keynesiana" title="Economia keynesiana">Keynesiana</a> · <a href="/wiki/Scuola_austriaca" title="Scuola austriaca">Austriaca</a> · <a href="/wiki/Scuola_di_Chicago_(economia)" title="Scuola di Chicago (economia)">Chicago</a> · <a href="/wiki/Economia_di_comunione" title="Economia di comunione">Economia di comunione</a> · <a href="/wiki/Economia_gandhiana" title="Economia gandhiana">Gandhiana</a> · <a href="/wiki/Economia_pianificata" title="Economia pianificata">Economia pianificata</a> · <a href="/wiki/Finanza_islamica" title="Finanza islamica">Finanza islamica</a> · <a href="/wiki/Microfinanza" title="Microfinanza">Microfinanza</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Voci della serie</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="line-height:1.4em;"><a href="/wiki/Economia" title="Economia">Economia</a> · <a href="/wiki/Storia_del_pensiero_economico" title="Storia del pensiero economico">Storia del pensiero economico</a> · <a href="/wiki/Economia_comportamentale" title="Economia comportamentale">Economia comportamentale</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA 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title="Biblioteca della Dieta nazionale del Giappone">NDL</a> (<abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="giapponese">JA</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00571669">00571669</a></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen 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