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Gott – Wikipedia

<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Gott – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"00184585-8dbd-43e0-b1f4-f62c04a5b992","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Gott","wgTitle":"Gott","wgCurRevisionId":248829329,"wgRevisionId":248829329,"wgArticleId":1850,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":[ "Wikipedia:Überarbeiten","Gottheit","Theismus","Natürliche Theologie","Religionsphilosophie","Metaphysik"],"wgPageViewLanguage":"de","wgPageContentLanguage":"de","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Gott","wgRelevantArticleId":1850,"wgIsProbablyEditable":false,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":false,"wgRestrictionEdit":["autoconfirmed"],"wgRestrictionMove":["autoconfirmed"],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":248829329,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"de","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"de"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true, "wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":true,"wgVector2022LanguageInHeader":false,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q190","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.gadget.citeRef":"ready","ext.gadget.defaultPlainlinks":"ready","ext.gadget.dewikiCommonHide":"ready","ext.gadget.dewikiCommonLayout":"ready","ext.gadget.dewikiCommonStyle":"ready","ext.gadget.NavFrame":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready", "ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.createNewSection","ext.gadget.WikiMiniAtlas","ext.gadget.OpenStreetMap","ext.gadget.CommonsDirekt","ext.gadget.donateLink","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); 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border-bottom-width: 1px; font-size:95%; margin-bottom:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="Vorlage_Dieser_Artikel"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" id="bksicon" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/25px-Disambig-dark.svg.png" decoding="async" width="25" height="19" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/38px-Disambig-dark.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/50px-Disambig-dark.svg.png 2x" data-file-width="444" data-file-height="340" /></span></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div role="navigation"> Dieser Artikel behandelt übernatürliche Wesen oder Kräfte – zu anderen Bedeutungen siehe <a href="/wiki/Gott_(Begriffskl%C3%A4rung)" class="mw-disambig" title="Gott (Begriffsklärung)">Gott (Begriffsklärung)</a>.</div> </div></div> <p>Als <b>Gott</b> (weiblich: <i><a href="/wiki/G%C3%B6ttin" title="Göttin">Göttin</a></i>) oder <b>Gottheit</b> (<a href="/wiki/Abrahamitische_Religionen" title="Abrahamitische Religionen">abrahamitisch</a>: <a href="/wiki/Semitische_Sprachen" title="Semitische Sprachen">semitische</a> <a href="/wiki/Radikal_(semitische_Sprachen)" title="Radikal (semitische Sprachen)">Wurzel</a> א–ל–ה, vgl. <a href="/wiki/El_(Gott)" title="El (Gott)">El</a>, <a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a>, <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a>) wird meist ein <a href="/wiki/Supranaturalismus" title="Supranaturalismus">übernatürliches</a> <a href="/wiki/Geistwesen" title="Geistwesen">Geistwesen</a> bezeichnet, das über eine große und nicht buchstäblich oder <a href="/wiki/Naturwissenschaft" title="Naturwissenschaft">naturwissenschaftlich</a> beschreibbare <a href="/wiki/Transzendenz" title="Transzendenz">transzendente</a> Macht verfügt. Im Verständnis von <a href="/wiki/Mythologie" title="Mythologie">Mythologien</a>, <a href="/wiki/Religion" title="Religion">Religionen</a> und <a href="/wiki/Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaubensüberzeugungen</a> wird einem Gott oder mehreren Göttern besondere Verehrung zuteil und es werden ihnen unter anderem oft Eigenschaften zugeschrieben wie <a href="/wiki/Demiurg" title="Demiurg">erster Ursprung</a>, <a href="/wiki/Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfer</a> oder Gestalter der <i>Wirklichkeit</i> zu sein. Auch Vorstellungen einer nicht wesenhaften, unpersönlichen „göttlichen Kraft“ werden bisweilen als <i>Gott</i> bezeichnet. </p><p>Mit <i>Gott</i> ohne weitere Bestimmung wird meist ein allumfassender Gott im Sinne des <a href="/wiki/Monotheismus" title="Monotheismus">Monotheismus</a> oder philosophischer <a href="/wiki/Metaphysik" title="Metaphysik">Metaphysik</a> bezeichnet. In der Wendung <i>ein Gott</i> bzw. <i>eine Göttin,</i> oder dann auch <i>eine Gottheit</i>, kann ein Gott mit bestimmten Attributen oder eigenem Kult neben anderen Göttern und Kulten angesprochen sein (also im <a href="/wiki/Polytheismus" title="Polytheismus">Polytheismus</a> oder in kulturvergleichender Sicht). In einer anderen Bedeutung begegnet der Begriff <i>Gottheit</i> aber auch als ein abstraktes Konzept im Gegensatz zu einem personenhaften Gott. Ein separater abstrakter Begriff der <i>Gottheit,</i> der von <i>Gott</i> unterschieden wird, findet sich besonders prominent in der Lehre <a href="/wiki/Meister_Eckhart" title="Meister Eckhart">Meister Eckharts</a>. </p> <div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="de" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Inhaltsverzeichnis</h2><span class="toctogglespan"><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></span></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Etymologie_im_germanischen_Sprachraum"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Etymologie im germanischen Sprachraum</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-2"><a href="#Indogermanischer_Ursprung"><span class="tocnumber">1.1</span> <span class="toctext">Indogermanischer Ursprung</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-3"><a href="#Bedeutungsverschiebung_zu_christlicher_Zeit"><span class="tocnumber">1.2</span> <span class="toctext">Bedeutungsverschiebung zu christlicher Zeit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-4"><a href="#Entstehung_der_„Gottesidee“"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Entstehung der „Gottesidee“</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-5"><a href="#Begriffsbestimmung_und_-abgrenzung"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Begriffsbestimmung und -abgrenzung</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-6"><a href="#Klassifikation_von_Gottesvorstellungen"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Klassifikation von Gottesvorstellungen</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-7"><a href="#Nach_Anzahl:_Mono-_und_Polytheismus"><span class="tocnumber">4.1</span> <span class="toctext">Nach Anzahl: Mono- und Polytheismus</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-8"><a href="#Hochgötter"><span class="tocnumber">4.2</span> <span class="toctext">Hochgötter</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-9"><a href="#Nach_kosmisch-natürlicher_Funktion"><span class="tocnumber">4.3</span> <span class="toctext">Nach kosmisch-natürlicher Funktion</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-10"><a href="#Schöpfergötter"><span class="tocnumber">4.3.1</span> <span class="toctext">Schöpfergötter</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-11"><a href="#Himmels-_und_Sturmgötter"><span class="tocnumber">4.3.2</span> <span class="toctext">Himmels- und Sturmgötter</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-12"><a href="#Sonnen-_und_Mondgötter"><span class="tocnumber">4.3.3</span> <span class="toctext">Sonnen- und Mondgötter</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-13"><a href="#Erd-_und_Wassergötter"><span class="tocnumber">4.3.4</span> <span class="toctext">Erd- und Wassergötter</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-14"><a href="#Nach_sozialer_Funktion"><span class="tocnumber">4.4</span> <span class="toctext">Nach sozialer Funktion</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-15"><a href="#Hüter_der_Moral_und_Gesellschaft"><span class="tocnumber">4.4.1</span> <span class="toctext">Hüter der Moral und Gesellschaft</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-16"><a href="#Kriegsgötter_und_Beschützer"><span class="tocnumber">4.4.2</span> <span class="toctext">Kriegsgötter und Beschützer</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-17"><a href="#Fruchtbarkeitsgötter"><span class="tocnumber">4.4.3</span> <span class="toctext">Fruchtbarkeitsgötter</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-18"><a href="#Haushalts-_und_Dorfgötter"><span class="tocnumber">4.4.4</span> <span class="toctext">Haushalts- und Dorfgötter</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-19"><a href="#Götter_der_Heilung,_Krankheit_und_des_Todes"><span class="tocnumber">4.4.5</span> <span class="toctext">Götter der Heilung, Krankheit und des Todes</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-20"><a href="#Götter_der_Kultur,_Künste_und_Technologie"><span class="tocnumber">4.4.6</span> <span class="toctext">Götter der Kultur, Künste und Technologie</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-21"><a href="#Nach_Charaktereigenschaften"><span class="tocnumber">4.5</span> <span class="toctext">Nach Charaktereigenschaften</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-22"><a href="#Gottmenschen_und_Halbgötter"><span class="tocnumber">4.6</span> <span class="toctext">Gottmenschen und Halbgötter</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-23"><a href="#Nach_metaphysischen_Eigenschaften"><span class="tocnumber">4.7</span> <span class="toctext">Nach metaphysischen Eigenschaften</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-24"><a href="#Verhältnis_zur_Welt"><span class="tocnumber">4.7.1</span> <span class="toctext">Verhältnis zur Welt</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-25"><a href="#Klassischer_Theismus"><span class="tocnumber">4.7.2</span> <span class="toctext">Klassischer Theismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-26"><a href="#Deismus"><span class="tocnumber">4.7.3</span> <span class="toctext">Deismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-27"><a href="#Emanationismus"><span class="tocnumber">4.7.4</span> <span class="toctext">Emanationismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-28"><a href="#Panentheismus"><span class="tocnumber">4.7.5</span> <span class="toctext">Panentheismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-29"><a href="#Pantheismus"><span class="tocnumber">4.7.6</span> <span class="toctext">Pantheismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-30"><a href="#Naturalistischer_Theismus"><span class="tocnumber">4.7.7</span> <span class="toctext">Naturalistischer Theismus</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-31"><a href="#Weitere_Attribute"><span class="tocnumber">4.7.8</span> <span class="toctext">Weitere Attribute</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-32"><a href="#Transzendenz_und_Immanenz"><span class="tocnumber">4.7.8.1</span> <span class="toctext">Transzendenz und Immanenz</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-33"><a href="#Wissen"><span class="tocnumber">4.7.8.2</span> <span class="toctext">Wissen</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-34"><a href="#Macht"><span class="tocnumber">4.7.8.3</span> <span class="toctext">Macht</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-35"><a href="#Allgegenwart"><span class="tocnumber">4.7.8.4</span> <span class="toctext">Allgegenwart</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-36"><a href="#Persönlichkeit"><span class="tocnumber">4.7.8.5</span> <span class="toctext">Persönlichkeit</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-37"><a href="#Immaterialität"><span class="tocnumber">4.7.8.6</span> <span class="toctext">Immaterialität</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-38"><a href="#Unsichtbarkeit"><span class="tocnumber">4.7.8.7</span> <span class="toctext">Unsichtbarkeit</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-39"><a href="#Unergründlichkeit"><span class="tocnumber">4.7.8.8</span> <span class="toctext">Unergründlichkeit</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-40"><a href="#Ewigkeit_und_Zeitgebundenheit"><span class="tocnumber">4.7.8.9</span> <span class="toctext">Ewigkeit und Zeitgebundenheit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-41"><a href="#Klassifikation_von_Hartshorne_und_Reese"><span class="tocnumber">4.7.9</span> <span class="toctext">Klassifikation von Hartshorne und Reese</span></a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-42"><a href="#Darstellung_in_der_Kunst_und_Literatur"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Darstellung in der Kunst und Literatur</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-43"><a href="#Darstellung_im_Film"><span class="tocnumber">5.1</span> <span class="toctext">Darstellung im Film</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-44"><a href="#Gottesvorstellungen_verschiedener_Kulturen"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Gottesvorstellungen verschiedener Kulturen</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-45"><a href="#Mesopotamien"><span class="tocnumber">6.1</span> <span class="toctext">Mesopotamien</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-46"><a href="#Ägypten"><span class="tocnumber">6.2</span> <span class="toctext">Ägypten</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-47"><a href="#Indien"><span class="tocnumber">6.3</span> <span class="toctext">Indien</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-48"><a href="#Daoismus"><span class="tocnumber">6.4</span> <span class="toctext">Daoismus</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-49"><a href="#Buddhismus"><span class="tocnumber">6.5</span> <span class="toctext">Buddhismus</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-50"><a href="#Griechenland_und_Römisches_Reich"><span class="tocnumber">6.6</span> <span class="toctext">Griechenland und Römisches Reich</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-51"><a href="#Biblisches_Judentum"><span class="tocnumber">6.7</span> <span class="toctext">Biblisches Judentum</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-52"><a href="#Vorislamisches_Arabien"><span class="tocnumber">6.8</span> <span class="toctext">Vorislamisches Arabien</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-53"><a href="#Nachbiblisches_Judentum"><span class="tocnumber">6.9</span> <span class="toctext">Nachbiblisches Judentum</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-54"><a href="#Christentum"><span class="tocnumber">6.10</span> <span class="toctext">Christentum</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-55"><a href="#Islam"><span class="tocnumber">6.11</span> <span class="toctext">Islam</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-56"><a href="#Voodoo"><span class="tocnumber">6.12</span> <span class="toctext">Voodoo</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-57"><a href="#Existenz"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Existenz</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-58"><a href="#Verbreitung_des_Gottglaubens"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Verbreitung des Gottglaubens</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-59"><a href="#Demografie"><span class="tocnumber">8.1</span> <span class="toctext">Demografie</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-60"><a href="#Populäre_Vorstellungen"><span class="tocnumber">8.2</span> <span class="toctext">Populäre Vorstellungen</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-61"><a href="#Psychologische_Erklärungsversuche"><span class="tocnumber">9</span> <span class="toctext">Psychologische Erklärungsversuche</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-62"><a href="#Literatur"><span class="tocnumber">10</span> <span class="toctext">Literatur</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-63"><a href="#Weblinks"><span class="tocnumber">11</span> <span class="toctext">Weblinks</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-64"><a href="#Einzelnachweise"><span class="tocnumber">12</span> <span class="toctext">Einzelnachweise</span></a></li> </ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie_im_germanischen_Sprachraum">Etymologie im germanischen Sprachraum</h2></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indogermanischer_Ursprung">Indogermanischer Ursprung</h3></div> <p>Der Wortstamm von „Gott“ ist alt, doch nur im <a href="/wiki/Germanische_Sprachen" title="Germanische Sprachen">germanischen Sprachraum</a> anzutreffen und außerhalb unbekannt.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">&#91;</span>1<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Eine indogermanische Verwandtschaft mit <a href="/wiki/Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <i><a href="/wiki/Chod%C4%81" title="Chodā">chodā</a></i> ist nicht nachweisbar. Bezeichnungen sind <a href="/wiki/Althochdeutsche_Sprache" title="Althochdeutsche Sprache">alt-</a> und <a href="/wiki/Mittelhochdeutsche_Sprache" title="Mittelhochdeutsche Sprache">mittelhochdeutsch</a> <i>got,</i> <a href="/wiki/Alts%C3%A4chsische_Sprache" title="Altsächsische Sprache">altsächsisch</a>, <a href="/wiki/Altfriesische_Sprache" title="Altfriesische Sprache">altfriesisch</a>, <a href="/wiki/Mittelniederdeutsche_Sprache" title="Mittelniederdeutsche Sprache">mittelniederdeutsch</a> und <a href="/wiki/Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> <i>god</i>, <a href="/wiki/Gotische_Sprache" title="Gotische Sprache">gotisch</a> <i>guþ,</i> <a href="/wiki/Altnordische_Sprache" title="Altnordische Sprache">altnordisch</a> <i>gođ</i> sowie schwedisch und dänisch <i>gud</i>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">&#91;</span>2<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die <a href="/wiki/Germanen" title="Germanen">Germanen</a> verehrten den <a href="/wiki/Urgermanische_Sprache" title="Urgermanische Sprache">urgermanischen</a> Himmelsgott <i><a href="/wiki/Tyr" title="Tyr">Tiwaz</a></i>, der durch sprachliche Evidenz als indogermanisches Erbe erwiesen ist.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">&#91;</span>3<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In den verschiedenen Dialektgruppen des Germanischen erscheint er beispielsweise als althochdeutscher <i>Ziu</i> und altnordischer <i><a href="/wiki/Tyr" title="Tyr">Tyr</a></i>.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">&#91;</span>4<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Das <a href="/wiki/Latein" title="Latein">lateinische</a> Wort <i>deus</i> geht wahrscheinlich zurück auf indogermanisch <i>deiwos</i>.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">&#91;</span>5<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Hierbei handelt es sich um eine bereits urindogermanische <a href="/wiki/Vriddhi" title="Vriddhi">Vriddhi</a>-Ableitung zum Wort <i>*djews</i> „Himmel“. Die Personifizierung <i>*djeus ph<sub>2</sub>tēr</i> „Vater Himmel“ findet sich wieder im griechischen <i><a href="/wiki/Zeus" title="Zeus">Zeus</a></i> <span lang="grc-Grek" class="Grek">Ζεῦ πάτερ</span> (<i>Zeu páter,</i> Vok. zu <span lang="grc-Grek" class="Grek">Ζεῦς</span>, Gen. <span lang="grc-Grek" class="Grek">Διός</span>), dem römischen <i><a href="/wiki/Jupiter_(Mythologie)" title="Jupiter (Mythologie)">Jupiter</a></i> (vom Vokativ *<i>Dioupater</i> zum Nominativ <i>Diēspiter</i>), dem <a href="/wiki/Vedische_Religion" title="Vedische Religion">vedischen</a> <i><a href="/wiki/Dyaus_Pita" title="Dyaus Pita">Dyaus Pita</a></i> und dem <a href="/wiki/Illyrische_Sprache" title="Illyrische Sprache">illyrischen</a> <span lang="grc-Grek" class="Grek">Δει-πάτυρος</span> (<i>Dei-pátyros</i> „himmlischer Vater“).<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">&#91;</span>6<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Alle diese Formen können auf die Wurzel <i>*djew-</i> zurückführen, das als „Erstrahlen, Erscheinen“ übersetzt wird. Dieses Wort liegt wiederum mit seiner Ableitung *<i>deiwos</i> dem altindischen <i><a href="/wiki/Deva_(Gott)" title="Deva (Gott)">deva</a></i> und dem lateinischen <i>deus</i> als Begriffe für Gott zugrunde. </p><p>Für die Herkunft des germanischen Wortes <i>Gott</i> wird davon ausgegangen, dass der Begriff aus dem substantivierten zweiten Partizip des <a href="/wiki/Indogermanische_Sprachen" title="Indogermanische Sprachen">indogermanischen</a> <i>*ghuto-m</i> der Verbalwurzel <i>*gheu-</i> „rufen, anrufen“ entstanden ist. Danach wären die Götter die (etwa durch <a href="/wiki/Zauberspruch" title="Zauberspruch">Zauberwort</a>) angerufenen Wesen. Alternativ könnte das Wort auch auf die indogermanische Verbalwurzel <i>*gheu-</i> „gießen“ zurückgeführt werden, wonach der Gott als „das, dem (mit) <a href="/wiki/Trankopfer" title="Trankopfer">Trankopfer</a> geopfert wird“ zu verstehen wäre.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">&#91;</span>7<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Das griechische <i>theói</i> steht ebenfalls etymologisch mit dem Verb <i>thýein</i> „opfern“ zusammen, wie das Simplex <i>theós</i> „Gott“ durch Entsprechungen im anatolischen Wortschatz das Votivobjekt des Altars etymologisch bezeichnet.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">&#91;</span>8<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Das Standardnachschlagewerk <i><a href="/wiki/Etymologisches_W%C3%B6rterbuch_der_deutschen_Sprache" title="Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache">Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache</a></i> von <a href="/wiki/Friedrich_Kluge" title="Friedrich Kluge">Friedrich Kluge</a> bestärkt die Vermutung einer Ableitung von „gießen“ (etwa Gott als „Gegossenes“ oder „gegossenes Bild“) oder Trankopfer durch Vergleich mit dem <a href="/wiki/Avestische_Sprache" title="Avestische Sprache">Avestischen</a> und <a href="/wiki/Altindisch" title="Altindisch">Altindischen</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">&#91;</span>9<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/Wolfgang_Meid" title="Wolfgang Meid">Wolfgang Meid</a> fügt hierzu an: „Dies ist aber grammatisch unplausibel, denn ‚gegossen‘ wird der Trank, nicht der Gott“.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">&#91;</span>10<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bedeutungsverschiebung_zu_christlicher_Zeit">Bedeutungsverschiebung zu christlicher Zeit</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Detail_of_Codex_Argenteus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Detail_of_Codex_Argenteus.jpg/170px-Detail_of_Codex_Argenteus.jpg" decoding="async" width="170" height="105" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/92/Detail_of_Codex_Argenteus.jpg 1.5x" data-file-width="187" data-file-height="115" /></a><figcaption>„Gott“ in der gotischen Genitivform <i>guþs</i> (abgekürzt zu <i>gþs</i>) im <a href="/wiki/Codex_Argenteus" title="Codex Argenteus">Codex Argenteus</a> (<a href="/wiki/Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Mt</span></a> 5,34&#160;<small class="noprint" title="Einheitsübersetzung bei www.bibleserver.com"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Mt5%2C34">EU</a></small>): <i>ni svaran allis, ni bi himina, unte stols ist guþs</i> („nicht schwört, nicht beim Himmel, welcher der Thron Gottes ist“).</figcaption></figure> <p>Die germanische Bezeichnung <i>*guda-</i> „Gott“ war ursprünglich ein <a href="/wiki/Genus" title="Genus">grammatisches Neutrum</a>, ebenso wie andere germanische Bezeichnungen für Götter. Bei der Übertragung auf den christlichen Gott wurde das Wort zur Zeit der arianischen Christianisierung der <a href="/wiki/Goten" title="Goten">Goten</a> im 3.&#160;bis 4.&#160;Jahrhundert im oströmischen Wirkungskreis<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">&#91;</span>11<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> und in der fränkisch-angelsächsischen römisch-katholischen Mission unter den <a href="/wiki/Merowinger" title="Merowinger">Merowingern</a> und <a href="/wiki/Karolinger" title="Karolinger">Karolingern</a> zum Maskulinum. Im Gotischen blieb das Wort allerdings als Bezeichnung der heidnischen Götter&#160;– wegen der christlichen Ablehnung dieser Götter&#160;– geschlechtslos. Der Übergang vom Neutrum zum Maskulinum vollzog sich im westgermanischen Bereich etwa vom beginnenden 6.&#160;Jahrhundert bis zum ausgehenden 8.&#160;Jahrhundert. Im skandinavisch-nordgermanischen Bereich hielt sich das Neutrum länger, da dort das Wort für den persönlichen Gott <a href="/wiki/Asen_(Mythologie)" title="Asen (Mythologie)">Ase</a> <i>(óss)</i> lebendig blieb.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">&#91;</span>12<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Wie die anderen Wörter oder Ausdrücke für „Gott“, wurde dieses oft in der Mehrzahl verwendet, um eine nicht näher umschriebene Gruppe göttlicher Wesen zu beschreiben. Aufgrund der Abstammung des Wortes wird davon ausgegangen, dass es die höheren Mächte (<a href="/wiki/Numen" title="Numen">Numen</a>) als passive Wesen bezeichnet, die verehrt wurden, und nicht als aktive Wesen, die das irdische Geschehen instand hielten. Andererseits waren andere Wörter für „Gott“ zur Bezeichnung eines aktiven Wesens ebenfalls geschlechtslos. Daraus ergibt sich mit hoher Wahrscheinlichkeit, dass solche Wörter im Plural die Götter als Ganzheit bezeichneten (<i>tívar:</i> <a href="/wiki/Altnordische_Sprache" title="Altnordische Sprache">altnordischerer</a> Plural „die Götter“, ursprünglich zu <a href="/wiki/Tyr" title="Tyr">Týr</a>). Viele Geschehnisse waren nicht einem bestimmten „Gott“, sondern ganz allgemein „den Göttern“ zuzuschreiben. Daraus erklärt sich, dass die Singularform des ursprünglichen <i>*deiwos-Teiwaz</i> nur noch appellativ in Namenskompositen erscheint, beispielsweise bei <a href="/wiki/Odin" title="Odin">Odin</a>, der den Beinamen <i>Fimbultýr</i> trägt („großer, gewaltiger Gott“).<sup id="cite_ref-meid_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-meid-13"><span class="cite-bracket">&#91;</span>13<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Neben den einzelnen Göttergestalten, die durch einen eigenen Namen, eigene Mythen und einen festen <a href="/wiki/Kult#Religiöse_Funktion_von_Kulten" title="Kult">Kult</a> in den Vordergrund traten und leicht zu erkennen waren, gab es die unabsehbare göttliche Masse, aus der beispielsweise <a href="/wiki/Skalde" title="Skalde">Mythendichter</a> neue Figuren hervorheben konnten.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">&#91;</span>14<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Einen <a href="/wiki/Transzendenz" title="Transzendenz">transzendenten</a> Gottesbegriff entwickelten die Germanen nie, oder nur im Norden und erst sehr spät. Erst bei <a href="/wiki/Snorri_Sturluson" title="Snorri Sturluson">Snorri Sturluson</a> im 13. Jahrhundert ist Odin der <i>Alfaþir</i> („Allvater“). In der Übergangszeit der Christianisierung, verbunden mit Formen von <a href="/wiki/Synkretismus" title="Synkretismus">Synkretismus</a> wurden Odin, <a href="/wiki/Thor" title="Thor">Thor</a> und <a href="/wiki/Balder" title="Balder">Balder</a> in den isländisch-nordischen Texten zu <a href="/wiki/Allmacht" title="Allmacht">allmächtigen</a> oder vollkommenen Göttern erklärt, um der auftauchenden Gestalt Christi entgegentreten zu können. Der begriffliche Gegensatz zwischen „Göttern“ und „Menschen“ (<i>*teiwoz</i>&#160;– <i>*gumanez</i>), den die Germanen von altersher kannten, wurde ersetzt durch die neue <a href="/wiki/Dichotomie" title="Dichotomie">Dichotomie</a> <i>*guda</i>&#160;– <i>*gumanez.</i> Indem diese Verbindung <a href="/wiki/Stabreim" title="Stabreim">stabreimend</a> wirkt, fand sie in diverser Dichtung, insbesondere der altnordischen, Eingang und somit auch Wirkung.<sup id="cite_ref-meid_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-meid-13"><span class="cite-bracket">&#91;</span>13<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die ehemals geschlechtsneutrale Begrifflichkeit „Gott“ wurde schließlich männlich, sobald sie den christlichen Gott bezeichnete. So trat infolge der Christianisierung der heute bestehende Bedeutungswandel ein, in dem das Wort umgedeutet und auf den&#160;− meist als männlich empfundenen&#160;− jüdisch-christlichen Gott <a href="/wiki/JHWH" title="JHWH">JHWH</a> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">.mw-parser-output .Hebr{font-size:115%}</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהוה</bdi></bdo>) angewendet wurde. </p><p>Die erst in karolingischer Zeit belegte Bezeichnung <i>Gottheit</i> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="/wiki/Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">θεότης</span>, lateinisch <i>divinitas</i>, von <i>divus</i> „Gott“) ist <a href="/wiki/Mehrdeutigkeit" title="Mehrdeutigkeit">mehrdeutig</a> und kann zum einen als <a href="/wiki/Substanz" title="Substanz">Substanzbegriff</a> im Sinne von „göttliche Natur“ verwendet werden oder das Innere, Passive der Göttlichkeit betonen, zum anderen nur auf außerchristliche Götter angewendet werden. Letztere Bedeutung ist erst seit der Mitte des 18.&#160;Jahrhunderts gebräuchlich. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Entstehung_der_„Gottesidee“"><span id="Entstehung_der_.E2.80.9EGottesidee.E2.80.9C"></span>Entstehung der „Gottesidee“</h2></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&#160;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Geschichte_der_Religion" title="Geschichte der Religion">Geschichte der Religion</a>&#32;und <a href="/wiki/Religion_im_Pal%C3%A4olithikum" title="Religion im Paläolithikum">Religion im Paläolithikum</a></i></div> <p>Die <a href="/wiki/Arch%C3%A4ologie" title="Archäologie">Archäologie</a> kann durch die Interpretation bestimmter <a href="/wiki/Artefakt_(Arch%C3%A4ologie)" title="Artefakt (Archäologie)">Artefakte</a> bedingt Rückschlüsse auf religiöse <a href="/wiki/Kult" title="Kult">Kulte</a> anstellen, die einen entsprechenden Glauben voraussetzen. Da die Vorstellung von etwas „Göttlichem“ jedoch vor der Erfindung der Schrift lag, gibt es keine Möglichkeit, Ort und Zeitpunkt zu bestimmen (möglicherweise auch mehrere Orte und Zeitpunkte). Darüber hinaus entziehen sich solche Vorstellungen einer klaren Definition, so dass sehr viel Raum für phantasievolle Interpretationen bleibt. </p><p>Es spricht einiges dafür, dass „<a href="/wiki/Herr_der_Tiere" title="Herr der Tiere">ein Herr oder eine Herrin der Tiere</a>“&#160;– wie noch vor kurzem bei nahezu allen <a href="/wiki/J%C3%A4ger_und_Sammler" title="Jäger und Sammler">Jäger-und-Sammler-Kulturen</a> als Beschützer der Tierwelt und Machthaber über das Wohl und Wehe der Jäger zu finden&#160;– die erste gottähnliche Idee <a href="/wiki/Altsteinzeit" title="Altsteinzeit">altsteinzeitlicher</a> Jäger-und-Sammler-Gruppen war.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">&#91;</span>15<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Konkrete Rekonstruktionen und Übertragungen von <a href="/wiki/Rezent" title="Rezent">rezenten</a>, <a href="/wiki/Naturvolk" title="Naturvolk">schriftlosen Kulturen</a> auf die Vorgeschichte – wie etwa <a href="/wiki/Schamanismus" title="Schamanismus">schamanistischer Praktiken</a> oder religiöser Vorstellungen&#160;– gelten heute jedoch als hoch spekulativ und unbeweisbar.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">&#91;</span>16<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die ersten Fundstücke, die mit der Idee einer Gottheit in Verbindung gebracht werden, sind zumeist weibliche figürliche Darstellungen (<a href="/wiki/Venusfigurinen" title="Venusfigurinen">Venusfigurinen</a>) aus dem <a href="/wiki/Jungpal%C3%A4olithikum" title="Jungpaläolithikum">Jungpaläolithikum</a> (45.000 bis 11.700 vor heute), die von einigen Autoren als Statuen von <a href="/wiki/Mutterg%C3%B6ttin" title="Muttergöttin">Muttergöttinnen</a> gedeutet werden, sowie die später auftretenden zeichnerischen Darstellungen von Personen mit Symbolen, die relativ sicher als Hinweis auf Gottheiten interpretiert werden können. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsbestimmung_und_-abgrenzung">Begriffsbestimmung und -abgrenzung</h2></div> <p>Die Frage, unter welchen Umständen eine <a href="/wiki/Entit%C3%A4t" title="Entität">Entität</a> als Gott eingeordnet werden kann, hat bislang in der <a href="/wiki/Religionswissenschaft" title="Religionswissenschaft">Religionswissenschaft</a> kaum Beachtung gefunden, zumal die jüdisch-christliche Tradition stets eine implizite Vorlage für den Gottesbegriff lieferte. Dies ist neben der Einschränkung auf einen Kulturraum insofern problematisch, als es bereits in diesen Religionen eine Vielzahl unterschiedlicher Gottesvorstellungen gibt.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">&#91;</span>17<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> H. P. Owen stellt in der <i><a href="/wiki/Encyclopedia_of_Philosophy" title="Encyclopedia of Philosophy">Encyclopedia of Philosophy</a></i> fest, dass es „sehr schwierig und vielleicht unmöglich“ sei, eine Definition von „Gott“ aufzustellen, die alle Verwendungen des Wortes und entsprechender Wörter in anderen Sprachen abdeckt. Die 2. Ausgabe des <i>Dictionnaire de la langue philosophique</i> gibt als allgemeine Definition an: „Übernatürliches Wesen, das die Menschen ehren sollen.“<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">&#91;</span>18<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Der christliche Philosoph Brian Leftow legt in der <i><a href="/wiki/Routledge_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Routledge Encyclopedia of Philosophy">Routledge Encyclopedia of Philosophy</a></i> folgende restriktivere Definition zugrunde: „Die höchste <a href="/wiki/Wirklichkeit" title="Wirklichkeit">Wirklichkeit</a>, die Quelle oder der Grund alles anderen, perfekt und der <a href="/wiki/Anbetung" title="Anbetung">Anbetung</a> würdig.“<sup id="cite_ref-leftow_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-leftow-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>19<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nicht alle Kulturen unterscheiden eindeutig zwischen Göttern, <a href="/wiki/Geist" title="Geist">Geistern</a>, <a href="/wiki/Engel" title="Engel">Engeln</a>, <a href="/wiki/D%C3%A4mon" title="Dämon">Dämonen</a> und anderen übernatürlichen Wesen; gelegentlich wird der entsprechende Begriff in anderen Sprachen recht weit gefasst. So etwa können die <a href="/wiki/Orisha" title="Orisha">Orishas</a> der <a href="/wiki/Yoruba_(Volk)" class="mw-redirect" title="Yoruba (Volk)">Yoruba</a> sowohl als <a href="/wiki/Ahnengeister" class="mw-redirect" title="Ahnengeister">Ahnengeister</a> und Clanautoritäten als auch als dem höchsten Gott <a href="/wiki/Olorun" title="Olorun">Olorun</a> untergeordnete, arbeitsteilig in verschiedenen Sphären der Natur und des sozialen Lebens wirkende Götter betrachtet werden. Solche „Funktionsgötter“, die zugleich autoritative Ahnengeister präsentieren, gibt es auch bei den <a href="/wiki/Ewe_(Volk)" class="mw-redirect" title="Ewe (Volk)">Ewe</a>. Das Wort <i>vodon</i> (vergleiche „<a href="/wiki/Voodoo" title="Voodoo">Voodoo</a>“) in der <a href="/wiki/Fon_(Sprache)" title="Fon (Sprache)">Fon-Sprache</a> wird sowohl mit „Gott“ als auch mit „Geist“ übersetzt, ebenso wie das japanische Wort <i><a href="/wiki/Kami" title="Kami">Kami</a>.</i><sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">&#91;</span>20<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die buddhistischen <a href="/wiki/Deva_(Gott)" title="Deva (Gott)">Devas</a>, meist als „Götter“ übersetzt, sind übernatürliche Wesen mit eigener Persönlichkeit, gelten aber nicht als perfekt, unsterblich, allmächtig oder <a href="/wiki/Omniszienz" class="mw-redirect" title="Omniszienz">allwissend</a>. Einige <a href="/wiki/Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">neuplatonische</a> Denker bezeichneten mit dem Wort <i>θεός</i> (theós) eine Vielzahl <a href="/wiki/Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spiritueller</a> Entitäten, darunter die menschliche <a href="/wiki/Seele" title="Seele">Seele</a>.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">&#91;</span>21<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die Frage nach einer angemessenen Definition von „Gott“ wird noch dadurch verkompliziert, dass Philosophen und Theologen Gottesbegriffe entwickelt haben, die sich von der religiösen Praxis wesentlich unterscheiden (siehe Abschnitte zu <a href="#Nach_metaphysischen_Eigenschaften">metaphysischen</a> und <a href="#Populäre_Vorstellungen">populären</a> Vorstellungen). </p><p>In der <a href="/wiki/Kognitive_Religionswissenschaft" title="Kognitive Religionswissenschaft">kognitiven Religionswissenschaft</a> werden Götter zu den übernatürlichen <a href="/wiki/Akteur" title="Akteur">Akteuren</a> gezählt.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">&#91;</span>22<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Als Akteur wird in der Philosophie und Psychologie ein Wesen mit <a href="/wiki/Kognition" title="Kognition">geistigen</a> Fähigkeiten bezeichnet, dem bewusste Ansichten und Wünsche zugesprochen werden, oder dessen Verhalten durch mentale Zustände hervorgerufen wird.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">&#91;</span>23<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Aus natürlichen Konzepten können übernatürliche gebildet werden, indem intuitive, alltägliche Auffassungen der ihnen zugehörigen ontologischen Kategorien verletzt werden. Beispiele für solche Konzepte sind Bäume, die sich nirgendwo befinden, Steine, die Gefühle empfinden, und eben auch Wesen, die unsichtbar sind.<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">&#91;</span>24<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die geistigen Fähigkeiten des Akteurs sind die einzige <a href="/wiki/Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorphe</a> Eigenschaft, die von Gläubigen und Theologen gleichermaßen akzeptiert wird.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">&#91;</span>25<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Klassifikation_von_Gottesvorstellungen">Klassifikation von Gottesvorstellungen</h2></div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint Vorlage_Uberarbeiten" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Diskussion:Gott" title="Diskussion:Gott"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/24px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/36px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/48px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Dieser Artikel oder Abschnitt bedarf einer grundsätzlichen Überarbeitung. Näheres sollte auf der <a href="/wiki/Diskussion:Gott" title="Diskussion:Gott">Diskussionsseite</a> angegeben sein. Bitte hilf mit, ihn zu <a href="/wiki/Wikipedia:Wie_schreibe_ich_gute_Artikel" title="Wikipedia:Wie schreibe ich gute Artikel">verbessern</a>, und entferne anschließend diese Markierung.<span class="editoronly" style="display:none;"></span></div> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nach_Anzahl:_Mono-_und_Polytheismus">Nach Anzahl: Mono- und Polytheismus</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Brahma,_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts,_ca1770.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg/260px-Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg" decoding="async" width="260" height="158" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg/390px-Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg/520px-Brahma%2C_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts%2C_ca1770.jpg 2x" data-file-width="2426" data-file-height="1476" /></a><figcaption>Darstellung von <a href="/wiki/Brahma" title="Brahma">Brahma</a>, <a href="/wiki/Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> und <a href="/wiki/Shiva" title="Shiva">Shiva</a>, den göttlichen Figuren der Trimurti, Ende 18. Jahrhundert</figcaption></figure> <p>Oft wird zwischen <a href="/wiki/Polytheistisch" class="mw-redirect" title="Polytheistisch">polytheistischen</a> Religionen, die mehrere Götter kennen, und monotheistischen Religionen mit nur einem Gott unterschieden. In der <a href="/wiki/Kosmologie" title="Kosmologie">Kosmologie</a> monotheistischer Religionen werden die polytheistischen Götter mit ihren unterschiedlichen Funktionen teils zu Attributen des einzigen Gottes zusammengefasst, teils tiefergestellten übernatürlichen Wesen wie Engeln und <a href="/wiki/Heiliger" title="Heiliger">Heiligen</a> übertragen.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">&#91;</span>26<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In vielen polytheistischen Religionen sind die Götter als <a href="/wiki/G%C3%B6tterwelt" title="Götterwelt">Pantheon</a> organisiert. In dieser heiligen Gemeinschaft gibt es eine Hierarchie, die sich aus den unterschiedlichen Funktionen der einzelnen Götter ergibt. Teilweise gibt es einen Herrscher über das Pantheon, wie zum Beispiel einen Vater aller Götter (so etwa <a href="/wiki/El_(Gott)" title="El (Gott)">El</a> bei den <a href="/wiki/Kanaaniter" title="Kanaaniter">Kanaanäern</a>) oder eine Göttin mit Vormachtstellung (etwa <a href="/wiki/Amaterasu" title="Amaterasu">Amaterasu</a> im frühen <a href="/wiki/Shint%C5%8D" title="Shintō">Shintō</a>). Religionen mit einem Hauptgott werden <a href="/wiki/Henotheismus" title="Henotheismus">henotheistisch</a> genannt.<sup id="cite_ref-ludwig-3618f_27-0" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3618f-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>27<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Philosophen wie Plato und die Stoiker sprachen gelegentlich von „Gott“ und „den Göttern“ unterschiedslos im selben Absatz.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">&#91;</span>28<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die Abgrenzung zwischen Mono- und Polytheismus ist nicht immer objektiv eindeutig, denn in manchen Religionen existiert ein Gott in mehreren Formen, beziehungsweise <a href="/wiki/Hypostase" title="Hypostase">Hypostasen</a> (<a href="/wiki/Trimurti" title="Trimurti">Trimurti</a> im Hinduismus, <a href="/wiki/Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinität</a> im Christentum, „Gott oben/unten“ bei den <a href="/wiki/Bari_(Volk)" title="Bari (Volk)">Bari</a>, „Vater, Mutter, Sohn“ bei den <a href="/wiki/Ndebele_(Simbabwe)" title="Ndebele (Simbabwe)">Ndebele</a><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">&#91;</span>29<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>). Darüber hinaus können besondere Personen wie <a href="/wiki/Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria (Mutter Jesu)</a> oder <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a> zumindest im Rahmen der vergleichenden Religionswissenschaft oder aus dem Blickwinkel anderer Religionen als gottähnlich oder zusätzliche Götter betrachtet werden.<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">&#91;</span>30<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Auch kann eine Religion insofern mono- und polytheistische Aspekte vereinen, als je nach <a href="/wiki/Konfession" title="Konfession">Konfession</a> und selbst je nach Anhänger unterschiedliche Gottesvorstellungen anzutreffen sind.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">&#91;</span>31<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Frühe Christen glaubten beispielsweise je nach Gruppierung an einen, zwei, 30 oder 365 verschiedene Götter, und Dreifaltigkeitslehren reichen vom Glauben an drei Götter (<a href="/wiki/Tritheismus" title="Tritheismus">Tritheismus</a>) bis zur Vorstellung, dass die drei nur verschiedene Aspekte eines Gottes sind (<a href="/wiki/Monarchianismus" title="Monarchianismus">Modalismus</a>).<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>32<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Alle drei <a href="/wiki/Abrahamitische_Religion" class="mw-redirect" title="Abrahamitische Religion">abrahamitischen Religionen</a> sind heute ausdrücklich monotheistisch. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hochgötter"><span id="Hochg.C3.B6tter"></span>Hochgötter</h3></div> <p>Die Götter monotheistischer Religionen, die höchstrangigen, mächtigsten Gottheiten in polytheistischen Religionen <i>(siehe auch: <a href="/wiki/Henotheismus" title="Henotheismus">Henotheismus</a>)</i>, aber auch Vorstellungen einer höchsten übernatürlichen Kraft in einigen <a href="/wiki/Ethnische_Religion" class="mw-redirect" title="Ethnische Religion">ethnischen Religionen</a> – etwa <a href="/wiki/Manitu" title="Manitu">Kitchi Manitu</a> der Algonkin – werden in Religionswissenschaft und Ethnologie häufig als <i>Hochgott</i> oder <i>Höchstes Wesen</i> bezeichnet. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts setzten <a href="/wiki/Eurozentrisch" class="mw-redirect" title="Eurozentrisch">eurozentrisch</a> denkende Völkerkundler und Missionare viele Hochgottvorstellungen vorschnell und undifferenziert mit der christlichen Gottesvorstellung gleich (etwa bei afrikanischen, australischen oder nordamerikanischen Göttern bzw. göttlichen Kräften). Die ethnographische Literatur ist voller Beispiele dafür. Häufig gilt der Hochgott als Schöpfer, der jedoch <i>nicht</i> angebetet wird, da er anschließend keinen Einfluss mehr auf das menschliche Leben nahm.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">&#91;</span>33<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Diese Vorstellung ähnelt dem Gottesbegriff des <a href="/wiki/Deismus" title="Deismus">Deismus</a>. </p><p>Tatsächlich werden die Hochgötter der verschiedenen Kulturen ausgesprochen unterschiedlich beschrieben. Dazu im Folgenden exemplarisch eine Tabelle nach vier Kriterien (in Prozentwerte umgerechnet aus dem <i>Handbook of Living Religions</i> 1984):<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">&#91;</span>34<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <table class="wikitable centered" style="text-align:center"> <tbody><tr> <th style="width:35%" colspan="2">Kulturraum </th> <th>greift nicht<br /> ins Leben ein </th> <th>greift ins Handeln, aber<br /> nicht in die Ethik ein </th> <th>greift ins gesamte<br /> Leben ein </th> <th>kein Hochgott<br /> vorhanden </th></tr> <tr> <td>Mittelmeerraum </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>(81 Kulturen) </td> <td>10&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>1&#160;% </td> <td>86&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>3&#160;% </td></tr> <tr> <td>Subsahara-Afrika </td> <td>(147 Kulturen) </td> <td>65&#160;% </td> <td>12&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>8&#160;% </td> <td>15&#160;% </td></tr> <tr> <td>Südamerika </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>(67 Kulturen) </td> <td>37&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>6&#160;% </td> <td>15&#160;% </td> <td>42&#160;% </td></tr> <tr> <td>Östliches Eurasien </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>(71 Kulturen) </td> <td>17&#160;% </td> <td>14&#160;% </td> <td>18&#160;% </td> <td>51&#160;% </td></tr> <tr> <td>Nordamerika </td> <td>(153 Kulturen) </td> <td>27&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>5&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>8&#160;% </td> <td>60&#160;% </td></tr> <tr> <td>Ozeanien </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>(77 Kulturen) </td> <td>17&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>8&#160;% </td> <td><span style="visibility:hidden;">0</span>0&#160;% </td> <td>75&#160;% </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nach_kosmisch-natürlicher_Funktion"><span id="Nach_kosmisch-nat.C3.BCrlicher_Funktion"></span>Nach kosmisch-natürlicher Funktion</h3></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schöpfergötter"><span id="Sch.C3.B6pferg.C3.B6tter"></span>Schöpfergötter</h4></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:God_the_Geometer.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/170px-God_the_Geometer.jpg" decoding="async" width="170" height="233" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/255px-God_the_Geometer.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/340px-God_the_Geometer.jpg 2x" data-file-width="1244" data-file-height="1705" /></a><figcaption>Gott als Erschaffer des Universums (<a href="/wiki/Frontispiz" title="Frontispiz">Bildertitel</a> einer <a href="/wiki/Bible_moralis%C3%A9e" title="Bible moralisée">Bible moralisée</a>, um 1230)</figcaption></figure> <p>Eine in verschiedenen Kulturen verbreitete Vorstellung vom Ursprung der Welt stellt das urtümliche Universum als ein <a href="/wiki/Ei" title="Ei">Ei</a> dar, das in seiner Schale die Fähigkeit zur Erschaffung aller Dinge enthält. Üblicherweise findet dann ein Ereignis statt, das Veränderungen und Entwicklungen bewirkt (siehe auch <a href="/wiki/%C3%84tiologie_(Erz%C3%A4hlung)" title="Ätiologie (Erzählung)">Ätiologie</a>: Erklärungssagen). Bei den westafrikanischen <a href="/wiki/Dogon" title="Dogon">Dogon</a> erschütterte der <b>Schöpfergott</b> Amma das kosmische Ei und ließ so Götter der Ordnung (<b>Weltenordner</b>) und Götter des Chaos frei. Die Vorstellung eines göttlichen Handwerkers oder Zimmerers ist in Afrika weit verbreitet.<sup id="cite_ref-willis-18_35-0" class="reference"><a href="#cite_note-willis-18-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In mehreren Kulturen haben Elternwesen die Welt erschaffen. Beispielsweise begann die Welt im <a href="/wiki/Mythologie_der_M%C4%81ori#Die_wesentlichen_Māori-Mythen" title="Mythologie der Māori">Schöpfungsmythos der Maori</a>, als der Himmelsvater und die <a href="/wiki/Erdg%C3%B6ttin" title="Erdgöttin">Erdmutter</a> <a href="/wiki/Rangi_und_Papa" title="Rangi und Papa">Rangi und Papa</a> durch ihre Söhne getrennt wurden. Bei den <a href="/wiki/Liste_der_Aztekeng%C3%B6tter" title="Liste der Aztekengötter">Azteken</a> bestand die Schöpfung darin, dass sich die Gottheit <a href="/wiki/Ometeotl" title="Ometeotl">Ometecutli</a> sich in ihre männlichen und weiblichen Teile trennte: Ometeotl und Omecihuatl. Eine Variante des dualen Schöpfungsmythos findet sich im <a href="/wiki/Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">antiken Griechenland</a>: Die Erdmutter <a href="/wiki/Gaia_(Mythologie)" title="Gaia (Mythologie)">Gaia</a> und der männliche Himmelsgott <a href="/wiki/Uranos" title="Uranos">Uranos</a> gelten als die ersten beiden Götter. Der Schöpfungsmythos eines ersten Götterpaares fand sich außerdem in der <a href="/wiki/Japanische_Mythologie" title="Japanische Mythologie">japanischen Mythologie</a> mit der Überlieferung von <a href="/wiki/Izanagi_und_Izanami" title="Izanagi und Izanami">Izanagi und Izanami</a> sowie in allen Kulturen von <a href="/wiki/Ozeanien" title="Ozeanien">Ozeanien</a>.<sup id="cite_ref-willis-18_35-1" class="reference"><a href="#cite_note-willis-18-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">&#91;</span>36<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In einigen Vorstellungen wurde die Welt&#160;– teils auch die Götter selbst&#160;– geschaffen, indem ein Lebewesen <a href="/wiki/Opfer_(Religion)" title="Opfer (Religion)">geopfert</a> wurde. In der nordischen Religion etwa schlachteten die drei Schöpfergötter den Urzeitriesen <a href="/wiki/Ymir" title="Ymir">Ymir</a>, dessen Organe zu Teilen der Welt wurden. Ähnliches wird in einer <a href="/wiki/Veda" title="Veda">vedischen</a> Hymne von <a href="/wiki/Purusha" title="Purusha">Purusha</a> und in der <a href="/wiki/Chinesische_Mythologie" title="Chinesische Mythologie">chinesischen Mythologie</a> von <a href="/wiki/Pangu" title="Pangu">Pangu</a> berichtet.<sup id="cite_ref-willis-18_35-2" class="reference"><a href="#cite_note-willis-18-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Der antike griechische Philosoph <a href="/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a> erwähnt im siebten Buch seiner <i><a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Metaphysik</a></i> einen <a href="/wiki/Materie#Materie_als_Gegenstück_zum_Geist_(Bewusstsein)" title="Materie">immateriellen</a> „unbewegten Beweger“ (<a href="/wiki/Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ού κινούμενον κινεῖ) als <a href="/wiki/Erste_Ursache" title="Erste Ursache">erste Ursache</a>, die der bereits vorhandenen Materie Struktur verliehen hat. Aristoteles verneint jedoch eine Schöpfung, denn die Materie sei ewig und unerschaffen.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">&#91;</span>37<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> vertritt in seinem <i><a href="/wiki/Timaios" title="Timaios">Timaios</a></i> die Auffassung, dass ein Schöpfergott (<a href="/wiki/Demiurg" title="Demiurg">Demiurg</a>) der ungeordneten Ur-Materie eine Form verliehen haben muss, um daraus ein vernünftiges Ganzes zu schaffen. </p><p>Einige Götter haben sich „selbst erschaffen“, wie zum Beispiel Ometecuhtli bei den Azteken oder der Aborigine-Gott <a href="/wiki/Baiame" title="Baiame">Baiame</a>. In anderen Kulturen wie dem Christentum wird die Ansicht einer „Schöpfung aus dem Nichts“ vertreten <i>(<a href="/wiki/Creatio_ex_nihilo" title="Creatio ex nihilo">creatio ex nihilo</a>)</i>, bei der ein Gott ohne jegliche Voraussetzungen auskommt. Nicht alle Schöpfergötter haben alles erschaffen. Der Gott Karei oder Ta Pedn der <a href="/wiki/Semang" title="Semang">Semang</a> zum Beispiel hat alles außer der Erde und den Menschen geschaffen; diese sind das Werk des untergeordneten Gottes Ple.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">&#91;</span>38<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In vielen Kulturen haben Schöpfergötter für die Menschen eine untergeordnete Rolle. Ein Beispiel ist <a href="/w/index.php?title=Bunjil&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Bunjil (Seite nicht vorhanden)">Bunjil</a> aus der Religion der <a href="/wiki/Aborigines" title="Aborigines">Aborigines</a>, der nach der Schöpfung von Erde, Bäumen, Tieren und Menschen seinen beiden Kindern die Macht über Himmel und Erde übergeben hat. Seitdem hat er sich von der Welt zurückgezogen und schwebt über den Wolken.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">&#91;</span>39<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Manche Religionen kennen einen Zyklus aus Schöpfung und Vernichtung und erneuter <a href="/wiki/Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a>. Eine der kompliziertesten Varianten findet sich im <a href="/wiki/Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a>. Hier entspringt dem Bauchnabel von <a href="/wiki/Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> eine Lotusblume, die den Schöpfergott <a href="/wiki/Brahma" title="Brahma">Brahma</a> freigibt. Hierbei stellt der Schöpfergott, Brahma eine männliche, personale Gottheit dar, die sich aus dem <a href="/wiki/Brahman_(Philosophie)" title="Brahman (Philosophie)">Brahman</a> entwickelt hat. Das Brahman ist die Bezeichnung für das unwandelbare, unsterbliche Absolute, das Höchste. Es bezeichnet die unpersönliche Weltseele, die ohne Anfang und ohne Ende existiert, es ist das letzte Eine, das selbst keine <a href="/wiki/Kausalit%C3%A4t" title="Kausalität">Ursache</a> hat, aus dem aber alles entstanden ist. Die von dem Gott Brahma erschaffene Welt existiert eine sehr lange Zeit, bis sie sich in Chaos auflöst und der ganze Zyklus erneut beginnt. Weitere zyklische Vorstellungen der Welt finden sich unter anderem bei den <a href="/wiki/Hopi" title="Hopi">Hopi</a>-Indianern und den Azteken.<sup id="cite_ref-willis-18_35-3" class="reference"><a href="#cite_note-willis-18-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="/wiki/Liste_von_Sch%C3%B6pfungsgottheiten" title="Liste von Schöpfungsgottheiten">Liste von Schöpfungsgottheiten</a>&#160;und <a href="/wiki/Kosmogonie" title="Kosmogonie">Kosmogonie</a></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Himmels-_und_Sturmgötter"><span id="Himmels-_und_Sturmg.C3.B6tter"></span>Himmels- und Sturmgötter</h4></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Rama-Varuna.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Rama-Varuna.jpg/170px-Rama-Varuna.jpg" decoding="async" width="170" height="229" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Rama-Varuna.jpg/255px-Rama-Varuna.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Rama-Varuna.jpg/340px-Rama-Varuna.jpg 2x" data-file-width="790" data-file-height="1065" /></a><figcaption>Darstellung des Himmelsgottes Varuna im Kampf mit <a href="/wiki/Rama_(Mythologie)" title="Rama (Mythologie)">Rama</a>. Gemälde von <a href="/wiki/Raja_Ravi_Varma" title="Raja Ravi Varma">Raja Ravi Varma</a>, 19. Jahrhundert</figcaption></figure> <p>Götter, die sich im Himmel offenbaren, wurden und werden sehr oft als die höchsten Götter betrachtet; typische Beispiele sind der frühvedische Gott <a href="/wiki/Varuna_(indische_Gottheit)" title="Varuna (indische Gottheit)">Varuna</a> und der iranische Gott <a href="/wiki/Ahura_Mazda" title="Ahura Mazda">Ahura Mazda</a>.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">&#91;</span>40<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Der Glaube an Himmelsgötter als höchste Wesen, welche die Welt erschaffen haben, ist bis zu einem gewissen Grad in allen <a href="/wiki/Ethnie" title="Ethnie">Ethnien</a> anzutreffen. Solche Götter gelten jedoch meist als passiv, sodass ihnen in der religiösen Praxis eine unerhebliche Rolle zukommt. Bedeutender ist der Glaube an heilige Kräfte und Wesen, die dem Alltagsleben des Menschen näherkommen und die ihm zweckmäßiger erscheinen.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">&#91;</span>41<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Diese heiligen Kräfte nehmen unterschiedliche Formen an und reichen von <a href="/wiki/Totemismus" title="Totemismus">Totemismus</a> und <a href="/wiki/Ahnenkult" title="Ahnenkult">Ahnenkulten</a> bis hin zu Totengeistern und <a href="/wiki/Sonnengottheit" class="mw-redirect" title="Sonnengottheit">Sonnengöttern</a>. Laut <a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a> standen Himmelsgötter vormals oft im Zentrum des religiösen Lebens, wurden aber mit der Zeit durch zugänglichere Formen ersetzt. Beispiele für Himmelsgötter, die nach wie vor kultisch verehrt werden, sind der <a href="/wiki/Zu%C3%B1i_(Volk)" title="Zuñi (Volk)">Zuñi</a>-Gott Awonawilona und der Schöpfergott der <a href="/wiki/San_(Volk)" title="San (Volk)">San</a>, Cagn.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">&#91;</span>42<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Bei vielen Völkern der afrikanischen <a href="/wiki/Trockensavanne" title="Trockensavanne">Trockensavanne</a>, insbesondere bei nilotischen Stämmen ist die Gottesvorstellung schon semantisch eng mit dem Phänomen des Regens verbunden.<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">&#91;</span>43<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In Kulturen mit differenzierten polytheistischen Vorstellungen gehen Himmelsgötter über meteorologisch-astronomische Phänomene hinaus. Oft wird ihnen eine außerordentliche Macht zugesprochen; der höchste Gott der <a href="/wiki/Eskimo" title="Eskimo">arktischen Völker</a> zum Beispiel ist ein allmächtiger Herrscher über die Welt. Im Gegensatz dazu ist der Himmelsgott einiger sibirischer und zentralasiatischer Völker so weit von der Welt entfernt, dass er sich nicht um menschliche Belange kümmert.<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">&#91;</span>44<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Der Donner war immer ein wichtiges Kennzeichen von Himmelsgöttern. Indianerstämme aus Kansas behaupteten, dass sie ihren Gott Wakan nie zu Gesicht bekommen, aber oft seine Stimme als Donner vernommen hätten. Die Spezialisierung von Himmelsgöttern zu Sturm- und Regengöttern erklärt sich laut Eliade durch ihre Passivität, die im Gegensatz zum direkten Einfluss der Sturmgötter auf die Landwirtschaft steht. Das vedische <a href="/wiki/Ashvamedha" title="Ashvamedha">Ashvamedha</a>-Opfer war zunächst dem Himmelsgott Varuna gewidmet, dessen Stelle wurde aber später vom Sturmgott <a href="/wiki/Prajapati" title="Prajapati">Prajapati</a> und manchmal auch <a href="/wiki/Indra" title="Indra">Indra</a> eingenommen.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">&#91;</span>45<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Weitere bekannte Beispiele für Sturmgötter sind <a href="/wiki/Zeus" title="Zeus">Zeus</a>, <a href="/wiki/Min_(%C3%84gyptische_Mythologie)" class="mw-redirect" title="Min (Ägyptische Mythologie)">Min</a>, <a href="/wiki/Rudra" title="Rudra">Rudra</a>, <a href="/wiki/Adad" title="Adad">Adad</a>, <a href="/wiki/Iupiter_Dolichenus" title="Iupiter Dolichenus">Iupiter Dolichenus</a> und <a href="/wiki/Thor" title="Thor">Thor</a>. Häufig wiederkehrende Themen bei Sturmgöttern sind neben Regen und Donner die Heirat mit einer <a href="/wiki/Erdmutter" class="mw-redirect" title="Erdmutter">Erdmutter</a> sowie eine rituelle und mythologische Beziehung zu Stieren. Min, Baal und Adad zählen zu den Göttern, die als Stiere repräsentiert werden und die nicht aufgrund ihrer himmelsartigen Attribute verehrt werden, sondern durch ihre Heirat mit der Erdmutter und den daraus erwachsenden lebensspendenden Funktionen. Demgegenüber bewahrten Zeus, Jupiter und <a href="/wiki/El_(Gott)" title="El (Gott)">El</a> aufgrund ihrer Rolle als Weltherrscher eine gewisse Autonomie und Vormachtstellung im Pantheon.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">&#91;</span>46<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sonnen-_und_Mondgötter"><span id="Sonnen-_und_Mondg.C3.B6tter"></span>Sonnen- und Mondgötter</h4></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Origin_of_the_Cave_Door_Dance_(Amaterasu)_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/330px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg" decoding="async" width="330" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/495px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/660px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_%28Amaterasu%29_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg 2x" data-file-width="4827" data-file-height="2437" /></a><figcaption>Darstellung der japanischen Sonnengöttin Amaterasu beim Verlassen ihrer Höhle in einem <a href="/wiki/Triptychon" title="Triptychon">Triptychon</a> des 19. Jahrhunderts</figcaption></figure> <p>Die Sonnenanbetung war vor allem in Ägypten, Asien und im primitiven Europa vorherrschend. In Afrika wurde der höchste Gott recht häufig mit der Zeit in einen Sonnengott umgewandelt; zahlreiche afrikanische Völker geben ihrem höchsten Gott den Namen „Sonne“. Bei den <a href="/w/index.php?title=Kavirondo&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kavirondo (Seite nicht vorhanden)">Kavirondo</a> ist die Sonne der höchste Gott, und die <a href="/wiki/Kaffa_(Volk)" title="Kaffa (Volk)">Kaffa</a> nennen ihr höchstes Wesen Abo, was sowohl für „Vater“ als auch für „Sonne“ steht. Ähnlich wie Himmelsgötter sind auch Sonnengötter in Afrika selten zentraler Gegenstand der Verehrung.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">&#91;</span>47<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ebenso waren die Sonnengötter <a href="/wiki/Atum" title="Atum">Atum</a>-<a href="/wiki/Re_(%C3%84gyptische_Mythologie)" class="mw-redirect" title="Re (Ägyptische Mythologie)">Re</a> im alten Ägypten, <a href="/wiki/Huitzilopochtli" title="Huitzilopochtli">Huitzilopochtli</a> in Mexiko, Amaterasu in Japan und die Sonnengötter diverser <a href="/wiki/Indianer" title="Indianer">Indianerstämme</a> die höchsten Götter. Sonnengötter können auch Zerstörungen hervorrufen, insbesondere bei Wüstenvölkern. In Ägypten führte Re die toten Seelen durch die <a href="/wiki/Unterwelt" title="Unterwelt">Unterwelt</a>. Auch der sumerische Gott <a href="/wiki/Utu_(Gott)" title="Utu (Gott)">Utu</a> stand mit der Unterwelt in Beziehung, wo er über die Seelen richtete.<sup id="cite_ref-ludwig-3618f_27-1" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3618f-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>27<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Da die Mondphasen mit den Gezeiten zusammenhängen, werden Mondgötter oft mit dem Wasser in Beziehung gesetzt. Der sumerische Gott <a href="/wiki/Nanna_(Gott)" title="Nanna (Gott)">Nanna</a> etwa herrschte über die Wasser, und Ardvisura Anahita, die iranische Göttin des Wassers, war zugleich ein Mondwesen. Ähnliche Verbindungen bestanden bei den <a href="/wiki/Irokesen" title="Irokesen">Irokesen</a> und mexikanischen Kulturen. Ein zentralbrasilianisches Volk nennt die Tochter des Mondgottes „Mutter des Wassers“. Eine große Zahl von Fruchtbarkeitsgöttern stehen außerdem mit dem Mond in Verbindung, so etwa <a href="/wiki/I%C5%A1tar" title="Ištar">Ištar</a> in Mesopotamien, Anaitis im Iran und <a href="/wiki/Selene" title="Selene">Selene</a> in Griechenland. Mondgötter wie <a href="/wiki/Thot" title="Thot">Thot</a> in Ägypten oder Aningaaq bei den <a href="/wiki/Inuit" title="Inuit">Inuit</a> messen die Zeit und regeln Naturerscheinungen. Götter, die mit den Sternen und Planeten in Verbindung gebracht werden, gelten gelegentlich als die Augen des Himmelsgottes, weshalb ihnen oftmals Allwissenheit zugesprochen wird.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">&#91;</span>48<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Erd-_und_Wassergötter"><span id="Erd-_und_Wasserg.C3.B6tter"></span>Erd- und Wassergötter</h4></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Arabischer_Maler_um_730_001.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Arabischer_Maler_um_730_001.jpg/220px-Arabischer_Maler_um_730_001.jpg" decoding="async" width="220" height="162" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Arabischer_Maler_um_730_001.jpg/330px-Arabischer_Maler_um_730_001.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Arabischer_Maler_um_730_001.jpg/440px-Arabischer_Maler_um_730_001.jpg 2x" data-file-width="2024" data-file-height="1486" /></a><figcaption>Darstellung der Gaia in einem syrischen Fresko um 730</figcaption></figure> <p>Eine der ersten <a href="/wiki/Theophanie" title="Theophanie">Theophanien</a> der Erde und des Bodens war die einer Mutter, die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurde. Obwohl viele Erd- und einige Fruchtbarkeitsgötter als <a href="/wiki/Androgynie" title="Androgynie">androgyn</a> beschrieben werden, ist die Vorstellung einer personifizierten Erde oder Erdmutter weit verbreitet. Gaia wurde in Griechenland recht häufig verehrt. Laut <a href="/wiki/Hesiod" title="Hesiod">Hesiods</a> <i><a href="/wiki/Theogonie" title="Theogonie">Theogonie</a></i> entstand aus ihrem Schoße Uranos, mit dem sie zusammen in einer Form der <a href="/wiki/Hierogamie" title="Hierogamie">Hierogamie</a> eine ganze Familie von Göttern gebar. Die Entwicklung der Landwirtschaft führte dazu, dass die Erdmutter zugunsten einer Göttin der Vegetation und Ernte in Vergessenheit geriet; in Griechenland beispielsweise nahm <a href="/wiki/Demeter" title="Demeter">Demeter</a> den Platz von Gaia ein. Diese Entwicklung verlieh männlichen, befruchtenden Göttern wieder neues Gewicht. Derartige landwirtschaftliche Kulte waren sehr beständig und reichen in einigen Fällen von <a href="/wiki/Urgeschichte" title="Urgeschichte">prähistorischen</a> Zeiten bis in die Gegenwart.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">&#91;</span>49<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Flussgott" title="Flussgott">Fluss- und Wassergötter</a> wurden in mehreren Kulturen verehrt, so etwa <a href="/wiki/Anahita" title="Anahita">Anahita</a> im Zoroastrismus und <a href="/wiki/Sarasvati" title="Sarasvati">Sarasvati</a> im Hinduismus. Ein sehr bekannter Flussgott der Griechen, <a href="/wiki/Acheloos_(Mythologie)" title="Acheloos (Mythologie)">Acheloos</a>, wurde von <a href="/wiki/Homer" title="Homer">Homer</a> nicht nur mit dem <a href="/wiki/Acheloos_(Fluss)" title="Acheloos (Fluss)">gleichnamigen Fluss</a> in Verbindung gebracht, sondern als Gott aller Flüsse, Seen und Quellen zu den großen Göttern gezählt. Über allen kleineren Wassergöttern stand <a href="/wiki/Poseidon" title="Poseidon">Poseidon</a>, der Gott des Meeres. In der nordischen Religion personifiziert <a href="/wiki/%C3%84gir" title="Ägir">Ägir</a> den endlosen Ozean. Für Hindus ist <a href="/wiki/Ganga" title="Ganga">Ganga</a> (der Fluss <a href="/wiki/Ganges" title="Ganges">Ganges</a>) eine mächtige Göttin, die das Land versorgt und zwischen der irdischen und der göttlichen Welt vermittelt. <a href="/wiki/Sedna_(G%C3%B6ttin)" title="Sedna (Göttin)">Sedna</a>, die Meeresgöttin der Inuit, ist die Mutter aller Wassertiere, sorgt aber auch für Hunger und Verwüstung, wenn Menschen Tabus verletzen.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">&#91;</span>50<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Bei den <a href="/wiki/Dogon" title="Dogon">Dogon</a> sind die amphibischen Wassergottheiten, die <a href="/w/index.php?title=Nommo&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Nommo (Seite nicht vorhanden)">Nommo</a>, mit dem Himmel assoziiert. Sie werden auch als Ahnengeister verehrt.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nach_sozialer_Funktion">Nach sozialer Funktion</h3></div> <p><a href="/wiki/Georges_Dum%C3%A9zil" title="Georges Dumézil">Georges Dumézil</a> stellte drei hauptsächliche soziale Funktionen bei Göttern der <a href="/wiki/Proto-Indoeurop%C3%A4er" class="mw-redirect" title="Proto-Indoeuropäer">proto-indoeuropäischen Kultur</a> fest: die Funktion eines Herrschers mit magischen und rechtsprechenden Aspekten, eine physische Macht- und Mutfunktion, insbesondere in Kriegszeiten, sowie eine Fruchtbarkeits- und Wohlstandsfunktion.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">&#91;</span>52<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Auf andere Kulturen ist dieses Schema nur bedingt anwendbar. So etwa kombinieren viele Götter des Nahen Ostens und in Afrika die Funktionen eines Herrschers und eines Kriegsherren, während andere Kulturen nicht klar zwischen den Ernte- und den Kriegsfunktionen trennen.<sup id="cite_ref-ludwig-3621_53-0" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3621-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>53<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Xochiquetzal.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Xochiquetzal.jpg/170px-Xochiquetzal.jpg" decoding="async" width="170" height="211" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Xochiquetzal.jpg/255px-Xochiquetzal.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Xochiquetzal.jpg/340px-Xochiquetzal.jpg 2x" data-file-width="390" data-file-height="485" /></a><figcaption>Xochiquetzal im <a href="/w/index.php?title=Codex_Rios&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Codex Rios (Seite nicht vorhanden)">Codex Rios</a>, 16. Jahrhundert</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Hüter_der_Moral_und_Gesellschaft"><span id="H.C3.BCter_der_Moral_und_Gesellschaft"></span>Hüter der Moral und Gesellschaft</h4></div> <p>Die höchsten Götter sind oft zugleich Hüter der gesellschaftlichen Ordnung und der Moral. Derartige Götter ziehen Menschen zur Verantwortung, richten über sie und bestrafen sie, entweder direkt oder indirekt durch andere Götter. Im vedischen Verständnis gilt Varuna als Schützer des kosmisch-moralischen Gesetzes <i>(<a href="/wiki/Rita_(Hinduismus)" title="Rita (Hinduismus)">rta</a>).</i> Der jüdisch-christliche Gott JHWH ist der Urheber des Gesetzes. In der römischen Religion war Jupiter der Hüter des Eides, der Verträge und der moralischen Pflichten. In Babylon wachte die Versammlung der großen Götter über die Gesellschaft und bestimmte über die menschlichen Schicksale.<sup id="cite_ref-ludwig-3621_53-1" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3621-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>53<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kriegsgötter_und_Beschützer"><span id="Kriegsg.C3.B6tter_und_Besch.C3.BCtzer"></span>Kriegsgötter und Beschützer</h4></div> <p>Diejenigen Götter, die ihre physische Macht einsetzen, fungieren oftmals gleichzeitig als <a href="/wiki/Kriegsgott" class="mw-redirect" title="Kriegsgott">Kriegsgötter</a>. Diese Rolle kommt besonders kosmischen Sturmgöttern zu, zum Beispiel Indra in den Veden, Thor in der nordischen Religion, <a href="/wiki/Marduk" title="Marduk">Marduk</a> bei den Babyloniern oder JHWH bei den Israeliten. Ein klassischer Kriegsgott ist <a href="/wiki/Mars_(Mythologie)" title="Mars (Mythologie)">Mars</a>, der den römischen Staat gegen die Feinde verteidigte, aber auch Felder und Herden vor Unglücken schützte. Für die Yoruba ist Ogún der Gott der Jagd, der Eisenherstellung und des Krieges. Viele Göttinnen werden ebenfalls als göttliche Kämpferinnen und Beschützerinnen verehrt, so etwa <a href="/wiki/Anat_(G%C3%B6ttin)" title="Anat (Göttin)">Anat</a> bei den Kanaanäern, <a href="/wiki/Athene" title="Athene">Athene</a> bei den Griechen oder <a href="/wiki/Durga" title="Durga">Durga</a> in der hinduistischen Tradition. Göttliche Beschützer sind sehr vielfältig und reichen von <a href="/wiki/Dioskuren" title="Dioskuren">Castor und Pollux</a>, den Beschützern der römischen Soldaten, bis hin zu den Straßen-Kami in Japan.<sup id="cite_ref-ludwig-3621_53-2" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3621-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>53<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Fruchtbarkeitsgötter"><span id="Fruchtbarkeitsg.C3.B6tter"></span>Fruchtbarkeitsgötter</h4></div> <p><a href="/wiki/Fruchtbarkeitsgottheit" title="Fruchtbarkeitsgottheit">Fruchtbarkeitsgötter</a> bilden eine sehr große und vielfältige Kategorie. In Griechenland war <a href="/wiki/Hera" title="Hera">Hera</a>, die Gattin des Zeus, Göttin der Heirat, und <a href="/wiki/Aphrodite" title="Aphrodite">Aphrodite</a> sowie <a href="/wiki/Eros_(Mythologie)" title="Eros (Mythologie)">Eros</a> sind <a href="/wiki/Liebesgottheit" title="Liebesgottheit">Liebesgötter</a>. In Skandinavien war <a href="/wiki/Freya" title="Freya">Freya</a> die Göttin der Liebe und der Ehe. Die aztekische Göttin <a href="/wiki/Xochiquetzal" title="Xochiquetzal">Xochiquetzal</a> war eine beliebte Göttin der Künste, Liebe und Liebeslust. Volkstümliche mexikanische Darstellungen identifizieren die Jungfrau Maria mit einer indigenen Fruchtbarkeitsgöttin, die vor dem Eintreffen der Europäer das Land beherrschte.<sup id="cite_ref-ludwig-3622_54-0" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3622-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>54<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Hestia_tapestry.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Hestia_tapestry.jpg/220px-Hestia_tapestry.jpg" decoding="async" width="220" height="173" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Hestia_tapestry.jpg/330px-Hestia_tapestry.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Hestia_tapestry.jpg/440px-Hestia_tapestry.jpg 2x" data-file-width="796" data-file-height="625" /></a><figcaption>Darstellung der Hestia in einem ägyptischen Bildteppich des 6. Jahrhunderts</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Haushalts-_und_Dorfgötter"><span id="Haushalts-_und_Dorfg.C3.B6tter"></span>Haushalts- und Dorfgötter</h4></div> <p><a href="/wiki/Hestia" title="Hestia">Hestia</a> war die griechische Göttin des Familienherdes, ebenso wie <a href="/wiki/Vesta_(Mythologie)" title="Vesta (Mythologie)">Vesta</a> bei den Römern, wo sie eine besondere staatliche Kultstellung einnahm. In der vedischen Zeit herrschte <a href="/wiki/Agni" title="Agni">Agni</a>, Gott des Feuers, gleichzeitig über den Familienherd, ebenso wie <a href="/wiki/Zao_Jun" title="Zao Jun">Zao Jun</a> in der chinesischen Volksreligion. Im alten Ägypten war <a href="/wiki/Neith_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Neith (ägyptische Mythologie)">Neith</a> die Göttin des häuslichen Handwerks, ähnlich Athene bei den Griechen. Für die <a href="/wiki/Ainu" title="Ainu">Ainu</a> Nordjapans war die Feuergöttin Iresu-Huchi gleichzeitig die Göttin des Haushalts, dem sie Frieden und Wohlstand schenkte. Traditionelle japanische Haushalte zeigen Bildnisse von <a href="/wiki/Daikoku" title="Daikoku">Daikoku</a> und <a href="/wiki/Ebisu" title="Ebisu">Ebisu</a> als Schützer des Haushaltes. </p><p>Auch Dörfer haben nicht selten eigene Götter, die ihnen Schutz und Gedeihen sichern. Der chinesische Erdgott <a href="/wiki/Tudigong" title="Tudigong">Tudigong</a> wird in vielen Dörfern Ostasiens verehrt. In Indien haben die meisten traditionellen Dörfer ihre eigenen Götter, häufig weibliche Gottheiten, <i>(<a href="/wiki/Gramadevata" title="Gramadevata">Gramadevata</a>)</i>, die in Festen als Dorfgründer und Beschützer, aber auch als gelegentliche Ursache von Krankheiten und Katastrophen gedacht werden.<sup id="cite_ref-ludwig-3622_54-1" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3622-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>54<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Götter_der_Heilung,_Krankheit_und_des_Todes"><span id="G.C3.B6tter_der_Heilung.2C_Krankheit_und_des_Todes"></span>Götter der Heilung, Krankheit und des Todes</h4></div> <p>Während einige Götter Krankheit und Tod bringen, heilen andere Kranke und beschützen die Toten, und andere Götter wiederum vereinen diese beiden Funktionen. Bekannt ist der griechische Gott <a href="/wiki/Asklepios" title="Asklepios">Asklepios</a> der Medizin und Heilkunst. In China wurde der Arzt <a href="/wiki/Baosheng_Dadi" title="Baosheng Dadi">Baosheng Dadi</a> nach seinem Tod zum Gott der Medizin erhoben. Zu den Göttern, die Krankheiten herbeiführen, zählen Pakoro Kamui bei den Ainu sowie <a href="/w/index.php?title=Lugal-Irra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Lugal-Irra (Seite nicht vorhanden)">Lugal-Irra</a> und <a href="/wiki/Namtar" class="mw-redirect" title="Namtar">Namtar</a> in Mesopotamien. Letzterem wurde nachgesagt, 60 verschiedene Krankheiten verursachen zu können. In den Veden bringt Rudra oft Krankheit und Verwüstung, wird aber auch als Heiler verehrt. Die Eigenschaften, die <a href="/wiki/Totengott" title="Totengott">Totengöttern</a> zugeschrieben werden, hängen von den religiös-kulturellen Vorstellungen des <a href="/wiki/Leben_nach_dem_Tod" title="Leben nach dem Tod">Geschehens nach dem Tode</a> ab. Die ägyptische Göttin <a href="/wiki/Hathor" title="Hathor">Hathor</a> behütet die Toten, und im Hinduismus richtet <a href="/wiki/Yama_(Todesgott)" title="Yama (Todesgott)">Yama</a> über die Toten.<sup id="cite_ref-ludwig-3622_54-2" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3622-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>54<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Sivakempfort.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Sivakempfort.jpg/170px-Sivakempfort.jpg" decoding="async" width="170" height="227" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Sivakempfort.jpg/255px-Sivakempfort.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Sivakempfort.jpg/340px-Sivakempfort.jpg 2x" data-file-width="768" data-file-height="1024" /></a><figcaption>Shiva-Statue in <a href="/wiki/Bengaluru" title="Bengaluru">Bengaluru</a></figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Götter_der_Kultur,_Künste_und_Technologie"><span id="G.C3.B6tter_der_Kultur.2C_K.C3.BCnste_und_Technologie"></span>Götter der Kultur, Künste und Technologie</h4></div> <p>Die Götter, die in Verbindung mit dem kulturellen Leben stehen, sind recht vielfältig. In mehreren Religionen gilt die Kultur als gottgegeben; Dichter, Maler, Bildhauer und Tänzer wurden durch Götter zu kreativen Leistungen inspiriert. Im Hinduismus ist laut dem <a href="/wiki/Ramayana" title="Ramayana">Ramayana</a> Rama der Überbringer der Kultur. <a href="/wiki/Sarasvati" title="Sarasvati">Sarasvati</a>, die Göttin des Lernens, der Kunst und Musik, wird sehr oft in Schulfeiern verehrt, und Shiva trägt den Beinamen „König des Tanzes“. In Ägypten war Thot der Erfinder aller Künste und Wissenschaften, von der Arithmetik bis zur Hieroglyphenschrift. </p><p>Für fast jeden Beruf und jedes Handwerk gibt es einen Gott. <a href="/wiki/Nj%C3%B6r%C3%B0r" title="Njörðr">Njörðr</a> war in der nordischen Religion der Schutzherr der Schiffsbauer und Seeleute. In Griechenland wurden <a href="/wiki/Herakles" title="Herakles">Herakles</a> und <a href="/wiki/Hermes" title="Hermes">Hermes</a> vor allem mit dem Handel, Athene mit Handwerkerinnen, und <a href="/wiki/Hephaistos" title="Hephaistos">Hephaistos</a> mit der Schmiedekunst in Verbindung gebracht. Bei den Yoruba sorgt Ogún für Wohlstand bei all jenen, die im Beruf mit Metall in Berührung kommen, zum Beispiel Goldschmiede, Barbiere, Mechaniker und Taxifahrer.<sup id="cite_ref-ludwig-3623_55-0" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3623-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nach_Charaktereigenschaften">Nach Charaktereigenschaften</h3></div> <p>Göttern wird mit anthropomorphen Begriffen oft eine spezifische Persönlichkeit zugeschrieben, die gütige und zornige Eigenschaften einschließt. Sehr grausam sind die Muttergöttinnen der Azteken wie etwa <a href="/wiki/Coatlicue" title="Coatlicue">Coatlicue</a>, die mit einer Bluse aus menschlichen Händen und Herzen dargestellt wird. Sie gebar den Kriegsgott Huitzilopochtli, der seine vierhundert Geschwister tötete. JHWH wird in der <a href="/wiki/Tora" title="Tora">Tora</a> sowohl milde als auch grimmig dargestellt. In Indien besitzen die wichtigsten Götter eine „sanftmütige“ und eine „furchtbare“ Form.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">&#91;</span>56<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Obwohl <a href="/wiki/Kali_(G%C3%B6ttin)" title="Kali (Göttin)">Kali</a> für Tod und Verwüstung steht und ihre Kinder frisst, wird sie von vielen Hindus als liebevolle Mutter verehrt. Die Göttin <a href="/wiki/Hina" class="mw-redirect" title="Hina">Hina</a> der <a href="/wiki/Hawaiier" title="Hawaiier">Hawaiier</a> ist ein weiteres Beispiel für einen Gott, der das Gedeihen fördert, aber auch Tod und Verwüstung über die Menschen bringt.<sup id="cite_ref-ludwig-3623_55-1" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3623-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Vor der christlichen Missionierung glaubten die <a href="/wiki/Kikuyu_(Volk)" class="mw-redirect" title="Kikuyu (Volk)">Kikuyu</a>, dass ihr Gott ein Gott der Liebe sei, er aber jene, die ihm nicht gehorchen, mit Hunger, Krankheit und Tod bestraft.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">&#91;</span>57<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Andere Götter werden als vollkommen gütig betrachtet. Für Platon war Gott das moralisch Beste und <a href="/wiki/Vollkommenheit" title="Vollkommenheit">Vollkommene</a>, und für manche christliche Theologen ist Gott allgütig. Im Gegensatz dazu waren die Götter des griechischen Pantheons für ihr oftmals unmoralisches Tun bekannt. Das Volk der <a href="/wiki/Chagga" title="Chagga">Chagga</a> kennt den Schöpfergott Ruwa, der zugleich Hüter der Moral ist. Dieser Gott ist allgütig, sodass die Menschen keine Angst vor ihm haben müssen; gefürchtet sind allein die Totengeister. Der Gott Buga der <a href="/wiki/Ewenken" title="Ewenken">Ewenken</a> sitzt auf einem weißen Marmorthron und herrscht über alle Dinge, tut aber nur Gutes und bestraft nicht.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">&#91;</span>58<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gottmenschen_und_Halbgötter"><span id="Gottmenschen_und_Halbg.C3.B6tter"></span>Gottmenschen und Halbgötter</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg/220px-Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg/330px-Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Statues_of_Mazu_in_Lugang_Mazu_Temple_2004-08.jpg 2x" data-file-width="400" data-file-height="300" /></a><figcaption>Mazu-Figuren in China</figcaption></figure> <p>Götter können nicht nur mit Anthropomorphismen beschrieben werden, sondern auch ein unverblümt menschliches oder menschenartiges Wesen besitzen. Hierzu zählen <a href="/wiki/Halbgott" title="Halbgott">Halbgötter</a> wie <a href="/wiki/Perseus_(Mythologie)" class="mw-redirect" title="Perseus (Mythologie)">Perseus</a> in der griechischen Mythologie oder <a href="/wiki/M%C4%81ui" title="Māui">Māui</a> in der Religion der Maori. Diese Halbgötter sind gegenüber echten Göttern meist in ihrer Macht eingeschränkt.<sup id="cite_ref-morford-135ff_59-0" class="reference"><a href="#cite_note-morford-135ff-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>59<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Ein Beispiel für einen Menschen, der zum Kriegsgott erklärt wurde, ist der chinesische General <a href="/wiki/Guan_Yu" title="Guan Yu">Guan Yu</a>. Das chinesische Mädchen <a href="/wiki/Mazu" title="Mazu">Mazu</a> wurde als Göttin in den Himmel aufgenommen und wird seitdem als „Himmelskönigin“ und Schützerin der Seeleute verehrt. Umgekehrt können einige Götter in menschlicher Form erscheinen, so etwa <a href="/wiki/Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus</a> im christlichen Dogma der <a href="/wiki/Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung</a> sowie die <a href="/wiki/Avatara" title="Avatara">Avatara</a> von <a href="/wiki/Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a>. Die <a href="/wiki/Apotheose" title="Apotheose">Apotheose</a> ist die Vergöttlichung eines als heldenhaft angesehenen Menschen, der als <a href="/wiki/Gottk%C3%B6nig" title="Gottkönig">Gottkönig</a> verehrt wird. Beispiele dafür sind <a href="/wiki/Alexander_der_Gro%C3%9Fe" title="Alexander der Große">Alexander der Große</a> und <a href="/wiki/Gaius_Iulius_Caesar" title="Gaius Iulius Caesar">Gaius Iulius Caesar</a>, der im Römischen Reich als <a href="/wiki/Divus_Iulius" title="Divus Iulius">Divus Iulius</a> verehrt wurde. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nach_metaphysischen_Eigenschaften">Nach metaphysischen Eigenschaften</h3></div> <p>Die übernatürlichen Eigenschaften, die Göttern zugesprochen werden, variieren. Einige Götter sind allwissend, allmächtig und allgegenwärtig, während andere nur beschränkten Wissenszugang besitzen oder nur in bestimmter Hinsicht mächtig sind. In der <a href="/wiki/Philosophie_der_Antike" title="Philosophie der Antike">Philosophie der Antike</a> sind systematische Betrachtungen zu Gott oder den Göttern häufig anzutreffen. Auch in der hinduistischen Philosophie, der Theologie der <a href="/wiki/Abrahamitische_Religion" class="mw-redirect" title="Abrahamitische Religion">abrahamitischen Religionen</a> und der modernen abendländischen Philosophie finden sich rationale Überlegungen zu den metaphysischen Eigenschaften des Göttlichen (vergleiche <a href="/wiki/Nat%C3%BCrliche_Theologie" title="Natürliche Theologie">Natürliche Theologie</a>). Nicht immer wird dabei das Wort „Gott“ verwendet. Verschiedene griechische Philosophen sprachen von „<a href="/wiki/Das_Eine" title="Das Eine">dem Einen</a>“, und <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a> verwendete Synonyme wie das „unendliche Leben“, „<a href="/wiki/Das_Absolute" title="Das Absolute">das Absolute</a>“, der „Begriff“, die „Idee“, der „absolute Geist“ oder die „einzige absolute Wirklichkeit“.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">&#91;</span>60<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ein tendenziell abstraktes Gottesbild entsteht aus dem Anspruch der Desillusionierung mythologisch-religiöser Gottesvorstellungen durch rationale Erwägungen.<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">&#91;</span>61<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Zwar unterscheidet sich ein derartiger, in <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Blaise Pascals</a> <i><a href="/wiki/M%C3%A9morial_(Blaise_Pascal)" title="Mémorial (Blaise Pascal)">Mémorial</a></i> so genannter „Gott der Philosophen und Gelehrten“ in mancherlei Hinsicht von einem Gott der Mythologie und <a href="/wiki/Offenbarung" title="Offenbarung">Offenbarung</a>, häufig gehen Philosophen und Theologen aber davon aus, dass es sich bei beiden lediglich um unterschiedliche Beschreibungen derselben Realität handelt.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">&#91;</span>62<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Verhältnis_zur_Welt"><span id="Verh.C3.A4ltnis_zur_Welt"></span>Verhältnis zur Welt</h4></div> <p>Je nach metaphysischer <a href="/wiki/Weltanschauung" title="Weltanschauung">Weltanschauung</a> wird das Verhältnis zwischen den Göttern und der Welt unterschiedlich dargestellt. In einigen Vorstellungen sind Gott oder die Götter völlig von der Welt getrennt, in anderen schließt ein Gott die Welt teilweise oder ganz ein. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Klassischer_Theismus">Klassischer Theismus</h4></div> <p>Der <a href="/wiki/Theismus" title="Theismus">Theismus</a> kann zunächst – so etwa bei <a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a> oder <a href="/wiki/John_Leslie_Mackie" title="John Leslie Mackie">John Leslie Mackie</a> – als Gegensatz zum <a href="/wiki/Atheismus" title="Atheismus">Atheismus</a>, dem Nichtglauben an Götter, betrachtet werden. Hier bezeichnet der Begriff jegliche Weltanschauung, die die Existenz einer göttlichen Instanz annimmt. Im engeren Sinne bezeichnet klassischer Theismus den Glauben an einen oder mehrere Götter, die mit der Welt nicht identisch sind, diese aber lenken und in sie eingreifen,<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">&#91;</span>63<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> und die eventuell auch ewig und unveränderlich sind.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">&#91;</span>64<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Deismus">Deismus</h4></div> <p>Das Wort „<a href="/wiki/Deismus" title="Deismus">Deismus</a>“ hat die gleiche Wortherkunft wie „Theismus“, wurde aber bereits bei seiner ersten bekannten Verwendung in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts mit abweichender Bedeutung verwendet. Von verschiedenen Denkern wurde die Bezeichnung unterschiedlich verwendet, sie hatte aber in jedem Fall einen unorthodoxen Beiklang, der sich von der etablierten Religion abgrenzte. Deisten vertraten im Allgemeinen einen undogmatischen Monotheismus und wiesen übernatürliche Offenbarungen zurück. Der Deismus hatte seine Blütezeit während der <a href="/wiki/Aufkl%C3%A4rung" title="Aufklärung">Aufklärung</a> und war besonders im angloamerikanischen Raum verbreitet, wo <a href="/wiki/Anthony_Collins_(Philosoph)" title="Anthony Collins (Philosoph)">Anthony Collins</a> und <a href="/wiki/Thomas_Paine" title="Thomas Paine">Thomas Paine</a> als bekannte Verfechter hervortraten. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert etablierte sich eine weitere Bedeutung von Deismus als Glaube an einen Gott, der sich nach der Schöpfung zurückgezogen hat und seitdem nicht mehr in die Welt eingreift.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">&#91;</span>65<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Emanationismus">Emanationismus</h4></div> <p>Gemäß dem <a href="/wiki/Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanationismus</a> ist alles aus einem Urprinzip (Gott) durch Emanation, einen Prozess ähnlich dem Ausfließen oder Ausstrahlen, hervorgegangen. Mit zunehmender Emanation werden die Produkte immer weniger perfekt; die transzendente Quelle – von <a href="/wiki/Plotin" title="Plotin">Plotin</a> „das Eine“ genannt – bleibt davon unberührt. Der Emanationismus findet sich in <a href="/wiki/Gnosis" title="Gnosis">gnostischen</a> Lehren, wie zum Beispiel in der <i><a href="/wiki/Pistis_Sophia" title="Pistis Sophia">Pistis Sophia</a></i> und einigen Schriften des <a href="/wiki/Valentinus" title="Valentinus">Valentinus</a>. Die <a href="/wiki/Kabbala" title="Kabbala">kabbalistische</a> Philosophie, <a href="/wiki/Theosophie" title="Theosophie">Theosophie</a> und das <a href="/wiki/Bahai" class="mw-redirect" title="Bahai">Bahaitum</a> wurden ebenfalls durch den Emanationismus beeinflusst. Im Gegensatz zum Pantheismus ist das göttliche Urprinzip transzendent und nicht immanent. Einige Philosophen betrachten den Emanationismus als Form des Panentheismus.<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">&#91;</span>66<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Panentheismus">Panentheismus</h4></div> <p>Das Wort „<a href="/wiki/Panentheismus" title="Panentheismus">Panentheismus</a>“ wurde 1828 von <a href="/wiki/Karl_Christian_Friedrich_Krause" title="Karl Christian Friedrich Krause">Karl Christian Friedrich Krause</a> geprägt. Nach panentheistischer Auffassung ist die Welt Teil eines einzigen Gottes, aber nicht mit diesem identisch. Der Panentheismus stellt insofern einen Mittelweg zwischen klassischem Theismus und Pantheismus dar, als er einerseits einen Gott mit Verstand und Willen annimmt, andererseits aber die enge Verbindung zwischen Gott und dem Universum herausstellt. Für <a href="/wiki/Gustav_Theodor_Fechner" title="Gustav Theodor Fechner">Gustav Theodor Fechner</a> beispielsweise gehörte die Welt zu Gott, ähnlich wie der Körper nur ein Teil des Menschen ist, wobei dessen Geist den anderen Teil darstellt. Die <a href="/wiki/Prozesstheologie" title="Prozesstheologie">Prozesstheologie</a> vertritt ebenfalls eine panentheistische Sicht.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">&#91;</span>67<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Der Begriff lässt sich auch weiter fassen; in diesem Sinn kann unterschieden werden zwischen individuellem Panentheismus („Gott existiert in meinem tiefsten Inneren“), ontologischem Panentheismus („Gott ist der Grund aller Existenz“), sozialem Panentheismus („Gott existiert in unserer Beziehung zu anderen Menschen“) und kosmischem Panentheismus („Gott findet sich in der Natur oder in der Schönheit“).<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">&#91;</span>68<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Pantheismus">Pantheismus</h4></div> <p>Der erst im frühen 18. Jahrhundert so genannte <a href="/wiki/Pantheismus" title="Pantheismus">Pantheismus</a> bezeichnet die Auffassung, dass alles Existierende göttlich ist. Pantheisten wenden sich gegen die Auffassung, dass Gott und das Universum verschiedene Dinge sind. Im 16. Jahrhundert stellte <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a> die These auf, dass Gott sich in allen Dingen manifestiere, die ein ineinander greifendes Ganzes bilden. Für <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" class="mw-redirect" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a> gab es nur eine einheitliche Substanz, nämlich Gott. <a href="/w/index.php?title=Paul_Harrison_(Journalist)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Paul Harrison (Journalist) (Seite nicht vorhanden)">Paul Harrison</a>, der Begründer des World Pantheist Movement, unterscheidet zwischen wissenschaftlichem, <a href="/wiki/Idealismus_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Idealismus (Philosophie)">idealistischem</a> und <a href="/wiki/Dualismus_(Ontologie)" class="mw-redirect" title="Dualismus (Ontologie)">dualistischem</a> Pantheismus; letzterer behauptet die Existenz eines immateriellen Geistes.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Naturalistischer_Theismus">Naturalistischer Theismus</h4></div> <p>Der religiöse oder <a href="/wiki/Spiritueller_Naturalismus" title="Spiritueller Naturalismus">spirituelle Naturalismus</a> – ein spätestens seit den 1940er Jahren in der US-amerikanischen Theologie anzutreffender Begriff – geht davon aus, dass alles Existierende im Prinzip naturwissenschaftlich erklärbar ist. Zugleich wird eine religiöse Haltung gegenüber der Welt oder Teilen der Welt eingenommen, ohne eine höhere, ontologisch getrennte Realität anzunehmen. Sofern das Objekt der religiösen Orientierung als Gott bezeichnet wird, kann diese Haltung als „naturalistischer Theismus“ bezeichnet werden. Gott ist hier entweder der kreative Prozess innerhalb des Universums (so bei <a href="/wiki/Shailer_Mathews" title="Shailer Mathews">Shailer Mathews</a> und <a href="/wiki/Henry_Nelson_Wieman" title="Henry Nelson Wieman">Henry Nelson Wieman</a>) oder die Gesamtheit des Universums. Zumindest der „wissenschaftliche“ Pantheismus ist demnach eine Form des naturalistischen Theismus.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">&#91;</span>70<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Weitere_Attribute">Weitere Attribute</h4></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Transzendenz_und_Immanenz">Transzendenz und Immanenz</h5></div> <p>Der jüdisch-christliche Gott wird von den meisten Theologen als transzendent betrachtet, das heißt, er ist „außerhalb“ der Welt, die er erschaffen hat. Gleichzeitig ist er bis zu einem gewissen Grad auch <a href="/wiki/Immanenz" title="Immanenz">immanent</a>, also Teil der Welt – zum Beispiel durch seine Anwesenheit in den religiösen Gefühlen Gläubiger. Auch im Hinduismus wurde Gott gelegentlich als transzendent beschrieben, so etwa vom <a href="/wiki/Alvar_(Hinduismus)" title="Alvar (Hinduismus)">Hymnendichter</a> Nammalvar. <a href="/wiki/Ramanuja" title="Ramanuja">Ramanuja</a> schrieb einerseits, dass Gott den Menschen nicht durch Meditation oder Gebete zugänglich sei, sich aber andererseits denen, die ihn anbeten, in menschlicher Form gezeigt habe.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">&#91;</span>71<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Im Islam gilt Gott sowohl als transzendent als auch als immanent. Bei den <a href="/wiki/Lugbara" title="Lugbara">Lugbara</a>, einem in der Grenzregion <a href="/wiki/Uganda" title="Uganda">Uganda</a>/<a href="/wiki/Demokratische_Republik_Kongo" title="Demokratische Republik Kongo">Demokratische Republik Kongo</a> ansässigen Volk, wird eine transzendente <i>(Adroa)</i> und eine immanente <i>(Adro)</i> Form von Gott unterschieden. In seiner immanenten Form lebt er zeitweise auf der Erde in Flüssen, Bäumen, Dickichten und Bergen.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">&#91;</span>72<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Wissen">Wissen</h5></div> <p>Die Vorstellung eines allwissenden (omniszienten) Gottes ist in vielen Kulturen verbreitet und spätestens im 6. Jahrhundert v. Chr. bei <a href="/wiki/Xenophanes" title="Xenophanes">Xenophanes</a> nachweisbar. Die großen monotheistischen Religionen vertreten eine omnisziente Gottesvorstellung; bereits im <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a> wird JHWH als allwissend beschrieben, siehe etwa <a href="/wiki/Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen"><span style="white-space:nowrap;">Psalm</span></a> 139&#160;<small class="noprint" title="Einheitsübersetzung bei www.bibleserver.com"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Psalm139">EU</a></small>. Im Hinduismus gilt Varuna als allwissend. Die meisten der allwissenden Götter sind Himmelsgötter, so etwa Tororut bei den <a href="/wiki/Pokot_(Ethnie)" title="Pokot (Ethnie)">Pokot</a> in Kenia, <a href="/wiki/Ngai" title="Ngai">Ngai</a> bei den <a href="/wiki/Massai" title="Massai">Massai</a> oder <a href="/wiki/Tengrismus" title="Tengrismus">Tengri</a> bei den <a href="/wiki/Altaier" title="Altaier">Altaiern</a>. Meist sind es böse Taten, die die Aufmerksamkeit der allwissenden Götter auf sich ziehen.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">&#91;</span>73<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Macht">Macht</h5></div> <p>Das Konzept der Allmacht (Omnipotenz) wird von allen abrahamitischen Religionen vertreten, findet sich aber häufig auch außerhalb, wie etwa bei Alhou, dem höchsten Wesen der <a href="/wiki/Naga_(Volk)" title="Naga (Volk)">Sema-Naga</a>, oder beim Gott Karai Kasang der <a href="/wiki/Jingpo" title="Jingpo">Jingpo</a>. Bei den Azteken war <a href="/wiki/Tezcatlipoca" title="Tezcatlipoca">Tezcatlipoca</a> allmächtig „in Erde und Himmel“.<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">&#91;</span>74<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In jedem Fall werden Götter häufig als mächtig dargestellt, und göttliche Beinamen wie „der Allmächtige“ sind weit verbreitet. Manche Völker bringen die göttliche Macht vor allem mit der Natur, andere eher mit menschlichen Belangen in Verbindung.<sup id="cite_ref-mbiti-5_75-0" class="reference"><a href="#cite_note-mbiti-5-75"><span class="cite-bracket">&#91;</span>75<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Andererseits wurde der kanaanäische Gott El manchmal alt und kraftlos dargestellt, als er durch <a href="/wiki/Ba%E2%80%99al" class="mw-redirect" title="Ba’al">Baal</a> ersetzt wurde.<sup id="cite_ref-ludwig-3618f_27-2" class="reference"><a href="#cite_note-ludwig-3618f-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>27<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Zu beobachten ist in verschiedenen Kulturen eine Tendenz zur Vereinigung lokaler Götter zu großen Göttern, die alle vorherigen Machtattribute übernehmen.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">&#91;</span>76<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Allgegenwart">Allgegenwart</h5></div> <p>Die <a href="/wiki/Allgegenwart" title="Allgegenwart">Allgegenwart</a> (Ubiquität) ist ebenfalls eine weitverbreitete Eigenschaft von Göttern. Unter den antiken Philosophen wurde sie von <a href="/wiki/Sokrates" title="Sokrates">Sokrates</a> und <a href="/wiki/Epiktet" title="Epiktet">Epiktet</a> vertreten. <a href="/wiki/Amun" title="Amun">Amun</a>, der ägyptische Wind- und Fruchtbarkeitsgott, wurde als „der, der allen Dingen innewohnt“ bezeichnet. Die <a href="/w/index.php?title=Bena_(ethnische_Gruppe)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Bena (ethnische Gruppe) (Seite nicht vorhanden)">Bena</a> in Tansania glauben, dass ihr Gott „überall gleichzeitig ist“.<sup id="cite_ref-mbiti-5_75-1" class="reference"><a href="#cite_note-mbiti-5-75"><span class="cite-bracket">&#91;</span>75<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Oft kombinieren Götter Allwissen und Allgegenwart; so etwa wurde in <a href="/wiki/Flores_(Indonesien)" title="Flores (Indonesien)">Flores</a>, Indonesien, vom Gott Dua Nggae behauptet, er sehe alles, wisse alles und sei überall. In manchen Völkern werden Götter, wenn auch allgegenwärtig, mit bestimmten Plätzen in Verbindung gebracht. Die <a href="/wiki/Langi" title="Langi">Langi</a> glauben zum Beispiel, dass Hügel mit Gott in Verbindung stehen und dass es deshalb gefährlich ist, in deren Nähe Häuser zu bauen.<sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">&#91;</span>77<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Im antiken Griechenland weilten die wichtigsten Götter im Himmel oder auf dem <a href="/wiki/Olymp" title="Olymp">Olymp</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Persönlichkeit"><span id="Pers.C3.B6nlichkeit"></span>Persönlichkeit</h5></div> <p>In der westlichen Philosophie und Theologie wurde Gott fast immer als persönliches Wesen betrachtet, so etwa bei Platon und Aristoteles. Einige Philosophen wie Hegel sahen in persönlichen Beschreibungen Gottes eine unvollkommene Vorstellung des Absoluten. Auch hinduistische Texte wie die <a href="/wiki/Bhagavad_Gita" title="Bhagavad Gita">Bhagavad Gita</a> beschreiben Gott als persönliches Wesen, während <a href="/wiki/Shankara" title="Shankara">Shankara</a> unpersönliche Auffassungen des Brahman vertrat.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">&#91;</span>78<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Immaterialität"><span id="Immaterialit.C3.A4t"></span>Immaterialität</h5></div> <p>Mehrheitlich gilt der abrahamitische Gott als immateriell, also nicht-materiell. Philosophen, die die Welt als Teil dieses Gottes oder als Verkörperung seines Wesens sehen, halten Gott zumindest teilweise für materiell. Eine solche Auffassung wurde beispielsweise von den <a href="/wiki/Stoa" title="Stoa">Stoikern</a> vertreten, die ihn mit den Grundelementen Luft und Feuer gleichsetzten. Im Gegensatz zu den <a href="/wiki/Kirchenv%C3%A4ter" class="mw-redirect" title="Kirchenväter">Kirchenvätern</a> und der Mehrheit der christlichen Philosophen wie Thomas von Aquin, die für die Immaterialität und Geistigkeit Gottes argumentierten, gab es einzelne christliche Schriftsteller wie <a href="/wiki/Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a>, die Gott „corporalis“ (körperhaft) nannten. Von der überwiegenden Zahl der platonisch oder aristotelisch beeinflussten Denker wurde jedoch gelehrt, dass ein materielles Wesen Gottes Perfektion bzw. Vollkommenheit widersprechen würde. Afrikanische Völker halten den jeweiligen Hochgott ebenso im Allgemeinen für ein körperloses, <a href="/wiki/Materie#Materie_als_Gegenstück_zum_Geist_(Bewusstsein)" title="Materie">immaterielles</a> Geistwesen, wenngleich er in anthropomorphen Metaphern beschrieben wird.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">&#91;</span>79<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Unsichtbarkeit">Unsichtbarkeit</h5></div> <p>Als übernatürliche Geistwesen sind Götter zumindest zeitweise unsichtbar. In einigen Völkern gilt Gott als unsichtbar, während seine Wirkungen physisch spürbar sind, zum Beispiel als Wind. Andere Kulturen halten natürliche Phänomene und Objekte – den Himmel, Gestirne oder Donner – für Erscheinungsformen von Göttern. Einige Götter sind jedoch zum Teil sichtbar. In dem Tora-Bericht des <a href="/wiki/Brennender_Dornbusch" title="Brennender Dornbusch">brennenden Dornbuschs</a> verhüllt sich <a href="/wiki/Mose" title="Mose">Mose</a> das Gesicht aus Furcht, Gott anzusehen. Der Himmelsgott der San ist üblicherweise unsichtbar, zieht aber manchmal mit hellem Licht vorüber, und seine Stimme ist als Donner zu vernehmen.<sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">&#91;</span>80<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Unergründlichkeit"><span id="Unergr.C3.BCndlichkeit"></span>Unergründlichkeit</h5></div> <p>Die christliche Theologie unterscheidet drei Arten, etwas über Gott zu erfahren: Vernunft, Offenbarung und religiöse Erfahrung.<sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">&#91;</span>81<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In der <a href="/wiki/Nat%C3%BCrliche_Theologie" title="Natürliche Theologie">natürlichen Theologie</a> wird versucht, durch Vernunft und Beobachtung Aussagen über Gott zu treffen. Im Allgemeinen werden jedoch Götter zumindest teilweise als <a href="/wiki/Unergr%C3%BCndlichkeit" title="Unergründlichkeit">unergründlich</a> betrachtet. Die <a href="/wiki/Alur" title="Alur">Alur</a> halten ihren Gott für „praktisch unerkennbar“, und die Lugbara geben zu, nicht viel über das Wesen ihres Gottes zu wissen, da er sich der menschlichen Vorstellung entzieht.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">&#91;</span>82<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Ähnliches wird auch im Islam behauptet: Der Mensch als begrenztes Wesen kann Gott, der frei von „Grenzen und Dimensionen“ ist, nicht wie andere Dinge begreifen.<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">&#91;</span>83<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard" title="Søren Kierkegaard">Søren Kierkegaard</a> ging so weit, Gott als das Unergründliche zu definieren.<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">&#91;</span>84<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Ewigkeit_und_Zeitgebundenheit">Ewigkeit und Zeitgebundenheit</h5></div> <p>In vielen Völkern finden sich Beinamen für Götter wie „der Immerwährende“, „der Ewige“ oder „der, der immer da ist“; oft wird gleichzeitig die Unveränderlichkeit betont.<sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>85<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Christliche Denker wie <a href="/wiki/Bo%C3%ABthius" class="mw-redirect" title="Boëthius">Boëthius</a>, die Gott als perfektes Wesen betrachteten, waren zugleich von dessen <a href="/wiki/Ewigkeit" title="Ewigkeit">Ewigkeit</a> überzeugt.<sup id="cite_ref-leftow_19-1" class="reference"><a href="#cite_note-leftow-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>19<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Dass Gottes Natur unveränderlich ist, wurde von Platon, wie auch jüdischen und christlichen Theologen behauptet, insbesondere von <a href="/wiki/Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a>. Im Gegensatz dazu steht ein Gott, der in die Zeit eingebunden ist und mit seinen Geschöpfen interagiert. Ein solches „relationales“ Gottesbild wird zum Beispiel von Richard Swinburne und <a href="/wiki/William_Lane_Craig" title="William Lane Craig">William Lane Craig</a> vertreten.<sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">&#91;</span>86<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Im alten Ägypten konnten Götter sterben; so etwa wurde <a href="/wiki/Osiris" title="Osiris">Osiris</a> von seinem Widersacher <a href="/wiki/Seth_(%C3%84gyptische_Mythologie)" class="mw-redirect" title="Seth (Ägyptische Mythologie)">Seth</a> ermordet. Dies bedeutete aber wegen der kosmologischen Lehre von der zyklischen Wiederkehr nicht unbedingt die Beendigung der Existenz. Radikale Vertreter der <a href="/wiki/Gott-ist-tot-Theologie" title="Gott-ist-tot-Theologie">Gott-ist-tot-Theologie</a> der 1960er Jahre waren der Auffassung, dass Gott buchstäblich gestorben sei. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Klassifikation_von_Hartshorne_und_Reese">Klassifikation von Hartshorne und Reese</h4></div> <p><a href="/wiki/Charles_Hartshorne" title="Charles Hartshorne">Charles Hartshorne</a> und <a href="/w/index.php?title=William_L._Reese&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="William L. Reese (Seite nicht vorhanden)">William Reese</a> (1963)<sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">&#91;</span>87<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> schlugen eine Klassifikation von Vorstellungen des „Höchsten“ nach metaphysischen Attributen vor. Sie identifizierten folgende fünf grundsätzliche Eigenschaften, die in verschiedenen Vorstellungen auftreten: </p> <table> <tbody><tr> <td style="width:30px"><b>U</b></td> <td>In mancher (oder, falls V fehlt, in jeder) Hinsicht unveränderlich, sei es durch Geburt, Tod, Zu- oder Abnahme </td></tr> <tr> <td><b>V</b></td> <td>In mancher (oder, falls U fehlt, in jeder) Hinsicht veränderlich, zumindest in Form einer gewissen Zunahme </td></tr> <tr> <td><b>B</b></td> <td>(Sich selbst) bewusst </td></tr> <tr> <td><b>A</b></td> <td>Die Welt (vollständig) kennend </td></tr> <tr> <td><b>E</b></td> <td>Die gesamte Welt als Bestandteil einschließend </td></tr></tbody></table> <p>Aus der Kombination dieser Eigenschaften ergibt sich nach Hartshorne und Reese folgende Einteilung: </p> <table class="wikitable" style="font-size:95%;"> <tbody><tr> <th>Eigenschaften</th> <th>Beschreibung</th> <th>Weltanschauung</th> <th>Bekannte Vertreter </th></tr> <tr> <td>UVBAE</td> <td>Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, die Welt kennend und einschließend.</td> <td>Panentheismus</td> <td><a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, <a href="/w/index.php?title=Jiva_Goswami&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jiva Goswami (Seite nicht vorhanden)">Jiva Goswami</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Wilhelm_Joseph_Schelling" title="Friedrich Wilhelm Joseph Schelling">Friedrich Wilhelm Joseph Schelling</a>, <a href="/wiki/Gustav_Theodor_Fechner" title="Gustav Theodor Fechner">Gustav Theodor Fechner</a>, <a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Alfred North Whitehead</a>, <a href="/wiki/Muhammad_Iqbal" title="Muhammad Iqbal">Muhammad Iqbal</a>, <a href="/wiki/S._Radhakrishnan" class="mw-redirect" title="S. Radhakrishnan">S. Radhakrishnan</a> </td></tr> <tr> <td>UB</td> <td>Das Höchste als ewiges Bewusstsein, das die Welt nicht völlig kennt oder einschließt.</td> <td>Aristotelischer Theismus</td> <td><a href="/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a> </td></tr> <tr> <td>UBA</td> <td>Das Höchste als ewiges Bewusstsein, allwissend in Bezug auf die Welt, diese aber nicht einschließend.</td> <td>Klassischer Theismus</td> <td><a href="/wiki/Philon_von_Alexandria" title="Philon von Alexandria">Philon von Alexandria</a>, <a href="/wiki/Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a>, <a href="/wiki/Anselm_von_Canterbury" title="Anselm von Canterbury">Anselm von Canterbury</a>, <a href="/wiki/Al-Ghazali" class="mw-redirect" title="Al-Ghazali">al-Ghazali</a>, <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Gottfried Wilhelm Leibniz</a> </td></tr> <tr> <td>U</td> <td>Das Höchste als ewig, über Bewusstsein und Wissen stehend.</td> <td>Emanationismus</td> <td><a href="/wiki/Plotin" title="Plotin">Plotin</a> </td></tr> <tr> <td>UBAE</td> <td>Das Höchste als ewiges Bewusstsein, die Welt kennend und einschließend.</td> <td>Klassischer Pantheismus</td> <td><a href="/wiki/Shankara" title="Shankara">Shankara</a>, <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" class="mw-redirect" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a>, <a href="/wiki/Josiah_Royce" title="Josiah Royce">Josiah Royce</a> </td></tr> <tr> <td>UVBA</td> <td>Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, allwissend, aber die Welt nicht einschließend.</td> <td>„Temporalistischer Theismus“</td> <td><a href="/wiki/Fausto_Sozzini" title="Fausto Sozzini">Fausto Sozzini</a>, <a href="/w/index.php?title=Jules_Lequier&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jules Lequier (Seite nicht vorhanden)">Jules Lequier</a> </td></tr> <tr> <td>UVBW(E)</td> <td>Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, teilweise von der Welt getrennt.</td> <td>Eingeschränkter Panentheismus</td> <td><a href="/wiki/William_James" title="William James">William James</a>, <a href="/wiki/Christian_von_Ehrenfels" title="Christian von Ehrenfels">Christian von Ehrenfels</a>, <a href="/w/index.php?title=Edgar_Sheffield_Brightman&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Edgar Sheffield Brightman (Seite nicht vorhanden)">Edgar Sheffield Brightman</a> </td></tr> <tr> <td>V(B)(A)</td> <td>Das Höchste als völlig zeitliches oder emergentes Bewusstsein.</td> <td>–</td> <td><a href="/wiki/Samuel_Alexander" title="Samuel Alexander">Samuel Alexander</a>, <a href="/w/index.php?title=Edward_Scribner_Ames&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Edward Scribner Ames (Seite nicht vorhanden)">Edward Scribner Ames</a>, <a href="/wiki/Raymond_Bernard_Cattell" title="Raymond Bernard Cattell">Raymond Bernard Cattell</a> </td></tr> <tr> <td>V</td> <td>Das Höchste als zeitlich und unbewusst.</td> <td>–</td> <td><a href="/wiki/Henry_Nelson_Wieman" title="Henry Nelson Wieman">Henry Nelson Wieman</a> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Darstellung_in_der_Kunst_und_Literatur">Darstellung in der Kunst und Literatur</h2></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Codex_Vaticanus_B,_2Thess._3,11-18,_Hebr._1,1-2,2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e9/Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg/220px-Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg" decoding="async" width="220" height="227" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e9/Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg/330px-Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e9/Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg/440px-Codex_Vaticanus_B%2C_2Thess._3%2C11-18%2C_Hebr._1%2C1-2%2C2.jpg 2x" data-file-width="600" data-file-height="620" /></a><figcaption>Seite aus dem <a href="/wiki/Codex_Vaticanus_Graecus_1209" title="Codex Vaticanus Graecus 1209">Codex Vaticanus</a>, einer frühen neutestamentlichen Handschrift aus dem 4. Jahrhundert. Die Bibel ist nach jüdisch-christlicher Lehre das <a href="/wiki/Wort_Gottes" title="Wort Gottes">Wort Gottes</a>.</figcaption></figure> <p>Bei der Darstellung von Göttern kann zunächst grob unterschieden werden zwischen <a href="/wiki/Buchreligion" title="Buchreligion">Buchreligionen</a>, die eine kanonisierte <a href="/wiki/Heilige_Schrift" class="mw-redirect" title="Heilige Schrift">Heilige Schrift</a> kennen, Kultreligionen, die von vor dem Bild des Gottes ausgeführten Kulthandlungen bestimmt werden, und „<a href="/wiki/Mystik" title="Mystik">mystischen</a>“ Religionen, die Wort und Bild letztlich als unangemessene Form der Aussage über das Göttliche betrachten.<sup id="cite_ref-klimkeit-intro_88-0" class="reference"><a href="#cite_note-klimkeit-intro-88"><span class="cite-bracket">&#91;</span>88<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Zwar besaßen die Ägypter der Antike zahlreiche heilige Schriften, fassten diese aber nicht zu einer kanonischen Norm zusammen. Die Götter erschienen eher in ihrem Bild als in ihrem Wort, weshalb die ägyptische Religion zu den Kultreligionen gezählt wird. Auch im antiken Griechenland spielte die Schrift neben der <a href="/wiki/Bilderverehrung" title="Bilderverehrung">Bilderverehrung</a> eine untergeordnete Rolle. Im <a href="/wiki/Judentum" title="Judentum">Judentum</a> hingegen offenbart sich Gott im Wort; bildliche Darstellungen werden daher verworfen. Ähnliches gilt für den <a href="/wiki/Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">Zoroastrismus</a>. Im Christentum kam es über die Frage der <a href="/wiki/Ikone" title="Ikone">Ikonenverehrung</a> zum <a href="/wiki/Byzantinischer_Bilderstreit" title="Byzantinischer Bilderstreit">byzantinischen Bilderstreit</a>. Auch wenn das <a href="/wiki/Bilderverbot" title="Bilderverbot">Bilderverbot</a> im Christentum oft nicht eingehalten wurde, lehnt die Theologie anthropomorphe Beschreibungen grundsätzlich ab, da Gott nicht auf eine Stufe mit <a href="/wiki/Profan" title="Profan">profanen</a> menschlichen Zügen gestellt werden soll.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>89<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Das <a href="/wiki/Bilderverbot_im_Islam" title="Bilderverbot im Islam">Bilderverbot im Islam</a> wird vergleichsweise konsequent beachtet, weshalb einzig die <a href="/wiki/Arabische_Kalligrafie" title="Arabische Kalligrafie">Kalligrafie</a> als schmückendes Element hervortritt.<sup id="cite_ref-klimkeit-intro_88-1" class="reference"><a href="#cite_note-klimkeit-intro-88"><span class="cite-bracket">&#91;</span>88<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In einigen Kultreligionen wurden Götter als tierähnliche Wesen dargestellt, so etwa im <a href="/wiki/Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">Alten Ägypten</a> und in den meso- und südamerikanischen Hochkulturen. Diese Bildnisse bedeuten nicht, dass man sich die angebeteten Götter genauso vorstellte. Vielmehr sollten sie die Andersartigkeit des nicht darstellbaren bekunden. Auch Darstellungen von Göttern mit spezifischen Attributen, wie zum Beispiel Sonnengöttern, sind nicht als Erscheinungsformen jener Götter zu deuten, sondern sollen lediglich wesentliche Aspekte bildlich zum Ausdruck bringen.<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">&#91;</span>90<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Darstellung_im_Film">Darstellung im Film</h3></div> <p>Während <a href="/wiki/Mythologie" title="Mythologie">mythologische</a> Götter häufig in Filmen dargestellt werden, wird der „einzige Gott“ im Sinne monotheistischer Religionen nur selten in Filmen als Figur dargestellt, beispielsweise: </p> <ul><li>1977: <i><a href="/wiki/Oh_Gott_%E2%80%A6" title="Oh Gott …">Oh Gott …</a></i> – US-amerikanische Filmkomödie von Carl Reiner, nach einem Roman von <a href="/wiki/Avery_Corman" title="Avery Corman">Avery Corman</a></li> <li>1980: <i><a href="/wiki/Gevatter_Tod_(Film)" title="Gevatter Tod (Film)">Gevatter Tod</a></i> – DEFA-Märchenfilm von Wolfgang Hübner</li> <li>1980: <i><a href="/wiki/Tracy_trifft_den_lieben_Gott" title="Tracy trifft den lieben Gott">Tracy trifft den lieben Gott</a></i> – US-amerikanische Filmkomödie von Gilbert Cates</li> <li>1983: <i><a href="/wiki/Zwei_vom_gleichen_Schlag_(1983)" title="Zwei vom gleichen Schlag (1983)">Zwei vom gleichen Schlag</a></i> – US-amerikanische Fantasy-Filmkomödie von John Herzfeld</li> <li>1989: <i><a href="/wiki/Hotline_zum_Himmel" title="Hotline zum Himmel">Hotline zum Himmel</a></i> – US-amerikanische Filmkomödie von Daniel Adams</li> <li>1998: <i><a href="/wiki/The_Acid_House" title="The Acid House">The Acid House</a></i> – britischer Spielfilm von Paul McGuigan</li> <li>1999: <i><a href="/wiki/Dogma_(Film)" title="Dogma (Film)">Dogma (Film)</a></i> – US-amerikanische Fantasy-Satire von Kevin Smith</li> <li>2003: <i><a href="/wiki/Bruce_Allm%C3%A4chtig" title="Bruce Allmächtig">Bruce Allmächtig</a></i> – US-amerikanische Filmkomödie von Tom Shadyac</li> <li>2007: <i><a href="/wiki/Evan_Allm%C3%A4chtig" title="Evan Allmächtig">Evan Allmächtig</a></i> – US-amerikanische Filmkomödie von Tom Shadyac</li> <li>2008: <i><a href="/wiki/Thoda_Pyaar_Thoda_Magic" title="Thoda Pyaar Thoda Magic">Thoda Pyaar Thoda Magic</a></i> – Hindi-Film von Kunal Kohli</li> <li>2011: <i><a href="/wiki/Kein_Mittel_gegen_Liebe" title="Kein Mittel gegen Liebe">Kein Mittel gegen Liebe</a></i> – US-amerikanisches Filmdrama von Nicole Kassell</li> <li>2011: <i><a href="/wiki/Holy_Flying_Circus" title="Holy Flying Circus">Holy Flying Circus</a></i> – britischer Fernsehfilm über die Kontroversen, die der Film <i><a href="/wiki/Das_Leben_des_Brian" title="Das Leben des Brian">Das Leben des Brian</a></i> 1979 auslöste</li> <li>2012: <i><a href="/wiki/Jesus_liebt_mich" title="Jesus liebt mich">Jesus liebt mich</a></i> – deutscher Spielfilm von und mit Florian David Fitz</li> <li>2014: <i><a href="/wiki/Gott_ist_nicht_tot" title="Gott ist nicht tot">Gott ist nicht tot</a></i> – US-amerikanisches christliches Filmdrama von Harold Cronk</li> <li>2015: <i><a href="/wiki/Das_brandneue_Testament" title="Das brandneue Testament">Das brandneue Testament</a></i> – belgisch-französisch-luxemburgische Komödie von Jaco Van Dormael</li> <li>2017: <i><a href="/wiki/Die_H%C3%BCtte_%E2%80%93_Ein_Wochenende_mit_Gott" title="Die Hütte – Ein Wochenende mit Gott">Die Hütte – Ein Wochenende mit Gott</a></i> – US-amerikanisches christliches Filmdrama von Stuart Hazeldine</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gottesvorstellungen_verschiedener_Kulturen">Gottesvorstellungen verschiedener Kulturen</h2></div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint Vorlage_Uberarbeiten" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Diskussion:Gott" title="Diskussion:Gott"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/24px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/36px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/92/Qsicon_Ueberarbeiten.svg/48px-Qsicon_Ueberarbeiten.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Dieser Artikel oder Abschnitt bedarf einer grundsätzlichen Überarbeitung. Näheres sollte auf der <a href="/wiki/Diskussion:Gott" title="Diskussion:Gott">Diskussionsseite</a> angegeben sein. Bitte hilf mit, ihn zu <a href="/wiki/Wikipedia:Wie_schreibe_ich_gute_Artikel" title="Wikipedia:Wie schreibe ich gute Artikel">verbessern</a>, und entferne anschließend diese Markierung.<span class="editoronly" style="display:none;"></span></div> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mesopotamien">Mesopotamien</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg/130px-Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg" decoding="async" width="130" height="196" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg/195px-Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg/260px-Ishtar_vase_Louvre_AO17000.jpg 2x" data-file-width="2699" data-file-height="4065" /></a><figcaption><a href="/wiki/I%C5%A1tar" title="Ištar">Ištar</a>-Vase, frühes 2. Jahrtausend v. Chr.</figcaption></figure> <p>In der <a href="/wiki/Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerischen Religion</a> wurde das <a href="/wiki/Numen" title="Numen">Numinose</a> als unsichtbare Kraft oder „<a href="/wiki/%C3%89lan_vital" title="Élan vital">Élan vital</a>“ betrachtet, die den Dingen innewohnt. Die <a href="/wiki/Sumerische_Sprache" title="Sumerische Sprache">sumerische Sprache</a> bezeichnet beispielsweise mit <i>Nanna</i> sowohl den Mond als auch die in ihm verborgene Kraft, den Mondgott. Eine ähnliche Gleichsetzung von Objekt und Gott findet sich im <a href="/wiki/Gilgamesch-Epos" title="Gilgamesch-Epos">Gilgamesch-Epos</a>. Im vierten Jahrtausend v. Chr. wurden vor allem die Kräfte der Natur verehrt, besonders jene, die für das menschliche Überleben wichtig waren. Aus dem menschlichen Bedürfnis, mit den Göttern eine sinnvolle Verbindung aufzubauen, wurden anthropomorphe Götter bevorzugt. Die vorherrschende Form war die des Sohnes und Versorgers, dessen Lebensgeschichte den jährlichen Erntezyklus widerspiegelte, zum Beispiel <a href="/wiki/Dumuzi" title="Dumuzi">Dumuzi</a>.<sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">&#91;</span>91<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Inmitten der kriegsähnlichen Zustände zu Beginn des dritten Jahrtausends entwickelte sich die Vorstellung eines mächtigen göttlichen Herrschers und Kriegers. In den überlieferten Gebeten <a href="/wiki/Gudea" title="Gudea">Gudeas</a> zu <a href="/wiki/Ningirsu" title="Ningirsu">Ningirsu</a>, dem Hauptgott von <a href="/wiki/Laga%C5%A1" title="Lagaš">Lagaš</a>, wird dieser mit „Meister“, „Herr“ und „Krieger“ angeredet. Die neue Rolle der Götter als Beschützer und Militärchefs erforderte es, ihren Willen zu ergründen. Dies konnte in Traumvisionen oder durch Wahrsagen geschehen. Die Götter wurden außerdem als Verwalter ihres Gutes betrachtet. Anstatt alleine zu agieren, wurden sie durch höhere Götter oder durch die Götterversammlung mit besonderen Aufgaben betreut. Die Götterversammlung hatte im Wesentlichen die Aufgabe, über Übeltäter zu richten und hochrangige Amtsträger zu ernennen oder abzusetzen, und zwar sowohl Menschen als auch Götter. In dieser Beziehung wurden die Götter recht menschlich dargestellt; so etwa stärkten sie sich vor der Versammlung durch Speisen und Getränke.<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">&#91;</span>92<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Im zweiten Jahrtausend entwickelte sich zunehmend eine „persönliche“ Religion, in der Gott sich um den Anbeter sorgt. Zum einen legte der Gläubige sein Vertrauen in das Mitgefühl des Gottes, zum anderen erwartete er Bestrafung für Sünden. Persönliches Glück wurde oft mit göttlicher Belohnung in Verbindung gebracht; in der <a href="/wiki/Akkadische_Sprache" title="Akkadische Sprache">akkadischen Sprache</a> lautete die Bezeichnung für „Glück haben“ wörtlich übersetzt „einen Gott bekommen“. Deutlich wird die bescheidene Haltung und Selbsterniedrigung in den überlieferten Bußpsalmen und „Briefen zu Gott“. Die Vorstellung eines persönlichen Gottes beeinflusste ebenfalls die ägyptische Religion zu dieser Zeit und später die israelitische Religion.<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">&#91;</span>93<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Der babylonische Schöpfungsmythos <a href="/wiki/En%C3%BBma_el%C3%AEsch" class="mw-redirect" title="Enûma elîsch">Enûma elîsch</a> nennt etwa 300 Götter des Himmels und 300 Götter der Unterwelt. In <a href="/wiki/Rykle_Borger" title="Rykle Borger">Rykle Borgers</a> assyrisch-babylonischer Zeichenliste lassen sich etwa 130 Götternamen belegen, wobei einige Beinamen oder Erscheinungsformen anderer Götter sind, und rund 25 als große Götter gelten können.<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">&#91;</span>94<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ägypten"><span id=".C3.84gypten"></span>Ägypten</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg/180px-Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg" decoding="async" width="180" height="216" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg/270px-Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg/360px-Maler_der_Grabkammer_der_Nefertari_001.jpg 2x" data-file-width="2024" data-file-height="2432" /></a><figcaption>Darstellung des Gottes <a href="/wiki/Re-Harachte" title="Re-Harachte">Re-Harachte</a>, 13. Jahrhundert v. Chr.</figcaption></figure> <p>Wie auch andere prähistorische Völker scheinen die <a href="/wiki/Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">Ägypter</a> ihre Ehrfurcht vor den Mächten der natürlichen Welt bekundet zu haben. Archäologische Funde deuten auf Götter in Tiergestalt wie Kühe oder Falken hin, die Aspekte des Kosmos repräsentierten. Zu Beginn der historischen Zeit gab es Götter wie <a href="/wiki/Min_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Min (ägyptische Mythologie)">Min</a> und <a href="/wiki/Neith_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Neith (ägyptische Mythologie)">Neith</a>, die in menschlicher Gestalt verehrt wurden. Das ägyptische Wort <i>netjer</i> umfasste sowohl als Götter verehrte Menschen als auch <a href="/wiki/Chatiu-D%C3%A4monen" title="Chatiu-Dämonen">Geister und Dämonen</a>, und selbst die <a href="/wiki/%C3%84gyptische_Hieroglyphen" title="Ägyptische Hieroglyphen">Hieroglyphen</a> wurden manchmal als Götter bezeichnet.<sup id="cite_ref-wilkison-1_95-0" class="reference"><a href="#cite_note-wilkison-1-95"><span class="cite-bracket">&#91;</span>95<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ägypten entwickelte mehrere Schöpfungsmythen, die nie zu einem Mythos vereinheitlicht wurden, aber einige gemeinsame Züge aufweisen. Laut der <a href="/wiki/Achtheit_von_Hermopolis" title="Achtheit von Hermopolis">Achtheit von Hermopolis</a> wurde die Welt durch vier Götterpaare erschaffen, die männliche und weibliche Aspekte des vorweltlichen Zustands verkörperten (<a href="/wiki/Nun_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Nun (ägyptische Mythologie)">Urgewässer</a>, Endlosigkeit, <a href="/wiki/Keku-semau" title="Keku-semau">Finsternis</a>, Unsichtbarkeit). Ein anderer Mythos, die <a href="/wiki/Neunheit_von_Heliopolis" title="Neunheit von Heliopolis">Neunheit von Heliopolis</a>, beschreibt den Sonnengott <a href="/wiki/Atum" title="Atum">Atum</a> als Allerzeuger und Vater der Götter, aus dessen Körperflüssigkeiten weitere Götter hervorgingen. Nach der <a href="/wiki/Memphitische_Theologie" title="Memphitische Theologie">memphitischen Theologie</a> erschuf der androgyne Gott der Metallarbeiter, Handwerker und Baumeister, <a href="/wiki/Ptah" title="Ptah">Ptah</a>, Atum und alle anderen Götter durch „Herz und Zunge“. Dies ist die früheste bekannte Variante der <a href="/wiki/Logos" title="Logos">Logos</a>-Vorstellung, in der die Welt durch kreative Rede eines Gottes Gestalt annimmt.<sup id="cite_ref-wilkison-1_95-1" class="reference"><a href="#cite_note-wilkison-1-95"><span class="cite-bracket">&#91;</span>95<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die Charaktereigenschaften der Götter waren sehr unterschiedlich. Einige Götter waren besonders hilfreich für den Menschen, wie beispielsweise <a href="/wiki/Thot" title="Thot">Thot</a>, <a href="/wiki/Horus" title="Horus">Horus</a> und <a href="/wiki/Isis" title="Isis">Isis</a> wegen ihrer heilenden Kräfte, während andere der Menschheit feindlich gesinnt waren. Andere Götter wiederum wiesen ambivalente Züge auf; <a href="/wiki/Hathor" title="Hathor">Hathor</a> etwa wurde als Göttin der Liebe, Musik und Feier verehrt, galt aber auch als rasende Zerstörerin der Menschheit. Viele Kulte der Hauptgötter bildeten mit der Zeit Familientriaden aus Vater, Mutter und Sohn, wie zum Beispiel <a href="/wiki/Amun" title="Amun">Amun</a>, <a href="/wiki/Mut_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Mut (ägyptische Mythologie)">Mut</a> und <a href="/wiki/Chons" title="Chons">Chons</a> in <a href="/wiki/Theben_(%C3%84gypten)" title="Theben (Ägypten)">Theben</a>. Daneben bildeten sich Gruppen aus vier, fünf oder mehr Göttern, ohne dass ein klares Schema ersichtlich ist. Insbesondere während des <a href="/wiki/Neues_Reich" title="Neues Reich">Neuen Reiches</a> war die persönliche Frömmigkeit weitverbreitet. Erhaltene Bittschriften zeugen davon, dass Götter menschliche Sünden vergeben konnten.<sup id="cite_ref-wilkison-2_96-0" class="reference"><a href="#cite_note-wilkison-2-96"><span class="cite-bracket">&#91;</span>96<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Viele Götter änderten im Laufe der Zeit ihre regionalen Zugehörigkeiten, während andere zu regionalen oder landesweiten Göttern aufstiegen und umgekehrt. Auch der Charakter von Göttern konnte sich ändern; so etwa war <a href="/wiki/Seth_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Seth (ägyptische Mythologie)">Seths</a> Natur, Beliebtheit und Bedeutung starken Schwankungen ausgesetzt. <a href="/wiki/Osiris" title="Osiris">Osiris</a> übernahm im Laufe der Zeit viele Beinamen und Eigenschaften anderer Götter. Eine ägyptische Besonderheit bestand in der Kombination unterschiedlicher Götter, indem man ihre Namen verknüpfte (beispielsweise Atum-Chepre und <a href="/wiki/Amun-Re" title="Amun-Re">Amun-Re</a>) und ihre Gestalt neu zusammensetzte. Aus der altägyptischen Zeit sind 1500 Götter namentlich bekannt, wobei nur von einer kleineren Zahl Genaueres bekannt ist. Isis gehörte zu den letzten ägyptischen Göttern, die überdauerten; noch aus dem Jahr 452 n. Chr. ist überliefert, dass Pilger im <a href="/wiki/Tempel_von_Philae" title="Tempel von Philae">Tempel von Philae</a> ihre Statue besuchten.<sup id="cite_ref-wilkison-2_96-1" class="reference"><a href="#cite_note-wilkison-2-96"><span class="cite-bracket">&#91;</span>96<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indien">Indien</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Lord_Vishnu.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Lord_Vishnu.jpg/260px-Lord_Vishnu.jpg" decoding="async" width="260" height="202" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Lord_Vishnu.jpg/390px-Lord_Vishnu.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Lord_Vishnu.jpg/520px-Lord_Vishnu.jpg 2x" data-file-width="1280" data-file-height="994" /></a><figcaption>Statue der Hindugötter <a href="/wiki/Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> und seiner Partnerin <a href="/wiki/Lakshmi" title="Lakshmi">Lakshmi</a> auf der Schlange Shesha im Urmeer</figcaption></figure> <p>Die ältesten hinduistischen Schriften, die <a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veden</a>, reichen bis in die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. zurück. Ein wichtiger Begriff der hinduistischen Philosophie ist <a href="/wiki/Brahman_(Philosophie)" title="Brahman (Philosophie)">Brahman</a>, eine nicht wahrnehmbare Abstraktion, die unendliche, immanente und transzendente Realität, welche den Grund aller Materie, Energie, Zeit, Raum, Sein und alles über dem Universum darstellt. Brahman lässt sich nicht definieren; es ist nach einem Ausspruch der <a href="/wiki/Upanishaden" title="Upanishaden">Brihadaranyaka-Upanishad</a> <i>neti neti</i> (nicht so, nicht so!). Die Götter, <a href="/wiki/Ishvara" title="Ishvara">Ishvara</a> und die <a href="/wiki/Deva_(Gott)" title="Deva (Gott)">Devas</a> sind demnach symbolische Entitäten, die aus dem Brahman hervorgingen und die die leitenden Kräfte der Welt repräsentieren. Nach dem Brihadaranyaka-Upanishad ist der Lebenshauch (<a href="/wiki/Prana" title="Prana">Prana</a>) die Seele der Götter und einziges höchstes Wesen.<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">&#91;</span>97<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Im Brihadaranyaka-Upanishad ist von 33 Göttern die Rede: acht Existenzsphären (Vasus), elf Lebensprinzipien (Rudras), zwölf Herrscherprinzipien (<a href="/wiki/Adityas" title="Adityas">Adityas</a>), einem Himmelsherrscher (<a href="/wiki/Indra" title="Indra">Indra</a>) und einem Erzeuger (<a href="/wiki/Prajapati" title="Prajapati">Prajapati</a>), die jeweils in verschiedenen Entwicklungssphären (Mahiman) auftreten. Diese Zahlen variieren jedoch je nach Text. Indra wird als allgegenwärtig beschrieben, und er ist in der Lage, jede beliebige Form anzunehmen. Laut dem Avyakta-Upanishad verkörpert er die Eigenschaften aller Götter und ist daher der wichtigste unter ihnen. Die Adityas personifizieren die Gesetze, die das Universum und die menschliche Gesellschaft beherrschen. Zu ihnen gehören Mitra (die Freundschaft), Aryaman (die Ehre) oder <a href="/wiki/Varuna_(indische_Gottheit)" title="Varuna (indische Gottheit)">Varuna</a> (der Verbindende). Hinzu kommen untergeordnete Götter wie die Söhne von Shiva, darunter <a href="/wiki/Ganesha" title="Ganesha">Ganapati</a>. Daneben werden weitere Götter beschrieben, wie die <a href="/wiki/Ashvins" title="Ashvins">Ashvins</a>, die <a href="/wiki/Yaksha" title="Yaksha">Yakshas</a> oder der Totengott Yama. Die Götter der Veden bilden nur einen kleinen Teil des hinduistischen Pantheons, und viele werden heute nicht mehr verehrt.<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">&#91;</span>98<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die <a href="/wiki/Trimurti" title="Trimurti">Trimurti</a> aus <a href="/wiki/Brahma" title="Brahma">Brahma</a>, <a href="/wiki/Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> und <a href="/wiki/Shiva" title="Shiva">Shiva</a> repräsentiert die drei kosmischen Funktionen des Universums. Vishnu kann in beliebigen <a href="/wiki/Avatara" title="Avatara">Avataras</a> erscheinen. Shiva ging vermutlich aus seiner vedischen Entsprechung <a href="/wiki/Rudra" title="Rudra">Rudra</a> hervor. Während Rudra als aggressiv, aktiv und zerstörerisch beschrieben wurde, gilt Shiva auch als friedlich. Dennoch ist sein Charakter ambivalent; er besitzt furchtbare und sanftmütige Formen. Brahma ist die personifizierte, männliche Form des Brahman. Er gilt als <a href="/wiki/Erste_Ursache" title="Erste Ursache">erste Ursache</a> alles Seienden und wird in verschiedenen Schöpfungsmythen beschrieben.<sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>99<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Einige der hinduistischen Gottheiten besitzen eine männliche und eine weibliche Form. Die weibliche Kraft Shivas ist <a href="/wiki/Shakti" title="Shakti">Shakti</a>, die unter anderem als seine Gattin <a href="/wiki/Parvati" title="Parvati">Parvati</a> erscheint. Shiva wird auch früh dargestellt als „der Herr, der halb Frau ist“ (<a href="/wiki/Ardhanarishvara" title="Ardhanarishvara">Ardhanarishvara</a>). </p><p>Üblicherweise verehren Gläubige einen bevorzugten Gott, ohne dessen aus dem Brahman hervorgehende Wesensart zu leugnen. Aus hinduistischer Sicht ist der Monotheismus nur die Verherrlichung eines bevorzugten Gottes; in der <a href="/wiki/Bhagavad_Gita" title="Bhagavad Gita">Bhagavad Gita</a> erklärt <a href="/wiki/Krishna" title="Krishna">Krishna</a>, die Verehrung anderer Götter sei nur die Verehrung seiner selbst. Oft wurde versucht, Entsprechungen zu Göttern anderer Religionen und Glaubensrichtungen herzustellen; so wurde der vedische Rudra mit dem dravidischen Shiva, dem griechischen <a href="/wiki/Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> und dem ägyptischen <a href="/wiki/Osiris" title="Osiris">Osiris</a> identifiziert. Einigen Hindus, die mit der christlichen Religion vertraut sind, gilt Jesus als Avatar Vishnus, denn Vishnu wird nicht als persönlicher Gott einer bestimmten Religion, sondern als universelles Prinzip betrachtet.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">&#91;</span>100<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die Bezeichnung „Hinduismus“ entstand erst spät und fasst recht unterschiedliche Kulte zusammen. Weit verbreitet ist heute die Verehrung von Shiva im <a href="/wiki/Shivaismus" title="Shivaismus">Shivaismus</a> oder von Vishnu im <a href="/wiki/Vishnuismus" title="Vishnuismus">Vishnuismus</a> als Hauptgottheit oder höchstes Brahman. Hinzu kommt der <a href="/wiki/Shaktismus" title="Shaktismus">Shaktismus</a>, der Shakti, <a href="/wiki/Devi" title="Devi">Devi</a> oder eine der vielen anderen Göttinnen als Hauptgöttin verehrt. </p><p>Neben dem Hinduismus liegt in Indien der <a href="/wiki/Jainismus" title="Jainismus">Jainismus</a> als atheistische Religion vor und der <a href="/wiki/Sikhismus" title="Sikhismus">Sikhismus</a> als monotheistische Religion. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Daoismus">Daoismus</h3></div> <p>Der chinesische <a href="/wiki/Daoismus" title="Daoismus">Daoismus</a> gilt in seiner Frühform als atheistisch, später entwickelte er jedoch ein großes, polytheistisches Pantheon; siehe dazu <a href="/wiki/Pantheon_des_Daoismus" title="Pantheon des Daoismus">Pantheon des Daoismus</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Buddhismus">Buddhismus</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:2007_0811collection_WB0127.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/2007_0811collection_WB0127.JPG/150px-2007_0811collection_WB0127.JPG" decoding="async" width="150" height="200" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/2007_0811collection_WB0127.JPG/225px-2007_0811collection_WB0127.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/2007_0811collection_WB0127.JPG/300px-2007_0811collection_WB0127.JPG 2x" data-file-width="2136" data-file-height="2848" /></a><figcaption>Tibetische Bodhisattva-Statue aus dem 18. Jahrhundert</figcaption></figure> <p>Vor allem in älterer westlicher Literatur und oft auch heute wird die Meinung vertreten, dass der im <a href="/wiki/Pali-Kanon" title="Pali-Kanon">Pali-Kanon</a> beschriebene „ursprüngliche“ Buddhismus des historischen <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a>, <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a>, eine atheistische „Lebensphilosophie“ und keine Religion sei. Dies ist bestenfalls eine grobe Vereinfachung, die nicht der religiösen Praxis in allen buddhistisch geprägten Ländern entspricht.<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">&#91;</span>101<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nach dem <a href="/wiki/Anguttara-Nikaya" title="Anguttara-Nikaya">Anguttara-Nikaya</a> antwortete Siddhartha Gautama auf die Frage, ob er ein Mensch oder ein Gott (Deva) sei, dass er kein Gott, <a href="/wiki/Gandharva" title="Gandharva">Gandharva</a> oder Mensch sei, sondern ein Buddha. In <a href="/wiki/Mahayana" title="Mahayana">Mahayana</a>-Texten wird der <a href="/wiki/Trikaya" title="Trikaya">Dharma-Körper</a> (Dharma-kāya) eines Buddhas mit der absoluten Realität gleichgesetzt, die bis an die Grenzen der Welt reicht und alles durchdringt. Der Dharma-Körper ist auch insofern <a href="/wiki/Omniszienz" class="mw-redirect" title="Omniszienz">omniszient</a>, als die gesamte Welt sich direkt in seinem Geist widerspiegelt. Der Manifestationskörper (Nirmāṇa-kāya) des Buddhas kann in jeder Form erscheinen; seine Handlungen sind allerdings keine Folge willentlicher Entscheidungen. Nach der formellen Lehre des <a href="/wiki/Theravada" title="Theravada">Theravada</a>-Buddhismus ist der Buddha tot und greift nicht mehr in die Welt ein; dennoch wird er wie ein Gott verehrt und auch von manchen Gläubigen angebetet. Obwohl sich Buddhas und <a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattvas</a> in mancher Hinsicht von Göttern unterscheiden, werden sie zum Teil dennoch zu den göttlichen Wesen gezählt.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">&#91;</span>102<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die im frühen Buddhismus formulierte Lehre des <a href="/wiki/Bedingtes_Entstehen" title="Bedingtes Entstehen">bedingten Entstehens</a> postuliert Nichtwissen als Ursache der Kette der Wiedergeburten. Einer Interpretation zufolge handelt es sich dabei um eine Kritik des brahmanischen Schöpfungsmythos des <a href="/wiki/Rigveda" title="Rigveda">Rigveda</a>. Insofern entwickelte der Buddhismus eine <a href="/wiki/Teleologie" title="Teleologie">nichtteleologische</a> Kausalitätslehre, die ohne einen Schöpfergott auskommt. Das <a href="/wiki/Lebensrad" title="Lebensrad">Lebensrad</a>, das im Mahayana-Buddhismus die <a href="/wiki/Sechs_Daseinsbereiche" title="Sechs Daseinsbereiche">sechs Daseinsbereiche</a> beschreibt, enthält den Bereich der Götter (Devas) und den Bereich der „eifersüchtigen Götter“ (<a href="/wiki/Asura_(Buddhismus)" title="Asura (Buddhismus)">Asuras</a>), die im Theravada zu den Devas gezählt werden. Buddhistische Gläubige beten viele der Hindu-Götter an, was insofern keinen <a href="/wiki/Synkretismus" title="Synkretismus">Synkretismus</a> darstellt, als diese Götter von Anfang an Teil des Buddhismus waren. Ihre Existenz wurde nie bestritten, wenngleich sie im Buddhismus als entbehrlich gelten. Zwischen dem Glauben an Buddha und an die Götter besteht insofern ein Gleichgewicht, als Götter in weltlichen Angelegenheiten helfen können, aber nur der Buddha den Weg zur Erlösung zeigen kann.<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">&#91;</span>103<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Griechenland_und_Römisches_Reich"><span id="Griechenland_und_R.C3.B6misches_Reich"></span>Griechenland und Römisches Reich</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg/150px-0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg" decoding="async" width="150" height="209" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg/225px-0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg/300px-0038MAN_Poseidon---Zeus.jpg 2x" data-file-width="1661" data-file-height="2309" /></a><figcaption>Bronzestatue des Zeus oder Poseidons, um 460 v. Chr.</figcaption></figure> <p>Da die Topografie des <a href="/wiki/Antikes_Griechenland" title="Antikes Griechenland">antiken Griechenlands</a> Kommunikation über Land- und Seewege erschwerte und es sprachliche und ethnische Unterschiede gab, variierten die mythologischen Inhalte und Kulte. Homers Werke <i><a href="/wiki/Ilias" title="Ilias">Ilias</a></i> und <i><a href="/wiki/Odyssee" title="Odyssee">Odyssee</a></i> führten zu einer teilweisen Stabilisierung dieser Mythen und übten auf nachfolgende griechische und römische Autoren einen wesentlichen Einfluss aus. Die Griechen und Römer kannten zahlreiche Schöpfungsmythen, die viele Parallelen zu den Mythen der Ägypter, Sumerer, Babylonier und Hebräer aufweisen. Laut Homer waren die <a href="/wiki/Titan_(Mythologie)" title="Titan (Mythologie)">Titanen</a> <a href="/wiki/Okeanos" title="Okeanos">Okeanos</a> und <a href="/wiki/Tethys_(Mythologie)" title="Tethys (Mythologie)">Tethys</a> für den Ursprung der Götter verantwortlich. Okeanos repräsentierte dabei den ringförmigen Ozean, der die scheibenförmige Erde umschloss. Hesiod gab in seiner <i>Theogonie</i> (um 700 v. Chr.) die erste bekannte vollständige Beschreibung der Schöpfung. Aus dem Chaos entstand Gaia, die Uranos hervorbrachte. Beide zeugten sechs weibliche und sechs männliche Kinder, die Titanen, die ebenfalls Kinder hatten. Die Titanen waren im Wesentlichen Personifikationen verschiedener Aspekte der Natur. Nach dem Sturz der Titanen traten Zeus und die anderen Götter des Olymps die Weltherrschaft an.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">&#91;</span>104<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die Götter bildeten ein hierarchisch organisiertes Pantheon. Im Allgemeinen galten sie als menschenähnlich und fühlend, wenngleich ihr Aussehen und ihre Handlungen bis zu einem bestimmten Grad idealisiert wurden. Andererseits konnten sie die körperlichen und geistigen Schwächen der Menschen widerspiegeln. Die Götter lebten in Häusern auf dem Olymp oder im Himmel; ein wichtiger Unterschied bestand jedoch zwischen den Göttern der Luft und der Oberwelt, und den <a href="/wiki/Chthonische_G%C3%B6tter" title="Chthonische Götter">chthonischen Göttern</a>, die in der Erdtiefe walten. Götter konnten sich mit großer Geschwindigkeit fortbewegen, plötzlich verschwinden und erscheinen, und beliebige Formen annehmen – menschlich, tierisch und göttlich. Obwohl ihre Macht größer war als die der Menschen, waren sie kaum allmächtig, außer womöglich Zeus, und selbst seine Handlungen waren dem Schicksal unterworfen. Die Eigenschaft, die die griechischen Götter am offensichtlichsten von den Menschen abhob, war ihre Unsterblichkeit.<sup id="cite_ref-morford-135ff_59-1" class="reference"><a href="#cite_note-morford-135ff-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>59<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Wenngleich einige Götter nur in bestimmten Plätzen besonders verehrt wurden – so etwa <a href="/wiki/Athene" title="Athene">Athene</a> in Athen und <a href="/wiki/Hera" title="Hera">Hera</a> in <a href="/wiki/Argos_(Stadt)" title="Argos (Stadt)">Argos</a> – wurden die wichtigsten Götter in der gesamten griechischen Welt anerkannt. An der Spitze stand Zeus, der Vater aller Götter und Menschen. Er verteidigte, teils zusammen mit anderen Göttern, die höchsten moralischen Werte, und beschützte die Familie und den Staat. Zeus konnte als Gott ohne Namensnennung genannt werden. Xenophanes griff die üblichen anthropomorphen Vorstellungen scharf an und behauptete, dass es einen einzigen nichtanthropomorphen Gott gab.<sup id="cite_ref-morford-135ff_59-2" class="reference"><a href="#cite_note-morford-135ff-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>59<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die <a href="/wiki/R%C3%B6mische_Religion" title="Römische Religion">Römische Religion</a> hatte ihre Wurzeln in den religiösen Vorstellungen vorrömischer italienischer Völker wie den <a href="/wiki/Sabiner" title="Sabiner">Sabinern</a> und den <a href="/wiki/Etrusker" title="Etrusker">Etruskern</a>. Im Allgemeinen wiesen die römischen Götter, die ursprünglich eher im Kult als im Mythos verankert waren, weniger anthropomorphe Züge auf als die griechischen Götter. Als im 3. Jahrhundert v. Chr. die ersten Historiker und Epiker auf Latein schrieben, war der Einfluss der griechischen Literatur bereits vorherrschend. Viele Autoren waren selbst Griechen, sodass die römischen Legenden aus den griechischen adaptiert wurden. Die ursprünglichen italienischen Götter wurden mit den griechischen gleichgesetzt, zum Beispiel <a href="/wiki/Saturn_(Mythologie)" title="Saturn (Mythologie)">Saturnus</a> mit <a href="/wiki/Kronos" title="Kronos">Kronos</a> oder der große Himmelsgott Jupiter mit Zeus.<sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">&#91;</span>105<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Biblisches_Judentum">Biblisches Judentum</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg/130px-Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg" decoding="async" width="130" height="239" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg/195px-Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg/260px-Baal_Ugarit_Louvre_AO17329.jpg 2x" data-file-width="900" data-file-height="1658" /></a><figcaption>Ugaritische Baal-Figur, 14. bis 12. Jahrhundert v. Chr.</figcaption></figure> <p>Die Hauptquelle für die jüdische Religion ist die kanonisierte <a href="/wiki/Bibel" title="Bibel">Bibel</a>, der <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a>. Die <a href="/wiki/Israeliten" title="Israeliten">israelitische</a> Religion war ursprünglich <a href="/wiki/Henotheismus" title="Henotheismus">henotheistisch</a>. Als die Israeliten zur Richterzeit (1250 bis 1000 v. Chr.) in <a href="/wiki/Kanaan" title="Kanaan">Kanaan</a> sesshaft wurden, griffen sie die dortigen religiösen Vorstellungen auf, wenngleich die Kanaanäer in der Bibel negativ beschrieben werden. Die weitgehende Übereinstimmung zwischen den Attributen <a href="/wiki/JHWH" title="JHWH">JHWHs</a>, des einzigen Gottes Israels, und des kanaanäisch-<a href="/wiki/Ugaritische_Religion" title="Ugaritische Religion">ugaritischen</a> Gottes <a href="/wiki/El_(Gott)" title="El (Gott)">El</a> deutet darauf hin, dass JHWH aus El entstanden ist und sich allmählich vom henotheistischen Kult entfernte. Diese Annahme wird dadurch gestützt, dass gegen El, anders als die anderen <a href="/wiki/G%C3%B6tter_(Bibel)" class="mw-redirect" title="Götter (Bibel)">biblischen Götter</a>, nicht polemisiert wurde und dass er seine Funktion als Urvater der <a href="/w/index.php?title=G%C3%B6tterversammlung&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Götterversammlung (Seite nicht vorhanden)">Götterversammlung</a> behielt.<sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">&#91;</span>106<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Der <a href="/wiki/Hochgott" class="mw-redirect" title="Hochgott">Hochgott</a> El nahm in der ugaritischen Religion den Vorsitz der Götterversammlung ein und wurde als Schöpfer der Götter und Geschöpfe genannt. Neben ihm stand der junge Fruchtbarkeitsgott <a href="/wiki/Baal_(Gott)" title="Baal (Gott)">Baal</a>, Erzeuger des Gewitters und Spender des Regens. Oft wurde er zusammen mit seiner Geliebten Anat als kriegerischer Gott dargestellt, der seine Gegner tötete. Anat selbst tritt als Kämpferin und Liebende hervor, und sie scheut sich nicht, selbst dem obersten Gott El zu drohen. Unter den Göttinnen von Ugarit nahm <a href="/wiki/Athirat" title="Athirat">Athirat</a> als Gemahlin Els den höchsten Rang ein. <a href="/wiki/Astarte" title="Astarte">Astarte</a> oder <a href="/wiki/Aschera" title="Aschera">Aschera</a>, die Himmelskönigin, wurde mit der babylonischen Kriegs- und Liebesgöttin Ištar gleichgesetzt.<sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">&#91;</span>107<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Das <a href="/wiki/1._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="1. Buch Mose">1. Buch Mose</a> nennt JHWH als Schöpfer des Himmels und der Erde. Da sein Gottesname nicht ausgesprochen wurde, trat an seine Stelle oft die Bezeichnung <i><a href="/wiki/Adonai" title="Adonai">Adonai</a></i> („Herr“). Im <a href="/wiki/Deboralied" title="Deboralied">Deboralied</a>, einem der ältesten Texte der Bibel, wird JHWH als Gott Israels beschrieben, der zugunsten seines Volks eingreift. Hier überwiegt die atmosphärische Beschreibung JHWHs, vor dem die Erde bebt, die Wolken von Wasser triefen und die Berge schwanken. Andere Stellen bekunden, dass er im Himmel wohnt. Weitere Texte heben die kriegerischen Züge JHWHs hervor; das <a href="/wiki/Buch_der_Richter" title="Buch der Richter">Buch der Richter</a> betont vor allem seine Hilfe in Israels Kriegen gegen die Feinde. Außerhalb Jerusalems wurden weiterhin Baal und die Göttinnen verehrt. Sowohl JHWH als auch Baal waren Himmelsgötter, die mit Blitz und Donner in Verbindung standen. Ein Hinweis darauf, dass beide während der Richterzeit nicht immer getrennt wurden, ist der Namensbestandteil <i>Baal</i>, der auch in den Eigennamen streng jahwistischer Familien vorkommt. Erst später wurde Baal als Erzfeind JHWHs beschrieben.<sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">&#91;</span>108<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>JHWH gilt nach dem <a href="/wiki/5._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="5. Buch Mose">5. Buch Mose</a> als einziger Gott Israels. Er wird als eifersüchtiger Gott beschrieben, der keinen anderen Gott an seiner Seite duldet. Als „großer und furchtbarer Gott“, der sein Volk Israel aus Liebe auserwählt hat, fordert er Ehrfurcht und Liebe von seinen Anhängern. JHWHs Charakter wirkt in gewisser Hinsicht ambivalent, denn er bringt sowohl Gutes als auch (auf den ersten Blick) Böses. Nach jüdischem Selbstverständnis ist Gott absolut gut; was aus menschlicher Sicht böse scheint (wie extreme Strafen), soll aus göttlicher Sicht dem Guten dienen. Das Gesetz genießt als Wort Gottes göttliche Autorität, und auch die <a href="/wiki/Zehn_Gebote" title="Zehn Gebote">Zehn Gebote</a> sind Ausdruck des göttlichen Willens. Zwar finden sich vor allem in den älteren Texten der Bibel deutliche Anthropomorphismen, doch das jüdische Bilderverbot drückt klar aus, dass JHWH nicht in menschlichen Zügen gedacht werden könne.<sup id="cite_ref-109" class="reference"><a href="#cite_note-109"><span class="cite-bracket">&#91;</span>109<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorislamisches_Arabien">Vorislamisches Arabien</h3></div> <p>Das Quellenmaterial zur <a href="/wiki/Alts%C3%BCdarabische_Religion" title="Altsüdarabische Religion">altsüdarabischen Religion</a> besteht im Wesentlichen aus Inschriften in Denkmälern, die eine große Zahl von Göttern und deren Beinamen nennen. In allen altsüdarabischen Reichen war <a href="/wiki/Athtar" class="mw-redirect" title="Athtar">Athtar</a> der Hauptgott, dem der Planet Venus zugeordnet wurde. Neben seiner überlebenswichtigen Bewässerungs- und Fruchtbarkeitsfunktion war er auch als Kriegsgott tätig. Der <a href="/wiki/Saba_(Antike)" title="Saba (Antike)">sabäische</a> Staatsgott war <a href="/wiki/Almaqah" title="Almaqah">Almaqah</a>, der mit dem Mond in Verbindung stand und zusammen mit dem König und dem Reichsvolk den Staat repräsentierte. Der Sonnengott hatte zwei weibliche Erscheinungsformen, nämlich dat-Himyam und dat-Baʿdan. Zusammen mit Athtar und Almaqah bildeten sie die offizielle Götterdreiheit Sabas, und auch in anderen südarabischen Staaten wurden sie am häufigsten genannt. Daneben gab es weitere regionale Götter wie <a href="/wiki/Sama_(Gott)" title="Sama (Gott)">Sama</a>, vermutlich ein Mondgott, und <a href="/wiki/Ta%27lab" title="Ta&#39;lab">Taʿlab</a>. In der späteren Königszeit (ab 40 n. Chr.) kam es, bedingt durch schwere innere Machtkämpfe verschiedener Stämme, zu einer Differenzierung in weitere Erscheinungsformen und Einzelgötter. Eine Darstellung von Göttern in menschlicher Gestalt fand nicht statt; stattdessen wurden oft symbolhafte Zeichen und Tiere verwendet.<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">&#91;</span>110<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In Zentral- und Nordarabien lebte die Bevölkerung nicht wie im Süden in hochentwickelten Staaten, sondern führte – mit Ausnahme von <a href="/wiki/Lihyan" title="Lihyan">Lihyan</a> – ein <a href="/wiki/Nomaden" title="Nomaden">Nomadendasein</a>. Die Quellenlage in Zentralarabien ist zwar wesentlich schlechter als im Süden, doch liefern spätere Texte wie der gegen das <a href="/wiki/Heidentum" title="Heidentum">Heidentum</a> polemisierende <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Koran</a> oder das Götzenbuch des <a href="/wiki/Ibn_al-Kalb%C4%AB" title="Ibn al-Kalbī">Ibn al-Kalbī</a> Hinweise zu den <a href="/wiki/Altarabische_Gottheiten" title="Altarabische Gottheiten">altzentralarabischen Göttern</a>. Wie alle Nomadenvölker beteten auch die <a href="/wiki/Beduinen" title="Beduinen">Beduinen</a> Arabiens mit <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a> einen höchsten Himmelsgott an, der die Welt erschaffen hat und Regen spendet. Andere Götter genossen nicht denselben hohen Rang und bildeten auch kein hierarchisch geordnetes Pantheon. Neben Allah wurden die drei Göttinnen <a href="/wiki/Manat_(G%C3%B6ttin)" class="mw-redirect" title="Manat (Göttin)">Manat</a>, <a href="/wiki/Al-L%C4%81t" title="Al-Lāt">Al-Lāt</a> und <a href="/wiki/Al-%CA%BFUzz%C4%81" title="Al-ʿUzzā">Al-ʿUzzā</a>, auch „Töchter Allahs“ genannt, in ganz Arabien hoch verehrt. Al-Lat wurde von <a href="/wiki/Herodot" title="Herodot">Herodot</a> mit <a href="/wiki/Urania" title="Urania">Urania</a>, der Himmelsgöttin, gleichgesetzt; vermutlich hatte sie ursprünglich eine ähnlich überragende Bedeutung wie Allah. Eine untergeordnete Rolle spielten die im Götzenbuch genannten drei Dutzend lokalen Götter, die oft bestimmten Stämmen zugeordnet waren.<sup id="cite_ref-111" class="reference"><a href="#cite_note-111"><span class="cite-bracket">&#91;</span>111<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nachbiblisches_Judentum">Nachbiblisches Judentum</h3></div> <p>Mit der Zerstörung des <a href="/wiki/Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempels</a> am Ende des <a href="/wiki/J%C3%BCdischer_Krieg" title="Jüdischer Krieg">Jüdischen Krieges</a> im Jahre 70 wandelt sich die Beziehung des Judentums zu Gott nachhaltig. Anstelle der Tempelopfer und der Wallfahrten nach Jerusalem, unter Aufsicht der <a href="/wiki/Kohen" title="Kohen">Priester</a> und <a href="/wiki/Leviten" title="Leviten">Leviten</a>, tritt das gemeinschaftliche Gebet, das in den folgenden Jahrhunderten für die Wochentage und den Sabbat im <a href="/wiki/Siddur" title="Siddur">Siddur</a> und für die <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Feiertage" class="mw-redirect" title="Jüdische Feiertage">Feiertage</a> im <a href="/wiki/Machsor" title="Machsor">Machsor</a> kodifiziert wird. Der zerstörte Tempel wird durch <a href="/wiki/Synagoge" title="Synagoge">Synagogen</a> in der <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Diaspora" title="Jüdische Diaspora">Diaspora</a> ersetzt, sowohl im <a href="/wiki/R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">römischen Imperium</a> als auch im <a href="/wiki/Perserreich" title="Perserreich">Perserreich</a>. </p><p>Obwohl es im <a href="/wiki/Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentum</a> keine systematischen Betrachtungen zu den Attributen Gottes gab, bestand in einigen wesentlichen Punkten Einigkeit. Alle <a href="/wiki/Rabbiner" title="Rabbiner">Rabbiner</a> waren von der Einheit Gottes, des Schöpfers von Himmel und Erde, überzeugt. Gott belohnt diejenigen, die seinem Willen gehorchen, und bestraft die anderen, und er wählte unter allen Völkern das jüdische aus, um ihm die <a href="/wiki/Tora" title="Tora">Tora</a> zu offenbaren. Das Tetragramm JHWH wird aus Ehrfurcht nie ausgesprochen, und stattdessen andere Namen oder Umschreibungen wie <a href="/wiki/Adonai" title="Adonai">Adonai</a> („Herr“) oder der Heilige verwendet. Obwohl Gott direkt im Gebet angesprochen werden kann, ist seine wahre Natur unergründlich, und er unterscheidet sich gänzlich von seinen Geschöpfen. Dennoch sorgten sich die Autoren des <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmud</a> wenig um anthropomorphe Beschreibungen. Oft wurde Gott mit einem König verglichen, der auf dem Thron des Urteils oder dem Thron der Vergebung sitzt. Besonders infolge der Zerstörung des Jerusalemer Tempels vertiefte sich die Vorstellung, dass Gott menschliches Leid fühlt und mit den Opfern der Verfolgung trauert. Bilderverehrung und dualistische Vorstellungen wiesen die Rabbiner strikt zurück.<sup id="cite_ref-jacobs-3457_112-0" class="reference"><a href="#cite_note-jacobs-3457-112"><span class="cite-bracket">&#91;</span>112<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Im Mittelalter kam es unter dem Einfluss der griechischen Philosophie zu einer Verfeinerung der Attribute Gottes. Die mittelalterlichen Theologen wiesen darauf hin, dass alle anthropomorphen Beschreibungen Gottes in der Bibel nicht wörtlich zu verstehen seien. Zu <a href="/wiki/Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a>’ 13 Prinzipien des jüdischen Glaubens zählt die Auffassung, dass Gott körperlos und immateriell ist. Gott war sowohl allwissend als auch allmächtig. Wie auch die Autoren der Bibel und die Rabbiner vertraten die mittelalterlichen jüdischen Denker einen fürsorglichen Gott, wobei sich diese nach Maimonides und <a href="/wiki/Levi_ben_Gershon" title="Levi ben Gershon">Levi ben Gershon</a> nur auf die Menschen und nicht auf alle Geschöpfe erstreckt.<sup id="cite_ref-jacobs-3457_112-1" class="reference"><a href="#cite_note-jacobs-3457-112"><span class="cite-bracket">&#91;</span>112<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Die <a href="/wiki/Kabbala" title="Kabbala">Kabbalisten</a> akzeptierten die abstrakten Beschreibungen der mittelalterlichen Philosophen, verspürten aber als Mystiker den Wunsch, eine lebendigere Verbindung zu Gott aufzubauen. In der Kabbala wurde zwischen Gott selbst – dem unergründlichen <a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">En Sof</a> – und seinen Erscheinungsformen unterschieden. Der kabbalistische <a href="/wiki/Baum_des_Lebens" title="Baum des Lebens">Lebensbaum</a> benennt in den <a href="/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a> zehn Emanationen, die aus Gott selbst, zu dem überhaupt nichts gesagt werden kann, entspringen. Sie repräsentieren verschiedene Aspekte Gottes wie Weisheit, Stärke oder Pracht. Der <a href="/wiki/Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a>, begründet im 18. Jahrhundert durch den <a href="/wiki/Baal_Schem_Tow" class="mw-redirect" title="Baal Schem Tow">Baal Schem Tow</a>, tendiert zu einem panentheistischen Verständnis des <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>-Begriffs: Ohne Gott gäbe es kein Universum, aber ohne das Universum wäre Gott immer noch das gleiche.<sup id="cite_ref-jacobs-3550_113-0" class="reference"><a href="#cite_note-jacobs-3550-113"><span class="cite-bracket">&#91;</span>113<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Unter den jüdischen Denkern des 20. Jahrhunderts vertritt <a href="/wiki/Mordechai_M._Kaplan" title="Mordechai M. Kaplan">Mordechai M. Kaplan</a> am vehementesten eine naturalistische Weltsicht. Für ihn ist Gott kein übernatürliches, persönliches Wesen, sondern die universelle Kraft, die zu Gerechtigkeit führt. <a href="/wiki/Martin_Buber" title="Martin Buber">Martin Buber</a> behandelt in seinem Hauptwerk <i><a href="/wiki/Ich_und_Du_(Buber)" title="Ich und Du (Buber)">Ich und Du</a></i> das Verhältnis des Menschen zu Gott und zum Mitmenschen als existentielle, dialogische und religiöse Prinzipien. Der <a href="/wiki/Holocaust" title="Holocaust">Holocaust</a> führte zu einer Neueinschätzung der mittelalterlichen Aussagen zum Verhältnis von Gott und den Menschen sowie zur Verschärfung des <a href="/wiki/Theodizee" title="Theodizee">Theodizeeproblems</a>.<sup id="cite_ref-jacobs-3550_113-1" class="reference"><a href="#cite_note-jacobs-3550-113"><span class="cite-bracket">&#91;</span>113<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Christentum">Christentum</h3></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&#160;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Gott_(Christentum)" title="Gott (Christentum)">Gott (Christentum)</a></i></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg/150px-Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg" decoding="async" width="150" height="226" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg/225px-Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg/300px-Klagenfurt_Viktring_Migoriach_Bildstock_28032009_37.jpg 2x" data-file-width="2848" data-file-height="4288" /></a><figcaption>Darstellung Gottvaters, des Heiligen Geistes (Taube) und des gekreuzigten Jesus, Nischenmalerei in einem österreichischen <a href="/wiki/Bildstock" title="Bildstock">Bildstock</a></figcaption></figure> <p>Da die Christen ursprünglich eine jüdische Gruppierung waren, wurden ihre Gottesvorstellungen stark von jüdischen Traditionen geprägt. Daneben beeinflusste die griechische Philosophie, insbesondere der antike <a href="/wiki/Platonismus" title="Platonismus">Platonismus</a>, die christlichen Gottesvorstellungen maßgeblich. Frühe Versuche, eine christliche Theologie auszuarbeiten, etwa bei <a href="/wiki/Klemens_von_Alexandrien" class="mw-redirect" title="Klemens von Alexandrien">Klemens von Alexandrien</a>, <a href="/wiki/Justin_der_M%C3%A4rtyrer" title="Justin der Märtyrer">Justin dem Märtyrer</a>, <a href="/wiki/Iren%C3%A4us_von_Lyon" title="Irenäus von Lyon">Irenäus von Lyon</a>, <a href="/wiki/Athenagoras_von_Athen" title="Athenagoras von Athen">Athenagoras</a> und <a href="/wiki/Theophilus_(Antiochia)" title="Theophilus (Antiochia)">Theophilus</a> nehmen nicht nur Bezug auf biblische Überlieferung, inzwischen ausgebildete Bekenntnisformeln und liturgische Redeweisen, sondern in Terminologie, Inhalten und Werkkonzeptionen auch in unterschiedlichem Ausmaß Anleihen bei jüdischen Theologen und philosophischen Traditionen. Gott wird vielfach als transzendent und ewig, frei von zeitlichen oder räumlichen Grenzen und mit höchster übernatürlicher Macht und Ehre ausgestattet beschrieben. Wegen der Unergründlichkeit seines Wesens wird er oftmals nur in symbolischen Ausdrucksweisen, in seinen Wirkungen und ansonsten in <a href="/wiki/Negative_Theologie" title="Negative Theologie">verneinenden Eigenschaften</a> wie „unendlich“, „unergründlich“ oder „unsichtbar“ benannt. Redeweisen in Bibel, Liturgie, Gebetsformularen und dergleichen, die dazu führen könnten, Gott körperlich und insbesondere anthropomorph vorzustellen, werden dabei vielfach, vor allem bei Theologen in der Schultradition der alexandrinischen Theologie (einschließlich etwa <a href="/wiki/Philon_von_Alexandria" title="Philon von Alexandria">Philon von Alexandria</a> und <a href="/wiki/Origenes" title="Origenes">Origenes</a>), als uneigentliche Aussageweisen interpretiert. Andere Theologen sind zurückhaltender oder ablehnender gegenüber Kultur, Terminologie und Konzepten griechischer Traditionen und beziehen sich direkter auf jüdisch-christliche Überlieferungen. </p><p>Das im Jahr 325 formulierte <a href="/wiki/Bekenntnis_von_Nic%C3%A4a" title="Bekenntnis von Nicäa">Bekenntnis von Nicäa</a>, das heute von allen großen christlichen Kirchen anerkannt wird, nennt <a href="/wiki/Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> göttlich und wesenseins mit <a href="/wiki/Gottvater" class="mw-redirect" title="Gottvater">Gottvater</a> und erwähnt außerdem kurz den <a href="/wiki/Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geist</a>. Die Vorstellung, dass Jesus gleichzeitig Mensch und Gott war, wurde im späteren <a href="/wiki/Christologie" title="Christologie">christologischen</a> Bekenntnis des <a href="/wiki/Konzil_von_Chalcedon" title="Konzil von Chalcedon">Konzils von Chalcedon</a> bestätigt. Spätere Debatten und Festlegungen wenden sich von der Christologie stärker der <a href="/wiki/Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinitätstheologie</a> zu. Es wird versucht, die Annahme dreier Götter bzw. voneinander unabhängiger <a href="/wiki/Modalit%C3%A4t_(Philosophie)" title="Modalität (Philosophie)">Modalitäten</a>, die durch Vater, Sohn und Geist verkörpert werden, zu vermeiden bzw. als Irrlehre darzustellen. Sie werden als der <a href="/wiki/Substanz" title="Substanz">Substanz</a> nach identisch, jedoch der Relation nach verschieden bestimmt; davon abweichende Lehren und Lehrer werden als <a href="/wiki/H%C3%A4resie" title="Häresie">häretisch</a> abgegrenzt. </p><p>Die christliche Theologie des Mittelalters arbeitet in der Rezeption weiterer antiker Konzepte und teils auch der Debatten in jüdischer und islamischer Theologie die Gotteslehre in unterschiedlichen, teils gegensätzlichen Akzenten weiter aus. Dabei war vielfach umstritten, wie stark Anleihen an griechische philosophische Terminologie gehen können und sollen und an nicht bereits ein Wissen aus Offenbarung veranschlagende philosophische Konzeptualisierungen <i>(natürliche Vernunft bzw. natürliche Theologie)</i>. Eine Kompromissformel des vierten <a href="/wiki/Laterankonzil" title="Laterankonzil">Laterankonzils</a> (can. 806) ist etwa, dass Gott jeweils in größerem Maße unähnlich bleibe auch bei allen durchaus möglichen Aufweisen von Ähnlichkeiten mit Geschaffenem. </p><p>Die <a href="/wiki/Reformation" title="Reformation">Reformation</a> forderte eine stärkere Rückbesinnung auf biblische Texte. Natürlicher Vernunft und zwischenzeitlicher Tradition wird weniger Erkenntniswert zugeschrieben. Während u.&#160;a. im 19. Jahrhundert einige Theologen auf Herausforderungen u.&#160;a. durch Aufklärung und moderne <a href="/w/index.php?title=Vernunftkritik&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Vernunftkritik (Seite nicht vorhanden)">Vernunft-</a> und Offenbarungskritik mit einer konstruktiven Rezeption u.&#160;a. transzendentalphilosophischer Ideen reagieren, weisen andere dies zurück. Die Reichweite „natürlicher Vernunft“ wird dann geringer, „Übernatürliches“ höher veranschlagt; so in unterschiedlichsten Ausprägungen etwa vonseiten der meisten katholischen Revitalisierungsversuche der Systematisierungen des <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, anders etwa Anfang des 20. Jahrhunderts bei protestantischen Theologen wie <a href="/wiki/Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a>, die sich stärker auf biblische Offenbarung beziehen. In jüngeren theologischen Debatten wurden auch zuvor weitgehend unstrittige Aspekte der Gottesvorstellung kritisch diskutiert, etwa die Allmacht Gottes. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islam">Islam</h3></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&#160;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a></i></div> <p>Der Islam, der auf der <a href="/wiki/Arabische_Halbinsel" title="Arabische Halbinsel">arabischen Halbinsel</a> entstand, hat seinen Gottesbegriff in Auseinandersetzung mit der <a href="/wiki/Altarabische_Religion" title="Altarabische Religion">altarabischen Religion</a>, die verschiedene lokale <a href="/wiki/Altarabische_Gottheiten" title="Altarabische Gottheiten">Gottheiten</a> kannte, sowie mit Vorstellungen des Judentums und Christentums entwickelt. So betont der <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Koran</a> die <a href="/wiki/Tauh%C4%ABd" title="Tauhīd">Einheit und Einzigkeit Gottes</a> und argumentiert, dass der Glaube an Gott als Weltschöpfer den Glauben an andere göttliche Wesen und Mächte überflüssig macht. Kontinuität im Gottesbild der monotheistischen Religion bestand schon im altsüdarabischen Reich von <a href="/wiki/Himyar" title="Himyar">Himyar</a>. Aus diesem Umfeld wurden auch die beiden Gottesnamen Allah und <a href="/wiki/Rahmanismus" title="Rahmanismus">Rahman</a> in den Islam übernommen, die miteinander verbunden zum Beispiel in der <a href="/wiki/Basmala" title="Basmala">Basmala</a>-Formel erscheinen. Vers 1 der <a href="/wiki/Al-Ichl%C4%81s" title="Al-Ichlās">Sure 112</a> unterstreicht das monotheistische Prinzip des Islam. Derselbe Vers widerspiegelt auch das jüdische Glaubensbekenntnis <a href="/wiki/Schma_Jisrael" title="Schma Jisrael">Schma Jisrael</a> aus <a href="/wiki/Deuteronomium" title="Deuteronomium"><span style="white-space:nowrap;">Dtn</span></a> 6,4&#160;<small class="noprint" title="Einheitsübersetzung bei www.bibleserver.com"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Dtn6%2C4">EU</a></small>.<sup id="cite_ref-114" class="reference"><a href="#cite_note-114"><span class="cite-bracket">&#91;</span>114<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In derselben Sure lässt sich die Aussage in Vers 3, dass Gott weder zeugend noch gezeugt ist, als eine direkte Zurückweisung des <a href="/wiki/Bekenntnis_von_Nic%C3%A4a" title="Bekenntnis von Nicäa">nizänischen Glaubensbekenntnisses</a> verstehen, wonach Jesus von Gott „gezeugt, nicht geschaffen“ ist.<sup id="cite_ref-115" class="reference"><a href="#cite_note-115"><span class="cite-bracket">&#91;</span>115<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Theologische Debatten, die um die Mitte des 8. Jahrhunderts einsetzten, kreisten um die Frage, wie die verschiedenen Aussagen über Gott im Koran, die Körperlichkeit oder Menschenähnlichkeit implizieren, zu interpretieren sind. Während einige theologische Schulen diese Aussagen wörtlich nahmen und zu einem <a href="/wiki/Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorphistischen</a> Gottesbild neigten (etwaq <a href="/wiki/Al-Mugh%C4%ABra_ibn_Sa%CA%BF%C4%ABd" title="Al-Mughīra ibn Saʿīd">al-Mughīra ibn Saʿīd</a> und <a href="/wiki/Muq%C4%81til_ibn_Sulaim%C4%81n" title="Muqātil ibn Sulaimān">Muqātil ibn Sulaimān</a>), vertraten andere eine sehr radikale Transzendenz Gottes (beispielsweise <a href="/wiki/Dschahm_ibn_Safw%C4%81n" title="Dschahm ibn Safwān">Dschahm ibn Safwān</a>). Ende des 8. Jahrhunderts entwickelten sich Zwischenpositionen. Der <a href="/wiki/Schiiten" class="mw-redirect" title="Schiiten">schiitische</a> Gelehrte <a href="/wiki/Hisch%C4%81m_ibn_al-Hakam" title="Hischām ibn al-Hakam">Hischām ibn al-Hakam</a> (gestorben nach 795) definierte Gott als einen dreidimensionalen, massiven Lichtkörper, wobei er sich an den Aussagen über Gott in <a href="/wiki/Al-Ichl%C4%81s" title="Al-Ichlās">Sure 112</a> und im <a href="/wiki/Lichtvers" title="Lichtvers">Lichtvers</a> orientierte.<sup id="cite_ref-116" class="reference"><a href="#cite_note-116"><span class="cite-bracket">&#91;</span>116<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Die Anhänger der <a href="/wiki/Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a> betonten, dass Gottes Wesen unbeschreibbar ist; anthropomorphe Zuschreibungen im Koran mussten ihrer Auffassung nach <a href="/wiki/Madsch%C4%81z" title="Madschāz">metaphorisch</a> ausgelegt werden. </p><p>Anlass zu theologischen Spekulationen haben daneben auch die zahlreichen im Koran genannten <a href="/wiki/Gottes_sch%C3%B6ne_Namen" title="Gottes schöne Namen">Namen</a> und Eigenschaften Gottes gegeben. Es stellte sich die Frage, wie diese sich zu Gottes eigenem Wesen verhalten. Während die Muʿtaziliten im Zuge ihrer strengen Betonung der Einheit Gottes (<a href="/wiki/Tauh%C4%ABd" title="Tauhīd">Tauhīd</a>) meinten, dass Gott Qualifikationen wie „wissend“ (<i>ʿālim</i>), „mächtig“ (<i>qādir</i>), „lebendig“ (<i>ḥaiy</i>) allein durch sich selbst (<i>bi-<a href="/wiki/Nafs" title="Nafs">nafsih</a>ī</i>) habe, wurde in der <a href="/wiki/Sunniten" title="Sunniten">sunnitischen</a> Theologie angenommen, dass diese Eigenschaften auf korrelierende Substantive verweisen, nämlich „Wissen“ (<i>ʿilm</i>), „Macht“ (<i>qudra</i>), „Leben“ (<i>ḥayāt</i>), denen eine reale Existenz zukommt. Um nicht das Prinzip der Einheit Gottes zu verletzen, konnten sie allerdings nicht so weit gehen, diese Attribute als verschieden von Gott zu bezeichnen. Der Theologe <a href="/wiki/Ibn_Kull%C4%81b" title="Ibn Kullāb">Ibn Kullāb</a> entwickelte darum die Formel, dass die Attribute Gottes „weder identisch mit Gott noch nicht-identisch mit ihm“ seien. Diese Formel wurde später auch in die <a href="/wiki/Asch%CA%BFar%C4%ABya" title="Aschʿarīya">aschʿaritische</a> Theologie übernommen. Die Attribute Gottes erhielten damit eine Position, die derjenigen der <a href="/wiki/Hypostase" title="Hypostase">Hypostasen</a> in der christlichen Theologie ähnelte.<sup id="cite_ref-117" class="reference"><a href="#cite_note-117"><span class="cite-bracket">&#91;</span>117<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Manche Gruppen wie die frühen <a href="/wiki/Hanbaliten" title="Hanbaliten">Hanbaliten</a> lehnten es aber auch ganz ab, das Wesen Gottes zum Gegenstand <a href="/wiki/Kal%C4%81m" title="Kalām">rationaler Spekulation</a> zu machen. In ihrer Tradition stehen die heutigen <a href="/wiki/Wahhabiten" title="Wahhabiten">Wahhabiten</a>.<sup id="cite_ref-118" class="reference"><a href="#cite_note-118"><span class="cite-bracket">&#91;</span>118<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In der <a href="/wiki/Sufismus" title="Sufismus">sufischen</a> Tradition zog man der Spekulation über Gott eine unmittelbare, <a href="/wiki/Mystik" title="Mystik">mystische</a> Gotteserfahrung in Form des „<a href="/wiki/Fana_(Sufismus)" class="mw-redirect" title="Fana (Sufismus)">Entwerdens in Gott</a>“ (<i>fanā fī Llāh</i>) vor. Bei verschiedenen Gruppen der schiitischen <a href="/wiki/Ghul%C4%81t" title="Ghulāt">Ghulāt</a>-Tradition gab es schließlich die Tendenz, den eigenen <a href="/wiki/Imam" title="Imam">Imam</a> als Gott anzusehen.<sup id="cite_ref-119" class="reference"><a href="#cite_note-119"><span class="cite-bracket">&#91;</span>119<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In der Lehre von <a href="/wiki/Wahdat_al-wudsch%C5%ABd" title="Wahdat al-wudschūd">Wahdat al-wudschūd</a> wird Gott mit der absoluten Existenz identifiziert. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Voodoo">Voodoo</h3></div> <p>Im <a href="/wiki/Voodoo" title="Voodoo">Voodoo</a> wird <a href="/wiki/Bondy%C3%A8" class="mw-redirect" title="Bondyè">Bondyè</a> als einziger Gott verehrt. Da er sich in unerreichbarer Ferne befinden soll, werden Gebete und Opfer ausschließlich an die <a href="/wiki/Loa_(Voodoo)" title="Loa (Voodoo)">Loa</a> als vermittelnde <a href="/wiki/Geistwesen" title="Geistwesen">Geistwesen</a> gerichtet.<sup id="cite_ref-120" class="reference"><a href="#cite_note-120"><span class="cite-bracket">&#91;</span>120<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Existenz">Existenz</h2></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&#160;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Gottesbeweis" title="Gottesbeweis">Gottesbeweis</a></i></div> <p>Bestrebungen, die Existenz Gottes oder der Götter schlüssig abzuleiten, finden sich bereits in der griechischen Philosophie. In der jüdischen und frühchristlichen <a href="/wiki/Apologetik" title="Apologetik">Apologetik</a>, und später in der jüdischen, christlichen und arabischen <a href="/wiki/Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> wurden weitere formale Gottesbeweise aufgestellt. Einige moderne Apologeten legen die Existenz Gottes ebenfalls anhand logischer Argumente dar. </p><p>Die folgende Liste nennt bedeutende Argumente für die Existenz Gottes sowie einige namhafte Vertreter. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <td>Die Existenz oder Bewegung aller Dinge bedingt eine erste Ursache, nämlich Gott (kosmologische Argumente). </td> <td><a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, <a href="/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a>, <a href="/wiki/Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a>, <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, <a href="/wiki/William_Lane_Craig" title="William Lane Craig">William Lane Craig</a> </td></tr> <tr> <td>Die Ordnung und Komplexität der Welt bedingt einen Schöpfer (<a href="/wiki/Teleologisches_Argument" title="Teleologisches Argument">teleologische Argumente</a>). </td> <td><a href="/wiki/Sokrates" title="Sokrates">Sokrates</a>, <a href="/wiki/Cicero" class="mw-redirect" title="Cicero">Cicero</a>, <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, <a href="/wiki/William_Paley_(Theologe)" title="William Paley (Theologe)">William Paley</a> </td></tr> <tr> <td>Die Tatsache, dass es möglich ist, sich ein perfektes, höchstes Wesen vorzustellen, beweist dessen Existenz (ontologische Argumente). </td> <td><a href="/wiki/Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a>, <a href="/wiki/Anselm_von_Canterbury" title="Anselm von Canterbury">Anselm von Canterbury</a>, <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a>, <a href="/wiki/Kurt_G%C3%B6del" title="Kurt Gödel">Kurt Gödel</a> </td></tr> <tr> <td>Moral, Bewusstsein (<a href="/wiki/Leib-Seele-Problem" class="mw-redirect" title="Leib-Seele-Problem">Leib-Seele-Problem</a>), Schönheit, Liebe und religiöse Empfindungen lassen auf einen Gott schließen. </td> <td><a href="/wiki/John_Henry_Newman" title="John Henry Newman">John Henry Newman</a>, <a href="/wiki/Henry_Sidgwick" title="Henry Sidgwick">Henry Sidgwick</a>, <a href="/wiki/John_Polkinghorne" title="John Polkinghorne">John Polkinghorne</a>, <a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a>, <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a> </td></tr> <tr> <td>Die Wahrhaftigkeit von Wundern und Offenbarungen zeigt, dass Gott existiert. </td> <td><a href="/wiki/C._S._Lewis" title="C. S. Lewis">C. S. Lewis</a>, <a href="/wiki/William_Lane_Craig" title="William Lane Craig">William Lane Craig</a> </td></tr> <tr> <td>Persönliche Gotteserfahrungen oder die Beantwortung von Gebeten deuten darauf hin, dass es einen Gott gibt. </td> <td><a href="/wiki/Thomas_Reid" title="Thomas Reid">Thomas Reid</a>, <a href="/wiki/Nicholas_Thomas_Wright" title="Nicholas Thomas Wright">Nicholas Thomas Wright</a> </td></tr></tbody></table> <p>Unabhängig von Beweisen für die Existenz eines Gottes kann der Glaube an dessen Existenz vorteilhaft sein. <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> und <a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a> waren beispielsweise der Auffassung, dass der Gottglaube moralisch notwendig ist. Der <a href="/wiki/Pascalsche_Wette" title="Pascalsche Wette">Pascalschen Wette</a> zufolge ist es vernünftig, sicherheitshalber an Gott zu glauben, da dieser gegebenenfalls den Glauben belohnt und den Nichtglauben bestraft. </p><p>Für <a href="/wiki/Friedrich_Wilhelm_Joseph_Schelling" title="Friedrich Wilhelm Joseph Schelling">Friedrich Wilhelm Joseph Schelling</a> war Philosophie nur dann wirkliche Philosophie, wenn sich durch sie über „Dasein und Nichtdasein Gottes etwas wissenschaftlich ausmachen lasse“. Auch für Georg Wilhelm Friedrich Hegel hat die Philosophie den Zweck, Gott zu erkennen, da ihr Gegenstand, die Wahrheit, nichts anderes sei als die Auseinandersetzung mit Gott. Kant hingegen kritisierte klassische Gottesbeweise und hielt die objektive Realität Gottes weder für beweis- noch widerlegbar. <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> war gegenüber metaphysischen Konzepten skeptisch; er lehnte den Versuch ab, auf eine unbedingte, widerspruchslose Welt zu schließen und nur durch Negationen Gott einzuführen.<sup id="cite_ref-121" class="reference"><a href="#cite_note-121"><span class="cite-bracket">&#91;</span>121<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:God_belief_reasons_de.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/God_belief_reasons_de.svg/310px-God_belief_reasons_de.svg.png" decoding="async" width="310" height="137" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/God_belief_reasons_de.svg/465px-God_belief_reasons_de.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/God_belief_reasons_de.svg/620px-God_belief_reasons_de.svg.png 2x" data-file-width="950" data-file-height="420" /></a><figcaption>Kategorien von Antworten auf die Frage „Warum glauben Sie an Gott?“ (nach Shermer/Sulloway<sup id="cite_ref-shermer_122-0" class="reference"><a href="#cite_note-shermer-122"><span class="cite-bracket">&#91;</span>122<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>)</figcaption></figure> <p>Die Ansicht, dass keine vernünftige Diskussion über die Existenz von Göttern möglich ist, wird üblicherweise damit begründet, dass die menschliche Vernunft hierzu nicht in der Lage sei (<a href="/wiki/Irrationalismus" title="Irrationalismus">Irrationalismus</a> und <a href="/wiki/Fideismus" title="Fideismus">Fideismus</a>), oder dass alle <a href="/wiki/Wahrheit" title="Wahrheit">Wahrheitsaussagen</a> letztendlich willkürlich seien (<a href="/wiki/Relativismus" title="Relativismus">erkenntnistheoretischer Relativismus</a>). Der <a href="/wiki/Agnostizismus" title="Agnostizismus">starke Agnostizismus</a> vertritt die Auffassung, dass niemand wissen kann, ob es einen Gott gibt, und dass es nicht möglich sein wird, diese Frage je zu beantworten. </p><p>Der Nichtglaube an Götter wird häufig mit einem Mangel an Beweisen für deren Existenz begründet. <a href="/wiki/Russells_Teekanne" title="Russells Teekanne">Russells Teekanne</a> ist ein Beispiel, das die philosophische Beweislast für die Behauptung eines Gottes aufzeigen soll.<sup id="cite_ref-123" class="reference"><a href="#cite_note-123"><span class="cite-bracket">&#91;</span>123<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Eine ähnliche Haltung wird im Rahmen von <a href="/wiki/Religionsparodie" title="Religionsparodie">Religionsparodien</a> beansprucht, bei denen übernatürliche Wesen wie das „<a href="/wiki/Unsichtbares_rosafarbenes_Einhorn" title="Unsichtbares rosafarbenes Einhorn">unsichtbare rosafarbene Einhorn</a>“ oder das „<a href="/wiki/Fliegendes_Spaghettimonster" title="Fliegendes Spaghettimonster">fliegende Spaghettimonster</a>“ erfunden werden. Neben logischen Argumenten gegen bestimmte Gottesvorstellungen wie dem <a href="/wiki/Allmachtsparadoxon" title="Allmachtsparadoxon">Allmachtsparadoxon</a> und dem Theodizeeproblem gibt es Versuche, die Existenz von Göttern empirisch zu widerlegen. So würden naturwissenschaftliche Erklärungen zur Entstehung des Lebens und des Universums sowie statistische Untersuchungen zur Unwirksamkeit von Gebeten zeigen, dass das Universum sich genau so verhält, wie in Abwesenheit eines Gottes zu erwarten sei.<sup id="cite_ref-124" class="reference"><a href="#cite_note-124"><span class="cite-bracket">&#91;</span>124<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>In einer 1998 durchgeführten Umfrage unter 1000 US-Amerikanern wurden als Hauptgründe für den Glauben an Gott die Schönheit, Perfektion oder Komplexität der Welt (29&#160;% der Befragten, die an Gott glauben) sowie die persönliche Gotteserfahrung (21&#160;%) genannt. Eine Umfrage unter Mitgliedern der <a href="/wiki/Skeptics_Society" title="Skeptics Society">Skeptics Society</a> ergab als Hauptgrund für den Nichtglauben an Gott den Mangel an Beweisen für dessen Existenz (38&#160;% der Befragten, die an keinen Gott glauben).<sup id="cite_ref-shermer_122-1" class="reference"><a href="#cite_note-shermer-122"><span class="cite-bracket">&#91;</span>122<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Verbreitung_des_Gottglaubens">Verbreitung des Gottglaubens</h2></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Europe_belief_in_god.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Europe_belief_in_god.svg/350px-Europe_belief_in_god.svg.png" decoding="async" width="350" height="320" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Europe_belief_in_god.svg/525px-Europe_belief_in_god.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Europe_belief_in_god.svg/700px-Europe_belief_in_god.svg.png 2x" data-file-width="1700" data-file-height="1556" /></a><figcaption>2005: Anteil der Bevölkerung, die „glaubt, dass es einen Gott gibt“ (<a href="/wiki/Eurobarometer" title="Eurobarometer">Eurobarometer</a>-<a href="/wiki/Befragung" title="Befragung">Befragung</a>)</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Demografie">Demografie</h3></div> <p>Eine Zusammenfassung von Umfrageergebnissen aus verschiedenen Staaten ergab im Jahr 2007, dass es weltweit zwischen 505 und 749 Millionen Atheisten und Agnostiker gibt.<sup id="cite_ref-125" class="reference"><a href="#cite_note-125"><span class="cite-bracket">&#91;</span>125<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Laut der <a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a> gab es 2009 weltweit 640 Mio. Nichtreligiöse und Agnostiker (9,4&#160;%), und weitere 139 Mio. Atheisten (2,0&#160;%), hauptsächlich in der <a href="/wiki/Volksrepublik_China" title="Volksrepublik China">Volksrepublik China</a>.<sup id="cite_ref-126" class="reference"><a href="#cite_note-126"><span class="cite-bracket">&#91;</span>126<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Bei einer <a href="/wiki/Eurobarometer" title="Eurobarometer">Eurobarometer</a>-Umfrage im Jahr 2005 wurde festgestellt, dass 52&#160;% der damaligen EU-Bevölkerung glaubt, dass es einen Gott gibt. Eine vagere Frage nach dem Glauben an „eine andere spirituelle Kraft oder Lebenskraft“ wurde von weiteren 27&#160;% positiv beantwortet. Bezüglich der Gottgläubigkeit bestanden große Unterschiede zwischen den einzelnen europäischen Staaten. Die Umfrage ergab, dass der Glaube an Gott in Staaten mit starkem kirchlichen Einfluss am stärksten verbreitet ist, dass mehr Frauen (58&#160;%) als Männer (45&#160;%) an einen Gott glauben und dass der Gottglaube mit höherem Alter, geringerer Bildung und politisch <a href="/wiki/Politische_Rechte_(Politik)" title="Politische Rechte (Politik)">rechtsgerichteten</a> Ansichten korreliert.<sup id="cite_ref-127" class="reference"><a href="#cite_note-127"><span class="cite-bracket">&#91;</span>127<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-128" class="reference"><a href="#cite_note-128"><span class="cite-bracket">&#91;</span>128<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Laut einer Befragung von 1003 Personen in Deutschland im März 2019 glauben 55&#160;% an einen Gott; 2005 waren es 66&#160;% gewesen. 75&#160;% der befragten Katholiken sowie 67&#160;% der Protestanten glaubten an einen Gott (2005: 85&#160;% und 79&#160;%). Unter Konfessionslosen ging die Glaubensquote von 28 auf 20&#160;% zurück. Unter Frauen (60&#160;%) war der Glauben 2019 stärker ausgeprägt als unter Männern (50&#160;%), in Westdeutschland (63&#160;%) weiter verbreitet als in Ostdeutschland (26&#160;%).<sup id="cite_ref-spiegel-2019-17-40_129-0" class="reference"><a href="#cite_note-spiegel-2019-17-40-129"><span class="cite-bracket">&#91;</span>129<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Populäre_Vorstellungen"><span id="Popul.C3.A4re_Vorstellungen"></span>Populäre Vorstellungen</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Kunkel_God_image_concept_map_de.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Kunkel_God_image_concept_map_de.svg/350px-Kunkel_God_image_concept_map_de.svg.png" decoding="async" width="350" height="178" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Kunkel_God_image_concept_map_de.svg/525px-Kunkel_God_image_concept_map_de.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Kunkel_God_image_concept_map_de.svg/700px-Kunkel_God_image_concept_map_de.svg.png 2x" data-file-width="3241" data-file-height="1651" /></a><figcaption><a href="/wiki/Concept-Map" title="Concept-Map">Concept-Map</a> von Attributen, mit denen Gott von US-amerikanischen Studenten beschrieben wurde (nach Kunkel);<sup id="cite_ref-kunkel_130-0" class="reference"><a href="#cite_note-kunkel-130"><span class="cite-bracket">&#91;</span>130<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> grob lassen sich 2&#160;Dimensionen in der Beschreibung unterscheiden:<br /> - horizontal: primitiv-fürsorglich<br /> - vertikal: abstrakt-anthropomorph</figcaption></figure> <p>Bei empirischen Untersuchungen wurde immer wieder festgestellt, dass die unter Gläubigen verbreiteten Gottesvorstellungen auch innerhalb derselben Religion sehr vielfältig sind.<sup id="cite_ref-kunkel_130-1" class="reference"><a href="#cite_note-kunkel-130"><span class="cite-bracket">&#91;</span>130<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/Multidimensionale_Skalierung" title="Multidimensionale Skalierung">Ähnlichkeitsstruktur-</a> und <a href="/wiki/Faktorenanalyse" title="Faktorenanalyse">Faktorenanalysen</a> ergaben verschiedene Dimensionen, aus denen ein Gottesbild aufgebaut sein kann. So können göttliche Eigenschaften beispielsweise entlang der Dimensionen richtend-kümmernd, kontrollierend-rettend oder konkret-abstrakt variieren.<sup id="cite_ref-131" class="reference"><a href="#cite_note-131"><span class="cite-bracket">&#91;</span>131<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/w/index.php?title=Justin_Barrett&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Justin Barrett (Seite nicht vorhanden)">Justin Barrett</a> kam bei Untersuchungen unter US-amerikanischen und indischen Gläubigen zum Ergebnis, dass Personen <a href="/wiki/Intuition" title="Intuition">intuitiv</a> zu personenähnlichen Gottesvorstellungen tendieren, die der theologischen Lehre zuwiderlaufen. Beispielsweise besteht die Tendenz, zu denken, dass Gott beziehungsweise die Götter sich bewegen, Sinneseindrücke verarbeiten oder nur eine Aufgabe auf einmal erledigen können.<sup id="cite_ref-132" class="reference"><a href="#cite_note-132"><span class="cite-bracket">&#91;</span>132<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Andererseits werden in abstrakteren Situationen theologische Attribute wie Allgegenwart oder Allmacht zur Beschreibung von Gott übernommen. Die ontologische Diskrepanz zwischen Menschen und dem Übernatürlichen wird demnach zumindest in kognitiv relevanten, alltäglichen Situationen wie dem <a href="/wiki/Gebet" title="Gebet">Gebet</a> überbrückt, indem die Unterschiede zwischen beiden Bereichen ignoriert werden.<sup id="cite_ref-133" class="reference"><a href="#cite_note-133"><span class="cite-bracket">&#91;</span>133<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Psychologische_Erklärungsversuche"><span id="Psychologische_Erkl.C3.A4rungsversuche"></span>Psychologische Erklärungsversuche</h2></div> <p>In der <a href="/wiki/Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalyse</a> wird der Gottglaube als eine Form des Wunschdenkens betrachtet. Für <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> war Gott die <a href="/wiki/Projektion_(Psychoanalyse)" title="Projektion (Psychoanalyse)">Projektion</a> einer perfekten, schützenden Vaterfigur, die das Gefühl einer idealisierten Kindheit vermitteln soll. Für <a href="/wiki/Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a> ist Gott eine Erfahrung, die in seelischen Tiefenschichten bereit liegt. Das innerseelische Gottesbild entspricht dem Archetypus des Selbst und repräsentiert psychische Ganzheit. Über die metaphysische Wirklichkeit Gottes ist damit nichts ausgesagt. Andere Psychoanalytiker sahen Gott nicht als tröstlichen Traum, sondern als Projektion des neurotischen Selbsthasses.<sup id="cite_ref-leftow_19-2" class="reference"><a href="#cite_note-leftow-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>19<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/Ludwig_Feuerbach" title="Ludwig Feuerbach">Ludwig Feuerbach</a>, der ebenfalls religionskritische Thesen vertrat, sah im Gottglauben den „Spiegel des Menschen“, der Rückschlüsse auf das menschliche Wesen erlaube. </p><p>Die kognitive Religionswissenschaft geht davon aus, dass Menschen aufgrund ihrer Veranlagung dazu tendieren, Vorstellungen von übernatürlichen Akteuren zu verfestigen. Die Standardtheorie begründet dies im Wesentlichen durch zwei mentale Module bei Menschen, dem <a href="/wiki/Theory_of_Mind" title="Theory of Mind">Theory of Mind Mechanism</a> (ToMM) und der <a href="/w/index.php?title=Agency_Detection_Device&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Agency Detection Device (Seite nicht vorhanden)">Agency Detection Device</a> (ADD). Durch das ToMM sind Menschen in der Lage, bei anderen Akteuren Gefühle und Absichten zu vermuten. Die ADD ermöglicht es, aufgrund sensorischer Reize schnell die Anwesenheit von Akteuren in der Umgebung wahrzunehmen. Sie diente beim Frühmenschen dazu, <a href="/wiki/Pr%C3%A4dator" title="Prädator">Prädatoren</a> rechtzeitig zu erkennen und zu meiden, wird aber auch heute noch aktiv, sodass selbst hinter natürlichen Ereignissen oftmals ein Akteur vermutet wird. Dieses Erklärungsmodell bezieht sich nicht nur auf Götter, sondern auf alle übernatürlichen Akteure.<sup id="cite_ref-134" class="reference"><a href="#cite_note-134"><span class="cite-bracket">&#91;</span>134<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ein verwandter Forschungsgegenstand ist die Frage, welche kognitiven Fähigkeiten in Bezug auf den Gottglauben angeboren sind. Die Anthropomorphismus-Hypothese geht davon aus, dass Kinder einen Gott anfänglich als „großen Supermenschen im Himmel“ betrachten, und erst später die Vorstellung eines transzendenten, körperlosen Wesens entwickeln. Demgegenüber besagt die Preparedness-Hypothese, dass Kinder derartige metaphysische Eigenschaften problemlos akzeptieren, da sie von Beginn an kognitiv in der Lage sind, sich allgemeine übernatürliche Akteure vorzustellen.<sup id="cite_ref-135" class="reference"><a href="#cite_note-135"><span class="cite-bracket">&#91;</span>135<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div> <p><b>Nachschlagewerke und Überblicksdarstellungen zur Mythologie:</b> </p> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Louis_Grey&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Louis Grey (Seite nicht vorhanden)">Louis Grey</a>: <i>The Mythology of all Races.</i> 13 Bände. Cooper Square, New York 1964.</li> <li><a href="/wiki/Samuel_Noah_Kramer" title="Samuel Noah Kramer">Samuel Noah Kramer</a>: <i>Mythologies of the Ancient World.</i> Quadrangle Books, Chicago 1961.</li> <li><a href="/wiki/Manfred_Lurker" title="Manfred Lurker">Manfred Lurker</a>: <i>Lexikon der Götter und Dämonen.</i> Kröner, Stuttgart 1984, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3520820013" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-520-82001-3</a>.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Patricia_Turner&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Patricia Turner (Seite nicht vorhanden)">Patricia Turner</a>, <a href="/w/index.php?title=Charles_Russell_Coulter&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Charles Russell Coulter (Seite nicht vorhanden)">Charles Russell Coulter</a>: <i>Dictionary of Ancient Deities.</i> Oxford University Press, Oxford 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195145046" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-514504-6</a>.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Roy_Willis&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Roy Willis (Seite nicht vorhanden)">Roy Willis</a> (<a href="/wiki/Hrsg" class="mw-redirect" title="Hrsg">Hrsg</a>.): <i>World Mythology.</i> Henry Holt, New York 1996, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0805049134" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8050-4913-4</a>.</li></ul> <p><b>Vergleichende Religionsphilosophie:</b> </p> <ul><li>Charles Hartshorne, William Reese: <i>Philosophers Speak of God.</i> The University of Chicago Press, Chicago 1953.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Eduard_Ostermann&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Eduard Ostermann (Seite nicht vorhanden)">Eduard Ostermann</a>: <i>Wissenschaftler entdecken Gott! Was Wissenschaftler wie Max Planck, Pascual Jordan, Bruno Vollmert, Albert Einstein, Werner Heisenberg, John C. Eccles u.&#160;a. entdeckten.</i> Hänssler, Holzgerlingen 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3775133356" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7751-3335-6</a>.</li> <li><a href="/w/index.php?title=H._P._Owen&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="H. P. Owen (Seite nicht vorhanden)">H. P. Owen</a>: <i>Concepts of Deity.</i> Macmillan, London 1971, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0333013425" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-333-01342-5</a>.</li> <li>H. P. Owen: <i>God, Concepts of.</i> In: Donald Borchert (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Encyclopedia_of_Philosophy" title="Encyclopedia of Philosophy">Encyclopedia of Philosophy</a>.</i> Band 4, Thomson Gale, Detroit 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0028657845" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-02-865784-5</a>, S. 107–113.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Raimundo_Panikkar&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Raimundo Panikkar (Seite nicht vorhanden)">Raimundo Panikkar</a>: <i>Deity.</i> In: Lindsay Jones (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 4, Thomson Gale, Detroit 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0028657330" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-02-865733-0</a>, S. 2252–2263.</li></ul> <p><b>Vergleichende Religionswissenschaft:</b> </p> <ul><li><a href="/w/index.php?title=John_Carman&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="John Carman (Seite nicht vorhanden)">John Carman</a>: <i>Majesty and Meekness: A Comparative Study of Contrast and Harmony in the Concept of God.</i> Eerdmans, Grand Rapids 1994, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0802806937" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8028-0693-7</a>.</li> <li>Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> Sheed and Ward, London 1958.</li> <li><a href="/wiki/E._O._James" title="E. O. James">E. O. James</a>: <i>The Concept of Deity: A Comparative and Historical Study.</i> Hutchinson’s University Library, London 1950.</li> <li><a href="/wiki/Hans-Joachim_Klimkeit" title="Hans-Joachim Klimkeit">Hans-Joachim Klimkeit</a> (Hrsg.)&#58; <cite style="font-style:italic">Götterbild in Kunst und Schrift</cite>. Bonn 1984, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3416040023" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-416-04002-3</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gott&amp;rft.btitle=G%C3%B6tterbild+in+Kunst+und+Schrift&amp;rft.date=1984&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3416040023&amp;rft.place=Bonn" style="display:none">&#160;</span></li> <li><a href="/w/index.php?title=Theodore_Ludwig&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Theodore Ludwig (Seite nicht vorhanden)">Theodore Ludwig</a>: <i>Gods and Goddesses.</i> In: Lindsay Jones (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, Thomson Gale, Detroit 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0028657330" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-02-865733-0</a>, S. 3616–3624.</li> <li><a href="/wiki/Raffaele_Pettazzoni" title="Raffaele Pettazzoni">Raffaele Pettazzoni</a>: <i>The All-Knowing God.</i> Methuen, London 1956. Deutsch: <i>Der allwissende Gott.</i> Frankfurt 1960.</li> <li><a href="/wiki/Ina_Wunn" title="Ina Wunn">Ina Wunn</a>: <i>Die Evolution der Religionen.</i> <a href="/wiki/Doktorarbeit" class="mw-redirect" title="Doktorarbeit">Doktorarbeit</a> Universität Hannover 2004 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/974383996/34">PDF: 2,8&#160;MB, 556&#160;Seiten</a> auf d-nb.info).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/12px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="12" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/24px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></span></span></div><b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:God_in_monotheistic_religions?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Gott</a></span></b>&#160;– Sammlung von Bildern</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Gott" class="extiw" title="wikt:Gott">Wiktionary: Gott</a></b>&#160;– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Gottheit" class="extiw" title="wikt:Gottheit">Wiktionary: Gottheit</a></b></div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File"><span title="Wikiquote"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/13px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="13" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/20px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Gott" class="extiw" title="q:Gott">Wikiquote: Gott</a></b>&#160;– Zitate </div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wikibooks"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/16px-Wikibooks-logo.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/24px-Wikibooks-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/32px-Wikibooks-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikibooks.org/wiki/Religionskritik:_Gott" class="extiw" title="b:Religionskritik: Gott">Wikibooks: Religionskritik: Gott</a></b>&#160;– Lern- und Lehrmaterialien</div> <ul><li>Religionen weltweit: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.religionfacts.com/big-religion-chart"><i>The Big Religion Chart.</i></a> In: <i>ReligionFacts.com.</i> 21. November 2016 (englisch; Übersicht über Gottesvorstellungen verschiedener Religionen).</li> <li><a href="/w/index.php?title=William_Wainwright&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="William Wainwright (Seite nicht vorhanden)">William Wainwright</a>:&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/concepts-god/"><i>Concepts of God.</i></a> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></i>. 19. Dezember 2012 (englisch).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Karl_Helm_(Medi%C3%A4vist)" title="Karl Helm (Mediävist)">Karl Helm</a>: <i>Altgermanische Religionsgeschichte.</i> Band 2. Winter, Heidelberg 1953, S. 215; Jan de Vries: <i>Altgermanische Religionsgeschichte</i> (= <i>Grundriß der germanischen Philologie.</i> Band 12). Band 2. De Gruyter, Berlin 1970, S. 160.</span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Jacob_Grimm" title="Jacob Grimm">Jacob Grimm</a>: <i>Deutsche Mythologie.</i> Band 2. Unveränderter Nachdruck der vierten Auflage mit Bearbeitung von Elard H. Meyer, 1875–1878. Fourier, Wiesbaden 2003, S. 11.</span> </li> <li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Martin_Litchfield_West" title="Martin Litchfield West">Martin L. West</a>: <i>Indo-European Poetry and Myth.</i> Oxford University Press 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780199280759" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-928075-9</a>, S. 120–123 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Stefan_Zimmer" title="Stefan Zimmer">Stefan Zimmer</a>:&#160;<i>Ziu – Týr.</i> In: <i><a href="/wiki/Reallexikon_der_Germanischen_Altertumskunde" title="Reallexikon der Germanischen Altertumskunde">Reallexikon der Germanischen Altertumskunde</a></i> (RGA). 2. Auflage. Band 35, Walter de Gruyter, Berlin/New York 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110187847" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-018784-7</a>, S.&#160;929–932.</span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Wolfgang_Krause_(Sprachwissenschaftler)" title="Wolfgang Krause (Sprachwissenschaftler)">Wolfgang Krause</a>: <i>Ziu.</i> In: <i>Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse.</i> 1940, N.&#160;F. Band 3, Nr. 6, S. 155–172.</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Georges_Darms" title="Georges Darms">Georges Darms</a>: <i>Schwäher und Schwager, Hahn und Huhn. Die Vrddih-Ableitung im Germanischen.</i> R. Kitzinger, München 1978, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/392064526X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-920645-26-X</a>, S. 377 ff.; <a href="/wiki/Elmar_Seebold" title="Elmar Seebold">Elmar Seebold</a>: <i>Der Himmel, der Tag und die Götter bei den Indogermanen.</i> In: <i><a href="/wiki/Historische_Sprachforschung" title="Historische Sprachforschung">Historische Sprachforschung</a>.</i> Band 104, Nr. 1, 1991, S. 29–45.</span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Helmut_Rix" title="Helmut Rix">Helmut Rix</a>: <i>Lexikon der Indogermanischen Verben.</i> 2. Auflage. Reichert, Wiesbaden 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3895002194" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89500-219-4</a>, S. 179.</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Dagmar S. Wodtko, Britta Irslinger, Carolin Schneider: <i>Nomina im Indogermanischen Lexikon.</i> Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783825353599" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8253-5359-9</a>, S. 102.</span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Friedrich_Kluge" title="Friedrich Kluge">Friedrich Kluge</a>, <a href="/wiki/Elmar_Seebold" title="Elmar Seebold">Elmar Seebold</a>: <i>Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache.</i> De Gruyter, Berlin 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110174723" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-017472-3</a>, S. 332.</span> </li> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Wolfgang_Meid" title="Wolfgang Meid">Wolfgang Meid</a>: <i>Germanische Religion im Zeugnis der Sprache.</i> In: Heinrich Beck (Hrsg.): <i>Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme.</i> Ergänzungsband 5 zum <a href="/wiki/Reallexikon_der_Germanischen_Altertumskunde" title="Reallexikon der Germanischen Altertumskunde">Reallexikon der Germanischen Altertumskunde</a>. De Gruyter, Berlin 1992, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110128721" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-012872-1</a>, S. 494.</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl Helm: <i>Altgermanische Religionsgeschichte.</i> Band 2. Winter, Heidelberg 1953, S. 36.</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl Helm: <i>Altgermanische Religionsgeschichte.</i> Band 2. Winter, Heidelberg 1953, S. 214 ff.</span> </li> <li id="cite_note-meid-13"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-meid_13-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-meid_13-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Wolfgang Meid: <i>Aspekte der germanischen und keltischen Religion im Zeugnis der Sprache</i> (= <i>Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft</i>, Band 52). Institut für Sprachwissenschaft, Innsbruck 1991, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3851246217" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-85124-621-7</a>, S. 17.</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Jan_de_Vries_(Philologe)" title="Jan de Vries (Philologe)">Jan de Vries</a>: <i>Die Geistige Welt der Germanen.</i> WBG, Darmstadt 1964, S. 187 ff.</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Klaus E. Müller: <i>Schamanismus: Heiler, Geister, Rituale.</i> 4. Auflage. Beck, München 2010, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783406418723" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-406-41872-3</a>, S. 17–18 und 41 (Originalausgabe 1997).</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Theo_Sundermeier" title="Theo Sundermeier">Theo Sundermeier</a>: <i>Religion&#160;– was ist das? Religionswissenschaft im theologischen Kontext; ein Studienbuch.</i> 2., erweiterte Neuauflage. Lembeck, Frankfurt am Main 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783874765411" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-87476-541-1</a>, S. 33–36.</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen, Kimmo Ketola: <i>Rethinking “God”: The Concept of “God” as a Category in Comparative Religion.</i> In: Tore Ahlbäck (Hrsg.): <i>Approaching Religion</i> (= Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 17:1). Teil 1, Almqvist &amp; Wiksell International, Åbo 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9521203684" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 952-12-0368-4</a>, S. 207–214; Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents: Why We Believe in Souls, Gods, and Buddhas.</i> Oxford University Press, New York 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780195380026" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-538002-6</a>, S. 95.</span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text">Paul Foulquié: <i>Dictionnaire de la langue philosophique.</i> Presses Universitaires de France, Paris 1969, S. 174.</span> </li> <li id="cite_note-leftow-19"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-leftow_19-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-leftow_19-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-leftow_19-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Brian Leftow: <i>God, Concepts of.</i> In: <i>Routledge Encyclopedia of Philosophy.</i> Routledge, London 1998, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0415169178" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-415-16917-8</a>.</span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> S. 176; John Carman: <i>Majesty and Meekness.</i> S. 5.</span> </li> <li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Benson Saler, Charles A. Ziegler: <i>Atheism and the Apotheosis of Agency.</i> Temenos 42, 2 (2006), <span class="plainlinks-print"><a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a>&#160;<span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220497-1817%22&amp;key=cql">0497-1817</a></span></span>, S. 9. ( <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r246413598">.mw-parser-output .webarchiv-memento{color:var(--color-base,#202122)!important}</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120131115635/http://www.sus.utu.fi/temenos/articles/SALER_ZIEGLER_Temenos_42_2.pdf">PDF, 444 kB, 36 Seiten</a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 31. Januar 2012 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)).</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> Todd Tremlin: <i>Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion.</i> Oxford University Press, New York 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195305345" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-530534-5</a>, S. 12, S. 144.</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe etwa Daniel Dennett: <i>The Intentional Stance.</i> MIT Press, Cambridge 1993, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/026204093X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-262-04093-X</a>; William Bechtel: <i>Mental Mechanisms: Philosophical Perspectives on Cognitive Neuroscience.</i> Routledge, New York 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780805863338" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-8058-6333-8</a>, S. 15 ff.</span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> S. 23 f.</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Todd Tremlin: <i>Minds and Gods.</i> S. 101.</span> </li> <li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3616.</span> </li> <li id="cite_note-ludwig-3618f-27"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3618f_27-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3618f_27-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3618f_27-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3618 f.</span> </li> <li id="cite_note-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-28">↑</a></span> <span class="reference-text">H. P. Owen: <i>Concepts of Deity.</i> S. 4.</span> </li> <li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-29">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S.P.C.K., London 1975, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0281029024" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-281-02902-4</a>, S. 29 f.</span> </li> <li id="cite_note-30"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-30">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> S. 52; Todd Tremlin: <i>Minds and Gods.</i> S. 5; John Carman: <i>Majesty and Meekness.</i> S. 405.</span> </li> <li id="cite_note-31"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-31">↑</a></span> <span class="reference-text">Mark Morford, Robert Lenardon: <i>Classical Mythology.</i> Oxford University Press, New York 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780195308044" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-530804-4</a>, S. 138.</span> </li> <li id="cite_note-32"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-32">↑</a></span> <span class="reference-text">Bart D. Ehrman: <i>Lost Christianities.</i> Oxford University Press, New York 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195182499" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-518249-9</a>, S. 2; H. P. Owen: <i>Concepts of Deity.</i> S. 7.</span> </li> <li id="cite_note-33"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-33">↑</a></span> <span class="reference-text">Walter Hirschberg (Begr.), Wolfgang Müller (Red.): <i>Wörterbuch der Völkerkunde.</i> Neuausgabe, 2. Auflage, Reimer, Berlin 2005, S. 177 (Höchstes Wesen), 268 (Naturreligion).</span> </li> <li id="cite_note-34"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-34">↑</a></span> <span class="reference-text">Dieter Haller: <i>Dtv-Atlas Ethnologie.</i> 2. Auflage. dtv, München 2010, S. 240.</span> </li> <li id="cite_note-willis-18-35"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-willis-18_35-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-willis-18_35-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-willis-18_35-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-willis-18_35-3">d</a></sup></span> <span class="reference-text">Roy Willis (Hrsg.): <i>World Mythology.</i> Henry Holt, New York 1996, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0805049134" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8050-4913-4</a>, S. 18–19 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-36"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-36">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> Sheed and Ward, London 1958, S. 241 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-37"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-37">↑</a></span> <span class="reference-text">H. P. Owen: <i>God, Concepts of.</i> In: Donald Borchert (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Encyclopedia_of_Philosophy" title="Encyclopedia of Philosophy">Encyclopedia of Philosophy</a>.</i> Band 4. Thomson Gale, Detroit 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0028657845" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-02-865784-5</a>, S. 107–113, hier S. 108 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-38"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-38">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> Sheed and Ward, London 1958, S. 46 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-39"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-39">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> Sheed and Ward, London 1958, S. 42 (englisch).</span> </li> <li id="cite_note-40"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-40">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 40, 83.</span> </li> <li id="cite_note-41"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-41">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> Kapitel 2; Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3618.</span> </li> <li id="cite_note-42"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-42">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 52–56.</span> </li> <li id="cite_note-43"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-43">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Oswin_K%C3%B6hler" title="Oswin Köhler">Oswin Köhler</a>: <i>Gottesnamen und Gottesvorstellungen bei den Niloten.</i> In: Sociologus, Neue Folge / New Series, Vol. 6, No. 1 (1956), S. 34–44.</span> </li> <li id="cite_note-44"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-44">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 60–63.</span> </li> <li id="cite_note-45"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-45">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 53, 82, 96.</span> </li> <li id="cite_note-46"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-46">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 93 f.</span> </li> <li id="cite_note-47"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-47">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 124–129.</span> </li> <li id="cite_note-48"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-48">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 159, 162; Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3619.</span> </li> <li id="cite_note-49"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-49">↑</a></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3620.<br />Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 245.</span> </li> <li id="cite_note-50"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-50">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 262.</span> </li> <li id="cite_note-51"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-51">↑</a></span> <span class="reference-text">Aharon N. Varady: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r246413598"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20111003003520/http://www.simpletone.com/cdi/dogon.htm"><i>Dogon Cosmology and the Interface of Nature and Culture.</i></a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 3. Oktober 2011 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)</span> </li> <li id="cite_note-52"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-52">↑</a></span> <span class="reference-text">Georges Dumézil: <i>Les dieux souverains des Indo-Européens.</i> Gallimard, Paris 1986, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/2070295869" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2-07-029586-9</a>.</span> </li> <li id="cite_note-ludwig-3621-53"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3621_53-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3621_53-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3621_53-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3621.</span> </li> <li id="cite_note-ludwig-3622-54"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3622_54-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3622_54-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3622_54-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3622 f.</span> </li> <li id="cite_note-ludwig-3623-55"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3623_55-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-ludwig-3623_55-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Theodore Ludwig: <i>Gods and Goddesses.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 6, S. 3623.</span> </li> <li id="cite_note-56"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-56">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 419; John Carman: <i>Majesty and Meekness.</i> S. 143–152.</span> </li> <li id="cite_note-57"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-57">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 33.</span> </li> <li id="cite_note-58"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-58">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 48, 63.</span> </li> <li id="cite_note-morford-135ff-59"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-morford-135ff_59-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-morford-135ff_59-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-morford-135ff_59-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Mark Morford, Robert Lenardon: <i>Classical Mythology.</i> S. 135 ff.</span> </li> <li id="cite_note-60"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-60">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Gott (philosophisch).</i> In: Hans Jörg Sandkühler (Hrsg.): <i>Enzyklopädie Philosophie.</i> Band 1, Meiner, Hamburg 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3787314520" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7873-1452-0</a>, S. 796 f.</span> </li> <li id="cite_note-61"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-61">↑</a></span> <span class="reference-text">Paul Foulquié: <i>Dictionnaire de la langue philosophique.</i> S. 175; <i>Gott (philosophisch).</i> In: Hans Jörg Sandkühler (Hrsg.): <i>Enzyklopädie Philosophie.</i></span> </li> <li id="cite_note-62"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-62">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe etwa <i>Dieu.</i> In: Régis Jolivet: <i>Vocabulaire de la philosophie.</i> Emmanuel Vitte, 1966, S. 61.</span> </li> <li id="cite_note-63"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-63">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinrich M. Schmidinger&#58; <cite style="font-style:italic">Theismus</cite>. In: <a href="/wiki/Walter_Kasper" title="Walter Kasper">Walter Kasper</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic"><a href="/wiki/Lexikon_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Lexikon für Theologie und Kirche">Lexikon für Theologie und Kirche</a></cite>. 3. Auflage. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&#160;</span>9</span>. Herder, Freiburg im Breisgau 2000, <span style="white-space:nowrap">Sp.<span style="display:inline-block;width:.2em">&#160;</span>1389</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gott&amp;rft.atitle=Theismus&amp;rft.au=Heinrich+M.+Schmidinger&amp;rft.btitle=Lexikon+f%C3%BCr+Theologie+und+Kirche&amp;rft.date=2000&amp;rft.edition=3&amp;rft.genre=book&amp;rft.place=Freiburg+im+Breisgau&amp;rft.pub=Herder&amp;rft.volume=9" style="display:none">&#160;</span></span> </li> <li id="cite_note-64"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-64">↑</a></span> <span class="reference-text">Thomas Morris: <i>The God of Abraham, Isaac, and Anselm.</i> In: <i>Anselmian Explorations: Essays in Philosophical Theology.</i> University of Notre Dame Press, Notre Dame (Indiana) 1987, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0268006164" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-268-00616-4</a>. Zitiert in: John W. Cooper: <i>Panentheism: The Other God of the Philosophers.</i> Baker Academic, Grand Rapids 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0801027241" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8010-2724-1</a>, S. 14.</span> </li> <li id="cite_note-65"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-65">↑</a></span> <span class="reference-text">Ernest Campbell Mossner: <i>Deism.</i> In: Donald Borchert (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Philosophy.</i> Band 2, S. 680–693.</span> </li> <li id="cite_note-66"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-66">↑</a></span> <span class="reference-text">Philip Merlan: <i>Emanationism.</i> In: Donald Borchert (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Philosophy.</i> Band 3, S. 188 ff.</span> </li> <li id="cite_note-67"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-67">↑</a></span> <span class="reference-text">Charles Hartshorne, William Reese: <i>Philosophers Speak of God.</i> S. 243–257; John W. Cooper: <i>Panentheism: The Other God of the Philosophers.</i> S. 124 f.</span> </li> <li id="cite_note-68"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-68">↑</a></span> <span class="reference-text">Dirk Hutsebaut: <i>Anthropomorphic and Non-Anthropomorphic God Representations and Religious Cognitive Styles: An Empirical Study on a Sample of Adults with High Church Involvement.</i> In: Hans-Georg Zieberts u. a. (Hrsg.): <i>The Human Image of God.</i> Brill, Leiden 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9004120319" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 90-04-12031-9</a>, S. 363.</span> </li> <li id="cite_note-69"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-69">↑</a></span> <span class="reference-text">Jerome Arthur Stone: <i>Religious Naturalism Today: The Rebirth of a Forgotten Alternative.</i> State University of New York Press, Albany NY 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780791475379" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-7914-7537-9</a>, S. 11.</span> </li> <li id="cite_note-70"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-70">↑</a></span> <span class="reference-text">Jerome Arthur Stone: <i>Religious Naturalism Today.</i> S. 5 f., 10, 12</span> </li> <li id="cite_note-71"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-71">↑</a></span> <span class="reference-text">John Carman: <i>Majesty and Meekness.</i> S. 67, 91.</span> </li> <li id="cite_note-72"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-72">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 16.</span> </li> <li id="cite_note-73"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-73">↑</a></span> <span class="reference-text">Raffaele Pettazzoni: <i>The All-Knowing God.</i> S. 5 f., 15</span> </li> <li id="cite_note-74"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-74">↑</a></span> <span class="reference-text">Raffaele Pettazzoni: <i>The All-Knowing God.</i> S. 289, 292, 409.</span> </li> <li id="cite_note-mbiti-5-75"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-mbiti-5_75-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-mbiti-5_75-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 5.</span> </li> <li id="cite_note-76"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-76">↑</a></span> <span class="reference-text">Mircea Eliade: <i>Patterns in Comparative Religion.</i> S. 452, 462.</span> </li> <li id="cite_note-77"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-77">↑</a></span> <span class="reference-text">Raffaele Pettazzoni: <i>The All-Knowing God.</i> S. 149, 158, 57, 334; John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 7.</span> </li> <li id="cite_note-78"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-78">↑</a></span> <span class="reference-text">H. P. Owen: <i>God, Concepts of.</i> In: <i>Encyclopedia of Philosophy.</i> S. 111 f.</span> </li> <li id="cite_note-79"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-79">↑</a></span> <span class="reference-text">H. P. Owen: <i>God, Concepts of.</i> In: <i>Encyclopedia of Philosophy.</i> S. 110; John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 23.</span> </li> <li id="cite_note-80"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-80">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 25 f.</span> </li> <li id="cite_note-81"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-81">↑</a></span> <span class="reference-text">M. Chossat: <i>Dieu (connaissance naturelle de).</i> In: Alfred Vacant, Eugène Mangenot (Hrsg.): <i>Dictionnaire de théologie catholique.</i> Band 4, Letouzey et Ané, Paris 1911, Sp. 757.</span> </li> <li id="cite_note-82"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-82">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 15.</span> </li> <li id="cite_note-83"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-83">↑</a></span> <span class="reference-text">Mohammad Zia Ullah: <i>Islamic Concept of God.</i> Kegan Paul International, London 1984, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/071030076X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-7103-0076-X</a>, S. 19.</span> </li> <li id="cite_note-84"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-84">↑</a></span> <span class="reference-text">Søren Kierkegaard, David F. Swension (Übers.): <i>Philosophical Fragments.</i> Princeton University Press, Princeton 1936, S. 31.</span> </li> <li id="cite_note-85"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-85">↑</a></span> <span class="reference-text">John S. Mbiti: <i>Concepts of God in Africa.</i> S. 27 f.</span> </li> <li id="cite_note-86"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-86">↑</a></span> <span class="reference-text">John W. Cooper: <i>Panentheism: The Other God of the Philosophers.</i> S. 13 ff.</span> </li> <li id="cite_note-87"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-87">↑</a></span> <span class="reference-text">Charles Hartshorne, William L. Reese (Hrsg.): <i>Philosophers Speak of God.</i> University of Chicago Press, Amherst 1963. (Reprint: Humanity Books, 2000, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1573928151" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-57392-815-1</a>).</span> </li> <li id="cite_note-klimkeit-intro-88"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-klimkeit-intro_88-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-klimkeit-intro_88-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Hans-Joachim Klimkeit: <i>Götterbild in Kunst und Schrift.</i> S. 1–17.</span> </li> <li id="cite_note-89"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-89">↑</a></span> <span class="reference-text">Frederick Ferré: <i>In Praise of Anthropomorphism.</i> In: <i>International Journal for Philosophy of Religion.</i> 16 (1984), <span class="plainlinks-print"><a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a>&#160;<span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220020-7047%22&amp;key=cql">0020-7047</a></span></span>, S. 203–212.</span> </li> <li id="cite_note-90"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-90">↑</a></span> <span class="reference-text">Hans-Joachim Klimkeit: <i>Götterbild in Kunst und Schrift.</i> <a href="/wiki/Richard_H._Wilkinson" title="Richard H. Wilkinson">Richard H. Wilkinson</a>: <i>Die Welt der Götter im alten Ägypten.</i> Theiss, Stuttgart 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3806218196" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8062-1819-6</a>, S. 28, 45, S. 29.</span> </li> <li id="cite_note-91"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-91">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Thorkild_Jacobsen" title="Thorkild Jacobsen">Thorkild Jacobsen</a>: <i>The Treasures of Darkness.</i> Kapitel 2. Yale University Press, New Haven 1976, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0300018444" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-300-01844-4</a>.</span> </li> <li id="cite_note-92"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-92">↑</a></span> <span class="reference-text">Thorkild Jacobsen: <i>The Treasures of Darkness.</i> Kapitel 3, 4.</span> </li> <li id="cite_note-93"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-93">↑</a></span> <span class="reference-text">Thorkild Jacobsen: <i>The Treasures of Darkness.</i> Kapitel 5.</span> </li> <li id="cite_note-94"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-94">↑</a></span> <span class="reference-text">Zitiert in Hans-Joachim Klimkeit: <i>Götterbild in Kunst und Schrift.</i> S. 62.</span> </li> <li id="cite_note-wilkison-1-95"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-wilkison-1_95-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-wilkison-1_95-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Richard H. Wilkinson: <i>Die Welt der Götter im alten Ägypten.</i> Kapitel 1</span> </li> <li id="cite_note-wilkison-2-96"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-wilkison-2_96-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-wilkison-2_96-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Richard H. Wilkinson: <i>Die Welt der Götter im alten Ägypten.</i> Kapitel 2</span> </li> <li id="cite_note-97"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-97">↑</a></span> <span class="reference-text">Alain Daniélou: <i>Le polythéisme hindou.</i> S. 25 f. Buchet/Chastel, Paris 1960.</span> </li> <li id="cite_note-98"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-98">↑</a></span> <span class="reference-text">Alain Daniélou: <i>Le polythéisme hindou.</i> Teil 2. II, 2. V.</span> </li> <li id="cite_note-99"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-99">↑</a></span> <span class="reference-text">Alain Daniélou: <i>Le polythéisme hindou.</i> Teil 3.</span> </li> <li id="cite_note-100"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-100">↑</a></span> <span class="reference-text">Alain Daniélou: <i>Le polythéisme hindou.</i> S. 32 ff.; John Carman: <i>Majesty and Meekness.</i> S. 210.</span> </li> <li id="cite_note-101"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-101">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> S. 137 f.</span> </li> <li id="cite_note-102"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-102">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> S. 143 f., 162; Akira Sadakata: <i>Buddhist Cosmology: Philosophy and Origins.</i> Kapitel 6</span> </li> <li id="cite_note-103"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-103">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilkka Pyysiäinen: <i>Supernatural Agents.</i> Akira Sadakata: <i>Buddhist Cosmology: Philosophy and Origins.</i> Kosei, Tokio 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/4333016827" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 4-333-01682-7</a>, S. 157 f., S. 125 f., 164.</span> </li> <li id="cite_note-104"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-104">↑</a></span> <span class="reference-text">Mark Morford, Robert Lenardon: <i>Classical Mythology.</i> S. 26 f., 55 ff.</span> </li> <li id="cite_note-105"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-105">↑</a></span> <span class="reference-text">Mark Morford, Robert Lenardon: <i>Classical Mythology.</i> S. 663.</span> </li> <li id="cite_note-106"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-106">↑</a></span> <span class="reference-text">Helmer Ringgren: <i>Israelitische Religion</i> (= <i><a href="/wiki/Die_Religionen_der_Menschheit" title="Die Religionen der Menschheit">Die Religionen der Menschheit</a>.</i> Band 26). Kohlhammer, Stuttgart 1982, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3170049666" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-17-004966-6</a>, S. 37, 58; Oswald Loretz: <i>Ugarit und die Bibel.</i> Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1990, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/353408778X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-534-08778-X</a>, S. 73.</span> </li> <li id="cite_note-107"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-107">↑</a></span> <span class="reference-text">Oswald Loretz: <i>Ugarit und die Bibel.</i> S. 75–86.</span> </li> <li id="cite_note-108"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-108">↑</a></span> <span class="reference-text">Helmer Ringgren: <i>Israelitische Religion.</i> S, S. 39, 40 ff., 85</span> </li> <li id="cite_note-109"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-109">↑</a></span> <span class="reference-text">Helmer Ringgren: <i>Israelitische Religion.</i> S. 62–77.</span> </li> <li id="cite_note-110"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-110">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Maria_H%C3%B6fner" title="Maria Höfner">Maria Höfner</a>: <i>Die vorislamischen Religionen Arabiens.</i> In: <a href="/wiki/Christel_Matthias_Schr%C3%B6der" title="Christel Matthias Schröder">Christel Matthias Schröder</a> (Hrsg.): <i>Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer</i> (= <i>Die Religionen der Menschheit.</i> Band 10,2). Kohlhammer, Stuttgart 1970, S. 237–293.</span> </li> <li id="cite_note-111"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-111">↑</a></span> <span class="reference-text">Maria Höfner: <i>Die vorislamischen Religionen Arabiens.</i> S. 354–389.</span> </li> <li id="cite_note-jacobs-3457-112"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-jacobs-3457_112-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-jacobs-3457_112-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Louis Jacobs: <i>God: God in Postbiblical Judaism.</i> In: Lindsay Jones (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 5, S. 3457–3552.</span> </li> <li id="cite_note-jacobs-3550-113"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-jacobs-3550_113-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-jacobs-3550_113-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Louis Jacobs: <i>God: God in Postbiblical Judaism.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 5, S. 3550 ff.</span> </li> <li id="cite_note-114"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-114">↑</a></span> <span class="reference-text">Dirk Hartwig: <i>Der ‚Urvertrag‘: ein rabbinischer Diskurs im Koran</i>. In: Dirk Hartwig, Walter Homolka, Michael J. Marx, Angelika Neuwirth (Hrsg.): <i>„Im vollen Licht der Geschichte“. Die Wissenschaft des Judentums und die Anfänge der Koranforschung.</i> ERGON Verlag, 2008. S. 191. <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783899134780" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89913-478-0</a>.</span> </li> <li id="cite_note-115"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-115">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Josef_van_Ess" title="Josef van Ess">Josef van Ess</a>: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra: Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.</i> Band 4. De Gruyter, Berlin 1991–97, S. 365.</span> </li> <li id="cite_note-116"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-116">↑</a></span> <span class="reference-text">Josef van Ess: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra: Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.</i> Band 1. De Gruyter, Berlin 1991–97, S. 358–364.</span> </li> <li id="cite_note-117"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-117">↑</a></span> <span class="reference-text">Josef van Ess: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra: Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.</i> Band 4. De Gruyter, Berlin 1991–97, S. 441–444.</span> </li> <li id="cite_note-118"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-118">↑</a></span> <span class="reference-text">Vincent J. Cornell: <i>God: God in Islam.</i> In: <i>Encyclopedia of Religion.</i> Band 5, S. 3566.</span> </li> <li id="cite_note-119"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-119">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu Beispielen aus der frühislamischen Zeit siehe Heinz Halm: <i>Die islamische Gnosis. Die extreme Schia und die ʿAlawiten.</i> Zürich/München 1982, S. 54 und S. 73.</span> </li> <li id="cite_note-120"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-120">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Alfred_M%C3%A9traux" title="Alfred Métraux">Alfred Métraux</a>: <i>Voodoo in Haiti.</i> (<i>Le Vaudou haitien.</i> 1958) Gifkendorf 1994, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3926112395" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-926112-39-5</a>.</span> </li> <li id="cite_note-121"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-121">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Gott (philosophisch).</i> In: Hans Jörg Sandkühler (Hrsg.): <i>Enzyklopädie Philosophie.</i></span> </li> <li id="cite_note-shermer-122"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-shermer_122-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-shermer_122-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Michael Shermer: <i>How We Believe: Science, Skepticism, and the Search for God.</i> Holt, New York 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0805074791" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8050-7479-1</a>, S. 269, 273.</span> </li> <li id="cite_note-123"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-123">↑</a></span> <span class="reference-text">Bertrand Russell: <i>Is There a God?</i> In: John G. Slater (Hrsg.): <i>The Collected Papers of Bertrand Russell.</i> Band 11, Routledge, London 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0415094097" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-415-09409-7</a>, S. 543–548.</span> </li> <li id="cite_note-124"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-124">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe etwa Victor Stenger: <i>God: The Failed Hypothesis.</i> Prometheus, Amherst NY 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781591026525" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-59102-652-5</a>.</span> </li> <li id="cite_note-125"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-125">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Phil_Zuckerman" title="Phil Zuckerman">Phil Zuckerman</a>: <i>Atheism: Contemporary Rates and Patterns.</i> In: Michael Martin (Hrsg.): <i>The Cambridge Companion to Atheism.</i> Cambridge University Press, Cambridge 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521603676" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-60367-6</a> (<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r246413598"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20090612114443/http://www.pitzer.edu/academics/faculty/zuckerman/Ath-Chap-under-7000.pdf">PDF, 123 kB, 30 Seiten</a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 12. Juni 2009 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)).</span> </li> <li id="cite_note-126"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-126">↑</a></span> <span class="reference-text">Encyclopædia Britannica Online: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r246413598"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100318120229/http://www.britannica.com/EBchecked/topic/1581715/religion-Year-In-Review-2009/286517/Worldwide-Adherents-of-All-Religions"><i>Religion: Year In Review 2009.</i></a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 18. März 2010 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) 2010 (englisch; Rohtext-Version).</span> </li> <li id="cite_note-127"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-127">↑</a></span> <span class="reference-text">Eurobarometer Social values, Science and Technology 2005, S. 9 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/archives/ebs/ebs_225_report_en.pdf">PDF, 1,6 MB</a> auf ec.europa.eu).</span> </li> <li id="cite_note-128"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-128">↑</a></span> <span class="reference-text">Übersicht: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/nachschlagen/zahlen-und-fakten/europa/70645/religioeser-und-spiritueller-glaube"><i>Religiöser und spiritueller Glaube.</i></a> <a href="/wiki/Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a>, 20. Dezember 2011, abgerufen am 6. März 2019 (Quelle: Europäische Kommission: <i>Special Eurobarometer: Social values, Science and Technology.</i> Juni 2005).</span> </li> <li id="cite_note-spiegel-2019-17-40-129"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-spiegel-2019-17-40_129-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Dietmar_Pieper" title="Dietmar Pieper">Dietmar Pieper</a>: <i>„Der Himmel ist leer“.</i> In: <i><a href="/wiki/Der_Spiegel" title="Der Spiegel">Der Spiegel</a>.</i> Nr. 17, 20. April 2019, S. 40–48, hier S. 41 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.rkmg.ch/dok/05901">PDF: 1,4&#160;MB, 9&#160;Seiten</a> auf rkmg.ch; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://magazin.spiegel.de/SP/2019/17/163511987/index.html">online</a> hinter Paywall auf spiegel.de).</span> </li> <li id="cite_note-kunkel-130"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-kunkel_130-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-kunkel_130-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Kark A. Kunkel u. a.: <i>God Images: A Concept Map.</i> In: <i>Journal for the Scientific Study of Religion.</i> Band 38, Nr. 2, 1999, <span class="plainlinks-print"><a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a>&#160;<span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220021-8294%22&amp;key=cql">0021-8294</a></span></span>, S. 193–202.</span> </li> <li id="cite_note-131"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-131">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe etwa Mark Krejci: <i>Gender Comparison of God Schemas: A Multidimensional Scaling Analysis.</i> In: <i>Approaches to Uncovering the Latent Structure of Religious Concepts.</i> American Psychological Association, Los Angeles 1994. Zitiert in Kunkel (1999), S. 200.</span> </li> <li id="cite_note-132"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-132">↑</a></span> <span class="reference-text">Justin L. Barrett, Frank C. Keil: <i>Conceptualizing a Nonnatural Entity: Anthropomorphism in God Concepts.</i> In: <i>Cognitive Psychology.</i> Nr. 31, 1996, <span class="plainlinks-print"><a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a>&#160;<span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220010-0285%22&amp;key=cql">0010-0285</a></span></span>, S. 219–247 (<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r246413598"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20111015153129/http://www.wjh.harvard.edu/~lds/readinggroup/barrett1996.pdf">PDF, 210 kB, 29 Seiten</a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 15. Oktober 2011 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)); Justin L. Barrett: <i>Cognitive Constraints on Hindu Concepts of the Divine.</i> In: <i>Journal for the Scientific Study of Religion.</i> Band 37, Nr. 4, Dezember 1998, S. 608–619; Justin L. Barrett: <i>Dumb Gods, Petitionary Prayer and the Cognitive Science of Religion.</i> In: Ilkka Pyysiäinen, Veikko Anttonen: <i>Current Approaches in the Cognitive Science of Religion.</i> Continuum, London 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0826457096" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8264-5709-6</a>, S. 93–109.</span> </li> <li id="cite_note-133"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-133">↑</a></span> <span class="reference-text">Todd Tremlin: <i>Minds and Gods.</i> S. 94–100.</span> </li> <li id="cite_note-134"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-134">↑</a></span> <span class="reference-text">Todd Tremlin: <i>Minds and Gods.</i> S. 75–86.</span> </li> <li id="cite_note-135"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-135">↑</a></span> <span class="reference-text">Justin L. Barrett, Rebekah Richert: <i>Anthropomorphism or Preparedness? 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data-language-local-name="Ägyptisches Arabisch" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%97%E0%A7%B1%E0%A6%BE%E0%A6%A8" title="ভগৱান – Assamesisch" lang="as" hreflang="as" data-title="ভগৱান" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="Assamesisch" class="interlanguage-link-target"><span>অসমীয়া</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Dios" title="Dios – Asturisch" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Dios" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="Asturisch" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ay mw-list-item"><a href="https://ay.wikipedia.org/wiki/Tatitu" title="Tatitu – Aymara" lang="ay" hreflang="ay" data-title="Tatitu" data-language-autonym="Aymar aru" data-language-local-name="Aymara" class="interlanguage-link-target"><span>Aymar aru</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Tanr%C4%B1" title="Tanrı – Aserbaidschanisch" lang="az" hreflang="az" data-title="Tanrı" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="Aserbaidschanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%B1%DB%8C" title="تانری – Südaserbaidschanisch" lang="azb" hreflang="azb" data-title="تانری" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="Südaserbaidschanisch" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BE%D2%99%D0%B0%D0%B9" title="Хоҙай – Baschkirisch" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Хоҙай" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="Baschkirisch" class="interlanguage-link-target"><span>Башҡортса</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Bairisch" lang="bar" hreflang="bar" data-title="God" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="Bairisch" class="interlanguage-link-target"><span>Boarisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Dievs" title="Dievs – Samogitisch" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Dievs" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="Samogitisch" class="interlanguage-link-target"><span>Žemaitėška</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Dios" title="Dios – Zentralbikolano" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Dios" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Zentralbikolano" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Belarussisch" lang="be" hreflang="be" data-title="Бог" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="Belarussisch" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Weißrussisch (Taraschkewiza)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Бог" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Weißrussisch (Taraschkewiza)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Bulgarisch" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Бог" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="Bulgarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%87%E0%A4%B8%E0%A4%B0" title="परमेसर – Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="परमेसर" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bi mw-list-item"><a href="https://bi.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Bislama" lang="bi" hreflang="bi" data-title="God" data-language-autonym="Bislama" data-language-local-name="Bislama" class="interlanguage-link-target"><span>Bislama</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bjn mw-list-item"><a href="https://bjn.wikipedia.org/wiki/Tuhan" title="Tuhan – Banjaresisch" lang="bjn" hreflang="bjn" data-title="Tuhan" data-language-autonym="Banjar" data-language-local-name="Banjaresisch" class="interlanguage-link-target"><span>Banjar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%88%E0%A6%B6%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%B0" title="ঈশ্বর – Bengalisch" lang="bn" hreflang="bn" data-title="ঈশ্বর" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="Bengalisch" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Doue" title="Doue – Bretonisch" lang="br" hreflang="br" data-title="Doue" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="Bretonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Brezhoneg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Bog" title="Bog – Bosnisch" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Bog" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="Bosnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Tuhan" title="Tuhan – Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Tuhan" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%BD_(%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC)" title="Бурхан (монотеизм) – Russisches Burjatisch" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Бурхан (монотеизм)" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russisches Burjatisch" class="interlanguage-link-target"><span>Буряад</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9u" title="Déu – Katalanisch" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Déu" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="Katalanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BB%D0%B0" title="Дела – Tschetschenisch" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Дела" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="Tschetschenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Нохчийн</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Ginoo" title="Ginoo – Cebuano" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Ginoo" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="Cebuano" class="interlanguage-link-target"><span>Cebuano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%A7" title="خوا – Zentralkurdisch" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="خوا" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="Zentralkurdisch" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-co mw-list-item"><a href="https://co.wikipedia.org/wiki/Diu" title="Diu – Korsisch" lang="co" hreflang="co" data-title="Diu" data-language-autonym="Corsu" data-language-local-name="Korsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Corsu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/B%C5%AFh" title="Bůh – Tschechisch" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Bůh" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="Tschechisch" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cu mw-list-item"><a href="https://cu.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D1%8A" title="Богъ – Kirchenslawisch" lang="cu" hreflang="cu" data-title="Богъ" data-language-autonym="Словѣньскъ / ⰔⰎⰑⰂⰡⰐⰠⰔⰍⰟ" data-language-local-name="Kirchenslawisch" class="interlanguage-link-target"><span>Словѣньскъ / ⰔⰎⰑⰂⰡⰐⰠⰔⰍⰟ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D1%80%C4%83" title="Турă – Tschuwaschisch" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Турă" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="Tschuwaschisch" class="interlanguage-link-target"><span>Чӑвашла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Duw" title="Duw – Walisisch" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Duw" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="Walisisch" class="interlanguage-link-target"><span>Cymraeg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Gud_(monoteistisk)" title="Gud (monoteistisk) – Dänisch" lang="da" hreflang="da" data-title="Gud (monoteistisk)" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="Dänisch" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dag mw-list-item"><a href="https://dag.wikipedia.org/wiki/Naawuni" title="Naawuni – Dagbani" lang="dag" hreflang="dag" data-title="Naawuni" data-language-autonym="Dagbanli" data-language-local-name="Dagbani" class="interlanguage-link-target"><span>Dagbanli</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dga mw-list-item"><a href="https://dga.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Dagaare" lang="dga" hreflang="dga" data-title="God" data-language-autonym="Dagaare" data-language-local-name="Dagaare" class="interlanguage-link-target"><span>Dagaare</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Homa" title="Homa – Zazaki" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Homa" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target"><span>Zazaki</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ee mw-list-item"><a href="https://ee.wikipedia.org/wiki/Mawu" title="Mawu – Ewe" lang="ee" hreflang="ee" data-title="Mawu" data-language-autonym="Eʋegbe" data-language-local-name="Ewe" class="interlanguage-link-target"><span>Eʋegbe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CF%82" title="Θεός – Griechisch" lang="el" hreflang="el" data-title="Θεός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="Griechisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eml mw-list-item"><a href="https://eml.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Emilianisch" lang="egl" hreflang="egl" data-title="Dio" data-language-autonym="Emiliàn e rumagnòl" data-language-local-name="Emilianisch" class="interlanguage-link-target"><span>Emiliàn e rumagnòl</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Englisch" lang="en" hreflang="en" data-title="God" data-language-autonym="English" data-language-local-name="Englisch" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Dio" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="Esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dios" title="Dios – Spanisch" lang="es" hreflang="es" data-title="Dios" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="Spanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Jumal" title="Jumal – Estnisch" lang="et" hreflang="et" data-title="Jumal" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="Estnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Jainko_(monoteismo)" title="Jainko (monoteismo) – Baskisch" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Jainko (monoteismo)" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="Baskisch" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D8%AF%D8%A7" title="خدا – Persisch" lang="fa" hreflang="fa" data-title="خدا" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="Persisch" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Jumala" title="Jumala – Finnisch" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Jumala" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="Finnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Jummal" title="Jummal – Võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Jummal" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="Võro" class="interlanguage-link-target"><span>Võro</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fon mw-list-item"><a href="https://fon.wikipedia.org/wiki/Mawu" title="Mawu – Fon" lang="fon" hreflang="fon" data-title="Mawu" data-language-autonym="Fɔ̀ngbè" data-language-local-name="Fon" class="interlanguage-link-target"><span>Fɔ̀ngbè</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Dieu" title="Dieu – Französisch" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Dieu" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="Französisch" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fur mw-list-item"><a href="https://fur.wikipedia.org/wiki/Diu" title="Diu – Friaulisch" lang="fur" hreflang="fur" data-title="Diu" data-language-autonym="Furlan" data-language-local-name="Friaulisch" class="interlanguage-link-target"><span>Furlan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/God_(monote%C3%AFsme)" title="God (monoteïsme) – Westfriesisch" lang="fy" hreflang="fy" data-title="God (monoteïsme)" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="Westfriesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Dia" title="Dia – Irisch" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Dia" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="Irisch" class="interlanguage-link-target"><span>Gaeilge</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Bondj%C3%A9" title="Bondjé – Französisch-Guayana Kreolisch" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Bondjé" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Französisch-Guayana Kreolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/Dia" title="Dia – Gälisch (Schottland)" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Dia" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="Gälisch (Schottland)" class="interlanguage-link-target"><span>Gàidhlig</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus – Galicisch" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Deus" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="Galicisch" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Tup%C3%A3" title="Tupã – Guaraní" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Tupã" data-language-autonym="Avañe&#039;ẽ" data-language-local-name="Guaraní" class="interlanguage-link-target"><span>Avañe'ẽ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gom mw-list-item"><a href="https://gom.wikipedia.org/wiki/Deu" title="Deu – Goa-Konkani" lang="gom" hreflang="gom" data-title="Deu" data-language-autonym="गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni" data-language-local-name="Goa-Konkani" class="interlanguage-link-target"><span>गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gor mw-list-item"><a href="https://gor.wikipedia.org/wiki/Eya" title="Eya – Gorontalo" lang="gor" hreflang="gor" data-title="Eya" data-language-autonym="Bahasa Hulontalo" data-language-local-name="Gorontalo" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Hulontalo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-got mw-list-item"><a href="https://got.wikipedia.org/wiki/%F0%90%8C%B2%F0%90%8C%BF%F0%90%8C%B8" title="𐌲𐌿𐌸 – Gotisch" lang="got" hreflang="got" data-title="𐌲𐌿𐌸" data-language-autonym="𐌲𐌿𐍄𐌹𐍃𐌺" data-language-local-name="Gotisch" class="interlanguage-link-target"><span>𐌲𐌿𐍄𐌹𐍃𐌺</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%88%E0%AA%B6%E0%AB%8D%E0%AA%B5%E0%AA%B0" title="ઈશ્વર – Gujarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="ઈશ્વર" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="Gujarati" class="interlanguage-link-target"><span>ગુજરાતી</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gv mw-list-item"><a href="https://gv.wikipedia.org/wiki/Jee" title="Jee – Manx" lang="gv" hreflang="gv" data-title="Jee" data-language-autonym="Gaelg" data-language-local-name="Manx" class="interlanguage-link-target"><span>Gaelg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Allah" title="Allah – Haussa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Allah" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="Haussa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hak mw-list-item"><a href="https://hak.wikipedia.org/wiki/Song-ti" title="Song-ti – Hakka" lang="hak" hreflang="hak" data-title="Song-ti" data-language-autonym="客家語 / Hak-kâ-ngî" data-language-local-name="Hakka" class="interlanguage-link-target"><span>客家語 / Hak-kâ-ngî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%9C%D7%95%D7%94%D7%99%D7%9D" title="אלוהים – Hebräisch" lang="he" hreflang="he" data-title="אלוהים" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="Hebräisch" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%B0" title="ईश्वर – Hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="ईश्वर" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="Hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Fidschi-Hindi" lang="hif" hreflang="hif" data-title="God" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="Fidschi-Hindi" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Bog" title="Bog – Kroatisch" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Bog" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="Kroatisch" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Bondye" title="Bondye – Haiti-Kreolisch" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Bondye" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="Haiti-Kreolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Isten" title="Isten – Ungarisch" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Isten" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="Ungarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B1%D5%BD%D5%BF%D5%BE%D5%A1%D5%AE" title="Աստված – Armenisch" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Աստված" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="Armenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Deo" title="Deo – Interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Deo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="Interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Tuhan" title="Tuhan – Indonesisch" lang="id" hreflang="id" data-title="Tuhan" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="Indonesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Deo" title="Deo – Interlingue" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Deo" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="Interlingue" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingue</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ig mw-list-item"><a href="https://ig.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Igbo" lang="ig" hreflang="ig" data-title="God" data-language-autonym="Igbo" data-language-local-name="Igbo" class="interlanguage-link-target"><span>Igbo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Dios" title="Dios – Ilokano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Dios" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="Ilokano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-inh mw-list-item"><a href="https://inh.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%8C%D0%BB%D0%B0" title="Даьла – Inguschisch" lang="inh" hreflang="inh" data-title="Даьла" data-language-autonym="ГӀалгӀай" data-language-local-name="Inguschisch" class="interlanguage-link-target"><span>ГӀалгӀай</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Deo" title="Deo – Ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Deo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="Ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Gu%C3%B0" title="Guð – Isländisch" lang="is" hreflang="is" data-title="Guð" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="Isländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Italienisch" lang="it" hreflang="it" data-title="Dio" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="Italienisch" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%94%AF%E4%B8%80%E7%A5%9E" title="唯一神 – Japanisch" lang="ja" hreflang="ja" data-title="唯一神" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="Japanisch" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Hyang" title="Hyang – Javanisch" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Hyang" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="Javanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%A6%E1%83%9B%E1%83%94%E1%83%A0%E1%83%97%E1%83%98" title="ღმერთი – Georgisch" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ღმერთი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="Georgisch" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kab mw-list-item"><a href="https://kab.wikipedia.org/wiki/Yillu" title="Yillu – Kabylisch" lang="kab" hreflang="kab" data-title="Yillu" data-language-autonym="Taqbaylit" data-language-local-name="Kabylisch" class="interlanguage-link-target"><span>Taqbaylit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbd mw-list-item"><a href="https://kbd.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%85%D1%8C%D1%8D" title="Тхьэ – Kabardinisch" lang="kbd" hreflang="kbd" data-title="Тхьэ" data-language-autonym="Адыгэбзэ" data-language-local-name="Kabardinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Адыгэбзэ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/%C6%90s%C9%94" title="Ɛsɔ – Kabiyé" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Ɛsɔ" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiyé" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kcg mw-list-item"><a href="https://kcg.wikipedia.org/wiki/A%CC%B1gwaza" title="A̱gwaza – Tyap" lang="kcg" hreflang="kcg" data-title="A̱gwaza" data-language-autonym="Tyap" data-language-local-name="Tyap" class="interlanguage-link-target"><span>Tyap</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D2%9A%D2%B1%D0%B4%D0%B0%D0%B9" title="Құдай – Kasachisch" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Құдай" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="Kasachisch" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%96%E1%9F%92%E1%9E%9A%E1%9F%87%E2%80%8B%E1%9E%87%E1%9E%B6%E1%9E%98%E1%9F%92%E1%9E%85%E1%9E%B6%E1%9E%9F%E1%9F%8B" title="ព្រះ​ជាម្ចាស់ – Khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="ព្រះ​ជាម្ចាស់" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="Khmer" class="interlanguage-link-target"><span>ភាសាខ្មែរ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%ED%95%98%EB%8A%90%EB%8B%98" title="하느님 – Koreanisch" lang="ko" hreflang="ko" data-title="하느님" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="Koreanisch" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ks mw-list-item"><a href="https://ks.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%DB%84%D8%AF%D8%A7%DB%92" title="خۄداے – Kaschmiri" lang="ks" hreflang="ks" data-title="خۄداے" data-language-autonym="कॉशुर / کٲشُر" data-language-local-name="Kaschmiri" class="interlanguage-link-target"><span>कॉशुर / کٲشُر</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Xweda" title="Xweda – Kurdisch" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Xweda" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="Kurdisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kurdî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Duw" title="Duw – Kornisch" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Duw" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="Kornisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kernowek</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus – Latein" lang="la" hreflang="la" data-title="Deus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="Latein" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Ladino" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Dio" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="Ladino" class="interlanguage-link-target"><span>Ladino</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Gott" title="Gott – Luxemburgisch" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Gott" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="Luxemburgisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lëtzebuergesch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Lingua Franca Nova" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="Dio" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="Lingua Franca Nova" class="interlanguage-link-target"><span>Lingua Franca Nova</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lij mw-list-item"><a href="https://lij.wikipedia.org/wiki/D%C3%AA" title="Dê – Ligurisch" lang="lij" hreflang="lij" data-title="Dê" data-language-autonym="Ligure" data-language-local-name="Ligurisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ligure</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/D%C3%AE" title="Dî – Ladinisch" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Dî" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ladin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Dio_(monoteesim)" title="Dio (monoteesim) – Lombardisch" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Dio (monoteesim)" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="Lombardisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lombard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ln mw-list-item"><a href="https://ln.wikipedia.org/wiki/Nz%C3%A1mbe" title="Nzámbe – Lingala" lang="ln" hreflang="ln" data-title="Nzámbe" data-language-autonym="Lingála" data-language-local-name="Lingala" class="interlanguage-link-target"><span>Lingála</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Dievas" title="Dievas – Litauisch" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Dievas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="Litauisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Dievs" title="Dievs – Lettisch" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Dievs" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="Lettisch" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Andriamanitra_(tokana)" title="Andriamanitra (tokana) – Malagasy" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Andriamanitra (tokana)" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="Malagasy" class="interlanguage-link-target"><span>Malagasy</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-min mw-list-item"><a href="https://min.wikipedia.org/wiki/Tuhan" title="Tuhan – Minangkabau" lang="min" hreflang="min" data-title="Tuhan" data-language-autonym="Minangkabau" data-language-local-name="Minangkabau" class="interlanguage-link-target"><span>Minangkabau</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Mazedonisch" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Бог" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="Mazedonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%A6%E0%B5%88%E0%B4%B5%E0%B4%82" title="ദൈവം – Malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="ദൈവം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="Malayalam" class="interlanguage-link-target"><span>മലയാളം</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%BD" title="Бурхан – Mongolisch" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Бурхан" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="Mongolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Монгол</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%B0" title="ईश्वर – Marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="ईश्वर" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="Marathi" class="interlanguage-link-target"><span>मराठी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Tuhan" title="Tuhan – Malaiisch" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Tuhan" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="Malaiisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Dius" title="Dius – Mirandesisch" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Dius" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="Mirandesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Mirandés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%96%E1%80%94%E1%80%BA%E1%80%86%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B8%E1%80%9B%E1%80%BE%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%9E%E1%80%81%E1%80%84%E1%80%BA" title="ဖန်ဆင်းရှင်သခင် – Birmanisch" lang="my" hreflang="my" data-title="ဖန်ဆင်းရှင်သခင်" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="Birmanisch" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-myv mw-list-item"><a href="https://myv.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%B7" title="Паз – Ersja-Mordwinisch" lang="myv" hreflang="myv" data-title="Паз" data-language-autonym="Эрзянь" data-language-local-name="Ersja-Mordwinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Эрзянь</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D8%A7%D8%AF%D8%A7" title="خادا – Masanderanisch" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="خادا" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="Masanderanisch" class="interlanguage-link-target"><span>مازِرونی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Gott" title="Gott – Niederdeutsch" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Gott" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="Niederdeutsch" class="interlanguage-link-target"><span>Plattdüütsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Niedersächsisch" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="God" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="Niedersächsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nedersaksies</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%B0" title="ईश्वर – Nepalesisch" lang="ne" hreflang="ne" data-title="ईश्वर" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="Nepalesisch" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%B0" title="ईश्वर – Newari" lang="new" hreflang="new" data-title="ईश्वर" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="Newari" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाल भाषा</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/God_(monothe%C3%AFsme)" title="God (monotheïsme) – Niederländisch" lang="nl" hreflang="nl" data-title="God (monotheïsme)" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="Niederländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Gud" title="Gud – Norwegisch (Nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Gud" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="Norwegisch (Nynorsk)" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Gud" title="Gud – Norwegisch (Bokmål)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Gud" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="Norwegisch (Bokmål)" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nqo mw-list-item"><a href="https://nqo.wikipedia.org/wiki/%DF%8A%DF%9F%DF%8A%DF%AB" title="ߊߟߊ߫ – N’Ko" lang="nqo" hreflang="nqo" data-title="ߊߟߊ߫" data-language-autonym="ߒߞߏ" data-language-local-name="N’Ko" class="interlanguage-link-target"><span>ߒߞߏ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nrm mw-list-item"><a href="https://nrm.wikipedia.org/wiki/D%C3%B9u" title="Dùu – Normannisch" lang="nrf" hreflang="nrf" data-title="Dùu" data-language-autonym="Nouormand" data-language-local-name="Normannisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nouormand</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nso mw-list-item"><a href="https://nso.wikipedia.org/wiki/Modimo" title="Modimo – Nord-Sotho" lang="nso" hreflang="nso" data-title="Modimo" data-language-autonym="Sesotho sa Leboa" data-language-local-name="Nord-Sotho" class="interlanguage-link-target"><span>Sesotho sa Leboa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Dieu" title="Dieu – Okzitanisch" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Dieu" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="Okzitanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-olo mw-list-item"><a href="https://olo.wikipedia.org/wiki/Jumal" title="Jumal – Olonetzisch" lang="olo" hreflang="olo" data-title="Jumal" data-language-autonym="Livvinkarjala" data-language-local-name="Olonetzisch" class="interlanguage-link-target"><span>Livvinkarjala</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-om mw-list-item"><a href="https://om.wikipedia.org/wiki/Waaqa" title="Waaqa – Oromo" lang="om" hreflang="om" data-title="Waaqa" data-language-autonym="Oromoo" data-language-local-name="Oromo" class="interlanguage-link-target"><span>Oromoo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-os mw-list-item"><a href="https://os.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%83%D1%8B%D1%86%D0%B0%D1%83" title="Хуыцау – Ossetisch" lang="os" hreflang="os" data-title="Хуыцау" data-language-autonym="Ирон" data-language-local-name="Ossetisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ирон</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B0%E0%A9%B1%E0%A8%AC" title="ਰੱਬ – Punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਰੱਬ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pcd mw-list-item"><a href="https://pcd.wikipedia.org/wiki/Diu" title="Diu – Picardisch" lang="pcd" hreflang="pcd" data-title="Diu" data-language-autonym="Picard" data-language-local-name="Picardisch" class="interlanguage-link-target"><span>Picard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pih mw-list-item"><a href="https://pih.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Pitcairn-Englisch" lang="pih" hreflang="pih" data-title="God" data-language-autonym="Norfuk / Pitkern" data-language-local-name="Pitcairn-Englisch" class="interlanguage-link-target"><span>Norfuk / Pitkern</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/B%C3%B3g" title="Bóg – Polnisch" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Bóg" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="Polnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/De" title="De – Piemontesisch" lang="pms" hreflang="pms" data-title="De" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="Piemontesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D8%AF%D8%A7" title="خدا – Westliches Panjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="خدا" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Westliches Panjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87" title="الله – Paschtu" lang="ps" hreflang="ps" data-title="الله" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="Paschtu" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus – Portugiesisch" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Deus" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="Portugiesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Apuyaya" title="Apuyaya – Quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Apuyaya" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="Quechua" class="interlanguage-link-target"><span>Runa Simi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rm mw-list-item"><a href="https://rm.wikipedia.org/wiki/Dieu" title="Dieu – Rätoromanisch" lang="rm" hreflang="rm" data-title="Dieu" data-language-autonym="Rumantsch" data-language-local-name="Rätoromanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Rumantsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rmy mw-list-item"><a href="https://rmy.wikipedia.org/wiki/Devel" title="Devel – Vlax-Romani" lang="rmy" hreflang="rmy" data-title="Devel" data-language-autonym="Romani čhib" data-language-local-name="Vlax-Romani" class="interlanguage-link-target"><span>Romani čhib</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Dumnezeu" title="Dumnezeu – Rumänisch" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Dumnezeu" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="Rumänisch" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-roa-rup mw-list-item"><a href="https://roa-rup.wikipedia.org/wiki/Dumnidz%C4%83" title="Dumnidză – Aromunisch" lang="rup" hreflang="rup" data-title="Dumnidză" data-language-autonym="Armãneashti" data-language-local-name="Aromunisch" class="interlanguage-link-target"><span>Armãneashti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Russisch" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Бог" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="Russisch" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Russinisch" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Бог" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="Russinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rw mw-list-item"><a href="https://rw.wikipedia.org/wiki/Imana" title="Imana – Kinyarwanda" lang="rw" hreflang="rw" data-title="Imana" data-language-autonym="Ikinyarwanda" data-language-local-name="Kinyarwanda" class="interlanguage-link-target"><span>Ikinyarwanda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%83" title="ईश्वरः – Sanskrit" lang="sa" hreflang="sa" data-title="ईश्वरः" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="Sanskrit" class="interlanguage-link-target"><span>संस्कृतम्</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D2%A5%D0%B0%D1%80%D0%B0" title="Таҥара – Jakutisch" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Таҥара" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="Jakutisch" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%9C%E1%B1%9A%E1%B1%A5%E1%B1%9F%E1%B1%B8%E1%B1%AD" title="ᱜᱚᱥᱟᱸᱭ – Santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱜᱚᱥᱟᱸᱭ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="Santali" class="interlanguage-link-target"><span>ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Diu" title="Diu – Sizilianisch" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Diu" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="Sizilianisch" class="interlanguage-link-target"><span>Sicilianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Schottisch" lang="sco" hreflang="sco" data-title="God" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="Schottisch" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D8%AF%D8%A7" title="خدا – Sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="خدا" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="Sindhi" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Bog" title="Bog – Serbokroatisch" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Bog" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="Serbokroatisch" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%AF%E0%B7%99%E0%B7%80%E0%B7%92%E0%B6%BA%E0%B6%B1%E0%B7%8A%E0%B7%80%E0%B7%84%E0%B6%B1%E0%B7%8A%E0%B7%83%E0%B7%9A" title="දෙවියන්වහන්සේ – Singhalesisch" lang="si" hreflang="si" data-title="දෙවියන්වහන්සේ" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="Singhalesisch" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/God" title="God – einfaches Englisch" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="God" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="einfaches Englisch" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Boh" title="Boh – Slowakisch" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Boh" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="Slowakisch" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Bog" title="Bog – Slowenisch" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Bog" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="Slowenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Mwari" title="Mwari – Shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Mwari" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="Shona" class="interlanguage-link-target"><span>ChiShona</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ABndia" title="Perëndia – Albanisch" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Perëndia" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="Albanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Serbisch" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Бог" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="Serbisch" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ss mw-list-item"><a href="https://ss.wikipedia.org/wiki/Nkulunkulu" title="Nkulunkulu – Swazi" lang="ss" hreflang="ss" data-title="Nkulunkulu" data-language-autonym="SiSwati" data-language-local-name="Swazi" class="interlanguage-link-target"><span>SiSwati</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-st mw-list-item"><a href="https://st.wikipedia.org/wiki/Tumelo" title="Tumelo – Süd-Sotho" lang="st" hreflang="st" data-title="Tumelo" data-language-autonym="Sesotho" data-language-local-name="Süd-Sotho" class="interlanguage-link-target"><span>Sesotho</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-stq mw-list-item"><a href="https://stq.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Saterfriesisch" lang="stq" hreflang="stq" data-title="God" data-language-autonym="Seeltersk" data-language-local-name="Saterfriesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Seeltersk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Gud" title="Gud – Schwedisch" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Gud" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="Schwedisch" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Mungu" title="Mungu – Suaheli" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Mungu" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="Suaheli" class="interlanguage-link-target"><span>Kiswahili</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-szl mw-list-item"><a href="https://szl.wikipedia.org/wiki/B%C5%AFg" title="Bůg – Schlesisch (Wasserpolnisch)" lang="szl" hreflang="szl" data-title="Bůg" data-language-autonym="Ślůnski" data-language-local-name="Schlesisch (Wasserpolnisch)" class="interlanguage-link-target"><span>Ślůnski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AE%B5%E0%AF%81%E0%AE%B3%E0%AF%8D" title="கடவுள் – Tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="கடவுள்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="Tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%A6%E0%B1%87%E0%B0%B5%E0%B1%81%E0%B0%A1%E0%B1%81" title="దేవుడు – Telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="దేవుడు" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="Telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%83%D0%B4%D0%BE" title="Худо – Tadschikisch" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Худо" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="Tadschikisch" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9E%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B9%80%E0%B8%9B%E0%B9%87%E0%B8%99%E0%B9%80%E0%B8%88%E0%B9%89%E0%B8%B2" title="พระเป็นเจ้า – Thailändisch" lang="th" hreflang="th" data-title="พระเป็นเจ้า" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="Thailändisch" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Diyos" title="Diyos – Tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Diyos" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="Tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tpi mw-list-item"><a href="https://tpi.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Neumelanesisch" lang="tpi" hreflang="tpi" data-title="God" data-language-autonym="Tok Pisin" data-language-local-name="Neumelanesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Tok Pisin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Tanr%C4%B1" title="Tanrı – Türkisch" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Tanrı" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="Türkisch" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ts mw-list-item"><a href="https://ts.wikipedia.org/wiki/Xikwembu" title="Xikwembu – Tsonga" lang="ts" hreflang="ts" data-title="Xikwembu" data-language-autonym="Xitsonga" data-language-local-name="Tsonga" class="interlanguage-link-target"><span>Xitsonga</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B9" title="Ходай – Tatarisch" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Ходай" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="Tatarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tum badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="lesenswerter Artikel"><a href="https://tum.wikipedia.org/wiki/Chiuta" title="Chiuta – Tumbuka" lang="tum" hreflang="tum" data-title="Chiuta" data-language-autonym="ChiTumbuka" data-language-local-name="Tumbuka" class="interlanguage-link-target"><span>ChiTumbuka</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tw mw-list-item"><a href="https://tw.wikipedia.org/wiki/Awurade" title="Awurade – Twi" lang="tw" hreflang="tw" data-title="Awurade" data-language-autonym="Twi" data-language-local-name="Twi" class="interlanguage-link-target"><span>Twi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ug mw-list-item"><a href="https://ug.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%DB%95%DA%AD%D8%B1%D9%89" title="تەڭرى – Uigurisch" lang="ug" hreflang="ug" data-title="تەڭرى" data-language-autonym="ئۇيغۇرچە / Uyghurche" data-language-local-name="Uigurisch" class="interlanguage-link-target"><span>ئۇيغۇرچە / Uyghurche</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3" title="Бог – Ukrainisch" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Бог" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="Ukrainisch" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%AE%D8%AF%D8%A7" title="خدا – Urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="خدا" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="Urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Xudo" title="Xudo – Usbekisch" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Xudo" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="Usbekisch" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Dio" title="Dio – Venetisch" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Dio" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="Venetisch" class="interlanguage-link-target"><span>Vèneto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Jumal" title="Jumal – Wepsisch" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Jumal" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="Wepsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Vepsän kel’</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Thi%C3%AAn_Ch%C3%BAa" title="Thiên Chúa – Vietnamesisch" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Thiên Chúa" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="Vietnamesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vls mw-list-item"><a href="https://vls.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Westflämisch" lang="vls" hreflang="vls" data-title="God" data-language-autonym="West-Vlams" data-language-local-name="Westflämisch" class="interlanguage-link-target"><span>West-Vlams</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vo mw-list-item"><a href="https://vo.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Volapük" lang="vo" hreflang="vo" data-title="God" data-language-autonym="Volapük" data-language-local-name="Volapük" class="interlanguage-link-target"><span>Volapük</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wa mw-list-item"><a href="https://wa.wikipedia.org/wiki/Bon_Diu" title="Bon Diu – Wallonisch" lang="wa" hreflang="wa" data-title="Bon Diu" data-language-autonym="Walon" data-language-local-name="Wallonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Walon</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Diyos" title="Diyos – Waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Diyos" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="Waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wo mw-list-item"><a href="https://wo.wikipedia.org/wiki/Y%C3%A0lla" title="Yàlla – Wolof" lang="wo" hreflang="wo" data-title="Yàlla" data-language-autonym="Wolof" data-language-local-name="Wolof" class="interlanguage-link-target"><span>Wolof</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%EF%BC%88%E4%B8%80%E7%A5%9E%E6%95%99%EF%BC%89" title="神(一神教) – Wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="神(一神教)" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="Wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xh mw-list-item"><a href="https://xh.wikipedia.org/wiki/UThixo" title="UThixo – Xhosa" lang="xh" hreflang="xh" data-title="UThixo" data-language-autonym="IsiXhosa" data-language-local-name="Xhosa" class="interlanguage-link-target"><span>IsiXhosa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%A6%E1%83%9D%E1%83%A0%E1%83%9D%E1%83%9C%E1%83%97%E1%83%98" title="ღორონთი – Mingrelisch" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="ღორონთი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="Mingrelisch" class="interlanguage-link-target"><span>მარგალური</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%92%D7%90%D7%98" title="גאט – Jiddisch" lang="yi" hreflang="yi" data-title="גאט" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="Jiddisch" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zea mw-list-item"><a href="https://zea.wikipedia.org/wiki/God" title="God – Seeländisch" lang="zea" hreflang="zea" data-title="God" data-language-autonym="Zeêuws" data-language-local-name="Seeländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Zeêuws</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E_(%E4%B8%80%E7%A5%9E%E6%95%99)" title="神 (一神教) – Chinesisch" lang="zh" hreflang="zh" data-title="神 (一神教)" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="Chinesisch" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Si%C5%8Dng-t%C3%A8" title="Siōng-tè – Min Nan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Siōng-tè" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="Min Nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8A%E5%B8%9D" title="上帝 – Kantonesisch" lang="yue" hreflang="yue" data-title="上帝" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="Kantonesisch" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zu mw-list-item"><a href="https://zu.wikipedia.org/wiki/UNkulunkulu" title="UNkulunkulu – Zulu" lang="zu" hreflang="zu" data-title="UNkulunkulu" data-language-autonym="IsiZulu" data-language-local-name="Zulu" class="interlanguage-link-target"><span>IsiZulu</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q190#sitelinks-wikipedia" title="Links auf Artikel in anderen Sprachen bearbeiten" class="wbc-editpage">Links bearbeiten</a></span></div> </div> </nav> </div> </div> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> Diese Seite wurde zuletzt am 23. 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