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<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Kabbala – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"7ed4d035-3eab-46f7-8153-08d154ae8262","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Kabbala","wgTitle":"Kabbala","wgCurRevisionId":250638147,"wgRevisionId":250638147,"wgArticleId":23156,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":["Kabbala", "Jüdische Mythologie","Jüdische Richtung","Mystik (Judentum)","Jüdische Kultur"],"wgPageViewLanguage":"de","wgPageContentLanguage":"de","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Kabbala","wgRelevantArticleId":23156,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":250638147,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"de","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"de"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage", "wgULSisCompactLinksEnabled":true,"wgVector2022LanguageInHeader":false,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q123006","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.gadget.citeRef":"ready","ext.gadget.defaultPlainlinks":"ready","ext.gadget.dewikiCommonHide":"ready","ext.gadget.dewikiCommonLayout":"ready","ext.gadget.dewikiCommonStyle":"ready","ext.gadget.NavFrame":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready", "ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.createNewSection","ext.gadget.WikiMiniAtlas","ext.gadget.OpenStreetMap","ext.gadget.CommonsDirekt","ext.gadget.donateLink","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); 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border-bottom-width: 1px; font-size:95%; margin-bottom:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="Vorlage_Begriffsklärungshinweis"><div class="noviewer noresize bksicon" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/25px-Disambig-dark.svg.png" decoding="async" width="25" height="19" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/38px-Disambig-dark.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/50px-Disambig-dark.svg.png 2x" data-file-width="444" data-file-height="340" /></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div role="navigation"> Der Titel dieses Artikels ist mehrdeutig. Weitere Bedeutungen sind unter <a href="/wiki/Kabbala_(Begriffskl%C3%A4rung)" class="mw-disambig" title="Kabbala (Begriffsklärung)">Kabbala (Begriffsklärung)</a> aufgeführt.</div> </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Tree_of_Life,_Medieval_horizonal_ausgerichtet.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Tree_of_Life%2C_Medieval_horizonal_ausgerichtet.jpg/220px-Tree_of_Life%2C_Medieval_horizonal_ausgerichtet.jpg" decoding="async" width="220" height="303" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Tree_of_Life%2C_Medieval_horizonal_ausgerichtet.jpg 1.5x" data-file-width="253" data-file-height="348" /></a><figcaption>Mann, der einen Baum mit den zehn <a href="/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a> hält – Abbildung aus dem Buch Portae Lucis (‚Die Pforten des Lichts‘) von <a href="/wiki/Johannes_Reuchlin" title="Johannes Reuchlin">Johannes Reuchlin</a> (lateinische Übersetzung des Werkes Scha’arej ora von <a href="/wiki/Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef ben Abraham Gikatilla</a> (1248–1305) durch <a href="/wiki/Paul_Ritz" title="Paul Ritz">Paul Riccius</a> (Augsburg, 1516))</figcaption></figure> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Pyrenees_topographic_map-es.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f1/Pyrenees_topographic_map-es.svg/300px-Pyrenees_topographic_map-es.svg.png" decoding="async" width="300" height="178" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f1/Pyrenees_topographic_map-es.svg/450px-Pyrenees_topographic_map-es.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f1/Pyrenees_topographic_map-es.svg/600px-Pyrenees_topographic_map-es.svg.png 2x" data-file-width="3200" data-file-height="1900" /></a><figcaption>Der geographische Raum, in dem die bedeutenden kabbalistischen Texte im <a href="/wiki/Hochmittelalter" title="Hochmittelalter">Hochmittelalter</a>, dem <a href="/wiki/13._Jahrhundert" title="13. Jahrhundert">13. Jahrhundert</a> entstanden: <a href="/wiki/Okzitanien_(Verwaltungsregion)" title="Okzitanien (Verwaltungsregion)">Okzitanien</a> mit dem <a href="/wiki/Languedoc" title="Languedoc">Languedoc</a> und <a href="/wiki/Katalonien" title="Katalonien">Katalonien</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Kabbalistic_Prayer_Book.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Kabbalistic_Prayer_Book.jpg/220px-Kabbalistic_Prayer_Book.jpg" decoding="async" width="220" height="330" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Kabbalistic_Prayer_Book.jpg/330px-Kabbalistic_Prayer_Book.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Kabbalistic_Prayer_Book.jpg/440px-Kabbalistic_Prayer_Book.jpg 2x" data-file-width="533" data-file-height="800" /></a><figcaption>Kabbalistisches Gebetbuch aus Italien, 1803, <a href="/wiki/J%C3%BCdisches_Museum_der_Schweiz" title="Jüdisches Museum der Schweiz">Jüdisches Museum der Schweiz</a></figcaption></figure> Die Kabbala (auch Kabbalah, <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">.mw-parser-output .Hebr{font-size:115%}</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r183723573">.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}</style>Qabbaláh), übersetzt „das Überlieferte“, ist in ihrem klassischen Verständnis eine kulturelle Ausdrucksform der <a href="/wiki/Mystik" title="Mystik">mystischen</a> Tradition des <a href="/wiki/Judentum" title="Judentum">Judentums</a><a href="#cite_note-1">[1]</a> und bezeichnet sowohl bestimmte („kabbalistische“) überlieferte Lehren als auch bestimmte überlieferte Schriften.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Sie steht in einer jahrhundertelangen <a href="/wiki/M%C3%BCndliche_%C3%9Cberlieferung" title="Mündliche Überlieferung">mündlichen Überlieferung</a>, deren Wurzeln sich in der <a href="/wiki/Tora" title="Tora">Tora</a> bzw. im <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a>, der <a href="/wiki/Heilige_Schriften" title="Heilige Schriften">Heiligen Schrift</a> der <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdischen Religion</a>, aber auch der frühen <a href="/wiki/Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">rabbinischen Literatur</a> finden. Unabhängig von vielfältigen früheren Einflüssen entstand die klassische Kabbala Anfang des <a href="/wiki/13._Jahrhundert" title="13. Jahrhundert">13. Jahrhunderts</a> in dem geographischen Raum <a href="/wiki/Languedoc" title="Languedoc">Languedoc</a> und Nordspanien. Der entscheidende <a href="/wiki/Autor" title="Autor">Autor</a> für die ihm nachfolgenden Schriften wird in <a href="/wiki/Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Isaak dem Blinden</a> (1160–1235) aus <a href="/wiki/Narbonne" title="Narbonne">Narbonne</a> gesehen. Dessen Schüler brachten seine Lehren nach <a href="/wiki/Girona" title="Girona">Girona</a>, wo bald ein kabbalistischer <a href="/wiki/Soziale_Gruppe" title="Soziale Gruppe">Zirkel</a> entstand.<a href="#cite_note-3">[3]</a> <a href="/wiki/Abraham_ben_Isaak_von_Narbonne" title="Abraham ben Isaak von Narbonne">Abraham ben Isaak von Narbonne</a>, dessen Schwiegersohn <a href="/wiki/Abraham_ben_David_von_Posqui%C3%A8res" title="Abraham ben David von Posquières">Abraham ben David</a> aus <a href="/wiki/Posqui%C3%A8res" class="mw-redirect" title="Posquières">Posquières</a> und die beiden Söhne des Abraham ben Isaaks aus Narbonne, der besagte <a href="/wiki/Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Jitzchak Saggi Nahor</a> (‚Der Blinde‘) und sein Bruder David Saggi Nahor, waren aber letztlich allesamt Vorläufer und maßgeblich für das Entstehen der Kabbala verantwortlich.<a href="#cite_note-4">[4]</a> Das erste wichtige Werk, war das <a href="/wiki/Pseudoepigraphie" class="mw-redirect" title="Pseudoepigraphie">pseudepigraphisch</a> verfasste <a href="/wiki/Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sēfer ha-Bahir</a> aus dem 12. Jahrhundert in Südfrankreich, es folgten als weitere „literarische Meilensteine“ das <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sēfer ha-Sōhar</a>, das im 13. Jahrhundert auftauchte und dann in der „goldenen Ära von <a href="/wiki/Safed#Alhambra-Edikt,_jüdische_Gelehrsamkeit_und_Osmanisches_Reich" title="Safed">Safed</a>“, im 15. und 16. Jahrhundert mit den dort entstandenen Texten, die das Zentrum der <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">lurianischen</a> Kabbala bildeten.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Viele Kabbalisten, insbesondere in den frühen Jahrhunderten ihrer Entwicklung, waren tief im <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmudstudium</a> verwurzelt.<a href="#cite_note-6">[6]</a> <div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="de" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Inhaltsverzeichnis</h2><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Ziele_der_Kabbala">1 Ziele der Kabbala</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-2"><a href="#Der_Begriff_Kabbala_und_zentrale_Annahme">2 Der Begriff Kabbala und zentrale Annahme</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-3"><a href="#Lehren,_Praktiken_und_Fragestellungen">3 Lehren, Praktiken und Fragestellungen</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-4"><a href="#Grafische_Darstellung_des_Lebensbaumes">3.1 Grafische Darstellung des Lebensbaumes</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-5"><a href="#Kabbalistische_Ehrennamen_(Auswahl)">4 Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-6"><a href="#Kabbala_und_Midrasch">5 Kabbala und Midrasch</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-7"><a href="#Kabbala_und_Gnosis">6 Kabbala und Gnosis</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-8"><a href="#Geschichte_der_Kabbala">7 Geschichte der Kabbala</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-9"><a href="#Vorbemerkungen">7.1 Vorbemerkungen</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-10"><a href="#Vorkabbalistische_Zeit_und_die_Hekhalot-Literatur">7.2 Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-11"><a href="#Entwicklung_im_12._Jahrhundert_und_hohes_Mittelalter">7.3 Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-12"><a href="#Ausbreitung_im_14._Jahrhundert">7.4 Ausbreitung im 14. Jahrhundert</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-13"><a href="#Der_Sohar">7.5 Der Sohar</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-14"><a href="#16._Jahrhundert:_Lurianische_Kabbala_in_Safed,_Schule_um_Isaac_ben_Solomon_Luria_Ashkenazi">7.6 16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-15"><a href="#Entstehung_einer_christlichen_Kabbala">7.7 Entstehung einer christlichen Kabbala</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-16"><a href="#17._bis_19._Jahrhundert:_Chassidismus,_Bedeutungsverlust">7.8 17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-17"><a href="#Entstehung_der_hermetischen_Kabbala">7.9 Entstehung der hermetischen Kabbala</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-18"><a href="#20._Jahrhundert:_Systematische_Lehre,_„Hollywood-Kabbala“_und_„New-Age-Kabbala“">7.10 20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala“ und „New-Age-Kabbala“</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-19"><a href="#Kabbala_und_Okkultismus,_Magie">7.11 Kabbala und Okkultismus, Magie</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-20"><a href="#Literatur">8 Literatur</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-21"><a href="#Weblinks">9 Weblinks</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-22"><a href="#Einzelnachweise">10 Einzelnachweise</a></li> </ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ziele_der_Kabbala">Ziele der Kabbala</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=1" title="Abschnitt bearbeiten: Ziele der Kabbala" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=1" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ziele der Kabbala">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Basis kabbalistischer Traditionen ist die Suche des Menschen nach der Erfahrung einer <a href="/wiki/Unmittelbarkeit" title="Unmittelbarkeit">unmittelbaren</a> Beziehung zu Gott.<a href="#cite_note-7">[7]</a><a href="#cite_note-8">[8]</a> Im Zentrum der kabbalistischen Vorstellung steht also das Streben des Mystikers, eine <a href="/wiki/Emotion" title="Emotion">emotionale</a>, erfahrungsmäßige und <a href="/wiki/Mentalit%C3%A4t" title="Mentalität">mentale</a> Vereinigung mit der Gottheit zu erreichen und die Kluft zwischen ihr und der physischen Welt, in die der Mystiker eingepflanzt ist und <a href="/wiki/Gott" title="Gott">Gott</a> zu verringern.<a href="#cite_note-9">[9]</a> Der <a href="/wiki/Adept_(Sch%C3%BCler)" title="Adept (Schüler)">Adept</a> nimmt die gesamte physische <a href="/wiki/Realit%C3%A4t" title="Realität">Realität</a> und die darin enthaltenen <a href="/wiki/Ph%C3%A4nomen" title="Phänomen">Phänomene</a> als ein ‚<a href="/wiki/Symbol" title="Symbol">symbolisches</a> System‘ wahr, das die <a href="/wiki/Offenbarung#Begriffsverwendung_in_der_Bibel" title="Offenbarung">Offenbarung</a> Gottes in der Welt widerspiegelt. Er versucht, durch Beobachtung in sie einzudringen und das göttliche Wesen zu offenbaren, das in allem, was war und ist, verborgen sei. Auf diese Weise versucht der Kabbalist, die Höhen <a href="/wiki/Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spiritueller</a> <a href="/wiki/Vollkommenheit" title="Vollkommenheit">Vollkommenheit</a> zu erreichen, seine <a href="/wiki/Seele#Judentum" title="Seele">Seele</a> zu ihrer göttlichen höchsten Wurzel zurückzubringen, an der Gottheit festzuhalten und in sie einbezogen zu werden. <a href="/wiki/Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a> sieht, dass „(…) Normale <a href="/wiki/Gebet_(Judentum)" title="Gebet (Judentum)">Gebete</a> [werden] mit einer Ausrichtung auf Gott verbunden [sind], die zu einer Vereinigung mit Gott führen soll. Das heißt, man versucht, seine Seele dabei auszurichten, eine Meditation zu machen, um aufzusteigen in die göttlichen Welten.(…)“<a href="#cite_note-10">[10]</a> Ein Ziel der mystisch-kabbalistischen Erfahrung in der <a href="/wiki/Meditation" title="Meditation">Meditation</a> ist es, die Einheit der ‚göttlichen Kräfte‘ (Sephiroth) durch Ausgleich der inneren Gegensätze zu fördern<a href="#cite_note-11">[11]</a> und eine ausführliche Beschreibung der ‚offenbarten Gottheit‘, in den Sephiroth zu liefern.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Dabei werden die <a href="/wiki/Symbol" title="Symbol">Symbole</a> des Lebensbaums (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ חיים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) mit seinen zehn Sephiroth (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">səfīrōt) eng mit der Kabbala verbunden. In dieser Symbolik beschreibt die Kabbalistik, die ‚innere Verfasstheit der Gottheit‘, die Kräfte, die in Allem wirken, zu erkennen, um ihnen näher zu kommen und dadurch Gott in dieser Welt sichtbar werden oder wirken zu lassen.<a href="#cite_note-13">[13]</a> Für den Kabbalisten befindet sich das erweiterte Bewusstsein, die mystische Erfahrung, der <a href="/wiki/Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">außergewöhnliche Bewusstseinszustand</a> (ABZ), im ‚<a href="/wiki/Gegenwart#Psychologie" title="Gegenwart">Hier und Jetzt</a>‘, weil die ‚innere Verfasstheit der Gottheit‘, das ‚unendliche Licht‘, hier sei.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Es gibt verschiedene kabbalistische Schriften und Schulen, aber keine Dogmatik oder abprüfbare Lehrinhalte, also keine allgemeingültige kabbalistische Lehre.<a href="#cite_note-15">[15]</a> Des Weiteren gibt es eine reichhaltige schriftliche Überlieferung zum Teil gegensätzlicher kabbalistischer Strömungen (beispielsweise die <a href="/wiki/Ekstase" title="Ekstase">ekstatische</a> und die <a href="/wiki/Theosophie" title="Theosophie">theosophische</a> Richtung in der älteren Kabbala). Als bedeutendstes Schriftwerk der Kabbala gilt der <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sohar</a>, ein <a href="/wiki/Pseudepigraphie" title="Pseudepigraphie">pseudepigraphisches</a> Werk aus der theosophischen Richtung der älteren Kabbala. Die schriftliche Überlieferung und Produktion der Kabbala enthält auch <a href="/wiki/Gnostizismus" class="mw-redirect" title="Gnostizismus">gnostische</a>, <a href="/wiki/Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">neuplatonische</a> und <a href="/wiki/Christentum" title="Christentum">christliche</a> Elemente. Seit <a href="/wiki/Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Pico della Mirandola</a><a href="#cite_note-16">[16]</a> (15. Jahrhundert) wird die Kabbala auch in nichtjüdischen Kreisen fortgeführt (vgl. <a href="/wiki/Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">Christliche Kabbala</a>, <a href="/wiki/Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">Hermetische Kabbala</a>). <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Begriff_Kabbala_und_zentrale_Annahme">Der Begriff Kabbala und zentrale Annahme</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=2" title="Abschnitt bearbeiten: Der Begriff Kabbala und zentrale Annahme" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=2" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Der Begriff Kabbala und zentrale Annahme">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Bezeichnung Kabbala (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה</bdi></bdo>) geht auf den hebräischen <a href="/wiki/Wortstamm" title="Wortstamm">Wortstamm</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קבל</bdi></bdo> (qbl) zurück und bedeutet ‚Empfangen‘, ‚Erhalten‘. Ursprünglich konnte das Wort Kabbala allgemein jegliche <a href="/wiki/Tradition" title="Tradition">Überlieferung</a> bezeichnen, insbesondere als jüdische Überlieferung aber die Offenbarung der Tora an <a href="/wiki/Mose" title="Mose">Mose</a> am <a href="/wiki/Sinai_(Berg)" title="Sinai (Berg)">Sinai</a>. So beginnen die <a href="/wiki/Spr%C3%BCche_der_V%C3%A4ter" title="Sprüche der Väter">Sprüche der Väter</a> aus der <a href="/wiki/Mischna" title="Mischna">Mischna</a>: <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ</bdi></bdo> ‚Moscheh [Mose] empfing die Tora am Sinai und überlieferte sie <a href="/wiki/Josua,_der_Sohn_Nuns" title="Josua, der Sohn Nuns">Jehoschua</a> [Josua]‘. Wahrscheinlich ist der Begriff „Kabbala“ erstmalig implizit um das Jahr 1200 von Isaak dem Blinden verwendet worden. Durch ihn und seine Schule breitete er sich in der Provence und späterhin im spanisch-katalanischen Raum weiter aus. In den erhaltenen Quellen des Rabbiners kommt der Begriff „Kabbala“ jedoch explizit nicht vor. Denn aus einer Schrift des in der Tradition der spanisch-südfranzösischen Schulen lehrenden Rabbiners <a href="/wiki/Meir_ben_Solomon_Abi-Sahula" title="Meir ben Solomon Abi-Sahula">Meir ben Solomon Abi-Sahula</a> aus dem Jahr 1330 ging hervor, dass die Verbindung der „Kabbala“ mit einer theosophischen Mystik ungefähr aus der Zeit Isaaks des Blinden bzw. dessen am Ende des 12. Jahrhunderts verstorbenen Vaters Abraham ben Isaak entstammte. So schrieb Meir ben Salomo: „(…) alle diese Dinge unserem Verständnis gemäß zu erforschen und in Bezug auf sie den Weg zu verfolgen, den die eingeschlagen haben, die in unsere Generation und den uns vorangehenden Generationen seit nunmehr 200 Jahren me-qabbalim heißen(…)“. Mit dieser Bezeichnung meinte er die Kabbalisten und erwähnte in seinen weiteren Ausführungen auch die Lehre von den zehn Sephirot.<a href="#cite_note-17">[17]</a> Ab dem <a href="/wiki/Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> wird diese Bezeichnung „für eine bestimmte <a href="/wiki/Spekulation_(Philosophie)" title="Spekulation (Philosophie)">spekulative</a> Richtung und eine mit ihr verbundene Frömmigkeitsform des Judentums“ verwandt.<a href="#cite_note-maier-s12f-18">[18]</a> Im Hauptteil des <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sohar</a> wird das Wort Kabbala nicht verwendet, erscheint aber in späteren Teilen wie Ra'aya Meheimna und dem <a href="/w/index.php?title=Sefer_ha-Tiqunim&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sefer ha-Tiqunim (Seite nicht vorhanden)">Sefer ha-Tiqunim</a>.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Ab dem Beginn des 14. Jahrhunderts setzte sich die Bezeichnung Kabbala gegenüber anderen damals gebräuchlichen Begriffen, die Ähnliches bedeuteten, durch.<a href="#cite_note-20">[20]</a> Das jüdische Mittelalter in seiner <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Diaspora" title="Jüdische Diaspora">Diaspora</a> suchte ein „nicht <a href="/wiki/Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorphes</a> Gottesbild“, dass es gestattete, Gott als „Ursache allen <a href="/wiki/Ontologie" title="Ontologie">Seins</a>“ und das „absolut <a href="/wiki/Das_Eine" title="Das Eine">Eine</a>“ zu durchdringen.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Es ist der nicht anthropomorphe Gott, <a href="/wiki/Ein_Sof" class="mw-redirect" title="Ein Sof">Ein Sof</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אין סוף</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ēyn sōf), ohne Ende oder außerhalb räumlicher oder zeitlicher Grenzen.<a href="#cite_note-22">[22]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lehren,_Praktiken_und_Fragestellungen">Lehren, Praktiken und Fragestellungen</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=3" title="Abschnitt bearbeiten: Lehren, Praktiken und Fragestellungen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=3" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Lehren, Praktiken und Fragestellungen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Kabbalistic_Tree_of_Life_(Sephiroth).svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/250px-Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png" decoding="async" width="250" height="484" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/375px-Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg/500px-Kabbalistic_Tree_of_Life_%28Sephiroth%29.svg.png 2x" data-file-width="372" data-file-height="720" /></a><figcaption>„Baum der <a href="/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a>“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ חיים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) mit den aus dem <a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">En sof</a> herausströmenden ‚göttlichen Kräften‘ (Sephira) und zwischen den 10 Sephiroth befinden sich 22 Zinnoroth</figcaption></figure> Beeinflusst u. a. von neuplatonischen Vorstellungen, entwickelte sich in den Texten der „klassischen Kabbala“ (<a href="/wiki/Sefer_Bahir" class="mw-redirect" title="Sefer Bahir">Sefer Bahir</a>, <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sohar</a>) die Annahme, dass ein als gänzlich imperzeptibel imaginierter Gott (<a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">En Sof</a>), die unüberwindbare Distanz zur Welt des Menschen dadurch überwindet, dass er ‚göttliche Kräfte‘ (Sephiroth)<a href="#cite_note-23">[23]</a> zu <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">səfīrōt, deutsch ‚Aufzählung‘ oder ‚Zählen‘ hier im Sinne von „Sphäre“, „Dimension“<a href="#cite_note-24">[24]</a>) aus sich herausströmen, emanieren lässt. Es sind die ‚göttliche Kräfte‘ (Sephiroth), die bestimmte Wirkungsaspekte Gottes für den Menschen repräsentieren. In ihrer hierarchischen Strukturierung wirken sie aufeinander und auf die Welt ein. Der Mystiker kann sich von diesen Strukturen meditativ anrühren lassen und in der Erfüllung der Tora, als der göttlichen Ordnung, entsprechen.<a href="#cite_note-25">[25]</a><a href="#cite_note-26">[26]</a> Es lässt sich eine „theoretische“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קבלה עיונית</bdi></bdo>) und eine „praktische Kabbala“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קבלה מעשית</bdi></bdo>) unterscheiden bzw. klassifizieren. Die „theoretische Kabbala“ beschreibt u. a. die Selbstoffenbarung Gottes in seinen zehn Wirkungskräften, durch die <a href="/wiki/Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a> aus dem <a href="/wiki/Das_Eine" title="Das Eine">göttlichen Einen</a> (<a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">En Sof</a>, <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אין סוף</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ēyn sōf) kommt es zur Selbstschöpfung oder Selbstoffenbarung.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Basierend auf dem Sohar behandelt die „theoretische Kabbala“ hauptsächlich die Dynamik der spirituellen Bereiche, insbesondere der „vier Welten der Sephiroth“, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עולמות</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">olamot), das sind: <ul><li>die Olam Atzilut (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עולם אצילות</bdi></bdo> ‚die Welt der Erhabenheit‘ ‚Ausstrahlung‘ ‚Intuition‘ ‚Illumination<a href="#cite_note-28">[28]</a>‘),</li> <li>die Olam Briyah (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עולם בריאה</bdi></bdo> ‚die Welt der Schöpfung‘ ‚Kontemplation‘),</li> <li>die Olam Jetzirah (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עולם יצירה</bdi></bdo> ‚die Welt der Formgebung‘ ‚Gestaltung‘ ‚Imagination‘),</li> <li>die Olam Asiyah (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עולם עשיה</bdi></bdo> ‚die Welt der Tat‘ ‚Tätigkeit‘ ‚Reaktion‘)</li></ul> sowie den <a href="/wiki/Engel#Engel_im_Judentum" title="Engel">Engeln</a>, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַלְאׇכִים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">mal’ākhîm).<a href="#cite_note-29">[29]</a><a href="#cite_note-30">[30]</a> Der Begriff der „praktische Kabbala“ steht u. a. auch Synonym für eine Form der <a href="/wiki/Magie" title="Magie">Magie</a>, so haben etwa die hebräische Buchstaben und Worte (<a href="/wiki/Gematrie" title="Gematrie">Gematrie</a>) eine große Bedeutung, denen eine magische Kraft zugeschrieben wird. <ul><li>Entsprechungen von Oben und Unten: In dem mehrbändigen <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sefer ha-Sohar</a> (<bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הזהר</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Sefer ha-Sohar)<a href="#cite_note-31">[31]</a>, einem der Hauptwerke der Kabbala, das im 13. Jahrhundert in Spanien entstanden ist und eine theosophischen Richtung in der Kabbala vertritt, wird beschrieben, dass das „Unten“, die „untere Welt“, der „untere Mensch“ untrennbar mit der vollkommenen „oberen Welt“ oder dem „oberen Menschen“ verbunden sei. Nach kabbalistischer Ansicht hat Gott alles, was er im Universum geschaffen hat, auch am Menschen geschaffen. Hieraus ergibt sich ein Weltbild der wechselseitigen Entsprechungen von Oben und Unten. Hierin wird der kabbalistische Grundgedanke von <a href="/wiki/Mikrokosmos" title="Mikrokosmos">Mikro-</a> und <a href="/wiki/Makrokosmos" title="Makrokosmos">Makrokosmos</a> deutlich. Die ganze „untere“ Welt wurde demnach nach dem Vorbild der „oberen“ gemacht und jeder Mensch an sich ist ein Universum im Kleinen. Der körperlichen Gestalt des Menschen kommt hierbei eine universelle Bedeutung zu, denn Gott selbst wird in der Tradition der jüdischen Mystik mit letzter Konsequenz <a href="/wiki/Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorph</a> gedacht. Die Vollkommenheit des göttlichen Makrokosmos personifiziert sich hierbei im Menschen, welcher als Mikrokosmos zwar unvollkommen, aber dennoch ein Abbild des himmlischen Urmenschen <a href="/wiki/Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a> (<bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אָדָם קַדמוֹן</bdi></bdo>) darstellt. Gott als das Grenzenlose und Ewige benötigt das von ihm geschaffene Mittlerwesen des Menschen, um durch die „zehn geistigen Kräfte“ (<bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> <a href="/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a>) seine göttliche Allmacht wirken zu lassen.<a href="#cite_note-32">[32]</a></li></ul> <ul><li>Der Weltenbaum: Schon im <a href="/wiki/Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer ha-Jetzira</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר יצירה</bdi></bdo>) werden erstmalig die zehn Sephirot beschrieben.<a href="#cite_note-33">[33]</a> Die zehn Sephiroth sind die göttlichen <a href="/wiki/Potenz_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Potenz (Philosophie)">Urpotenzen</a>, welche in der Form des <a href="/wiki/Lebensbaum_(Kabbala)" class="mw-redirect" title="Lebensbaum (Kabbala)">kabbalistischen Weltenbaumes</a>, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ חיים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) alle Ebenen des Seins durchragen. Dieser Weltenbaum mit dem darin verbundenen Menschen stellt den verkörperten Organismus des Universums dar. Diese elementare Verflechtung des Menschen in ein göttliches Universalsystem verdeutlicht nach kabbalistischer Ansicht auch das gegenseitige Beeinflussungspotential der göttlichen und der menschlichen Ebene. – Der Mensch steht unter dem ganzheitlichen Einfluss universaler Kräfte, kann diese aber seinerseits beeinflussen.<a href="#cite_note-34">[34]</a> <a href="/wiki/Philip_Berg" title="Philip Berg">Philip S. Berg</a> sah in den Sephiroth eine Abfolge von „zehn Energiefeldern“, zwischen Gott und den Menschen. Die Sephiroth ließen sich als „spirituelle Transformatoren“ begreifen. Jede Sephira verfügt über „besondere Qualitäten“ und stellt eine „Lektion“ dar, die sich der Adept aneignen kann und in dem Maße, in dem er jede Sephira besetzt, steigert er auch sein „spirituelles Fassungsvermögen“. Dabei zeigt der „Baum des Lebens“, eine „spiegelverkehrte Anordnung“ (<a href="/wiki/Latein" title="Latein">lateinisch</a> arbor inversus). Die höchste Sefphra Kether, die Krone, ist in dem <a href="/wiki/Metapher" title="Metapher">Metapher</a>, die „Wurzel des Baumes“ und nährt sich von den göttlichen Emanationen. Diese Sephiroth ist der „spirituelle Transformator“, der die „göttliche Energie oder Licht“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">or)<a href="#cite_note-35">[35]</a> drosselt, bis sie in einer „erträglichen Intensität“ in der Malkuth ankommt. Dabei sind die zehn Sephiroth in potenzieller Form im Menschen angelegt, damit der Mensch sich mit „spiritueller Arbeit diese erweckt und beherrscht“.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Auch der Theologe, Judaist und fundierte Kenner der Kabbala <a href="/wiki/Mario_Javier_Sab%C3%A1n" title="Mario Javier Sabán">Mario Javier Sabán</a><a href="#cite_note-37">[37]</a> sieht die Sephiroth als „spezifische energetische Dimensionen“ (<a href="/wiki/Spanische_Sprache" title="Spanische Sprache">spanisch</a> dimensiones energéticas específicas)<a href="#cite_note-38">[38]</a><a href="#cite_note-39">[39]</a> an. Die Zinnoroth (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">zinnerot, deutsch ‚drehen‘ ‚wickeln‘ ‚verknüpfen‘<a href="#cite_note-40">[40]</a>) zeigen eine Art „Verbindung“ oder „Verhältnis“ zwischen den einzelnen Sephiroth an. So stehen diese in einem gestaltbildenden Verhältnis zueinander und sind durch eben bestimmte Zinnoroth („Kanäle“, „Pfadlinien“) miteinander verbunden.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Während die Sephiroth die grundlegenden Aspekte des Göttlichen darstellen, sind die Zinnoroth die Verbindungen oder Beziehungen zwischen den verschiedenen Sephiroth; sie repräsentieren den Fluss von ‚göttlicher Energie‘ und ‚spirituellen Erfahrungen‘. Die Zinnoroth vermitteln gewissermaßen die Interaktionen zwischen den einzelnen Sephiroth und bringen das ‚göttliche Licht‘ in einem strukturierten System von <a href="/wiki/Kausalit%C3%A4t" title="Kausalität">Ursachen und Wirkungen</a> hervor. Einige Kabbalisten verstehen die Zinnoroth als die „Kanäle“ oder „Flüsse“ des ‚göttlichen Lichts‘, die es ermöglichen, dass die Sephiroth miteinander kommunizieren und interagieren. Sie sind weniger als eigenständige Emanationen zu verstehen, sondern eher als Verbindungen und Vermittler, die den Fluss des göttlichen Lichts von einer Sephira zur nächsten sicherstellen.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Die Zahl der Zinneroth variiert je nach der spezifischen Tradition und Interpretation, aber in der klassischen Darstellung gibt es insgesamt 22 Pfade, die die 10 Sephiroth miteinander verbinden. Der Begriff selbst hat seinen Ursprung in der Sohar-Tradition oder in späteren kabbalistischen Kommentaren, die sich mit den Verbindungen zwischen den Sephiroth befassen.</li></ul> <ul><li>Überwindung des gewohnten „Alltags-Ich“: Wie häufiger in der Mystik geht es dabei um den bewussten und selbst gesteuerten Übergang in eine <a href="/wiki/Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a>, also um einen Weg, über das gewohnte „Alltags-Ich“<a href="#cite_note-43">[43]</a> hinauszugehen, dessen Beschränkungen zu <a href="/wiki/Transzendenz" title="Transzendenz">transzendieren</a>. Dazu gibt es verschiedene Techniken, die sich als <a href="/wiki/Geheimlehre" class="mw-redirect" title="Geheimlehre">Geheimlehren</a>, die studiert und erfahren werden, überliefern. Diese <a href="/wiki/Initiation" title="Initiation">initiatorische</a> Erfahrung vermittelte sich anfänglich in einer zunächst rein <a href="/wiki/M%C3%BCndliche_%C3%9Cberlieferung" title="Mündliche Überlieferung">mündlichen</a>, später <a href="/wiki/Schriftliche_%C3%9Cberlieferung" title="Schriftliche Überlieferung">schriftlichen Überlieferung</a>. In der Kabbala wird auch heute noch die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler als wesentlich gesehen. Kabbalistische Erfahrung soll die „Grenze zwischen Subjekt und Objekt“ aufheben können.<a href="#cite_note-44">[44]</a><a href="#cite_note-45">[45]</a></li></ul> <ul><li>Stufen der Weisheit: Nach jüdischer Tradition gelangten nur vier Weise zu Lebzeiten ins Paradies und von diesen kehrte allein <a href="/wiki/Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Rabbi Akiba</a> unversehrt zurück. Den meisten gelingen nur ein paar Tritte auf der <a href="/wiki/Jakobsleiter_(Bibel)" title="Jakobsleiter (Bibel)">Himmelsleiter</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סֻלַּם יַעֲקֹב</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">sullām jaʿakow)<a href="#cite_note-46">[46]</a> oder das Öffnen einiger weniger Tore. Jedoch behalten, so die kabbalistische Lehre, alle Suchenden und Lernenden ihre besonderen erlangten Fähigkeiten und sollen sie nach außerbiblischer Tradition sogar vererben können (<a href="/wiki/Deuterokanonisch" title="Deuterokanonisch">deuterokanonisches</a> Buch <a href="/wiki/Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Ben Sira</a>: "Wenn er auf sie (die Weisheit) vertraut, wird er sie erben, und seine Nachkommen werden an ihr Anteil haben." <a href="/wiki/Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Sir</a> 4,16 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Sir4%2C16">EU</a>). So soll der <a href="/wiki/Segen#Altes_Testament" title="Segen">Segen</a> – <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בְּרָכָה</bdi></bdo> <a href="/wiki/Bracha" title="Bracha">Bəracha</a> – entstehen.<div style="clear:both;"></div><a href="#cite_note-47">[47]</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Grafische_Darstellung_des_Lebensbaumes">Grafische Darstellung des Lebensbaumes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=4" title="Abschnitt bearbeiten: Grafische Darstellung des Lebensbaumes" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=4" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Grafische Darstellung des Lebensbaumes">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Darstellung des kabbalistische Lebensbaumes hat Vorläufer in der <a href="/wiki/Assyrische_Mythologie" title="Assyrische Mythologie">assyrischen Mythologie</a>.<a href="#cite_note-48">[48]</a> Versuche kabbalistische Inhalte in Diagrammform darzustellen wurden von <a href="/wiki/David_ben_Jehuda_he-Chassid" title="David ben Jehuda he-Chassid">David ben Yehudah he-Ḥasid</a> unternommen, die möglicherweise spätere und ähnliche von <a href="/wiki/Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> oder <a href="/wiki/Chaim_Vital" title="Chaim Vital">Chaim Vital</a> beeinflusst haben.<a href="#cite_note-49">[49]</a><a href="#cite_note-50">[50]</a> Die konventionelle <a href="/wiki/Ikonografie" title="Ikonografie">ikonische</a> Darstellung des Lebensbaumes (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ חיים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) oder die Transformation der kabbalistischen Beschreibungen in eine grafische Darstellung, in den europäischen <a href="/wiki/Druckerzeugnis" title="Druckerzeugnis">Druckerzeugnissen</a>, erschien im Jahr 1516 mit dem Druck des <a href="/wiki/Titelblatt" title="Titelblatt">Titelblattes</a> einer <a href="/wiki/Latein" title="Latein">lateinischen</a> Übersetzung De Porta Lucis R. Josephi Gecatilia (Augsburg, 1516) von <a href="/wiki/Paul_Ritz" title="Paul Ritz">Paul Ritz</a><a href="#cite_note-51">[51]</a>, der einen Teil des Originaltextes von <a href="/wiki/Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a> Sha'are Orah oder Sefer ha-Orah (deutsch „Tore des Lichts“) übersetzt hatte.<a href="#cite_note-52">[52]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Gikatilla,_%27Portae_lucis%27.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg/220px-Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg" decoding="async" width="220" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg/330px-Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg/440px-Gikatilla%2C_%27Portae_lucis%27.jpg 2x" data-file-width="4245" data-file-height="3278" /></a><figcaption>Gikatillas „Portae lucis“ (<a href="/wiki/Literaturjahr_1516" title="Literaturjahr 1516">1516</a>). Die <a href="/wiki/Titelseite" title="Titelseite">Titelseite</a> mit einem Kabbalisten, der die zehn Sephiroth hält.</figcaption></figure> Der Ursprung der grafischen Darstellung des Lebensbaumes wird aber in der wissenschaftlichen Diskussion <a href="/wiki/Johann_Reuchlin" class="mw-redirect" title="Johann Reuchlin">Johann Reuchlins</a> zugeordnet.<a href="#cite_note-53">[53]</a> Auch in seinem Werk De Arte Cabbalistica aus dem Jahr <a href="/wiki/Literaturjahr_1517" title="Literaturjahr 1517">1517</a> präsentierte er eine diagrammatische Darstellung des Lebensbaums.<a href="#cite_note-54">[54]</a><a href="#cite_note-55">[55]</a> Das Diagramm umfasste aber nur 17 Pfade und zu dieser Zeit waren die Konzepte von 10 Sphären und 22 Buchstaben in der Literatur noch klar voneinander unterschieden.<a href="#cite_note-56">[56]</a><a href="#cite_note-57">[57]</a><a href="#cite_note-58">[58]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbalistische_Ehrennamen_(Auswahl)">Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=5" title="Abschnitt bearbeiten: Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=5" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Träger der kabbalistischen Überlieferungen werden oft mit einem Zusatznamen, etwa <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּעֲלֵי־קַבָּלָה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Bah-al-ay' Qabālā (auch <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּעֲלֵי־הַקַּבָּלָה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Bah-al-ay' Haqqabālā), der ‚Herr oder Meister der Kabbalah‘ oder <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מְקֻבָּלִים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Məqūballīm belegt. In Məqūballīm schwingt die Bedeutung „von Gott aufgenommen“ mit. Ältere Kabbalisten trugen unspezifische und blumige Namen wie <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יוֹדְעֵי חֵן</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Yōdəˊēy ḥēn ‚Kenner, Wissende der Gottes<a href="/wiki/Gnade_(Theologie)#Hebräische_Bibel_und_Altes_Testament" title="Gnade (Theologie)">gnade</a>‘ oder einfach <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יוֹדְעִים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Yōdəʕīm ‚Wissende‘, eine Bezeichnung, die auf <a href="/wiki/Nachmanides" title="Nachmanides">Nachmanides</a> zurückgeht, <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מִשׂכָּלִים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">miśkālīm ‚Vernunftbegabte‘ und <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חַכמֵי הַלֵּב</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ḥachmē hallēv (auch <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חַכמֵי לֵב</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ḥachmē lēv) ‚Weise des Herzens‘. Das Objekt ihrer Bemühungen war die <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָכְמָה נִסתָּרָה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ḥåchmā nīstarā ‚verborgene Weisheit‘ (auch <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָכְמַת הַנִּסתָּר</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ḥåchmath hannīstār).<a href="#cite_note-59">[59]</a> In der jüdischen Mystik<a href="#cite_note-60">[60]</a> aber auch schon im <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a>, der hebräischen Bibel wird das Herz mit einer Vielzahl von Bedeutungen belegt, so „als Körperorgan, als Sitz der Lebenskraft, als Sitz von Empfindungen und Regungen, als eine <a href="/wiki/Metapher" title="Metapher">Metapher</a> für Entschlossenheit und Mut, für Absicht und Willen, für Aufmerksamkeit und Verstand, aber auch als Sitz des Gewissens.“<a href="#cite_note-61">[61]</a>; <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">לֵב</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">lēv.<a href="#cite_note-62">[62]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbala_und_Midrasch">Kabbala und Midrasch</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=6" title="Abschnitt bearbeiten: Kabbala und Midrasch" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=6" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kabbala und Midrasch">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Kabbala und der <a href="/wiki/Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a><a href="#cite_note-63">[63]</a> sind zwei zentrale Strömungen in der jüdisch religiösen Erkenntniswelt, die in vielerlei Hinsicht miteinander verbunden sind. Beide beschäftigen sich mit der <a href="/wiki/Exegese" title="Exegese">Auslegung</a> der <a href="/wiki/Heilige_Schriften" title="Heilige Schriften">heiligen Schriften</a>, insbesondere der Tora, aber sie tun das aus unterschiedlichen <a href="/wiki/Sichtweise" class="mw-redirect" title="Sichtweise">Perspektiven</a> und mit unterschiedlichen Zielen.<a href="#cite_note-64">[64]</a> Aber dennoch gibt es Überschneidungen, in denen die Kabbala auf midraschische Quellen und Methoden zurückgreift, und umgekehrt.<a href="#cite_note-65">[65]</a><a href="#cite_note-66">[66]</a> Ein wichtiger Aspekt des Midrasch war die Vorstellung, dass die heiligen Schriften nicht nur eine „oberflächliche“ Bedeutung haben, sondern dass ihre tieferen, kryptischen Bedeutungen auch spirituelle Wahrheiten und Einsichten über das Göttliche und das Universum/Schöpfung enthielten, das legte u. a. das Fundament für die spätere Entwicklung der Kabbala. Der Midrasch ist eine Sammlung von rabbinischen Auslegungen und Erzählungen, die die Tora und andere heilige Schriften auf verschiedene Weisen erklären und erweitern. In dieser Form der Schriftauslegung wird der biblischen Inhalt aber nicht wie <a href="/wiki/Mischna" title="Mischna">Mischna</a> und <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmud</a> systematisch, also nach thematischen Komplexen, sondern <a href="/wiki/Vers" title="Vers">versweise</a> entlang des Bibeltextes kommentiert.<a href="#cite_note-67">[67]</a> Die Texte des Midrasch können als <a href="/wiki/Homiletik" title="Homiletik">homiletisch</a> (predigtlich), <a href="/wiki/Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">erzählerisch</a> oder <a href="/wiki/Halacha" title="Halacha">halachisch</a> (gesetzlich) bezeichnet werden.<a href="#cite_note-68">[68]</a> Der Midrasch beschäftigt sich damit, Fragen zu beantworten, die aus der Tora entstehen, Geschichten zu vertiefen und moralische, rechtliche oder philosophische Lektionen zu vermitteln. Die Midraschim intendieren tiefere, spirituelle oder ethische Wahrheiten zu lehren. Während der Midrasch primär narrative, moralische und halachische Auslegungen anbietet, geht es in der Kabbala weiter, dringt sie doch in die mystische Dimension des Göttlichen und dem Verständnis der <a href="/wiki/Sch%C3%B6pfung#Altes_Testament" title="Schöpfung">Schöpfung</a> ein. Dennoch haben etliche kabbalistische Texte midraschische Konzepte aufgenommen und sie auf eine tiefere, metaphysische Ebene erhoben.<a href="#cite_note-69">[69]</a> Die Unterschiede zwischen dem Midrasch und der Kabbala liegen sowohl in ihrem Zugang zu den heiligen Texten als auch in ihren <a href="/wiki/Ziel" title="Ziel">Zielen</a>, Methoden und Inhalten. Beide Traditionen befassen sich mit der Auslegung der Tora, sie unterscheiden sich grundlegend in ihrer Herangehensweise und ihren Schwerpunkten. Der Midrasch verwendet eine Reihe von herkömmlichen rabbinischen Auslegungsmethoden wie Peschat (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פשט</bdi></bdo> ‚wörtliche Bedeutung‘), <a href="/wiki/Derascha" title="Derascha">Drusch</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דרש</bdi></bdo> ‚allegorische Bedeutung‘), Remes (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רמז</bdi></bdo> ‚hinweisende Bedeutung‘) und Sod (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוד</bdi></bdo> ‚geheime Bedeutung‘), als <a href="/wiki/Akronym" title="Akronym">Akronym</a> „<a href="/wiki/PaRDeS" title="PaRDeS">PaRDeS</a>“.<a href="#cite_note-70">[70]</a><a href="#cite_note-71">[71]</a> Die Midraschim konzentrieren sich auf das <a href="/wiki/Entschl%C3%BCsseln" class="mw-redirect" title="Entschlüsseln">Entschlüsseln</a> von tieferliegenden <a href="/wiki/Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutungen</a> in den biblischen Erzählungen und Gesetzestexten und auf das Lösen von Unklarheiten oder Widersprüchen innerhalb des Textes.<a href="#cite_note-72">[72]</a> Dabei hat die Erzählweise eine große Bedeutung, denn der Midrasch nutzt dabei oft <a href="/wiki/Narrative_Exegese" title="Narrative Exegese">narrative</a> Techniken, um moralische oder gesetzliche Prinzipien zu vermitteln und schwierige Passagen in der Tora zu erklären.<a href="#cite_note-73">[73]</a> In der Kabbala, die auf dem historisch älteren, <a href="/wiki/Exoterik" title="Exoterik">exoterischen</a> Midrasch basiert, geht es primär nicht um die Auslegung und Erklärung des Textes, sondern auch um die mystische Transformation des <a href="/wiki/Lesen" title="Lesen">Lesers</a>. Sie bezieht sich oft auf die konfidenziellen Ebenen der Tora und anderer heiligen Texte und betrachtet den Text als Träger von spirituellen Energien und kosmischen Wahrheiten. Während der Midrasch sich mehr auf das Verständnis und die Anwendung des Textes im <a href="/wiki/Alltag" title="Alltag">alltäglichen</a> Leben konzentriert, ist die Kabbala vor allem auf die spirituelle Erhebung und das mystische Erleben des Göttlichen ausgerichtet.<a href="#cite_note-74">[74]</a><a href="#cite_note-75">[75]</a><a href="#cite_note-76">[76]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbala_und_Gnosis">Kabbala und Gnosis</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=7" title="Abschnitt bearbeiten: Kabbala und Gnosis" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=7" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kabbala und Gnosis">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Es war <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> der argumentierte, dass „<a href="/wiki/Gnosis" title="Gnosis">gnostische</a>“ Ideen in verschiedenen Formen in der jüdischen Mystik überlebten, die im Früh- und Hochmittelalter von den Autoren kabbalistischer Texte systematisiert wurden. Insbesondere in seiner umfangreichen Besprechung des <a href="/wiki/Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sefer ha-Bahir</a> betont er ausdrücklich dessen gnostischen Charakter.<a href="#cite_note-77">[77]</a><a href="#cite_note-78">[78]</a> Texte aus dieser Zeit verraten tatsächlich viele der „gnostischen“ mythischen Elemente, die sowohl in den Schulen der <a href="/wiki/Sethianer" title="Sethianer">Sethianer</a> als auch der <a href="/wiki/Valentinianismus" title="Valentinianismus">Valentiner</a> aus der <a href="/wiki/Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> zu finden sind.<a href="#cite_note-79">[79]</a> Die neuere Forschung haben diese Bewertung in Frage gestellt, behaupten jedoch weiterhin, dass einige quasi-gnostische Konzepte und Parallelitäten fortbestanden, wenn auch nicht als Teil einer organisierten „gnostischen“ Sekte innerhalb der Kabbala. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte_der_Kabbala">Geschichte der Kabbala</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=8" title="Abschnitt bearbeiten: Geschichte der Kabbala" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=8" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Geschichte der Kabbala">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorbemerkungen">Vorbemerkungen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=9" title="Abschnitt bearbeiten: Vorbemerkungen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=9" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Vorbemerkungen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Im Hinblick auf die Entstehungszeit und der literarischen Kontinuität von Texten jüdischer Mystik, im weitesten Sinne, und auch der Kabbala, im engeren Sinne, bestehen unterschiedliche <a href="/wiki/Meinung" title="Meinung">Ansichten</a> und <a href="/wiki/Intention" class="mw-redirect" title="Intention">Intentionen</a> zwischen bestimmten jüdischen bzw. kabbalistischen Traditionen und den Ergebnissen der akademischen, <a href="/wiki/Wissenschaftliche_Arbeit" title="Wissenschaftliche Arbeit">wissenschaftlichen</a> <a href="/wiki/Forschung" title="Forschung">Forschung</a>. <a href="/wiki/Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel Matt</a><a href="#cite_note-80">[80]</a> sieht die Kabbalisten im engeren Sinne, neben den unten beschriebenen Quellen, nicht nur von den jüdischen Philosophen, und hier insbesondere durch die <a href="/wiki/Negative_Theologie#Antike" title="Negative Theologie">negative Theologie</a> des <a href="/wiki/Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a> beeinflusst, sondern direkt und auch indirekt von <a href="/wiki/Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistischen</a>, <a href="/wiki/Griechische_Antike" class="mw-redirect" title="Griechische Antike">antiken</a> und christlich-neuplatonischen Denkern, den erwähnten <a href="/wiki/Plotin" title="Plotin">Plotin</a> bzw. dem <a href="/wiki/Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a><a href="#cite_note-81">[81]</a><a href="#cite_note-82">[82]</a> , <a href="/wiki/Pseudo-Dionysius_Areopagita" title="Pseudo-Dionysius Areopagita">Pseudo-Dionysius Areopagita</a>, <a href="/wiki/Johannes_Scotus_Eriugena" class="mw-redirect" title="Johannes Scotus Eriugena">Johannes Scotus Eriugena</a> u. a.<a href="#cite_note-83">[83]</a>, aber auch durch den ihnen wahrscheinlich nicht quellentlich bekannten <a href="/wiki/Philon_von_Alexandria" title="Philon von Alexandria">Philon</a>, der den Weg zur negativen Philosophie ebnete oder dem Gnostiker <a href="/wiki/Basilides_(Gnostiker)" title="Basilides (Gnostiker)">Basilides</a>.<a href="#cite_note-84">[84]</a> <a href="/wiki/Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a> (Rambam) war ein mittelalterlicher jüdischer Philosoph, der stark von der <a href="/wiki/Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischen Philosophie</a>, insbesondere von <a href="/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a>, beeinflusst war. Seine negative Philosophie, die er in Werken wie <a href="/wiki/F%C3%BChrer_der_Unschl%C3%BCssigen" title="Führer der Unschlüssigen">Der Führer der Unschlüssigen</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מורה נבוכים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Moreh Nevuchim) darstellte, beschäftigte sich mit der Unbeschreiblichkeit Gottes. Maimonides argumentierte, dass Gott jenseits aller menschlichen <a href="/wiki/Begriff" title="Begriff">Begriffe</a> und <a href="/wiki/Eigenschaft" title="Eigenschaft">Eigenschaften</a> stünde und dass Gott nur durch eine <a href="/wiki/Negation" title="Negation">Negation</a>, das heißt durch allem was Gott nicht ist, für den Menschen in seinem Verständnis über das Göttliche gelangen könne.<a href="#cite_note-85">[85]</a> Während Maimonides einen rationalen Zugang zur Religion vertrat, der sich stark auf das Verständnis und das Wissen stützte, legte die „Kabbala“ den Fokus auf eine „mystische Erfahrungen“ und „intuitives Wissen“ im Zugang zu Gott.<a href="#cite_note-86">[86]</a><a href="#cite_note-87">[87]</a><a href="#cite_note-88">[88]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorkabbalistische_Zeit_und_die_Hekhalot-Literatur">Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=10" title="Abschnitt bearbeiten: Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=10" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a></div> Nach <a href="/wiki/Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a> beruhte die Kabbala auf einer „innerjüdischen, kontinuierlichen Überlieferung“, welche schon im ersten nachchristlichen Jahrhundert sich über Zeugnisse der <a href="/wiki/Tannait" class="mw-redirect" title="Tannait">tannaitischen</a> Kabod- oder Markabah-Mystik und später, im dritten bis sechsten Jahrhundert in der Hekalot-Literatur zeigten. Ritualistisch-meditative Praktiken, in der Hekalot-Literatur bezeugt, belegten am klarsten Entsprechungen zur „gnostischen Himmelsreise“.<a href="#cite_note-89">[89]</a><a href="#cite_note-90">[90]</a> Nach <a href="/wiki/L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Wurmser</a> (2004) ist <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> „(…) Die Hechalot- oder Palastmystik (der „Aufstieg“ zu den himmlischen Palästen, bzw. Ein- und Abstieg [<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עליה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">aliyah, deutsch ‚Austieg‘ ‚Einstieg‘ und <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ירידה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">yerida, deutsch ‚Abstieg‘] in die innere Tiefe, und die Vision der göttlichen Welt und Gestalt) des 2. Jahrhunderts widerspiegelt nach neuen Forschungen (…) das Ritual der <a href="/wiki/Opfer_(Religion)#Opfer_im_Judentum" title="Opfer (Religion)">Opfer</a> und Gesänge im <a href="/wiki/Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">heiligen Tempel</a>, die Terminologie dieser Literatur folgt den priesterlichen Tempelfunktionen und das Auftauchen der jüdischen Mystik im Altertum soll daher als eine vergeistigte Fortsetzung der Tempelrituale aufgefasst werden.(…)“ </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r181095833">.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}</style>Léon Wurmser: <cite style="font-style:normal">Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik.<a href="#cite_note-91">[91]</a></cite></div></div> Ob eine jüdische Mystik oder Esoterik schon in der Zeit des <a href="/wiki/Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempels</a> existierte, ist nicht eindeutig belegbar. Wahrscheinlich bestanden vor der eigentlichen <a href="/wiki/Redaktor_(Textwissenschaft)" title="Redaktor (Textwissenschaft)">Redaktion</a> der <a href="/wiki/Text" title="Text">Texte</a> des Tanachs bereits in „vor<a href="/wiki/Babylonisches_Exil" title="Babylonisches Exil">exilischer</a> Zeit, Überlieferungen“, „die keinen Eingang in den biblischen Kanon fanden, deren Inhalte jedoch Bezüge zur Welt des altsemitischen Mythos aufwiesen“, etwa zu babylonischen und kanaanitischen Texten. In den „Schriften der <a href="/wiki/Mischna" title="Mischna">Mischna</a>, des 1. bis 2 Jahrhunderts n. Chr. gibt es Hinweise auf esoterische Disziplinen“, so in der Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מעשה בראשית</bdi></bdo> ‚die Kunde von den Anfangsdingen‘ oder ‚das Buch der Tat im Anfang‘)<a href="#cite_note-92">[92]</a> oder dem „Maaseh Merkabah“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מעשה מרכבה</bdi></bdo> ‚die Kunde vom Gotteswagen‘).<a href="#cite_note-93">[93]</a><a href="#cite_note-94">[94]</a> So fänden sich die Anfänge jüdischer Esoterik, nach <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a><a href="#cite_note-95">[95]</a> im <a href="/wiki/Chagiga" class="mw-redirect" title="Chagiga">Chagiga</a> 2,1<a href="#cite_note-96">[96]</a>. Gelehrte des Mischnatraktates Chagiga, es wurde zwischen 100 bis 200 n. Chr. festgehalten, führen aus, dass zwei Abschnitte des Tanach nicht öffentlich <a href="/wiki/PaRDeS" title="PaRDeS">ausgelegt</a> werden dürften und selbst das Studium in kleinen Gruppen Gefahren berge. Es handelte sich, um die besagte Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit“ und dem zweiten Abschnitt des 1. Kapitel des Propheten <a href="/wiki/Ezechiel" title="Ezechiel">Ezechiel</a> (<a href="/wiki/Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 1,1-10 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Hes1%2C1-10">EU</a>), die Darstellung des himmlischen Thronwagens. Von den Schriften jüdischer Esoteriker der <a href="/wiki/Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> sind etwa zwölf Abhandlungen oder <a href="/wiki/Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Literaturquellen</a> überliefert. Nach Dan sind in dieser Literatur vier Hauptthemen zentral: <ul><li><a href="/wiki/Kosmologie" title="Kosmologie">Kosmologie</a> und <a href="/wiki/Kosmogonie" title="Kosmogonie">Kosmogonie</a>, als detaillierte Beschreibung des Schöpfungsvorganges, etwa im Seder Rabba de-Bereschit,</li> <li><a href="/wiki/Magie" title="Magie">Magie</a>, etwa Harba de Moshe,</li> <li>Darstellung des <a href="/wiki/Thronwagen" class="mw-redirect" title="Thronwagen">Thronwagens</a> im Buch Ezechiel sowie weiteren Abschnitten im Tanach in dem es um Gottes Wohnstätte geht, <a href="/wiki/Schechina" title="Schechina">Schechina</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שְׁכִינָה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">šəchīnāh), etwa Re'uyyot Yehezqel</li> <li><a href="/wiki/Transzendenz#Transzendenzerfahrung" title="Transzendenz">aktive Prozedur</a>, durch die der Mensch in göttliche Sphären aufzusteigen in die Lage versetzt wird, etwa Jorde ha-merkava.<a href="#cite_note-97">[97]</a></li></ul> Im Zentrum der frühen jüdischen Mystik bzw. mystischen Bewegung<a href="#cite_note-98">[98]</a> steht <a href="/wiki/Ezechiel" title="Ezechiel">Ezechiel</a>, <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְחֶזְקֵאל</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">jəḥæskēʾl mit den in Kapitel 1 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Hes1">EU</a> und 10 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Hes10">EU</a> geschilderten ‚göttlichen Thronwagen‘, <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מרכבה</bdi></bdo> ‚Wagen‘ (<a href="/wiki/Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a>)<a href="#cite_note-99">[99]</a>. Die gesamte <a href="/wiki/Gattung_(Literatur)" title="Gattung (Literatur)">literarische Gattung</a>, die um diese <a href="/wiki/Thema_(Literatur)" title="Thema (Literatur)">Thema</a> kreist, wird als Hekhalot-Literatur, also der Literatur, die die ‚himmlischen Paläste‘ oder ‚Hallen‘ im Fokus haben, bezeichnet. Dennoch, so <a href="/wiki/Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>, bleibt es <a href="/wiki/Hypothese" title="Hypothese">hypothetisch</a>, ob die Hekhalot-Literatur in Richtung einer artikulierten, mystischen Bewegung im Judentum zu definieren sei.<a href="#cite_note-100">[100]</a> Der Hauptschwerpunkt der Hekhalot-Literatur sind Berichte über göttliche Visionen, mystische Himmelfahrten, die Befolgung des göttlichen Rats<a href="#cite_note-101">[101]</a> sowie die Herbeirufung und Kontrolle großer <a href="/wiki/Engel#Engel_im_Judentum" title="Engel">Engel</a> (<a href="/wiki/Seraph" title="Seraph">Seraphim</a>, <a href="/wiki/Cherub" title="Cherub">Cherubim</a>), normalerweise zum Zweck der Erlangung von Einblicken in die Thora. Die Hekhalot-Literatur stammt vom hebräischen Wort für „Paläste“ und bezieht sich auf Visionen von Aufstiegen in himmlische Paläste. Das <a href="/wiki/Genre" title="Genre">Genre</a> überschneidet sich mit der Merkaba- oder „Streitwagen“-Literatur, die sich auf Hesekiels Streitwagen bezieht, weshalb die beiden manchmal zusammen als „Bücher der Paläste und des Streitwagens“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספרות ההיכלות והמרכבה</bdi></bdo>) bezeichnet werden. Die Hekhalot-Literatur ist ein Genre jüdischer esoterischer und offenbarender Texte, die irgendwann zwischen der <a href="/wiki/Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> – manche glauben, aus der Zeit des <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Talmud</a> oder früher – und dem <a href="/wiki/Fr%C3%BChmittelalter" title="Frühmittelalter">Frühmittelalter</a> entstanden sind.<a href="#cite_note-102">[102]</a><a href="#cite_note-103">[103]</a> Viele Motive der späteren Kabbala basieren auf den Hekhalot-Texten, und die Hekhalot-Literatur (etwa <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מסכת היכלות</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Massekhet Hekhalot, deutsch ‚Traktat von den himmlischen Palästen‘<a href="#cite_note-104">[104]</a>) selbst basiert auf früheren Quellen, einschließlich Überlieferungen über die <a href="/wiki/Himmelfahrt" title="Himmelfahrt">Himmelfahrt</a> oder <a href="/wiki/Entr%C3%BCckung" title="Entrückung">Entrückung</a> <a href="/wiki/Henoch" title="Henoch">Henochs</a>, die in den <a href="/wiki/Schriftrollen_vom_Toten_Meer" title="Schriftrollen vom Toten Meer">Schriftrollen vom Toten Meer</a> und in den <a href="/wiki/Pseudepigraphie_(Bibel)" title="Pseudepigraphie (Bibel)">Pseudepigraphien</a> der <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Hebräischen Bibel</a> zu finden sind. Hekhalot selbst enthält zahlreiche <a href="/wiki/Pseudepigraphie_(Bibel)#Pseudepigraphen_zum_Alten_Testament_(Tanach)" title="Pseudepigraphie (Bibel)">pseudepigraphische</a> <a href="/wiki/Text" title="Text">Texte</a>.<a href="#cite_note-105">[105]</a><a href="#cite_note-106">[106]</a> Beispiele der Hekhalot-Literatur sind: <ul><li>Hekhalot Zutartey („Kleinere Paläste“)</li> <li>Heikhalot Rabbati („Die oberen Paläste“)<a href="#cite_note-107">[107]</a></li> <li>Merkavah Rabba („Der große Streitwagen“)</li> <li>Ma'ase Merkavah („Bericht über den Streitwagen“)</li> <li>Masekhet Hekhalot („Der Vertrag der Paläste“)</li> <li>Sefer Hekhalot („Buch der Paläste“ auch bekannt als das <a href="/wiki/Hebr%C3%A4isches_Henochbuch" title="Hebräisches Henochbuch">Dritte Buch Henoch</a>)</li> <li>Re'uyyot Yehezqel („Die Vision von Hesekiel“)</li> <li>Shi'ur Qomah („Maß des göttlichen Körpers“)</li> <li>Sefer ha-Razim („Buch der Mysterien“)</li> <li>Harba de Moshe („Das Schwert Moses “)<a href="#cite_note-108">[108]</a><a href="#cite_note-109">[109]</a></li></ul> Die <a href="/wiki/Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a>-Literatur war also eine, ab dem ersten vorchristlichen Jahrhundert eine mystische Strömung innerhalb des Judentums. Im dritten Jahrhundert nach Chr. entstand das magisch-mystische Buch <a href="/wiki/Sefer_ha-Razim" title="Sefer ha-Razim">Sefer ha-Razim</a>. Gegen Ende der talmudischen Zeit entstand in der Tradition vorhandener Text-„Komplexe kosmologischen und sprach-spekulativen Charakters“<a href="#cite_note-110">[110]</a> das vorkabbalistische <a href="/wiki/Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzira</a>, welches die Lehre der Sephiroth (Sphären, Ziffern) entwarf. Es ist noch kein Werk der frühesten Kabbala. Vielmehr handelt es sich um ein kosmologisches, kosmogonisches Werk, dass den Prozess der Schöpfung mit der Wirkung der <a href="/wiki/Hebr%C3%A4isches_Alphabet" title="Hebräisches Alphabet">hebräischen Buchstaben</a> in Verbindung bringt. So sei das Universum aus den 32 Pfaden der Weisheit ‚gehauen‘ oder ‚gefertigt‘ worden; die Pfade werden als 10 Sephiroth und 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets dargestellt. Das Werk tauchte in der jüdischen Kultur des 10. Jahrhunderts auf.<a href="#cite_note-111">[111]</a> Diese Lehre entsprach noch nicht ganz dem späteren kabbalistischen Verständnis, wurde aber unter Kabbalisten entsprechend gedeutet.<a href="#cite_note-112">[112]</a> Die Entstehungs- und frühe Wirkungsgeschichte des Sefer Jetzira ist noch nicht sicher erforscht. Der Text blieb „nicht selbstständig, sondern so gut wie nur im Zusammenhang mit Kommentaren erhalten“.<a href="#cite_note-113">[113]</a> Das Sefer Jezira ist eines der ältesten aller kabbalistischen Texte, seine Abfassung ist äußerst strittig, so bleibt seine Entstehungszeit zwischen dem 4. bis 8. Jahrhundert n. Chr. rein hypothetisch. Belegbar sind aber reichliche Kommentare in der jüdischen Tradition, ab dem 10. Jahrhundert. Wichtige Autoren und <a href="/wiki/Redaktor_(Textwissenschaft)" title="Redaktor (Textwissenschaft)">Redaktoren</a> aus dieser Zeit sind etwa <a href="/wiki/Rabbi_Jischmael" title="Rabbi Jischmael">Rabbi Jischmael</a> und Rabbi <a href="/wiki/Jehoschua_ben_Chananja" title="Jehoschua ben Chananja">Jehoschua ben Chananja</a>, sowie Rabbi <a href="/wiki/Nechonja_ben_ha-Qana" title="Nechonja ben ha-Qana">Nechunja ben haQana</a>, letzterer wird in der Kabbala als Verfasser des Sefer ha-Bahir angesehen. Jischmael soll seinerseits im Austausch mit <a href="/wiki/Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Rabbi Akiba</a> gestanden sein. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entwicklung_im_12._Jahrhundert_und_hohes_Mittelalter">Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=11" title="Abschnitt bearbeiten: Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=11" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. setzte dann mit dem <a href="/wiki/Sefer_Bahir" class="mw-redirect" title="Sefer Bahir">Sefer Bahir</a>, es wurde erstmals im 12. Jahrhundert in Südfrankreich veröffentlicht, die eigentliche kabbalistische Texttradition ein.<a href="#cite_note-114">[114]</a><a href="#cite_note-115">[115]</a> Dessen (ursprünglicher) Text, <a href="/wiki/Pseudepigraphisch" class="mw-redirect" title="Pseudepigraphisch">pseudepigraphisch</a>, dem <a href="/wiki/Tannait" class="mw-redirect" title="Tannait">Tannaiten</a> <a href="/wiki/Nechonja_ben_ha-Qana" title="Nechonja ben ha-Qana">Nechonja ben ha-Qana</a>, einem Zeitgenossen des <a href="/wiki/Jochanan_ben_Sakkai" title="Jochanan ben Sakkai">Jochanan ben Sakkai</a>, zugeschrieben wird. Es hat die Form einer klassischen Midraschsammlung dabei werden häufig Abschnitte mit talmudischen Gelehrten in Verbindung gebracht, die als <a href="/wiki/Autor" title="Autor">Autoren</a> angenommen werden.<a href="#cite_note-116">[116]</a> Dennoch liegen die eigentlichen Anfänge der Kabbala in Südfrankreich und Nordwestspanien, wo Geheimlehren angeblich ältester Tradition aufgezeichnet wurden; die Autoren nannten sich meqûbballîm ‚Empfänger‘, ‚Angenommene‘. Sie führten ihre Inhalte auf die Weisheit des ersten Menschen, <a href="/wiki/Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adams</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אָדָם</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">ādām, deutsch ‚der Mensch als <a href="/wiki/Gattungsname" title="Gattungsname">Gattungsbegriff</a>‘) zurück. Diese seien durch Auserwählte weitergegeben worden; tatsächlich basierten sie auf einer „(zumeist populär-) neuplatonische[n] Sicht der Welt und des Menschen“, wobei die Stellung auf ein neuplatonisches Weltbild wohl oft unbewusst geschah.<a href="#cite_note-117">[117]</a> Zur Bekräftigung der Behauptung, auf die ältesten Traditionen zurückzugreifen, wurde „so gut wie alles von der reichen biblisch-rabbinischen Überlieferung aufgegriffen und in ihrem Sinne verarbeitet. Und zwar mit derartigem Erfolg, dass auch viele älteren Vorstellungen für Laien als ‚kabbalistisch‘ erscheinen, was den Blick für die eigentlichen kabbalistischen Anliegen verstellen kann“.<a href="#cite_note-maier-s12f-18">[18]</a> Die ersten Kabbalisten nutzten die „Bearbeitung und Kommentierung älterer Texte als Vehikel für ihre Lehren“; das erste Buch, das einen nach dieser Verwertungsmethode entstandenen kabbalistischen Text enthält, ist das Sefer ha-Bahir, das gegen 1180 fertig redigiert war und „lange Zeit Hauptgrundlage der danach allmählich verschriftlichten kabbalistischen Geheimlehre“ war.<a href="#cite_note-118">[118]</a> <a href="/wiki/Azriel_von_Gerona" title="Azriel von Gerona">Azriel von Gerona</a> und Esra ben Salomo<a href="#cite_note-119">[119]</a> (gestorben zwischen 1238 und 1245) waren u. a. wichtige jüdischer Mystiker und ehemalige Schüler von Isaak dem Blinden. Sie wirkten in <a href="/wiki/Girona" title="Girona">Girona</a>, das im Mittelalter ein wichtiger Ort für jüdische Gelehrsamkeit und Kultur war. Der rabbinische Rat von Girona (<a href="/wiki/Katalanische_Sprache" title="Katalanische Sprache">katalanisch</a> Consell Rabínic de Girona) und die dortige jüdische <a href="/wiki/Jeschiwa" title="Jeschiwa">Jeschiwa</a> gehörten zu den bedeutendsten religiösen und intellektuellen Institutionen jener Zeit. Die ehemaligen Schüler kombinierten die Einblicke aus dem Sefer ha-Bahir mit neoplatonischer Terminologie, so dass die entstehende ‚kabbalistische Symbolik und Sprache‘ mit den Geschichten aus dem Talmud zusammengeführt wurden. Sie nannten ihre Gemeinschaft „Chavara Keduscha“ (חַבְּרָא קְדוּשָּׁה), der wörtlich übersetzt „heilige Gemeinschaft“ bedeutet.<a href="#cite_note-120">[120]</a> Das Klima in der Entstehungsregion war „stark geprägt durch [innerhalb des Christentums] oppositionelle und <a href="/wiki/Dualismus" title="Dualismus">dualistisch</a> orientierte Tendenzen, wie sie vor allem in den <a href="/wiki/Katharer" title="Katharer">Katharer</a>- und <a href="/wiki/Albigenser" class="mw-redirect" title="Albigenser">Albigenserbewegungen</a> zur Wirkung gelangten, Machtkämpfe auslösten und auch die offizielle Kirche zu direkten Gegenaktionen veranlassten“. Ein direkter Zusammenhang zwischen diesen Tendenzen und der frühen Kabbala konnte nicht hergestellt werden. Während diese Bewegungen jedoch im Konflikt zur offiziellen Auslegung des Christentums standen, war die Kabbala keine Protestbewegung gegen die Auslegung des Judentums, „im Gegenteil, die Kabbalah erwies sich für die <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdische Religion</a> trotz spekulativer Neuerungen von bislang kaum bekanntem Ausmaß als wirksamste Kraft zur Bewahrung und Vertiefung traditioneller Torah-Frömmigkeit“.<a href="#cite_note-121">[121]</a> Während im Südwesten Europas die ersten Texte der Kabbala auftauchten, hatte sich im <a href="/wiki/Deutschsprachig" class="mw-redirect" title="Deutschsprachig">deutschsprachigen</a> Raum, den <a href="/wiki/SchUM-St%C3%A4dte" title="SchUM-Städte">SchUM-Städte</a>, Regensburg eine analoge, aber von der Kabbala doch gänzlich unabhängige Richtung esoterisch-theologischer Spekulationen und Frömmigkeit entwickelt, die <a href="/wiki/Chasside_Aschkenas" title="Chasside Aschkenas">Chasside Aschkenas</a>, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חסידי אשכנז</bdi></bdo> ‚die Frommen Deutschlands‘). Sie fiel in die Periode der <a href="/wiki/Rischonim" class="mw-redirect" title="Rischonim">Rischonim</a>.<a href="#cite_note-122">[122]</a> Eine Entwicklung, die sich im <a href="/wiki/Hochmittelalter" title="Hochmittelalter">hohen Mittelalter</a> in den Zentren esoterischer Bewegungen der <a href="/wiki/Chasside_Aschkenas" title="Chasside Aschkenas">Deutsche Chassidismus</a> weiter herausbildete und im <a href="/wiki/Rheinland" title="Rheinland">Rheinland</a> (Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts), der das Werk <a href="/wiki/Sefer_Chassidim" class="mw-redirect" title="Sefer Chassidim">Sefer Chassidim</a> hervorbrachte. In <a href="/wiki/Geschichte_der_Juden_in_Spanien" title="Geschichte der Juden in Spanien">Spanien</a> entfaltete sich, im kommenden 14. Jahrhundert, die so genannte „Prophetische Kabbala“, deren bedeutendste Vertreter <a href="/wiki/Abraham_Abulafia" title="Abraham Abulafia">Abraham Abulafia</a> und <a href="/wiki/Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef Gikatilla</a> waren. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ausbreitung_im_14._Jahrhundert">Ausbreitung im 14. Jahrhundert</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=12" title="Abschnitt bearbeiten: Ausbreitung im 14. Jahrhundert" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=12" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ausbreitung im 14. Jahrhundert">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die klassische Kabbala verbreitete sich „gegen Ende 1300 von Nordspanien aus vor allem durch die Werke des <a href="/wiki/Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef ben Abraham Josef Gikatilla</a> und durch die (teilweise anonymen und pseudepigraphischen) Schriften des <a href="/wiki/Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mose ben Samuel de Leon</a>“.<a href="#cite_note-maier-s12f-18">[18]</a> Grundsätzlich hatten sich die Kabbalisten des 12. und 13. Jahrhunderts wie die <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Philosophie" title="Jüdische Philosophie">jüdischen Philosophen</a> nach <a href="/wiki/Saadia_Gaon" title="Saadia Gaon">Saadia Gaon</a> einen spiritualisierten anti-anthropomorphen Gottesbegriff zugelegt, doch sorgten sie für eine <a href="/wiki/Dialektik" title="Dialektik">dialektisch</a> zugeordnete Kommunikationsgestalt, die dem nicht zur Kommunikation fähigen Gott der Philosophen zur Seite gestellt, erneut die Menschen mit ihm in althergebrachter Weise kommunizieren ließ. Ohne hinter philosophisch-theologische Errungenschaften zurückzutreten, kamen alte biblisch-rabbinische Ansichten wieder zur Geltung, allerdings führte ein meditativ-theosophischer Einschlag bei der Gebotserfüllung ihre Neuerung an den Rand der <a href="/wiki/H%C3%A4resie" title="Häresie">Häresie</a>.<a href="#cite_note-123">[123]</a> Wichtige Texte waren u. a. das <a href="/w/index.php?title=Sefer_HaTemunah&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sefer HaTemunah (Seite nicht vorhanden)">Sefer HaTemunah</a>, das <a href="/wiki/Massekhet_Azilut" title="Massekhet Azilut">Massekhet Azilut</a> und das <a href="/wiki/Sepher_Raziel_HaMalach" title="Sepher Raziel HaMalach">Sepher Raziel HaMalach</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_Sohar">Der Sohar</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=13" title="Abschnitt bearbeiten: Der Sohar" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=13" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Der Sohar">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Zohar.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/Zohar.png/220px-Zohar.png" decoding="async" width="220" height="351" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/Zohar.png/330px-Zohar.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/Zohar.png/440px-Zohar.png 2x" data-file-width="450" data-file-height="718" /></a><figcaption>Der Sohar – Titelseite der Erstausgabe</figcaption></figure> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sohar</a></div> Aus der Tradition des <a href="/wiki/Sephardim" title="Sephardim">spanischen Judentums</a> entstand gegen Ende des 13. Jahrhunderts die bedeutendste kabbalistische Schrift überhaupt: der <a href="/wiki/Sohar" title="Sohar">Sefer ha Sohar</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הזוהר</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">sefer ha sohar, deutsch ‚Das Buch des Glanzes‘). Als <a href="/wiki/Autor" title="Autor">Autor</a> seines Hauptteils gilt der spanische Kabbalist <a href="/wiki/Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mosche de Leon</a><a href="#cite_note-maier-s13f-124">[124]</a> († 1305<a href="#cite_note-maier-s13f-124">[124]</a>). Der Hauptteil des Sohar wurde in einem künstlich altertümlich gestalteten <a href="/wiki/Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäisch</a> verfasst und von Mosche de Leon ab etwa 1275 „als angeblich altes Werk des Rabbinen <a href="/wiki/Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Shimʿon bar Jochaj</a>“ aus dem frühen 2. Jahrhundert verbreitet. Unter Kabbalisten gilt der Sohar „bis heute als ‚<a href="/wiki/Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> des Simon bar Jochaj‘ […] und als ein heiliges Buch“.<a href="#cite_note-maier-s13f-124">[124]</a> Der Sohar enthält in verschiedenen, teils sehr umfangreichen Abhandlungen Auslegungen der <a href="/wiki/Tora" title="Tora">Tora</a>, <a href="/wiki/Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählungen</a> zu mystischen Gestalten des Judentums, insbesondere zu Rabbi <a href="/wiki/Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Schimon ben Jochai</a> und seinen Schülern, sowie <a href="/wiki/Spekulation_(Philosophie)" title="Spekulation (Philosophie)">Spekulationen</a> zu Zahlen und Buchstaben als den Fundamenten der Welt. Der Sohar genoss „schon innerhalb kurzer Zeit ein hohes Ansehen“ und wurde auch in der Neuzeit „wie ein ‚heiliges Buch‘ behandelt“. Entsprechend umfangreich ist auch die kommentierende Tradition zu diesem Werk.<a href="#cite_note-125">[125]</a> Während der Sohar so etwas wie „‚kanonische‘ Geltung erlangte“, wurden die übrigen kabbalistischen Schriften „dadurch in den Hintergrund gedrängt“ und gingen teils verloren.<a href="#cite_note-126">[126]</a> Nach Gershom Scholem wird der Begriff der „Sephiroth“ im Sohar sehr selten direkt verwendet oder in seiner klassischen Form explizit erklärt. Stattdessen gibt ihn der Text umschrieben und durch synonyme Begriffe oder metaphorische Darstellungen ersetzt wieder. Scholem betont, dass im Sohar die kabbalistische Symbolik häufig <a href="/wiki/Poesie" title="Poesie">poetisch</a> und indirekt auftritt, und dass der Begriff der „Sephiroth“ häufig durch Begriffe, wie etwa ‚Bereiche‘, ‚Kräfte‘, ‚Seiten‘, ‚Lichter‘, ‚Kräfte‘, ‚Essenzen‘ oder ‚Namen Gottes‘, erscheinen.<a href="#cite_note-127">[127]</a> Das Sefer Jetzira hält noch keine fixen Namen für der „Sephiroth“ bereit. Namen werden den zehn Urzahlen des Sefer Jetziras erst ab dem 13. Jahrhundert im Sohar zunächst synonym und in den daran anschließenden kabbalistischen Werken eindeutiger benannt. Die „Autoren“ des Sohar tendierten dazu, die <a href="/wiki/Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a> als „dynamische Kräfte“ zu verstehen, die in einem ständigen Prozess von Ausstrahlung und Rückkehr miteinander verbunden sind, und vermieden dabei eine festgelegte Kategorisierung.<a href="#cite_note-128">[128]</a> Diese späterhin verwendeten Namen der zehn Sefirot sind dem <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a> entlehnt und dort vor allem aus dem <a href="/wiki/1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">1. Buch der Chronik</a>, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דִּבְרֵי־הַיָּמִים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Dīvrē-hayYāmīm, deutsch ‚Ereignisse der Tage‘ oder ‚Worte der Tage‘), <a href="/wiki/1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">1 Chr</a> 29,11 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/1.Chronik29%2C11">EU</a>. Dabei ist zu betonen, dass die spezifischen kabbalistischen Ausarbeitungen der ‚Sephiroth‘ als Konzept und Begriff nicht direkt in einer Textstelle des Tanachs zu finden sind. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="16._Jahrhundert:_Lurianische_Kabbala_in_Safed,_Schule_um_Isaac_ben_Solomon_Luria_Ashkenazi">16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=14" title="Abschnitt bearbeiten: 16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=14" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Isaak_Luria#Lehren_zu_Schöpfung_und_Erlösung" title="Isaak Luria">Isaak Luria#Lehren zu Schöpfung und Erlösung</a></div> Nach der Verfolgung und <a href="/wiki/Alhambra-Edikt" title="Alhambra-Edikt">Vertreibung der Juden aus Spanien</a> im Jahr 1492 wurde <a href="/wiki/Safed" title="Safed">Safed</a> in <a href="/wiki/Galil%C3%A4a" title="Galiläa">Galiläa</a> zum Zentrum kabbalistischer Lehre. Hier wirkte vor allem <a href="/wiki/Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> (1534–1572), der wesentliche Beiträge zu der kabbalistischen Auffassung von der <a href="/wiki/Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a> der Welt entwickelte. Es ist seinem bedeutendsten Schüler, <a href="/wiki/Chaim_Vital" title="Chaim Vital">Chajim ben Joseph Vital</a> (1543–1620) zu verdanken, durch dessen <a href="/wiki/Geschriebene_Sprache" title="Geschriebene Sprache">schriftlichen</a> Aufzeichnung Lurias Ansichten und Lehren gegen Ende des 16. Jahrhunderts einem weiteren Lesekreis zugänglich wurden.<a href="#cite_note-129">[129]</a> Dazu gehören Vorstellungen vom אָדָם קַדמוֹן <a href="/wiki/Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a> und einem „Sich-Zurückziehen“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צִמצוּם</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573"><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">tzimtzum</a>) Gottes, um der entstehenden Welt Platz zu schaffen, dem ‚Zerbrechen der Gefäße‘ (שְבִירַת הַכֵּלִים <a href="/wiki/Schvirat_ha-Kelim" title="Schvirat ha-Kelim">Schvirat ha-Kelim</a>) bei der Schöpfung und dem Freiwerden der göttlichen Lichtfunken, Spekulationen über das <a href="/wiki/Unendlichkeit" title="Unendlichkeit">Unendliche</a> (אֵין סוֹף <a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">En Sof</a>) und eine Lehre über die <a href="/wiki/Reinkarnation" title="Reinkarnation">Seelenwanderung</a> (גִּלגּוּל Gilgul). Ziel aller Bemühungen des Menschen ist es danach, in einem Prozess der Reparatur der Welt (תִּקוּן עוֹלם <a href="/wiki/Tikun_Olam" title="Tikun Olam">Tiqqūn Olam</a>) den ursprünglichen heilen Zustand der Welt aus göttlicher Existenz wiederherzustellen.<a href="#cite_note-130">[130]</a> <a href="/wiki/Eveline_Goodman-Thau" title="Eveline Goodman-Thau">Eveline Goodman-Thau</a> sieht das Besondere in der lurianischen Kabbala darin, dass der soharischen Text neu interpretiert würde. So würden die ersten Sätze des Sohars, die Lichtmetaphern jetzt realgeschichtlich gedeutet – also die tatsächlichen Ereignisse, Entwicklungen, Handlungen im Zeitverlauf – in dem die Frage, nach dem genauen Geschehen, was also passiert ist, als Gott die Welt geschaffen hat, aufgeworfen und in Verbindung damit gebracht, dass schon am Anfang die Welt zerbrochen sei.<a href="#cite_note-131">[131]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Ein_Sof1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/220px-Ein_Sof1.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/330px-Ein_Sof1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Ein_Sof1.jpg 2x" data-file-width="376" data-file-height="376" /></a><figcaption>Die Darstellung der zehn Sephiroth ab dem <a href="/wiki/13._Jahrhundert" title="13. Jahrhundert">13. Jahrhundert</a> und vor allem in der Schule der lurianischen Kabbala als Kreise (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עִגּוּלים</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">igulim im singular <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עִגּוּל</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">igul). Die zehn Sephiroth, entstanden aus dem ‚göttlichen Urlicht‘, <a href="/wiki/En_Sof" title="En Sof">Ain Soph</a> Or (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אֵין סוֹף אוֹר</bdi></bdo>) nach dem <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צִמצוּם</bdi></bdo>) die sich in Form von immer kleiner werdenden konzentrischen Kreisen (Emanationsmuster), den Igulim, herausbildeten unterbrochen vom Yosher (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יושר</bdi></bdo> ‚geradlinigen Fluss des göttlichen Lichts‘). Als „weißer Streifen“ von „12 Uhr“ ins Zentrum des Kreises reichend. </figcaption></figure> Die Darstellung der Sephiroth als Igulim (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עִגּוּלים</bdi></bdo>) taucht vor allem im Zusammenhang mit der Kabbala des 13. Jahrhunderts, so etwa im Sefer ha-Bahir (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הבהיר</bdi></bdo>) und später auf, besonders in den Schriften des Kabbalisten Isaak Luria und seinen Anhängern. Im „lurianischen Kabbalismus“ wird das Diagramm der Sephiroth oft als eine Darstellung von Kreisen oder Zirkeln verwendet, wobei sie in bestimmten Kreis-Formationen organisiert sind, die den dynamischen Fluss von ‚Licht‘ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוֹר</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">or) und die Struktur der göttlichen Schöpfung symbolisieren.<a href="#cite_note-132">[132]</a><a href="#cite_note-133">[133]</a> Igulim ve-Yosher (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עיגולים ויושר</bdi></bdo>) beschreibt im lurianischen Kabbalismus, die zwei unterschiedlichen Arten der göttlichen Ausstrahlung (sowie die Struktur des Universums und der Seelen).<a href="#cite_note-134">[134]</a> <ul><li>Igulim (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עיגולים</bdi></bdo>) bedeutet „Kreise“ und bezieht sich auf die Kreise oder die ‚Zirkulation des Lichts‘ der ‚göttlichen Ausstrahlung‘, die im ‚ursprünglichen Zustand‘ (Tzimtzum) vorhanden sind, bevor sie sich in die Welt des „Yosher“ (Geradheit) ausbreitet.</li> <li>Yosher (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יושר</bdi></bdo>) bedeutet „Geradheit“ oder „Wahrheit“ und beschreibt den linearen oder ‚geradlinigen Fluss des göttlichen Lichts‘, das in die ‚Welt‘ hinabsteigt, nach dem Beginn des kosmischen Prozesses des Tzimtzum den ‚Rückzug Gottes‘, um Raum für die Schöpfung zu schaffen.</li></ul> Luria beschreibt, dass das ‚göttliche Licht‘ vor der Schöpfung alles durchflutete. Doch durch den Vorgang des Tzimtzum entstand ein „leerer Raum“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָלַל</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Chalal), in dem die göttliche Präsenz nicht mehr direkt spürbar war. Dieser ‚leere Raum‘ entspricht dem Zustand des <a href="/wiki/Tohuwabohu" title="Tohuwabohu">Tohuwabohu</a> — einem Zustand von chaotischer Leere, in dem die Ordnung und Struktur der Schöpfung noch nicht etabliert sind; die ‚Welt des Chaos‘ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם הַתֹּ֫הוּ</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Olām ha-Tohu) und die ‚Welt der Berichtigung, der Reparatur‘ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם הַתִקוּן</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">Olām ha-Tikun). Wichtige Werke waren u. a. das <a href="/w/index.php?title=Sefer_Reshit_%E1%B8%A5okhmah_ha-Shalem&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sefer Reshit ḥokhmah ha-Shalem (Seite nicht vorhanden)">Sefer Reshit ḥokhmah ha-Shalem</a>, das <a href="/w/index.php?title=Tikunei_ha-Sohar&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tikunei ha-Sohar (Seite nicht vorhanden)">Tikunei ha-Sohar</a>, das <a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entstehung_einer_christlichen_Kabbala">Entstehung einer christlichen Kabbala</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=15" title="Abschnitt bearbeiten: Entstehung einer christlichen Kabbala" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=15" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Entstehung einer christlichen Kabbala">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Pico1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Pico1.jpg/220px-Pico1.jpg" decoding="async" width="220" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Pico1.jpg/330px-Pico1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Pico1.jpg/440px-Pico1.jpg 2x" data-file-width="1447" data-file-height="1897" /></a><figcaption><a href="/wiki/Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Giovanni Pico della Mirandola</a>, 1463–1494. Ölgemälde eines unbekannten Malers in den Uffizien.</figcaption></figure> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">Christliche Kabbala</a></div> Im 15. Jahrhundert eigneten sich auch Christen kabbalistische Lehren an.<a href="#cite_note-hames-135">[135]</a> <a href="/wiki/Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Giovanni Pico della Mirandola</a> gilt als erster Vertreter der christlichen Kabbala,<a href="#cite_note-136">[136]</a><a href="#cite_note-elia-s13f-137">[137]</a> Anhänger der christlichen Kabbala waren eher an der Suche nach <a href="/wiki/Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischer Philosophie</a> und christlichen Inhalten in der Kabbala interessiert als an dieser selbst, und „[d]ie Unwissenheit mancher Autoren ist sogar horrend“.<a href="#cite_note-138">[138]</a> Vertreter einer als okkulte Philosophie bezeichneten Strömung, wie <a href="/wiki/Heinrich_Cornelius_Agrippa_von_Nettesheim" title="Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim">Agrippa</a> und Giovanni Pico della Mirandola, versuchten, Philosophien zu entwickeln, die <a href="/wiki/Hermetik" title="Hermetik">hermetisches</a>, hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und dies dann mit der <a href="/wiki/Christliche_Theologie" title="Christliche Theologie">christlichen Theologie</a> zu vereinigen.<a href="#cite_note-139">[139]</a> Trotz ihres esoterischen Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa der <a href="/wiki/Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> anfangs positiv aufgenommen. Die Historikerin <a href="/wiki/Frances_A._Yates" title="Frances A. Yates">Frances A. Yates</a> betrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.<a href="#cite_note-duxfield-s98-140">[140]</a> Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wuchs jedoch als Teil der <a href="/wiki/Gegenreformation" title="Gegenreformation">Gegenreformation</a> auch die Reaktion gegen den Renaissance-Neuplatonismus und die damit assoziierten okkulten Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst die Legitimation okkulten Denkens beförderte, wurde nun deswegen abgewertet und mit <a href="/wiki/Hexerei" class="mw-disambig" title="Hexerei">Hexerei</a> in Verbindung gebracht. Hier ist vor allem <a href="/wiki/Heinrich_Cornelius_Agrippa_von_Nettesheim" title="Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim">Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim</a> zu nennen, der die „Kabbala“ eng mit der „<a href="/wiki/Magie" title="Magie">Magie</a>“ verwob.<a href="#cite_note-141">[141]</a><a href="#cite_note-duxfield-s108-142">[142]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="17._bis_19._Jahrhundert:_Chassidismus,_Bedeutungsverlust">17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=16" title="Abschnitt bearbeiten: 17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=16" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a></div> Die in Safed entstandene Kabbala des Isaak Luria (<a href="/wiki/Isaac_Luria#Lehren_zu_Schöpfung_und_Erlösung" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">lurianische Kabbala</a>) gewann erheblichen Einfluss. Viele Elemente dieser Lehre wurden auch im osteuropäischen <a href="/wiki/Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a> des 17. und 18. Jahrhunderts wirksam. Unter behutsamer Einbeziehung <a href="/wiki/Messias" title="Messias">messianischer</a> Elemente und einer gewissen Vereinfachung des ursprünglich sehr differenzierten Lehrgebäudes konnte die Kabbala große populäre Bedeutung in den chassidischen Zentren des Ostjudentums entfalten. Die jüdische Kabbala verlor bis zum 19. Jahrhundert an Einfluss und erfuhr Geringschätzung durch die jüdischen Gelehrten dieser Zeit.<a href="#cite_note-hames-135">[135]</a><a href="#cite_note-143">[143]</a> Die Gegner der Kabbala unterstellten dieser, <a href="/wiki/Synkretistisch" class="mw-redirect" title="Synkretistisch">synkretistisch</a>, voller christlicher Einflüsse und damit nicht jüdisch zu sein.<a href="#cite_note-hames-135">[135]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entstehung_der_hermetischen_Kabbala">Entstehung der hermetischen Kabbala</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=17" title="Abschnitt bearbeiten: Entstehung der hermetischen Kabbala" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=17" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Entstehung der hermetischen Kabbala">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">Hermetische Kabbala</a></div> Im 18./19. Jahrhundert entstand die hermetische Kabbala, eine Strömung mit Wurzeln in der <a href="/wiki/Gnosis" title="Gnosis">Gnosis</a>, dem <a href="/wiki/Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>, der <a href="/wiki/Hermetik" title="Hermetik">Hermetik</a>,<a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s144-147-144">[144]</a> sowie der <a href="/wiki/Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">christlichen Kabbala</a>,<a href="#cite_note-145">[145]</a> die hierbei von großer Bedeutung war.<a href="#cite_note-146">[146]</a> Die hermetische Kabbala entfernte sich jedoch vom Christentum, mitunter bis hin zu einer antichristlichen Ausrichtung<a href="#cite_note-elia-s13f-137">[137]</a> und nimmt gegenüber der <a class="mw-selflink-fragment" href="#Kabbala_und_Okkultismus,_Magie">ursprünglichen jüdischen Kabbala</a> einen universelleren Ansatz an.<a href="#cite_note-147">[147]</a> Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere Werke des französischen <a href="/wiki/Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultisten</a> <a href="/wiki/%C3%89liphas_L%C3%A9vi" title="Éliphas Lévi">Éliphas Lévi</a>, der kabbalistische Lehren und die Werke anderer Autoren verfälschte,<a href="#cite_note-148">[148]</a><a href="#cite_note-149">[149]</a> während sich <a href="/wiki/Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a> um eine korrekte Darstellung der Kabbala bemühte,<a href="#cite_note-150">[150]</a> jedoch nicht des <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">Hebräischen</a> und <a href="/wiki/Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäischen</a> mächtig war und daher Fehler aus <a href="/w/index.php?title=Jean_de_Pauly&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jean de Pauly (Seite nicht vorhanden)">Jean de Paulys</a> verfälschter Zohar-Übersetzung in sein Werk The Secret Doctrine in Israel übernahm.<a href="#cite_note-151">[151]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="20._Jahrhundert:_Systematische_Lehre,_„Hollywood-Kabbala“_und_„New-Age-Kabbala“">20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala“ und „New-Age-Kabbala“</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=18" title="Abschnitt bearbeiten: 20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala“ und „New-Age-Kabbala“" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=18" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala“ und „New-Age-Kabbala“">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Als einer der bedeutenden Kabbalisten des 20. Jahrhunderts gilt <a href="/wiki/Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a> mit seiner systematischen Lehre der Kabbala. Losgelöst von jeglicher Mystik erklärt er die Kabbala als <a href="/wiki/Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">Erkenntniswissenschaft</a>, die jedem Menschen – ungeachtet seiner Herkunft – als Lehre dienlich sein kann, um Schöpferähnlichkeit bzw. <a href="/w/index.php?title=Dwekut&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dwekut (Seite nicht vorhanden)">Dwekut</a>, (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דבקות</bdi></bdo><a href="#cite_note-152">[152]</a> ‚Anhaftung‘ ‚Verschmelzung mit Gott‘) zu erlangen.<a href="#cite_note-153">[153]</a> Diese Schöpferähnlichkeit soll durch Überwindung der egoistischen Absichten zueinander erlangt werden. Dazu sei die Enthüllung der Weisheit der Kabbala an alle Menschen in der Welt erforderlich und das jüdische Volk hätte als Beispielfunktion für <a href="/wiki/N%C3%A4chstenliebe#Jüdische_Auslegungen" title="Nächstenliebe">Nächstenliebe</a> eine systemische Rolle für alle Nationen.<a href="#cite_note-154">[154]</a> Er deutet ‚Israel‘ und die ‚Völker der Welt‘ als spirituelle Konzepte, die in jedem Menschen vorhanden sind. Dabei ist ‚Israel‘ ein <a href="/wiki/Synonym" title="Synonym">Synonym</a> für die <a href="/wiki/Innerlichkeit" title="Innerlichkeit">Innerlichkeit</a> bzw. das Streben nach <a href="/wiki/Altruismus" title="Altruismus">Altruismus</a> und die ‚Völker der Welt‘ ein Synonym für Äußerlichkeit, das Streben nach <a href="/wiki/Egoismus" title="Egoismus">Egoismus</a> in einem Menschen.<a href="#cite_note-155">[155]</a> Er lehrte die Weisheit der Kabbala als notwendiges Mittel zur Korrektur der egoistischen Beziehungen zwischen Menschen und zur Erlangung von Weltfrieden.<a href="#cite_note-156">[156]</a> Zu seinen Schülern zählte unter anderen <a href="/wiki/Baruch_Ashlag" title="Baruch Ashlag">Baruch HaLevi Ashlag</a> (1907–1991), der seinen Weg fortsetzte. Baruch Ashlag beschreibt in praktischer Weise in seinen Schriften Shlavei HaSulam (‚Die Sprossen der Leiter‘)<a href="#cite_note-157">[157]</a> die stufenweise Erkenntnis der Eigenschaft zu geben, um ‚Schöpferähnlichkeit‘ zu erlangen. Nach dessen Tod setzte sein wichtigster Kabbala-Student <a href="/wiki/Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> seinen Weg fort und unterrichtet heute Millionen Menschen weltweit. Ein weiterer Schüler von Yehuda Ashlag war Yehuda Brandwein. Sein Schüler war <a href="/wiki/Philip_Berg" title="Philip Berg">Philip Berg</a>, welcher in den 1970er Jahren<a href="#cite_note-abcnews1-158">[158]</a> das sogenannte <a href="/wiki/Kabbalah_Centre" title="Kabbalah Centre">Kabbalah Centre</a> gründete und anfing, die Lehre, die traditionell nur männlichen Juden über 40 zugänglich war,<a href="#cite_note-elia-s19f-159">[159]</a><a href="#cite_note-abcnews1-158">[158]</a> auch Frauen und <a href="/wiki/Goi_(Nichtjude)" class="mw-redirect" title="Goi (Nichtjude)">Nichtjuden</a> anzubieten.<a href="#cite_note-abcnews1-158">[158]</a> Bergs <a href="/wiki/New_Age" title="New Age">New-Age</a>-Version<a href="#cite_note-elia-s19f-159">[159]</a><a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s151-160">[160]</a> der Kabbala, die unter Prominenten wie <a href="/wiki/Ashton_Kutcher" title="Ashton Kutcher">Ashton Kutcher</a>, <a href="/wiki/Madonna_(K%C3%BCnstlerin)" title="Madonna (Künstlerin)">Madonna</a><a href="#cite_note-abcnews1-158">[158]</a> oder <a href="/wiki/Britney_Spears" title="Britney Spears">Britney Spears</a><a href="#cite_note-abcnews1-158">[158]</a> populär ist, wird auch als „Hollywood-Kabbala“ bezeichnet<a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s151-160">[160]</a> und von Kritikern als Antithese zur echten Kabbala angesehen.<a href="#cite_note-elia-s19f-159">[159]</a><a href="#cite_note-abcnews2-161">[161]</a> Vor allem in den chassidischen Gemeinden der USA und in Israel wird die originäre jüdische kabbalistische Tradition auch in der Gegenwart noch gepflegt und weiterentwickelt. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kabbala_und_Okkultismus,_Magie">Kabbala und Okkultismus, Magie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=19" title="Abschnitt bearbeiten: Kabbala und Okkultismus, Magie" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=19" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kabbala und Okkultismus, Magie">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die „Kabbala“ ist in ihrem eigenen, autochthonen „jüdischen Selbstverständnis“ kein <a href="/wiki/Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultismus</a> oder <a href="/wiki/Magie" title="Magie">Magie</a>.<a href="#cite_note-162">[162]</a> Im Gegensatz zu den Annahmen, etwa der <a href="/wiki/Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">hermetischen Kabbala</a>, Cabala. In der Tora <a href="/wiki/Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Ex</a> 22,17 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Ex22%2C17">EU</a>, <a href="/wiki/Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 19,26 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Lev19%2C26">EU</a> und <a href="/wiki/Deuteronomium" title="Deuteronomium">Deut</a> 18,9-12 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Deut18%2C9-12">EU</a> bzw. im <a href="/wiki/Tanach" title="Tanach">Tanach</a> <a href="/wiki/2._Buch_der_K%C3%B6nige" title="2. Buch der Könige">2. Kö</a> 21,6 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/2.K%C3%B6nige21%2C6">EU</a>, <a href="/wiki/Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 47,12-14 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/Jes47%2C12-14">EU</a> werden die „okkulten Techniken“, die mit dem <a href="/wiki/Magisches_Denken" title="Magisches Denken">magischen Denken</a> in Verbindung stehen, zurückgewiesen. So definiert die Tora, einen <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מכשפה</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">machshefa, deutsch ‚Zauberer‘ sowie das, was für die <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">כישוף</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">kishuf, deutsch ‚Zauberei‘ steht, ablehnend. Die Tora und die hebräischen Schriften lehnen Magie, <a href="/wiki/Zauberei" class="mw-disambig" title="Zauberei">Zauberei</a>, <a href="/wiki/Mantik" class="mw-redirect" title="Mantik">Mantik</a> sowie <a href="/wiki/Hexerei" class="mw-disambig" title="Hexerei">Hexerei</a> entschieden ab, da diese Praktiken als unvereinbar mit dem <a href="/wiki/Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> Glauben an den einen, wahren Gott betrachtet werden. Der <a href="/wiki/Judentum#Glaube" title="Judentum">Glaube</a> an Gott und das Befolgen seiner Gebote sind das zentrale Thema und ebenfalls in der Kabbala im engeren Sinne. Das <a href="/wiki/Sefer_ha-Chinuch" title="Sefer ha-Chinuch">Sefer ha-Chinuch</a> (<a href="/wiki/Mizwa" class="mw-redirect" title="Mizwa">Mizwa</a> 511) führte das Gebot weiter als Verbot zur Ausübung von Hexerei oder Zauberei aus.<a href="#cite_note-163">[163]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=20" title="Abschnitt bearbeiten: Literatur" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=20" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Literatur">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <ul><li>Veronique Altglas: From Yoga to Kabbalah. Religious Exoticism And The Logics Of Bricolage. Oxford University Press, 2014, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780199997633" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-999763-3</a>.</li> <li>Nicole Maria Bauer: Zwischen Tradition und Transformation. Kabbalistische Vorstellungen und Praktiken in der religiösen Gegenwartskultur. In: Zeitschrift für Anomalistik, Band 14, 2014, S. 224–247, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.anomalistik.de/images/pdf/zfa/zfa2014_23_224_bauer.pdf">anomalistik.de</a> (PDF; 667 kB).</li> <li>Nicole Maria Bauer: Kabbala und religiöse Integrität. Eine religionswissenschaftliche Analyse des deutschsprachigen Kabbalah Centre. Transcript-Verlag, Mai 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783837636994" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8376-3699-4</a>.</li> <li>John W. McGinley: „The Written“ as the Vocation of Conceiving Jewishly. To Excel/Kaleidoscope Sof, 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/059540488X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-595-40488-X</a>.</li> <li><a href="/wiki/Heinrich_Graetz" title="Heinrich Graetz">Heinrich Graetz</a>: Geschichte der Juden. Von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Aus den Quellen neu bearbeitet. Ausgabe letzter Hand Leipzig 1890–1909, „Kapitel 3. Ursprung der Kabbala.“, auf zeno.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.zeno.org/Geschichte/M/Graetz,+Heinrich/Geschichte+der+Juden/Dritter+Zeitraum/Dritte+Periode+des+dritten+Zeitraumes.+Die+Periode+des+allm%C3%A4hlichen+Verfalls/Noten/3.+Ursprung+der+Kabbala">[57]</a></li> <li><a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3593375133" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-593-37513-3</a>.</li> <li>Z’ev ben Shimon Halevi: Lebensbaum und Kabbala. Heyne, München 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3453118367" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-453-11836-7</a>. Originaltitel Adam and the Kabbalistic tree. Gateway books.</li> <li>Boaz Huss: Kabbalah and Modernity. Interpretations, Transformations, Adaptions. Brill Academic Publishers, 2010, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9789004182844" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-90-04-18284-4</a>.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Don_Karr&action=edit&redlink=1" class="new" title="Don Karr (Seite nicht vorhanden)">Don Karr</a>: Notes on the Study of Later Kabbalah. In: Collected Articles on the Kabbalah, vol. 2, 2022, auf digital-brilliance.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/lkie.pdf">[58]</a></li> <li><a href="/wiki/Andreas_Kilcher" title="Andreas Kilcher">Andreas B. Kilcher</a>: Kabbala. In: <a href="/wiki/Gert_Ueding" title="Gert Ueding">Gert Ueding</a> (Hrsg.): <a href="/wiki/Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Rhetorik" title="Historisches Wörterbuch der Rhetorik">Historisches Wörterbuch der Rhetorik</a>. WBG, Darmstadt 1992 ff., Band 10, 2011, Sp. 438–446.</li> <li><a href="/wiki/Moshe_Idel" title="Moshe Idel">Moshe Idel</a>: Kabbalah: new perspectives. Yale University Press, New Haven 1988, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780300038606" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-300-03860-6</a>, auf archive.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archive.org/details/kabbalahnewpersp0000idel_w3g0/page/n5/mode/2up?q=sefirot">[59]</a></li> <li><a href="/wiki/Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. Beck, München 20042, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>.</li> <li>Johann Maier: Geschichte der jüdischen Religion. Von der Zeit Alexanders des Großen bis zur Aufklärung mit einem Ausblick auf das 19./20. Jahrhundert. Herder/Spektrum, 4116; Herder, Freiburg i. Br. 1992, dort bes. § 33 „Kabbalah“ (S. 333–359; Lit.!).</li> <li><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen. Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1980, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3518079301" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-518-07930-1</a>.</li> <li>Gershom Scholem: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1973, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3518276131" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-518-27613-1</a>.</li> <li>Gershom Scholem: Kabbalah. In: <a href="/wiki/Encyclopaedia_Judaica" title="Encyclopaedia Judaica">Encyclopaedia Judaica</a>. Band 10. Keter Publishing, Jerusalem 1971, S. 489–653.</li> <li>Gershom Scholem: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965.</li> <li>Gershom Scholem: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Studien zu Grundbegriffen der Kabbala. Rhein-Verlag, Zürich 1962.</li> <li>Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, <a href="/wiki/Heinrich-Heine-Universit%C3%A4t_D%C3%BCsseldorf" title="Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf">Heinrich-Heine-Universität</a>, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[60]</a></li></ul> <dl><dt>Sammlungen mit Textauszügen im Überblick</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> (Hrsg.): Lehrbuch der Kabbala. Grundlagentexte zur Vorbereitung auf das Studium der authentischen Kabbala. 941 S., Edition Laitman Kabbala in J. Kamphausen, 2. Aufl. 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783899014181" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89901-418-1</a>.</li> <li><a href="/wiki/Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a> (Hrsg.): Das Herz der Kabbala. Jüdische Mystik aus zwei Jahrtausenden. O. W. Barth, Berlin 1996 (thematischer Auswahlband; besonders gute Übersetzungen), <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3502654506" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-502-65450-6</a>.</li> <li>Helmut Werner: Kabbala. Komet, Frechen 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/389836349X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89836-349-X</a> (eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon; besonders daran die Einteilung theoretischer und praktischer Kabbala.)</li> <li><a href="/wiki/L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Léon Wurmser</a>: Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik. Nürnberger Symposium, 1. März 2003. Berlin, 8./9. März 2003: engl. Fassung 9. April, Baltimore, auf lptw.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.lptw.de/archiv/vortrag/2004/wurmser-leon-gedanken-eines-psychoanalytikers-zur-juedischen-mystik-teil1-lindauer-psychotherapiewochen2004.pdf">[61]</a></li></ul> Einführungen <ul><li>Heinrich Elijah Benedikt: Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg. Zwei Bände: Band I: Farbe, Ton, Zahl und Wort als Tore zu Seele und Geist. Gebundene Ausgabe, 398 S., Ansata-Verlag, 12. Auflage 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3762602794" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7626-0279-4</a>. / Band II: Der Lebensbaum. Spiegel des Kosmos und des Menschen. Gebundene Ausgabe, 604 S., Ansata-Verlag, 9. Aufl. 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3762602808" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7626-0280-8</a>.</li> <li>Perle Besserman: Der versteckte Garten. Die Kabbala als Quelle spiritueller Unterweisung. Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 1996, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3596130131" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-596-13013-1</a>.</li> <li><a href="/wiki/Erich_Bischoff" title="Erich Bischoff">Erich Bischoff</a>, Jakob Winter und August Wünsche: Die Kabbala. Einführung in die jüdische Mystik und Geheimwissenschaft. Voltmedia, Paderborn <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3937229779" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-937229-77-9</a>.</li> <li><a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einfuehrung. Reclam 2007 (RUB 18451), <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150184516" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-018451-6</a>.</li> <li><a href="/wiki/Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau Verlag, Wien/Köln/Weimar, 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783205783367" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-205-78336-7</a>.</li> <li>Christina Gehse: Die Kabbala als weiblicher Einweihungsweg. Irdana Verlag, Hamburg 2010, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783981360912" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-9813609-1-2</a>.</li> <li><a href="/wiki/Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> (2008): Die verborgene Weisheit der Kabbala. Edition Laitman in J. Kamphausen Verlag, Bielefeld 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783899014334" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89901-433-4</a>.</li> <li>Will Parfitt: Die Kabbala. Aurum-Verlag, Braunschweig 1993, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3591083399" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-591-08339-9</a> (Einf. in die praktische Kabbala mit Bezügen zu Kabbalisten der letzten 100 Jahre.)</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=21" title="Abschnitt bearbeiten: Weblinks" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=21" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Weblinks">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/12px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="12" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/24px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Cabalism?uselang=de">Commons: Kabbala</a> – Sammlung von Bildern</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Kabbala" class="extiw" title="wikt:Kabbala">Wiktionary: Kabbala</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div> <ul><li>Eva-Maria Thimme: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://refubium.fu-berlin.de/handle/fub188/6346">Maritare Mundum</a>, cabala im Werk von Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin und Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, Diss. Berlin 2006</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rodurago.net/index.php?site=details&link=cabbalah">Kabbalah-Wörterbuch</a>: 5300 Begriffe mit Notariqon, Atbash und <a href="/wiki/Gematrie" title="Gematrie">Gematrie</a></li> <li>Jüdisches Bildungszentrum Karlsruhe: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.synagoge-karlsruhe.de/library/article_cdo/aid/480210/jewish/Kabbala.htm">Was ist Kabbala?</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.hagalil.com/judentum/kabbala/kabbala.htm">Die mystische Seite im Judentum: Kabbala / Kabalah...</a></li> <li>The Torah from Sinai – A Diagram. Chabad.org, auf w2.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://w2.chabad.org/media/images/77/TxKB771055.jpg?_i=_n175B0D6392D15429E1914C28CECA069F">[62]</a> Übersicht und Diagramm mit den Zusammenhängen zwischen <a href="/wiki/Tora" title="Tora">Tora</a>, <a href="/wiki/Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a>, <a href="/wiki/Mischna" title="Mischna">Mischna</a>, <a href="/wiki/Tosefta" title="Tosefta">Tosefta</a> etc. und wichtigen Lehrern der <a href="/wiki/Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">Rabbinischen Literatur</a>.</li></ul> <ul><li><ul><li>Medien</li></ul></li> <li><a href="/wiki/Daniel_Chanan_Matt" title="Daniel Chanan Matt">Daniel C. Matt</a>: Zohar and Kabbalah. <a href="/wiki/Rutgers_University" title="Rutgers University">Rutgers University</a>, 3. Dezember 2012, The Allen and Joan Bildner Center for the Study of Jewish Life, auf youtube <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.youtube.com/watch?v=OAkCeMZk-Pw">[63]</a></li> <li>Adam Afterman: Kabbalistic Neoplatonism: Divine Emanation and Mystical Integration. CSWR List Lecture in Jewish Studies, 13. Oktober 2023, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.youtube.com/watch?v=5jFjayU09j8">[64]</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2>[<a href="/w/index.php?title=Kabbala&veaction=edit&section=22" title="Abschnitt bearbeiten: Einzelnachweise" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Kabbala&action=edit&section=22" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Einzelnachweise">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Helmut Werner: Die Kabbala. Eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon. Komet, Köln 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3898361659" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89836-165-9</a>, S. 9 </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="/wiki/Alfred_Georg_Ludvig_Lehmann" title="Alfred Georg Ludvig Lehmann">Alfred Lehmann</a>: Aberglaube und Zauberei von den ältesten Zeiten an bis in die Gegenwart. (2. Auflage 1908; 4. Auflage 1969) 5., unveränderte deutsche Auflage (Nach der 2., umgearbeiteten dänischen Auflage übersetzt und nach dem Tode des Verfassers bis in die Neuzeit ergänzt von Dominikus Peters I.) Aalen 1985; Neudruck Bindlach 1990, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3811206982" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8112-0698-2</a>, S. 164. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: The Early Kabbalah. Paulist Press, New York City 1986, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780809103737" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-8091-0373-7</a>, Textauszug <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.myjewishlearning.com/article/the-gerona-circle-of-kabbalah/">[1]</a> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 211 </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Joseph Dan: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150189467" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-018946-7</a>, S. 160 </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> <a href="/wiki/Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a>: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783608964691" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-608-96469-1</a>, S. 463 </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Diese Erfahrung kann sich bei dem Adepten in einer „spirituelle Krise“ äußeren, die auf seinem „spirituellen Entwicklungsweg“ entsteht, dabei handelt es sich dann u. a. um eine „<a href="/wiki/Mystik#Jüdische_Mystik" title="Mystik">mystische</a> Erfahrung“ oder „außergewöhnliche Bewusstseinszustände (ABZ)“, auch „<a href="/wiki/Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">veränderte Bewusstseinszustände</a>“, (<a href="/wiki/Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> altered state of consciousness (ASC)) oder erweiterter Bewusstseinszustand, <a href="/wiki/Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> altered state of consciousness (ASC), manchmal auch veränderter Wachbewusstseinszustand (VWB) oder außergewöhnliche Erfahrung (AgE). Liane Hofmann, Patrizia Heise: Spiritualität und spirituelle Krisen. Handbuch zu Theorie, Forschung und Praxis. Schattauer, Stuttgart 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783794568611" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-7945-6861-1</a>, S. 3 </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Lilo_Endriss&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lilo Endriss (Seite nicht vorhanden)">Lilo Endriss</a>: Alltägliche Parallelwelten. Springer, Wiesbaden 2023, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783658411633" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-658-41163-3</a> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Peter Dinzelbacher: Mystik und Krankheit. In: Enzyklopädie Medizingeschichte. 2005, S. 1020 (zitiert). </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> zitiert aus <a href="/wiki/Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a>: Schwerpunkt Mystik. Die Kabbala: Mystische Tradition des Judentums. Religion ORF, 12. März 2021, auf religion.orf.at <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://religion.orf.at/stories/3205222/">[2]</a> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="/wiki/Susanne_Galley" class="mw-redirect" title="Susanne Galley">Susanne Galley</a>: Das jüdische Jahr. Feste, Gedenk- und Feiertage. C. H. Beck, München 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406494420" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-49442-0</a>, S. 44 </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 335. </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Michel_Bollag&action=edit&redlink=1" class="new" title="Michel Bollag (Seite nicht vorhanden)">Michel Bollag</a>: Das Gottesbild der jüdischen Mystik. Vortrag am 18. Februar 2008 im Katharinensaal St. Gallen, auf erf-sg.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.erf-sg.com/vortraege/vortraege/michel_bollag_08.php">[3]</a> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Tzvi Freeman: Was ist Kabbala? Die Seele des Judentums. Jüdische.info, Chabad-Lubawitsch Media Center, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1664706/jewish/Kabbala.htm">[4]</a> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Tzvi Freeman: Was ist Kabbala? Die Seele des Judentums. Jüdische.info, Chabad-Lubawitsch Media Center, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1664706/jewish/Kabbala.htm">[5]</a> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Hermann_Greive" title="Hermann Greive">Hermann Greive</a>: Die christliche Kabbala des Giovanni Pico della Mirandola. In: Archiv für Kulturgeschichte. Band 57, 1975, S. 141–161. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> <a href="/wiki/Otto_Betz" title="Otto Betz">Otto Betz</a>: Kabbala. In: <a href="/wiki/Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>, De Gruyter, Berlin / New York 1988, S. 487 f., <a href="//doi.org/10.1515/tre.17_487_1" class="extiw" title="doi:10.1515/tre.17 487 1">doi:10.1515/tre.17_487_1</a>. </li> <li id="cite_note-maier-s12f-18">↑ <a href="#cite_ref-maier-s12f_18-0">a</a> <a href="#cite_ref-maier-s12f_18-1">b</a> <a href="#cite_ref-maier-s12f_18-2">c</a> <a href="/wiki/Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 12 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=12+f.&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> <a href="/wiki/Yuval_Harari" class="mw-redirect" title="Yuval Harari">Yuval Harari</a>: Jewish Magic before the Rise of Kabbalah. (Raphael Patai Series in Jewish Folklore and Anthropology), Wayne State University Press, Detroit, Michigan 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780814336304" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-8143-3630-4</a> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Kabbalah. In: <a href="/wiki/Encyclopedia_Judaica" class="mw-redirect" title="Encyclopedia Judaica">Encyclopedia Judaica</a>, Band 10, S. 495. </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Band 2, WTB, Darmstadt 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3593375133" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-593-37513-3</a>, S. 21 </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <a href="/wiki/Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a> (Hrsg.): The Zohar. Bd. 1, Pritzker Edition, Stanford 2004, S. 459 </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Gabriel Strenger: Der Baum der Sephiroth. Sinn und Struktur des kabbalistischen Symbolsystems. Akademie der Diözese Rothenburg-Stuttgart, 15. bis 16 Juni 2013, auf akademie-rs.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.akademie-rs.de/fileadmin/user_upload/download_archive/religion-oeffentlichkeit/130615_Strenger_Sefirot.pdf">[6]</a> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Aufgrund der zentralen Bedeutung der <a href="/wiki/Konsonant" title="Konsonant">Konsonanten</a> im Hebräischen, ergibt sich eine gewisse „Flexibilität“ durch die konsonantischen Wurzeln „s-f-r“; weitere Wortbildungen wie Sefer (Text), Sippur (eine Geschichte erzählen), Sappir (Saphir, Glanz, Licht), Separ (Grenze) und Safra (Schreiber) sind möglich. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="/wiki/Susanne_Galley" class="mw-redirect" title="Susanne Galley">Susanne Galley</a>: Das jüdische Jahr. Feste, Gedenk- und Feiertage. C. H. Beck, München 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406494420" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-49442-0</a>, S. 44 </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> vergleiche hierzu die Position von <a href="/wiki/Leo_Baeck" title="Leo Baeck">Leo Baeck</a>: Aus drei Jahrtausenden: wissenschaftliche Untersuchungen und Abhandlungen zur Geschichte des jüdischen Glaubens. Mohr, Tübingen 1958, S. 257–271, wo er den Begriff der „Sephiroth“ mit dem neuplatonischen Denken des Philosophen <a href="/wiki/Proklos#Die_Struktur_der_Welt" title="Proklos">Proklos</a> in Verbindung brachte. Eine Position die <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> seinerseits in Abrede stellte und der Vorstellung widersprach, dass die prokloische „Henaden-Lehre“ (<a href="/wiki/Laszlo_Tengelyi" class="mw-redirect" title="Laszlo Tengelyi">Laszlo Tengelyi</a>: Von Plotin zu Proklos. Proklos, Elemente der Theologie, auf philosophie.uni-wuppertal.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.philosophie.uni-wuppertal.de/fileadmin/philosophie/PDFs_allg/Seminarmaterialien/Tengelyi/LV_-_9_-_Von_Plotin_zu_Proklos_-_Skizze_9.pdf">[7]</a>) lediglich von den frühen Kabbalisten direkt und unbearbeitet übernommen worden sei (Gershom Scholem: Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Aufl., Walter de Gruyter, Berlin/New York 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110172534" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-017253-4</a>, S. 24, Fußnote 42, Textauszug auf api.pageplace.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110887273_A21069470/preview-9783110887273_A21069470.pdf">[8]</a> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="/wiki/Erich_Bischoff" title="Erich Bischoff">Erich Bischoff</a>: Die Kabbala. Teil 1: Theoretische Kabbala, Teil 2: Praktische Kabbala. Reprint Textgrundlage Hermann Barsdorsdorf Verlag, Berlin 1920, Anaconda, München 2022, ISBN 978-3-7306-0190-7 </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> vergleiche <a href="/wiki/Phasen_des_kreativen_Prozesses#Phase_der_Illumination:_der_Geistesblitz" title="Phasen des kreativen Prozesses">Illumination oder Geistblitz</a> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Ronja Münch: Mystische Rituale und Bräuche: Magie in der jüdischen Kabbala. Wissenschaft, Forschung, Campus Halensis, Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, 14. September 2020, auf campus-halensis.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.campus-halensis.de/artikel/mystische-rituale-und-brauche-magie-in-der-judischen-kabbala/">[9]</a> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> <a href="/wiki/Adin_Steinsaltz" title="Adin Steinsaltz">Adin Steinsaltz</a>: Die dreizehnblättrige Rose. Von den Geheimnissen der Kabbala und ihrer Bedeutung für unser Leben. Crotona, Amerang 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783861910190" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-86191-019-0</a>, S. 17 f; 19 </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> The Zohar = [Sefer ha-Zohar]. Stanford University Press, Stanford, Calif. 2004, auf archive.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archive.org/details/zoharseferhazoha0000unse">[10]</a> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="/wiki/Ernst_M%C3%BCller_(Zionist)" title="Ernst Müller (Zionist)">Ernst Müller</a> (Hrsg.): Der Sohar. Nach dem Urtext ausgewählt, übertragen und herausgegeben von Ernst Müller. Eugen Diederichs Verlag, München 1982. S. 36. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Theologie, Philosophie, Mystik. Band 2, Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 29–64 </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Ursprung und Anfänge der Kabbala. (Band 3 von Studia Judaica), Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110887273" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-088727-3</a>, S. 62–70 </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> <a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">or bedeutet „Licht“, im Hebräischen steht אור aber nicht nur für das <a href="/wiki/Licht" title="Licht">physikalische Licht</a>, sondern auch <a href="/wiki/Symbol" title="Symbol">symbolisch</a> für (spirituelle) „Erkenntnis“, „Klarheit“. </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> <a href="/wiki/Philip_Berg" title="Philip Berg">Rav P. S. Berg</a>: Licht der Kabbala. Die Essenz des Sohar. Kreuz, Freiburg 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783783128185" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-7831-2818-5</a>, S. 23–26 </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> <a href="/wiki/Mario_Javier_Sab%C3%A1n_Cu%C3%B1o" class="mw-redirect" title="Mario Javier Sabán Cuño">Mario Javier Sabán Cuño</a>: La cábala. La psicología del misticismo judío. Kairós, Barcelona 2015, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9788499884875" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-84-9988-487-5</a>, S. 38. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://rua.ua.es/dspace/bitstream/10045/79831/1/tesis_mario_javier_saban_cu%C3%B1o.pdf">[11]</a> S. 252 </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Mario Javier Sabán Cuño: El infinito y el lenguaje en la Kabbalah judíc: Un enfoque matemático, lingüístico y filosófico. Tesis doctorales, <a href="/wiki/Universidad_de_Alicante" class="mw-redirect" title="Universidad de Alicante">Universidad de Alicante</a>, 2018, S. 252 </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Der Begriff „Zinneroth“ (<a href="/wiki/Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r238817682"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r183723573">zinnerot) leitet sich von der <a href="/wiki/Radikal_(semitische_Sprachen)#Hebräische_Sprache" title="Radikal (semitische Sprachen)">hebräischen Wurzel</a> ז-נ-ר (z-n-r) ab, die mit der <a href="/wiki/Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutung</a> ‚drehen‘ ‚wickeln‘ oder ‚verknüpfen‘ verbunden ist. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="/wiki/Sigrid_Mayer" class="mw-redirect" title="Sigrid Mayer">Sigrid Mayer</a>: Kabbalah. Encyclopedia of Mysticism and Occultism (2017) 7:136–138 </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Gerschom Scholem: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. (=209 stw) Suhrkamp, Frankfurt am Main, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3518078097" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-518-07809-7</a>, S. 36 </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> siehe hierzu auch den Begriff der <a href="/wiki/Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">Außergewöhnliche Bewußtseinszustände (ABZ)</a> </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Nissan Dovid Dubov: Jüdische Meditation. Einundzwanzigstes Kapitel, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/534922/jewish/Jdische-Meditation.htm">[12]</a> </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 369–377 </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> vergleiche hierzu den Begriff der <a href="/wiki/Weltachse" title="Weltachse">Weltachse</a> (<a href="/wiki/Latein" title="Latein">lateinisch</a> axis mundi) </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Rav Yehuda Ashlag: Einführung in die Weisheit der Kabbala. (Pticha le Chochmat ha Kabbala). ARI-(Aschlag Research Institute) Bildungseinrichtung e.V., auf kabacademy.eu <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kabacademy.eu/de/2018/09/03/einfuehrung-in-die-weisheit-der-kabbala/">[13]</a> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Simo_Parpola&action=edit&redlink=1" class="new" title="Simo Parpola (Seite nicht vorhanden)">Simo Parpola</a>: The Assyrian Tree Of Life. Journal of Near Eastern Studies, Vol. 52, No. 3 (Jul., 1993), S. 161–208, auf atour.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.atour.com/education/pdf/SimoParpola-TheAssyrianTreeOfLife.pdf">[14]</a> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Moshe Idel: Visualization of Colors, 2: Implications of David ben Yehudah he-Ḥasid’s Diagram for the History of Kabbalah. Ars Judaica: The Bar-Ilan Journal of Jewish Art, Liverpool University Press, Volume 12, 2016, S. 39–51 </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Josef_H._Chajes&action=edit&redlink=1" class="new" title="Josef H. Chajes (Seite nicht vorhanden)">Josef H. Chajes</a>: Spheres, Sefirot, and the Imaginal Astronomical Discourse of Classical Kabbalah. Harvard Theological Review. 2020;113(2):230-262. <a href="//doi.org/10.1017/S0017816020000061" class="extiw" title="doi:10.1017/S0017816020000061">doi:10.1017/S0017816020000061</a>, auf cambridge.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.cambridge.org/core/journals/harvard-theological-review/article/spheres-sefirot-and-the-imaginal-astronomical-discourse-of-classical-kabbalah/6406AC47AA34ACAFCA9E9F99823AF630">[15]</a> </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Jan-Hendryk de Boer: Das Werden der christlichen Kabbala. Wanderungen und Wandlungen jüdischen Glaubenswissens. In: <a href="/wiki/Nikolaus_Henkel" title="Nikolaus Henkel">Nikolaus Henkel</a>, <a href="/wiki/Thomas_Noll" title="Thomas Noll">Thomas Noll</a>, <a href="/wiki/Frank_Rexroth" title="Frank Rexroth">Frank Rexroth</a> (Hrsg.): Reichweiten - Gesamter Band - Dynamiken und Grenzen kultureller Transferprozesse in Europa, 1400-1520. Band 1, (= Band 49/1, Neue Folge, Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen) Walter de Gruyter, Berlin 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110650013" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-065001-3</a>, auf rep.adw-goe.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://rep.adw-goe.de/bitstream/handle/11858/2852/14%20Das%20Werden%20der%20christlichen%20Kabbala.pdf?sequence=1&isAllowed=y">[16]</a> </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <a href="/wiki/Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a>: Sefer ha-Orah. Mantua 1561, auf e-codices.unifr.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.e-codices.unifr.ch/de/zbz/Ms-Heid-0096/">[17]</a> </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Vergleiche hierzu „<a href="/wiki/Baum_des_Wissens" title="Baum des Wissens">Baum des Wissens</a>“ und den durch <a href="/wiki/Petrus_Hispanus" title="Petrus Hispanus">Petrus Hispanus</a>, um 1240, unter dem Namen „Porphyrianischer Baum“ (<a href="/wiki/Latein" title="Latein">lateinisch</a> arbor porphyriana) in die Wissenschaftsgeschichte eingeführten Begriff; <a href="/w/index.php?title=Josef_Hillel_Chajes&action=edit&redlink=1" class="new" title="Josef Hillel Chajes (Seite nicht vorhanden)">Josef Hillel Chajes</a>: Imaginative Thinking with a Lurianic Diagram. Jewish Quarterly Review, (2020), 110 (1), 30–63. <a href="//doi.org/10.1353/jqr.2020.0001" class="extiw" title="doi:10.1353/jqr.2020.0001">doi:10.1353/jqr.2020.0001</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wellesu.com/10.1353/jqr.2020.0001">[18]</a> S. 31 </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Bethsheba Ashe: The Trees of Life. <a href="/wiki/The_Times_of_Israel" title="The Times of Israel">The Times of Israel</a>, Dec 10, 2020, auf blogs.timesofisrael.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://blogs.timesofisrael.com/the-trees-of-life/">[19]</a> </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Karl Erich Grözinger: Reuchlin und die Kabbala. In: <a href="/wiki/Arno_Herzig" title="Arno Herzig">Arno Herzig</a> (Hrsg.): Reuchlin und die Juden. Thorbecke, Sigmaringen 1993, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3799560297" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7995-6029-7</a>, S. 175–187, auf publishup.uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/1696/file/groezinger1993.pdf">[20]</a> S. 182; 177 </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Colin Low: The Tree of Life. Hermetic Kabbalah, auf digital-brilliance.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.digital-brilliance.com/themes/tol.php">[21]</a> </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Cis_Van_Heertum&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cis Van Heertum (Seite nicht vorhanden)">Cis Van Heertum</a>: Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica (2005). </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Stellung der Kabbala in der europäischen Geistesgeschichte. In: Gershom Scholem Judaica 4 herausgegeben von <a href="/wiki/Rolf_Tiedemann" title="Rolf Tiedemann">Rolf Tiedemann</a> (= Band 831, der Bibliothek Suhrkamp ), Suhrkamp, Berlin 2016, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783518240502" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-518-24050-2</a>, auf wiko-berlin.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wiko-berlin.de/fileadmin/Jahrbuchberichte/1981/1981_82_Scholem_Gershom_Jahrbuchbericht.pdf">[22]</a> </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Open English Translation (OET), Hebrew wordlink #259235, auf freely-given.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://freely-given.org/OBD/ref/HebWrd/PSAc89v16w3.htm">[23]</a> </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Annelies Kuyt: Ist das Herz doch weiblich? Die Bedeutung des Herzens in der jüdischen Mystik. Forschung Frankfurt, 2.2019, S. 73, auf forschung-frankfurt.uni-frankfurt.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.forschung-frankfurt.uni-frankfurt.de/83883940.pdf">[24]</a> </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Johannes_Izaak_Marais&action=edit&redlink=1" class="new" title="Johannes Izaak Marais (Seite nicht vorhanden)">Johannes Izaak Marais</a>: Herz (Bibellexikon). aus dem Bibellexikon „International Standard Bible Encyclopedia“, 25. September 2018, auf bibelwissen.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.bibelwissen.ch/wiki/Herz_(Bibellexikon)">[25]</a> </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Strong H3820 – לֵב – leb Hebräisch – Herz; Verstand; Sinn. Elberfelder Übersetzung (Edition CSV Hückeswagen), auf csv-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.csv-bibel.de/strongs/h3820">[26]</a> </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> <a href="/wiki/Susanne_Talabardon" title="Susanne Talabardon">Susanne Talabardon</a>: Midrasch. Deutsche Bibelgesellschaft, Erstellt: Januar 2012, auf bibelwissenschaft.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://bibelwissenschaft.de/stichwort/27721/">[27]</a> </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Perle_Besserman&action=edit&redlink=1" class="new" title="Perle Besserman (Seite nicht vorhanden)">Perle Besserman</a>: The Shambhala Guide to Kabbalah and Jewish Mysticism Shambhala, Boulder, Colorado 1998, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781570622151" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-57062-215-1</a>. </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Michael_Fishbane&action=edit&redlink=1" class="new" title="Michael Fishbane (Seite nicht vorhanden)">Michael Fishbane</a>: The Midrashic Imagination: Jewish Exegesis, Thought, and Literature. 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Neun Jahrhunderte jüdisches Leben in Thüringen, auf juedisches-leben-thueringen.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.juedisches-leben-thueringen.de/projekte/tora-talmud-tefillot/mischna-talmud-und-midrasch-die-auslegung-des-gesetzes">[28]</a> </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> <a href="/wiki/Gerhard_Langer" title="Gerhard Langer">Gerhard Langer</a>: Midrasch. (= 4675 UTB Uni-Taschenbücher), Mohr Siebeck, Tübingen 2016, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783825246754" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8252-4675-4</a>. </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> <a href="/wiki/Louis_Jacobs" title="Louis Jacobs">Louis Jacobs</a>: The Jewish Mystical Tradition Kyle Cathie, 1990, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781856260015" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-85626-001-5</a> </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Aaron Leib Raskin: Buchstaben des Lichtes. Terminologie. Chabad-Lubawitsch Media Center, Jüdische.Info, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/472751/jewish/Terminologie.htm">[29]</a> </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="/wiki/Wilhelm_Bacher" title="Wilhelm Bacher">Wilhelm Bacher</a>, <a href="/wiki/Jacob_Zallel_Lauterbach" title="Jacob Zallel Lauterbach">Jacob Zallel Lauterbach</a>: Peshat. Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/12060-peshat">[30]</a> </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> Ursula Rudnick: Was ich als evangelische Theologin vom Midrasch gelernt habe. Loccumer Pelikan 4/2022, auf rpi-loccum.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.rpi-loccum.de/material/pelikan/pel4_22/4_22_Rudnick">[31]</a> </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Annabelle Fuchs: Weder „Klein“ noch „Midrasch“ – „Mittelalterliche hebräische Bibelerzählungen“ als Gegenentwurf zur Vorstellung von den „Kleinen mittelalterlichen Midraschim“. Dissertationsschrift, Universität Heidelberg, Heidelberg 2023, auf archiv.ub.uni-heidelberg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/35472/1/Dissertationsschrift%20Annabelle%20Fuchs%20UB%20-%20PDF.A1b.pdf">[32]</a> S. 18 f. </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="/wiki/Steven_T._Katz" title="Steven T. Katz">Steven T. Katz</a> (Hrsg.): Jewish Mysticism and Kabbalah: New Insights and Scholarship. Oxford University Press, Oxford 1992, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780195054552" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-505455-2</a>. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="/wiki/Hanna_Liss" title="Hanna Liss">Hanna Liss</a>: Jüdische Bibelauslegung. (=5135, UTB) Mohr Siebeck, Tübingen 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783825251352" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8252-5135-2</a>, S. 22–23 </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, Heinrich-Heine-Universität, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[33]</a> S. 65–70; 93–94 </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 91–149 </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Stephan A. Hoeller: Jung, Kabbalah, and Gnosis. Psychological Perspectives. (2012) 55(2), 163–181. <a href="//doi.org/10.1080/00332925.2012.677606" class="extiw" title="doi:10.1080/00332925.2012.677606">doi:10.1080/00332925.2012.677606</a> </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, Heinrich-Heine-Universität, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[34]</a> S. 32 </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="/wiki/Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: Jenseits von Nichts und Leere. Das Geheimnis des Urgrundes. Crotona, Amerang 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783861910879" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-86191-087-9</a>, S. 13–22 </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> <a href="/wiki/Lenn_E._Goodman" title="Lenn E. Goodman">Lenn E. Goodman</a>: Neoplatonism and Jewish thought.(= Band 7 Studies in Neoplatonism), State University of New York Press, New York 1992, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/079141339X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-7914-1339-X</a>, S. 305; 361 </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Joshua Abelson: Jewish Mysticism: An Introduction to the Kabbalah. Dover Publications, Mineola (New York) 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780486419961" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-486-41996-1</a>, S. 156 </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Wozu dient der Monotheismus in der jüdischen Religion angesichts der Zehnfaltigkeitslehre der Kabbala. Aschkenas, Volume 26 (1), 2016, S. 17–36, DOI: <a rel="nofollow" class="external free" href="https://doi.org/10.1515/asch-2016-0003">https://doi.org/10.1515/asch-2016-0003</a> <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/139939/Grözinger_270.pdf?sequence=1&isAllowed=y">[35]</a> S. 23 f. </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> <a href="/wiki/Jens_Halfwassen" title="Jens Halfwassen">Jens Halfwassen</a>: Warum ist die negative Theologie für monotheistische Religionen attraktiv? Überlegungen zur Platonismusrezeption in den abrahamitischen Religionen. Aegyptiaca. Journal of the History of Reception of Ancient Egypt, 3 (2018) 85, <a rel="nofollow" class="external free" href="https://doi.org/10.11588/aegyp.2018.3.48997">https://doi.org/10.11588/aegyp.2018.3.48997</a>, auf journals.ub.uni-heidelberg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/aegyp/article/view/48997">[36]</a>, S. 95 </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a href="/wiki/Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: Jenseits von Nichts und Leere. Das Geheimnis des Urgrundes. Crotona, Amerang 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783861910879" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-86191-087-9</a>, S. 18 </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <a href="/wiki/Daniel_Hoffmann" class="mw-disambig" title="Daniel Hoffmann">Daniel Hoffmann</a>: Negative Theologie und göttliche Vorsehung in Maimonides' »Führer der Unschlüssigen«. Münchener Theologische Zeitschrift, Heft 3, (1996) S. 217–230, DOI: <a rel="nofollow" class="external free" href="https://doi.org/10.5282/mthz/3936">https://doi.org/10.5282/mthz/3936</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://mthz.ub.uni-muenchen.de/MThZ/article/view/1996H3S217-230">[37]</a> S. 219 </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Insbesondere in der Kabbala des <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Lurias</a> wurde die „Einheit und Untrennbarkeit Gottes“ vertreten, ein Konzept, das auch in Maimonides Denken nachzuweisen ist. Während Maimonides einen rationalen Zugang hatte, fügte Luria eine „mystische Dimension“ hinzu, die sich auf die „Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung“ konzentrierte. </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <a href="/wiki/Gerschom_Scholem" class="mw-redirect" title="Gerschom Scholem">Gerschom Scholem</a>: Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Auflg., Walter de Gruyter, Berlin / New York 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110172534" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-017253-4</a>, Textauszug auf api.pageplace.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110887273_A21069470/preview-9783110887273_A21069470.pdf">[38]</a> S. 9-20 </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> vergleiche hierzu <a href="/wiki/Entr%C3%BCckung" title="Entrückung">Entrückung</a> </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a href="/wiki/Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: Vom Kultus zur Gnosis. Bundeslade, Gottesthron und Märkābāh. (= Band 1 Kairos - Religionswissenschaftliche Studien) Otto Müller, Salzburg 1964, S. 10; 23 </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> <a href="/wiki/L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Léon Wurmser</a>: Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik. Nürnberger Symposium, 1. März 2003. Berlin, 8./9. März 2003: engl. Fassung 9. April, Baltimore, auf lptw.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.lptw.de/archiv/vortrag/2004/wurmser-leon-gedanken-eines-psychoanalytikers-zur-juedischen-mystik-teil1-lindauer-psychotherapiewochen2004.pdf">[39]</a> S. 7; 9 </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> <a href="/wiki/Friedrich_Niew%C3%B6hner" title="Friedrich Niewöhner">Friedrich Niewöhner</a>: Merkabah. Historisches Wörterbuch der Philosophie, auf schwabeonline.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.schwabeonline.ch/schwabe-xaveropp/elibrary/start.xav?start=%2F%2F*%5B%40attr_id%3D%27verw.merkabah%27%20and%20%40outline_id%3D%27hwph_verw.merkabah%27%5D">[40]</a> </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Christoph Dröge: Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= 14 Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), Religionswissenschaftliches Seminar der Universität Bonn, In Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3923956150" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-923956-15-0</a>, S. XXIV−XXV </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <a href="/wiki/Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Die Ursprünge der jüdischen Mystik. Verlag der Weltreligionen, Berlin 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783458765301" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-458-76530-1</a>, S. 59 ff. </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150189467" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-018946-7</a>, S. 26–28 </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Traktat Chagigah – Massechet Chagigah. Die deutsche Übersetzung des Traktats Chagigah – Massechet Chagigah. Hier in der deutschen Übersetzung von <a href="/wiki/Lazarus_Goldschmidt" title="Lazarus Goldschmidt">Lazarus Goldschmidt</a> und ausführlichem Inhaltsverzeichnis. Digitales Judentum, auf talmud.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.talmud.de/tlmd/talmud-uebersetzung/chagigah/#kapitel_2">[41]</a> </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150189467" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-018946-7</a>, S. 26–28 </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> <a href="/wiki/Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Der verborgene und offenbare Gott. Hauptthemen der frühen jüdischen Mystik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1991, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3161458125" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-16-145812-5</a>, S. 1; 5–8 </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965, auf kronadaran.am <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kronadaran.am/wp-content/uploads/2014/12/Gershom-G.-Scholem.-Jewish-Gnosticism-Merkabah-Mysticism-and-Talmudic-Tradition.pdf">[42]</a> </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> Peter Schäfer: Der verborgene und offenbare Gott. Hauptthemen der frühen jüdischen Mystik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1991, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3161458125" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-16-145812-5</a>, S. 3 </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> <a href="/wiki/Heinz-Dieter_Neef" title="Heinz-Dieter Neef">Heinz-Dieter Neef</a>: Götterrat. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2007, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/goetterrat">[43]</a> </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kronadaran.am/wp-content/uploads/2014/12/Gershom-G.-Scholem.-Jewish-Gnosticism-Merkabah-Mysticism-and-Talmudic-Tradition.pdf">[44]</a> </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> <a href="/wiki/Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>: The Foundations of Early Jewish Mysticism: The Lost Calendar and the Transformed Heavenly Chariot. S. 1–18. In: <a href="/wiki/Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a> (Hrsg.): Wege mystischer Gotteserfahrung Judentum, Christentum und Islam. R. Oldenbourg, München 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783486580068" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-486-58006-8</a>, auf historischeskolleg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.historischeskolleg.de/app/uploads/2006/08/Kolloquien65.pdf">[45]</a> </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> <a href="/wiki/Klaus_Herrmann_(Judaist)" title="Klaus Herrmann (Judaist)">Klaus Herrmann</a> (Hrsg.): Massekhet Hekhalot. Traktat von den himmlischen Palästen. Edition, Übersetzung und Kommentar. (= Band 39, Texte und Studien zum antiken Judentum), J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1994, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3161461509" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-16-146150-9</a>, Textauszug, auf cdn.mohrsiebeck.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://cdn.mohrsiebeck.com/63,ae099dd56a40ac9faa60b1d49900fb.pdf">[46]</a> </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> <a href="/wiki/Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>: The Merkavah Tradition and the Emergence of Jewish Mysticism. S. 101–158, auf ericlevy.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.ericlevy.com/Revel/Elior%20-%20Jewish%20Mysticism.PDF">[47]</a> </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Rachel Elior, David Louvish: The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism. Liverpool University Press, 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781874774662" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-874774-66-2</a>, S. 232–265 </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> The Greater Treatise Concerning The Palaces Of Heaven. übersetzt aus dem Hebräischen und Aramäischen von Morton Smith, korrigiert von Gershom Scholem, ediert von Don Karr, auf sefaria.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.sefaria.org/Heikhalot_Rabbati?tab=contents">[48]</a> in englischer Sprache </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> Peter Schäfer: Der verborgene und offenbare Gott. Hauptthemen der frühen jüdischen Mystik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1991, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3161458125" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-16-145812-5</a>, S. 8 </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Don_Karr&action=edit&redlink=1" class="new" title="Don Karr (Seite nicht vorhanden)">Don Karr</a>: Notes on the Study of Merkabah Mysticism and Hekhalot Literature in English with an appendix on Jewish Magic. S. 1–37, auf digital-brilliance.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.digital-brilliance.com/kab/karr/mmhie.pdf">[49]</a>, bearbeiteter Textauszug aus dem Originalartikel Don Karr: A Guide to Kabbalistic Books in English: 1977–1979. Ithaca 1982, S. 37–40 </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> <a href="/wiki/Johann_Maier" class="mw-disambig" title="Johann Maier">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. 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Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 41.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=41&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 42.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=42&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> Christoph Dröge: Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= 14 Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), Religionswissenschaftliches Seminar der Universität Bonn, In Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3923956150" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-923956-15-0</a>, S. XXV−XXVI </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Aufl., Walter de Gruyter, Berlin / New York 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110172534" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-017253-4</a>, S. 29 f., Textauszug auf api.pageplace.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110887273_A21069470/preview-9783110887273_A21069470.pdf">[50]</a> </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150189467" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-018946-7</a>, S. 39 </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 44–46.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=44-46&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 48.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=48&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> <a href="/wiki/Kaufmann_Kohler" title="Kaufmann Kohler">Kaufmann Kohler</a>, Isaac Broydé: Azriel (Ezra) ben Menahem (ben Solomon). Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2224-azriel-ezra-ben-menahem-ben-solomon">[51]</a> </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="/wiki/Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a>: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783608964691" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-608-96469-1</a>, S. 463 </li> <li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 47.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=47&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> <a href="/wiki/Karl_E._Gr%C3%B6zinger" class="mw-redirect" title="Karl E. Grözinger">Karl E. Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus, Frankfurt 2005, S. 65 </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> Karl E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus, Frankfurt 2005, S. 22 f. </li> <li id="cite_note-maier-s13f-124">↑ <a href="#cite_ref-maier-s13f_124-0">a</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_124-1">b</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_124-2">c</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 13 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=13+f.&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> <a href="/wiki/Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Der Aufbau des Buches Sohar. S. 16–36 In: Nathanael Riemer (Hrsg.): PaRDeS. Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien e.V., im Auftrag der Vereinigung für Jüdische Studien e.V. Universitätsverlag Potsdam (2005) Heft 11, ISSN 1614-6492, auf publishup.uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/598/file/Pardes11.pdf">[52]</a> </li> <li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406396593" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-39659-3</a>, S. 15.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=15&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783633241804" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-633-24180-4</a>, S. 32 </li> <li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783633241804" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-633-24180-4</a>, S. 31 </li> <li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> Gerold Necker: Einführung in die lurianische Kabbala. 1. Auflage, Verlag der Weltreligionen, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783458710080" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-458-71008-0</a>, S. 77 f. </li> <li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783593375137" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-593-37513-7</a>, S. 619–681 </li> <li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> Carten Hueck: Strömung jüdischer Mystik. Deutschlandfunk Kultur, Archiv, 20. September 2008, auf deutschlandfunkkultur.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.deutschlandfunkkultur.de/stroemung-juedischer-mystik-100.html">[53]</a> </li> <li id="cite_note-132"><a href="#cite_ref-132">↑</a> <a href="/wiki/Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a>: Ten Luminous Emanations. Volume 1: Ten Luminous Emanations, Contraction and Line of Light (1969); Volume 2: Circles and Straightness (1973), Research Centre of Kabbalah Jerusalem </li> <li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> Raphael Shuchat: Thoughts on Lithuanian Kabbalah: A Study in the Lurianic Concept of Igulim and Yosher. A Journal of Jewish Philosophy & Kabbalah, No. 79/80, (2015), S. 11−32 </li> <li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> <a href="/w/index.php?title=Josef_Hillel_Chajes&action=edit&redlink=1" class="new" title="Josef Hillel Chajes (Seite nicht vorhanden)">Josef Hillel Chajes</a>: Imaginative Thinking with a Lurianic Diagram. Jewish Quarterly Review, (2020), 110(1), 30–63. <a href="//doi.org/10.1353/jqr.2020.0001" class="extiw" title="doi:10.1353/jqr.2020.0001">doi:10.1353/jqr.2020.0001</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wellesu.com/10.1353/jqr.2020.0001">[54]</a> S. 31 </li> <li id="cite_note-hames-135">↑ <a href="#cite_ref-hames_135-0">a</a> <a href="#cite_ref-hames_135-1">b</a> <a href="#cite_ref-hames_135-2">c</a> Harvey J. Hames: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.esoteric.msu.edu/VolumeVI/KabbalahHames.htm">Exotericism and Esotericism in Thirteenth Century Kabbalah.</a> Esoterica, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=Exotericism+and+Esotericism+in+Thirteenth+Century+Kabbalah&rft.description=Exotericism+and+Esotericism+in+Thirteenth+Century+Kabbalah&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.esoteric.msu.edu%2FVolumeVI%2FKabbalahHames.htm&rft.creator=Harvey+J.+Hames&rft.publisher=Esoterica&rft.language=en">  </li> <li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> Don Karr: <cite style="font-style:italic">The Study of Christian Cabala in English</cite>. 2012, S. 2 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf">digital-brilliance.com</a> [PDF; abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Don+Karr&rft.btitle=The+Study+of+Christian+Cabala+in+English&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.pages=2" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-elia-s13f-137">↑ <a href="#cite_ref-elia-s13f_137-0">a</a> <a href="#cite_ref-elia-s13f_137-1">b</a> Anthony J. Elia: <cite style="font-style:italic">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association</cite>. Band 2, Nr. 2. American Theological Society, Dezember 2009, <a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221937-8904%22&key=cql">1937-8904</a>, S. 13 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386">atla.com</a> [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=An+Historical+Assessment+of+the+Narrative+Uses+of+the+Words+%E2%80%9CKabbalah%2C%E2%80%9D+%E2%80%9CCabala%2C%E2%80%9D+and+%E2%80%9CQabala%2Fh%E2%80%9D%3A+Discerning+the+Differences+for+Theological+Libraries&rft.au=Anthony+J.+Elia&rft.date=2009-12&rft.genre=journal&rft.issn=1937-8904&rft.issue=2&rft.jtitle=Theological+Librarianship%3A+An+Online+Journal+of+the+American+Theological+Library+Association&rft.pages=13f&rft.place=Chicago&rft.pub=American+Theological+Society&rft.volume=2" style="display:none">  <a rel="nofollow" class="external text" href="https://theolib.atla.com/theolib/article/view/111/386">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</a> </li> <li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> <a href="/wiki/Karl_R._H._Frick" title="Karl R. H. Frick">Karl R. H. Frick</a>: <cite style="font-style:italic">Die Erleuchteten</cite>. Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit. Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1973, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3201008346" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-201-00834-6</a>, S. 109.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Karl+R.+H.+Frick&rft.btitle=Die+Erleuchteten&rft.date=1973&rft.genre=book&rft.isbn=3201008346&rft.pages=109&rft.place=Graz&rft.pub=Akademische+Druck-+und+Verlagsanstalt" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 100.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=100&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-duxfield-s98-140"><a href="#cite_ref-duxfield-s98_140-0">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 98.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=98&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> Helmut Werner: Die Kabbala. Eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon. Komet, Köln 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3898361659" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89836-165-9</a>, S. 9 </li> <li id="cite_note-duxfield-s108-142"><a href="#cite_ref-duxfield-s108_142-0">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 108.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=108&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> Gershom Scholem: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 1 f. (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=1+f.&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-martin-rische-gorden-s144-147-144"><a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s144-147_144-0">↑</a> Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: <cite style="font-style:italic">The Kingdom of the Occult</cite>. Thomas Nelson, Nashville, Tennessee 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781418516444" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4185-1644-4</a>, S. 144–147 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=3mVevn3NWYAC&pg=PA144#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Walter+Martin%2C+Jill+Martin+Rische%2C+Kurt+van+Gorden&rft.btitle=The+Kingdom+of+the+Occult&rft.date=2008&rft.genre=book&rft.isbn=9781418516444&rft.pages=144-147&rft.place=Nashville%2C+Tennessee&rft.pub=Thomas+Nelson" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-145"><a href="#cite_ref-145">↑</a> <a href="/wiki/Israel_Regardie" title="Israel Regardie">Israel Regardie</a>: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1567181414" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-56718-141-4</a>, S. XIII.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=XIII&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> Israel Regardie: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1567181414" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-56718-141-4</a>, S. XIII, 138 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=ATD9xJr36pEC">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=XIII%2C+138&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> Israel Regardie: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1567181414" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-56718-141-4</a>, S. 138 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=ATD9xJr36pEC&pg=PA138#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=138&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 3 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=3&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-149"><a href="#cite_ref-149">↑</a> <a href="/wiki/Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a>: <cite style="font-style:italic">Doctrine and Literature of the Kabalah</cite>. Kessinger Publishing, 1992, S. 400 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=Oj9sSDJz4C0C&pg=PA400#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Arthur+Edward+Waite&rft.btitle=Doctrine+and+Literature+of+the+Kabalah&rft.date=1992&rft.genre=book&rft.pages=400&rft.pub=Kessinger+Publishing" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-150"><a href="#cite_ref-150">↑</a> Don Karr: <cite style="font-style:italic">The Study of Christian Cabala in English</cite>. 2012, S. 68 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf">digital-brilliance.com</a> [PDF; abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Don+Karr&rft.btitle=The+Study+of+Christian+Cabala+in+English&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.pages=68+f." style="display:none">  </li> <li id="cite_note-151"><a href="#cite_ref-151">↑</a> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 232, 419 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=232%2C+419&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-152"><a href="#cite_ref-152">↑</a> Konstantin Schuchardt: Glossar: Dwekut. <a href="/wiki/J%C3%BCdische_Allgemeine" title="Jüdische Allgemeine">Jüdische Allgemeine</a>, 5. Januar 2015, auf juedische-allgemeine.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.juedische-allgemeine.de/glossar/dwekut/">[55]</a> </li> <li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2017/10/28/artikel-zum-abschluss-des-buches-sohar/">Artikel zum Abschluss des Buches Sohar</a>, auf kabacademy.eu </li> <li id="cite_note-154"><a href="#cite_ref-154">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2017/06/12/die-buergschaft-arwut/">Die Bürgschaft (Arwut)</a>, auf kabacademy.eu </li> <li id="cite_note-155"><a href="#cite_ref-155">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2017/05/07/einfuehrung-in-das-buch-sohar/">Einführung in das Buch Sohar</a>, auf kabacademy.eu </li> <li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2018/11/01/der-frieden-in-der-welt/">Der Frieden in der Welt</a>, auf kabacademy.eu </li> <li id="cite_note-157"><a href="#cite_ref-157">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/bibliothek-2/artikel-von-rabash/">Zu den „Sozialen Schriften“…</a>, auf kabacademy.eu </li> <li id="cite_note-abcnews1-158">↑ <a href="#cite_ref-abcnews1_158-0">a</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_158-1">b</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_158-2">c</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_158-3">d</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_158-4">e</a> Alan B. Goldberg, Katie Thomson: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://abcnews.go.com/2020/story?id=855125&page=1#.T7k2182g1kc">What’s Behind Hollywood’s Fascination with Kabbalah?</a> ABC News, 17. Juni 2005, S. 1, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.description=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.identifier=https%3A%2F%2Fabcnews.go.com%2F2020%2Fstory%3Fid%3D855125%26page%3D1%23.T7k2182g1kc&rft.creator=Alan+B.+Goldberg%2C+Katie+Thomson&rft.publisher=ABC+News&rft.date=2005-06-17&rft.language=en">  </li> <li id="cite_note-elia-s19f-159">↑ <a href="#cite_ref-elia-s19f_159-0">a</a> <a href="#cite_ref-elia-s19f_159-1">b</a> <a href="#cite_ref-elia-s19f_159-2">c</a> Anthony J. Elia: <cite style="font-style:italic">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association</cite>. Band 2, Nr. 2. American Theological Society, Dezember 2009, <a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221937-8904%22&key=cql">1937-8904</a>, S. 19 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386">atla.com</a> [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=An+Historical+Assessment+of+the+Narrative+Uses+of+the+Words+%E2%80%9CKabbalah%2C%E2%80%9D+%E2%80%9CCabala%2C%E2%80%9D+and+%E2%80%9CQabala%2Fh%E2%80%9D%3A+Discerning+the+Differences+for+Theological+Libraries&rft.au=Anthony+J.+Elia&rft.date=2009-12&rft.genre=journal&rft.issn=1937-8904&rft.issue=2&rft.jtitle=Theological+Librarianship%3A+An+Online+Journal+of+the+American+Theological+Library+Association&rft.pages=19+f.&rft.place=Chicago&rft.pub=American+Theological+Society&rft.volume=2" style="display:none">  <a rel="nofollow" class="external text" href="https://theolib.atla.com/theolib/article/view/111/386">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</a> </li> <li id="cite_note-martin-rische-gorden-s151-160">↑ <a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s151_160-0">a</a> <a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s151_160-1">b</a> Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: <cite style="font-style:italic">The Kingdom of the Occult</cite>. Thomas Nelson, Nashville, Tennessee 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781418516444" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4185-1644-4</a>, S. 151 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=3mVevn3NWYAC&pg=PA151#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Walter+Martin%2C+Jill+Martin+Rische%2C+Kurt+van+Gorden&rft.btitle=The+Kingdom+of+the+Occult&rft.date=2008&rft.genre=book&rft.isbn=9781418516444&rft.pages=151&rft.place=Nashville%2C+Tennessee&rft.pub=Thomas+Nelson" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-abcnews2-161"><a href="#cite_ref-abcnews2_161-0">↑</a> Alan B. Goldberg, Katie Thomson: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://abcnews.go.com/2020/story?id=855125&page=2#.T7k5R82g1kd">What’s Behind Hollywood’s Fascination with Kabbalah?</a> ABC News, 17. Juni 2005, S. 2, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.description=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.identifier=https%3A%2F%2Fabcnews.go.com%2F2020%2Fstory%3Fid%3D855125%26page%3D2%23.T7k5R82g1kd&rft.creator=Alan+B.+Goldberg%2C+Katie+Thomson&rft.publisher=ABC+News&rft.date=2005-06-17&rft.language=en">  </li> <li id="cite_note-162"><a href="#cite_ref-162">↑</a> Helmut Werner: Die Kabbala. Eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon. Komet, Köln 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3898361659" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89836-165-9</a>, S. 9 </li> <li id="cite_note-163"><a href="#cite_ref-163">↑</a> Rabbi Tani Burton: Parshat Mishpatim – Wahrsagerei und Zaubersprüche versus Gottesdienst. Sukkat Shalom-B’nei Noach, 22. März 2023, auf sukkatshalom-bneinoach.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://sukkatshalom-bneinoach.com/de/2023/03/22/parshat-mishpatim-divination-and-spells-versus-divine-service/">[56]</a> </li> </ol></div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable normdaten-typ-s" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="normdaten"> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Normdaten (Sachbegriff): <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4029105-4">4029105-4</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://lobid.org/gnd/4029105-4">lobid</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://swb.bsz-bw.de/DB=2.104/SET=1/TTL=1/CMD?retrace=0&trm_old=&ACT=SRCHA&IKT=2999&SRT=RLV&TRM=4029105-4">OGND</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://prometheus.lmu.de/gnd/4029105-4">AKS</a>) | <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://lccn.loc.gov/sh85018546">sh85018546</a> | <a href="/wiki/Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlsh/01021378">01021378</a> </div> </div></div></div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Abgerufen von „<a dir="ltr" href="https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Kabbala&oldid=250638147">https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Kabbala&oldid=250638147</a>“</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Wikipedia:Kategorien" title="Wikipedia:Kategorien">Kategorien</a>: <ul><li><a href="/wiki/Kategorie:Kabbala" title="Kategorie:Kabbala">Kabbala</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:J%C3%BCdische_Mythologie" title="Kategorie:Jüdische Mythologie">Jüdische Mythologie</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:J%C3%BCdische_Richtung" title="Kategorie:Jüdische Richtung">Jüdische Richtung</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Mystik_(Judentum)" title="Kategorie:Mystik (Judentum)">Mystik (Judentum)</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:J%C3%BCdische_Kultur" title="Kategorie:Jüdische Kultur">Jüdische Kultur</a></li></ul></div></div> </div> </div> <div id="mw-navigation"> <h2>Navigationsmenü</h2> <div id="mw-head"> <nav id="p-personal" class="mw-portlet mw-portlet-personal vector-user-menu-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-personal-label" > <h3 id="p-personal-label" class="vector-menu-heading " > Meine Werkzeuge </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anonuserpage" class="mw-list-item">Nicht angemeldet</li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Diskussionsseite" title="Diskussion über Änderungen von dieser IP-Adresse [n]" accesskey="n">Diskussionsseite</a></li><li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Beitr%C3%A4ge" title="Eine Liste der Bearbeitungen, die von dieser IP-Adresse gemacht wurden [y]" accesskey="y">Beiträge</a></li><li id="pt-createaccount" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Spezial:Benutzerkonto_anlegen&returnto=Kabbala" title="Wir ermutigen dich dazu, ein Benutzerkonto zu erstellen und dich anzumelden. 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title="Kabbala – Schweizerdeutsch" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="Schweizerdeutsch" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%82%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A9_(%D9%8A%D9%87%D9%88%D8%AF%D9%8A%D8%A9)" title="قبالة (يهودية) – Arabisch" lang="ar" hreflang="ar" data-title="قبالة (يهودية)" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="Arabisch" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D9%83%D8%A7%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7" title="كابالا – Ägyptisches Arabisch" lang="arz" hreflang="arz" data-title="كابالا" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="Ägyptisches Arabisch" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Aserbaidschanisch" lang="az" hreflang="az" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="Aserbaidschanisch" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Kabbalah" title="Kabbalah – Bairisch" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Kabbalah" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="Bairisch" class="interlanguage-link-target">Boarisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Кабала – Belarussisch" lang="be" hreflang="be" data-title="Кабала" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="Belarussisch" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Кабала – Weißrussisch (Taraschkewiza)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Кабала" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Weißrussisch (Taraschkewiza)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Кабала – Bulgarisch" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Кабала" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="Bulgarisch" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Bretonisch" lang="br" hreflang="br" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="Bretonisch" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Bosnisch" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Kabala" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="Bosnisch" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/C%C3%A0bala" title="Càbala – Katalanisch" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Càbala" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="Katalanisch" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7" title="کابالا – Zentralkurdisch" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="کابالا" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="Zentralkurdisch" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Tschechisch" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Kabala" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="Tschechisch" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Cabala" title="Cabala – Walisisch" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Cabala" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="Walisisch" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Dänisch" lang="da" hreflang="da" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="Dänisch" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a 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href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%80%E1%9E%B6%E1%9E%94%E1%9E%B6%E1%9E%A1%E1%9E%B6%E1%9E%A0%E1%9F%8D" title="កាបាឡាហ៍ – Khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="កាបាឡាហ៍" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="Khmer" class="interlanguage-link-target">ភាសាខ្មែរ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%B9%B4%EB%B0%9C%EB%9D%BC" title="카발라 – Koreanisch" lang="ko" hreflang="ko" data-title="카발라" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="Koreanisch" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Каббала – Kirgisisch" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Каббала" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="Kirgisisch" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Cabbala" title="Cabbala – Latein" lang="la" hreflang="la" data-title="Cabbala" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="Latein" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Ladino" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Kabala" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="Ladino" class="interlanguage-link-target">Ladino</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Litauisch" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Kabala" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="Litauisch" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Lettisch" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Kabala" 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data-language-local-name="Malaiisch" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7" title="کابالا – Masanderanisch" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="کابالا" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="Masanderanisch" class="interlanguage-link-target">مازِرونی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Niederländisch" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="Niederländisch" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Norwegisch (Nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="Norwegisch (Nynorsk)" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Kabbala" title="Kabbala – Norwegisch (Bokmål)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Kabbala" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="Norwegisch (Bokmål)" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Cabala" title="Cabala – Okzitanisch" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Cabala" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="Okzitanisch" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%95%E0%A8%AC%E0%A8%BE%E0%A8%B2%E0%A8%BE" title="ਕਬਾਲਾ – Punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਕਬਾਲਾ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="Punjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Kaba%C5%82a" title="Kabała – Polnisch" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Kabała" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="Polnisch" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabala" title="Cabala – Portugiesisch" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Cabala" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="Portugiesisch" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Cabal%C4%83" title="Cabală – Rumänisch" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Cabală" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="Rumänisch" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Каббала – Russisch" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Каббала" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="Russisch" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Serbokroatisch" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Kabala" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="Serbokroatisch" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Kabbalah" title="Kabbalah – einfaches Englisch" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Kabbalah" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="einfaches Englisch" 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Tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Kabbalah" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="Tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Kabala" title="Kabala – Türkisch" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Kabala" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="Türkisch" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Каббала – Tatarisch" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Каббала" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="Tatarisch" class="interlanguage-link-target">Татарча / tatarça</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0_(%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F)" title="Кабала 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