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<div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1.1</span> <span>Empedocle: la formazione chimica della materia</span> </div> </a> <ul id="toc-Empedocle:_la_formazione_chimica_della_materia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Anassagora:_la_materia_come_estensione_divisibile_all'infinito" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Anassagora:_la_materia_come_estensione_divisibile_all'infinito"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1.2</span> <span>Anassagora: la materia come estensione divisibile all'infinito</span> </div> </a> <ul id="toc-Anassagora:_la_materia_come_estensione_divisibile_all'infinito-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Leucippo_e_Democrito:_la_materia_indivisibile_all'infinito" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Leucippo_e_Democrito:_la_materia_indivisibile_all'infinito"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1.3</span> <span>Leucippo e Democrito: la materia indivisibile all'infinito</span> </div> </a> <ul id="toc-Leucippo_e_Democrito:_la_materia_indivisibile_all'infinito-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_riflessione_metafisica_sulla_materia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_riflessione_metafisica_sulla_materia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>La riflessione metafisica sulla materia</span> </div> </a> <ul id="toc-La_riflessione_metafisica_sulla_materia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Platone" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Platone"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2.1</span> <span>Platone</span> </div> </a> <ul id="toc-Platone-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Aristotele" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Aristotele"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2.2</span> <span>Aristotele</span> </div> </a> <ul id="toc-Aristotele-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Materia_come_sostrato" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Materia_come_sostrato"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2.2.1</span> <span>Materia come sostrato</span> </div> </a> <ul id="toc-Materia_come_sostrato-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Materia_come_principio_d'individuazione" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Materia_come_principio_d'individuazione"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2.2.2</span> <span>Materia come principio d'individuazione</span> </div> </a> <ul id="toc-Materia_come_principio_d'individuazione-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Stoicismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Stoicismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.3</span> <span>Stoicismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Stoicismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Plotino" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Plotino"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4</span> <span>Plotino</span> </div> </a> <ul id="toc-Plotino-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_Scolastica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_Scolastica"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.5</span> <span>La Scolastica</span> </div> </a> <ul id="toc-La_Scolastica-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'ilemorfismo_della_scuola_francescana" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'ilemorfismo_della_scuola_francescana"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.5.1</span> <span>L'ilemorfismo della scuola francescana</span> </div> </a> <ul id="toc-L'ilemorfismo_della_scuola_francescana-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_rinascimentale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_rinascimentale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.6</span> <span>Il pensiero rinascimentale</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_rinascimentale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_concetto_di_materia_nei_secoli_XVIII_e_XIX" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_concetto_di_materia_nei_secoli_XVIII_e_XIX"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Il concetto di materia nei secoli XVIII e XIX</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_concetto_di_materia_nei_secoli_XVIII_e_XIX-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_filosofia_contemporanea" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_filosofia_contemporanea"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>La filosofia contemporanea</span> </div> </a> <ul id="toc-La_filosofia_contemporanea-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Materia (filosofia)</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. 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href="https://az.wikipedia.org/wiki/Materiya_(f%C9%99ls%C9%99f%C9%99)" title="Materiya (fəlsəfə) - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Materiya (fəlsəfə)" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%8D%D1%80%D1%8B%D1%8F_(%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F)" title="Матэрыя (філасофія) - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Матэрыя (філасофія)" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%8D%D1%80%D1%8B%D1%8F_(%D1%84%D1%96%D0%BB%D1%8F%D0%B7%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F)" title="Матэрыя (філязофія) - Belarusian 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class="interlanguage-link-target"><span>Чӑвашла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Materie_(Philosophie)" title="Materie (Philosophie) - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Materie (Philosophie)" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Philosophy_of_matter" title="Philosophy of matter - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Philosophy of matter" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Materio_(filozofio)" title="Materio (filozofio) - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Materio (filozofio)" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Materia_(filosof%C3%ADa)" title="Materia (filosofía) - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Materia (filosofía)" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Mateeria" title="Mateeria - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Mateeria" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Mati%C3%A8re_(philosophie)" title="Matière (philosophie) - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Matière (philosophie)" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%97%D7%95%D7%9E%D7%A8_(%D7%A4%D7%99%D7%9C%D7%95%D7%A1%D7%95%D7%A4%D7%99%D7%94)" title="חומר (פילוסופיה) - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="חומר (פילוסופיה)" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Anyag_(filoz%C3%B3fia)" title="Anyag (filozófia) - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Anyag (filozófia)" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a 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data-title="Matéria (filosofia)" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Materie_(filozofie)" title="Materie (filozofie) - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Materie (filozofie)" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%8F_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Материя (философия) - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Материя (философия)" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%AF%D9%88_%DB%BD_%D8%AE%D9%8A%D8%A7%D9%84" title="مادو ۽ خيال - sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="مادو ۽ خيال" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindhi" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shi mw-list-item"><a href="https://shi.wikipedia.org/wiki/Tamtta" title="Tamtta - tashelhit" lang="shi" hreflang="shi" data-title="Tamtta" data-language-autonym="Taclḥit" data-language-local-name="tashelhit" class="interlanguage-link-target"><span>Taclḥit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Hmota_(filozofia)" title="Hmota (filozofia) - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Hmota (filozofia)" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BB%D0%B5_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%98%D0%B0)" title="Хиле (филозофија) - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Хиле (филозофија)" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B4%D0%B0_(%D1%84%D0%B0%D0%BB%D1%81%D0%B0%D1%84%D0%B0)" title="Модда (фалсафа) - tagico" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Модда (фалсафа)" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tagico" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Madde_(felsefe)" title="Madde (felsefe) - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Madde (felsefe)" data-language-autonym="Türkçe" 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(letteralmente "selva" e quindi "legna", "legname" e per estensione "<a href="/wiki/Materiale_da_costruzione" title="Materiale da costruzione">materiale da costruzione</a>")<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> è usato in <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> da <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e da <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>; quest'ultimo lo intende: </p> <ul><li>come ciò che permane come <a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">sostrato</a> nel <a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a> dei mutamenti;</li> <li>come <a href="/wiki/Principio_di_individuazione" title="Principio di individuazione">principio di individuazione</a>: la materia cioè come ciò che interviene attivamente facendo sì che un <a href="/wiki/Ente_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Ente (filosofia)">ente</a> sia differente da tutti gli altri enti che pure hanno in comune con quello la stessa natura.</li></ul> <p>Il <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialismo</a> è la filosofia che afferma che la materia è il costituente primario e ultimo di ogni cosa.<br /> Il termine <a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">materia</a> è stato ripreso dalla <a href="/wiki/Fisica" title="Fisica">fisica</a>, per indicare ciò che ha <a href="/wiki/Massa_(fisica)" title="Massa (fisica)">massa</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Robert_Fludd,_interaction_between_God_and_matter.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg/290px-Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg" decoding="async" width="290" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg/435px-Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg/580px-Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg 2x" data-file-width="1471" data-file-height="1459" /></a><figcaption>L'interazione tra la materia e <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> che le dà forma, in un diagramma tratto dal <i>De integra microcosmi harmonia</i> di <a href="/wiki/Robert_Fludd" title="Robert Fludd">Robert Fludd</a> (1619)</figcaption></figure> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_filosofia_e_la_materia">La filosofia e la materia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione La filosofia e la materia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: La filosofia e la materia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Benché la <a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">materia</a>, nei suoi diversi livelli di organizzazione, sia oggetto di studio di varie discipline scientifiche, l'analisi filosofica di tale concetto rimane un compito di primaria importanza. Quale <a href="/wiki/Realismo_(filosofia)" title="Realismo (filosofia)">realtà</a> attribuire alla materia è ad esempio oggetto di studio della <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a>, dell'<a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologia</a>, della <a href="/wiki/Cosmologia_(filosofia)" title="Cosmologia (filosofia)">cosmologia</a>; oltre a ciò spesso le filosofie si differenziano proprio in base alle diverse caratterizzazioni concettuali e ontologiche attribuite alla materia e alle realtà che (eventualmente) non si ritengono riconducibili ad essa. La storia della filosofia può essere vista anche come un continuo susseguirsi di sistemi filosofici nei quali alla materia è stata spesso opposta una qualche altra <a href="/wiki/Sostanza_(filosofia)" title="Sostanza (filosofia)">sostanza</a> o manifestazione dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> di natura non materiale. Ad esempio se il <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialismo</a> riconduce tutto all'esistenza della materia, l'<a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a> riconduce tutta la realtà a principi di carattere ideale o spirituale. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia_del_concetto">Storia del concetto</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Storia del concetto" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Storia del concetto"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_costituzione_fisica_della_materia_secondo_i_pluralisti">La costituzione fisica della materia secondo i pluralisti</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione La costituzione fisica della materia secondo i pluralisti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: La costituzione fisica della materia secondo i pluralisti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le prime riflessioni tendenti a capire la costituzione fisica della materia compaiono nella <a href="/wiki/Storia_della_filosofia" title="Storia della filosofia">storia della filosofia</a> nell'ambito di quella corrente che fu chiamata dei <a href="/wiki/Pluralisti" class="mw-redirect" title="Pluralisti">pluralisti</a>. In particolare ci si chiede, partendo dal principio che la materia presente nell'universo permanga in quantità costante, da dove si originino i diversi enti che la compongono. Si esclude che le diversità che appaiono siano originate da diverse <a href="/wiki/Qualit%C3%A0_(filosofia)" title="Qualità (filosofia)">qualità</a> degli esseri poiché le caratteristiche qualitative sono identificate dai sensi, dalla <a href="/wiki/Sensibilit%C3%A0_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Sensibilità (filosofia)">sensibilità</a>, di cui non ci si può fidare perché ingannevole: la <a href="/wiki/Percezione" title="Percezione">percezione</a> sensibile muta infatti da persona a persona, muta nell'ambito della stessa persona, è qualcosa di istantaneo e fuggevole nella corrente delle sensazioni. Bisognererà quindi stabilire la premessa che ogni qualità delle cose dipende dalla loro quantità: poiché se è vero che la qualità di una cosa muta, ciò che permane è la quantità di quella stessa cosa.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Empedocle:_la_formazione_chimica_della_materia">Empedocle: la formazione chimica della materia</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Empedocle: la formazione chimica della materia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Empedocle: la formazione chimica della materia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>I principi della materia sono dunque da identificare, secondo <a href="/wiki/Empedocle" title="Empedocle">Empedocle</a>, in quattro elementi tradizionali: terra, acqua, aria e fuoco, tutti presenti in ogni essere in una dose quantitativa variabile e dalla quale dipende la qualità sovrastante che l'essere presenta. Empedocle supera le antiche concezioni della materia originata da un'unica <i>arkè</i>, <a href="/wiki/Sostanza_(filosofia)" title="Sostanza (filosofia)">sostanza</a> originaria, ed anticipa la concezione di una composizione <a href="/wiki/Chimica" title="Chimica">chimica</a> degli esseri materiali, costituiti dalla mescolanza, dal composto di elementi primordiali.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Anassagora:_la_materia_come_estensione_divisibile_all'infinito"><span id="Anassagora:_la_materia_come_estensione_divisibile_all.27infinito"></span>Anassagora: la materia come estensione divisibile all'infinito</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Anassagora: la materia come estensione divisibile all'infinito" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Anassagora: la materia come estensione divisibile all'infinito"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ma secondo <a href="/wiki/Anassagora" title="Anassagora">Anassagora</a>, Empedocle, basandosi sul principio che la materia sia caratterizzata dall'<a href="/wiki/Estensione_(metafisica)" title="Estensione (metafisica)">estensione</a>, e quindi procedendo alla sua divisione, per rintracciare gli elementi che, per quanto divisi, mantengano la loro qualità originaria, si è fermato troppo presto in questo processo di divisione. </p><p>Le infinite qualità delle cose non possono risalire solo a quattro elementi ma procedendo nella divisione della materia Anassagora arriva, sulla base del principio "tutto è in tutto",<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> a teorizzare la divisibilità all'infinito della materia. I principi costitutivi della materia sarebbero quindi i "semi", elementi infinitesimali che, essendo materiali e quindi estesi, possono essere divisi all'infinito pur mantenendo la loro qualità originaria. Nella più piccola particella di materia sarebbero, in varia dose, presenti tutti i semi del cosmo. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Leucippo_e_Democrito:_la_materia_indivisibile_all'infinito"><span id="Leucippo_e_Democrito:_la_materia_indivisibile_all.27infinito"></span>Leucippo e Democrito: la materia indivisibile all'infinito</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Leucippo e Democrito: la materia indivisibile all'infinito" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Leucippo e Democrito: la materia indivisibile all'infinito"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Leucippo" title="Leucippo">Leucippo</a> e in seguito <a href="/wiki/Democrito" title="Democrito">Democrito</a> annullano la teoria anassagorea sulla analisi della materia seguendo una rigorosa linea logica:<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li>se la materia fosse divisibile all'infinito dovrebbero esserci particelle tanto piccole da avere un'estensione eguale a zero ma se così fosse dovremmo assurdamente pensare che le cose finite, estese, derivano dall'infinito, da ciò che è privo di estensione;</li> <li>quindi il processo di divisibilità della materia deve avere un limite rappresentato dall'<a href="/wiki/Atomo" title="Atomo">atomo</a>, materiale, esteso ma non più divisibile.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_riflessione_metafisica_sulla_materia">La riflessione metafisica sulla materia</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione La riflessione metafisica sulla materia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: La riflessione metafisica sulla materia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Platone">Platone</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Platone" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Platone"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il concetto di una materia, esaminato dal punto di vista metafisico, come principio che dà origine al divenire corporeo è già presente nel dialogo <i><a href="/wiki/Timeo_(dialogo)" title="Timeo (dialogo)">Timeo</a></i> di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Perciò non diremo che la madre è il ricettacolo di ciò che è generato, visibile e in genere sensibile, sia terra o aria o fuoco o acqua, né altra cosa nata da queste o da cui queste siano nate. </p><p>Ma non ci sbaglieremo dicendo che è <i>una specie invisibile e amorfa, che tutto accoglie</i> e che in qualche modo molto problematico, partecipa dell'intelligibile ed è molto difficile a comprendersi» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> <i>Timeo</i>, 51a</small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Aristotele">Aristotele</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Aristotele" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Aristotele"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Materia_come_sostrato">Materia come sostrato</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Materia come sostrato" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Materia come sostrato"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">Sostrato (filosofia)</a></b> e <b><a href="/wiki/Prima_materia" title="Prima materia">Prima materia</a></b>.</span></div> </div> <p>Aristotele si rifà a Platone per spiegare il mutamento come passaggio da contrario a contrario, o dalla privazione a una <a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">forma</a> (come ad esempio dal caldo al freddo o dal movimento alla quiete) e a questo fine pensa esserci un <a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">sostrato</a> originario (<i>proton ypokeimenon</i>), la <a href="/wiki/Prima_materia" title="Prima materia">materia "prima"</a> sempre presente all'interno nel divenire di ogni ente.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Quindi il mutamento dalla privazione (ignorante) alla forma (sapiente) avviene perché vi è un sostrato comune che accompagna il mutamento: la materia (uomo). L'uomo è a sua volta costituito da elementi corporei (sangue, ossa ecc.) che a loro volta derivano dagli elementi fondamentali come l'acqua e il fuoco per cui, procedendo a ritroso, si <i>deve</i> logicamente arrivare ad una <i><a href="/wiki/Prima_materia" title="Prima materia">materia prima</a></i> iniziale, informe, che è difficile definire proprio perché assolutamente priva di forma: se ne dà quindi una definizione "negativa" affermando che è ciò «di cui <i>non</i> si dice più che è fatto di qualche altra cosa»<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La materia quindi non è concepibile riferendola ad una <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">categoria</a>, essa infatti non è quantità, poiché non ha estensione né grandezza ma è <i>assoluta originaria <a href="/wiki/Potenza_(Aristotele)" class="mw-redirect" title="Potenza (Aristotele)">potenza</a></i>, pura potenza che si può conoscere solo per via <a href="/wiki/Analogia_(filosofia)" title="Analogia (filosofia)">analogica</a> come ad esempio si potrebbe conoscere il legno attraverso i materiali usati per una costruzione.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Lo Stagirita pensa che oltre alla <i>materia mobile o sensibile</i>, <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanente</a> in tutti gli oggetti corporei che mutano, vi sia una <i>materia intelligibile</i> sostrato di tutti gli enti matematici o incorporei<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Plotino riprenderà questa concezione applicandola all'<i>intero mondo intelligibile</i> costituito dai generi e dalle specie ideali<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Materia_come_principio_d'individuazione"><span id="Materia_come_principio_d.27individuazione"></span>Materia come principio d'individuazione</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Materia come principio d'individuazione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Materia come principio d'individuazione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Come esiste una materia prima come sostrato del divenire degli enti vi è una <i>materia ultima</i> che rende un ente <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuo</a> nella sua specificità. La materia cioè assume il senso di principio d'individuazione e fa sì che quell'uomo dell'esempio precedente, divenuto da ignorante sapiente, con la presenza costante della materia prima (uomo), cioè della materia costitutiva di quell'uomo (carne, ossa ecc.) alla fine lo determini, ad esempio, come l'individuo Socrate (materia ultima).<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Stoicismo">Stoicismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Stoicismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Stoicismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>A cominciare dal fondatore dell'antica Stoa, <a href="/wiki/Zenone_di_Cizio" title="Zenone di Cizio">Zenone di Cizio</a>, la materia è concepita come un principio passivo su cui interviene il principio attivo divino che la impronta di sé rendendola fertile e produttiva.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> I due principi convivono nell'unica <a href="/wiki/Sostanza_(filosofia)" title="Sostanza (filosofia)">sostanza</a> a fondamento dell'<a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologia</a> stoica: il <a href="/wiki/Corpo_(filosofia)" title="Corpo (filosofia)">corpo</a>, attivo e passivo, che è elemento costitutivo della materia che di per sé non ha nessuna qualità ma, proprio perché corporea, ha la caratteristica dell'<a href="/wiki/Estensione_(metafisica)" title="Estensione (metafisica)">estensione</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Plotino">Plotino</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Plotino" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Plotino"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Particolarmente nelle <i>Enneadi</i><sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Plotino riprende la teoria platonica, presente nel <i>Filebo</i>, della materia come <i>principio illimitato</i><sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e della <i>diade infinita del grande e del piccolo</i>. Sulla linea di una interpretazione religiosa, già presente in <a href="/wiki/Filone_Alessandrino" class="mw-redirect" title="Filone Alessandrino">Filone Alessandrino</a> (I secolo d.C.) e nel neopitagorico <a href="/wiki/Numenio_di_Apamea" title="Numenio di Apamea">Numenio di Apamea</a> (II secolo d.C.) la materia assume la caratteristica di male originario. </p><p>Differentemente dalla Stoa per Plotino la materia non ha estensione ma è assoluta indeterminazione ribadendo così l'identità di materia e privazione. La materia sensibile, dominata dalla corruttibilità, copia di quella intelligibile, a cui è affidata la creazione della pluralità dei generi e delle specie ideali, è il riflesso distorto del mondo ideale, è l'ultima emanazione dell'Uno.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_Scolastica">La Scolastica</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione La Scolastica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: La Scolastica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il concetto di materia nel <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a> assume la funzione di discrimine tra la patristica orientale e quella occidentale. Per i <a href="/wiki/Padri_della_Chiesa" title="Padri della Chiesa">Padri della Chiesa</a> orientale seguendo il <a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonismo</a>, dando un senso spirituale a tutta le realtà, concepiscono la materia come puro non essere. Per la patristica occidentale questa tesi vanificava la dottrina <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionistica</a> cristiana, elemento essenziale di differenziazione rispetto al <a href="/wiki/Paganesimo" title="Paganesimo">paganesimo</a>: perciò la materia è rivalutata e va intesa come realtà sostanziale al punto che <a href="/wiki/Tertulliano" class="mw-redirect" title="Tertulliano">Tertulliano</a> estende questa materialità anche a Dio. Così <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a> e <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, rifacendosi al pensiero aristotelico, rendono compatibile il principio materiale con il <a href="/wiki/Dogma" title="Dogma">dogma</a> cristiano della immortalità dell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>. </p><p>La <i>Summa philosophiae</i> di <a href="/wiki/Roberto_Grossatesta" title="Roberto Grossatesta">Roberto Grossatesta</a> identificò in Platone lo scopritore della materia.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Alla materia prima universale platonica si approssima anche la materia universale e comune di <a href="/wiki/Salomon_ibn_Gabirol" class="mw-redirect" title="Salomon ibn Gabirol">Ibn Gabirol</a>.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Raimondo_Lullo" title="Raimondo Lullo">Raimondo Lullo</a> chiama col termine <i>principia</i> le condizioni di possibilità della conoscenza scientifica e filosofica, che si combinano con la materia e forma degli esseri individuati mediante le regole delle domande <a href="/wiki/Socrate" title="Socrate">socratiche</a>. </p><p>In base alle categorie aristoteliche di luogo e di avere, il <i>Sapientiale</i> di <a href="/wiki/Tommaso_di_York" title="Tommaso di York">Tommaso di York</a> distingue tre tipi di materia: la materia prima universale, che non ha né luogo né privazione; la materia aristotelica e averroista, che è privazione e appartiene a quelle sostanze composte di materia e forma, che sono di tipo generabile e corruttibile; la materia che ha luogo e dimensione, ma non privazione, che è un soggetto e appartiene ai corpi celesti.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Robert_Kilwardby" title="Robert Kilwardby">Robert Kilwardby</a> parla di tre tipi di forma che sono in ogni singolo corpo individuato,<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> mentre se la bontà e il principio lulliano sono proprietà della materia prima universale, per Grossatesta la <a href="/wiki/Grandezza_(filosofia)" title="Grandezza (filosofia)">grandezza</a> è l'unica regola ideale platonica della forma della corporeità<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Secondo il suo <i>De luce seu inchoatione formarum</i>, la <a href="/wiki/Luce" title="Luce">luce</a> è l'essenza della corporeità e la prima forma creata da Dio nella materia prima universale;<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> in accordo col <i>De spiritu et anima</i> di <a href="/wiki/Alchero_di_Chiaravalle" title="Alchero di Chiaravalle">Alchero di Chiaravalle</a>, questa luce è la forma universale, di tipo spirituale o corporeo, che media l'unione dell'anima col corpo, permettendogli di agire sul corpo intero e sugli organi di senso, in particolare.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> L'unione di forma e materia spirituali, l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a>, si unisce alla materia dei corpi per dare vita a una nuova sostanza completa di anima e corpo. In accordo con Ibn Gabirol, la completezza è sinonimo di eternità.<sup id="cite_ref-Gilson_p.514_19-1" class="reference"><a href="#cite_note-Gilson_p.514-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'ilemorfismo_della_scuola_francescana"><span id="L.27ilemorfismo_della_scuola_francescana"></span>L'ilemorfismo della scuola francescana</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione L'ilemorfismo della scuola francescana" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: L'ilemorfismo della scuola francescana"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Altri esponenti della <a href="/wiki/Scuola_francescana" class="mw-redirect" title="Scuola francescana">scuola francescana</a> come <a href="/wiki/Matteo_d%27Acquasparta" title="Matteo d'Acquasparta">Matteo d'Acquasparta</a>, <a href="/wiki/Pietro_di_Giovanni_Olivi" title="Pietro di Giovanni Olivi">Pietro di Giovanni Olivi</a>, <a href="/wiki/Giovanni_Peckham" class="mw-redirect" title="Giovanni Peckham">Giovanni Peckham</a>, <a href="/w/index.php?title=Pietro_di_Trabes&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pietro di Trabes (la pagina non esiste)">Pietro di Trabes</a>, condivisero fondamentalmente con Bonaventura e Grossatesta l'<a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">ilemorfismo</a> universale dell'arabo <a href="/wiki/Avicebron" title="Avicebron">Avicebron</a>, secondo cui ogni creatura è composta da una «<a href="/wiki/Prima_materia" title="Prima materia">materia prima</a>» e una «<a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">forma sostanziale</a>», due elementi unici e onnipresenti che si integrano però in maniera differente e particolare nella gerarchia della <a href="/wiki/Scala_naturae" title="Scala naturae">scala cosmica</a>: da un lato la materia si fa sempre più rarefatta in prossimità del vertice,<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> costituito dagli <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">angeli</a>, dall'altro la forma riduce progressivamente il proprio livello di <a href="/wiki/Azione_(filosofia)" title="Azione (filosofia)">attività</a> ai gradini più bassi.<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Alla scuola francescana si contrapponeva quella domenicana di <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> che contestò la compresenza negli angeli di materia e forma, ritenendole creature esclusivamente immateriali (costituite di sola forma).<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_pensiero_rinascimentale">Il pensiero rinascimentale</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Il pensiero rinascimentale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Il pensiero rinascimentale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La <a href="/wiki/Filosofia_rinascimentale" title="Filosofia rinascimentale">filosofia rinascimentale</a> abbandona l'interpretazione aristotelica della materia e riprende in senso <a href="/wiki/Vitalismo" title="Vitalismo">vitalistico</a>, a lei più congeniale, l'antica dottrina <a href="/wiki/Ilozoismo" title="Ilozoismo">ilozoistica</a> greca presocratica. <a href="/wiki/Bernardino_Telesio" title="Bernardino Telesio">Bernardino Telesio</a> contrasta l'idea aristotelica di forma e introduce quella di forze che agiscono su un sostrato materiale di una realtà fisica ben diversa dalla indeterminazione aristotelica. </p><p><a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a>, differenziandosi da tutta la tradizionale concezione classica, vede agire nella materia il principio sensibile e intelligibile, fino a lui intesi come contrapposti, della <i>natura naturata</i> e della <i>natura naturans</i> che diventano uno nella mente divina la quale, come <i>causa insita omnibus</i>, agisce come principio creatore immanente nella materia al punto di identificarsi con questa.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_concetto_di_materia_nei_secoli_XVIII_e_XIX">Il concetto di materia nei secoli XVIII e XIX</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Il concetto di materia nei secoli XVIII e XIX" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Il concetto di materia nei secoli XVIII e XIX"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In senso antiaristotelico è orientato il concetto di materia a cura della moderna scienza naturale che trova il suo punto culminante nella concezione <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicistica</a> della materia come estensione di <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> su cui <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a> vede agire i principi della forza e del movimento. </p><p>Con <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a> si ha un'originale fusione del meccanicismo materiale con la <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a>. La materia rappresenta la parte più oscura della <a href="/wiki/Monade" title="Monade">monade</a>, quella quasi del tutto priva di percezioni coscienti che ne fanno una forza inerte e passiva, fonte di rappresentazioni inconsce. È dall'inconscio materiale di Leibniz che, attraverso la mediazione della irrazionale <i>volontà di vivere</i> di <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a>, il pensiero filosofico fonda la dottrina rivoluzionaria dell'<a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">freudiano</a>. </p><p>In questo pensiero leibniziano sono state viste anche anticipazioni di quel concetto <a href="/wiki/Romanticismo" title="Romanticismo">romantico</a> della materia intesa come <i>spirito addormentato</i> (ad esempio in <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a> dove non è estraneo anche il vitalismo di Bruno) o come spirito esausto dalla ripetitività e dall'abitudine (come in <a href="/wiki/F%C3%A9lix_Ravaisson" title="Félix Ravaisson">Félix Ravaisson</a>, <a href="/wiki/%C3%89mile_Boutroux" title="Émile Boutroux">Émile Boutroux</a>). </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_filosofia_contemporanea">La filosofia contemporanea</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione La filosofia contemporanea" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: La filosofia contemporanea"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">Materia (fisica)</a></b>.</span></div> </div> <p>La filosofia contemporanea si è decisamente allontanata da una speculazione puramente concettuale sulla materia, con poche eccezioni (tra le quali <a href="/wiki/Edmund_Husserl" title="Edmund Husserl">Edmund Husserl</a> che ne dà un'analisi <a href="/wiki/Fenomenologia" title="Fenomenologia">fenomenologica</a>). </p><p>Con lo svilupparsi della scienza moderna e, in particolare, con le scoperte rivoluzionarie della <a href="/wiki/Fisica" title="Fisica">fisica</a> contemporanea, dopo il dibattito sulla determinazione ultima della realtà materiale nell'ambito della fisica relativistica e <a href="/wiki/Fisica_quantistica" class="mw-redirect" title="Fisica quantistica">quantistica</a>, una speculazione puramente filosofica del concetto di materia si ridurrebbe a una mera questione linguistica, come è stato spesso ribadito in specie, e non solo, dalla filosofia <a href="/wiki/Neopositivismo" class="mw-redirect" title="Neopositivismo">neopositivista</a>. </p><p>La <a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">materia</a>, al centro dell'analisi della fisica al pari del concetto di <a href="/wiki/Energia" title="Energia">energia</a>, rivela nei suoi costituenti elementari dei caratteri sorprendenti e ben più sottili di quanto immaginato precedentemente, rilevabili solo da un'analisi <a href="/wiki/Esperimento" title="Esperimento">sperimentale</a> e da un'elaborazione teorica su basi matematiche. Tuttavia l'elaborazione delle moderne teorie fisiche richiese ai suoi fondatori un grosso sforzo di analisi concettuale e interpretazione filosofica. Oltre a ciò è indubbio che le implicazioni filosofiche delle moderne teorie siano ritenute generalmente molto profonde. </p><p>Dunque le scoperte della fisica contemporanea, che hanno eliminato ogni equivoca distinzione newtoniana di materia ed energia, hanno tolto alla speculazione puramente filosofica ogni preminenza nell'analisi di tipo scientifica del concetto di materia.<br /> Il filosofo, meglio se di formazione scientifica o egli stesso scienziato, continuerà ad occuparsene, purché non trascuri la necessaria base scientifica delle attuali conoscenze e concezioni della materia che restano infatti, assieme ai correlati concetti di <a href="/wiki/Energia" title="Energia">energia</a>, <a href="/wiki/Informazione" title="Informazione">informazione</a>, <a href="/wiki/Spazio_(fisica)" title="Spazio (fisica)">spazio</a>, <a href="/wiki/Tempo" title="Tempo">tempo</a>, al centro delle analisi della <a href="/wiki/Filosofia_della_fisica" title="Filosofia della fisica">filosofia della fisica</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite id="CITEREFTreccani_materia_(Dizionario-di-filosofia)" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/materia_(Dizionario-di-filosofia)"><span style="font-style:italic;">Materia</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Dizionario di filosofia</span>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. <small>URL consultato il 28 dicembre 2022</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eduard Zeller, Rodolfo Mondolfo, <i>La filosofia dei greci nel suo sviluppo storico</i>. Parte I. Vol. 5: Empedocle, atomisti, Anassagora. La Nuova Italia 1969</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Bonomo G.; Zamperini L. <i>Le origini della filosofia. Da Talete a Democrito, dal mito all'atomo</i>, Giunti Editore 2008</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Testimonianze e frammenti</i> Anassagora, La Nuova Italia 1966</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Democrito. Raccolta dei frammenti, interpretazione e commentario</i>, a cura di S. Luria, Editore Bompiani (collana Il pensiero occidentale) 2007</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Fisica</i> I, 9, 192a, 31-32</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Metafisica</i> IX 7, 1049a 24-26</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Fisica</i> I 7, 191a, 8-12</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Metafisica</i> VII 10, 1035a 9-12</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino, <i>Enneadi</i> II, 4, 4</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, <i>Metafisica</i> VII 10, 1035a</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ζήνων Μνασέου ἢ Δημέου, Κιτιεὺς ἀπὸ Κύπρου (<i>Zenone fu figlio di Mneseo o Demeo, e nacque a Cizio, in Cipro</i>. Diogene Laerzio, <i>Raccolta delle vite e delle dottrine dei filosofi</i>, VII 134</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino, <i>Enneadi</i> II 4</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Platone, <i>Filebo</i> 15d-17a, 23c-25b</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Plotino, <i>Enneadi</i> III 6, 13</span> </li> <li id="cite_note-oclc_1088865057-16"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-oclc_1088865057_16-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-oclc_1088865057_16-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, <span style="font-style:italic;">La filosofia nel Medioevo</span>, BUR Rizzoli.Saggi, n. 5, 6ª edizione, Milano, BUR Rizzoli, 2019, pp. 568-569, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/oclc/1088865057">1088865057</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">intesa come prima, poter essere e -in modo equivalente- pura potenzialità informe, universale e comune a tutti gli esseri composti, inclusi anche i corpi celesti e le sostanze spirituali (anima e angeli).<sup id="cite_ref-oclc_1088865057_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-oclc_1088865057-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ad essa si aggiungono gli ordini di materia particolari corrispondenti alle sostanze specifiche.<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">quali?</span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">senza fonte</a></i>]</sup></span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/w/index.php?title=Riccardo_di_Mediavilla&action=edit&redlink=1" class="new" title="Riccardo di Mediavilla (la pagina non esiste)">Riccardo di Mediavilla</a> la rinomina principio puramente possibile (<i>principium pure possibile</i>).<sup id="cite_ref-oclc_1088865057_16-1" class="reference"><a href="#cite_note-oclc_1088865057-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-Gilson_p.514-19"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Gilson_p.514_19-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Gilson_p.514_19-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, p. 514</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, pp. 142. La <i>chòra</i> platonica, che è luogo spaziale geometrico vuoto e privazione, non rientra in nessuna di questa tipologie; in modo smile, anche la <i>hyle</i>, che è luogo pieno e senza privazione, potrebbe appartenere al terzo tipo, ma essa è propria anche dei corpi sublunari e non soltanto di quelli celesti.<br /> Per differenza rispetto al terzo tipo, il secondo tipo del luogo senza privazione può essere fatto corrispondere alla materia spirituale dell'anima e degli angeli, dette anche sostanze complete, vale a dire non prive di nulla.<sup id="cite_ref-Gilson_p.514_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-Gilson_p.514-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">quale è uno dei <a href="/wiki/Quattro_elementi" title="Quattro elementi">quattro elementi</a>, il fuoco: la forma della sostanza che è la forma universale della materia prima platonica, la forma del corpo e quella specifica del fuoco. p. 556 , la seconda determina il genere aristotelico della materia (<i>signatio</i>): nell'esempio è il genere-forma della corporeità, ma in Bonaventura può essere anche la materia spirituale; da ultimo, solo la terza forma, che restituisce la differenza specifica, rende l'unione di materia e forma un individuo.</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Alain Cameron Crombie, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.it/books?id=aTwPAQAAMAAJ&q=ule%2Bmateria+prima+comune%2Bgrossatesta&dq=ule%2Bmateria+prima+comune%2Bgrossatesta&hl=it&sa=X&ved=2ahUKEwipvseoiZzuAhUECuwKHfsFCzQQ6AEwAHoECAEQAg"><span style="font-style:italic;">Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science, 1100-1700</span></a>, Clarendon Press, 1971, p. 107, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/oclc/641927487">641927487</a>.</cite>, mentre la forma singolare/particolare della differenza specifica -corporea o spirituale- possiede regole all'apparenza di tipo quantitativo (durata o eternità; maggiore/minore/uguale), pur senza avere alcuna <a href="/wiki/Grandezza_fisica" title="Grandezza fisica">grandezza</a>. In questo schema, anche gli angeli sono incorporei, cioè di materia spirituale, ma hanno un luogo e una dimensione che li rende soggetti. La differenza fra materia corporea e materia spirituale viene ad essere rispetto ai cinque sensi del corpo e dell'anima, e alla loro estensione fissa ovvero variabile da un punto materiale a uno solido. Grossatesta deriva la massa e la luce dei corpi fisici da un punto materiale di luce metafisica la esistenza.</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, pp. 538</span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La luce è da sempre unita a una materia prima universale, che quindi è una materia luminosa. Restando in questa unione di materia e forma luminescente, la forma e la materia della luce si moltiplicano continuamente, ponendo l'esistenza di una luce sferica di tipo isotropo e uniforme, e di una materia sferica di tipo addensato al centro e rarefatto agli estremi confini dello <a href="/wiki/Sfero" title="Sfero">Sfero</a>. Da essa scaturisce la <a href="/wiki/Massa_(fisica)" title="Massa (fisica)">massa fisica</a> dell'universo, intesa come quantità di materia luminosa, visibile e misurabile.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, pp. 540-541</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, p. 553</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, p. 541</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">con <a href="/wiki/Sant%27Agostino" class="mw-redirect" title="Sant'Agostino">sant'Agostino</a>, afferma che l'anima può agire sul corpo, ma il corpo non può agire sull'anima, come il meno nobile non può operare su ciò che è più nobile.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Tuttavia, aggiunge Tommaso, l'anima può patire per il corpo, nel senso della categoria aristotelica, vale a dire che la forma si imprime nella materia prima dei corpi sensibili nello stesso modo in cui, colta dai sensi o "colàta" (<i>in-fluere</i>) dalle sostanze spirituali complete (un'anima o un angelo). Entrambe possono essere quell'intelletto agente che imprime la forma dei corpi sensibili nella materia spirituale dell'anima, nello stesso modo in cui si imprime con l'astrazione delle immagini comuni colte dagli organi di senso. p. 543 Riccardo Fishacre aggiunge che l'anima tende ad adeguarsi (a conformarsi) alla forma per sua imitazione platonica.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Anche san Bonaventura accetta questa duplice modalità di conoscenza, che può muovere dal sensibile ovvero ricercare le forme all'interno dell'anima stessa. Secondo Grossatesta, nell'anima umana non sono infusi soltanto i principi delle anime e degli angeli, ma anche le idee che sono Dio stesso e da Lui solo provengono, ricevute come la superficie di uno specchio purificatosi dal peccato riflette i loro raggi illuminanti per gettare nuova luce sulle sostanze corporee e su quelle spirituali.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Etienne Gilson, <i>La filosofia nel Medioevo</i>, p. 568</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A parere di Grossatesta<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, la composizione ilomorfica di materia e forma si associa alle opposizioni interne dei loro contrari, a partire dalla corporeità della forma e dall'incorporeità della materia. La contraddittorietà dell'anima e della persona umana e le loro due completezze si coimplicano a vicenda.</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Si trattava in ogni caso di una concezione innovativa della materia intesa non più come semplice mancanza di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a>, ma come dotata di una sua sostanzialità, che ai gradi più alti della gerarchia cosmica si traduce persino in incorporeità (cfr. <cite class="citation web" style="font-style:normal"> Romano Pietrosanti, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://mondodomani.org/dialegesthai/rp01.htm#par1"><span style="font-style:italic;">Introduzione all'ilemorfismo universale</span></a>, su <span style="font-style:italic;">mondodomani.org</span>, Dialegesthai, 2004.</cite>)</span> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www3.unisi.it/ricerca/prog/fil-med-online/temi/htm/ilemorfismo.htm"><span style="font-style:italic;">Ilemorfismo universale</span></a>, su <span style="font-style:italic;">www3.unisi.it</span>, Università di Siena.</cite></span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La critica è sviluppata nel capitolo quarto del <i><a href="/wiki/De_ente_et_essentia" title="De ente et essentia">De ente et essentia</a></i>, <cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal"> Luigi Spinelli, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://doaj.org/article/f6a64f88b1f54949b58c3d4f50d971c0"><span style="font-style:italic;">Il giovane Tommaso e la grama sostanza</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), in <span style="font-style:italic;">Doctor Virtualis</span>, vol. 0, n. 4, <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Milano" class="mw-redirect" title="Università di Milano">Università di Milano</a>, 2008, <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.13130%2F2035-7362%2F66">10.13130/2035-7362/66</a>, <a href="/wiki/ISSN" title="ISSN">ISSN</a> 2035-7362<span class="noprint plainlinks"> (<span title="Ricerca su WorldCat"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://worldcat.org/issn/2035-7362&lang=it">WC</a></span> · <span title="Ricerca sul Catalogo Italiano dei Periodici"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://acnpsearch.unibo.it/search?issn=2035-7362">ACNP</a></span>)</span>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/oclc/7181606126">7181606126</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Giordano Bruno, <i>De la causa, principio et Uno</i></span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Costantino Esposito, Pasquale Porro (a cura di), <i>La materia</i>, Quaestio. Annuario di storia della metafisica, 7, 2007.</li> <li>D. Giovannozzi e M. Veneziani (a cura di), <i>Materia. XIII Colloquio internazionale del Lessico Intellettuale Europeo, (Roma, 7-9 gennaio 2010)</i>, Firenze, Olschki, 2011.</li> <li>Ernan Mc Mullin (a cura di), <i>The Concept of Matter in Greek and Medieval Philosophy</i>, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1965.</li> <li>Ernan Mc Mullin (a cura di), <i>The Concept of Matter in Modern Philosophy</i>, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1978.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Atomismo" title="Atomismo">Atomismo</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_della_fisica" title="Filosofia della fisica">Filosofia della fisica</a></li> <li><i><a href="/wiki/Hyle" title="Hyle">Hyle</a></i></li> <li><a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">Ilemorfismo</a></li> <li><a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">Materialismo</a></li> <li><a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">Meccanicismo</a></li> <li><a href="/wiki/Prima_materia" title="Prima materia">Prima materia</a></li> <li><a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">Sostrato (filosofia)</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/materia" class="extiw" title="wikt:materia">Wikizionario</a></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/18px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/27px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/36px-Wiktionary_small.svg.png 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a></span> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<b><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/materia" class="extiw" title="wikt:materia">materia</a></b>»</li></ul> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-grow: 1"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b>: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia</div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; 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possono applicarsi condizioni ulteriori. Vedi le <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use/it">condizioni d'uso</a> per i dettagli.</li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/it">Informativa sulla privacy</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikipedia:Sala_stampa/Wikipedia">Informazioni su Wikipedia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikipedia:Avvertenze_generali">Avvertenze</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Codice di condotta</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Sviluppatori</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/it.wikipedia.org">Statistiche</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Dichiarazione sui cookie</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//it.m.wikipedia.org/w/index.php?title=Materia_(filosofia)&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Versione mobile</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-f69cdc8f6-bnzx6","wgBackendResponseTime":138,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"0.267","walltime":"0.347","ppvisitednodes":{"value":1897,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":13351,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":1130,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":11,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":1,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":23331,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 260.886 1 -total"," 29.79% 77.705 1 Template:Treccani"," 23.08% 60.223 1 Template:Cita_testo"," 20.53% 53.570 2 Template:Vedi_anche"," 10.90% 28.436 1 Template:Portale"," 9.74% 25.417 1 Template:Wikidata"," 8.44% 22.010 1 Template:Interprogetto"," 6.61% 17.243 1 Template:Cn"," 5.65% 14.746 1 Template:Modifica_su_Wikidata"," 5.33% 13.893 1 Template:Chiarimento"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.112","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":3295506,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.codfw.main-84d8f4b96-n5sjn","timestamp":"20241117181343","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"Materia (filosofia)","url":"https:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Materia_(filosofia)","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q544736","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q544736","author":{"@type":"Organization","name":"Contributori ai progetti Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Wikimedia Foundation, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2008-09-10T17:12:21Z","dateModified":"2024-11-16T19:52:21Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/8\/87\/Robert_Fludd%2C_interaction_between_God_and_matter.jpg"}</script> </body> </html>