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id="toc-La_lógica_de_la_existencia_como_predicado" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_lógica_de_la_existencia_como_predicado"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>La lógica de la existencia como predicado</span> </div> </a> <ul id="toc-La_lógica_de_la_existencia_como_predicado-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Semántica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Semántica"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Semántica</span> </div> </a> <ul id="toc-Semántica-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-El_sentido_existencial_y_el_Existencialismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#El_sentido_existencial_y_el_Existencialismo"> <div 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class="vector-toc-link" href="#Referencias"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Referencias</span> </div> </a> <ul id="toc-Referencias-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografía" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografía"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Bibliografía</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografía-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Leer_más" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Leer_más"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Leer más</span> </div> </a> <ul id="toc-Leer_más-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Enlaces_externos" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Enlaces_externos"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Enlaces externos</span> </div> </a> <ul id="toc-Enlaces_externos-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Contenidos" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Cambiar a la tabla de contenidos" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled 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Disponible en 71 idiomas" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-71" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">71 idiomas</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Bestaan" title="Bestaan (afrikáans)" lang="af" hreflang="af" data-title="Bestaan" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikáans" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%88%D8%AC%D9%88%D8%AF" title="وجود (árabe)" lang="ar" hreflang="ar" data-title="وجود" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="árabe" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Esistencia" title="Esistencia (asturiano)" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Esistencia" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/M%C3%B6vcudluq" title="Mövcudluq (azerbaiyano)" lang="az" hreflang="az" data-title="Mövcudluq" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaiyano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D0%B7%D1%96%D1%81%D1%82%D1%8D%D0%BD%D1%86%D1%8B%D1%8F" title="Экзістэнцыя (bielorruso)" lang="be" hreflang="be" data-title="Экзістэнцыя" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorruso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D0%B7%D1%8B%D1%81%D1%82%D1%8D%D0%BD%D1%86%D1%8B%D1%8F" title="Экзыстэнцыя (Belarusian (Taraškievica orthography))" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Экзыстэнцыя" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A6%A4_%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC" title="সত্তাগত অস্তিত্ব (bengalí)" lang="bn" hreflang="bn" data-title="সত্তাগত অস্তিত্ব" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalí" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Exist%C3%A8ncia" title="Existència (catalán)" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Existència" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalán" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DA%BE%DB%95%D8%A8%D9%88%D9%88%D9%86" title="ھەبوون (kurdo sorani)" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ھەبوون" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="kurdo sorani" 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class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Existenz" title="Existenz (alemán)" lang="de" hreflang="de" data-title="Existenz" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="alemán" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en badge-Q17437796 badge-featuredarticle badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo destacado, artículo bueno"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Existence" title="Existence (inglés)" lang="en" hreflang="en" data-title="Existence" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglés" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Ekzisto" title="Ekzisto (esperanto)" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Ekzisto" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Existentzia" title="Existentzia (euskera)" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Existentzia" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="euskera" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%87%D8%B3%D8%AA%DB%8C" title="هستی (persa)" lang="fa" hreflang="fa" data-title="هستی" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persa" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Olemassaolo" title="Olemassaolo (finés)" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Olemassaolo" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finés" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Existence" title="Existence (francés)" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Existence" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francés" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%98%E5%9C%A8" title="存在 (chino gan)" lang="gan" hreflang="gan" data-title="存在" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="chino gan" class="interlanguage-link-target"><span>贛語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/%C3%88gzistans_(filozofi)" title="Ègzistans (filozofi) (Guianan Creole)" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Ègzistans (filozofi)" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Existencia" title="Existencia (gallego)" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Existencia" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="gallego" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Kasancewar" title="Kasancewar (hausa)" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Kasancewar" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A7%D7%99%D7%95%D7%9D" title="קיום (hebreo)" lang="he" hreflang="he" data-title="קיום" data-language-autonym="עברית" 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data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="húngaro" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B3%D5%B8%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Գոյություն (armenio)" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Գոյություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armenio" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Existentia" title="Existentia (interlingua)" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Existentia" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Keberadaan" title="Keberadaan (indonesio)" lang="id" hreflang="id" data-title="Keberadaan" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesio" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Tilvist" title="Tilvist (islandés)" lang="is" hreflang="is" data-title="Tilvist" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandés" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Esistenza" title="Esistenza (italiano)" lang="it" hreflang="it" data-title="Esistenza" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italiano" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%98%E5%9C%A8" title="存在 (japonés)" lang="ja" hreflang="ja" data-title="存在" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonés" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Egzistans" title="Egzistans (Jamaican Creole English)" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Egzistans" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="Jamaican Creole English" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%94%E1%83%92%E1%83%96%E1%83%98%E1%83%A1%E1%83%A2%E1%83%94%E1%83%9C%E1%83%AA%E1%83%98%E1%83%90" title="ეგზისტენცია (georgiano)" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ეგზისტენცია" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kab mw-list-item"><a href="https://kab.wikipedia.org/wiki/Tilit" title="Tilit (cabileño)" lang="kab" hreflang="kab" data-title="Tilit" data-language-autonym="Taqbaylit" data-language-local-name="cabileño" class="interlanguage-link-target"><span>Taqbaylit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/%C6%90k%C9%A9zisita%C9%A3s%C9%A9_(existence)" title="Ɛkɩzisitaɣsɩ (existence) (Kabiye)" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Ɛkɩzisitaɣsɩ (existence)" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%BB%D1%83_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Болу (философия) (kazajo)" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Болу (философия)" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazajo" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%85%E0%B2%B8%E0%B3%8D%E0%B2%A4%E0%B2%BF%E0%B2%A4%E0%B3%8D%E0%B2%B5" title="ಅಸ್ತಿತ್ವ (canarés)" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಅಸ್ತಿತ್ವ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="canarés" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%8B%A4%EC%A1%B4" title="실존 (coreano)" lang="ko" hreflang="ko" data-title="실존" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D0%B7%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Экзистенция (kirguís)" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Экзистенция" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirguís" 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class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B5%D1%9A%D0%B5" title="Постоење (macedonio)" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Постоење" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedonio" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-myv mw-list-item"><a href="https://myv.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%80%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B0" title="Эрсема (erzya)" lang="myv" hreflang="myv" data-title="Эрсема" data-language-autonym="Эрзянь" data-language-local-name="erzya" class="interlanguage-link-target"><span>Эрзянь</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Bestaan" title="Bestaan (neerlandés)" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Bestaan" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="neerlandés" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Eksistens" title="Eksistens (noruego bokmal)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Eksistens" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="noruego bokmal" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B9%E0%A9%8B%E0%A8%82%E0%A8%A6" title="ਹੋਂਦ (punyabí)" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਹੋਂਦ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punyabí" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Istnienie" title="Istnienie (polaco)" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Istnienie" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polaco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Exist%C3%AAncia" title="Existência (portugués)" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Existência" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugués" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Existen%C8%9B%C4%83" title="Existență (rumano)" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Existență" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumano" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Существование (ruso)" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Существование" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="ruso" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Postojanje" title="Postojanje (serbocroata)" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Postojanje" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbocroata" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Existence" title="Existence (Simple English)" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Existence" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Existencia_(filozofia)" title="Existencia (filozofia) (eslovaco)" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Existencia (filozofia)" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="eslovaco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Ekzistenca" title="Ekzistenca (albanés)" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Ekzistenca" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanés" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%98%D0%B0%D1%9A%D0%B5" title="Постојање (serbio)" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Постојање" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbio" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Existens" title="Existens (sueco)" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Existens" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="sueco" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Maisha" title="Maisha (suajili)" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Maisha" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="suajili" class="interlanguage-link-target"><span>Kiswahili</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%87%E0%AE%B0%E0%AF%81%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%B2%E0%AF%8D" title="இருத்தல் (tamil)" lang="ta" hreflang="ta" data-title="இருத்தல்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%81%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%94%E0%B8%B3%E0%B8%A3%E0%B8%87%E0%B8%AD%E0%B8%A2%E0%B8%B9%E0%B9%88" title="การดำรงอยู่ (tailandés)" lang="th" hreflang="th" data-title="การดำรงอยู่" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="tailandés" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Pag-iral" title="Pag-iral (tagalo)" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Pag-iral" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalo" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Varolu%C5%9F" title="Varoluş (turco)" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Varoluş" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%88%D3%99%D2%AF" title="Яшәү (tártaro)" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Яшәү" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tártaro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D1%81%D0%BD%D1%83%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8F" title="Існування (ucraniano)" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Існування" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraniano" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BB%93n_t%E1%BA%A1i" title="Tồn tại (vietnamita)" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Tồn tại" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%98%E5%9C%A8" title="存在 (chino wu)" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="存在" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="chino wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%98%E5%9C%A8" title="存在 (chino)" lang="zh" hreflang="zh" data-title="存在" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chino" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%98%E5%9C%A8" title="存在 (cantonés)" lang="yue" hreflang="yue" data-title="存在" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonés" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zu mw-list-item"><a href="https://zu.wikipedia.org/wiki/Ubukhona" title="Ubukhona (zulú)" lang="zu" hreflang="zu" data-title="Ubukhona" data-language-autonym="IsiZulu" data-language-local-name="zulú" class="interlanguage-link-target"><span>IsiZulu</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q468777#sitelinks-wikipedia" title="Editar enlaces interlingüísticos" class="wbc-editpage">Editar enlaces</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Espacios de nombres"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Existencia" title="Ver la página 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mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit" title="Editar esta página [e]" accesskey="e"><span>Editar</span></a></li><li id="ca-more-history" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=history"><span>Ver historial</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-tb" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-tb" > <div class="vector-menu-heading"> General </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Especial:LoQueEnlazaAqu%C3%AD/Existencia" title="Lista de todas las páginas de la wiki que enlazan aquí [j]" accesskey="j"><span>Lo que enlaza aquí</span></a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Especial:CambiosEnEnlazadas/Existencia" rel="nofollow" title="Cambios recientes en las páginas que enlazan con esta [k]" accesskey="k"><span>Cambios en enlazadas</span></a></li><li id="t-upload" 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class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Existencia&printable=yes" title="Versión imprimible de esta página [p]" accesskey="p"><span>Versión para imprimir</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-wikibase-otherprojects" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects" > <div class="vector-menu-heading"> En otros proyectos </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Existencia" hreflang="es"><span>Wikiquote</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q468777" title="Enlace al elemento conectado del repositorio de datos [g]" accesskey="g"><span>Elemento de Wikidata</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div 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class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">ocultar</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">De Wikipedia, la enciclopedia libre</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="es" dir="ltr"><p>En <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filosofía</a>, la <b>existencia</b> es, en términos generales, la <a href="/wiki/Realidad" title="Realidad">realidad</a> de un <a href="/wiki/Ente" class="mw-redirect" title="Ente">ente</a>. A este concepto se lo suele contrastar con el de <i><a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencia</a></i>.<sup id="cite_ref-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-1"><span class="corchete-llamada">[</span>1<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-2"><span class="corchete-llamada">[</span>2<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etimología"><span id="Etimolog.C3.ADa"></span>Etimología</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=1" title="Editar sección: Etimología"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La palabra <i>existencia</i> proviene del término <a href="/wiki/Lat%C3%ADn" title="Latín">latino</a> <i>existentia,</i> derivado tardío del verbo <i>existere,</i> compuesto de <i>ex-</i> («fuera»)<sup id="cite_ref-3" class="reference separada"><a href="#cite_note-3"><span class="corchete-llamada">[</span>3<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> y <i>sistere</i> («detenerse»)<sup id="cite_ref-4" class="reference separada"><a href="#cite_note-4"><span class="corchete-llamada">[</span>4<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> o <i>stare</i> («estar derecho»),<sup id="cite_ref-5" class="reference separada"><a href="#cite_note-5"><span class="corchete-llamada">[</span>5<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> y que significa «salir, aparecer, mostrarse»; o bien «ser, estar».<sup id="cite_ref-6" class="reference separada"><a href="#cite_note-6"><span class="corchete-llamada">[</span>6<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-7" class="reference separada"><a href="#cite_note-7"><span class="corchete-llamada">[</span>7<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> Así, atendiendo a su <a href="/wiki/Etimolog%C3%ADa" title="Etimología">etimología</a>, la palabra <i>existencia</i> significa «lo que está ahí» o «lo que está afuera».<sup id="cite_ref-8" class="reference separada"><a href="#cite_note-8"><span class="corchete-llamada">[</span>8<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Desarrollo_del_concepto">Desarrollo del concepto</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=2" title="Editar sección: Desarrollo del concepto"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="En_la_filosofía_antigua_y_medieval"><span id="En_la_filosof.C3.ADa_antigua_y_medieval"></span>En la filosofía antigua y medieval</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=3" title="Editar sección: En la filosofía antigua y medieval"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Presocr%C3%A1ticos" class="mw-redirect" title="Presocráticos"> Presocráticos</a></i></div> <p>Los <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_griega" title="Filosofía griega">filósofos de la Antigua Grecia</a> distinguían la existencia <a href="/wiki/Verdad" title="Verdad">verdadera</a> de la apariencia sensible y cambiante — lo <a href="/wiki/Fen%C3%B3meno" title="Fenómeno">fenoménico</a>. Consideraron y estudiaron la <a href="/wiki/Realidad" title="Realidad">realidad</a> o <a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencia</a> de todas las cosas como <i><a href="/wiki/Arch%C3%A9" title="Arché">arché</a></i> (ἀρχή): principio, origen y causa de todas las cosas. </p><p>A los <a href="/wiki/Presocr%C3%A1ticos" class="mw-redirect" title="Presocráticos">filósofos presocráticos</a> les preocupó determinar qué es lo que existe, más que explicar la misma existencia de las cosas.<sup id="cite_ref-9" class="reference separada"><a href="#cite_note-9"><span class="corchete-llamada">[</span>9<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> Así, teorizaban que “lo que hay” (lo que realmente existe) es el agua (<a href="/wiki/Tales_de_Mileto" title="Tales de Mileto">Tales</a>), el aire (<a href="/wiki/Anax%C3%ADmenes" title="Anaxímenes">Anaxímenes</a>), lo <a href="/wiki/%C3%81peiron" title="Ápeiron">ápeiron</a> (<a href="/wiki/Anaximandro" title="Anaximandro">Anaximandro</a>), o los números (<a href="/wiki/Pit%C3%A1goras" title="Pitágoras">Pitágoras</a>). </p><p><a href="/wiki/Her%C3%A1clito" title="Heráclito">Heráclito</a> plantea no haber <a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencias</a>, no existir las cosas, lo que verdaderamente existe es el <a href="/wiki/Movimiento_(f%C3%ADsica)" title="Movimiento (física)">movimiento</a>, el cambio o <a href="/wiki/Devenir" title="Devenir">devenir</a>. </p><p>Con <a href="/wiki/Parm%C3%A9nides" class="mw-redirect" title="Parménides">Parménides</a> el problema adquiere un nuevo sentido en cuanto a la inteligibilidad como <a href="/wiki/Idea" title="Idea">Idea</a> del <a href="/wiki/Ser" title="Ser">ser</a>. </p><p><a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a>, <a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a>, y los filósofos cristianos trataron el tema con referencia a la <a href="/wiki/Realidad" title="Realidad">realidad</a> de las <a href="/wiki/Ideas" class="mw-redirect" title="Ideas">ideas</a>, entendidas como <a href="/wiki/Forma_(figura)" title="Forma (figura)">formas</a> de la <a href="/wiki/Materia" title="Materia">materia</a> en su relación con el <a href="/wiki/Mundo" title="Mundo">mundo</a>. Consideraron, pues dos modos fundamentales de existencia: la materia y la forma. </p><p>Los primeros escritos que tratan este tema específicamente son los diálogos de <i><a href="/wiki/Fed%C3%B3n" title="Fedón">Fedón</a></i>, <i><a href="/wiki/La_Rep%C3%BAblica" class="mw-redirect" title="La República">La República</a></i>, el <i><a href="/wiki/Pol%C3%ADtico" title="Político">Político</a></i> y el <i><a href="/wiki/Timeo" title="Timeo">Timeo</a></i> de <a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a> y la <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_(Arist%C3%B3teles)" title="Metafísica (Aristóteles)">Metafísica</a><i> de <a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a>.</i> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg/220px-Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg" decoding="async" width="220" height="143" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg/330px-Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg/440px-Crepuscular_rays8_-_NOAA.jpg 2x" data-file-width="1772" data-file-height="1148" /></a><figcaption>Platón compara el Sol con la Idea del Bien. En muchas culturas el sol es una <a href="/wiki/Analog%C3%ADa" title="Analogía">analogía</a> con Dios.</figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón"> Platón</a></i></div> <p><a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a> supone que la realidad, propiamente dicha, son las ideas que, como <a href="/wiki/G%C3%A9nero_l%C3%B3gico" title="Género lógico">géneros</a> lógicos <a href="/wiki/Universal_(filosof%C3%ADa)" title="Universal (filosofía)">universales</a>, existen en un mundo ordenado y jerarquizado más allá del mundo material, presidida por la Idea de las Ideas: La Idea del Bien. Un <a href="/wiki/Demiurgo" title="Demiurgo">demiurgo</a> toma como modelo dichas ideas y las introduce como "almas" o formas (principio de movimiento) en la materia, que propiamente no es nada; la materia por sí es <a href="/wiki/Caos" title="Caos">caos</a>, desorden (el mal). De esta forma se explica y comprende el mundo material sensible en el que vivimos, y el sentido de la vida como tránsito hacia otra vida, la verdadera, en el mundo de las ideas al que el <a href="/wiki/Alma" title="Alma">alma</a> llega tras sucesivas reencarnaciones hasta llegar al alma del hombre, <a href="/wiki/Racionalidad" title="Racionalidad">racional</a>, que se librará finalmente de la materia a través de la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filosofía</a> por medio del <a href="/wiki/Conocimiento" title="Conocimiento">conocimiento</a> y <a href="/wiki/Amor" title="Amor">amor</a> de la Idea del Bien, <a href="/wiki/Mito_de_la_creaci%C3%B3n" title="Mito de la creación">origen</a> de todo <a href="/wiki/Ser" title="Ser">Ser</a> y de todo <a href="/wiki/Bien_(filosof%C3%ADa)" title="Bien (filosofía)">Bien</a>. </p><p>Platón es el primer filósofo que realiza un planteamiento unificado de los modos de existir: </p> <ul><li><a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">Esencial</a> y <a href="/wiki/Necesario" title="Necesario">necesario</a> en el mundo de las ideas, de las que cada cosa en el mundo participa según sus <a href="/wiki/Propiedad_(l%C3%B3gica)" title="Propiedad (lógica)">propiedades</a>, entendidas como formas cada una según su <a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencia</a> particular, en la fuente del verdadero Ser: <b>la Idea del Bien</b>, (Dios para los cristianos).</li> <li>Transitorio e inseguro en los seres materiales del mundo a través de las sucesivas uniones de las ideas con la <a href="/wiki/Materia" title="Materia">materia</a>, ahora como forma o <a href="/wiki/Alma" title="Alma">alma</a> (principio de automovimiento y vida) que introducen <a href="/wiki/Orden" title="Orden">orden</a> y jerarquía en la <a href="/wiki/Materia" title="Materia">materia</a> (eterna, caótica, desorden, mal).</li> <li>Como sentido existencial del alma humana en su tránsito por el mundo.<sup id="cite_ref-10" class="reference separada"><a href="#cite_note-10"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 1<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup></li></ul> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles"> Aristóteles</a></i></div> <p><a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a> es verdaderamente el primero que desarrolló una <a href="/wiki/Teor%C3%ADa" title="Teoría">teoría</a> elaborada de la existencia mundana; sólo existen las cosas <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuales</a> como "<a href="/wiki/Sustancia_(filosof%C3%ADa)" title="Sustancia (filosofía)">sustancias</a> primeras", que únicamente pueden realizar la función de <a href="/wiki/Sujeto_(filosof%C3%ADa)" title="Sujeto (filosofía)">sujeto</a> y nunca de <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">predicado</a>; es la única realidad que tiene existencia propiamente dicha y por sí misma. El único <a href="/wiki/Unidad_l%C3%A9xica" title="Unidad léxica">término</a> lingüístico que puede aplicarse a ella es el <a href="/wiki/Nombre_propio" title="Nombre propio">nombre propio</a>. Todos lo demás términos del lenguaje representan <a href="/wiki/Concepto" title="Concepto">conceptos</a>, (cantidades, tiempo y lugar, relaciones, cualidades, etc., las llamadas <a href="/wiki/Categor%C3%ADas" title="Categorías">Categorías</a>) que se aplican a la sustancia primera como <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">predicados</a>; si bien hay uno, el de <b><a href="/wiki/Sustancia_(filosof%C3%ADa)" title="Sustancia (filosofía)">sustancia</a> segunda</b> que, por representar la <a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencia</a> es universal y predicado de todos los <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuos</a> existentes que tengan participación en la misma esencia durante toda su existencia y de forma permanente. Todo lo demás tiene existencia <a href="/wiki/Analog%C3%ADa" title="Analogía">analógica</a> y derivativa como predicados de las sustancias primeras, es decir, que existen en función de las cosas <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuales</a> a las que modifican <a href="/wiki/Accidente_(filosof%C3%ADa)" title="Accidente (filosofía)">de forma accidental</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG/220px-DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG" decoding="async" width="220" height="143" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG/330px-DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG/440px-DIOS_Y_LA_CREACION_EN_LA_FILOSOFIA_CRISTIANA.JPG 2x" data-file-width="595" data-file-height="388" /></a><figcaption></figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_cristiana" title="Filosofía cristiana"> Filosofía cristiana</a></i></div><p>Ricardo de San Víctor elaboró un concepto de la existencia basado en la etimología del término:<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r161259348">.mw-parser-output .flexquote{display:flex;flex-direction:column;background-color:var(--background-color-neutral-subtle);color:var(--color-base);border-left:3px solid var(--border-color-base);font-size:90%;margin:1em 4em;padding:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.flex{display:flex;flex-direction:row}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.quote{width:100%}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.separator{border-left:1px solid var(--border-color-divider);border-top:1px solid var(--border-color-divider);margin:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.cite{text-align:right}@media all and (max-width:600px){.mw-parser-output .flexquote>.flex{flex-direction:column}}</style> </p><blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Es digno de notarse cómo en el siglo XII el gran místico <a href="/wiki/Ricardo_de_San_V%C3%ADctor" title="Ricardo de San Víctor">Ricardo de San Víctor</a> llamaba <i>sistencia</i> a la Naturaleza, y al modo de ser la persona, <i>ex</i>. Y creó la palabra existencia para designar el ser personal.<sup id="cite_ref-11" class="reference separada"><a href="#cite_note-11"><span class="corchete-llamada">[</span>10<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup></div> </div> </blockquote> <p>Los <a href="/wiki/Neoplat%C3%B3nicos" class="mw-redirect" title="Neoplatónicos">neoplatónicos</a> y los primeros filósofos cristianos pensaron que las ideas tenían realidad como <a href="/wiki/Esencia" title="Esencia">esencias</a> en la mente de <a href="/wiki/Dios" title="Dios">Dios</a>. Siguiendo la tradición neoplatónica y agustiniana <a href="/wiki/Anselmo_de_Canterbury" title="Anselmo de Canterbury">S. Anselmo</a> mediante el llamado <a href="/wiki/Argumento_ontol%C3%B3gico" title="Argumento ontológico">argumento ontológico</a> daba por <a href="/wiki/Razonamiento_deductivo" title="Razonamiento deductivo">demostrada</a> la existencia de Dios a partir de la idea de Dios: Ser Perfecto, fuente de toda existencia. </p> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino"> Sto. Tomás</a></i></div> <p>Con la introducción del aristotelismo en Europa por los árabes el tema de la existencia adquiere un nuevo sentido en la <a href="/wiki/Baja_Edad_Media" title="Baja Edad Media">Baja Edad Media</a> al incorporar <a href="/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino">Tomás de Aquino</a> a la filosofía cristiana la distinción de <a href="/wiki/Avicena" title="Avicena">Avicena</a> entre "ser de esencia" y "ser de existencia". Inaugura así una vía nueva de demostración de la existencia de Dios partiendo del conocimiento del mundo sensible, material y móvil, las "cinco vías". Luego ha pasado a ser el modo de explicar la existencia en la llamada filosofía tradicional aristotélico-tomista, a veces mal llamada <a href="/wiki/Escol%C3%A1stica" title="Escolástica">escolástica</a>. </p><p>Frente a todos estos autores, que consideran la <a href="/wiki/Realidad" title="Realidad">realidad</a> de las <a href="/wiki/Idea" title="Idea">ideas</a> en Dios, pero no en el entendimiento humano y por eso son llamados <a href="/wiki/Realismo_filos%C3%B3fico" title="Realismo filosófico">realistas</a>, se encuentran los que consideran que las ideas no tienen realidad alguna fuera del pensamiento de quien las piensa, son puros <a href="/wiki/Nominalismo" title="Nominalismo">nombres</a>. </p><p>Los filósofos <a href="/wiki/Nominalista" class="mw-redirect" title="Nominalista">nominalistas</a> y en especial, <a href="/wiki/Guillermo_de_Ockham" title="Guillermo de Ockham">Guillermo de Ockham</a>, consideraron que las ideas, como <a href="/wiki/Concepto" title="Concepto">conceptos</a>, no son más que "palabras", "nombres" ("flatus vocis") que no tienen realidad ninguna; sólo son predicados lingüísticos acerca de las cosas individuales de las que hacemos generalizaciones para entendernos. Siguiendo el aristotelismo y considerando la experiencia como verdadera fuente del conocimiento de la existencia, afirma solo la existencia para los seres individuales. Los conceptos generales no tienen existencia como tales, sino dependencia del pensamiento que los crea. A Dios se llega por la vía más neoplatónica y agustiniana<sup id="cite_ref-12" class="reference separada"><a href="#cite_note-12"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 2<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> y franciscana de la Idea del Bien y del Amor, y no la vía de la mera razón argumentativa. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="En_la_Edad_Moderna">En la Edad Moderna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=4" title="Editar sección: En la Edad Moderna"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes"> Descartes</a></i></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo"> Racionalismo</a></i></div> <p>En la <a href="/wiki/Edad_Moderna" title="Edad Moderna">Edad Moderna</a> el tema de la existencia adquiere nuevos matices a partir del <a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo">racionalismo</a> de <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a> y la deriva de la <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_Port-Royal" title="Lógica de Port-Royal">Lógica de Port-Royal</a> de <a href="/wiki/Antoine_Arnauld" title="Antoine Arnauld">Antoine Arnauld</a> y <a href="/wiki/Pierre_Nicole" title="Pierre Nicole">Pierre Nicole</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Después de concebir cosas por nuestras ideas, comparamos estas ideas y, encontrando que algunas corresponden y otras no corresponden, las unimos o las separamos. Esto se llama afirmar o negar, y en general juzgar. Este juicio también se llama una proposición, y es fácil ver que debería tener dos términos. Un término, del que se afirma o niega algo, se llama el sujeto; el otro término, lo que se afirma o se niega, se llama <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">predicado</a>.</div> </div><div class="cite">Antoine Arnauld, <i>La Lógica de Port-Royal</i>, (1662), Lógica, II.3, página 82.</div> </blockquote> <p>La lógica de Port Royal basada fundamentalmente en la filosofía de Descartes asume la <a href="/wiki/Lenguaje_formalizado" title="Lenguaje formalizado">formalización</a> <a href="/wiki/Silogismo" title="Silogismo">silogística</a> de Aristóteles pero, mientras Aristóteles pretende manifestar o decir lo que es la realidad, ahora la función del <a href="/wiki/Juicio" title="Juicio">juicio categórico</a> se plantea como identificación del <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">predicado</a> con el <a href="/wiki/Sujeto_(filosof%C3%ADa)" title="Sujeto (filosofía)">sujeto</a> percibidos como <a href="/wiki/Idea" title="Idea">ideas</a>. El juicio es una relación de ideas.<sup id="cite_ref-13" class="reference separada"><a href="#cite_note-13"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 3<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p> <table align="right" border="2;" style="width:450px"> <tbody><tr> <td> <dl><dd>Cuando decimos: 'A existe'</dd></dl> <dl><dd>atribuimos al sujeto A el predicado de existencia de la forma siguiente:</dd></dl> <dl><dd>'A es un ser que tiene existencia'.</dd></dl> <dl><dd>Igual que cuando decimos: 'A es un ser que corre mucho'</dd></dl> </td></tr></tbody></table> <p>Los dos términos se unen mediante el verbo 'ser', que actúa como cópula; o 'no ser', si el predicado es negado del sujeto. Cada juicio tiene tres componentes: el término sujeto, el <a href="/wiki/Verbo_copulativo" title="Verbo copulativo">verbo copulativo</a> que vincula o separa el sujeto del predicado, sea este como <a href="/wiki/Atributo_(filosof%C3%ADa)" title="Atributo (filosofía)">tributo</a> de la <a href="/wiki/Sustancia_(filosof%C3%ADa)" title="Sustancia (filosofía)">sustancia</a> o bien como modo de la misma. </p><p>Cuando la unión es consecuencia de la <a href="/wiki/Noci%C3%B3n" title="Noción">noción</a> misma o <a href="/wiki/Propiedad" title="Propiedad">propiedad</a> intrínseca de la sustancia, el predicado se considera un <a href="/wiki/Atributo_(filosof%C3%ADa)" title="Atributo (filosofía)">atributo</a>. Cuando es una predicación <a href="/wiki/Accidente_(filosof%C3%ADa)" title="Accidente (filosofía)">accidental</a> se llama Modo. </p><p>La existencia es evidentemente el atributo fundamental de la sustancia.<sup id="cite_ref-14" class="reference separada"><a href="#cite_note-14"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 4<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> De este modo la existencia es considerada como un predicado. </p><p>Descartes establece como noción de sustancia <b>aquello que no necesita de otro para existir</b>. </p><p>De hecho para algunos racionalistas, por el método rigurosamente deductivo y la exigencia de un <a href="/wiki/Principio_de_raz%C3%B3n_suficiente" title="Principio de razón suficiente">Principio de razón suficiente</a> que imponía el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la única sustancia propiamente dicha es Dios. Noción que sirvió de fundamento al <a href="/wiki/Ocasionalismo" title="Ocasionalismo">ocasionalismo</a> y al <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monismo</a> <a href="/wiki/Pante%C3%ADsta" class="mw-redirect" title="Panteísta">panteísta</a> de <a href="/wiki/Spinoza" class="mw-redirect" title="Spinoza">Spinoza</a>. <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a> tuvo que recurrir, para salvar las <a href="/wiki/Verdades_de_hecho" class="mw-redirect" title="Verdades de hecho">verdades de hecho</a>, a la "armonía preestablecida" por Dios para explicar la conexión de las ideas con el acontecer del mundo.<sup id="cite_ref-15" class="reference separada"><a href="#cite_note-15"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 5<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p><p>Esta forma de entender la existencia aplicada a la sustancia divina da <a href="/wiki/Validez_l%C3%B3gica" class="mw-redirect" title="Validez lógica">validez lógica</a> al <a href="/wiki/Argumento_ontol%C3%B3gico" title="Argumento ontológico">argumento ontológico</a> de San Anselmo, aceptado nuevamente por Descartes. </p><p>La <a href="/wiki/Noci%C3%B3n" title="Noción">noción</a> innata de Dios incluye su existencia y ser fuente de toda <a href="/wiki/Perfecci%C3%B3n" class="mw-redirect" title="Perfección">perfección</a> y de toda existencia. La perfección de Dios es la garantía de que mis ideas, en cuanto contenidos de mi conciencia, corresponden a una realidad.<sup id="cite_ref-16" class="reference separada"><a href="#cite_note-16"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 6<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> El <a href="/wiki/Error_de_apreciaci%C3%B3n" title="Error de apreciación">error</a> es posible por el mal funcionamiento de la individualidad, por las pasiones, o por la falta del <a href="/wiki/An%C3%A1lisis_de_contenidos" class="mw-redirect" title="Análisis de contenidos">análisis</a> en la relación de las ideas. </p><p><b>La idea de Dios <a href="/wiki/Implicaci%C3%B3n" title="Implicación">implica</a> su existencia</b>, como exigencia de la propia <a href="/wiki/Raz%C3%B3n" title="Razón">razón</a>, y sin necesidad de percepción mundana alguna.<sup id="cite_ref-17" class="reference separada"><a href="#cite_note-17"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 7<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo"> Empirismo</a></i></div> <p>Los empiristas no aceptaron las ideas innatas, y por tanto rechazaron el <a href="/wiki/Argumento_ontol%C3%B3gico" title="Argumento ontológico">argumento ontológico</a>; únicamente consideraron la existencia dentro de la <a href="/wiki/Asociacionismo" title="Asociacionismo"><b>asociación de ideas</b></a> a partir de la experiencia. </p><p><a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> reivindicó que la existencia no añade nada a la noción de una cosa; distinguiendo las <a href="/wiki/Verdades_de_hecho" class="mw-redirect" title="Verdades de hecho">verdades de hecho</a> y la <a href="/wiki/Asociacionismo" title="Asociacionismo">relación de ideas</a>. </p><p><a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a> y, más tarde <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a>, distinguieron entre <a href="/wiki/Verdades_de_hecho" class="mw-redirect" title="Verdades de hecho">verdades de hecho</a> y <a href="/wiki/Verdades_de_raz%C3%B3n" class="mw-redirect" title="Verdades de razón">verdades de razón</a> y <a href="/wiki/Juicio" title="Juicio">juicios</a> <i><a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a></i> y <a href="/wiki/Juicio" title="Juicio">juicios</a> <i><a href="/wiki/A_posteriori" class="mw-redirect" title="A posteriori">a posteriori</a></i>. </p><p>Para Leibniz la coordinación entre estas dos verdades es posible por la <i>Armonía preestablecida</i> por Dios. </p><p>Para Kant el conocimiento humano encuentra su límite en los objetos de la experiencia como única garantía de existencia. La <i>realidad como tal</i>, independiente de ser conocida, si bien podemos pensarla, no es accesible al conocimiento humano. Dios, el alma, el mundo, son "ideas regulativas de la Razón" en su pretensión de superar los límites del conocer. Dios un postulado de la Razón Práctica. La <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">Metafísica</a> no es posible como ciencia. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="En_los_siglos_XIX_y_XX">En los siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XIX</span> y <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XX</span></h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=5" title="Editar sección: En los siglos XIX y XX"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Se contempla el tema de la existencia desde dos perspectivas: </p> <ul><li>La perspectiva lógica. La lógica adquiere una nueva dimensión con la <a href="/wiki/Lenguaje_formalizado" title="Lenguaje formalizado">formalización</a> simbólica. El silogismo aristotélico se interpreta como una <a href="/wiki/C%C3%A1lculo_l%C3%B3gico" title="Cálculo lógico">Lógica de clases</a> y, como <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_predicados" class="mw-redirect" title="Lógica de predicados">lógica de predicados</a>, la existencia se explica mediante <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">cuantificadores</a>.</li> <li>La perspectiva existencial referente a la conciencia de "existir" como condición esencial del hombre.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_lógica_de_la_existencia_como_predicado"><span id="La_l.C3.B3gica_de_la_existencia_como_predicado"></span>La lógica de la existencia como predicado</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=6" title="Editar sección: La lógica de la existencia como predicado"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>En <a href="/wiki/Ling%C3%BC%C3%ADstica" title="Lingüística">lingüística</a>, la palabra 'existir' sirve de <a href="/wiki/Predicado_(gram%C3%A1tica)" title="Predicado (gramática)">predicado gramatical</a>, pero los filósofos desde siempre han discutido si el concepto de <i>existencia</i> es un <a href="/wiki/Predicado_(l%C3%B3gica)" title="Predicado (lógica)">predicado lógico</a>. Unos sostienen que 'existir' predica algo, y que tiene el mismo sentido que frases como «es real», «tiene ser», «se encuentra en la realidad» o «está en el mundo real». Otros, en cambio, niegan esto, y arguyen que el término 'existir' es meramente un <a href="/wiki/Sin%C3%B3nimo" class="mw-redirect" title="Sinónimo">sinónimo</a> de 'ser', y que todo enunciado que contiene el predicado 'existir' se puede reducir a un enunciado que no usa este predicado. Por ejemplo, «existe un trébol de cuatro hojas» se puede expresar también como «hay un trébol que tiene cuatro hojas», o «es un trébol de cuatro hojas». </p><p><a href="/wiki/Herbart" class="mw-redirect" title="Herbart">Herbart</a> y <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> aceptaron la naturaleza predicativa de la existencia en frases como «un número, que es el más grande, no es posible» (Herbart)<sup id="cite_ref-18" class="reference separada"><a href="#cite_note-18"><span class="corchete-llamada">[</span>11<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> o «un <a href="/wiki/Centauro" title="Centauro">centauro</a> es una ficción poética» (Mill).<sup id="cite_ref-19" class="reference separada"><a href="#cite_note-19"><span class="corchete-llamada">[</span>12<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Franz_Brentano" title="Franz Brentano">Franz Brentano</a> consideraba que se puede juntar el concepto representado por el grupo nominal 'un A' al concepto representado por un adjetivo 'B' para dar el concepto representado por «un B-A» como grupo nominal. Pero no es una <a href="/wiki/Proposici%C3%B3n" title="Proposición">proposición</a> con sentido de verdad o falsedad porque no implica ninguna existencia. Para poder afirmar una existencia de dicha unión habría que añadir «Es el caso de un B-A» o «No es el caso de un B-A», lo cual daría sentido de existencia y por tanto de proposición al enunciado nominal. Por ejemplo, podemos unir 'hombre' y 'sabio' para formar el concepto 'hombre sabio', pero el grupo nominal 'hombre sabio' no es una <a href="/wiki/Proposici%C3%B3n" title="Proposición">proposición lógica</a> con sentido de verdad o falsedad. En cambio, las frases «es el caso de un hombre sabio», «no es el caso de un hombre sabio», y sobre todo «Juan es sabio», sí son proposiciones con sentido de verdad o falsedad que hablan de la existencia en el mundo. En general, toda frase en que se exprese alguna información adicional sobre la existencia de <a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuos</a> que tengan dichas <a href="/wiki/Propiedad_(l%C3%B3gica)" title="Propiedad (lógica)">propiedades</a>, en una <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden" title="Lógica de primer orden">lógica de primer orden</a>, puede ser una proposición con sentido de verdad o falsedad que habla de la existencia en el mundo. Por ejemplo, las frases «algún hombre es sabio», «ningún hombre es sabio», «todos los hombres son sabios», «cualquier hombre es sabio» y «algún hombre no es sabio», son proposiciones tales, ya que brindan información adicional sobre la existencia de un 'hombre sabio' por medio de los términos 'algún', 'ningún'. 'todos', y 'cualquier'.<sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> </p><p><a href="/wiki/Frege" class="mw-redirect" title="Frege">Frege</a> desarrolló un punto de vista semejante en su obra <i>Las Fundaciones de la Aritmética</i>, y <a href="/wiki/Charles_Peirce" class="mw-redirect" title="Charles Peirce">Charles Peirce</a> hizo lo mismo. El punto de vista de Frege y Brentano es la base de la posición dominante en la filosofía y lógica actual. Desde dicho punto de vista, la relación entre el sujeto y el predicado de una proposición se establece como contenido de posibles variables que dan existencia o no existencia a la unión o separación de dichos sujeto y predicado.<sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> Esta idea la expresó <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Quine</a> con su frase: «Ser es ser el valor de variable.»<sup id="cite_ref-20" class="reference separada"><a href="#cite_note-20"><span class="corchete-llamada">[</span>13<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p><p>En otras palabras, la existencia viene a ser un cuantificador lógico (llamado «cuantificador existencial») con el que se determina que se da al menos un caso de alguna pareja sujeto-predicado, donde el sujeto es una <a href="/wiki/L%C3%B3gica_de_primer_orden#Variables_de_individuo" title="Lógica de primer orden">variable lógica</a> cuyo dominio está establecido por el predicado.<sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Semántica"><span id="Sem.C3.A1ntica"></span>Semántica</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=7" title="Editar sección: Semántica"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>No obstante lo anterior, no cabe duda de que algunas ideas tales como los ‘Pegasos’, los ‘Centauros’, los ‘Cocos’ o las ‘Brujas’, <a href="/wiki/Significado" title="Significado">significan</a> algo, tienen alguna realidad de referencia, porque las usamos en determinadas situaciones con sentido y eficacia, por ejemplo, en la exclamación "¡Niño si no comes la sopa va a venir el <i>Coco</i>!". </p><p><a href="/wiki/Alexius_Meinong" title="Alexius Meinong">Alexius Meinong</a> pasa por ser el filósofo que otorgaba realidad al significado de los conceptos. De modo que <i>Pegaso</i> y <i>Centauro</i>, <i>Coco</i> y <i>Bruja</i>, tenían una realidad existente lo mismo que <i>La montaña de oro</i>. Es lo que concede sentido y nos permite afirmar: <b>La montaña de oro no existe</b>. </p><p><a href="/wiki/David_Lewis" class="mw-redirect" title="David Lewis">David Lewis</a> con su doctrina del realismo modal considera que hay que diferenciar la existencia y la <a href="/wiki/Acto_(Arist%C3%B3teles)" class="mw-redirect" title="Acto (Aristóteles)">actualidad</a>. </p><p><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a> que llegó a aceptar el punto de vista de Meinong critica posteriormente esta posición en que hace existente a toda la realidad,<sup id="cite_ref-21" class="reference separada"><a href="#cite_note-21"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 8<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> lo cual parece excesivo.<sup id="cite_ref-22" class="reference separada"><a href="#cite_note-22"><span class="corchete-llamada">[</span>14<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> </p><p>El problema por tanto del significado de la existencia como concepto no parece fácil de resolver. </p><p><a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a> considera que esencia y existencia son conceptos irreductibles. Podemos comprender el concepto de la existencia, pero no podemos aprehender la existencia misma, el acto de existir, si no es mediante la experiencia concreta de lo existente. </p><p><a href="/wiki/Maritain" class="mw-redirect" title="Maritain">Maritain</a> por eso dice que es el <a href="/wiki/Juicio" title="Juicio">juicio</a> como <a href="/wiki/Enunciado" title="Enunciado">enunciado</a> de la <a href="/wiki/Experiencia" title="Experiencia">experiencia</a> lo que se enfrenta al “acto de existir”, como hecho del mundo. </p><p>¿Existe la 'existencia'? <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> </p> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Existir es tener una relación específica a la existencia - una relación, por cierto, que la existencia no tiene.</div> </div><div class="cite"><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a> - <i>Los Principios de la Matemática</i> - Nueva York, W. W. Norton & Compañía, 1903, segunda edición 1937 páginas 449-450.</div> </blockquote> <p>En algunas afirmaciones la existencia se implica sin mencionarla. La afirmación 'un puente cruza el Támesis en Hammersmith' no puede tratar solamente de un puente, el Támesis y Hammersmith. Ha de ser sobre la 'existencia' también. </p><p>Por otra parte, la afirmación 'un puente cruza la Laguna Estigia en Limbo' tiene la misma forma, pero mientras en el primer caso comprendemos un puente real en el mundo real hecho de piedra o ladrillo, es menos claro lo que significará la 'existencia' en el segundo caso. </p><p>Ya los <a href="/wiki/Nominalismo" title="Nominalismo">nominalistas</a> reivindicaban que ciertos grupos nominales pueden ser 'eliminados' por reescribir un enunciado en una forma que tiene el mismo sentido, pero que no contiene el grupo nominal. Así Ockham reivindicó que 'Sócrates tiene sabiduría', que podría parecer que otorga la existencia de una referencia para 'sabiduría', puede ser reescrito como 'Sócrates es sabio', que contiene sólo un referente 'Sócrates'. </p><p>Este método fue aceptado generalmente en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XX</span> por la escuela analítica de filosofía. </p><p>Sin embargo, este argumento puede ser invertido por los <a href="/wiki/Realismo_filos%C3%B3fico" title="Realismo filosófico">realistas</a> si mantenemos que el enunciado 'Sócrates es sabio' puede ser reescrito como 'Sócrates tiene sabiduría', lo que implicaría un referente escondido para 'sabio'. </p><p>Otro problema es que los seres humanos parecen procesar información sobre personajes de <a href="/wiki/Ficci%C3%B3n" title="Ficción">ficción</a> como si procesaran información sobre personas reales. Por eso el niño "teme al Coco". y hay quien "cree en los demonios". </p> <table align="right" border="2;" style="width:450px"> <tbody><tr> <td> <dl><dd>En la elección presidencial estadounidense de 2008, un político y actor llamado <a href="/wiki/Fred_Thompson" title="Fred Thompson">Fred Thompson</a> se postuló para la nominación del <a href="/wiki/Partido_Republicano_de_los_Estados_Unidos" class="mw-redirect" title="Partido Republicano de los Estados Unidos">Partido Republicano</a>.</dd></dl> <dl><dd>En los sondeos, muchos votantes potenciales identificaron Fred Thompson como un candidato del partido 'law and order' (derecho y orden), confundiendo el título de la serie en la que aparece Thompson con el partido republicano.</dd></dl> <dl><dd>No hay duda que dichos votantes son conscientes que <i>Law and Order</i> es una telenovela ficticia, pero en algún nivel procesan la ficción como si fuera un hecho.</dd></dl> <dl><dd>Otro ejemplo de esto es la experiencia no rara de artistas que representan a los malos en una telenovela cuando son abordados en público como si fueran culpables de las acciones del personaje que representan.</dd></dl> </td></tr></tbody></table> <p>Un científico quizás haría una distinción clara sobre objetos que existen, y podría afirmar las condiciones que habrían de tener todos los objetos que existen; por ejemplo estar compuestos de materia o energía. Pero en la <a href="/wiki/Cosmovisi%C3%B3n" title="Cosmovisión">cosmovisión</a> del gran público, la existencia incluye objetos reales, ficticios y aún contradictorios. </p><p>Si pasamos de la afirmación 'Pegaso vuela' a la afirmación 'Pegaso existe', no afirmamos que Pegaso está compuesto de átomos, sino que Pegaso existe en una cosmovisión particular, la cosmovisión del mito clásico. </p><p>Cuando un matemático razona de la afirmación 'ABC es un triángulo' a la afirmación los 'triángulos existen', no afirma que los triángulos están compuestos de átomos sino que los triángulos existen dentro de un <a href="/wiki/Modelo_matem%C3%A1tico" title="Modelo matemático">modelo matemático</a> particular. </p><p>En otras palabras, el <a href="/wiki/Significado" title="Significado">significado</a> de los conceptos, los <a href="/wiki/Interpretaci%C3%B3n" title="Interpretación">interpretamos</a> nosotros en cada contexto en el que son utilizados. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La existencia es ilusoria y es eternal.</div> </div><div class="cite"><a href="/wiki/Fyodor_Dostoevsky" class="mw-redirect" title="Fyodor Dostoevsky">Fyodor Dostoevsky</a><sup id="cite_ref-23" class="reference separada"><a href="#cite_note-23"><span class="corchete-llamada">[</span>15<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup></div> </blockquote> <p>Según la <i>Teoría de Descripciones</i> de <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>, el operador de negación en una frase singular tiene un ámbito amplio y estricto: distinguimos entre 'algún S es no-P' (donde la negación toma un <i>ámbito estricto</i>) y <i>no es el caso que 'algún S sea P'</i> (donde la negación toma un <i>ámbito amplio</i>). </p><p>El problema es que tal distinción no puede mantenerse en el caso de los <a href="/wiki/Nombre_propio" title="Nombre propio">nombres propios</a>. </p><p>'Sócrates no es calvo' y 'no es el caso que Sócrates sea calvo' parecen tener el mismo sentido, y ambos aparecen a afirmar o presuponer la existencia de alguien (Sócrates) que no es calvo; en ambos casos la negación toma un ámbito estricto. </p><p>Generalmente, la teoría de descripciones ha caído en descrédito, aunque ha habido intentos recientes para reanimarla por <a href="/wiki/Stephen_Neale" title="Stephen Neale">Stephen Neale</a> y <a href="/wiki/Frank_Jackson" title="Frank Jackson">Frank Jackson</a>. </p><p>Según la <i>teoría de referencia directa</i><sup id="cite_ref-24" class="reference separada"><a href="#cite_note-24"><span class="corchete-llamada">[</span>16<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> un nombre propio estrictamente no tiene sentido si no se refiere a un objeto concreto y existente.<sup id="cite_ref-25" class="reference separada"><a href="#cite_note-25"><span class="corchete-llamada">[</span>17<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> El argumento de la función semántica de un nombre propio es decirnos qué objeto lleva el nombre, y entonces identificar dicho objeto. Pero no se puede identificar un objeto si este no existe en ningún mundo determinado. </p> <table align="right" border="2;" style="width:450px"> <tbody><tr> <td> <dl><dd>Para adaptar un argumento de <a href="/wiki/Peter_Frederick_Strawson" title="Peter Frederick Strawson">Strawson</a>: alguien señala un espacio que aparece vacío, diciendo ‘aquello es rojo’.</dd></dl> <dl><dd><b>No comunica nada a quien no puede ver o comprender lo que está señalando.</b></dd></dl> </td></tr></tbody></table> <p><b>Un nombre propio ha de tener un portador para tener sentido.</b> Si el portador es un existente en un mundo de ficción, su existencia pertenece a ese mundo de ficción. </p><p>Variantes de la teoría de referencia directa han sido propuestas por <a href="/wiki/Saul_Kripke" title="Saul Kripke">Saul Kripke</a>, <a href="/wiki/Gareth_Evans" title="Gareth Evans">Gareth Evans</a>, <a href="/w/index.php?title=Nathan_Salmon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nathan Salmon (aún no redactado)">Nathan Salmon</a>, <a href="/w/index.php?title=Scott_Soames&action=edit&redlink=1" class="new" title="Scott Soames (aún no redactado)">Scott Soames</a> y otros. </p><p>‘Pegaso vuela’ implica la existencia en el sentido amplio, porque permite suponer que <i>algo</i> vuela en un mundo en el que existen los Pegasos. </p><p>Pero no implica la existencia en un sentido estricto, puesto que sin contradecir dicha proposición podemos afirmar igualmente 'Pegaso no existe' en el mundo exterior. </p> <table align="right" border="2;" style="width:450px"> <tbody><tr> <td> <dl><dd>El mundo como conjunto de todas las cosas se divide en:</dd></dl> <ul><li>Antonio, este árbol, <a href="/wiki/S%C3%B3crates" title="Sócrates">Sócrates</a>, el planeta <a href="/wiki/Venus_(planeta)" title="Venus (planeta)">Venus</a> y la <a href="/wiki/Nueva_York" title="Nueva York">Ciudad de Nueva York</a>: <b>tienen la existencia en el sentido estricto.</b></li> <li><a href="/wiki/Sherlock_Holmes" title="Sherlock Holmes">Sherlock Holmes</a>, la diosa <a href="/wiki/Venus_(mitolog%C3%ADa)" title="Venus (mitología)">Venus</a> y <a href="/wiki/Minas_Tirith" title="Minas Tirith">Minas Tirith</a> o <a href="/wiki/Rocinante" title="Rocinante">Rocinante</a>: <b>no tienen la existencia en sentido estricto.</b></li></ul> </td></tr></tbody></table> <p>Según los dos sentidos de existencia, amplio y estricto, podríamos establecer que: </p> <ul><li>Las formas 'N es P', donde 'N' es un nombre propio o un objeto singular determinado, y 'Algún S es P' <b>tienen ambas sentido amplio de existencia</b>.</li> <li>Las formas 'N existe' o 'Los S (o algunos S) existen' tienen existencia en sentido estricto.</li></ul> <p>El sentido común sugiere la no existencia de cosas como los <a href="/wiki/Personajes_ficticios" class="mw-redirect" title="Personajes ficticios">personajes</a> o lugares y mundos ficticios. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="El_sentido_existencial_y_el_Existencialismo">El sentido existencial y el Existencialismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=8" title="Editar sección: El sentido existencial y el Existencialismo"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Existencialismo" title="Existencialismo"> Existencialismo</a></i></div> <p>Desde el principio la vida del hombre como ser racional plantea una reflexión: el sentido de la existencia. El tener que afrontar el hecho indudable del misterio del nacimiento y de la muerte como individuo. </p><p>Los primeros planteamientos de esta dimensión de la existencia humana encuentran respuesta en la dimensión mágico-religiosa de cada cultura. </p><p>La reflexión filosófica ligada desde el principio a la condición <a href="/wiki/Racionalidad" title="Racionalidad">racional</a> del hombre, como parte de la cultura, ha respondido con diferentes planteamientos al tema de la condición específica de la existencia humana junto con la idea de trascendencia ligado a lo religioso, como ya comentamos en su momento. </p><p>La existencia humana como tal no fue objeto de especial consideración respecto a la existencia de los demás objetos del mundo y el sentido de la vida se enfocaba bien desde un sentido de elevación de "lo humano" por encima de los demás seres de la naturaleza considerando lo trascendente después de la muerte, como salvación, bien como un sentido de trascendencia moral, como distintos de los demás seres naturales que se manifiesta en los valores morales. </p><p>Un nuevo planteamiento surge a partir de la Edad Moderna cuando la <a href="/wiki/Conciencia" title="Conciencia">conciencia</a> se convierte en el dato fundamental sobre el que recae el origen de la reflexión filosófica;<sup id="cite_ref-26" class="reference separada"><a href="#cite_note-26"><span class="corchete-llamada">[</span>nota 9<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup> el hombre deviene <a href="/wiki/Sujeto_(filosof%C3%ADa)" title="Sujeto (filosofía)">sujeto</a> y otorga a la consideración existencial una nueva dimensión, que adquiere formas diferentes: </p><p>1.- La recuperación de la metafísica y de la trascendencia por vía de la aceptación de las ideas innatas, y con ello a Dios. La dimensión existencial mantiene entonces su dimensión trascendental y religiosa en el <a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo">racionalismo</a> </p><p>2.- El reconocimiento de la imposibilidad de la Metafísica como ciencia de los <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empiristas</a> y de <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a> postula la necesidad de una dimensión trascendental desde la propia conciencia del individuo en cuanto a su acción moral, lo que da paso, por un lado al <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a> y por otro a la reflexión de la condición social humana <a href="/wiki/Locke" class="mw-redirect" title="Locke">Locke</a>, <a href="/wiki/Rousseau" class="mw-redirect" title="Rousseau">Rousseau</a>, <a href="/wiki/Hobbes" class="mw-redirect" title="Hobbes">Hobbes</a> propias de la <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a>, entendida esta como el "Triunfo de la Razón". </p><p>3.- La unidad <a href="/wiki/Sujeto_(filosof%C3%ADa)" title="Sujeto (filosofía)">sujeto</a>-<a href="/wiki/Objeto" class="mw-disambig" title="Objeto">objeto</a> en un proceso dialéctico de lo Absoluto entendido como Sujeto y Proceso ideal, <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>, donde lo individual aparece y se disuelve como momento de la Unidad Trascendental Absoluta <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monista</a> y el ideal moral y social que se realiza en el <a href="/wiki/Estado" title="Estado">Estado</a>. </p><p>5.- La constitución del <a href="/wiki/Sujeto_(filosof%C3%ADa)" title="Sujeto (filosofía)">sujeto</a> como resultado de las condiciones materiales de su existencia, lo económico, regido por la "lucha de clases", <a href="/wiki/Marxismo" title="Marxismo">Marxismo</a>, que culminará con la conciencia social desarrollada en una Humanidad sin clases sin necesidad del poder del Estado. </p><p>6.- El análisis <a href="/wiki/Fenomenolog%C3%ADa" class="mw-disambig" title="Fenomenología">fenomenológico</a> de la existencia humana que se constituye como Escuela de pensamiento o movimiento en el llamado <a href="/wiki/Existencialismo" title="Existencialismo">Existencialismo</a>. </p><p>Adoptando el método de la <a href="/wiki/Fenomenolog%C3%ADa" class="mw-disambig" title="Fenomenología">Fenomenología</a> diversos pensadores toman como centro de su reflexión la cuestión de la existencia humana. El <a href="/wiki/Existencialismo" title="Existencialismo">existencialismo</a> ha sido una parte importante de la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_continental" title="Filosofía continental">filosofía continental</a> y la Literatura durante la segunda mitad del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XX</span>, muy influenciados por los desastres de las dos Guerras Mundiales. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Véase_también"><span id="V.C3.A9ase_tambi.C3.A9n"></span>Véase también</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=9" title="Editar sección: Véase también"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Ontolog%C3%ADa" title="Ontología">Ontología</a></li> <li><a href="/wiki/L%C3%B3gica" title="Lógica">Lógica</a></li> <li><a href="/wiki/Metaontolog%C3%ADa" title="Metaontología">Metaontología</a></li> <li><i><a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">Cogito ergo sum</a></i></li> <li><a href="/wiki/Solipsismo" title="Solipsismo">Solipsismo</a></li> <li><a href="/wiki/Dasein" title="Dasein">Dasein</a></li> <li><a href="/wiki/Disteleolog%C3%ADa" title="Disteleología">Disteleología</a></li> <li><a href="/wiki/Existencia_de_Dios" title="Existencia de Dios">Existencia de Dios</a></li> <li><a href="/wiki/Sentido_de_la_vida" title="Sentido de la vida">Sentido de la vida</a></li> <li><a href="/wiki/Tri-Laksana" title="Tri-Laksana">Tri-Laksana</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notas">Notas</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=10" title="Editar sección: Notas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="listaref" style="list-style-type: decimal;"><ol class="references"> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Por medio del Sol que ilumina y hace posible la visión y comprensión de las cosas, <a href="/wiki/Analog%C3%ADa" title="Analogía">Analogía</a>, Platón introduce en la filosofía por un lado el conocimiento científico, la <a href="/wiki/Verdad" title="Verdad">verdad</a>, en las esencias y, por otro, un sentido existencial de la <a href="/wiki/Racionalidad" title="Racionalidad">racionalidad</a> del ser humano que las religiones ya consideraban bajo el punto de vista de la <a href="/wiki/Moral" title="Moral">moralidad</a> y la idea de <a href="/wiki/Salvaci%C3%B3n" title="Salvación">Salvación</a> y <a href="/wiki/Condenaci%C3%B3n" title="Condenación">condenación</a>. El mundo material es despreciable por ser transitorio, no es verdadero y fuente únicamente de infelicidad mientras no se libere el alma por medio de la filosofía.</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Teoría de la iluminación: el conocimiento verdadero es una iluminación de Dios. Platón y los filósofos en cuanto que manifiestan el conocimiento verdadero están iluminados por Dios. "Creer para saber" es la mejor forma del conocimiento de la Verdad.</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Téngase en cuenta el cambio de significado de la palabra idea entre la filosofía tradicional y en la Edad Moderna a partir de Descartes. Si hasta entonces las ideas representaban el conocimiento de las formas esenciales de la realidad de las cosas, ahora son únicamente una representación mental, un contenido de conciencia del sujeto que percibe. Su relación con lo real es <a href="/wiki/Contingencia" title="Contingencia">problemática</a>; genera incluso la posibilidad de un <a href="/wiki/Solipsismo" title="Solipsismo">solipsismo</a></span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Los escolásticos ya hacían esta distinción y lo aplicaban sobre todo a Dios, pues en Dios únicamente pueden predicarse atributos</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Tengamos en cuenta que es el momento en que el método científico a través del análisis matemático está empezando a establecer las leyes físicas justificadas en cálculos matemáticos, significando el nacimiento de la Nueva Ciencia Moderna. ¿Cómo explicar que la realidad física del mundo se comporta conforme a las leyes del cálculo matemático? ¿Cómo explicar que se puede determinar, antes de que ocurra, un eclipse calculando previa y matemáticamente el movimiento de los astros?</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Negando la posibilidad de un <b>genio maligno</b>, como se planteó <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a>, que nos estuviera engañando en la percepción de nuestros contenidos de conciencia, como ideas, incluso en las ideas matemáticas</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Como una necesidad lógica, del pensamiento. Es lo que se denomina <a href="/wiki/Juicio" title="Juicio">juicio</a> <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a> porque su <a href="/wiki/Validez_(l%C3%B3gica)" title="Validez (lógica)">validez</a> no depende de la <a href="/wiki/Experiencia" title="Experiencia">experiencia</a>. La lógica actual diría que en realidad en dicha afirmación lo que se está diciendo es "Dios es Dios", lo mismo que si decirmos "mamífero es un ser que mama" es decir una <a href="/wiki/Tautolog%C3%ADa" title="Tautología">tautología</a>. Las tautologías como verdades lógicamente necesarias no hablan del mundo, porque hablan de lógica no de existencia mundana.</span> </li> <li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Por eso algunos autores, por ejemplo <a href="/wiki/Lacan" class="mw-redirect" title="Lacan">Lacan</a>, distinguen lo real de la realidad. Véase <a href="/wiki/Lo_real" title="Lo real">Lo real</a></span> </li> <li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text">El "pienso luego existo" de <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a>, principio del nuevo modo que toma la reflexión filosófica</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Referencias">Referencias</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=11" title="Editar sección: Referencias"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="listaref" style="-moz-column-count:2; -webkit-column-count:2; column-count:2; list-style-type: decimal;"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFFerrater_Mora1964" class="citation libro">Ferrater Mora, José (1964). «EXISTENCIA». <i>Diccionario Filosófico</i> (5a edición). Buenos Aires: Editorial Sudamericana. p. 608. «Lo que hemos dicho en los artículos Real y Realidad, Ser y también Esencia (en cuanto ésta se contrapone a la existencia) puede ayudar a comprender el concepto aquí dilucidado.»</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=Diccionario+Filos%C3%B3fico&rft.au=Ferrater+Mora%2C+Jos%C3%A9&rft.aufirst=Jos%C3%A9&rft.aulast=Ferrater+Mora&rft.btitle=EXISTENCIA&rft.date=1964&rft.edition=5a&rft.genre=bookitem&rft.pages=608&rft.place=Buenos+Aires&rft.pub=Editorial+Sudamericana&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFAsociación_de_Academias_de_la_Lengua_Española" class="citation web">Asociación de Academias de la Lengua Española. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://dle.rae.es/?id=HFqUbfY">«existencia»</a>. <i>Diccionario de la Lengua Española</i><span class="reference-accessdate">. Consultado el 21 de octubre de 2018</span>. «'existencia' (...) Fil. Por oposición a esencia, realidad concreta de un ente cualquiera. (...)».</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=existencia&rft.au=Asociaci%C3%B3n+de+Academias+de+la+Lengua+Espa%C3%B1ola&rft.aulast=Asociaci%C3%B3n+de+Academias+de+la+Lengua+Espa%C3%B1ola&rft.genre=article&rft.jtitle=Diccionario+de+la+Lengua+Espa%C3%B1ola&rft_id=http%3A%2F%2Fdle.rae.es%2F%3Fid%3DHFqUbfY&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFLewis_&_Short1879" class="citation libro">Lewis & Short (1879). <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=ex&la=la#lexicon">«ex»</a>. <i>A Latin Dictionary</i> <span style="color:var(--color-subtle, #555 );">(en inglés)</span>. Oxford: Clarendon Press<span class="reference-accessdate">. Consultado el 21 de octubre de 2018</span>. «IV. In composition (...) B. Signification. 1. Primarily and most freq. of place, out or forth (...)».</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=A+Latin+Dictionary&rft.au=Lewis+%26+Short&rft.aulast=Lewis+%26+Short&rft.btitle=ex&rft.date=1879&rft.genre=bookitem&rft.place=Oxford&rft.pub=Clarendon+Press&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.perseus.tufts.edu%2Fhopper%2Fmorph%3Fl%3Dex%26la%3Dla%23lexicon&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFForcelliniFurlanetto1940_reimp." class="citation libro">Forcellini, Egidio; Furlanetto, Giuseppe (1940 reimp.). <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.lexica.linguax.com/forc2.php?searchedLG=sisto">«SISTO»</a>. <i>Lexicon Totius Latinitatis</i> <span style="color:var(--color-subtle, #555 );">(en latín)</span>. Digitalizado por Godmy. p. 390. «SISTO (...) B) "Sisto", neutrorum more vel absolute, tralaticium est, consistere, sedere, quiescere, "stare, fermarsi, posarsi". (...)».</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=Lexicon+Totius+Latinitatis&rft.au=Forcellini%2C+Egidio&rft.au=Furlanetto%2C+Giuseppe&rft.aufirst=Egidio&rft.aulast=Forcellini&rft.btitle=SISTO&rft.date=1940+reimp.&rft.genre=bookitem&rft.pages=390&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.lexica.linguax.com%2Fforc2.php%3FsearchedLG%3Dsisto&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFForcelliniFurlanetto" class="citation libro">Forcellini, Egidio; Furlanetto, Giuseppe. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.lexica.linguax.com/forc2.php?searchedLG=sto">«STO»</a>. <i>Op. cit</i>. p. 495.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=Op.+cit.&rft.au=Forcellini%2C+Egidio&rft.au=Furlanetto%2C+Giuseppe&rft.aufirst=Egidio&rft.aulast=Forcellini&rft.btitle=STO&rft.genre=bookitem&rft.pages=495&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.lexica.linguax.com%2Fforc2.php%3FsearchedLG%3Dsto&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFForcelliniFurlanetto" class="citation libro">Forcellini, Egidio; Furlanetto, Giuseppe. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.lexica.linguax.com/forc2.php?searchedLG=exsisto">«EXSISTO»</a>. <i>Op. cit</i>. p. 382. «EXSISTO vel "existo"(...) ("ex" et "sisto, sto"). (...) - Exsistere, ἐξέρχομαι, est exire, exeundo apparere, prodire ([...] Hisp. "salir, apparecer [sic], mostrarse") (...) II.) (...) ¶ 2. Item saepe ponitur pro "esse, apparere", (...)».</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=Op.+cit.&rft.au=Forcellini%2C+Egidio&rft.au=Furlanetto%2C+Giuseppe&rft.aufirst=Egidio&rft.aulast=Forcellini&rft.btitle=EXSISTO&rft.genre=bookitem&rft.pages=382&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.lexica.linguax.com%2Fforc2.php%3FsearchedLG%3Dexsisto&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFHarper" class="citation web">Harper, Douglas. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.etymonline.com/word/existence?ref=etymonline_crossreference">«existence»</a>. <i>Online Etymology Dictionary</i><span class="reference-accessdate">. Consultado el 21 de octubre de 2018</span>. «(...)from Medieval Latin "existentia"/"exsistentia", from "existentem"/"exsistentem" (nominative "existens"/"exsistens") "existent," present participle of Latin "existere"/"exsistere" "stand forth, come out, emerge; appear, be visible, come to light; arise, be produced; turn into," and, as a secondary meaning, "exist, be;" from ex "forth" (see "ex-") + "sistere" "cause to stand," (..)».</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.atitle=existence&rft.au=Harper%2C+Douglas&rft.aufirst=Douglas&rft.aulast=Harper&rft.genre=article&rft.jtitle=Online+Etymology+Dictionary&rft_id=https%3A%2F%2Fwww.etymonline.com%2Fword%2Fexistence%3Fref%3Detymonline_crossreference&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFFerrater_Mora" class="citation libro">Ferrater Mora, José. <i>Loc. cit</i>. «En tanto que derivado del término latino "existentia", el vocablo 'existencia' significa "lo que está ahí", lo que "está afuera" — "exsistit".»</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.au=Ferrater+Mora%2C+Jos%C3%A9&rft.aufirst=Jos%C3%A9&rft.aulast=Ferrater+Mora&rft.btitle=Loc.+cit.&rft.genre=book&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span> </span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFFerrater_Mora" class="citation libro">Ferrater Mora, José. <i>Loc. cit</i>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.au=Ferrater+Mora%2C+Jos%C3%A9&rft.aufirst=Jos%C3%A9&rft.aulast=Ferrater+Mora&rft.btitle=Loc.+cit.&rft.genre=book&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span> </span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Juan Domínguez Berrueta, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mecd.gob.es/dctm/revista-de-educacion/1950/195094/1950re94moda.pdf?documentId=0901e72b81ee0987"><i>La moda existencialista</i></a>, Revista de Educación, 1950. Véase también <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.paulburgess.org/richard.html"><i>Three Are the Perfection of Charity - The De Trinitate of Richard of St. Victor</i></a>: <i>Richard dissects the word "person" into two components: the mode of being, or nature, which one more generically or more specifically possesses; and the mode of obtaining being, or "obtention" (obtinentia), which is the principle of one's origin. Likewise, the word "existence" can be dissected: to "sist" (sistere) is to "be" in a given mode of being; to "ex-sist" (ex-) is to "be out from," to "be" with regard to the mode of origin of one' s being.60 To be a person solely by qualitative difference, solely by mode of being, is angelic personhood; to be a person solely by obtention, by "being out from," is divine personhood; to be a person according to both senses at once is human personhood.</i></span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFUeberweg1857" class="citation libro">Ueberweg, Friedrich (1857). <i>Sistema de Lógica</i>. §68.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.au=Ueberweg%2C+Friedrich&rft.aufirst=Friedrich&rft.aulast=Ueberweg&rft.btitle=Sistema+de+L%C3%B3gica&rft.date=1857&rft.genre=book&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFMill1843" class="citation libro">Mill, John Stuart (1843). <i>Un Sistema de Lógica</i>. I. iv. 1. p. 124.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.au=Mill%2C+John+Stuart&rft.aufirst=John+Stuart&rft.aulast=Mill&rft.btitle=Un+Sistema+de+L%C3%B3gica&rft.date=1843&rft.genre=book&rft.pages=124&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFQuine1948" class="citation libro">Quine, W.V.O. (1948). <i><span></span></i>On What There Is<i><span></span></i>. En <i>Review of Metaphysics</i>. Reimprimido en Quine, <i>From a Logical Point of View</i> (<a href="/wiki/Harvard_University_Press" title="Harvard University Press">Harvard University Press</a>, 1953).</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AExistencia&rft.au=Quine%2C+W.V.O.&rft.aufirst=W.V.O.&rft.aulast=Quine&rft.btitle=%27%27On+What+There+Is%27%27&rft.date=1948&rft.genre=book&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Teoría de las <a href="/wiki/Descripci%C3%B3n" title="Descripción">Descripciones</a> y <a href="/wiki/Teor%C3%ADa_de_tipos" title="Teoría de tipos">Teoría de tipos</a>. Op. cit. cap. 14.</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred</i>, por Thomas J. J. Altizer, Westminster Press, 1963, pág. 107.</span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Una versión temprana que fue propuesta por <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>, y quizás más temprano por <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a>.</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Aunque sea en un propio mundo también de referencia.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografía"><span id="Bibliograf.C3.ADa"></span>Bibliografía</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=12" title="Editar sección: Bibliografía"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>La notion d'existence: Antiquité classique, civilisation moderne, 1964</li> <li>Lógica de Port-Royal, Antoine Arnauld y Pierre Nicole, Cambridge 1996</li> <li>Un Sistema de Lógica, Mill, J.S., octava edición 1908</li> <li>La Teoría de Términos por Ockham, Loux, M., (traducción de Libro I de la Summa Logicae c-1327</li> <li>La evolución de mi pensamiento filosófico, Russell B., Madrid Alianza Editorial, 1982</li> <li>Breve tratado acerca de la existencia y de lo existente, Jacques Maritain, Buenos Aires 1949</li> <li>La estructura de la existencia, Nicola Abbagnano, 1939</li> <li>Semantics and Philosophy, Milton K. Munitz and Peter K. Unger, New York University Press 1974</li> <li>On the plurality of worlds, D. Lewis, Oxford 1968</li> <li>Palabra y objeto, Willard V. Quine, Barcelona Labor 1968</li> <li>What is existence?, C.J.F. Williams, Oxford 1981</li> <li>El ser y el tiempo, M. Heidegger, Madrid FCE 1993</li> <li>El existencialismo es un humanismo, J.P. Sartre, Barcelona 1992</li> <li>Diccionario de Filosofía (4 Tomos), J. Ferrater Mora, Madrid Alianza Editorial 1984</li> <li>Enciclopedia Oxford de Filosofía, T. Honderich, Madrid Editorial Tecnos, 2001</li> <li>Declaración Universal de los Derechos del Hombre</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leer_más"><span id="Leer_m.C3.A1s"></span>Leer más</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=13" title="Editar sección: Leer más"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a>, <i><a href="/wiki/La_Rep%C3%BAblica" class="mw-redirect" title="La República">La República</a></i>, Penguin Classics, 2003, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0140449140" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-14-044914-0</a>, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780140449143" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-14-044914-3</a></li> <li><a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a>, <i>La Metafísica</i>, Penguin Classics, 1999, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0140446192" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-14-044619-2</a>, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780140446197" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-14-044619-7</a></li> <li><a href="/wiki/Her%C3%A1clito" title="Heráclito">Heráclito</a>, <i>Fragmentarios</i>, James Hilton, forward, Brooks Hexton, translator, Penguin Classics, 2003, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0142437654" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-14-243765-4</a>, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780142437650" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-14-243765-0</a>.</li></ul> <ul><li>Eagleton, Terry: <i>The Meaning of Life</i> (<i>Dando sentido a la vida</i>), <a href="/wiki/Oxford_University_Press" title="Oxford University Press">Oxford University Press</a>, 2007, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0199210705" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-921070-5</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780199210701" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-921070-1</a></li> <li>Magee, Bryan: <i>The Story of Philosophy</i> (<i>La Historia de la Filosofía</i>), Dorling Kindersley, Lond., 1998, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0751305901" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-7513-0590-1</a></li> <li>Williams, C. J. F. <i>What is Existence?</i> (<i>¿Qué es la existencia?</i>), Oxford University Press, 1981</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Enlaces_externos">Enlaces externos</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Existencia&action=edit&section=14" title="Editar sección: Enlaces externos"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><span><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/12px-Spanish_Wikiquote.SVG.png" decoding="async" width="12" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/19px-Spanish_Wikiquote.SVG.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/25px-Spanish_Wikiquote.SVG.png 2x" data-file-width="272" data-file-height="330" /></span></span> <a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote">Wikiquote</a> alberga frases célebres de o sobre <b><a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Existencia" class="extiw" title="q:Existencia">Existencia</a></b>.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.wdl.org/es/item/2983"><i>Un ratado sobre títulos de libro</i></a>, obra de Sayf al-Din al-Amidi, en árabe, acerca de "original" y "existencia mental". Data de 1805.</li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r161257576">.mw-parser-output .mw-authority-control{margin-top:1.5em}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox table{margin:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox hr:last-child{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox+.mw-mf-linked-projects{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{display:flex;padding:0.5em;border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral,#eaecf0);color:var(--color-base,#202122)}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects ul li{margin-bottom:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa)}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox th{background-color:#eeeeff}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d);background-color:var(--background-color-neutral,#27292d);color:var(--color-base,#eaecf0)}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d)!important;background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#202122)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#202122!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox th{background-color:#27292d!important}@media(prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d)!important;background-color:var(--background-color-neutral,#27292d)!important;color:var(--color-base,#eaecf0)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d)!important;background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#202122)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#202122!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox th{background-color:#27292d!important}}</style><div class="mw-authority-control"><div role="navigation" class="navbox" aria-label="Navbox" style="width: inherit;padding:3px"><table class="hlist navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width: 12%; text-align:center;"><a href="/wiki/Control_de_autoridades" title="Control de autoridades">Control de autoridades</a></th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><b>Proyectos Wikimedia</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a></span> Datos:</span> <span class="uid"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q468777" class="extiw" title="wikidata:Q468777">Q468777</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote"><img alt="Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/15px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/23px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/30px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> Citas célebres:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Existencia" class="extiw" title="q:Existencia">Existencia</a></span></li></ul> <hr /> <ul><li><b>Identificadores</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4015968-1">4015968-1</a></span></li> <li><b>Diccionarios y enciclopedias</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Brit%C3%A1nica" title="Enciclopedia Británica">Britannica</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/existence">url</a></span></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div><div class="mw-mf-linked-projects hlist"> <ul><li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a></span> Datos:</span> <span class="uid"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q468777" class="extiw" title="wikidata:Q468777">Q468777</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote"><img alt="Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/15px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/23px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/30px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> Citas célebres:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Existencia" class="extiw" title="q:Existencia">Existencia</a></span></li></ul> </div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1&useformat=desktop" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Obtenido de «<a dir="ltr" href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Existencia&oldid=160148627">https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Existencia&oldid=160148627</a>»</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Especial:Categor%C3%ADas" title="Especial:Categorías">Categorías</a>: <ul><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Existencialismo" title="Categoría:Existencialismo">Existencialismo</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Metaf%C3%ADsica" title="Categoría:Metafísica">Metafísica</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Ontolog%C3%ADa" title="Categoría:Ontología">Ontología</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Terminolog%C3%ADa_filos%C3%B3fica" title="Categoría:Terminología filosófica">Terminología filosófica</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Conceptos_metaf%C3%ADsicos" title="Categoría:Conceptos metafísicos">Conceptos metafísicos</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Categorías ocultas: <ul><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Wikipedia:Art%C3%ADculos_con_pasajes_que_requieren_referencias" title="Categoría:Wikipedia:Artículos con pasajes que requieren referencias">Wikipedia:Artículos con pasajes que requieren referencias</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Wikipedia:Art%C3%ADculos_con_identificadores_GND" title="Categoría:Wikipedia:Artículos con identificadores GND">Wikipedia:Artículos con identificadores GND</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Wikipedia:P%C3%A1ginas_con_enlaces_m%C3%A1gicos_de_ISBN" title="Categoría:Wikipedia:Páginas con enlaces mágicos de ISBN">Wikipedia:Páginas con enlaces mágicos de ISBN</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> Esta página se editó por última vez el 16 may 2024 a las 10:29.</li> <li id="footer-info-copyright">El texto está disponible bajo la <a href="/wiki/Wikipedia:Texto_de_la_Licencia_Creative_Commons_Atribuci%C3%B3n-CompartirIgual_4.0_Internacional" title="Wikipedia:Texto de la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional">Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0</a>; 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