CINXE.COM

اخلاق کانتی - ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد

<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs vector-feature-language-in-header-enabled vector-feature-language-in-main-page-header-disabled vector-feature-sticky-header-disabled vector-feature-page-tools-pinned-disabled vector-feature-toc-pinned-clientpref-1 vector-feature-main-menu-pinned-disabled vector-feature-limited-width-clientpref-1 vector-feature-limited-width-content-enabled vector-feature-custom-font-size-clientpref-1 vector-feature-appearance-pinned-clientpref-1 vector-feature-night-mode-enabled skin-theme-clientpref-day vector-toc-available" lang="fa" dir="rtl"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>اخلاق کانتی - ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد</title> <script>(function(){var className="client-js vector-feature-language-in-header-enabled vector-feature-language-in-main-page-header-disabled vector-feature-sticky-header-disabled vector-feature-page-tools-pinned-disabled vector-feature-toc-pinned-clientpref-1 vector-feature-main-menu-pinned-disabled vector-feature-limited-width-clientpref-1 vector-feature-limited-width-content-enabled vector-feature-custom-font-size-clientpref-1 vector-feature-appearance-pinned-clientpref-1 vector-feature-night-mode-enabled skin-theme-clientpref-day vector-toc-available";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )fawikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[".\t,","٫\t٬"],"wgDigitTransformTable":[ "0\t1\t2\t3\t4\t5\t6\t7\t8\t9\t%","۰\t۱\t۲\t۳\t۴\t۵\t۶\t۷\t۸\t۹\t٪"],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","ژانویه","فوریه","مارس","آوریل","مه","ژوئن","ژوئیه","اوت","سپتامبر","اکتبر","نوامبر","دسامبر"],"wgRequestId":"936199c8-0554-48c3-a5bb-c48bc6cf104e","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"اخلاق_کانتی","wgTitle":"اخلاق کانتی","wgCurRevisionId":40428550,"wgRevisionId":40428550,"wgArticleId":1541067,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":["صفحات حفاظت‌شده ویکی‌پدیا در حد بازبینی ویرایش","مقاله‌های برگزیده","CS1: مقدار volume طولانی","خطاهای CS1: فاقد periodical","یادکردهای دارای منبع به زبان انگلیسی", "صفحه‌هایی که نشانی اینترنتی‌شان خطا دارد","پیوندهای وی‌بک الگوی بایگانی اینترنت","صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با پیوند پنهان ویکی‌داده استفاده می‌کنند","صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با جستجوی پیش‌فرض استفاده می‌کنند","اخلاق وظیفه‌گرا","تاریخ فلسفه‌های اخلاق","خردگرایی","فلسفه کانت","فیلسوفان","نظریه‌های اخلاقی"],"wgPageViewLanguage":"fa","wgPageContentLanguage":"fa","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"اخلاق_کانتی","wgRelevantArticleId":1541067,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true, "wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"status":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":40428550,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"fa","pageLanguageDir":"rtl","pageVariantFallbacks":"fa"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":false,"wgVector2022LanguageInHeader":true,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q2689619","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":true,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false, "wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.categoryTree.styles":"ready","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.search.codex.styles":"ready","skins.vector.styles":"ready","skins.vector.icons":"ready","jquery.makeCollapsible.styles":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready","ext.wikimediamessages.styles":"ready","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.categoryTree","ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","jquery.makeCollapsible","mediawiki.toc","skins.vector.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.Edittools","ext.gadget.EasyNewSection","ext.gadget.signit", "ext.gadget.decodesummary","ext.gadget.Watchlist","ext.gadget.switcher","ext.gadget.refToolbar","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.cx.uls.quick.actions","wikibase.client.vector-2022","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); }];});});</script> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=fa&amp;modules=ext.categoryTree.styles%7Cext.cite.styles%7Cext.flaggedRevs.basic%7Cext.uls.interlanguage%7Cext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript%7Cext.wikimediaBadges%7Cext.wikimediamessages.styles%7Cjquery.makeCollapsible.styles%7Cmediawiki.codex.messagebox.styles%7Cskins.vector.icons%2Cstyles%7Cskins.vector.search.codex.styles%7Cwikibase.client.init&amp;only=styles&amp;skin=vector-2022"> <script async="" src="/w/load.php?lang=fa&amp;modules=startup&amp;only=scripts&amp;raw=1&amp;skin=vector-2022"></script> <meta name="ResourceLoaderDynamicStyles" content=""> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=fa&amp;modules=site.styles&amp;only=styles&amp;skin=vector-2022"> <meta name="generator" content="MediaWiki 1.44.0-wmf.4"> <meta name="referrer" content="origin"> <meta name="referrer" content="origin-when-cross-origin"> <meta name="robots" content="max-image-preview:standard"> <meta name="format-detection" content="telephone=no"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg"> <meta property="og:image:width" content="1200"> <meta property="og:image:height" content="2094"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg/800px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg"> <meta property="og:image:width" content="800"> <meta property="og:image:height" content="1396"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg/640px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg"> <meta property="og:image:width" content="640"> <meta property="og:image:height" content="1117"> <meta name="viewport" content="width=1120"> <meta property="og:title" content="اخلاق کانتی - ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد"> <meta property="og:type" content="website"> <link rel="preconnect" href="//upload.wikimedia.org"> <link rel="alternate" media="only screen and (max-width: 640px)" href="//fa.m.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C"> <link rel="alternate" type="application/x-wiki" title="ویرایش" href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit"> <link rel="apple-touch-icon" href="/static/apple-touch/wikipedia.png"> <link rel="icon" href="/static/favicon/wikipedia.ico"> <link rel="search" type="application/opensearchdescription+xml" href="/w/rest.php/v1/search" title="ویکی‌پدیا (fa)"> <link rel="EditURI" type="application/rsd+xml" href="//fa.wikipedia.org/w/api.php?action=rsd"> <link rel="canonical" href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C"> <link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.fa"> <link rel="alternate" type="application/atom+xml" title="خوراک اتم برای ویکی‌پدیا" href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%AA%D8%BA%DB%8C%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D8%AA_%D8%A7%D8%AE%DB%8C%D8%B1&amp;feed=atom"> <link rel="dns-prefetch" href="//meta.wikimedia.org" /> <link rel="dns-prefetch" href="//login.wikimedia.org"> </head> <body class="skin--responsive skin-vector skin-vector-search-vue mediawiki rtl sitedir-rtl mw-hide-empty-elt ns-0 ns-subject mw-editable page-اخلاق_کانتی rootpage-اخلاق_کانتی skin-vector-2022 action-view"><a class="mw-jump-link" href="#bodyContent">پرش به محتوا</a> <div class="vector-header-container"> <header class="vector-header mw-header"> <div class="vector-header-start"> <nav class="vector-main-menu-landmark" aria-label="وبگاه"> <div id="vector-main-menu-dropdown" class="vector-dropdown vector-main-menu-dropdown vector-button-flush-left vector-button-flush-right" > <input type="checkbox" id="vector-main-menu-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-main-menu-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="منوی اصلی" > <label id="vector-main-menu-dropdown-label" for="vector-main-menu-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-menu mw-ui-icon-wikimedia-menu"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">منوی اصلی</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-main-menu-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-main-menu" class="vector-main-menu vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-main-menu-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="main-menu-pinned" data-pinnable-element-id="vector-main-menu" data-pinned-container-id="vector-main-menu-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-main-menu-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">منوی اصلی</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-main-menu.pin">انتقال به نوار کناری</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-main-menu.unpin">نهفتن</button> </div> <div id="p-navigation" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-navigation" > <div class="vector-menu-heading"> بازدید محتوا </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-mainpage" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%B5%D9%84%DB%8C" title="مشاهدهٔ صفحهٔ اصلی [z]" accesskey="z"><span>صفحهٔ اصلی</span></a></li><li id="n-currentevents" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%AF%D8%B1%DA%AF%D8%A7%D9%87:%D8%B1%D9%88%DB%8C%D8%AF%D8%A7%D8%AF%D9%87%D8%A7%DB%8C_%DA%A9%D9%86%D9%88%D9%86%DB%8C" title="یافتن اطلاعات پس‌زمینه پیرامون رویدادهای کنونی"><span>رویدادهای کنونی</span></a></li><li id="n-randompage" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%D9%94_%D8%AA%D8%B5%D8%A7%D8%AF%D9%81%DB%8C" title="آوردن یک صفحهٔ تصادفی [x]" accesskey="x"><span>مقالهٔ تصادفی</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-collaboration" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-collaboration" > <div class="vector-menu-heading"> همکاری </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-recentchanges" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%AA%D8%BA%DB%8C%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D8%AA_%D8%A7%D8%AE%DB%8C%D8%B1" title="فهرستی از تغییرات اخیر ویکی [r]" accesskey="r"><span>تغییرات اخیر</span></a></li><li id="n-cooperateing" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%B1%D8%A7%D9%87%D9%86%D9%85%D8%A7:%D9%87%D9%85%DA%A9%D8%A7%D8%B1%DB%8C"><span>ویکی‌نویس شوید!</span></a></li><li id="n-help" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%B1%D8%A7%D9%87%D9%86%D9%85%D8%A7:%D9%81%D9%87%D8%B1%D8%B3%D8%AA" title="مکانی برای دریافتن"><span>راهنما</span></a></li><li id="n-contact" class="mw-list-item"><a href="//fa.wikipedia.org/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A8%D8%A7_%D9%85%D8%A7"><span>تماس با ویکی‌پدیا</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> <a href="/wiki/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%B5%D9%84%DB%8C" class="mw-logo"> <img class="mw-logo-icon" src="/static/images/icons/wikipedia.png" alt="" aria-hidden="true" height="50" width="50"> <span class="mw-logo-container skin-invert"> <img class="mw-logo-wordmark" alt="ویکی‌پدیا" src="/static/images/mobile/copyright/wikipedia-wordmark-fa.svg" style="width: 6em; height: 2em;"> <img class="mw-logo-tagline" alt="دانشنامهٔ آزاد" src="/static/images/mobile/copyright/wikipedia-tagline-fa.svg" width="72" height="18" style="width: 4.5em; height: 1.125em;"> </span> </a> </div> <div class="vector-header-end"> <div id="p-search" role="search" class="vector-search-box-vue vector-search-box-collapses vector-search-box-show-thumbnail vector-search-box-auto-expand-width vector-search-box"> <a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%AC%D8%B3%D8%AA%D8%AC%D9%88" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only search-toggle" title="جستجو در ویکی‌پدیا [f]" accesskey="f"><span class="vector-icon mw-ui-icon-search mw-ui-icon-wikimedia-search"></span> <span>جستجو</span> </a> <div class="vector-typeahead-search-container"> <div class="cdx-typeahead-search cdx-typeahead-search--show-thumbnail cdx-typeahead-search--auto-expand-width"> <form action="/w/index.php" id="searchform" class="cdx-search-input cdx-search-input--has-end-button"> <div id="simpleSearch" class="cdx-search-input__input-wrapper" data-search-loc="header-moved"> <div class="cdx-text-input cdx-text-input--has-start-icon"> <input class="cdx-text-input__input" type="search" name="search" placeholder="جستجو در ویکی‌پدیا" aria-label="جستجو در ویکی‌پدیا" autocapitalize="sentences" title="جستجو در ویکی‌پدیا [f]" accesskey="f" id="searchInput" > <span class="cdx-text-input__icon cdx-text-input__start-icon"></span> </div> <input type="hidden" name="title" value="ویژه:جستجو"> </div> <button class="cdx-button cdx-search-input__end-button">جستجو</button> </form> </div> </div> </div> <nav class="vector-user-links vector-user-links-wide" aria-label="ابزارهای شخصی"> <div class="vector-user-links-main"> <div id="p-vector-user-menu-preferences" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <div id="p-vector-user-menu-userpage" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="ظاهر"> <div id="vector-appearance-dropdown" class="vector-dropdown " title="تغییر ظاهر اندازهٔ قلم، عرض و رنگ صفحه" > <input type="checkbox" id="vector-appearance-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-appearance-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="ظاهر" > <label id="vector-appearance-dropdown-label" for="vector-appearance-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-appearance mw-ui-icon-wikimedia-appearance"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">ظاهر</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-appearance-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <div id="p-vector-user-menu-notifications" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <div id="p-vector-user-menu-overflow" class="vector-menu mw-portlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-sitesupport-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="//donate.wikimedia.org/wiki/Special:FundraiserRedirector?utm_source=donate&amp;utm_medium=sidebar&amp;utm_campaign=C13_fa.wikipedia.org&amp;uselang=fa" class=""><span>کمک مالی</span></a> </li> <li id="pt-createaccount-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%A7%DB%8C%D8%AC%D8%A7%D8%AF_%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8_%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1%DB%8C&amp;returnto=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="از شما دعوت می‌شود که یک حساب ایجاد کنید و وارد شوید؛ هرچند که این کار اختیاری است." class=""><span>ایجاد حساب</span></a> </li> <li id="pt-login-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%88%D8%B1%D9%88%D8%AF_%D8%A8%D9%87_%D8%B3%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%87&amp;returnto=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="توصیه می‌شود که به سامانه وارد شوید، گرچه اجباری نیست [o]" accesskey="o" class=""><span>ورود</span></a> </li> </ul> </div> </div> </div> <div id="vector-user-links-dropdown" class="vector-dropdown vector-user-menu vector-button-flush-right vector-user-menu-logged-out" title="گزینه‌های بیشتر" > <input type="checkbox" id="vector-user-links-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-user-links-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="ابزارهای شخصی" > <label id="vector-user-links-dropdown-label" for="vector-user-links-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-ellipsis mw-ui-icon-wikimedia-ellipsis"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">ابزارهای شخصی</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="p-personal" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-personal user-links-collapsible-item" title="منوی کاربری" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-sitesupport" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="//donate.wikimedia.org/wiki/Special:FundraiserRedirector?utm_source=donate&amp;utm_medium=sidebar&amp;utm_campaign=C13_fa.wikipedia.org&amp;uselang=fa"><span>کمک مالی</span></a></li><li id="pt-createaccount" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%A7%DB%8C%D8%AC%D8%A7%D8%AF_%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8_%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1%DB%8C&amp;returnto=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="از شما دعوت می‌شود که یک حساب ایجاد کنید و وارد شوید؛ هرچند که این کار اختیاری است."><span class="vector-icon mw-ui-icon-userAdd mw-ui-icon-wikimedia-userAdd"></span> <span>ایجاد حساب</span></a></li><li id="pt-login" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%88%D8%B1%D9%88%D8%AF_%D8%A8%D9%87_%D8%B3%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%87&amp;returnto=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="توصیه می‌شود که به سامانه وارد شوید، گرچه اجباری نیست [o]" accesskey="o"><span class="vector-icon mw-ui-icon-logIn mw-ui-icon-wikimedia-logIn"></span> <span>ورود</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-user-menu-anon-editor" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-user-menu-anon-editor" > <div class="vector-menu-heading"> صفحه‌هایی برای ویرایشگرانی که از سامانه خارج شدند <a href="/wiki/%D8%B1%D8%A7%D9%87%D9%86%D9%85%D8%A7:%D9%85%D9%82%D8%AF%D9%85%D9%87" aria-label="دربارهٔ ویرایش‌کردن بیشتر بدانید"><span>بیشتر بدانید</span></a> </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D8%B4%D8%A7%D8%B1%DA%A9%D8%AA%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D9%85%D9%86" title="فهرست ویرایش‌ها انجام شده از این نشانی آی‌پی [y]" accesskey="y"><span>مشارکت‌ها</span></a></li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%A8%D8%AD%D8%AB_%D9%85%D9%86" title="بحث پیرامون ویرایش‌های این نشانی آی‌پی [n]" accesskey="n"><span>بحث</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </header> </div> <div class="mw-page-container"> <div class="mw-page-container-inner"> <div class="vector-sitenotice-container"> <div id="siteNotice"><!-- CentralNotice --></div> </div> <div class="vector-column-start"> <div class="vector-main-menu-container"> <div id="mw-navigation"> <nav id="mw-panel" class="vector-main-menu-landmark" aria-label="وبگاه"> <div id="vector-main-menu-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> </div> </div> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav id="mw-panel-toc" aria-label="فهرست" data-event-name="ui.sidebar-toc" class="mw-table-of-contents-container vector-toc-landmark"> <div id="vector-toc-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-toc" class="vector-toc vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-toc-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="toc-pinned" data-pinnable-element-id="vector-toc" > <h2 class="vector-pinnable-header-label">فهرست</h2> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-toc.pin">انتقال به نوار کناری</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-toc.unpin">نهفتن</button> </div> <ul class="vector-toc-contents" id="mw-panel-toc-list"> <li id="toc-mw-content-text" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a href="#" class="vector-toc-link"> <div class="vector-toc-text">بخش آغازین</div> </a> </li> <li id="toc-سرچشمه‌ها" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#سرچشمه‌ها"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۱</span> <span>سرچشمه‌ها</span> </div> </a> <ul id="toc-سرچشمه‌ها-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-طرحِ_کلّی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#طرحِ_کلّی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲</span> <span>طرحِ کلّی</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-طرحِ_کلّی-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>تغییر وضعیت زیربخش‌های طرحِ کلّی</span> </button> <ul id="toc-طرحِ_کلّی-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-ارادهٔ_نیک_و_وظیفه" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#ارادهٔ_نیک_و_وظیفه"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۱</span> <span>ارادهٔ نیک و وظیفه</span> </div> </a> <ul id="toc-ارادهٔ_نیک_و_وظیفه-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-وظایف_کامل_و_ناقص" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#وظایف_کامل_و_ناقص"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۱.۱</span> <span>وظایف کامل و ناقص</span> </div> </a> <ul id="toc-وظایف_کامل_و_ناقص-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-امر_مطلق" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#امر_مطلق"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۲</span> <span>امر مطلق</span> </div> </a> <ul id="toc-امر_مطلق-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-جهان‌شمولیت" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#جهان‌شمولیت"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۲.۱</span> <span>جهان‌شمولیت</span> </div> </a> <ul id="toc-جهان‌شمولیت-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-انسانیت_به‌مثابهٔ_هدفِ_فی‌نفسه" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#انسانیت_به‌مثابهٔ_هدفِ_فی‌نفسه"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۲.۲</span> <span>انسانیت به‌مثابهٔ هدفِ فی‌نفسه</span> </div> </a> <ul id="toc-انسانیت_به‌مثابهٔ_هدفِ_فی‌نفسه-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-آموزهٔ_خودآیینی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#آموزهٔ_خودآیینی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۲.۳</span> <span>آموزهٔ خودآیینی</span> </div> </a> <ul id="toc-آموزهٔ_خودآیینی-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-ملکوتِ_غایات" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#ملکوتِ_غایات"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۲.۲.۴</span> <span>ملکوتِ غایات</span> </div> </a> <ul id="toc-ملکوتِ_غایات-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-اهمیت" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#اهمیت"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳</span> <span>اهمیت</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-اهمیت-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>تغییر وضعیت زیربخش‌های اهمیت</span> </button> <ul id="toc-اهمیت-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-تأثیرپذیرفتگان" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#تأثیرپذیرفتگان"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱</span> <span>تأثیرپذیرفتگان</span> </div> </a> <ul id="toc-تأثیرپذیرفتگان-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-کارل_مارکس" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#کارل_مارکس"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۱</span> <span>کارل مارکس</span> </div> </a> <ul id="toc-کارل_مارکس-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-یورگن_هابرماس" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#یورگن_هابرماس"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۲</span> <span>یورگن هابرماس</span> </div> </a> <ul id="toc-یورگن_هابرماس-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-کارل_پوپر" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#کارل_پوپر"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۳</span> <span>کارل پوپر</span> </div> </a> <ul id="toc-کارل_پوپر-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-جان_رالز" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#جان_رالز"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۴</span> <span>جان رالز</span> </div> </a> <ul id="toc-جان_رالز-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-ژاک_لاکان" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#ژاک_لاکان"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۵</span> <span>ژاک لاکان</span> </div> </a> <ul id="toc-ژاک_لاکان-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-تامس_نیگل" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#تامس_نیگل"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۱.۶</span> <span>تامس نیگل</span> </div> </a> <ul id="toc-تامس_نیگل-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-اخلاق‌پژوهانِ_کانتیِ_معاصر" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#اخلاق‌پژوهانِ_کانتیِ_معاصر"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۲</span> <span>اخلاق‌پژوهانِ کانتیِ معاصر</span> </div> </a> <ul id="toc-اخلاق‌پژوهانِ_کانتیِ_معاصر-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-اونرا_اونیل" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#اونرا_اونیل"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۲.۱</span> <span>اونرا اونیل</span> </div> </a> <ul id="toc-اونرا_اونیل-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-مارسیا_بارون" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#مارسیا_بارون"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۲.۲</span> <span>مارسیا بارون</span> </div> </a> <ul id="toc-مارسیا_بارون-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-منتقدان" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#منتقدان"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳</span> <span>منتقدان</span> </div> </a> <ul id="toc-منتقدان-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-فریدریش_شیلر" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#فریدریش_شیلر"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۱</span> <span>فریدریش شیلر</span> </div> </a> <ul id="toc-فریدریش_شیلر-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-گئورگ_ویلهلم_فریدریش_هگل" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#گئورگ_ویلهلم_فریدریش_هگل"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۲</span> <span>گئورگ ویلهلم فریدریش هگل</span> </div> </a> <ul id="toc-گئورگ_ویلهلم_فریدریش_هگل-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-آرتور_شوپنهاور" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#آرتور_شوپنهاور"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۳</span> <span>آرتور شوپنهاور</span> </div> </a> <ul id="toc-آرتور_شوپنهاور-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-فریدریش_نیچه" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#فریدریش_نیچه"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۴</span> <span>فریدریش نیچه</span> </div> </a> <ul id="toc-فریدریش_نیچه-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-جان_استوارت_میل" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#جان_استوارت_میل"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۵</span> <span>جان استوارت میل</span> </div> </a> <ul id="toc-جان_استوارت_میل-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-ژان-پل_سارتر" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#ژان-پل_سارتر"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۶</span> <span>ژان-پل سارتر</span> </div> </a> <ul id="toc-ژان-پل_سارتر-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-میشل_فوکو" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#میشل_فوکو"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۷</span> <span>میشل فوکو</span> </div> </a> <ul id="toc-میشل_فوکو-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-معتقدان_به_اخلاق_فضیلت" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#معتقدان_به_اخلاق_فضیلت"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۸</span> <span>معتقدان به اخلاق فضیلت</span> </div> </a> <ul id="toc-معتقدان_به_اخلاق_فضیلت-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-نقد_خودمختاری" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#نقد_خودمختاری"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۳.۳.۹</span> <span>نقد خودمختاری</span> </div> </a> <ul id="toc-نقد_خودمختاری-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-کاربردها" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#کاربردها"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۴</span> <span>کاربردها</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-کاربردها-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>تغییر وضعیت زیربخش‌های کاربردها</span> </button> <ul id="toc-کاربردها-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-اخلاق_پزشکی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#اخلاق_پزشکی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۴.۱</span> <span>اخلاق پزشکی</span> </div> </a> <ul id="toc-اخلاق_پزشکی-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-اخلاق_جنسی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#اخلاق_جنسی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۴.۲</span> <span>اخلاق جنسی</span> </div> </a> <ul id="toc-اخلاق_جنسی-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-اخلاق_حیوانات" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#اخلاق_حیوانات"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۴.۳</span> <span>اخلاق حیوانات</span> </div> </a> <ul id="toc-اخلاق_حیوانات-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-دروغگویی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#دروغگویی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۴.۴</span> <span>دروغگویی</span> </div> </a> <ul id="toc-دروغگویی-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-منابع" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#منابع"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۵</span> <span>منابع</span> </div> </a> <ul id="toc-منابع-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-کتاب‌شناسی" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#کتاب‌شناسی"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">۶</span> <span>کتاب‌شناسی</span> </div> </a> <ul id="toc-کتاب‌شناسی-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="فهرست" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="تغییر وضعیت فهرست محتویات" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">تغییر وضعیت فهرست محتویات</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">اخلاق کانتی</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="به مقاله‌ای به یک زبان دیگر بروید. به ۷ زبان در دسترس است." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-7" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">۷ زبان</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A3%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%83%D8%A7%D9%86%D8%B7%D9%8A%D8%A9" title="أخلاق كانطية–عربی" lang="ar" hreflang="ar" data-title="أخلاق كانطية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="عربی" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Kantian_ethics" title="Kantian ethics–انگلیسی" lang="en" hreflang="en" data-title="Kantian ethics" data-language-autonym="English" data-language-local-name="انگلیسی" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana–اسپانیایی" lang="es" hreflang="es" data-title="Ética kantiana" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="اسپانیایی" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%9F%E0%A5%80%E0%A4%AF_%E0%A4%A8%E0%A5%80%E0%A4%A4%E0%A4%BF%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0" title="काण्टीय नीतिशास्त्र–هندی" lang="hi" hreflang="hi" data-title="काण्टीय नीतिशास्त्र" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="هندی" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Etika_Kant" title="Etika Kant–اندونزیایی" lang="id" hreflang="id" data-title="Etika Kant" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="اندونزیایی" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana–پرتغالی" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Ética kantiana" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="پرتغالی" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%86%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%97%D0%BB%D0%B0_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0" title="Етика Іммануїла Канта–اوکراینی" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Етика Іммануїла Канта" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="اوکراینی" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q2689619#sitelinks-wikipedia" title="ویرایش پیوندهای بین‌زبانی" class="wbc-editpage">ویرایش پیوندها</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="فضاهای نام"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="دیدن صفحهٔ محتویات [c]" accesskey="c"><span>مقاله</span></a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%A8%D8%AD%D8%AB:%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" rel="discussion" title="گفتگو پیرامون محتوای صفحه [t]" accesskey="t"><span>بحث</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="vector-variants-dropdown" class="vector-dropdown emptyPortlet" > <input type="checkbox" id="vector-variants-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-variants-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="تغییر گونهٔ زبان" > <label id="vector-variants-dropdown-label" for="vector-variants-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" ><span class="vector-dropdown-label-text">فارسی</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="p-variants" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-variants emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> <div id="right-navigation" class="vector-collapsible"> <nav aria-label="بازدیدها"> <div id="p-views" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-views" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-view" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C"><span>خواندن</span></a></li><li id="ca-edit" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit" title="ویرایش کد مبدأ این صفحه [e]" accesskey="e"><span>ویرایش</span></a></li><li id="ca-history" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=history" title="نسخه‌های پیشین این صفحه [h]" accesskey="h"><span>نمایش تاریخچه</span></a></li> </ul> </div> </div> </nav> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="ابزارهای صفحه"> <div id="vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown vector-page-tools-dropdown" > <input type="checkbox" id="vector-page-tools-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="ابزارها" > <label id="vector-page-tools-dropdown-label" for="vector-page-tools-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" ><span class="vector-dropdown-label-text">ابزارها</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-tools-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-page-tools" class="vector-page-tools vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-page-tools-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="page-tools-pinned" data-pinnable-element-id="vector-page-tools" data-pinned-container-id="vector-page-tools-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-page-tools-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">ابزارها</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-page-tools.pin">انتقال به نوار کناری</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-page-tools.unpin">نهفتن</button> </div> <div id="p-cactions" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-cactions emptyPortlet vector-has-collapsible-items" title="گزینه‌های بیشتر" > <div class="vector-menu-heading"> عمل‌ها </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-more-view" class="selected vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C"><span>خواندن</span></a></li><li id="ca-more-edit" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit" title="ویرایش کد مبدأ این صفحه [e]" accesskey="e"><span>ویرایش</span></a></li><li id="ca-more-history" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=history"><span>نمایش تاریخچه</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-tb" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-tb" > <div class="vector-menu-heading"> عمومی </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%BE%DB%8C%D9%88%D9%86%D8%AF_%D8%A8%D9%87_%D8%A7%DB%8C%D9%86_%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="فهرست همهٔ صفحه‌هایی که به این صفحه پیوند می‌دهند [j]" accesskey="j"><span>پیوندها به این صفحه</span></a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%AA%D8%BA%DB%8C%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D8%AA_%D9%85%D8%B1%D8%AA%D8%A8%D8%B7/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" rel="nofollow" title="تغییرات اخیر صفحه‌هایی که این صفحه به آن‌ها پیوند دارد [k]" accesskey="k"><span>تغییرات مرتبط</span></a></li><li id="t-upload" class="mw-list-item"><a href="/wiki/ویکی‌پدیا:بارگذاری" title="بارگذاری تصاویر و پرونده‌های دیگر [u]" accesskey="u"><span>بارگذاری پرونده</span></a></li><li id="t-specialpages" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87" title="فهرستی از همهٔ صفحه‌های ویژه [q]" accesskey="q"><span>صفحه‌های ویژه</span></a></li><li id="t-permalink" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;oldid=40428550" title="پیوند پایدار به این نسخه از این صفحه"><span>پیوند پایدار</span></a></li><li id="t-info" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=info" title="اطلاعات بیشتر دربارهٔ این صفحه"><span>اطلاعات صفحه</span></a></li><li id="t-cite" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%DB%8C%D8%A7%D8%AF%DA%A9%D8%B1%D8%AF&amp;page=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;id=40428550&amp;wpFormIdentifier=titleform" title="اطلاعات در خصوص چگونگی یادکرد این صفحه"><span>یادکرد این صفحه</span></a></li><li id="t-urlshortener" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:UrlShortener&amp;url=https%3A%2F%2Ffa.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25D8%25A7%25D8%25AE%25D9%2584%25D8%25A7%25D9%2582_%25DA%25A9%25D8%25A7%25D9%2586%25D8%25AA%25DB%258C"><span>دریافت نشانی کوتاه‌شده</span></a></li><li id="t-urlshortener-qrcode" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:QrCode&amp;url=https%3A%2F%2Ffa.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25D8%25A7%25D8%25AE%25D9%2584%25D8%25A7%25D9%2582_%25DA%25A9%25D8%25A7%25D9%2586%25D8%25AA%25DB%258C"><span>بارگیری کد QR</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-coll-print_export" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-coll-print_export" > <div class="vector-menu-heading"> نسخه‌برداری </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="coll-download-as-rl" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:DownloadAsPdf&amp;page=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=show-download-screen"><span>بارگیری به‌صورت PDF</span></a></li><li id="t-print" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;printable=yes" title="نسخهٔ قابل چاپ این صفحه [p]" accesskey="p"><span>نسخهٔ قابل چاپ</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-wikibase-otherprojects" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects" > <div class="vector-menu-heading"> در پروژه‌های دیگر </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://fa.wikiquote.org/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" hreflang="fa"><span>ویکی‌گفتاورد</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q2689619" title="پیوند به آیتم متصل‌شدۀ مخزن داده‌ها [g]" accesskey="g"><span>آیتم ویکی‌داده</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="ابزارهای صفحه"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="ظاهر"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">ظاهر</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">انتقال به نوار کناری</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">نهفتن</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> <div id="mw-indicator-featured-star" class="mw-indicator"><div class="mw-parser-output"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A8%D8%B1%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%D9%87" title="این یک مقالهٔ برگزیده است. برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید."><img alt="این یک مقالهٔ برگزیده است. برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Symbol_star_gold.svg/19px-Symbol_star_gold.svg.png" decoding="async" width="19" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Symbol_star_gold.svg/29px-Symbol_star_gold.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Symbol_star_gold.svg/39px-Symbol_star_gold.svg.png 2x" data-file-width="180" data-file-height="185" /></a></span></div></div> <div id="mw-indicator-indicator-fr-review-status" class="mw-indicator"><indicator name="fr-review-status" class="mw-fr-review-status-indicator" id="mw-fr-revision-toggle"><span class="cdx-fr-css-icon-review--status--stable"></span><b>بررسی‌شده</b></indicator></div> <div id="mw-indicator-pp-autoreview" class="mw-indicator"><div class="mw-parser-output"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%D8%AA_%D8%AD%D9%81%D8%A7%D8%B8%D8%AA_%D8%A7%D8%B2_%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7#تا۱" title="همه ویرایش‌های کاربران ثبت‌نام‌نکرده و کاربران تازه‌کار در حال انتظار برای بررسی هستند"><img alt="صفحه با تغییرات در انتظار سطح ۱ حفاظت شده‌است" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Pending-protection-shackle-double-ticks.svg/20px-Pending-protection-shackle-double-ticks.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Pending-protection-shackle-double-ticks.svg/30px-Pending-protection-shackle-double-ticks.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Pending-protection-shackle-double-ticks.svg/40px-Pending-protection-shackle-double-ticks.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a></span></div></div> </div> <div id="siteSub" class="noprint">از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"><div id="mw-fr-revision-messages"><div id="mw-fr-revision-details" class="mw-fr-revision-details-dialog" style="display:none;"><div tabindex="0"></div><div class="cdx-dialog cdx-dialog--horizontal-actions"><header class="cdx-dialog__header cdx-dialog__header--default"><div class="cdx-dialog__header__title-group"><h2 class="cdx-dialog__header__title">وضعیت نسخهٔ صفحه</h2><p class="cdx-dialog__header__subtitle">این یک نسخهٔ بررسی‌شده از صفحه است</p></div><button class="cdx-button cdx-button--action-default cdx-button--weight-quiet&#10;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;cdx-button--size-medium cdx-button--icon-only cdx-dialog__header__close-button" aria-label="بستن" onclick="document.getElementById(&quot;mw-fr-revision-details&quot;).style.display = &quot;none&quot;;" type="submit"><span class="cdx-icon cdx-icon--medium&#10;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;&#9;cdx-fr-css-icon--close"></span></button></header><div class="cdx-dialog__body">این <a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D8%AA%D8%BA%DB%8C%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D8%AA_%D8%AF%D8%B1_%D8%AD%D8%A7%D9%84_%D8%A7%D9%86%D8%AA%D8%B8%D8%A7%D8%B1" title="ویکی‌پدیا:تغییرات در حال انتظار">نسخهٔ پایداری</a> است که در <i>۷ اکتبر ۲۰۲۴</i> <a class="external text" href="https://fa.wikipedia.org/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D9%87%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7&amp;type=review&amp;page=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C">بررسی شده است</a>.</div></div><div tabindex="0"></div></div></div></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-rtl mw-parser-output" lang="fa" dir="rtl"><p class="mw-empty-elt"> </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r40023308">.mw-parser-output .sidebar{width:22em;float:left;clear:left;margin:0.5em 1em 1em 0;background:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa);border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);padding:0.2em;border-spacing:0.4em 0;text-align:center;line-height:1.4em;font-size:88%;display:table}body.skin-minerva .mw-parser-output .sidebar{display:table!important;float:left!important;margin:0.5em 0 1em 1em!important}.mw-parser-output .sidebar a{white-space:nowrap}.mw-parser-output .sidebar-wraplinks a{white-space:normal}.mw-parser-output .sidebar-subgroup{width:100%;margin:0;border-spacing:0}.mw-parser-output .sidebar-left{float:right;clear:right;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-none{float:none;clear:both;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-outer-title{padding-bottom:0.2em;font-size:125%;line-height:1.2em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-top-image{padding:0.4em 0}.mw-parser-output .sidebar-top-caption,.mw-parser-output .sidebar-pretitle-with-top-image,.mw-parser-output .sidebar-caption{padding-top:0.2em;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-pretitle{padding-top:0.4em;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title,.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding:0.2em 0.4em;font-size:145%;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding-top:0}.mw-parser-output .sidebar-image{padding:0.2em 0 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-heading{padding:0.1em}.mw-parser-output .sidebar-content{padding:0 0.1em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-content-with-subgroup{padding:0.1em 0 0.2em}.mw-parser-output .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-below{padding:0.3em 0.4em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-below{border-top:1px solid #aaa;border-bottom:1px solid #aaa}.mw-parser-output .sidebar-navbar{text-align:left;font-size:115%}.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-navbar{padding-top:0.6em}.mw-parser-output .sidebar-collapse .mw-collapsible-toggle{margin-top:0.2em}.mw-parser-output .sidebar-list-title{text-align:right;font-weight:bold;line-height:1.6em;font-size:105%}@media(max-width:720px){body.mediawiki .mw-parser-output .sidebar{width:100%!important;clear:both;float:none!important;margin-left:0!important;margin-right:0!important}}@media screen{@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .sidebar:not(.notheme) .sidebar-list-title,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .sidebar:not(.notheme) .sidebar-title-with-pretitle{background:transparent!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .sidebar .sidebar-title-with-pretitle a{color:var(--color-progressive)!important}}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .sidebar:not(.notheme) .sidebar-list-title,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .sidebar:not(.notheme) .sidebar-title-with-pretitle{background:transparent!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .sidebar .sidebar-title-with-pretitle a{color:var(--color-progressive)!important}}@media print{body.ns-0 .mw-parser-output .sidebar{display:none!important}}</style><table class="sidebar nomobile sidebar-wraplinks plainlist" style="width:19.0em"><tbody><tr><td class="sidebar-pretitle">بخشی از <a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="رده:ایمانوئل کانت">مجموعه مقالات</a> دربارهٔ</td></tr><tr><th class="sidebar-title-with-pretitle"><a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ایمانوئل کانت">ایمانوئل کانت</a></th></tr><tr><td class="sidebar-image" style="padding-bottom:0.8em;"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File/Frameless"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg" class="mw-file-description" title="Immanuel Kant"><img alt="Immanuel Kant" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg/130px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg" decoding="async" width="130" height="227" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg/195px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg/260px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg 2x" data-file-width="940" data-file-height="1640" /></a></span></td></tr><tr><th class="sidebar-heading" style="border-bottom:1px solid #a2a9b1;"> آثار مهم</th></tr><tr><td class="sidebar-content" style="padding:0.2em 0.2em 0.7em;;font-style:italic;"> <div class="wraplinks"> <ul><li><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D9%85%D8%AD%D8%B6" title="نقد عقل محض">نقد عقل محض</a></li> <li><div style="padding:0.2em 0.4em; line-height:1.2em;"><a href="/wiki/%D8%AA%D9%85%D9%87%DB%8C%D8%AF%D8%A7%D8%AA%DB%8C_%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C_%D9%87%D8%B1_%D9%85%D8%A7%D8%A8%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D9%87_%D8%A2%DB%8C%D9%86%D8%AF%D9%87" title="تمهیداتی برای هر مابعدالطبیعه آینده">تمهیداتی برای هر مابعدالطبیعه آینده</a></div></li> <li><div style="padding:0.2em 0.4em; line-height:1.2em;">«<a href="/wiki/%D8%AF%D8%B1_%D9%BE%D8%A7%D8%B3%D8%AE_%D8%A8%D9%87_%D9%BE%D8%B1%D8%B3%D8%B4:_%D8%B1%D9%88%D8%B4%D9%86%DA%AF%D8%B1%DB%8C_%DA%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D8%9F" title="در پاسخ به پرسش: روشنگری چیست؟">در پاسخ به پرسش: روشنگری چیست؟</a>»</div></li> <li><div style="padding:0.2em 0.4em; line-height:1.2em;"><a href="/wiki/%D8%A8%D9%86%DB%8C%D8%A7%D8%AF_%D9%85%D8%A7%D8%A8%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق">بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق</a></div></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D8%B9%D9%85%D9%84%DB%8C" title="نقد عقل عملی">نقد عقل عملی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D9%82%D9%88%D9%87_%D8%AD%DA%A9%D9%85" title="نقد قوه حکم">نقد قوه حکم</a></li> <li><div style="padding:0.2em 0.4em; line-height:1.2em;"><a href="/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%86_%D8%AF%D8%B1_%D9%85%D8%AD%D8%AF%D9%88%D8%AF%D9%87_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D8%AA%D9%86%D9%87%D8%A7" title="دین در محدوده عقل تنها">دین در محدوده عقل تنها</a></div></li> <li><div style="padding:0.2em 0.4em; line-height:1.2em;"><a href="/wiki/%D8%B5%D9%84%D8%AD_%D9%BE%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D8%A7%D8%B1:_%DB%8C%DA%A9_%D8%B7%D8%B1%D8%AD_%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%DB%8C" title="صلح پایدار: یک طرح فلسفی">صلح پایدار: یک طرح فلسفی</a></div></li> <li><a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%A8%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="مابعدالطبیعه اخلاق">مابعدالطبیعه اخلاق</a></li> <li>«<a href="/wiki/%D8%AF%D8%B1_%D8%A8%D8%A7%D8%A8_%D8%AD%D9%82%E2%80%8C%D9%BE%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C_%D8%AF%D8%B1%D9%88%D8%BA%E2%80%8C%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%86_%D8%A8%D9%87_%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C%D8%B2%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A7%D9%86%D8%B3%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%AF%D9%88%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D9%87" class="mw-redirect" title="در باب حق‌پنداری دروغ‌گفتن به انگیزه‌های انسان‌دوستانه">در باب حق‌پنداری دروغ‌گفتن به انگیزه‌های انسان‌دوستانه</a>»</li></ul> </div></td> </tr><tr><th class="sidebar-heading" style="border-bottom:1px solid #a2a9b1;"> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r40355799">.mw-parser-output .hlist dl,.mw-parser-output .hlist ol,.mw-parser-output .hlist ul{margin:0;padding:0}.mw-parser-output .hlist dd,.mw-parser-output .hlist dt,.mw-parser-output .hlist li{margin:0;display:inline}.mw-parser-output .hlist.inline,.mw-parser-output .hlist.inline dl,.mw-parser-output .hlist.inline ol,.mw-parser-output .hlist.inline ul,.mw-parser-output .hlist dl dl,.mw-parser-output .hlist dl ol,.mw-parser-output .hlist dl ul,.mw-parser-output .hlist ol dl,.mw-parser-output .hlist ol ol,.mw-parser-output .hlist ol ul,.mw-parser-output .hlist ul dl,.mw-parser-output .hlist ul ol,.mw-parser-output .hlist ul ul{display:inline}.mw-parser-output .hlist .mw-empty-li{display:none}.mw-parser-output .hlist dt::after{content:": "}.mw-parser-output .hlist dd::after,.mw-parser-output .hlist li::after{content:" · ";font-weight:bold}.mw-parser-output .hlist dd:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dt:last-child::after,.mw-parser-output .hlist li:last-child::after{content:none}.mw-parser-output .hlist dd dd:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dd dt:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dd li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt dd:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt dt:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li dd:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li dt:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li li:first-child::before{content:" (";font-weight:normal}.mw-parser-output .hlist dd dd:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dd dt:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dd li:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dt dd:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dt dt:last-child::after,.mw-parser-output .hlist dt li:last-child::after,.mw-parser-output .hlist li dd:last-child::after,.mw-parser-output .hlist li dt:last-child::after,.mw-parser-output .hlist li li:last-child::after{content:")";font-weight:normal}.mw-parser-output .hlist ol{counter-reset:listitem}.mw-parser-output .hlist ol>li{counter-increment:listitem}.mw-parser-output .hlist ol>li::before{content:" "counter(listitem)"\a0 "}.mw-parser-output .hlist dd ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li ol>li:first-child::before{content:" ("counter(listitem)"\a0 "}</style><div class="hlist"><ul><li><a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85" class="mw-redirect" title="کانتیانیسم">کانتیانیسم</a></li><li><a class="mw-selflink selflink">اخلاق کانتی</a></li></ul></div></th></tr><tr><td class="sidebar-content" style="padding:0.2em 0.2em 0.7em;"> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><div class="hlist"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%84%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="ایدئالیسم استعلایی">ایدئالیسم استعلایی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D9%86%D9%82%D8%AF%DB%8C" title="فلسفه نقدی">فلسفه نقدی</a></li> <li><i><a href="/wiki/%D8%AC%D8%B1%D8%A6%D8%AA_%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%8C%D8%B4%DB%8C%D8%AF%D9%86_%D8%AF%D8%A7%D8%B4%D8%AA%D9%87_%D8%A8%D8%A7%D8%B4" title="جرئت اندیشیدن داشته باش">جرئت اندیشیدن داشته باش</a></i></li> <li><a href="/wiki/%D8%B7%D8%B1%D8%AD%E2%80%8C%D9%88%D8%A7%D8%B1%D9%87_(%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA)" title="طرح‌واره (کانت)">طرح‌واره</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B3%DB%8C%D9%86%DB%8C_%D9%88_%D9%BE%DB%8C%D8%B4%DB%8C%D9%86%DB%8C" title="پسینی و پیشینی">پسینی و پیشینی</a></li> <li><a href="/wiki/%DA%AF%D8%B2%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%AA%D8%AD%D9%84%DB%8C%D9%84%DB%8C-%DA%AF%D8%B2%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%AA%D8%B1%DA%A9%DB%8C%D8%A8%DB%8C" class="mw-redirect" title="گزاره تحلیلی-گزاره ترکیبی">گزاره تحلیلی-گزاره ترکیبی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D9%88%D9%85%D9%86_(%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87)" title="نومن (فلسفه)">نومن</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%85%D9%82%D9%88%D9%84%D9%87_(%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA)" title="مقوله (کانت)">مقوله</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82" title="امر مطلق">امر مطلق</a></li></ul> </div> <ul><li><a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7" title="امر مشروط">امر مشروط</a></li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><div class="hlist"> <ul><li>"<a href="/wiki/%D9%85%D9%84%DA%A9%D9%88%D8%AA_%D8%BA%D8%A7%DB%8C%D8%A7%D8%AA" title="ملکوت غایات">ملکوت غایات</a>"</li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C_%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="فلسفه سیاسی ایمانوئل کانت">فلسفه سیاسی</a></li></ul> </div></td> </tr><tr><th class="sidebar-heading" style="border-bottom:1px solid #a2a9b1;"> افراد</th></tr><tr><td class="sidebar-content" style="padding:0.2em 0.2em 0.7em;"> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><div class="hlist"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%AC%D8%B1%D8%AC_%D8%A8%D8%A7%D8%B1%DA%A9%D9%84%DB%8C" title="جرج بارکلی">جرج بارکلی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B1%D9%86%D9%87_%D8%AF%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%AA" title="رنه دکارت">رنه دکارت</a></li> <li><a href="/wiki/%DB%8C%D9%88%D9%87%D8%A7%D9%86_%DA%AF%D9%88%D8%AA%D9%84%DB%8C%D8%A8_%D9%81%DB%8C%D8%B4%D8%AA%D9%87" title="یوهان گوتلیب فیشته">یوهان گوتلیب فیشته</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D8%B1%DB%8C%D8%AF%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%D9%87%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%DB%8C%D8%A7%DA%A9%D9%88%D8%A8%DB%8C" title="فریدریش هاینریش یاکوبی">فریدریش هاینریش یاکوبی</a></li> <li><a href="/wiki/%DA%AF%D8%A6%D9%88%D8%B1%DA%AF_%D9%88%DB%8C%D9%84%D9%87%D9%84%D9%85_%D9%81%D8%B1%DB%8C%D8%AF%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%D9%87%DA%AF%D9%84" title="گئورگ ویلهلم فریدریش هگل">گئورگ ویلهلم فریدریش هگل</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%88%DB%8C%D8%AF_%D9%87%DB%8C%D9%88%D9%85" title="دیوید هیوم">دیوید هیوم</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A2%D8%B1%D8%AA%D9%88%D8%B1_%D8%B4%D9%88%D9%BE%D9%86%D9%87%D8%A7%D9%88%D8%B1" title="آرتور شوپنهاور">آرتور شوپنهاور</a></li></ul> </div><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><div class="hlist"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%88%D8%AE_%D8%A7%D8%B3%D9%BE%DB%8C%D9%86%D9%88%D8%B2%D8%A7" title="باروخ اسپینوزا">باروخ اسپینوزا</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A2%D9%81%D8%B1%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%86_%D8%A7%D8%B3%D9%BE%DB%8C%D8%B1" title="آفریکان اسپیر">آفریکان اسپیر</a></li> <li><a href="/wiki/%DB%8C%D9%88%D9%87%D8%A7%D9%86%D8%B3_%D9%86%DB%8C%DA%A9%D9%88%D9%84%D8%A7%D8%B3_%D8%AA%D8%AA%D9%86%D8%B3" title="یوهانس نیکولاس تتنس">یوهانس نیکولاس تتنس</a></li></ul> </div></td> </tr><tr><th class="sidebar-heading" style="border-bottom:1px solid #a2a9b1;"> موضوعات مرتبط</th></tr><tr><td class="sidebar-content" style="padding:0.2em 0.2em 0.7em;"> <ul><li><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D8%B4%D9%88%D9%BE%D9%86%D9%87%D8%A7%D9%88%D8%B1_%D8%A8%D8%B1_%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="نقد شوپنهاور بر فلسفه کانت">نقد شوپنهاور</a></li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><div class="hlist"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%A2%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86%DB%8C" title="ایدئالیسم آلمانی">ایدئالیسم آلمانی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D9%88%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" title="نوکانتی">نوکانتی</a></li></ul> </div> <div class="CategoryTreeTag" data-ct-options="{&quot;mode&quot;:0,&quot;hideprefix&quot;:20,&quot;showcount&quot;:false,&quot;namespaces&quot;:false,&quot;notranslations&quot;:false}"><div class="CategoryTreeSection"><div class="CategoryTreeItem"><span class="CategoryTreeBullet"><a class="CategoryTreeToggle" data-ct-title="ایمانوئل_کانت" aria-expanded="false"></a> </span> <bdi dir="rtl"><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="رده:ایمانوئل کانت">ایمانوئل کانت</a></bdi></div><div class="CategoryTreeChildren" style="display:none"></div></div></div></td> </tr><tr><td class="sidebar-navbar"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r40261389">.mw-parser-output .navbar{display:inline;font-size:88%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbar-collapse{float:right;text-align:right}.mw-parser-output .navbar-boxtext{word-spacing:0}.mw-parser-output .navbar ul{display:inline-block;white-space:nowrap;line-height:inherit}.mw-parser-output .navbar-brackets::before{margin-left:-0.125em;content:"[ "}.mw-parser-output .navbar-brackets::after{margin-right:-0.125em;content:" ]"}.mw-parser-output .navbar li{word-spacing:-0.125em}.mw-parser-output .navbar a>span,.mw-parser-output .navbar a>abbr{text-decoration:inherit}.mw-parser-output .navbar-mini abbr{font-variant:small-caps;border-bottom:none;text-decoration:none;cursor:inherit}.mw-parser-output .navbar-ct-full{font-size:114%;margin:0 7em}.mw-parser-output .navbar-ct-mini{font-size:114%;margin:0 4em}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbar li a abbr{color:var(--color-base)!important}@media(prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbar li a abbr{color:var(--color-base)!important}}@media print{.mw-parser-output .navbar{display:none!important}}</style><div class="navbar plainlinks hlist navbar-mini"><ul><li class="nv-نمایش"><a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="الگو:ایمانوئل کانت"><abbr title="مشاهدهٔ این الگو">ن</abbr></a></li><li class="nv-بحث"><a href="/w/index.php?title=%D8%A8%D8%AD%D8%AB_%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="بحث الگو:ایمانوئل کانت (صفحه وجود ندارد)"><abbr title="بحث پیرامون این الگو">ب</abbr></a></li><li class="nv-ویرایش"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%88%DB%8C%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D8%B4_%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ویژه:ویرایش صفحه/الگو:ایمانوئل کانت"><abbr title="ویرایش کردن این الگو">و</abbr></a></li></ul></div></td></tr></tbody></table> <p><b>اخلاقِ کانتی</b> یک <a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" class="mw-redirect" title="نظریهٔ اخلاقی">نظریهٔ اخلاقی</a>ِ <a href="/wiki/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87_%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="وظیفه گرایی">وظیفه‌گرا</a> است که <a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ایمانوئل کانت">ایمانوئل کانت</a> تدوین و معرّفیش کرده است. بر مبنای این نظریه، که در نتیجهٔ <a href="/wiki/%D8%AE%D8%B1%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="خردگرایی">عقل‌گرایی</a> <a href="/wiki/%D8%B9%D8%B5%D8%B1_%D8%B1%D9%88%D8%B4%D9%86%DA%AF%D8%B1%DB%8C" title="عصر روشنگری">عصر روشنگری</a> پدید آمد، ارادهٔ نیک یگانه پدیدهٔ ذاتاً خوب است و عمل فقط هنگامی خوب تلقّی می‌شود که برآمده از احساسِ وظیفه نسبت به <a href="/wiki/%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="مطلق‌گرایی اخلاقی">قانونِ اخلاقی</a> باشد. محورِ اصلیِ دیدگاهِ کانت دربارهٔ قانونِ اخلاقی <a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1%D9%90_%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82" class="mw-redirect" title="امرِ مطلق">امرِ مطلق</a> است که دربارهٔ همهٔ افراد، صرفِ نظر از منافع و خواست‌هایشان، صدق می‌کند. کانت امرِ مطلق را به شکل‌های مختلف صورت‌بندی کرد. <a href="/wiki/%D8%A7%D8%B5%D9%84%D9%90_%D8%AC%D9%87%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%B4%D9%85%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AA" class="mw-redirect" title="اصلِ جهان‌شمولیت">اصلِ جهان‌شمولیت</a> از نظرِ کانت چنین اقتضا می‌کند که یک عمل برای آن که مجاز باشد، باید بتوان آن را بدون این که تناقضی پیش آید، دربارهٔ همهٔ افراد به کار برد. صورت‌بندیِ کانت از انسانیت در بخشِ دومِ امرِ مطلق متضمّنِ آن است که هرگز نباید با دیگران صرفاً به‌عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به یک هدف رفتار شود؛ بلکه انسانیت همیشه باید هدف باشد. </p><p>از مفهومِ <a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%AF%D8%A2%DB%8C%DB%8C%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="خودآیینی">خودآیینی</a> چنین برمی‌آید که عاملان عقلانی بر پایهٔ ارادهٔ خودشان به قانون اخلاقی پایبند هستند؛ در عین حال، لازمهٔ مفهوم <a href="/wiki/%D9%85%D9%84%DA%A9%D9%88%D8%AA%D9%90_%D8%BA%D8%A7%DB%8C%D8%A7%D8%AA" class="mw-redirect" title="ملکوتِ غایات">ملکوتِ غایات</a>، آن است که افراد به گونه‌ای عمل کنند که گویی اصولِ حاکم بر اعمالشان شکل‌دهندهٔ قانونی برای ملکوتی فرضی است. کانت همچنین میان وظایفِ کامل و ناقص تمایز قائل می‌شود. وظیفهٔ کامل، مثل وظیفهٔ دروغ نگفتن، همواره صادق و الزام‌آور است؛ حال‌آنکه، وظیفهٔ ناقص مثل وظیفهٔ کمک به خیریه می‌تواند انعطاف‌پذیر و منحصر به زمان و مکان خاص باشد. </p><p>این نظریه در متفکران پس از کانت هوادارانی داشت که از آن جمله می‌توان به <a href="/wiki/%DB%8C%D9%88%D8%B1%DA%AF%D9%86_%D9%87%D8%A7%D8%A8%D8%B1%D9%85%D8%A7%D8%B3" title="یورگن هابرماس">یورگن هابرماس</a> و <a href="/wiki/%DA%98%D8%A7%DA%A9_%D9%84%D8%A7%DA%A9%D8%A7%D9%86" title="ژاک لاکان">ژاک لاکان</a> اشاره کرد. همچنین <a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D9%82%D8%B1%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D8%AF_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C" class="mw-redirect" title="نظریهٔ قرارداد اجتماعی">نظریهٔ قرارداد اجتماعی</a>ِ <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%86_%D8%B1%D8%A7%D9%84%D8%B2" title="جان رالز">جان رالز</a> که در اثرش تحت‌عنوان <i><a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA" class="mw-redirect" title="نظریهٔ عدالت">نظریهٔ عدالت</a></i> تدوین شد، تحت تأثیر اخلاقِ کانت است. <a href="/wiki/%D8%A7%D9%88%D9%86%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D9%88%D9%86%DB%8C%D9%84" title="اونرا اونیل">اونرا اونیل</a>، اخلاق‌پژوهِ کانتیِ معاصر، نظریهٔ عدالت خود را بر اساس این الگوی اخلاق کانتی تدوین کرده‌است. الگوهای اخلاق کانتی در حوزه‌های مختلفی از جمله <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%90_%D9%BE%D8%B2%D8%B4%DA%A9%DB%8C" class="mw-redirect" title="اخلاقِ پزشکی">اخلاقِ پزشکی</a> و <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%90_%D8%AC%D9%86%D8%B3%DB%8C" class="mw-redirect" title="اخلاقِ جنسی">اخلاقِ جنسی</a> مورد استفاده قرار گرفته‌است. در مقابل، اندیشمندانی مانند <a href="/wiki/%D9%87%DA%AF%D9%84" class="mw-redirect" title="هگل">هگل</a>، <a href="/wiki/%D9%86%DB%8C%DA%86%D9%87" class="mw-redirect" title="نیچه">نیچه</a> و <a href="/wiki/%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%88%D8%A7%D8%B1%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84" class="mw-redirect" title="استوارت میل">استوارت میل</a> در زمرهٔ منتقدان این نظریه محسوب می‌شوند. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="سرچشمه‌ها"><span id=".D8.B3.D8.B1.DA.86.D8.B4.D9.85.D9.87.E2.80.8C.D9.87.D8.A7"></span>سرچشمه‌ها</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=1" title="ویرایش بخش: سرچشمه‌ها"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>نظریهٔ اخلاق کانتی، که در نتیجهٔ عقل‌گراییِ <a href="/wiki/%D8%B9%D8%B5%D8%B1%D9%90_%D8%B1%D9%88%D8%B4%D9%86%DA%AF%D8%B1%DB%8C" class="mw-redirect" title="عصرِ روشنگری">عصرِ روشنگری</a> پدید آمد، یک <a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" class="mw-redirect" title="نظریهٔ اخلاقی">نظریهٔ اخلاقی</a> <a href="/wiki/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87_%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="وظیفه گرایی">وظیفه‌گرا</a> است. <a href="/wiki/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="وظیفه‌گرایی">وظیفه‌گرایی</a>، گرایشی عمده در <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%87%D9%86%D8%AC%D8%A7%D8%B1%DB%8C" title="اخلاق هنجاری">اخلاق هنجاری</a> است که <a href="/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B2%D8%B4%D9%90_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" class="mw-redirect" title="ارزشِ اخلاقی">ارزشِ اخلاقی</a> را صرف‌نظر از نتیجه و پیامدها، وابسته به خودِ عمل می‌داند. این گرایش عموماً در تقابل با <a href="/wiki/%D9%86%D8%AA%DB%8C%D8%AC%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="نتیجه‌گرایی">نتیجه‌گرایی</a> و <a href="/wiki/%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="فضیلت‌گرایی">فضیلت‌گرایی</a> قرار می‌گیرد. نظریات وظیفه‌گرایانه به‌طور صریح و بر پایهٔ یک مجموعه قواعد، وظایف و الزاماتی خاص نسبت به دیگران تعیین می‌کنند. طبق این نظریه‌ها، ارزش‌های اخلاقی بنیادی برخلاف نظرِ نتیجه‌گرایان، قطعیت دارند و قابل کاهش و افزایش نیستند.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D9%84%D9%88%DB%8C%DB%8C_%D9%BE%D9%88%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86" title="لویی پویمان">لویی پویمان</a> معتقد است اخلاق کانت چهار سرچشمهٔ اصلی دارد. اولین سرچشمه، <a href="/wiki/%D8%B2%D9%87%D8%AF%D8%A8%D8%A7%D9%88%D8%B1%DB%8C_%D9%84%D9%88%D8%AA%D8%B1%DB%8C" class="mw-redirect" title="زهدباوری لوتری">زهدباوری لوتری</a> است که والدینِ کانت به آن پایبند بودند. این زهدباوری، بر صداقت و زندگیِ اخلاقی در برابر باور دینی <a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D8%AA%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86" class="mw-redirect" title="پروتستان">پروتستان</a> تأکید دارد و احساس را بر عقل ترجیح می‌دهد. کانت معتقد بود که عقلانیت ضروری است، اما باید به اخلاق و ارادهٔ نیک بپردازد. همچنین توصیفِ کانت از رشد اخلاقی به‌مثابهٔ جهت‌گیریِ تمایلات به‌سمتِ انجام وظیفه را می‌توان نسخه‌ای از آموزهٔ <a href="/wiki/%D9%84%D9%88%D8%AA%D8%B1" class="mw-redirect" title="لوتر">لوتریِ</a> <a href="/wiki/%D8%AA%D9%82%D8%AF%DB%8C%D8%B3" title="تقدیس">تقدیس</a> دانست.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>دومین الهام‌بخشِ نظریهٔ اخلاق کانت، <a href="/wiki/%DA%98%D8%A7%D9%86_%DA%98%D8%A7%DA%A9_%D8%B1%D9%88%D8%B3%D9%88" class="mw-redirect" title="ژان ژاک روسو">ژان ژاک روسو</a>، فیلسوفِ سیاسی است که اثرش تحت‌عنوان <i><a href="/wiki/%D9%82%D8%B1%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D8%AF_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)" title="قرارداد اجتماعی (کتاب)">قرارداد اجتماعی</a></i> بر دیدگاهِ کانت راجع به ارزشِ بنیادینِ انسان‌ها تأثیر گذاشت. پویمان همچنین بحث‌های اخلاقیِ زمانِ کانت را بر شکل‌گیری اخلاق کانت تأثیرگذار می‌داند. کانت <a href="/wiki/%D8%AE%D8%B1%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="خردگرایی">عقل‌گرایی</a> را بر <a href="/wiki/%D8%AA%D8%AC%D8%B1%D8%A8%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="تجربه‌گرایی">تجربه‌گرایی</a> ارجح می‌دانست و بنابراین اخلاق را نوعی دانش می‌دید و آن را مبتنی بر میل انسان نمی‌دانست. <a href="/wiki/%D9%82%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%86_%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%DB%8C" title="قانون طبیعی">قانون طبیعی</a> (این اعتقاد که قانون اخلاقی از سوی طبیعت تعیین می‌شود) و <a href="/wiki/%D8%B4%D9%87%D9%88%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="شهودگرایی">شهودگرایی</a> (این باور که انسان‌ها از حقایق اخلاقیِ عینی، آگاهیِ شهودی دارند) هم بر کانت تأثیرگذار بودند.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>منفرد کوهن، زندگی‌نامه‌نویسِ کانت، معتقد است که والدینِ کانت به «کارِ سخت، صداقت، پاکی و استقلال» اعتقاد داشتند. آن‌ها برای کانت سرمشق بودند و بیش از زهدباوری بر او تأثیر گذاشتند. مایکل رولف در <i><a href="/wiki/%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87%D9%94_%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%86%D9%81%D9%88%D8%B1%D8%AF" class="mw-redirect" title="دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد">دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد</a></i> می‌نویسد که کانت تحت تأثیرِ استادش <a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%B1%D8%AA%DB%8C%D9%86_%DA%A9%D9%86%D9%88%D8%AA%D8%B3%D9%86" title="مارتین کنوتسن">مارتین کنوتسن</a> بود. خودِ کنوتسن تحت تأثیر آثارِ <a href="/wiki/%DA%A9%D8%B1%DB%8C%D8%B3%D8%AA%DB%8C%D9%86_%D9%88%D9%84%D9%81" class="mw-redirect" title="کریستین ولف">کریستین ولف</a> و <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%86_%D9%84%D8%A7%DA%A9" title="جان لاک">جان لاک</a> قرار داشت و کانت را با آثارِ <a href="/wiki/%D8%A2%DB%8C%D8%B2%D8%A7%DA%A9_%D9%86%DB%8C%D9%88%D8%AA%D9%86" title="آیزاک نیوتن">آیزاک نیوتن</a>، فیزیک‌دان انگلیسی، آشنا کرد.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اریک ویلسون و لارا دنیس به تأثیر <a href="/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%88%DB%8C%D8%AF_%D9%87%DB%8C%D9%88%D9%85" title="دیوید هیوم">دیوید هیوم</a> بر کانت اشاره می‌کنند. هیوم و کانت هر دو معتقدند که <a href="/wiki/%D8%A2%D8%B2%D8%A7%D8%AF%DB%8C" title="آزادی">آزادی</a> در اخلاق نقش اساسی دارد و تلاش می‌کنند آزادی را با <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A8%D8%B1%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="جبرگرایی">جبرگرایی</a> <a href="/wiki/%D8%B9%D9%84%DB%8C%D8%AA" title="علیت">علی‌ومعلولی</a> سازگار کنند. همچنین هر دوی آن‌ها معتقدند که بنیادِ اخلاق مستقل از <a href="/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%86" title="دین">دین</a> است.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="طرحِ_کلّی"><span id=".D8.B7.D8.B1.D8.AD.D9.90_.DA.A9.D9.84.D9.91.DB.8C"></span>طرحِ کلّی</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=2" title="ویرایش بخش: طرحِ کلّی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>در اواخر <a href="/wiki/%D9%86%D9%87%D8%B6%D8%AA_%D8%B1%D9%88%D8%B4%D9%86%DA%AF%D8%B1%DB%8C" class="mw-redirect" title="نهضت روشنگری">نهضت روشنگری</a>، این پرسش در اذهان وجود داشت که آیا حاکمیت کامل عقل بر مراجع سنتی معرفت، ایمان و اخلاق واقعاً به <a href="/wiki/%D9%BE%DB%8C%D8%B4%D8%B1%D9%81%D8%AA" title="پیشرفت">پیشرفت</a> منجر می‌شود یا خیر و آیا تکیهٔ محض بر عقل، به <a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%AF%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="ماده‌گرایی">ماده‌گرایی</a>، <a href="/wiki/%D8%AA%D9%82%D8%AF%DB%8C%D8%B1%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" class="mw-redirect" title="تقدیرگرایی">تقدیرگرایی</a>، <a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AF" class="mw-redirect" title="الحاد">الحاد</a>، <a href="/wiki/%D8%B4%DA%A9%D8%A7%DA%A9%DB%8C%D8%AA" class="mw-redirect" title="شکاکیت">شکاکیت</a> یا حتی بی‌بندوباری و سلطه‌جویی نمی‌انجامد؟ کانت می‌خواست نشان دهد با نقادی عقل به دست خود عقل، می‌توان شالوده‌ای استوار و سازگار برای <a href="/wiki/%D8%B9%D9%84%D9%85_%D9%86%DB%8C%D9%88%D8%AA%D9%88%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="علم نیوتونی">علم نیوتونی</a> از یک طرف و دین و اخلاق سنتی از طرف دیگر، تأسیس کرد. در نهایت، کانت می‌خواست نشان دهد که عقل شایستهٔ همان حاکمیتی است که روشنگری به آن اعطا کرده‌است.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>کانت در فلسفهٔ عملی خود (همچون فلسفهٔ نظری‌اش) در پیِ قانونی اخلاقی است که از خودِ ساختارِ <a href="/wiki/%D8%B9%D9%82%D9%84%D9%90_%D8%B9%D9%85%D9%84%DB%8C" class="mw-redirect" title="عقلِ عملی">عقلِ عملی</a> صرف‌نظر از تجربه استخراج شود، بنابراین نظریهٔ اخلاقیِ او <a href="/wiki/%D9%BE%DB%8C%D8%B4%DB%8C%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="پیشینی">پیشینی</a>، صوری و جهان‌شمول است. اندیشهٔ اخلاقی کانت مبتنی بر این ایده است که اخلاقی عمل‌کردن و مطابقِ عقل عمل‌کردن، هر دو یکی است.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت نظریهٔ اخلاقی خود را بر مبنای این باور تدوین می‌کند که آنچه تعیین می‌کند افراد باید چگونه عمل کنند، <a href="/wiki/%D8%B9%D9%82%D9%84" title="عقل">عقل</a> است.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او سعی نمی‌کند عمل خاصی را تجویز کند، بلکه تأکید می‌کند که برای تعیین چگونگی رفتار باید بر عقل تکیه کرد.<sup id="cite_ref-Singer_1983,_pp._42_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-Singer_1983,_pp._42-9"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg/220px-Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg" decoding="async" width="220" height="317" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg/330px-Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg/440px-Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg 2x" data-file-width="964" data-file-height="1388" /></a><figcaption><a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ایمانوئل کانت">ایمانوئل کانت</a> معتقد بود ارادهٔ نیک تنها فضیلتی است که بدون قیدوشرط <a href="/wiki/%D8%AE%DB%8C%D8%B1" title="خیر">خیر</a> است.</figcaption></figure> <p>هر چند کانت در همهٔ آثارش به تدوین نظریهٔ اخلاقی‌اش پرداخته‌است، اما دیدگاه او راجع به اخلاق را مشخصاً در سه اثرِ <i><a href="/wiki/%D8%A8%D9%86%DB%8C%D8%A7%D8%AF_%D9%85%D8%A7%D8%A8%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق">بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق</a></i> (۱۷۸۵)، <i><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D8%B9%D9%85%D9%84%DB%8C" title="نقد عقل عملی">نقد عقل عملی</a></i> (۱۷۸۸) و <i><a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%A8%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D9%87%D9%94_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" class="mw-redirect" title="مابعدالطبیعهٔ اخلاق">مابعدالطبیعهٔ اخلاق</a></i> (۱۷۹۷) می‌توان یافت. در اثرِ اول، کانت تلاش می‌کند دانشِ روزمره، مشهود و عقلانی ما از اخلاق را به دانشِ فلسفی تبدیل کند و سه صورت‌بندی از امر مطلق ارائه دهد. کانت استدلال می‌کند که فلسفهٔ اخلاق شامل یک بخش تجربی است که به این سؤال می‌پردازد که چه چیز باعث افزایشِ سعادتِ انسان می‌شود. بخشِ غیرتجربیِ فلسفهٔ اخلاق به تحقیقِ پیشینی راجع به ماهیت و جوهرِ اخلاق مربوط می‌شود. به‌دلیلِ پیشینی‌بودنِ این بخش، کانت آن را «مابعدالطبیعهٔ اخلاق» می‌نامد. قانون اخلاقی از نظر کانت باید دارای ضرورتِ مطلق باشد و بسته به ویژگی‌ها یا شرایطِ خاصِ عاملان تغییر نکند. از آنجا که قانون اخلاقی، ضروری و جهان‌شمول است، تنها راهِ مناسب برای رسیدن به آن، تأملِ عقلانی و پیشینی است.<sup id="cite_ref-Johnson_and_Cureton_2019_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-Johnson_and_Cureton_2019-10"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>دو اثرِ دیگر بر پایهٔ «عقل عملی» هستند، یعنی آنچه عقل صرف‌نظر از اصول حاصل از تجربه می‌تواند بیان کند. بر اساس این بررسی، به نتیجه‌گیری‌هایی دست می‌یابیم که می‌توان آنها را در عالمِ تجربه به کار برد. کانت تأکید دارد که <i>نقد عقل عملی</i>، مستقل از <i>بنیاد مابعدالطبیعهٔ اخلاق</i> است و در سطح بالاتری از انتزاع قرار دارد، هر چند به برخی انتقادات وارد بر اثر اول هم پاسخ می‌دهد. همان‌طور که تمایز بین عقل و حس در <i><a href="/wiki/%D9%86%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D9%85%D8%AD%D8%B6" title="نقد عقل محض">نقد عقل محض</a></i> اهمیت دارد، تمایز بین میل و عقلِ اخلاقی در <i>نقد عقل عملی</i> مهم است. کانت همچنین مفاهیم <a href="/wiki/%D8%AE%D8%AF%D8%A7" title="خدا">خدا</a>، <a href="/wiki/%D8%A2%D8%B2%D8%A7%D8%AF%DB%8C" title="آزادی">آزادی</a> و <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%88%D8%AF%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C" title="جاودانگی">جاودانگی</a> را که در نقدِ اول کنار گذاشته بود، در نقدِ دوم مطرح می‌کند و معتقد است آنها عناصرِ بنیادینِ زندگیِ اخلاقی هستند.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><i>مابعدالطبیعهٔ اخلاق</i> به دو بخش اصلی تقسیم می‌شود: «آموزهٔ حق» به حقوقی می‌پردازد که افراد دارند یا به دست می‌آورند و «آموزهٔ فضیلت» به فضیلت‌هایی می‌پردازد که افراد باید به دست آورند. در «آموزهٔ فضیلت»، کانت به بسطِ نظریهٔ اخلاقی خود می‌پردازد و خصوصاً بر رفتار با انسان به‌مثابهٔ هدفِ فی‌نفسه تأکید می‌کند. او تکالیف را به دو دستهٔ «تکالیف نسبت به خودمان» و «تکالیف نسبت به دیگران» و همچنین تکالیفِ ناقص و کامل تقسیم می‌کند.<sup id="cite_ref-Johnson_and_Cureton_2019_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-Johnson_and_Cureton_2019-10"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="ارادهٔ_نیک_و_وظیفه"><span id=".D8.A7.D8.B1.D8.A7.D8.AF.D9.87.D9.94_.D9.86.DB.8C.DA.A9_.D9.88_.D9.88.D8.B8.DB.8C.D9.81.D9.87"></span>ارادهٔ نیک و وظیفه</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=3" title="ویرایش بخش: ارادهٔ نیک و وظیفه"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>کانت در آثارش مبنایی برای قانون اخلاقی بر اساس مفهومِ وظیفه یا تکلیف پی می‌ریزد.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> مقدمهٔ نظریهٔ اخلاقی کانت آن است که ارادهٔ خیر یا ارادهٔ نیک، تنها فضیلتی به حساب می‌آید که بدون قید و شرط، خیر است. هیچ فضیلت دیگری این جایگاه را ندارد، زیرا هر فضیلت دیگری را می‌توان برای دستیابی به اهدافِ غیراخلاقی به کار برد (مثلاً اگر کسی به یک جنایتکار وفادار باشد، فضیلتِ وفاداری دیگر خیر نخواهد بود). ارادهٔ نیک جایگاهی منحصربه‌فرد دارد؛ زیرا همواره خیر است و حتی وقتی نتواند به هدف خود برسد، ارزش اخلاقی‌اش را حفظ می‌کند.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت ارادهٔ نیک را تنها اصلِ اخلاقی می‌داند که سایر فضیلت‌ها را آزادانه برای رسیدن به هدف‌های اخلاقی انتخاب می‌کند.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>از نظر کانت، ارادهٔ نیک، مفهومی گسترده‌تر از اراده‌ای است که از روی وظیفه عمل می‌کند. اراده‌ای را که از روی وظیفه عمل می‌کند می‌توان اراده‌ای دانست که برای حفظ قانون اخلاقی، بر موانع غلبه می‌کند؛ بنابراین، ارادهٔ مبتنی بر وظیفه، مورد خاصی از ارادهٔ نیک است که در شرایطِ نامساعد ظاهر می‌شود. کانت معتقد است که فقط اعمالی که از روی وظیفه و با نیتِ عمل به وظیفه انجام شوند، دارای ارزش اخلاقی هستند. این بدان معنی نیست که اعمالی که فقط مطابقِ وظیفه (ولی با نیتی متفاوت) باشند، بی‌ارزش‌اند (این اعمال هم شایستهٔ تأیید و تشویق هستند)، اما ارزشِ خاص، از آنِ اعمالی است که از روی وظیفه انجام شوند.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>برداشتِ کانت از وظیفه، مستلزمِ آن نیست که افراد وظایف خود را با لجاجت انجام دهند. اگرچه وظیفه، اغلب افراد را محدود می‌کند و باعث می‌شود آن‌ها برخلاف تمایل‌شان عمل کنند، اما باز هم نشأت‌گرفته از ارادهٔ عامل است؛ لذا وقتی عامل، عملی را از روی وظیفه انجام می‌دهد، این بدان معناست که انگیزه‌های عقلانی برای او مهم‌تر از تمایلات غیرعقلانی است. کانت خواهان آن است که از مفهومِ اخلاق به‌مثابهٔ وظایفِ تحمیلی فراتر رود و اخلاقِ خودآیینی را پی بریزد که در چارچوبِ آن، عاملانِ عقلانی آزادانه آنچه را عقل اقتضا می‌کند، تشخیص می‌دهند.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="وظایف_کامل_و_ناقص"><span id=".D9.88.D8.B8.D8.A7.DB.8C.D9.81_.DA.A9.D8.A7.D9.85.D9.84_.D9.88_.D9.86.D8.A7.D9.82.D8.B5"></span>وظایف کامل و ناقص</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=4" title="ویرایش بخش: وظایف کامل و ناقص"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>با توجه به امر مطلق، وظایفی پیش روی ما قرار می‌گیرند، زیرا عدم انجامِ وظایف، به تناقض در مفهوم یا تناقض در اراده منجر می‌شود. وقتی عدم انجام وظیفه منجر به تناقض در مفهوم می‌شود، کانت آن را وظیفهٔ کامل می‌نامد و وقتی عدم انجامِ وظیفه منجر به تناقض در اراده می‌شود، آن را وظیفهٔ ناقص می‌نامد. وظیفهٔ کامل همواره الزام‌آور است، مثلاً راست گفتن وظیفهٔ کامل به حساب می‌آید، لذا هرگز نباید دروغ گفت. وظیفهٔ ناقص تا حدی انعطاف‌پذیر است، مثلاً نیکوکاری وظیفهٔ ناقص است چون ملزم نیستیم همیشه کاملاً نیکوکار باشیم، بلکه ممکن است بسته به زمان و مکانی که در آن هستیم، به دیگران کمک کنیم.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت معتقد بود که تکالیفِ کامل مهم‌تر از تکالیفِ ناقص هستند و اگر تعارض بین این دو تکلیف پیش آید، باید از تکلیفِ کامل پیروی کرد.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="امر_مطلق"><span id=".D8.A7.D9.85.D8.B1_.D9.85.D8.B7.D9.84.D9.82"></span>امر مطلق</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=5" title="ویرایش بخش: امر مطلق"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r35841839">.mw-parser-output .hatnote{font-style:italic}.mw-parser-output div.hatnote{padding-right:1.6em;margin-bottom:0.5em}.mw-parser-output .hatnote i{font-style:normal}.mw-parser-output .hatnote+link+.hatnote{margin-top:-0.5em}</style><div role="note" class="hatnote navigation-not-searchable">مقالهٔ اصلی: <a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82" title="امر مطلق">امر مطلق</a></div> <p>صورت‌بندیِ اصلیِ اخلاق کانت، <a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82" title="امر مطلق">امر مطلق</a> است<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> که او چهار صورت‌بندیِ جزئی‌تر از آن ارائه می‌دهد.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت بین امر مطلق و <a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D8%B4%D8%B1%D8%B7%DB%8C" class="mw-redirect" title="امر شرطی">امر شرطی</a> یا امر مشروط تمایز قائل می‌شود. امر شرطی امری است که اگر بخواهیم به هدفمان برسیم باید از آن تبعیت کنیم: مثلاً «پیشِ دکتر برو» مشروط است؛ چون اگر بخواهیم خوب شویم باید از آن تبعیت کنیم. امر مطلق صرفنظر از اهداف و خواسته‌هایمان الزام‌آور است: همه وظیفه دارند صرفنظر از شرایط، و حتی اگر به‌نفعشان نیست، دروغ نگویند. امر مطلق به این دلیل اخلاقاً الزام‌آور است که مبتنی بر عقل است، نه واقعیت‌های تصادفیِ مربوط به یک عاملِ خاص.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> امر شرطی از آن حیث برای ما الزام‌آور است که عضوی از گروه یا جامعه هستیم و در برابر آن‌ها مسئولیت داریم، اما نمی‌توانیم از امر مطلق عدول کنیم، چون نمی‌توانیم به اختیار خودمان، دیگر عاملِ عقلانی نباشیم. از این حیث که عاملِ عقلانی هستیم، نسبت به عقلانیت مسئول هستیم؛ لذا اصولِ اخلاقیِ عقلانی همواره و در همه حال برای همهٔ عاملانِ عقلانی صادق هستند.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="جهان‌شمولیت"><span id=".D8.AC.D9.87.D8.A7.D9.86.E2.80.8C.D8.B4.D9.85.D9.88.D9.84.DB.8C.D8.AA"></span>جهان‌شمولیت</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=6" title="ویرایش بخش: جهان‌شمولیت"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>اولین صورت‌بندی کانت از امر مطلق مربوط به جهان‌شمولیت است:<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r39401425">.mw-parser-output .templatequote{overflow:hidden;margin:1em 0;padding:0 32px}.mw-parser-output .templatequote .templatequotecite{line-height:1.5em;text-align:right;padding-right:1.6em;margin-top:0}</style><blockquote class="templatequote"><p>تنها به ضابطه‌ای عمل کن که در عین حال اراده کنی به قانون جهانی تبدیل شود.</p><div class="templatequotecite">—&#8201;<cite>ایمانوئل کانت، بنیاد مابعدالطبیعهٔ اخلاق (۱۷۸۵)<sup id="cite_ref-Rachels124_24-0" class="reference"><a href="#cite_note-Rachels124-24"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></cite></div></blockquote> <p>هر گاه عملی انجام می‌دهیم، یک قاعده یا ضابطه در ذهن داریم. از نظر کانت، عمل تنها زمانی مجاز است که فرد ضابطه‌ای را اراده کرده باشد که در چارچوب آن، این عمل همچون قانونی جهانی باشد که همه مطابق آن عمل می‌کنند. ضابطه‌ای که در صورتِ جهان‌شمولیت، منجر به تناقض در مفهوم یا تناقض در اراده شود، در این آزمون رد می‌شود.<sup id="cite_ref-Rachels124_24-1" class="reference"><a href="#cite_note-Rachels124-24"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> تناقض در مفهوم زمانی پیش می‌آید که اگر ضابطه جهان‌شمول باشد، بی‌معنا شود یعنی «... ضابطه به محض آنکه قانونی جهانی شود خودش را نقض کند.»<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> مثلاً ضابطهٔ «می‌توان عهد را شکست» اگر جهان‌شمول باشد، هیچ‌کس به عهدهایی که بسته می‌شود، اعتماد نمی‌کند، بنابراین خود ایدهٔ عهد بی‌معنا خواهد شد؛ این ضابطه خودمتناقض خواهد بود، چون اگر جهان‌شمول باشد، دیگر عهد بستن معنایی ندارد. این ضابطه اخلاقی نیست زیرا جهان‌شمول‌شدنِ آن منطقاً امکان‌پذیر نیست یعنی نمی‌توان جهانی را تصور کرد که در آن چنین ضابطه‌ای جهان‌شمول باشد.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> از طرف دیگر، اگر ضابطه با جهان‌شمول‌شدن، باعث تناقض در اراده شود، غیراخلاقی است. البته منظور از تناقض، تناقضِ منطقی نیست، بلکه جهان‌شمول‌شدنِ ضابطه باعث ایجاد وضعیتی می‌شود که برای هیچ موجودِ عقلانی‌ای مطلوب نیست؛ مثلاً <a href="/wiki/%D8%AC%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%A7_%D8%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D9%88%D8%B1" title="جولیا درایور">جولیا درایور</a> معتقد است که ضابطهٔ «من به خیریه کمک نمی‌کنم» باعث تناقض در اراده می‌شود زیرا جهانی که در آن هیچ‌کس به خیریه کمک نمی‌کند، برای کسی که طبق این ضابطه عمل می‌کند، نامطلوب خواهد بود.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>کانت معتقد است که اخلاق همان قانونِ عینیِ عقل است. پس درست همان‌طور که قوانین عینیِ فیزیکی، کنش‌های فیزیکی را موجب می‌شوند (مثلاً سیب‌ها به دلیل جاذبه سقوط می‌کنند)، قوانینِ عینیِ عقلانی هم کنش‌های عقلانی را موجب می‌شوند. به این ترتیب، او اعتقاد دارد که یک موجودِ کاملاً عقلانی باید کاملاً اخلاقی هم باشد، چون موجودِ کاملاً عقلانی از نظر ذهنی، آنچه را عقلاً ضرورت دارد لازم‌الاجرا می‌بیند. از آنجا که انسان‌ها کاملاً عقلانی نیستند (چون تا حدی هم بر اساس <a href="/wiki/%D8%BA%D8%B1%DB%8C%D8%B2%D9%87" title="غریزه">غریزه</a> عمل می‌کنند)، پس باید ارادهٔ ذهنی خود را با قوانینِ عینیِ عقلانی سازگار کنند. کانت این امر را الزامِ سازگاری می‌نامد.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت معتقد بود که قانونِ عینیِ عقل، قانونی <a href="/wiki/%D9%BE%DB%8C%D8%B4%DB%8C%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="پیشینی">پیشینی</a> است و وجودش به موجودِ عقلانی وابسته نیست. درست همان‌طور که وجودِ قوانین فیزیکی بر موجودات فیزیکی مقدم است، قوانین عقلانی (اخلاق) هم بر موجودات عقلانی تقدم دارد؛ بنابراین از نظر کانت، اخلاقِ عقلانی، جهان‌شمول است و نمی‌توان آن را بنا به شرایط تغییر داد.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۲۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>برخی صاحبنظران میان این صورتبندی از امر مطلق و <a href="/wiki/%D9%82%D8%A7%D8%B9%D8%AF%D9%87%D9%94_%D8%B2%D8%B1%DB%8C%D9%86" class="mw-redirect" title="قاعدهٔ زرین">قاعدهٔ زرین</a> شباهتی می‌بینند. خودِ کانت معتقد است که قاعدهٔ طلایی، نه کاملاً صوری است و نه از نظر الزام‌آوری، جهان‌شمولیت دارد.<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="انسانیت_به‌مثابهٔ_هدفِ_فی‌نفسه"><span id=".D8.A7.D9.86.D8.B3.D8.A7.D9.86.DB.8C.D8.AA_.D8.A8.D9.87.E2.80.8C.D9.85.D8.AB.D8.A7.D8.A8.D9.87.D9.94_.D9.87.D8.AF.D9.81.D9.90_.D9.81.DB.8C.E2.80.8C.D9.86.D9.81.D8.B3.D9.87"></span>انسانیت به‌مثابهٔ هدفِ فی‌نفسه</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=7" title="ویرایش بخش: انسانیت به‌مثابهٔ هدفِ فی‌نفسه"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>دومین صورت‌بندی کانت از امر مطلق آن است که با انسانیت باید به‌عنوان هدفِ فی‌نفسه رفتار شود: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39401425"><blockquote class="templatequote"><p>چنان عمل کن که با انسانیت، خواه خودت و خواه دیگری، همواره و در عین حال به‌مثابهٔ هدف و نه صرفاً به‌عنوان وسیله، رفتار کنی.</p><div class="templatequotecite">—&#8201;<cite>ایمانوئل کانت، بنیاد مابعدالطبیعهٔ اخلاق (۱۷۸۵)<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></cite></div></blockquote> <p>کانت معتقد بود که با موجودات عقلانی هرگز نباید صرفاً به‌عنوان وسیله‌ای برای هدف رفتار کرد؛ بلکه باید همیشه آنها را هدفِ فی‌نفسه در نظر گرفت و این امر مستلزم آن است که انگیزه‌های عقلانی آنها به‌اندازهٔ انگیزه‌های عقلانی خودمان مورد احترام قرار گیرند. این قاعده برگرفته از این ادعای کانت است که عقل انگیزهٔ اخلاق است و ما باید عقل را به‌عنوان انگیزهٔ همهٔ موجودات از جمله افرادِ دیگر در نظر بگیریم. یک موجودِ عقلانی نمی‌تواند از روی عقل اجازه دهد که صرفاً به‌عنوان وسیله‌ای برای هدف استفاده شود، بنابراین همواره باید با موجودات عقلانی به‌عنوان هدف برخورد کرد.<sup id="cite_ref-Benn_32-0" class="reference"><a href="#cite_note-Benn-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت در توجیهِ این نکته استدلال می‌کند که تعهد اخلاقی یک ضرورتِ عقلانی است یعنی آنچه عقلاً اراده می‌شود، اخلاقاً صحیح است. از آنجا که همهٔ موجودات عقلانی از روی عقل اراده می‌کنند که هدف باشند و هرگز وسیله نباشند، پس اخلاقاً ملزم هستیم که با آنها چنین رفتار کنیم.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> این بدان معنا نیست که هرگز نمی‌توان انسانی را وسیله‌ای برای رسیدن به هدف در نظر گرفت، بلکه به این معناست که اگر انسان را به‌عنوان وسیله در نظر گرفتیم، باید او را همزمان هدفِ فی‌نفسه نیز در نظر بگیریم.<sup id="cite_ref-Benn_32-1" class="reference"><a href="#cite_note-Benn-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="آموزهٔ_خودآیینی"><span id=".D8.A2.D9.85.D9.88.D8.B2.D9.87.D9.94_.D8.AE.D9.88.D8.AF.D8.A2.DB.8C.DB.8C.D9.86.DB.8C"></span>آموزهٔ خودآیینی</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=8" title="ویرایش بخش: آموزهٔ خودآیینی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>آموزهٔ خودآیینی یا خودمختاری در نظریهٔ کانت، این ایده را بیان می‌کند که عامل، به دلیل ارادهٔ عقلانی‌اش، و نه به دلیل هیچ تأثیرِ خارجیِ دیگری، ملزم به پیروی از امر مطلق است. کانت معتقد است که هر قانون اخلاقی که انگیزه‌اش، ارضای نیازهای دیگر باشد، از امر مطلق عدول می‌کند و بنابراین اعتقاد دارد که قانون اخلاقی فقط باید ناشی از ارادهٔ عقلانی باشد.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> این اصل، افراد را ملزم می‌کند تا حق دیگران را در عملِ خودمختار به رسمیت بشناسند و به این معناست که با توجه به جهان‌شمولیتِ قوانین اخلاقی، آنچه برای یک فرد الزامی است، برای همه الزامی خواهد بود.<sup id="cite_ref-Practical_35-0" class="reference"><a href="#cite_note-Practical-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-MetaphysicalMorals_36-0" class="reference"><a href="#cite_note-MetaphysicalMorals-36"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="ملکوتِ_غایات"><span id=".D9.85.D9.84.DA.A9.D9.88.D8.AA.D9.90_.D8.BA.D8.A7.DB.8C.D8.A7.D8.AA"></span>ملکوتِ غایات</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=9" title="ویرایش بخش: ملکوتِ غایات"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r35841839"><div role="note" class="hatnote navigation-not-searchable">مقالهٔ اصلی: <a href="/wiki/%D9%85%D9%84%DA%A9%D9%88%D8%AA_%D8%BA%D8%A7%DB%8C%D8%A7%D8%AA" title="ملکوت غایات">ملکوت غایات</a></div> <p>صورت‌بندیِ دیگرِ کانت از امر مطلق، ملکوتِ غایات است: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39401425"><blockquote class="templatequote"><p>یک موجود عقلانی باید همواره قوانین را به‌عنوان حاکم یا عضوی از ملکوتِ غایات که بر اساس ارادهٔ آزاد امکان‌پذیر می‌شود، در نظر بگیرد.</p><div class="templatequotecite">—&#8201;<cite>ایمانوئل کانت، بنیاد مابعدالطبیعهٔ اخلاق (۱۷۸۵)<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></cite></div></blockquote> <p>این صورت‌بندی متضمنِ آن است که اعمال باید به‌گونه‌ای در نظر گرفته شوند که ضابطهٔ حاکم بر آنها، قانونی برای ملکوتِ فرضیِ غایات باشد. بر این اساس، افراد باید بر اساس اصولی عمل کنند که جامعهٔ عاملانِ عقلانی آنها را به‌عنوان قانون می‌پذیرند.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۳۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> در چنین جامعه‌ای، هر فرد تنها ضوابطی را می‌پذیرد که بتواند بر تک‌تکِ اعضای جامعه حاکم باشد و در عین حال هیچ عضوی را صرفاً به‌عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به هدف در نظر نگیرد.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اگرچه ملکوتِ غایات امری ایدئال است (چون اعمالِ سایر افراد و نیز رویدادهای طبیعی باعث می‌شود اعمال با نیتِ خیر گاهی منجر به آسیب شود) اما به هر حال علی‌الاطلاق، ملزم هستیم که به‌مثابهٔ قانون‌گذارانِ این ملکوتِ ایدئال عمل کنیم.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="اهمیت"><span id=".D8.A7.D9.87.D9.85.DB.8C.D8.AA"></span>اهمیت</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=10" title="ویرایش بخش: اهمیت"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="تأثیرپذیرفتگان"><span id=".D8.AA.D8.A3.D8.AB.DB.8C.D8.B1.D9.BE.D8.B0.DB.8C.D8.B1.D9.81.D8.AA.DA.AF.D8.A7.D9.86"></span>تأثیرپذیرفتگان</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=11" title="ویرایش بخش: تأثیرپذیرفتگان"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="کارل_مارکس"><span id=".DA.A9.D8.A7.D8.B1.D9.84_.D9.85.D8.A7.D8.B1.DA.A9.D8.B3"></span>کارل مارکس</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=12" title="ویرایش بخش: کارل مارکس"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D9%84_%D9%85%D8%A7%D8%B1%DA%A9%D8%B3" title="کارل مارکس">کارل مارکس</a> هر چند بسیاری از ایده‌ها و فرضیاتِ مورد تأکید در نوشته‌های اخلاقیِ کانت را رد می‌کند و همچون هگل معتقد است که اخلاق کانتی انتزاعی و فاقد محتواست،<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اما نظراتش راجع به جهان‌شمولیت بسیار شبیهِ دیدگاه‌های کانت راجع به امر مطلق است. همچنین برداشتِ مارکس از آزادی به برداشتِ کانت از این مفهوم شباهت دارد. از سوی دیگر، نظریهٔ <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9%D9%87%D9%94_%DA%A9%D9%85%D9%88%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA%DB%8C" class="mw-redirect" title="جامعهٔ کمونیستی">جامعهٔ کمونیستی</a> مارکس تحت تأثیر کانت است، زیرا این جامعه توسط یک عاملِ تاریخی شکل می‌گیرد که تحققِ اخلاق را امکان‌پذیر می‌سازد.<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="یورگن_هابرماس"><span id=".DB.8C.D9.88.D8.B1.DA.AF.D9.86_.D9.87.D8.A7.D8.A8.D8.B1.D9.85.D8.A7.D8.B3"></span>یورگن هابرماس</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=13" title="ویرایش بخش: یورگن هابرماس"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:JuergenHabermas.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/JuergenHabermas.jpg/220px-JuergenHabermas.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/JuergenHabermas.jpg/330px-JuergenHabermas.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/JuergenHabermas.jpg/440px-JuergenHabermas.jpg 2x" data-file-width="2939" data-file-height="1959" /></a><figcaption><a href="/wiki/%DB%8C%D9%88%D8%B1%DA%AF%D9%86_%D9%87%D8%A7%D8%A8%D8%B1%D9%85%D8%A7%D8%B3" title="یورگن هابرماس">یورگن هابرماس</a> که نظریهٔ اخلاق گفتمانش تحت تأثیر اخلاق کانتی است</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/%DB%8C%D9%88%D8%B1%DA%AF%D9%86_%D9%87%D8%A7%D8%A8%D8%B1%D9%85%D8%A7%D8%B3" title="یورگن هابرماس">یورگن هابرماس</a>، فیلسوف آلمانی، نظریهٔ <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%85%D8%A7%D9%86" title="اخلاق گفتمان">اخلاق گفتمان</a> را طرح کرد که برگرفته از اخلاق کانتی است.<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او معتقد است که کنش باید مبتنی بر ارتباط بین مشارکت‌کنندگان باشد. منافع و مقاصدِ مشارکت‌کنندگان باید مورد بحث قرار گیرد و برای همه مفهوم باشد. هابرماس با ردِ هر گونه زورگویی و سوءاستفاده، معتقد است که توافق بین طرفینِ ارتباط برای رسیدن به تصمیمِ اخلاقی نقش حیاتی دارد.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اخلاقِ گفتمان هم مثل اخلاقِ کانتی، یک نظریهٔ اخلاقیِ شناختی است زیرا مبتنی بر این ایده است که گزاره‌هایی اخلاقی می‌توانند صادق یا کاذب باشند. این نظریه همچنین شامل قاعده‌ای است که طبق آن می‌توان کنش‌های اخلاقی را تعیین کرد و بر پایهٔ آن، کنش‌های اخلاقی باید مثل اخلاقِ کانت، جهان‌شمول باشند.<sup id="cite_ref-Shabani_46-0" class="reference"><a href="#cite_note-Shabani-46"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>هابرماس معتقد است که نظریهٔ اخلاقی‌اش نسبت به اخلاقِ کانت، گامی به جلو محسوب می‌شود.<sup id="cite_ref-Shabani_46-1" class="reference"><a href="#cite_note-Shabani-46"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او چارچوب دوگانهٔ اخلاق کانت را رد می‌کند. کانت بین <a href="/wiki/%D8%AC%D9%87%D8%A7%D9%86_%D9%81%D9%86%D9%88%D9%85%D9%86" class="mw-redirect" title="جهان فنومن">جهان فنومن</a> که انسان‌ها می‌توانند آن را حس و تجربه کنند و <a href="/wiki/%D8%AC%D9%87%D8%A7%D9%86_%D9%86%D9%88%D9%85%D9%86" class="mw-redirect" title="جهان نومن">جهان نومن</a> یا جهان فی‌نفسه که برای انسان‌ها دسترس‌پذیر نیست، تمایز قائل می‌شود. این دوگانه برای کانت ضرورت دارد، زیرا می‌تواند خودمختاریِ عاملِ انسانی را تبیین کند: هر چند انسان در جهان فنومن، مجبور و فاقدِ اختیار است، اما کنش‌هایش در جهانِ فی‌نفسه یا غیرمادی، آزاد است. از نظر هابرماس، اخلاق برخاسته از گفتمان است و بر اساس عقلانیت و نیازهای انسان‌ها ضرورت می‌یابد، نه آزادیِ آنها.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="کارل_پوپر"><span id=".DA.A9.D8.A7.D8.B1.D9.84_.D9.BE.D9.88.D9.BE.D8.B1"></span>کارل پوپر</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=14" title="ویرایش بخش: کارل پوپر"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D9%84_%D9%BE%D9%88%D9%BE%D8%B1" title="کارل پوپر">کارل پوپر</a> جرح‌وتعدیل‌هایی در اخلاق کانت ایجاد می‌کند و بر ابعاد سوبژکتیوِ نظریهٔ اخلاقی او متمرکز می‌شود. پوپر به پیروی از کانت معتقد است که اخلاق را نمی‌توان نشأت‌گرفته از ماهیت انسان دانست و فضیلت اخلاقی برابر با منافع شخصی نیست. پوپر برداشتی رادیکال از خودآیینیِ کانت دارد و عناصرِ طبیعت‌گرایانه و روان‌شناختی آن را حذف می‌کند. او اعتقاد دارد که امر مطلق را نمی‌توان بر اساس ماهیتِ عقلانی یا صِرفِ انگیزه‌ها توجیه کرد. از آنجا که کانت، قانون اخلاقی و جهان‌شمولیت را پیش‌فرض می‌گیرد و این موارد را نمی‌توان اثبات کرد، استنتاج استعلایی او در اخلاق هم مانند <a href="/wiki/%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%E2%80%8C%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="معرفت‌شناسی">معرفت‌شناسی</a> ناکارآمد است.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="جان_رالز"><span id=".D8.AC.D8.A7.D9.86_.D8.B1.D8.A7.D9.84.D8.B2"></span>جان رالز</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=15" title="ویرایش بخش: جان رالز"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:John_Rawls.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/fa/thumb/3/3d/John_Rawls.jpg/220px-John_Rawls.jpg" decoding="async" width="220" height="316" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/fa/3/3d/John_Rawls.jpg 1.5x" data-file-width="225" data-file-height="323" /></a><figcaption>برخی نظراتِ <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%86_%D8%B1%D8%A7%D9%84%D8%B2" title="جان رالز">جان رالز</a> دربارهٔ <a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87_%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA" title="نظریه عدالت">عدالت</a> الهام‌گرفته از اخلاق کانتی است</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D9%82%D8%B1%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D8%AF_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C" class="mw-redirect" title="نظریهٔ قرارداد اجتماعی">نظریهٔ قرارداد اجتماعی</a> <a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%86_%D8%B1%D8%A7%D9%84%D8%B2" title="جان رالز">جان رالز</a> که در اثرش تحت‌عنوان <i><a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA" class="mw-redirect" title="نظریهٔ عدالت">نظریهٔ عدالت</a></i> تدوین شد، تحت تأثیر اخلاقِ کانت است.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۴۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> رالز عدالت را تحققِ <a href="/wiki/%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA_%D9%87%D9%85%DA%86%D9%88%D9%86_%D8%A7%D9%86%D8%B5%D8%A7%D9%81" class="mw-redirect" title="عدالت همچون انصاف">انصاف</a> در جامعه می‌داند. برای رسیدن به این وضعیتِ منصفانه، رالز یک زمانِ فرضی قبل از وجود جامعه را در نظر می‌گیرد که جامعه در آن لحظه نظم می‌یابد و این لحظه را <a href="/wiki/%D9%88%D8%B6%D8%B9_%D9%86%D8%AE%D8%B3%D8%AA%DB%8C%D9%86" title="وضع نخستین">وضع نخستین</a> می‌نامد. این زمان باید <a href="/wiki/%D9%BE%D8%B4%D8%AA_%D9%BE%D8%B1%D8%AF%D9%87%D9%94_%D8%A8%DB%8C%E2%80%8C%D8%AE%D8%A8%D8%B1%DB%8C" class="mw-redirect" title="پشت پردهٔ بی‌خبری">پشت پردهٔ بی‌خبری</a> باشد، یعنی در وضعیتی که هیچ‌کس نمی‌داند جایگاهش در جامعه چگونه خواهد بود و بنابراین هیچ‌کس دارای سوگیری نسبت به منافعش نیست. این امر تضمین‌کنندهٔ نتیجه‌ای منصفانه است.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> نظریهٔ عدالتِ رالز مبتنی بر این اعتقاد است که افراد، آزاد، مساوی و اخلاقی هستند؛ او همهٔ انسان را دارای حدی از <a href="/wiki/%D9%85%D9%86%D8%B7%D9%82" title="منطق">منطق</a> و عقلانیت می‌داند. این حد از عقلانیت اخلاق را شکل می‌دهد و باعث می‌شود موجوداتِ دارای عقلانیت، مستحقِ برخورداری از عدالتِ تساوی‌محور باشند. رالز بخش عمدهٔ دوگانه‌های کانتی (مثلاً امر ضروری و امر تصادفی، صورت و محتوا، عقل و میل، و نومن و فنومن) را رد می‌کند و معتقد است ساختارِ اخلاقِ کانتی، وقتی موردِ صورت‌بندیِ مجدد قرار گیرد، بدون این دوگانه‌ها روشن‌تر خواهد بود و این را یکی از اهدافِ <i>نظریهٔ عدالت</i> می‌داند.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="ژاک_لاکان"><span id=".DA.98.D8.A7.DA.A9_.D9.84.D8.A7.DA.A9.D8.A7.D9.86"></span>ژاک لاکان</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=16" title="ویرایش بخش: ژاک لاکان"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%DA%98%D8%A7%DA%A9_%D9%84%D8%A7%DA%A9%D8%A7%D9%86" title="ژاک لاکان">ژاک لاکان</a>، روانکاو <a href="/wiki/%D9%85%D8%B1%D8%AF%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%A7%D9%86%D8%B3%D9%88%DB%8C" title="مردم فرانسوی">فرانسوی</a>، در آثارش تحت عنوان <i>اخلاق روانکاوی</i> و <i><a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA_%D8%A8%D8%A7_%D8%B3%D8%A7%D8%AF" title="کانت با ساد">کانت با ساد</a></i>، <a href="/wiki/%D8%B1%D9%88%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%DA%A9%D8%A7%D9%88%DB%8C" title="روان‌کاوی">روانکاوی</a> را با اخلاق کانتی پیوند می‌دهد و کانت را با <a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%B1%DA%A9%DB%8C_%D8%AF%D9%88_%D8%B3%D8%A7%D8%AF" title="مارکی دو ساد">مارکی دو ساد</a> مقایسه می‌کند.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> لاکان معتقد است که ضابطهٔ <a href="/wiki/%DA%98%D9%88%D8%A6%DB%8C%E2%80%8C%D8%B3%D8%A7%D9%86%D8%B3" title="ژوئی‌سانس">ژوئی‌سانس</a> دو ساد (جستجوی لذت یا ارضای جنسی) بر پایهٔ معیارهای کانت، اخلاقاً قابل‌قبول است زیرا می‌تواند جهان‌شمول باشد. او استدلال می‌کند که کانت نقشِ آزادیِ انسان را برای قانونِ اخلاقی، ضروری می‌داند، اما ساد معتقد است که آزادی انسان تنها از طریق ضابطهٔ ژوئی‌سانس به‌طورِ کامل محقق می‌شود.<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="تامس_نیگل"><span id=".D8.AA.D8.A7.D9.85.D8.B3_.D9.86.DB.8C.DA.AF.D9.84"></span>تامس نیگل</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=17" title="ویرایش بخش: تامس نیگل"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG/300px-Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG" decoding="async" width="300" height="225" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG/450px-Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/10/Thomas_Nagel_teaching_Ethics.JPG 2x" data-file-width="576" data-file-height="432" /></a><figcaption>نیگل در حال تدریس اخلاق، ۲۰۰۸</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/%D8%AA%D8%A7%D9%85%D8%B3_%D9%86%DB%8C%DA%AF%D9%84" title="تامس نیگل">تامس نیگل</a> در حوزهٔ فلسفهٔ اخلاق و <a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="فلسفه سیاسی">فلسفهٔ سیاسی</a> بسیار تأثیرگذار بوده‌است. او که رسالهٔ دکتری‌اش را به راهنماییِ جان رالز نوشت، از مدت‌ها پیش طرفدارِ رویکردِ کانتی و عقل‌گرا به فلسفهٔ اخلاق است. ایده‌های خاص او اولین بار در کتابی کوتاه تحت‌عنوان <i>امکانِ نوع‌دوستی</i> در سال ۱۹۷۰ منتشر شد. این کتاب تأملی است بر ماهیتِ استدلالِ عملی برای کشفِ اصولِ صوری‌ای که حاکم بر عقل در حیطهٔ عمل هستند و نیز باورهای عامِ مرتبط دربارهٔ خویشتن که برای آنکه آن اصول کاملاً در مورد ما صادق باشند، ضرورت دارند. نیگل از نظریهٔ میلِ دارای انگیزه در ارتباط با انگیزهٔ عمل اخلاقی دفاع می‌کند. طبق نظریهٔ میلِ دارای انگیزه، وقتی فردی نسبت به عملِ اخلاقی انگیزه دارد، انگیزهٔ چنین اعمالی (مثل همهٔ اعمالِ تعمدی) بر پایهٔ باور و میل است. اما لازم است که روابطِ تبیینی را به‌درستی مشخص کنیم: وقتی شخصی یک قضاوتِ اخلاقی را می‌پذیرد، ضرورتاً انگیزهٔ عمل را دارد. اما این عقل است که کارِ تبیینیِ توجیه عمل و توجیهِ میل را انجام می‌دهد. نیگل این دیدگاه را با دیدگاهِ رقیبی مقایسه می‌کند که معتقد است عاملِ اخلاقی تنها هنگامی می‌پذیرد که دلیلی برای عمل دارد که میل به انجامِ آن عمل دارای توجیهی مستقل باشد. تبیین بر پایهٔ همدلی چنین وضعیتی دارد.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>مهم‌ترین ادعای کتاب آن است که ارتباطی تنگاتنگ بینِ استدلال دوراندیشانه به‌دنبالِ منافع شخصی و دلایلِ اخلاقی به سودِ فردِ دیگر وجود دارد. وقتی فرد در حال استدلالِ دوراندیشانه مثلاً دربارهٔ دلایلِ آینده است، به این دلایل امکان می‌دهد تا عملِ کنونی را بدون تکیه بر قدرتِ میل‌های کنونیِ فرد توجیه کنند؛ مثلاً اگر قرار است طوفانی خودروی فردی را سال بعد تخریب کند، او از شرکتِ بیمه خواهد خواست که خسارت اتومبیل را بپردازد: این دلیلِ آینده، دلیلی برای عملِ کنونی او در مراجعه به بیمه است. قوتِ دلیل لزوماً وابسته به قوتِ میل‌های کنونی شخص نیست. نیگل معتقد است ردِ این دیدگاه دربارهٔ دوراندیشی به این معناست که شخص واقعاً باور ندارد که در طولِ زمان، یک شخصِ واحد است و در یک وضعیت باقی می‌ماند، بلکه خودش را به صورتِ من‌های جدا از هم می‌بیند.<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="اخلاق‌پژوهانِ_کانتیِ_معاصر"><span id=".D8.A7.D8.AE.D9.84.D8.A7.D9.82.E2.80.8C.D9.BE.DA.98.D9.88.D9.87.D8.A7.D9.86.D9.90_.DA.A9.D8.A7.D9.86.D8.AA.DB.8C.D9.90_.D9.85.D8.B9.D8.A7.D8.B5.D8.B1"></span>اخلاق‌پژوهانِ کانتیِ معاصر</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=18" title="ویرایش بخش: اخلاق‌پژوهانِ کانتیِ معاصر"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="اونرا_اونیل"><span id=".D8.A7.D9.88.D9.86.D8.B1.D8.A7_.D8.A7.D9.88.D9.86.DB.8C.D9.84"></span>اونرا اونیل</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=19" title="ویرایش بخش: اونرا اونیل"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D8%A7%D9%88%D9%86%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D9%88%D9%86%DB%8C%D9%84" title="اونرا اونیل">اونرا اونیل</a>، فیلسوف بریتانیایی که در <a href="/wiki/%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4%DA%AF%D8%A7%D9%87_%D9%87%D8%A7%D8%B1%D9%88%D8%A7%D8%B1%D8%AF" title="دانشگاه هاروارد">دانشگاه هاروارد</a> شاگردِ جان رالز بود، اخلاق‌پژوهِ کانتیِ معاصر است که از رویکرد کانتی به مسائلِ عدالتِ اجتماعی دفاع می‌کند. اونیل معتقد است که روایتِ کانتیِ موفق از عدالت اجتماعی نباید مبتنی بر مفروضات یا ایدئال‌سازی‌های بی‌مبنا باشد. او اشاره می‌کند که فیلسوفان قبلاً کانت را به دلیل ایدئال‌سازیِ انسان‌ها به‌عنوان موجودات خودمختار بدون هر گونه بافت اجتماعی یا هدفِ زندگی، متهم کرده‌اند، اما اونیل معتقد است که اخلاق کانتی را می‌توان بدون این ایدئال‌سازی تفسیر کرد.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اونیل برداشت کانت از عقل را نه به‌مثابهٔ اصولی که در مورد همهٔ انسان‌ها صادق است، بلکه به‌عنوان امری عملی و دسترس‌پذیر برای استفاده از سوی انسان‌ها می‌پذیرد. این برداشت از عقل به‌عنوان وسیله‌ای برای تصمیم‌گیری به این معناست که تنها چیزی که می‌تواند اصولِ مورد استفادهٔ ما را محدود کند، همین است که همه می‌توانند از آنها استفاده کنند. اگر نتوانیم اراده کنیم که همه یک اصلِ خاص را به کار گیرند، آنگاه نمی‌توانیم به آنها اجازه دهیم از آن استفاده کنند. برای استفاده از عقل و برای استدلال همراه با سایر افراد، باید اصولی را که نمی‌توان به‌شکل جهان‌شمول از آنها استفاده کرد، رد کنیم. به این ترتیب، اونیل بدونِ در نظر گرفتنِ نگاهی ایدئال به خودآیینی انسان، صورت‌بندی کانت از جهان‌شمولیت را تأیید می‌کند.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> این الگوی جهان‌شمولیت مستلزم آن نیست که همهٔ اصولِ تعمیم‌پذیر را به کار گیریم، بلکه تنها ما را از به‌کارگیری اصولی که تعمیم‌پذیر نیستند، بازمی‌دارد.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>اونیل بر اساس این الگوی اخلاق کانتی، نظریهٔ عدالت خود را تدوین می‌کند. او معتقد است که ردِ برخی اصول مثلِ فریب یا تحمیل، نقطهٔ آغازی برای مفاهیمِ پایهٔ عدالت فراهم می‌کند که به اعتقاد او، برای انسان‌ها مهم‌تر از اصولِ انتزاعیِ تساوی یا آزادی است. با این حال، اذعان می‌کند که این اصول ممکن است بیش از حد پیچیده به نظر برسند؛ اعمال و نهادهای بسیاری وجود دارند که بر اصولِ تعمیم‌ناپذیر متکی هستند.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۵۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="مارسیا_بارون"><span id=".D9.85.D8.A7.D8.B1.D8.B3.DB.8C.D8.A7_.D8.A8.D8.A7.D8.B1.D9.88.D9.86"></span>مارسیا بارون</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=20" title="ویرایش بخش: مارسیا بارون"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>مایکل استوکر در مقالهٔ «<a href="/wiki/%D8%A7%D8%B3%DA%A9%DB%8C%D8%B2%D9%88%D9%81%D8%B1%D9%86%DB%8C_%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D9%85%D8%AF%D8%B1%D9%86" title="اسکیزوفرنی نظریه‌های اخلاقی مدرن">اسکیزوفرنی نظریه‌های اخلاقی مدرن</a>» از اخلاق کانتی (و همهٔ نظریه‌های اخلاقیِ مدرن) انتقاد می‌کند و معتقد است عمل از روی وظیفه فاقدِ ارزشِ اخلاقیِ خاص است. به‌عنوان مثال، وقتی اسمیت، به جای محبت و دوستی، از روی انجامِ وظیفه به عیادتِ دوستش در بیمارستان می‌رود، عملش از نظر اخلاقی چیزی کم دارد زیرا انگیزهٔ مناسبی در این عمل به چشم نمی‌خورد.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D9%85%D8%A7%D8%B1%D8%B3%DB%8C%D8%A7_%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%88%D9%86" title="مارسیا بارون">مارسیا بارون</a> سعی می‌کند در برابر این انتقاد، از اخلاق کانتی دفاع کند. او بعد از بررسیِ چند دلیل برای مخالفت با عمل از روی وظیفه، استدلال می‌کند که این مسائل فقط زمانی پیش می‌آید که افراد وظیفه‌شان را اشتباه می‌فهمند. عمل از روی وظیفه ذاتاً خطا نیست، اما اگر افراد وظیفه‌شان را اشتباه متوجه شوند، این امر پیامدهای غیراخلاقی خواهد داشت. انجامِ وظیفه لزوماً به‌معنای بی‌تفاوت یا بی‌احساس بودن نیست بلکه فرد ممکن است وظیفه داشته باشد محبت کند یا روابط فردی خود را بهبود بخشد.<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> بارون همچنین معتقد است که وظیفه را باید به‌عنوان انگیزهٔ ثانویه در نظر گرفت، یعنی انگیزه‌ای که به‌جای تجویزِ اعمالِ خاص، آنچه را می‌توان انجام داد، تنظیم و مشروط می‌سازد. او تأکید می‌کند که اگر این نگاه را داشته باشیم، وظیفه دیگر به‌معنای عدول از گرایش‌های طبیعی نیست و انگیزه‌ها و احساساتی هم که در دوستی اهمیت دارند، نادیده گرفته نمی‌شوند. از نظر بارون، تحتِ حاکمیتِ وظیفه بودن به این معنا نیست که وظیفه همواره انگیزهٔ اصلیِ عمل است، بلکه به این معناست که ملاحظاتِ وظیفه همواره راهنمای عمل هستند. یک عاملِ اخلاقیِ مسئول باید به مسائل اخلاقی مثلاً در مورد شخصیتش توجه داشته باشد. این مسائل باید عاملان اخلاقی را در عمل از روی وظیفه راهنمایی کند.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="منتقدان"><span id=".D9.85.D9.86.D8.AA.D9.82.D8.AF.D8.A7.D9.86"></span>منتقدان</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=21" title="ویرایش بخش: منتقدان"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="فریدریش_شیلر"><span id=".D9.81.D8.B1.DB.8C.D8.AF.D8.B1.DB.8C.D8.B4_.D8.B4.DB.8C.D9.84.D8.B1"></span>فریدریش شیلر</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=22" title="ویرایش بخش: فریدریش شیلر"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D9%81%D8%B1%DB%8C%D8%AF%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%D8%B4%DB%8C%D9%84%D8%B1" title="فریدریش شیلر">فریدریش شیلر</a> هر چند کانت را به‌دلیلِ اینکه شالودهٔ اخلاق را عقل انسان و نه خدا می‌داند ستایش می‌کند، اما او را به دلیل اینکه در تحلیلِ <a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%AF%D8%A2%DB%8C%DB%8C%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="خودآیینی">خودآیینی</a> کوتاهی می‌کند مورد انتقاد قرار می‌دهد و معتقد است محدودیتِ درونیِ عقل باعث می‌شود خودآیینیِ فرد از دست برود زیرا در تقابل با خودِ احساسیِ فرد قرار می‌گیرد. شیلر مفهومِ «روحِ زیبا» را معرفی می‌کند که بر اساس آن، عناصرِ عقلانی و غیرعقلانیِ درون فرد به گونه‌ای هماهنگی دارند که فرد می‌تواند تماماً تحتِ رهبریِ احساسات و تمایلاتش باشد. معمولاً کلمهٔ «وقار» برای اشاره به این هماهنگی به کار می‌رود، اما با توجه به اینکه انسان‌ها طبعاً فضیلت‌مند نیستند، با اِعمالِ کنترل روی تمایلات و تکانه‌ها از طریق قدرتِ اخلاقی است که فرد «کرامت» را نشان می‌دهد. مهم‌ترین انتقادِ تلویحی شیلر از کانت آن است که کانت تنها کرامت را در نظر دارد و وقار را نادیده می‌گیرد.<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>کانت در یکی از پانویس‌های کتاب <i><a href="/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%86_%D8%AF%D8%B1_%D9%85%D8%AD%D8%AF%D9%88%D8%AF%D9%87%D9%94_%D8%B9%D9%82%D9%84_%D8%AA%D9%86%D9%87%D8%A7" class="mw-redirect" title="دین در محدودهٔ عقل تنها">دین در محدودهٔ عقل تنها</a></i>، به شیلر پاسخ می‌دهد. هر چند کانت اذعان می‌کند که مفهومِ وظیفه را تنها همراه با کرامت می‌توان درک کرد، اما فردِ فضیلت‌مند که شجاعانه و مشتاقانه تلاش می‌کند اقتضائاتِ زندگی اخلاقی را رعایت کند، وقار را نیز در نظر خواهد داشت.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="گئورگ_ویلهلم_فریدریش_هگل"><span id=".DA.AF.D8.A6.D9.88.D8.B1.DA.AF_.D9.88.DB.8C.D9.84.D9.87.D9.84.D9.85_.D9.81.D8.B1.DB.8C.D8.AF.D8.B1.DB.8C.D8.B4_.D9.87.DA.AF.D9.84"></span>گئورگ ویلهلم فریدریش هگل</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=23" title="ویرایش بخش: گئورگ ویلهلم فریدریش هگل"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg/220px-G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg" decoding="async" width="220" height="252" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg/330px-G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg/440px-G.W.F._Hegel_%28by_Sichling%2C_after_Sebbers%29.jpg 2x" data-file-width="500" data-file-height="573" /></a><figcaption>هگل اخلاق کانتی را فاقدِ محتوا می‌داند</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/%DA%AF%D8%A6%D9%88%D8%B1%DA%AF_%D9%88%DB%8C%D9%84%D9%87%D9%84%D9%85_%D9%81%D8%B1%DB%8C%D8%AF%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%D9%87%DA%AF%D9%84" title="گئورگ ویلهلم فریدریش هگل">گئورگ ویلهلم فریدریش هگل</a>، فیلسوف آلمانی دو نقدِ عمده بر اخلاق کانتی ارائه می‌دهد. او ابتدا استدلال می‌کند که اخلاق کانتی هیچ اطلاعات خاصی راجع به آنچه افراد باید انجام دهند، ندارد، چون قانون اخلاقیِ کانت صرفاً همان <a href="/wiki/%D8%A7%D8%B5%D9%84_%D8%B9%D8%AF%D9%85_%D8%AA%D9%86%D8%A7%D9%82%D8%B6" class="mw-redirect" title="اصل عدم تناقض">اصل عدم تناقض</a> است.<sup id="cite_ref-Singer_1983,_pp._42_9-1" class="reference"><a href="#cite_note-Singer_1983,_pp._42-9"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او معتقد است که اخلاق کانت فاقد محتواست و بنابراین نمی‌تواند اصلِ متعالی اخلاق را شکل دهد. هگل و پیروانش برای تشریح این نکته، نمونه‌هایی ارائه می‌دهند که صورت‌بندیِ قانونِ جهان‌شمول هیچ پاسخ معناداری برایشان ندارد یا پاسخی مشخصاً غلط ارائه می‌دهد. هگل از مثال خود کانت مبنی بر کار کردن با پولِ فردی دیگر استفاده می‌کند تا نشان دهد صورت‌بندی قانون جهان‌شمول نمی‌تواند تعیین کند که آیا نظامِ اجتماعیِ مالکیت اخلاقاً خوب است یا بد، چون هر پاسخی مستلزم تناقض است. او همچنین از نمونهٔ کمک به فقرا استفاده می‌کند: اگر همه به فقرا کمک کنند، فقیری باقی نمی‌ماند که بخواهیم به او کمک کنیم، بنابراین نیکوکاری اگر تعمیم یابد و جهان‌شمول شود، امکان‌ناپذیر خواهد بود و لذا طبق الگوی کانت، غیراخلاقی است.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> نقدِ دومِ هگل آن بود که اخلاق کانت انسان‌ها را به تعارضی درونی بین عقل و میل می‌کشاند. از نظر هگل، اینکه انسان‌ها میل خود را سرکوب کنند و آن را تحت تسلط عقل درآورند، غیرطبیعی است. به عبارت دیگر، اخلاق کانت با نادیده‌گرفتنِ تنش میان منافع شخصی و اخلاق، نمی‌تواند هیچ دلیلی برای اخلاقی‌بودن در اختیار انسان‌ها قرار دهد.<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="آرتور_شوپنهاور"><span id=".D8.A2.D8.B1.D8.AA.D9.88.D8.B1_.D8.B4.D9.88.D9.BE.D9.86.D9.87.D8.A7.D9.88.D8.B1"></span>آرتور شوپنهاور</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=24" title="ویرایش بخش: آرتور شوپنهاور"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D8%A2%D8%B1%D8%AA%D9%88%D8%B1_%D8%B4%D9%88%D9%BE%D9%86%D9%87%D8%A7%D9%88%D8%B1" title="آرتور شوپنهاور">آرتور شوپنهاور</a>، فیلسوف آلمانی، از باور کانت مبنی بر اینکه اخلاق می‌بایست به آنچه باید انجام شود بپردازد، انتقاد می‌کند و تأکید دارد که فلسفهٔ اخلاق باید به تبیین و تفسیرِ آنچه عملاً رخ می‌دهد بپردازد. کانت طرحی ایدئال از آنچه باید در جهانی کامل انجام شود، ارائه داد، اما شوپنهاور معتقد است که فلسفهٔ اخلاق باید عملی باشد و به نتیجه‌گیری‌هایی برسد که در جهانِ واقعی مفید فایده باشند و بتوانند به‌عنوان راه‌حلی برای مشکلات این جهان ارائه شوند.<sup id="cite_ref-Manninon_67-0" class="reference"><a href="#cite_note-Manninon-67"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> شوپنهاور فلسفهٔ اخلاق را با <a href="/wiki/%D8%B2%DB%8C%D8%A8%D8%A7%DB%8C%DB%8C%E2%80%8C%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="زیبایی‌شناسی">زیبایی‌شناسی</a> مقایسه می‌کند و معتقد است در هر دو مورد، قواعد تجویزی، مهم‌ترین بخشِ حوزهٔ پژوهش به‌شمار نمی‌آیند. از آنجا که شوپنهاور معتقد است فضیلت را نمی‌توان آموزش داد (فرد، یا فضیلت‌مند است یا نیست) جایگاهِ حقیقیِ اخلاق را محدودسازی و راهنماییِ رفتارِ افراد می‌داند، نه ارائهٔ قوانین جهانیِ دسترس‌ناپذیر.<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="فریدریش_نیچه"><span id=".D9.81.D8.B1.DB.8C.D8.AF.D8.B1.DB.8C.D8.B4_.D9.86.DB.8C.DA.86.D9.87"></span>فریدریش نیچه</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=25" title="ویرایش بخش: فریدریش نیچه"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D9%81%D8%B1%DB%8C%D8%AF%D8%B1%DB%8C%D8%B4_%D9%86%DB%8C%DA%86%D9%87" title="فریدریش نیچه">فریدریش نیچه</a>، فیلسوف آلمانی، همهٔ نظام‌های اخلاقیِ معاصر خصوصاً <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%85%D8%B3%DB%8C%D8%AD%DB%8C" title="اخلاق مسیحی">اخلاق مسیحی</a> و اخلاق کانتی را به بادِ انتقاد می‌گیرد. او معتقد است که همهٔ نظام‌های اخلاقیِ مدرن دو ویژگیِ مشکل‌زا دارند: اول اینکه ادعایی متافیزیکی راجع به ماهیتِ انسانیت دارند که اگر قرار باشد نظام اخلاقی، نیروی هنجاری داشته باشد، باید پذیرفته شود؛ و ثانیاً تأییدکنندهٔ منافع افرادِ خاصی در برابر منافع دیگران هستند. اگرچه مخالفتِ اصلی نیچه این نیست که مدعیاتِ متافیزیکی راجع به انسانیت دفاع‌پذیر نیستند (او با نظریه‌های اخلاقی‌ای که چنین مدعیاتی ندارند نیز مخالفت می‌کند)، اما دو هدفِ اصلیِ انتقادات او یعنی اخلاق کانتی و مسیحی، ادعاهای متافیزیکی دارند و بنابراین در نقد نیچه، بسیار برجسته هستند.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۶۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>نیچه، مؤلفه‌های اساسیِ اخلاق کانتی خصوصاً این استدلال او را که اخلاق، خدا و بی‌اخلاقی را می‌توان از طریق عقل تحلیل کرد، رد می‌کند. نیچه در استفاده از شهود اخلاقی که کانت آن را شالودهٔ اخلاقِ خود قرار می‌دهد، تردید می‌کند و معتقد است که شهود هیچ نیروی هنجاری‌ای در اخلاق ندارد. او همچنین تلاش می‌کند بی‌مبناییِ مفاهیمِ کلیدیِ روانشناسیِ اخلاقِ کانت را مثل اراده و عقلِ محض نشان دهد. نیچه مثل کانت، برداشتی از خودمختاری دارد، اما این ایدهٔ کانت را رد می‌کند که ارزش قائل شدن برای خودمختاری ما مستلزم احترام به خودمختاری دیگران است.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> خوانشِ طبیعت‌گرایانه از روانشناسیِ اخلاقیِ نیچه در تقابل با برداشتِ کانت از عقل و میل قرار می‌گیرد. در الگوی کانتی، عقل، انگیزه‌ای کاملاً متفاوت با میل است زیرا این توانایی را دارد که از یک موقعیت عقب بنشیند و یک تصمیم مستقل بگیرد. نیچه خویشتن را ساختارِ اجتماعیِ تمامِ میل‌ها و انگیزه‌های گوناگون ما می‌داند؛ بنابراین وقتی در ظاهر، عقل ما تصمیمی علیهِ میل ما می‌گیرد، در حقیقت میلی بر میلِ دیگر چیرگی می‌یابد. این نگاه در تقابلِ مستقیم با دیدگاهِ کانت راجع به عقل در برابرِ غریزه قرار می‌گیرد؛ عقل در واقع غریزه‌ای دیگر است؛ بنابراین هیچ عقب‌نشستن و تصمیم‌گرفتنی در کار نیست؛ تصمیمی که خویشتن می‌گیرد صرفاً تصمیمی از سوی قوی‌ترین میل است.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> شارحان کانت معتقدند که فلسفهٔ عملیِ نیچه مستلزمِ وجودِ تواناییِ عقب‌نشستن به‌معنای کانتی است. برای آنکه فرد بتواند ارزش‌های خود را خلق کند (که ایده‌ای کلیدی در فلسفهٔ نیچه است) باید بتواند خود را عاملی منسجم ببیند. عامل حتی اگر تحت تأثیر میل‌هایش باشد، باید آنها را خودِ خویشتنش در نظر بگیرد که این مسئله برداشتِ نیچه از خودمختاری را متزلزل می‌کند.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="جان_استوارت_میل"><span id=".D8.AC.D8.A7.D9.86_.D8.A7.D8.B3.D8.AA.D9.88.D8.A7.D8.B1.D8.AA_.D9.85.DB.8C.D9.84"></span>جان استوارت میل</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=26" title="ویرایش بخش: جان استوارت میل"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%86_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%88%D8%A7%D8%B1%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84" title="جان استوارت میل">جان استوارت میل</a>، فیلسوفِ <a href="/wiki/%D9%81%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7" class="mw-redirect" title="فایده‌گرا">فایده‌گرا</a>، کانت را به دلیل عدمِ توجه به این نکته که قوانین اخلاقی بر اساس شهود اخلاقیِ مبتنی بر اصل فایده (یعنی بیشترین خیر برای بیشترین تعداد) تبیین می‌شوند، مورد انتقاد قرار می‌دهد. میل معتقد است که اخلاق کانت نمی‌تواند دلیلِ خطا بودنِ برخی اعمال را بدون توسل به فایده‌گرایی تبیین کند.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> میل معتقد است که اصلِ فایدهٔ او به‌عنوان مبنایی برای اخلاق، دارای زیربنای شهودی قوی‌تری نسبت به تأکید کانت بر عقل است و بهتر می‌تواند توضیح دهد که چرا برخی اعمال خطا یا صحیح هستند.<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="ژان-پل_سارتر"><span id=".DA.98.D8.A7.D9.86-.D9.BE.D9.84_.D8.B3.D8.A7.D8.B1.D8.AA.D8.B1"></span>ژان-پل سارتر</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=27" title="ویرایش بخش: ژان-پل سارتر"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%DA%98%D8%A7%D9%86-%D9%BE%D9%84_%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%AA%D8%B1" title="ژان-پل سارتر">ژان-پل سارتر</a> مشخصاً این باورِ بنیادیِ کانت را رد می‌کند که عملِ اخلاقی متضمنِ پیروی از ضابطه‌هایی است که آنها را به‌شکل انتزاعی یعنی فارغ از موقعیت و مستقل از زمان و مکانِ تاریخی، سیاسی و اجتماعی می‌توان دریافت. او معتقد است که گرچه امرِ ممکن و تبعاً امرِ جهان‌شمول، مؤلفهٔ ضروریِ عمل است، اما هر نظریهٔ اخلاقی که موقعیتِ خاصِ <a href="/wiki/%D8%A7%D9%88%D9%86%D8%AA%D9%88%D9%84%D9%88%DA%98%DB%8C%DA%A9" class="mw-redirect" title="اونتولوژیک">اونتولوژیک</a> یا شرایطِ خاصِ افراد را نادیده می‌گیرد، خودبه‌خود محکوم است.<sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="میشل_فوکو"><span id=".D9.85.DB.8C.D8.B4.D9.84_.D9.81.D9.88.DA.A9.D9.88"></span>میشل فوکو</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=28" title="ویرایش بخش: میشل فوکو"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D9%85%DB%8C%D8%B4%D9%84_%D9%81%D9%88%DA%A9%D9%88" title="میشل فوکو">میشل فوکو</a>، هر چند به‌طورکلی خود را وارثِ سنتِ فلسفهٔ نقادیِ کانت می‌داند، اما پارادایمِ نقدِ کانتی را که ریشه در سوژهٔ خودمختار و استعلایی دارد، نمی‌پذیرد و این ایدهٔ کانت را رد می‌کند که همهٔ شرایط و محدودیت‌های عقلانی مبتنی بر سوژه است.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او نظریهٔ اخلاقیِ وظیفه‌گرایانهٔ کانت را که بر پایهٔ تکلیف است رد، اما تأکید می‌کند که ندای اخلاق، دعوتی است به دغدغه‌مندی راجع به خود و دیگران به‌مثابهٔ فداکاریِ لذتبخشی که فرد خواهانِ پیوستن به آن است و دیگران را هم تشویق به پیوستن می‌کند.<sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="معتقدان_به_اخلاق_فضیلت"><span id=".D9.85.D8.B9.D8.AA.D9.82.D8.AF.D8.A7.D9.86_.D8.A8.D9.87_.D8.A7.D8.AE.D9.84.D8.A7.D9.82_.D9.81.D8.B6.DB.8C.D9.84.D8.AA"></span>معتقدان به اخلاق فضیلت</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=29" title="ویرایش بخش: معتقدان به اخلاق فضیلت"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA" title="اخلاق فضیلت">اخلاق فضیلت</a> نظریه‌ای اخلاقی است که بر شخصیتِ عامل به جای اعمال خاص تأکید دارد؛ بسیاری از طرفدارانِ این نظریه، رویکردِ وظیفه‌گرایانهٔ کانت به اخلاق را مورد انتقاد قرار داده‌اند. <a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B2%D8%A7%D8%A8%D8%AA_%D8%A7%D9%86%D8%B3%DA%A9%D9%88%D9%85" title="الیزابت انسکوم">الیزابت انسکوم</a> نظریه‌های اخلاقی مدرن از جمله اخلاق کانتی را به‌دلیلِ تأکیدشان بر قانون و الزام نقد می‌کند.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> انسکوم علاوه بر اینکه تأکید دارد نظریه‌هایی که بر یک قانون اخلاقیِ جهان‌شمول تکیه می‌کنند، بسیار انعطاف‌ناپذیر هستند، معتقد است از آنجا که قانون اخلاقی، تلویحاً نشان‌دهندهٔ یک قانون‌گذار اخلاقی است، در جامعهٔ سکولارِ مدرن موضوعیت ندارد.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۷۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AF%DB%8C%D8%B1_%D9%85%DA%A9%E2%80%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AA%D8%A7%DB%8C%D8%B1" title="السدیر مک‌اینتایر">السدیر مک‌اینتایر</a> در کتابش تحت‌عنوان <i><a href="/wiki/%D8%AF%D8%B1_%D9%BE%DB%8C_%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA" title="در پی فضیلت">در پی فضیلت</a></i>، صورت‌بندی کانت از جهان‌شمولیت را مورد انتقاد قرار می‌دهد و معتقد است ضابطه‌های مبتذل و غیراخلاقی مثل «در سراسر زندگی‌تان به تمامِ عهدهای خود غیر از یکی پایبند باشید» هم می‌توانند از این آزمون سربلند بیرون بیایند. او همچنین صورت‌بندی کانت از انسانیت به‌عنوان هدفِ فی‌نفسه را زیر سؤال می‌برد و اعتقاد دارد کانت هیچ دلیلی برای عدم رفتار با دیگران به‌عنوان وسیله ارائه نمی‌دهد: ضابطهٔ «هر کسی جز من وسیله باشد» هر چند غیراخلاقی به نظر می‌رسد، تعمیم‌پذیر و جهان‌شمول است.<sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/%D8%A8%D8%B1%D9%86%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D9%88%DB%8C%D9%84%DB%8C%D8%A7%D9%85%D8%B2" title="برنارد ویلیامز">برنارد ویلیامز</a> معتقد است که کانت با جدا کردن افراد از شخصیتشان، تفسیری نادرست از اشخاص و اخلاق به دست می‌دهد و <a href="/wiki/%D9%81%DB%8C%D9%84%DB%8C%D9%BE%D8%A7_%D9%81%D9%88%D8%AA" title="فیلیپا فوت">فیلیپا فوت</a> کانت را یکی از فیلسوفانی می‌داند که باعثِ نادیده‌گرفتنِ فضیلت در <a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87%D9%94_%D8%AA%D8%AD%D9%84%DB%8C%D9%84%DB%8C" class="mw-redirect" title="فلسفهٔ تحلیلی">فلسفهٔ تحلیلی</a> شده‌اند.<sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D8%B3%D8%B1%D9%88%D9%87_%D9%BE%DB%8C%D9%86%DA%A9%D8%B1%D8%B2" title="سروه پینکرز">سروه پینکرز</a>، کشیش <a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%DA%A9" class="mw-redirect" title="کاتولیک">کاتولیک</a>، اخلاق مسیحی را نسبت به اخلاق کانت به اخلاقِ فضیلتِ <a href="/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو">ارسطو</a> نزدیک‌تر می‌داند. او اخلاق فضیلت را نوعی <i>آزادی به سوی تعالی</i> می‌بیند که در آن، آزادی به‌معنای عمل مطابقِ طبیعت در جهتِ پرورشِ فضیلت‌های شخصی است. در ابتدا این امر مستلزمِ پیروی از قواعد است، اما هدف آن است که عامل از نظر فضیلت، پرورش یابد و عملِ اخلاقی نوعی لذت تلقی می‌شود. آزادیِ تعالی در تقابل با <i>آزادیِ بی‌تفاوتی</i> قرار می‌گیرد که پینکرز آن را به <a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%D9%84%DB%8C%D8%A7%D9%85_%D8%A7%D9%88%DA%A9%D8%A7%D9%85%DB%8C" class="mw-redirect" title="ویلیام اوکامی">ویلیام اوکامی</a> نسبت می‌دهد و آن را مشابه نگاه کانت می‌داند. بر اساس این نگاه، آزادی علیهِ طبیعت عمل می‌کند: اعمالِ آزاد اعمالی هستند که ناشی از عواطف و هیجانات نیستند و با آنها، هیچ رشد یا پیشرفتی در فضیلتِ عامل رخ نمی‌دهد، بلکه تنها با شکل‌گیریِ عادات روبرو هستیم. این وضعیت به نگاهِ اخلاقیِ کانت نزدیک‌تر است، زیرا برداشتِ کانت از خودمختاری به این معناست که عامل تنها تحتِ حاکمیتِ عواطفش نباشد. چنین نگاهی در تقابل با تفسیرِ پینکرز از اخلاق مسیحی قرار دارد.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="نقد_خودمختاری"><span id=".D9.86.D9.82.D8.AF_.D8.AE.D9.88.D8.AF.D9.85.D8.AE.D8.AA.D8.A7.D8.B1.DB.8C"></span>نقد خودمختاری</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=30" title="ویرایش بخش: نقد خودمختاری"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>برخی فیلسوفان مثل <a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B2%D8%A7%D8%A8%D8%AA_%D8%A7%D9%86%D8%B3%DA%A9%D9%88%D9%85" title="الیزابت انسکوم">الیزابت انسکوم</a>،<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/%D8%AC%DB%8C%D9%86_%D8%A8%D8%AA%DA%A9%D9%87_%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%AA%DB%8C%D9%86" title="جین بتکه الشتین">جین بتکه الشتین</a>،<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/%D8%B3%D8%B1%D9%88%D9%87_%D9%BE%DB%8C%D9%86%DA%A9%D8%B1%D8%B2" title="سروه پینکرز">سروه پینکرز</a><sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> و <a href="/wiki/%D8%A2%DB%8C%D8%B1%DB%8C%D8%B3_%D9%85%D8%B1%D8%AF%D8%A7%DA%A9" title="آیریس مرداک">آیریس مرداک</a><sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> و همچنین <i><a href="/wiki/%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87%D9%94_%DA%A9%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%DA%A9" class="mw-redirect" title="دانشنامهٔ کاتولیک">دانشنامهٔ کاتولیک</a></i><sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> همگی بیان‌گر این مطلب هستند که برداشتِ کانت از اخلاق که ریشه در خودمختاری دارد، متناقض است زیرا از یک طرف انسان‌ها را قانون‌گذارانِ جمعیِ اخلاق می‌داند و از طرف دیگر بیان می‌دارد که اخلاق <a href="/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%B1_%D9%BE%DB%8C%D8%B4%DB%8C%D9%86%DB%8C" class="mw-redirect" title="امر پیشینی">امر پیشینی</a> است. آنها معتقدند که اگر چیزی به‌طور کلی پیشینی است (یعنی نامتغیر و پیشاتجربی است)، پس نمی‌تواند تا حدی وابسته به انسان‌هایی باشد که همواره وجود نداشته‌اند. از سوی دیگر، اگر انسان‌ها حقیقتاً قانون‌گذار اخلاق هستند، آنگاه دیگر تابعِ آن نیستند، چون آزادند آن را تغییر دهند. </p><p>اونیل در مقابل می‌گوید اخلاق کانتی مبتنی بر ویژگی‌های تصادفیِ ارادهٔ یکایکِ موجودات یا ارادهٔ انسان‌ها به‌طور خاص نیست، بنابراین کانت به هیچ وجه فلسفهٔ اخلاق را «مبتنی» بر چیزی که همواره وجود نداشته، نمی‌داند. همچنین این گزاره که اراده‌های ما تحتِ <a href="/wiki/%D8%AD%D8%A7%DA%A9%D9%85%DB%8C%D8%AA_%D9%82%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%86" title="حاکمیت قانون">حاکمیت قانون</a> است، دقیقاً به این معناست که اگر اراده‌هایمان عقلانی باشد، باید به‌گونه‌ای قانون‌مانند اراده کنیم؛ یعنی باید مطابق قضاوت‌های اخلاقی که به همهٔ موجودات عقلانی از جمله خودمان نسبت می‌دهیم، اراده کنیم.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> این نکته با تجزیهٔ اصطلاح autonomy (خودآیینی) به ریشه‌های یونانی‌اش بهتر فهم می‌شود: auto (خود) + nomos (قاعده یا قانون). به عبارت دیگر، ارادهٔ خودآیین از نظر کانت، فقط اراده‌ای نیست که از خودش پیروی می‌کند، بلکه اراده‌ای است که قانون‌مدار باشد یعنی طبق اصل جهان‌شمولیت عمل کند که این جهان‌شمولیت نیز از عقل می‌آید. جالب اینکه الشتین در متن دیگری، اراده طبقِ عقلِ تغییرناپذیر را به خدا نسبت می‌دهد و آن را مبنای اقتدار اخلاقیِ خداوند می‌داند. او این تفسیر از رابطهٔ اخلاق و خداوند را مرجح بر برداشتِ اراده‌گرایانه و نازل‌ترِ <a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%D9%94_%D9%81%D8%B1%D9%85%D8%A7%D9%86_%D8%A7%D9%84%D9%87%DB%8C" class="mw-redirect" title="نظریهٔ فرمان الهی">نظریهٔ فرمان الهی</a> می‌داند که هم اخلاق و هم ارادهٔ خداوند را تصادفی در نظر می‌گیرد.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۸۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="کاربردها"><span id=".DA.A9.D8.A7.D8.B1.D8.A8.D8.B1.D8.AF.D9.87.D8.A7"></span>کاربردها</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=31" title="ویرایش بخش: کاربردها"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="اخلاق_پزشکی"><span id=".D8.A7.D8.AE.D9.84.D8.A7.D9.82_.D9.BE.D8.B2.D8.B4.DA.A9.DB.8C"></span>اخلاق پزشکی</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=32" title="ویرایش بخش: اخلاق پزشکی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>کانت معتقد است که تواناییِ تعقلِ انسان‌ها باید مبنای اخلاق باشد و همین تعقل است که انسان‌ها را از نظر اخلاقی حائزِ اهمیت می‌سازد؛ بنابراین او معتقد است که همهٔ انسان‌ها باید دارای حق کرامت و احترام باشند.<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> مارگارت ایتون معتقد است که طبق اخلاق کانت، متخصصانِ حرفهٔ پزشکی باید خواهانِ آن باشند که خدماتشان توسط همه و برای همه باشد، حتی اگر خودشان بیمار باشند؛ مثلاً پژوهشگری که می‌خواهد بدون اطلاعِ بیماران، روی آنها آزمایش‌هایی انجام دهد، باید خواهانِ آن باشد که همهٔ پژوهشگران همین کار را انجام دهند.<sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> او همچنین استدلال می‌کند که شرطِ خودآیینیِ کانت به این معناست که بیمار باید بتواند تصمیمی کاملاً آگاهانه راجع به درمان بگیرد و بنابراین انجامِ آزمایش روی بیمارانِ ناآگاه غیراخلاقی است. پژوهش پزشکی باید با حرمت گذاشتن به بیمار انجام شود و بنابراین بیماران باید از همهٔ واقعیت‌ها مطلع باشند، حتی اگر این مسئله باعث شود بیمار منصرف شود.<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/%D8%AC%D8%B1%D9%85%DB%8C_%D8%B4%D9%88%DA%AF%D8%B1%D9%85%D9%86" title="جرمی شوگرمن">جرمی شوگرمن</a> اعتقاد دارد که صورت‌بندی کانت از خودآیینی مستلزم آن است که بیماران هرگز صرفاً با هدفِ سودرسانی به جامعه موردِ استفاده قرار نگیرند، بلکه همواره با آنها به‌عنوان افرادِ عقلانی با اهدافِ خاص خود رفتار شود.<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> آرون هینکلی خاطرنشان می‌کند که برداشتِ کانتی از خودآیینی مستلزمِ احترام به تصمیماتی است که عاقلانه اتخاذ می‌شوند، نه تصمیماتی که به صورت‌های تصادفی یا غیرعقلانی به دست می‌آیند. او معتقد است که ممکن است بین تصمیمِ یک عاملِ کاملاً عقلانی و تصمیمِ واقعیِ یک بیمار، تفاوت‌هایی وجود داشته باشد که این تفاوت نتیجهٔ امور تصادفی و غیرعقلانی است. از نظر هینکلی، اگرچه یک پزشکِ کانتی نباید به بیمار دروغ بگوید یا به او چیزی را تحمیل کند، اما نوعی قیم‌مآبی (مثلاً به‌صورتِ کتمان اطلاعاتی که می‌تواند باعثِ واکنش غیرعقلانی شود) ممکن است قابل‌قبول باشد.<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>سوزان فلدمن در کتابش تحت‌عنوان <i>جایگاهِ بارداری و سقط جنین در اخلاق کانتی</i> استدلال می‌کند که طبق اخلاق کانتی، باید از <a href="/wiki/%D8%B3%D9%82%D8%B7_%D8%AC%D9%86%DB%8C%D9%86" title="سقط جنین">سقط جنین</a> دفاع کرد. او معتقد است زن باید چنان‌که کانت تأکید می‌کند، به‌عنوان فردِ خودمختارِ دارای کرامت که اختیارِ بدنش را دارد، در نظر گرفته شود. از نظر فلدمن، تصمیمِ آزادانهٔ زنان، طبق اخلاقِ کانتی بسیار اهمیت دارد و بنابراین، سقطِ جنین باید جزو اختیاراتِ مادر باشد.<sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> دین هریس خاطرنشان می‌کند که اگر اخلاق کانتی را بخواهیم در بحثِ سقط جنین در نظر بگیریم، باید تعیین کنیم که آیا جنین فردی خودمختار است یا خیر.<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کارل کوهن، اخلاق‌پژوهِ کانتی معتقد است که تواناییِ عقلانی‌بودن یا عضویت در یک گونهٔ عموماً عقلانی، تمایزِ معنادارِ بین انسان و اشیای بی‌جان یا جانورانِ غیرعقلانی است. کوهن معتقد است حتی زمانی که انسان‌ها به دلیل سن (مثلاً کودک یا جنین) یا معلولیتِ ذهنی، عقلانی نیستند، باز هم عاملان (مثلاً مادری که در پی سقط جنین است) اخلاقاً ملزم هستند که با آنها به‌عنوان هدفِ فی‌نفسه همچون بزرگسالانِ عقلانی رفتار کنند.<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="اخلاق_جنسی"><span id=".D8.A7.D8.AE.D9.84.D8.A7.D9.82_.D8.AC.D9.86.D8.B3.DB.8C"></span>اخلاق جنسی</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=33" title="ویرایش بخش: اخلاق جنسی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>کانت انسان‌ها را دارای تمایلاتِ حیوانیِ بقای نفس، بقای نسل و بقای لذت می‌داند. او معتقد است انسان‌ها وظیفه دارند از ضابطه‌هایی که به آنها آسیب می‌زند یا آنها را تحقیر می‌کند، از جمله خودکشی، خفتِ جنسی و مستی خودداری کنند.<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> به همین دلیل کانت، آمیزش جنسی را خفت‌بار می‌داند زیرا انسان‌ها را به ابژهٔ لذت تبدیل می‌کند. او رابطه جنسی را تنها در چارچوب ازدواج به‌عنوان «اتحادی صرفاً حیوانی» می‌پذیرد. کانت معتقد است <a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%B6%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="خودارضایی">خودارضایی</a> از خودکشی بدتر است و جایگاه فرد را به جایگاهی پایین‌تر از حیوان تقلیل می‌دهد؛ همچنین اعتقاد دارد که متجاوز را باید با <a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D8%AA%D9%87%E2%80%8C%D8%B3%D8%A7%D8%B2%DB%8C" class="mw-redirect" title="اخته‌سازی">اخته‌سازی</a> مجازات کرد و کسی که مرتکبِ <a href="/wiki/%D8%AD%DB%8C%D9%88%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%A8%D8%A7%D8%B2%DB%8C" class="mw-redirect" title="حیوان‌بازی">حیوان‌بازی</a> شده‌است، باید از جامعه اخراج شود.<sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۹۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/%DA%A9%D8%AA%D8%B1%DB%8C%D9%86_%D9%85%DA%A9%E2%80%8C%DA%A9%DB%8C%D9%86%D9%88%D9%86" class="mw-redirect" title="کترین مک‌کینون">کترین مک‌کینون</a>، فیلسوف <a href="/wiki/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA" class="mw-redirect" title="فمینیست">فمینیست</a>، استدلال می‌کند که بسیاری از کنش‌های روزگارِ ما بر اساس معیارهای کانت غیراخلاقی هستند، زیرا شاملِ رفتار غیرانسانی نسبت به زنان هستند. او معتقد است تعرضِ جنسی، <a href="/wiki/%D9%81%D8%AD%D8%B4%D8%A7" class="mw-redirect" title="فحشا">تن‌فروشی</a> و <a href="/wiki/%D9%BE%D9%88%D8%B1%D9%86%D9%88%DA%AF%D8%B1%D8%A7%D9%81%DB%8C" title="پورنوگرافی">پورنوگرافی</a>، زنان را به <a href="/wiki/%D8%A7%D8%A8%DA%98%D9%87" title="ابژه">ابژه</a> تبدیل می‌کند و از معیار کانت راجع به خودآیینیِ انسان عدول می‌کند. خریدوفروشِ سکس نیز به دلیل تبدیل‌شدنِ هر دو طرف به ابژه (و لذا استفاده از آنها به‌عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به هدف) مورد انتقاد قرار گرفته‌است؛ رضایت دوجانبه هم با چالش‌هایی مواجه است چون افراد با رضایت‌دادن تصمیم می‌گیرند خودشان را به ابژه تبدیل کنند. <a href="/wiki/%D8%A2%D9%84%D9%86_%D8%B3%D9%88%D8%A8%D9%84" title="آلن سوبل">آلن سوبل</a> خاطرنشان می‌کند که اخلاق‌پژوهانِ کانتیِ <a href="/wiki/%D9%84%DB%8C%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="لیبرالیسم">لیبرال‌تر</a> معتقدند بسته به عواملِ بافتی، رضایتِ زنان می‌تواند مشارکتِ آنها در پورنوگرافی و تن‌فروشی را توجیه کند.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="اخلاق_حیوانات"><span id=".D8.A7.D8.AE.D9.84.D8.A7.D9.82_.D8.AD.DB.8C.D9.88.D8.A7.D9.86.D8.A7.D8.AA"></span>اخلاق حیوانات</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=34" title="ویرایش بخش: اخلاق حیوانات"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>از آنجا که کانت عقلانیت را مبنایی برای برخورداری از ملاحظهٔ اخلاقی می‌داند، معتقد است که حیوانات هیچ حقِ اخلاقی‌ای ندارند. بنا به نظر کانت، حیوانات عقلانی نیستند، بنابراین امکانِ رفتارِ غیراخلاقی با آنها وجود ندارد.<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۱<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> اگرچه کانت معتقد نیست که ما نسبت به حیوانات وظایفی داریم، اما اعتقاد دارد که بی‌رحمی نسبت به آنها خطاست، زیرا این رفتارمان ممکن است بر برخوردمان با سایر انسان‌ها تأثیر بگذارد و باعث شود آسیب‌زدن به انسان‌ها را هم مجاز بدانیم.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۲<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D8%AA%D8%A7%D9%85_%D8%B1%DB%8C%DA%AF%D8%A7%D9%86" title="تام ریگان">تام ریگان</a>، فیلسوف آمریکایی، بر اساسِ سه نکته، برداشت کانت از ارزشِ اخلاقیِ حیوانات را نمی‌پذیرد: اولاً او با ادعای کانت مبنی بر اینکه حیوانات خودآگاه نیستند مخالفت می‌کند. سپس ادعای کانت را مبنی بر اینکه حیوانات به دلیل عدم تواناییِ قضاوت اخلاقی دارای ارزش اخلاقیِ ذاتی نیستند، رد می‌کند. ریگان معتقد است که اگر ارزشِ اخلاقیِ یک موجود بر اساس توانایی‌اش در قضاوتِ اخلاقی تعیین می‌شود، آنگاه باید انسان‌هایی را هم که نمی‌توانند تفکر اخلاقی داشته باشند فاقدِ شایستگیِ ملاحظهٔ اخلاقی بدانیم. ریگان در نهایت استدلال می‌کند که برداشتِ کانت مبنی بر اینکه حیوانات تنها به‌عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به هدف وجود دارند، بی‌مبناست؛ اینکه حیوانات زندگی‌ای دارند که می‌تواند خوب یا بد پیش رود، نشان می‌دهد که آنها هم مثل انسان‌ها اهداف و غایاتِ خود را دارند.<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۳<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%DA%A9%D8%B1%DB%8C%D8%B3%D8%AA%DB%8C%D9%86_%DA%A9%D9%88%D8%B1%D8%B3%DA%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF" title="کریستین کورسگارد">کریستین کورسگارد</a> تفسیرِ مجددی از نظریهٔ کانت ارائه می‌دهد و تأکید دارد که در اصولِ اخلاقی او تلویحاً <a href="/wiki/%D8%AD%D9%82%D9%88%D9%82_%D8%AD%DB%8C%D9%88%D8%A7%D9%86%D8%A7%D8%AA" title="حقوق حیوانات">حقوق حیوانات</a> به رسمیت شناخته شده‌است.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۴<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۵<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۶<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="دروغگویی"><span id=".D8.AF.D8.B1.D9.88.D8.BA.DA.AF.D9.88.DB.8C.DB.8C"></span>دروغگویی</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=35" title="ویرایش بخش: دروغگویی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>کانت معتقد است امر مطلق حکم می‌کند که در <i>هیچ</i> شرایطی دروغ نگوییم، حتی اگر به دنبال نتایجِ خیر باشیم، مثلاً وقتی که به یک قاتل دروغ می‌گوییم تا نتواند قربانیِ مورد نظر را پیدا کند و او را بکشد.<sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۷<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت اعتقاد دارد از آنجا که نمی‌توانیم نتایجِ یک عمل را به‌طور کامل بدانیم، پس پیامدِ عمل می‌تواند برخلاف انتظار ما، آسیب‌زا باشد؛ بنابراین باید به‌گونه‌ای عمل کنیم که از خطای معلوم (دروغگویی) جلوگیری شود نه اینکه از یک خطای احتمالی جلوگیری کنیم. اگر نتایجِ مضر به بار آمد، قصوری به گردن ما نیست زیرا طبق وظیفه‌مان عمل کرده‌ایم.<sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۸<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> کانت در نوشته‌ای مستقل با عنوان «<a href="/wiki/%D8%AF%D8%B1_%D8%A8%D8%A7%D8%A8_%D8%AD%D9%82%E2%80%8C%D9%BE%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C_%D8%AF%D8%B1%D9%88%D8%BA%E2%80%8C%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%86_%D8%A8%D9%87_%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C%D8%B2%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A7%D9%86%D8%B3%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%AF%D9%88%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D9%87" class="mw-redirect" title="در باب حق‌پنداری دروغ‌گفتن به انگیزه‌های انسان‌دوستانه">در باب حق‌پنداری دروغ‌گفتن به انگیزه‌های انسان‌دوستانه</a>» از دیدگاه خود در این باره دفاع کرده‌است.<sup id="cite_ref-109" class="reference"><a href="#cite_note-109"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۰۹<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>درایور استدلال می‌کند که اگر ضابطه‌ها را به گونه‌ای متفاوت صورت‌بندی کنیم، مشکل حل می‌شود، یعنی مثلاً ضابطهٔ «برای نجاتِ جانِ انسانِ بیگناه دروغ می‌گویم» می‌تواند جهان‌شمول باشد. اما این ضابطهٔ جدید باز هم قاتل را به‌عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به هدف در نظر می‌گیرد و اخلاقی نیست؛ لذا به نظر می‌رسد در هر حال لازم است در مثالِ کانت، حقیقت را به قاتل بگوییم.<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">&#91;</span>۱۱۰<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="منابع"><span id=".D9.85.D9.86.D8.A7.D8.A8.D8.B9"></span>منابع</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=36" title="ویرایش بخش: منابع"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r37199623">.mw-parser-output .reflist{font-size:90%;margin-bottom:0.5em;list-style-type:decimal}.mw-parser-output .reflist .references{font-size:100%;margin-bottom:0;list-style-type:inherit}.mw-parser-output .reflist-columns-2{column-width:30em}.mw-parser-output .reflist-columns-3{column-width:25em}.mw-parser-output .reflist-columns{margin-top:0.3em}.mw-parser-output .reflist-columns ol{margin-top:0}.mw-parser-output .reflist-columns li{page-break-inside:avoid;break-inside:avoid-column}.mw-parser-output .reflist-upper-alpha{list-style-type:upper-alpha}.mw-parser-output .reflist-upper-roman{list-style-type:upper-roman}.mw-parser-output .reflist-lower-alpha{list-style-type:lower-alpha}.mw-parser-output .reflist-lower-greek{list-style-type:lower-greek}.mw-parser-output .reflist-lower-roman{list-style-type:lower-roman}</style><div class="reflist reflist-columns references-column-width reflist-columns-2 mw-content-ltr" dir="ltr"> <ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">دبیری و میرجلیلی ۱۳۹۷</span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Hare 1997, p.62</span> </li> <li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Pojman 2008, p. 122</span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Rohlf 2010</span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Wilson and Denis 2018</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Rohlf 2010</span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Jankowiak 2018</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Brinton 1967, p. 519</span> </li> <li id="cite_note-Singer_1983,_pp._42-9"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Singer_1983,_pp._42_9-0">۹٫۰</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Singer_1983,_pp._42_9-1">۹٫۱</a></sup></span> <span class="reference-text">Singer 1983, pp. 42</span> </li> <li id="cite_note-Johnson_and_Cureton_2019-10"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Johnson_and_Cureton_2019_10-0">۱۰٫۰</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Johnson_and_Cureton_2019_10-1">۱۰٫۱</a></sup></span> <span class="reference-text">Johnson and Cureton 2019</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Duignan and Bird 2020</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Blackburn 2008, p. 240</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Benn 1998, pp. 101–102</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Guyer 2011, p. 194</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Wood 1999, p. 26-27</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Wood 1999, p. 37</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 92</span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 93</span> </li> <li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text">Hill 2009, p. 3</span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Wood 2008, p. 67</span> </li> <li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 83</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Johnson 2008</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 87</span> </li> <li id="cite_note-Rachels124-24"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Rachels124_24-0">۲۴٫۰</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Rachels124_24-1">۲۴٫۱</a></sup></span> <span class="reference-text">Rachels 1999, p. 124</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1875, p.55</span> </li> <li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 88</span> </li> <li id="cite_note-27"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-27">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, pp. 89–90</span> </li> <li id="cite_note-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-28">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1785, p.39</span> </li> <li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-29">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1785, p.35</span> </li> <li id="cite_note-30"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-30">↑</a></span> <span class="reference-text">Hirst 1934</span> </li> <li id="cite_note-31"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-31">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 90</span> </li> <li id="cite_note-Benn-32"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Benn_32-0">۳۲٫۰</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Benn_32-1">۳۲٫۱</a></sup></span> <span class="reference-text">Benn 1998, p. 95</span> </li> <li id="cite_note-33"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-33">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1785, pp.60-62</span> </li> <li id="cite_note-34"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-34">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant &amp; Paton 1991, p. 34</span> </li> <li id="cite_note-Practical-35"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Practical_35-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1788, Book 1, Ch. 1, §1</span> </li> <li id="cite_note-MetaphysicalMorals-36"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-MetaphysicalMorals_36-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1785, Section 1, §17</span> </li> <li id="cite_note-37"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-37">↑</a></span> <span class="reference-text">Sullivan 1989, p. 165</span> </li> <li id="cite_note-38"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-38">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant 1785, §2</span> </li> <li id="cite_note-39"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-39">↑</a></span> <span class="reference-text">Johnson 2008</span> </li> <li id="cite_note-40"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-40">↑</a></span> <span class="reference-text">Atwell 1986, p. 152</span> </li> <li id="cite_note-41"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-41">↑</a></span> <span class="reference-text">Korsgaard 1996, p. 24</span> </li> <li id="cite_note-42"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-42">↑</a></span> <span class="reference-text">Rosen 2000</span> </li> <li id="cite_note-43"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-43">↑</a></span> <span class="reference-text">Kain 1986</span> </li> <li id="cite_note-44"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-44">↑</a></span> <span class="reference-text">Payrow Shabani 2003, p. 53</span> </li> <li id="cite_note-45"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-45">↑</a></span> <span class="reference-text">Collin 2007, p. 78</span> </li> <li id="cite_note-Shabani-46"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Shabani_46-0">۴۶٫۰</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Shabani_46-1">۴۶٫۱</a></sup></span> <span class="reference-text">Payrow Shabani 2003, p. 54</span> </li> <li id="cite_note-47"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-47">↑</a></span> <span class="reference-text">Payrow Shabani 2003, pp. 55–6</span> </li> <li id="cite_note-48"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-48">↑</a></span> <span class="reference-text">Hacohen 2002, p. 511</span> </li> <li id="cite_note-49"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-49">↑</a></span> <span class="reference-text">Richardson 2005</span> </li> <li id="cite_note-50"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-50">↑</a></span> <span class="reference-text">Freeman 1996</span> </li> <li id="cite_note-51"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-51">↑</a></span> <span class="reference-text">Brooks &amp; Freyenhagen 2005, pp. 155–156</span> </li> <li id="cite_note-52"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-52">↑</a></span> <span class="reference-text">Martyn 2003, p. 171</span> </li> <li id="cite_note-53"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-53">↑</a></span> <span class="reference-text">Scott Lee 1991, p. 167</span> </li> <li id="cite_note-54"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-54">↑</a></span> <span class="reference-text">Pyka 2005</span> </li> <li id="cite_note-55"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-55">↑</a></span> <span class="reference-text">Liu 2012</span> </li> <li id="cite_note-56"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-56">↑</a></span> <span class="reference-text">O'Neill 2000, p. 75</span> </li> <li id="cite_note-57"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-57">↑</a></span> <span class="reference-text">O'Neill 2000, pp. 76-77</span> </li> <li id="cite_note-58"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-58">↑</a></span> <span class="reference-text">O'Neill 2000, p. 77</span> </li> <li id="cite_note-59"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-59">↑</a></span> <span class="reference-text">O'Neill 2000, pp. 78-79</span> </li> <li id="cite_note-60"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-60">↑</a></span> <span class="reference-text">Stocker 1976, p. 462</span> </li> <li id="cite_note-61"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-61">↑</a></span> <span class="reference-text">Baron 1999, pp. 120–123</span> </li> <li id="cite_note-62"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-62">↑</a></span> <span class="reference-text">Baron 1999, pp. 131–132</span> </li> <li id="cite_note-63"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-63">↑</a></span> <span class="reference-text">Stern 2012, pp.109-121</span> </li> <li id="cite_note-64"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-64">↑</a></span> <span class="reference-text">Stern 2012, pp.130-131</span> </li> <li id="cite_note-65"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-65">↑</a></span> <span class="reference-text">Brooks 2012, p. 75</span> </li> <li id="cite_note-66"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-66">↑</a></span> <span class="reference-text">Singer 1983, pp. 44–45</span> </li> <li id="cite_note-Manninon-67"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Manninon_67-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Manninon 2003, pp. 101–102</span> </li> <li id="cite_note-68"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-68">↑</a></span> <span class="reference-text">Janaway 2002, p. 88</span> </li> <li id="cite_note-69"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-69">↑</a></span> <span class="reference-text">Leiter 2004</span> </li> <li id="cite_note-70"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-70">↑</a></span> <span class="reference-text">Janaway &amp; Robertson 2012, pp. 202-204</span> </li> <li id="cite_note-71"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-71">↑</a></span> <span class="reference-text">Janaway &amp; Robertson 2012, p. 205</span> </li> <li id="cite_note-72"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-72">↑</a></span> <span class="reference-text">Janaway &amp; Robertson 2012, p. 206</span> </li> <li id="cite_note-73"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-73">↑</a></span> <span class="reference-text">Ellis 1998, p. 76</span> </li> <li id="cite_note-74"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-74">↑</a></span> <span class="reference-text">Miller 2013 p. 110</span> </li> <li id="cite_note-75"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-75">↑</a></span> <span class="reference-text">Linsenbard 2007</span> </li> <li id="cite_note-76"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-76">↑</a></span> <span class="reference-text">Robinson 2020</span> </li> <li id="cite_note-77"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-77">↑</a></span> <span class="reference-text">Tirkkonen 2018</span> </li> <li id="cite_note-78"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-78">↑</a></span> <span class="reference-text">Anscombe 1958</span> </li> <li id="cite_note-79"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-79">↑</a></span> <span class="reference-text">Athanassoulis 2010</span> </li> <li id="cite_note-80"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-80">↑</a></span> <span class="reference-text">MacIntyre 2013, pp. 54-55</span> </li> <li id="cite_note-81"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-81">↑</a></span> <span class="reference-text">Louden 2011, p. 4</span> </li> <li id="cite_note-82"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-82">↑</a></span> <span class="reference-text">Pinckaers 2003, pp. 67–75</span> </li> <li id="cite_note-83"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-83">↑</a></span> <span class="reference-text">Anscombe, 1958, p.2</span> </li> <li id="cite_note-84"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-84">↑</a></span> <span class="reference-text">Elshtain, 2008, p258 note 22</span> </li> <li id="cite_note-85"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-85">↑</a></span> <span class="reference-text">Pinckaers 2003, p. 48</span> </li> <li id="cite_note-86"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-86">↑</a></span> <span class="reference-text">Murdoch, 1970, p.80</span> </li> <li id="cite_note-87"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-87">↑</a></span> <span class="reference-text">Knight 2009</span> </li> <li id="cite_note-88"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-88">↑</a></span> <span class="reference-text">O’Neill, 2000, 43</span> </li> <li id="cite_note-89"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-89">↑</a></span> <span class="reference-text">Elshtain, 2008, 260 note 75</span> </li> <li id="cite_note-90"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-90">↑</a></span> <span class="reference-text">Eaton 2004, p. 39</span> </li> <li id="cite_note-91"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-91">↑</a></span> <span class="reference-text">Eaton 2004, p. 40</span> </li> <li id="cite_note-92"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-92">↑</a></span> <span class="reference-text">Eaton 2004, pp. 40–1</span> </li> <li id="cite_note-93"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-93">↑</a></span> <span class="reference-text">Sugarman 2010, p. 44</span> </li> <li id="cite_note-94"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-94">↑</a></span> <span class="reference-text">Engelhardt 2011, pp. 12-13</span> </li> <li id="cite_note-95"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-95">↑</a></span> <span class="reference-text">Kneller &amp; Axinn 1998, pp. 265–266</span> </li> <li id="cite_note-96"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-96">↑</a></span> <span class="reference-text">Harris 2011, p. 15</span> </li> <li id="cite_note-97"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-97">↑</a></span> <span class="reference-text">Carl Cohen 1986, p. 865-69</span> </li> <li id="cite_note-98"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-98">↑</a></span> <span class="reference-text">Denis 1999, p. 225</span> </li> <li id="cite_note-99"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-99">↑</a></span> <span class="reference-text">Wood 1999, p. 2</span> </li> <li id="cite_note-100"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-100">↑</a></span> <span class="reference-text">Soble 2006, 549</span> </li> <li id="cite_note-101"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-101">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p.97</span> </li> <li id="cite_note-102"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-102">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p.98</span> </li> <li id="cite_note-103"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-103">↑</a></span> <span class="reference-text">Regan 2004, p. 178</span> </li> <li id="cite_note-104"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-104">↑</a></span> <span class="reference-text">Korsgaard 2012</span> </li> <li id="cite_note-105"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-105">↑</a></span> <span class="reference-text">Korsgaard 2004</span> </li> <li id="cite_note-106"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-106">↑</a></span> <span class="reference-text">Pietrzykowski 2015</span> </li> <li id="cite_note-107"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-107">↑</a></span> <span class="reference-text">اسلامی ۱۳۸۹</span> </li> <li id="cite_note-108"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-108">↑</a></span> <span class="reference-text">Rachels 1999, p. 128</span> </li> <li id="cite_note-109"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-109">↑</a></span> <span class="reference-text">کانت ۱۳۷۸</span> </li> <li id="cite_note-110"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-110">↑</a></span> <span class="reference-text">Driver 2007, p. 96</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="کتاب‌شناسی"><span id=".DA.A9.D8.AA.D8.A7.D8.A8.E2.80.8C.D8.B4.D9.86.D8.A7.D8.B3.DB.8C"></span>کتاب‌شناسی</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;action=edit&amp;section=37" title="ویرایش بخش: کتاب‌شناسی"><span>ویرایش</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r39868036">.mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;color:var(--color-error,#d33)}.mw-parser-output .cs1-visible-error{color:var(--color-error,#d33)}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#3a3;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit}</style><cite id="CITEREFاسلامی1389" class="citation journal cs1">اسلامی, سیدحسن (۱۳۸۹). <a rel="nofollow" class="external text" href="http://noo.rs/Y8Xo6">"جستار: کانت و صداقت مجرمانه"</a>. <i>کتاب ماه فلسفه</i>. <b>۳۱</b> (۳): ۱۲۲–۱۳۲.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8+%D9%85%D8%A7%D9%87+%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87&amp;rft.atitle=%D8%AC%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D8%B1%3A+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA+%D9%88+%D8%B5%D8%AF%D8%A7%D9%82%D8%AA+%D9%85%D8%AC%D8%B1%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%87&amp;rft.volume=%DB%B3%DB%B1&amp;rft.issue=%DB%B3&amp;rft.pages=%DB%B1%DB%B2%DB%B2-%DB%B1%DB%B3%DB%B2&amp;rft.date=1389&amp;rft.aulast=%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C&amp;rft.aufirst=%D8%B3%DB%8C%D8%AF%D8%AD%D8%B3%D9%86&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fnoo.rs%2FY8Xo6&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><cite id="CITEREFدبیریمیرجلیلی1397" class="citation journal">دبیری، احمد؛ میرجلیلی، سیدکاظم (<bdi>۱۳۹۷</bdi>). <a rel="nofollow" class="external text" href="http://akhlagh.maaref.ac.ir/article-1-769-fa.pdf">«ماهیت نظریه اخلاقی؛ شرحی بر یک نظریه اخلاقی درست و مقبول»</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span>. <i>پژوهش‌نامه اخلاق</i> (۴۱): <bdi>۷–۲۰</bdi>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=%D9%BE%DA%98%D9%88%D9%87%D8%B4%E2%80%8C%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87+%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82&amp;rft.atitle=%D9%85%D8%A7%D9%87%DB%8C%D8%AA+%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87+%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C%D8%9B+%D8%B4%D8%B1%D8%AD%DB%8C+%D8%A8%D8%B1+%DB%8C%DA%A9+%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87+%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C+%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D8%AA+%D9%88+%D9%85%D9%82%D8%A8%D9%88%D9%84&amp;rft.issue=%DB%B4%DB%B1&amp;rft.pages=%3Cbdi%3E%DB%B7-%DB%B2%DB%B0%3C%2Fbdi%3E&amp;rft.date=1397&amp;rft.aulast=%D8%AF%D8%A8%DB%8C%D8%B1%DB%8C&amp;rft.aufirst=%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF&amp;rft.au=%D9%85%DB%8C%D8%B1%D8%AC%D9%84%DB%8C%D9%84%DB%8C%2C+%D8%B3%DB%8C%D8%AF%DA%A9%D8%A7%D8%B8%D9%85&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fakhlagh.maaref.ac.ir%2Farticle-1-769-fa.pdf&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r28290294">.mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:inherit;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-lock-free a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Lock-green.svg/9px-Lock-green.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center;padding-right:1em;padding-left:0}.mw-parser-output .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .cs1-lock-registration a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/9px-Lock-gray-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center;padding-right:1em;padding-left:0}.mw-parser-output .cs1-lock-subscription a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/aa/Lock-red-alt-2.svg/9px-Lock-red-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center;padding-right:1em;padding-left:0}.mw-parser-output div[dir=ltr] .cs1-lock-free a,.mw-parser-output div[dir=ltr] .cs1-lock-subscription a,.mw-parser-output div[dir=ltr] .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output div[dir=ltr] .cs1-lock-registration a{background-position:left .1em center;padding-left:1em;padding-right:0}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration,.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}</style></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFکانتاسلامی1378" class="citation journal cs1 cs1-prop-long-vol">کانت, ایمانوئل; اسلامی, سیدحسن (۱۳۷۸). <a rel="nofollow" class="external text" href="http://noo.rs/TNe7M">"در باب حق‌پنداری دروغ‌گفتن به انگیزه‌های انسان‌دوستانه"</a>. <i>نقد و نظر</i>. ۲۱–۲۲ (۶): ۳۷۴–۳۸۱.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=%D9%86%D9%82%D8%AF+%D9%88+%D9%86%D8%B8%D8%B1&amp;rft.atitle=%D8%AF%D8%B1+%D8%A8%D8%A7%D8%A8+%D8%AD%D9%82%E2%80%8C%D9%BE%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C+%D8%AF%D8%B1%D9%88%D8%BA%E2%80%8C%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%86+%D8%A8%D9%87+%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C%D8%B2%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C+%D8%A7%D9%86%D8%B3%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%AF%D9%88%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D9%87&amp;rft.volume=%DB%B2%DB%B1%E2%80%93%DB%B2%DB%B2&amp;rft.issue=%DB%B6&amp;rft.pages=%DB%B3%DB%B7%DB%B4-%DB%B3%DB%B8%DB%B1&amp;rft.date=1378&amp;rft.aulast=%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA&amp;rft.aufirst=%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84&amp;rft.au=%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C%2C+%D8%B3%DB%8C%D8%AF%D8%AD%D8%B3%D9%86&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fnoo.rs%2FTNe7M&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li></ul> <div dir="ltr" class="mw-content-ltr"> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r32987365">.mw-parser-output .refbegin{font-size:90%;margin-bottom:0.5em}.mw-parser-output .refbegin-hanging-indents>ul{margin-left:0}.mw-parser-output .refbegin-hanging-indents>ul>li{margin-left:0;padding-left:3.2em;text-indent:-3.2em}.mw-parser-output .refbegin-hanging-indents ul,.mw-parser-output .refbegin-hanging-indents ul li{list-style:none}@media(max-width:720px){.mw-parser-output .refbegin-hanging-indents>ul>li{padding-left:1.6em;text-indent:-1.6em}}.mw-parser-output .refbegin-100{font-size:100%}.mw-parser-output .refbegin-columns{margin-top:0.3em}.mw-parser-output .refbegin-columns ul{margin-top:0}.mw-parser-output .refbegin-columns li{page-break-inside:avoid;break-inside:avoid-column}</style><div class="refbegin refbegin-columns references-column-width" style="column-width: 30em"> <ul><li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFAnscombe1958" class="citation journal cs1">Anscombe, G. E. M. (1958). "Modern Moral Philosophy". <i>Philosophy</i>. <b>33</b> (124): 1–19. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%DA%AF%D8%B1_%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%A7%D8%A1_%D8%AF%DB%8C%D8%AC%DB%8C%D8%AA%D8%A7%D9%84" title="شناساگر اشیاء دیجیتال">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1017%2FS0031819100037943">10.1017/S0031819100037943</a>. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/0031-8191">0031-8191</a>. <a href="/wiki/%D8%AC%DB%8C%E2%80%8C%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%88%D8%B1" title="جی‌استور">JSTOR</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.jstor.org/stable/3749051">3749051</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Philosophy&amp;rft.atitle=Modern+Moral+Philosophy&amp;rft.volume=33&amp;rft.issue=124&amp;rft.pages=1-19&amp;rft.date=1958&amp;rft.issn=0031-8191&amp;rft_id=%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F3749051%23id-name%3DJSTOR&amp;rft_id=info%3Adoi%2F10.1017%2FS0031819100037943&amp;rft.aulast=Anscombe&amp;rft.aufirst=G.+E.+M.&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFAthanassoulis,_Nafsika2010" class="citation web cs1">Athanassoulis, Nafsika (7 July 2010). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130903020113/http://www.iep.utm.edu/virtue/#SH1a">"Virtue Ethics"</a>. Internet Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iep.utm.edu/virtue/#SH1a">the original</a> on 3 September 2013<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">11 September</span> 2013</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Virtue+Ethics&amp;rft.pub=Internet+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2010-07-07&amp;rft.au=Athanassoulis%2C+Nafsika&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fwww.iep.utm.edu%2Fvirtue%2F%23SH1a&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFAtwell,_John1986" class="citation book cs1">Atwell, John (1986). <i>Ends and principles in Kant's moral thought</i>. Springer. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/9789024731671" title="ویژه:منابع کتاب/9789024731671"><bdi>9789024731671</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ends+and+principles+in+Kant%27s+moral+thought&amp;rft.pub=Springer&amp;rft.date=1986&amp;rft.isbn=9789024731671&amp;rft.au=Atwell%2C+John&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFAxinnKneller1998" class="citation book cs1">Axinn, Sidney; Kneller, Jane (1998). <i>Autonomy and Community: Readings in Contemporary Kantian Social Philosophy</i>. SUNY Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-7914-3743-8" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-7914-3743-8"><bdi>978-0-7914-3743-8</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Autonomy+and+Community%3A+Readings+in+Contemporary+Kantian+Social+Philosophy&amp;rft.pub=SUNY+Press&amp;rft.date=1998&amp;rft.isbn=978-0-7914-3743-8&amp;rft.aulast=Axinn&amp;rft.aufirst=Sidney&amp;rft.au=Kneller%2C+Jane&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBaron,_Marcia1999" class="citation book cs1">Baron, Marcia (1999). <i>Kantian Ethics Almost Without Apology</i>. Cornell University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-8014-8604-3" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-8014-8604-3"><bdi>978-0-8014-8604-3</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Kantian+Ethics+Almost+Without+Apology&amp;rft.pub=Cornell+University+Press&amp;rft.date=1999&amp;rft.isbn=978-0-8014-8604-3&amp;rft.au=Baron%2C+Marcia&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBergande,_Wolfram2017" class="citation book cs1">Bergande, Wolfram (2017). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/29325117/Kants_Apathology_of_Compassion"><i>Kant's apathology of compassion</i></a>. Duesseldorf University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-3-95758-032-0" title="ویژه:منابع کتاب/978-3-95758-032-0"><bdi>978-3-95758-032-0</bdi></a><span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">13 May</span> 2017</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Kant%27s+apathology+of+compassion&amp;rft.pub=Duesseldorf+University+Press&amp;rft.date=2017&amp;rft.isbn=978-3-95758-032-0&amp;rft.au=Bergande%2C+Wolfram&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.academia.edu%2F29325117%2FKants_Apathology_of_Compassion&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBenn,_Piers1998" class="citation book cs1">Benn, Piers (1998). <i>Ethics</i>. UCL Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/1-85728-453-4" title="ویژه:منابع کتاب/1-85728-453-4"><bdi>1-85728-453-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ethics&amp;rft.pub=UCL+Press&amp;rft.date=1998&amp;rft.isbn=1-85728-453-4&amp;rft.au=Benn%2C+Piers&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBlackburn,_Simon2008" class="citation encyclopaedia cs1">Blackburn, Simon (2008). "Morality". <i>Oxford Dictionary of Philosophy</i> (Second edition revised&#160;ed.).</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=bookitem&amp;rft.atitle=Morality&amp;rft.btitle=Oxford+Dictionary+of+Philosophy&amp;rft.edition=Second+edition+revised&amp;rft.date=2008&amp;rft.au=Blackburn%2C+Simon&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBrinton,_Crane1967" class="citation encyclopaedia cs1">Brinton, Crane (1967). "Enlightenment". <i>Encyclopedia of Philosophy</i>. Vol.&#160;2. Macmillan.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=bookitem&amp;rft.atitle=Enlightenment&amp;rft.btitle=Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.pub=Macmillan&amp;rft.date=1967&amp;rft.au=Brinton%2C+Crane&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBrooks,_Thom2012" class="citation book cs1">Brooks, Thom (2012). <i>Hegel's Philosophy of Right</i>. John Wiley &amp; Sons. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-4051-8813-5" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-4051-8813-5"><bdi>978-1-4051-8813-5</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Hegel%27s+Philosophy+of+Right&amp;rft.pub=John+Wiley+%26+Sons&amp;rft.date=2012&amp;rft.isbn=978-1-4051-8813-5&amp;rft.au=Brooks%2C+Thom&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFBrooksFreyenhagen2005" class="citation book cs1">Brooks, Thom; Freyenhagen, Fabian (2005). <i>The Legacy of John Rawls</i>. Continuum International Publishing Group. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-8264-7843-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-8264-7843-6"><bdi>978-0-8264-7843-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+Legacy+of+John+Rawls&amp;rft.pub=Continuum+International+Publishing+Group&amp;rft.date=2005&amp;rft.isbn=978-0-8264-7843-6&amp;rft.aulast=Brooks&amp;rft.aufirst=Thom&amp;rft.au=Freyenhagen%2C+Fabian&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFCohen1986" class="citation journal cs1">Cohen, Carl (1986). "The Case For the Use of Animals in Biomedical Research". <i>New England Journal of Medicine</i>. <b>315</b> (14): 865–69. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%DA%AF%D8%B1_%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%A7%D8%A1_%D8%AF%DB%8C%D8%AC%DB%8C%D8%AA%D8%A7%D9%84" title="شناساگر اشیاء دیجیتال">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1056%2FNEJM198610023151405">10.1056/NEJM198610023151405</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=New+England+Journal+of+Medicine&amp;rft.atitle=The+Case+For+the+Use+of+Animals+in+Biomedical+Research&amp;rft.volume=315&amp;rft.issue=14&amp;rft.pages=865-69&amp;rft.date=1986&amp;rft_id=info%3Adoi%2F10.1056%2FNEJM198610023151405&amp;rft.aulast=Cohen&amp;rft.aufirst=Carl&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFCollin,_Finn2007" class="citation journal cs1">Collin, Finn (2007). "Danish yearbook of philosophy". <b>42</b>. Museum Tusculanum Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/0070-2749">0070-2749</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.atitle=Danish+yearbook+of+philosophy&amp;rft.volume=42&amp;rft.date=2007&amp;rft.issn=0070-2749&amp;rft.au=Collin%2C+Finn&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span> <span class="cs1-hidden-error citation-comment"><code class="cs1-code">{{<a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:Cite_journal" title="الگو:Cite journal">cite journal</a>}}</code>: </span><span class="cs1-hidden-error citation-comment">Cite journal requires <code class="cs1-code">&#124;journal=</code> (<a href="/wiki/%D8%B1%D8%A7%D9%87%D9%86%D9%85%D8%A7:CS1_errors#missing_periodical" class="mw-redirect" title="راهنما:CS1 errors">help</a>)</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFDenis,_Lara1999" class="citation journal cs1">Denis, Lara (April 1999). "Kant on the Wrongness of "Unnatural" Sex". <i>History of Philosophy Quarterly</i>. University of Illinois Press. <b>16</b> (2): 225–248.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=History+of+Philosophy+Quarterly&amp;rft.atitle=Kant+on+the+Wrongness+of+%22Unnatural%22+Sex&amp;rft.volume=16&amp;rft.issue=2&amp;rft.pages=225-248&amp;rft.date=1999-04&amp;rft.au=Denis%2C+Lara&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFDriver,_Julia2007" class="citation book cs1">Driver, Julia (2007). <i>Ethics: The Fundamentals</i>. Blackwell. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-4051-1154-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-4051-1154-6"><bdi>978-1-4051-1154-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ethics%3A+The+Fundamentals&amp;rft.pub=Blackwell&amp;rft.date=2007&amp;rft.isbn=978-1-4051-1154-6&amp;rft.au=Driver%2C+Julia&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFDuignanBird2020" class="citation journal cs1 cs1-prop-foreign-lang-source">Duignan, Brian; Bird, Otto Allen (May 18, 2020). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/biography/Immanuel-Kant">"Immanuel Kant"</a>. <i>Encyclopedia Britannica</i> (به انگلیسی)<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">November 23,</span> 2020</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Encyclopedia+Britannica&amp;rft.atitle=Immanuel+Kant&amp;rft.date=2020-05-18&amp;rft.aulast=Duignan&amp;rft.aufirst=Brian&amp;rft.au=Bird%2C+Otto+Allen&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.britannica.com%2Fbiography%2FImmanuel-Kant&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFEaton,_Margaret2004" class="citation book cs1">Eaton, Margaret (2004). <i>Ethics and the Business of Bioscience</i>. Stanford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-8047-4250-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-8047-4250-4"><bdi>978-0-8047-4250-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ethics+and+the+Business+of+Bioscience&amp;rft.pub=Stanford+University+Press&amp;rft.date=2004&amp;rft.isbn=978-0-8047-4250-4&amp;rft.au=Eaton%2C+Margaret&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFEllis,_Ralph_D.1998" class="citation book cs1">Ellis, Ralph D. (1998). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/justresultsethic0000elli"><i>Just Results: Ethical Foundations for Policy Analysis</i></a>. Georgetown University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-87840-667-8" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-87840-667-8"><bdi>978-0-87840-667-8</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Just+Results%3A+Ethical+Foundations+for+Policy+Analysis&amp;rft.pub=Georgetown+University+Press&amp;rft.date=1998&amp;rft.isbn=978-0-87840-667-8&amp;rft.au=Ellis%2C+Ralph+D.&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fjustresultsethic0000elli&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFElshtain,_Jean_Bethke2008" class="citation book cs1">Elshtain, Jean Bethke (2008). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/ISBN">-9780465037599 <i>Sovereignty: God, State, and Self</i></a>. Basic Books. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-465-03759-9" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-465-03759-9"><bdi>978-0-465-03759-9</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Sovereignty%3A+God%2C+State%2C+and+Self&amp;rft.pub=Basic+Books&amp;rft.date=2008&amp;rft.isbn=978-0-465-03759-9&amp;rft.au=Elshtain%2C+Jean+Bethke&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2F&#73;SBN+-9780465037599&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span> <span class="cs1-visible-error citation-comment"><code class="cs1-code">{{<a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:Cite_book" title="الگو:Cite book">cite book</a>}}</code>: </span><span class="cs1-visible-error citation-comment">Check <code class="cs1-code">&#124;url=</code> value (<a href="/wiki/%D8%B1%D8%A7%D9%87%D9%86%D9%85%D8%A7:CS1_errors#bad_url" class="mw-redirect" title="راهنما:CS1 errors">help</a>)</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFEngelhardt,_Hugo_Tristram2011" class="citation book cs1">Engelhardt, Hugo Tristram (2011). <i>Bioethics Critically Reconsidered: Having Second Thoughts</i>. Springer. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/9789400722446" title="ویژه:منابع کتاب/9789400722446"><bdi>9789400722446</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Bioethics+Critically+Reconsidered%3A+Having+Second+Thoughts&amp;rft.pub=Springer&amp;rft.date=2011&amp;rft.isbn=9789400722446&amp;rft.au=Engelhardt%2C+Hugo+Tristram&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFFreeman,_Samuel2008" class="citation web cs1">Freeman, Samuel (20 December 2008) [27 February 1996]. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120214094901/http://plato.stanford.edu/entries/original-position/#VeiIgn">"Original Position"</a>. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/original-position/#VeiIgn">the original</a> on 14 February 2012<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">29 March</span> 2012</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Original+Position&amp;rft.pub=Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2008-12-20&amp;rft.au=Freeman%2C+Samuel&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Foriginal-position%2F%23VeiIgn&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFGuyer,_Paul2011" class="citation book cs1">Guyer, Paul (2011). "Chapter 8: Kantian Perfectionism". In Jost, Lawrence; Wuerth, Julian (eds.). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/perfectingvi_xxxx_2011_000_10569175"><i>Perfecting Virtue: New Essays on Kantian Ethics and Virtue Ethics</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-139-49435-9" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-139-49435-9"><bdi>978-1-139-49435-9</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=bookitem&amp;rft.atitle=Chapter+8%3A+Kantian+Perfectionism&amp;rft.btitle=Perfecting+Virtue%3A+New+Essays+on+Kantian+Ethics+and+Virtue+Ethics&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=2011&amp;rft.isbn=978-1-139-49435-9&amp;rft.au=Guyer%2C+Paul&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fperfectingvi_xxxx_2011_000_10569175&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFHacohen,_Malachi_Haim2002" class="citation book cs1">Hacohen, Malachi Haim (2002). <i>Karl Popper - The Formative Years, 1902-1945: Politics and Philosophy in Interwar Vienna</i>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-89055-7" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-89055-7"><bdi>978-0-521-89055-7</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Karl+Popper+-+The+Formative+Years%2C+1902-1945%3A+Politics+and+Philosophy+in+Interwar+Vienna&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=2002&amp;rft.isbn=978-0-521-89055-7&amp;rft.au=Hacohen%2C+Malachi+Haim&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFHare1997" class="citation book cs1">Hare, John (1997). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/moralgapkantiane0000hare"><i>The Moral Gap: Kantian Ethics, Human Limits, and God's Assistance</i></a>. Oxford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-19-826957-1" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-19-826957-1"><bdi>978-0-19-826957-1</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+Moral+Gap%3A+Kantian+Ethics%2C+Human+Limits%2C+and+God%27s+Assistance&amp;rft.pub=Oxford+University+Press&amp;rft.date=1997&amp;rft.isbn=978-0-19-826957-1&amp;rft.aulast=Hare&amp;rft.aufirst=John&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fmoralgapkantiane0000hare&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li>Hare, John (2011) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://place.asburyseminary.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2319&amp;context=faithandphilosophy">Kant, The Passions, And The Structure Of Moral Motivation</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190428111149/https://place.asburyseminary.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2319&amp;context=faithandphilosophy">بایگانی‌شده</a> در ۲۸ آوریل ۲۰۱۹ توسط <a href="/wiki/Wayback_Machine" class="mw-redirect" title="Wayback Machine">Wayback Machine</a>، <i>Faith and Philosophy: Journal of the Society of Christian Philosophers Volume 28</i>, Issue 1</li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFHarris,_Dean2011" class="citation book cs1">Harris, Dean (2011). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/ethicsinhealthse0000harr"><i>Ethics in Health Services and Policy: A Global Approach</i></a>. John Wiley &amp; Sons. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-470-53106-8" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-470-53106-8"><bdi>978-0-470-53106-8</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ethics+in+Health+Services+and+Policy%3A+A+Global+Approach&amp;rft.pub=John+Wiley+%26+Sons&amp;rft.date=2011&amp;rft.isbn=978-0-470-53106-8&amp;rft.au=Harris%2C+Dean&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fethicsinhealthse0000harr&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFHill,_Thomas2009" class="citation book cs1">Hill, Thomas (2009). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/blackwellguideto0000unse_y1s1"><i>The Blackwell Guide to Kant's Ethics</i></a>. John Wiley &amp; Sons. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-4051-2581-9" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-4051-2581-9"><bdi>978-1-4051-2581-9</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+Blackwell+Guide+to+Kant%27s+Ethics&amp;rft.pub=John+Wiley+%26+Sons&amp;rft.date=2009&amp;rft.isbn=978-1-4051-2581-9&amp;rft.au=Hill%2C+Thomas&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fblackwellguideto0000unse_y1s1&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFHirst1934" class="citation journal cs1">Hirst, E. W. (1934). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/3746418?seq=1">"The Categorical Imperative and the Golden Rule"</a>. <i>Philosophy</i>. <b>9</b> (35): 328–335. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/0031-8191">0031-8191</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Philosophy&amp;rft.atitle=The+Categorical+Imperative+and+the+Golden+Rule&amp;rft.volume=9&amp;rft.issue=35&amp;rft.pages=328-335&amp;rft.date=1934&amp;rft.issn=0031-8191&amp;rft.aulast=Hirst&amp;rft.aufirst=E.+W.&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F3746418%3Fseq%3D1&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJanaway,_Christopher2002" class="citation book cs1">Janaway, Christopher (2002). <i>Schopenhauer: A Very Short Introduction</i>. Oxford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/0-19-280259-3" title="ویژه:منابع کتاب/0-19-280259-3"><bdi>0-19-280259-3</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Schopenhauer%3A+A+Very+Short+Introduction&amp;rft.pub=Oxford+University+Press&amp;rft.date=2002&amp;rft.isbn=0-19-280259-3&amp;rft.au=Janaway%2C+Christopher&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJanawayRobertson2013" class="citation book cs1">Janaway, Christopher; Robertson, Simon (2013). <i>Nietzsche, Naturalism, and Normativity</i>. Oxford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-19-958367-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-19-958367-6"><bdi>978-0-19-958367-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Nietzsche%2C+Naturalism%2C+and+Normativity&amp;rft.pub=Oxford+University+Press&amp;rft.date=2013&amp;rft.isbn=978-0-19-958367-6&amp;rft.aulast=Janaway&amp;rft.aufirst=Christopher&amp;rft.au=Robertson%2C+Simon&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJankowiak2018" class="citation web cs1">Jankowiak, Tim (2018). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/kantview/">"Immanuel Kant"</a>. <i>Internet Encyclopedia of Philosophy</i>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.jtitle=Internet+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.atitle=Immanuel+Kant&amp;rft.date=2018&amp;rft.aulast=Jankowiak&amp;rft.aufirst=Tim&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.iep.utm.edu%2Fkantview%2F&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJohnson,_Robert2008" class="citation web cs1">Johnson, Robert (2008). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130921060941/http://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/#DutResForMorLaw">"Kant's Moral Philosophy"</a>. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/#DutResForMorLaw">the original</a> on 21 September 2013<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">11 September</span> 2013</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Kant%27s+Moral+Philosophy&amp;rft.pub=Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2008&amp;rft.au=Johnson%2C+Robert&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fkant-moral%2F%23DutResForMorLaw&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJohnson,_Robert_N.2009" class="citation book cs1">Johnson, Robert N. (2009). "1: Good Will and the Moral Worth of Acting from Duty". In Hill Jr, Thomas E. (ed.). <i>The Blackwell Guide to Kant's Ethics</i>. Wiley-Blackwell. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-4051-2582-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-4051-2582-6"><bdi>978-1-4051-2582-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=bookitem&amp;rft.atitle=1%3A+Good+Will+and+the+Moral+Worth+of+Acting+from+Duty&amp;rft.btitle=The+Blackwell+Guide+to+Kant%27s+Ethics&amp;rft.pub=Wiley-Blackwell&amp;rft.date=2009&amp;rft.isbn=978-1-4051-2582-6&amp;rft.au=Johnson%2C+Robert+N.&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFJohnsonCureton2019" class="citation web cs1">Johnson, Robert; Cureton, Adam (2019). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/">"Kant's Moral Philosophy"</a>. <i>The Stanford Encyclopedia of Philosophy</i>. Metaphysics Research Lab, Stanford University.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.jtitle=The+Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.atitle=Kant%E2%80%99s+Moral+Philosophy&amp;rft.date=2019&amp;rft.aulast=Johnson&amp;rft.aufirst=Robert&amp;rft.au=Cureton%2C+Adam&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fkant-moral%2F&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKain1986" class="citation journal cs1">Kain, Philip J. (1986). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/20100119?seq=1">"The Young Marx and Kantian Ethics"</a>. <i>Studies in Soviet Thought</i>. <b>31</b> (4): 277–301. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/0039-3797">0039-3797</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Studies+in+Soviet+Thought&amp;rft.atitle=The+Young+Marx+and+Kantian+Ethics&amp;rft.volume=31&amp;rft.issue=4&amp;rft.pages=277-301&amp;rft.date=1986&amp;rft.issn=0039-3797&amp;rft.aulast=Kain&amp;rft.aufirst=Philip+J.&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F20100119%3Fseq%3D1&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKant1785" class="citation book cs1">Kant, Immanuel (1785). Thomas Kingsmill Abbott (ed.). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/fundamentalprinc05682gut"><i>Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals</i></a> (10&#160;ed.). Project Gutenberg.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Fundamental+Principles+of+the+Metaphysic+of+Morals&amp;rft.edition=10&amp;rft.pub=Project+Gutenberg&amp;rft.date=1785&amp;rft.aulast=Kant&amp;rft.aufirst=Immanuel&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Ffundamentalprinc05682gut&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKant,_Immanuel1788" class="citation mode">Kant, Immanuel (1788), <span class="cs1-ws-icon" title="s:Critique of Practical Reason"><a class="external text" href="https://fa.wikisource.org/wiki/Critique_of_Practical_Reason"><i>Critique of Practical Reason</i>&#160;</a></span> &#8211; via <a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%86%D8%A8%D8%B4%D8%AA%D9%87" title="ویکی‌نبشته">Wikisource</a></cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Critique+of+Practical+Reason&amp;rft.date=1788&amp;rft.au=Kant%2C+Immanuel&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKorsgaard,_Christine1996" class="citation book cs1">Korsgaard, Christine (1996). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/creatingkingdomo0000kors"><i>Creating the Kingdom of Ends</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-49962-0" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-49962-0"><bdi>978-0-521-49962-0</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Creating+the+Kingdom+of+Ends&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=1996&amp;rft.isbn=978-0-521-49962-0&amp;rft.au=Korsgaard%2C+Christine&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fcreatingkingdomo0000kors&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKorsgaard2004" class="citation journal cs1">Korsgaard, Christine (2004). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190425001202/https://tannerlectures.utah.edu/_documents/a-to-z/k/korsgaard_2005.pdf">"Fellow Creatures: Kantian Ethics and Our Duties to Animals"</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span>. <i>The Tanner Lectures on Human Values</i>. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="https://tannerlectures.utah.edu/_documents/a-to-z/k/korsgaard_2005.pdf">the original</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span> on 25 April 2019<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">29 July</span> 2018</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=The+Tanner+Lectures+on+Human+Values&amp;rft.atitle=Fellow+Creatures%3A+Kantian+Ethics+and+Our+Duties+to+Animals&amp;rft.date=2004&amp;rft.aulast=Korsgaard&amp;rft.aufirst=Christine&amp;rft_id=https%3A%2F%2Ftannerlectures.utah.edu%2F_documents%2Fa-to-z%2Fk%2Fkorsgaard_2005.pdf&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKorsgaard2012" class="citation journal cs1">Korsgaard, Christine M. (2012). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190612202026/http://www.people.fas.harvard.edu/~korsgaar/CMK.Animal.Rights.pdf">"A Kantian Case for Animal Rights"</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span>. <i>Animal Law: Developments and Perspectives in the 21st Century</i>. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.people.fas.harvard.edu/~korsgaar/CMK.Animal.Rights.pdf">the original</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span> on 12 June 2019<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">21 July</span> 2019</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Animal+Law%3A+Developments+and+Perspectives+in+the+21st+Century&amp;rft.atitle=A+Kantian+Case+for+Animal+Rights&amp;rft.date=2012&amp;rft.aulast=Korsgaard&amp;rft.aufirst=Christine+M.&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fwww.people.fas.harvard.edu%2F~korsgaar%2FCMK.Animal.Rights.pdf&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFLeiter,_Briain2004" class="citation web cs1">Leiter, Briain (26 August 2004). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.webcitation.org/66D67rj9I?url=http://plato.stanford.edu/entries/nietzsche-moral-political/#1">"Nietzsche's Moral and Political Philosophy"</a>. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/nietzsche-moral-political/#1">the original</a> on 16 March 2012<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">9 July</span> 2013</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Nietzsche%27s+Moral+and+Political+Philosophy&amp;rft.pub=Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2004-08-26&amp;rft.au=Leiter%2C+Briain&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fnietzsche-moral-political%2F%231&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFLinsenbard2007" class="citation journal cs1">Linsenbard, Gail (2007). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/23510940?seq=1">"Sartre's Criticisms of Kant's Moral Philosophy"</a>. <i>Sartre Studies International</i>. <b>13</b> (2): 65–85. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/1357-1559">1357-1559</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Sartre+Studies+International&amp;rft.atitle=Sartre%27s+Criticisms+of+Kant%27s+Moral+Philosophy&amp;rft.volume=13&amp;rft.issue=2&amp;rft.pages=65-85&amp;rft.date=2007&amp;rft.issn=1357-1559&amp;rft.aulast=Linsenbard&amp;rft.aufirst=Gail&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F23510940%3Fseq%3D1&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFLiu2012" class="citation journal cs1">Liu, JeeLoo (May 2012). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/sim_asian-philosophy_2012-05_22_2/page/93">"Moral Reason, Moral Sentiments and the Realization of Altruism: A Motivational Theory of Altruism"</a>. <i>Asian Philosophy</i>. <b>22</b> (2): 93–119. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%DA%AF%D8%B1_%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%A7%D8%A1_%D8%AF%DB%8C%D8%AC%DB%8C%D8%AA%D8%A7%D9%84" title="شناساگر اشیاء دیجیتال">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1080%2F09552367.2012.692534">10.1080/09552367.2012.692534</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Asian+Philosophy&amp;rft.atitle=Moral+Reason%2C+Moral+Sentiments+and+the+Realization+of+Altruism%3A+A+Motivational+Theory+of+Altruism&amp;rft.volume=22&amp;rft.issue=2&amp;rft.pages=93-119&amp;rft.date=2012-05&amp;rft_id=info%3Adoi%2F10.1080%2F09552367.2012.692534&amp;rft.aulast=Liu&amp;rft.aufirst=JeeLoo&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fsim_asian-philosophy_2012-05_22_2%2Fpage%2F93&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFLoewy,_Erich1989" class="citation book cs1">Loewy, Erich (1989). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/textbookofmedica0000loew"><i>Textbook of Medical Ethics</i></a>. Springer. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-306-43280-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-306-43280-4"><bdi>978-0-306-43280-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Textbook+of+Medical+Ethics&amp;rft.pub=Springer&amp;rft.date=1989&amp;rft.isbn=978-0-306-43280-4&amp;rft.au=Loewy%2C+Erich&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Ftextbookofmedica0000loew&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFLouden,_Robert_B.2011" class="citation book cs1">Louden, Robert B. (2011). <i>Kant's Human Being:Essays on His Theory of Human Nature</i>. Oxford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-19-991110-3" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-19-991110-3"><bdi>978-0-19-991110-3</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Kant%27s+Human+Being%3AEssays+on+His+Theory+of+Human+Nature&amp;rft.pub=Oxford+University+Press&amp;rft.date=2011&amp;rft.isbn=978-0-19-991110-3&amp;rft.au=Louden%2C+Robert+B.&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFMacIntyre,_Alasdair2013" class="citation book cs1">MacIntyre, Alasdair (2013). <i>After Virtue</i>. A&amp;C Black. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-62356-525-1" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-62356-525-1"><bdi>978-1-62356-525-1</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=After+Virtue&amp;rft.pub=A%26C+Black&amp;rft.date=2013&amp;rft.isbn=978-1-62356-525-1&amp;rft.au=MacIntyre%2C+Alasdair&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFManninon,_Gerard2003" class="citation book cs1">Manninon, Gerard (2003). <i>Schopenhauer, religion and morality: the humble path to ethics</i>. Ashgate Publishing. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-7546-0823-3" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-7546-0823-3"><bdi>978-0-7546-0823-3</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Schopenhauer%2C+religion+and+morality%3A+the+humble+path+to+ethics&amp;rft.pub=Ashgate+Publishing&amp;rft.date=2003&amp;rft.isbn=978-0-7546-0823-3&amp;rft.au=Manninon%2C+Gerard&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFMiller,_Dale2013" class="citation book cs1">Miller, Dale (2013). <i>John Stuart Mill</i>. John Wiley &amp; Sons. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-7456-7359-2" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-7456-7359-2"><bdi>978-0-7456-7359-2</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=John+Stuart+Mill&amp;rft.pub=John+Wiley+%26+Sons&amp;rft.date=2013&amp;rft.isbn=978-0-7456-7359-2&amp;rft.au=Miller%2C+Dale&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFMurdoch,_Iris1970" class="citation book cs1">Murdoch, Iris (1970). <i>The Sovereignty of the Good</i>. Routledge &amp; Kegan Paul. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-415-25399-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-415-25399-4"><bdi>978-0-415-25399-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+Sovereignty+of+the+Good&amp;rft.pub=Routledge+%26+Kegan+Paul&amp;rft.date=1970&amp;rft.isbn=978-0-415-25399-4&amp;rft.au=Murdoch%2C+Iris&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFO&#39;Neill,_Onora2000" class="citation book cs1">O'Neill, Onora (2000). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/nlsiu.172.2.one.28759"><i>Bounds of Justice</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-44744-7" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-44744-7"><bdi>978-0-521-44744-7</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Bounds+of+Justice&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=2000&amp;rft.isbn=978-0-521-44744-7&amp;rft.au=O%27Neill%2C+Onora&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fnlsiu.172.2.one.28759&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFPayrow_Shabani,_Omid2003" class="citation book cs1">Payrow Shabani, Omid (2003). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/democracypowerle0000payr"><i>Democracy, power and legitimacy: the critical theory of Jürgen Habermas</i></a>. University of Toronto Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-8020-8761-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-8020-8761-4"><bdi>978-0-8020-8761-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Democracy%2C+power+and+legitimacy%3A+the+critical+theory+of+J%C3%BCrgen+Habermas&amp;rft.pub=University+of+Toronto+Press&amp;rft.date=2003&amp;rft.isbn=978-0-8020-8761-4&amp;rft.au=Payrow+Shabani%2C+Omid&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fdemocracypowerle0000payr&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFPicnkaers,_Servais2003" class="citation book cs1">Picnkaers, Servais (2003). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/moralitycatholic0000pinc"><i>Morality: The Catholic View</i></a>. St. Augustine Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-58731-515-2" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-58731-515-2"><bdi>978-1-58731-515-2</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Morality%3A+The+Catholic+View&amp;rft.pub=St.+Augustine+Press&amp;rft.date=2003&amp;rft.isbn=978-1-58731-515-2&amp;rft.au=Picnkaers%2C+Servais&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fmoralitycatholic0000pinc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFKnight2009" class="citation web cs1">Knight, Kevin (2009). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120514161011/http://www.newadvent.org/cathen/03432a.htm">"Catholic Encyclopedia: Categorical Imperative"</a>. Catholic Encyclopedia. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/03432a.htm">the original</a> on 14 May 2012<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">21 June</span> 2012</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Catholic+Encyclopedia%3A+Categorical+Imperative&amp;rft.pub=Catholic+Encyclopedia&amp;rft.date=2009&amp;rft.aulast=Knight&amp;rft.aufirst=Kevin&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fwww.newadvent.org%2Fcathen%2F03432a.htm&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFPietrzykowski2015" class="citation journal cs1">Pietrzykowski, Tomasz (2015). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20180729141620/http://archiwum.ivr.org.pl/573/kant-korsgaard-and-the-moral-status-of-animals/">"Kant, Korsgaard and the Moral Status of Animals"</a>. <i>Archihwum Filozofii Prawa I Filozofi Społecznej</i>. <b>2</b> (11): 106–119. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://archiwum.ivr.org.pl/573/kant-korsgaard-and-the-moral-status-of-animals/">the original</a> on 29 July 2018<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">29 July</span> 2018</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Archihwum+Filozofii+Prawa+I+Filozofi+Spo%C5%82ecznej&amp;rft.atitle=Kant%2C+Korsgaard+and+the+Moral+Status+of+Animals&amp;rft.volume=2&amp;rft.issue=11&amp;rft.pages=106-119&amp;rft.date=2015&amp;rft.aulast=Pietrzykowski&amp;rft.aufirst=Tomasz&amp;rft_id=http%3A%2F%2Farchiwum.ivr.org.pl%2F573%2Fkant-korsgaard-and-the-moral-status-of-animals%2F&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFPojman,_Louis2008" class="citation book cs1">Pojman, Louis (2008). <i>Ethics: Discovering Right and Wrong</i>. Cengage Learning. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-495-50235-7" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-495-50235-7"><bdi>978-0-495-50235-7</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Ethics%3A+Discovering+Right+and+Wrong&amp;rft.pub=Cengage+Learning&amp;rft.date=2008&amp;rft.isbn=978-0-495-50235-7&amp;rft.au=Pojman%2C+Louis&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFPyka2005" class="citation journal cs1">Pyka, Marek (2005). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/27944340?seq=1">"Thomas Nagel on Mind, Morality, and Political Theory"</a>. <i>American Journal of Theology &amp; Philosophy</i>. <b>26</b> (1/2): 85–95. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AF" title="شماره استاندارد بین‌المللی پیایند">ISSN</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/issn/0194-3448">0194-3448</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=American+Journal+of+Theology+%26+Philosophy&amp;rft.atitle=Thomas+Nagel+on+Mind%2C+Morality%2C+and+Political+Theory&amp;rft.volume=26&amp;rft.issue=1%2F2&amp;rft.pages=85-95&amp;rft.date=2005&amp;rft.issn=0194-3448&amp;rft.aulast=Pyka&amp;rft.aufirst=Marek&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F27944340%3Fseq%3D1&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRachels,_James1999" class="citation book cs1">Rachels, James (1999). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/elementsofmoralp0003rach"><i>The Elements of Moral Philosophy</i></a> (Third&#160;ed.). McGraw-Hill. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/0-07-116754-4" title="ویژه:منابع کتاب/0-07-116754-4"><bdi>0-07-116754-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+Elements+of+Moral+Philosophy&amp;rft.edition=Third&amp;rft.pub=McGraw-Hill&amp;rft.date=1999&amp;rft.isbn=0-07-116754-4&amp;rft.au=Rachels%2C+James&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Felementsofmoralp0003rach&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRegan,_Tom2004" class="citation book cs1">Regan, Tom (2004). <i>The case for animal rights</i>. University of California Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-520-24386-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-520-24386-6"><bdi>978-0-520-24386-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=The+case+for+animal+rights&amp;rft.pub=University+of+California+Press&amp;rft.date=2004&amp;rft.isbn=978-0-520-24386-6&amp;rft.au=Regan%2C+Tom&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRichardson,_Henry2005" class="citation web cs1">Richardson, Henry (18 November 2005). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120229195504/http://www.iep.utm.edu/rawls/#SSH2c.iii">"John Rawls (1921—2002)"</a>. Internet Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iep.utm.edu/rawls/#SSH2c.iii">the original</a> on 29 February 2012<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">29 March</span> 2012</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=John+Rawls+%281921%E2%80%942002%29&amp;rft.pub=Internet+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2005-11-18&amp;rft.au=Richardson%2C+Henry&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fwww.iep.utm.edu%2Frawls%2F%23SSH2c.iii&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRiedel,_Manfred1984" class="citation book cs1">Riedel, Manfred (1984). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/betweentradition0000ried"><i>Between Tradition and Revolution: The Hegelian Transformation of Political Philosophy</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-17488-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-17488-6"><bdi>978-0-521-17488-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Between+Tradition+and+Revolution%3A+The+Hegelian+Transformation+of+Political+Philosophy&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=1984&amp;rft.isbn=978-0-521-17488-6&amp;rft.au=Riedel%2C+Manfred&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fbetweentradition0000ried&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRobinson2020" class="citation web cs1">Robinson, Bob (2020). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/fouc-eth/">"Michel Foucault: Ethics"</a>. <i>Internet Encycopedia of Philosophy</i>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.jtitle=Internet+Encycopedia+of+Philosophy&amp;rft.atitle=Michel+Foucault%3A+Ethics&amp;rft.date=2020&amp;rft.aulast=Robinson&amp;rft.aufirst=Bob&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fwww.iep.utm.edu%2Ffouc-eth%2F&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRohlf,_Michael2010" class="citation web cs1">Rohlf, Michael (20 May 2010). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120112123355/http://plato.stanford.edu/entries/kant/#LifWor">"Immanuel Kant"</a>. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/kant/#LifWor">the original</a> on 12 January 2012<span class="reference-accessdate">. Retrieved <span class="nowrap">2 April</span> 2012</span>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.btitle=Immanuel+Kant&amp;rft.pub=Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.date=2010-05-20&amp;rft.au=Rohlf%2C+Michael&amp;rft_id=http%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fkant%2F%23LifWor&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFRosen2000" class="citation journal cs1">Rosen, Michael (2000). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://philpapers.org/rec/ROSTMC-3">"The Marxist Critique of Morality and the Theory of Ideology"</a>. <i>Morality, Reflection, and Ideology</i>. Oxford University Press.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=Morality%2C+Reflection%2C+and+Ideology&amp;rft.atitle=The+Marxist+Critique+of+Morality+and+the+Theory+of+Ideology&amp;rft.date=2000&amp;rft.aulast=Rosen&amp;rft.aufirst=Michael&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fphilpapers.org%2Frec%2FROSTMC-3&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFSinger,_Peter1983" class="citation book cs1">Singer, Peter (1983). <i>Hegel: A Very Short Introduction</i>. Oxford University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-19-160441-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-19-160441-6"><bdi>978-0-19-160441-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Hegel%3A+A+Very+Short+Introduction&amp;rft.pub=Oxford+University+Press&amp;rft.date=1983&amp;rft.isbn=978-0-19-160441-6&amp;rft.au=Singer%2C+Peter&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFSoble,_Alan2006" class="citation book cs1">Soble, Alan (2006). <i>Sex from Plato to Paglia: A Philosophical Encyclopedia</i>. Vol.&#160;1. Greenwood Publishing Group. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-313-33424-5" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-313-33424-5"><bdi>978-0-313-33424-5</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Sex+from+Plato+to+Paglia%3A+A+Philosophical+Encyclopedia&amp;rft.pub=Greenwood+Publishing+Group&amp;rft.date=2006&amp;rft.isbn=978-0-313-33424-5&amp;rft.au=Soble%2C+Alan&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFStern2012" class="citation book cs1">Stern, Robert (2012). <i>Understanding Moral Obligation</i>. New York: Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-511-99774-7" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-511-99774-7"><bdi>978-0-511-99774-7</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Understanding+Moral+Obligation&amp;rft.place=New+York&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=2012&amp;rft.isbn=978-0-511-99774-7&amp;rft.aulast=Stern&amp;rft.aufirst=Robert&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFStocker,_Michael1976" class="citation journal cs1">Stocker, Michael (12 August 1976). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/sim_journal-of-philosophy_1976-08-12_73_14/page/453">"The Schizophrenia of Modern Ethical Theories"</a>. <i>The Journal of Philosophy</i>. Journal of Philosophy. <b>73</b> (14): 453–466. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%DA%AF%D8%B1_%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%A7%D8%A1_%D8%AF%DB%8C%D8%AC%DB%8C%D8%AA%D8%A7%D9%84" title="شناساگر اشیاء دیجیتال">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.2307%2F2025782">10.2307/2025782</a>. <a href="/wiki/%D8%AC%DB%8C%E2%80%8C%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%88%D8%B1" title="جی‌استور">JSTOR</a>&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="//www.jstor.org/stable/2025782">2025782</a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=article&amp;rft.jtitle=The+Journal+of+Philosophy&amp;rft.atitle=The+Schizophrenia+of+Modern+Ethical+Theories&amp;rft.volume=73&amp;rft.issue=14&amp;rft.pages=453-466&amp;rft.date=1976-08-12&amp;rft_id=info%3Adoi%2F10.2307%2F2025782&amp;rft_id=%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F2025782%23id-name%3DJSTOR&amp;rft.au=Stocker%2C+Michael&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fsim_journal-of-philosophy_1976-08-12_73_14%2Fpage%2F453&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFSugarman,_Jeremy2010" class="citation book cs1">Sugarman, Jeremy (2010). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/methodsinmedical02edunse"><i>Methods in Medical Ethics</i></a>. Georgetown University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-1-58901-701-6" title="ویژه:منابع کتاب/978-1-58901-701-6"><bdi>978-1-58901-701-6</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Methods+in+Medical+Ethics&amp;rft.pub=Georgetown+University+Press&amp;rft.date=2010&amp;rft.isbn=978-1-58901-701-6&amp;rft.au=Sugarman%2C+Jeremy&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fmethodsinmedical02edunse&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFSullivan,_Roger1994" class="citation book cs1">Sullivan, Roger (1994). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/introductiontoka0000sull"><i>An Introduction to Kant's Ethics</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-46769-8" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-46769-8"><bdi>978-0-521-46769-8</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=An+Introduction+to+Kant%27s+Ethics&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=1994&amp;rft.isbn=978-0-521-46769-8&amp;rft.au=Sullivan%2C+Roger&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fintroductiontoka0000sull&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFSullivan,_Roger1989" class="citation book cs1">Sullivan, Roger (1989). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/immanuelkantsmor0000sull"><i>Immanuel Kant's Moral Theory</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-36908-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-36908-4"><bdi>978-0-521-36908-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Immanuel+Kant%27s+Moral+Theory&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=1989&amp;rft.isbn=978-0-521-36908-4&amp;rft.au=Sullivan%2C+Roger&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fimmanuelkantsmor0000sull&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFTaylor,_Robert2011" class="citation book cs1">Taylor, Robert (2011). <i>Reconstructing Rawls: the Kantian foundations of justice as fairness</i>. Penn State Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-271-03771-4" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-271-03771-4"><bdi>978-0-271-03771-4</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Reconstructing+Rawls%3A+the+Kantian+foundations+of+justice+as+fairness&amp;rft.pub=Penn+State+Press&amp;rft.date=2011&amp;rft.isbn=978-0-271-03771-4&amp;rft.au=Taylor%2C+Robert&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFTirkkonen2018" class="citation web cs1">Tirkkonen, Sanna (2018). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://helda.helsinki.fi/bitstream/handle/10138/242415/Experien.pdf?sequence=1&amp;isAllowed=y">"Experience in Michel Foucault's Philosophy"</a> <span class="cs1-format">(PDF)</span>. <i>University of Helsinki</i>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.jtitle=University+of+Helsinki&amp;rft.atitle=Experience+in+Michel+Foucault%E2%80%99s+Philosophy&amp;rft.date=2018&amp;rft.aulast=Tirkkonen&amp;rft.aufirst=Sanna&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fhelda.helsinki.fi%2Fbitstream%2Fhandle%2F10138%2F242415%2FExperien.pdf%3Fsequence%3D1%26isAllowed%3Dy&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFWilsonDenis2018" class="citation web cs1">Wilson, Eric Entrican; Denis, Lara (2018). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/kant-hume-morality/">"Kant and Hume on Morality"</a>. <i>The Stanford Encyclopedia of Philosophy</i>. Metaphysics Research Lab, Stanford University.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rft.genre=unknown&amp;rft.jtitle=The+Stanford+Encyclopedia+of+Philosophy&amp;rft.atitle=Kant+and+Hume+on+Morality&amp;rft.date=2018&amp;rft.aulast=Wilson&amp;rft.aufirst=Eric+Entrican&amp;rft.au=Denis%2C+Lara&amp;rft_id=https%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fkant-hume-morality%2F&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFWood,_Allen2008" class="citation book cs1">Wood, Allen (2008). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/kantianethics0000wood"><i>Kantian Ethics</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-67114-9" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-67114-9"><bdi>978-0-521-67114-9</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Kantian+Ethics&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=2008&amp;rft.isbn=978-0-521-67114-9&amp;rft.au=Wood%2C+Allen&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fkantianethics0000wood&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r39868036"><cite id="CITEREFWood,_Allen1999" class="citation book cs1">Wood, Allen (1999). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/kantsethicalthou0000wood"><i>Kant's Ethical Thought</i></a>. Cambridge University Press. <a href="/wiki/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF_%D8%A8%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D9%84%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8" title="شماره استاندارد بین‌المللی کتاب">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%B9_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8/978-0-521-64836-3" title="ویژه:منابع کتاب/978-0-521-64836-3"><bdi>978-0-521-64836-3</bdi></a>.</cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rft.genre=book&amp;rft.btitle=Kant%27s+Ethical+Thought&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press&amp;rft.date=1999&amp;rft.isbn=978-0-521-64836-3&amp;rft.au=Wood%2C+Allen&amp;rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fkantsethicalthou0000wood&amp;rfr_id=info%3Asid%2Ffa.wikipedia.org%3A%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82+%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="Z3988"></span></li></ul> </div> </div> <div role="navigation" aria-labelledby="sister-projects" class="metadata plainlinks sistersitebox plainlist mbox-small" style="border:1px solid #aaa;padding:0;background:#f9f9f9"><div style="padding:0.75em 0;text-align:center"><b style="display:block">اخلاق کانتی</b>در <a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D9%BE%D8%B1%D9%88%DA%98%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%AE%D9%88%D8%A7%D9%87%D8%B1_%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%85%D8%AF%DB%8C%D8%A7" title="ویکی‌پدیا:پروژه‌های خواهر ویکی‌مدیا"><span id="sister-projects">پروژه‌های خواهر</span></a> ویکی‌پدیا</div><ul style="border-top:1px solid #aaa;padding:0.75em 0;width:217px;margin:0 auto"><li style="min-height:31px"><span style="display:inline-block;width:31px;line-height:31px;vertical-align:middle;text-align:center"><span class="mw-valign-middle" typeof="mw:File"><span><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/23px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="23" height="27" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/35px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/46px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></span></span></span><span style="display:inline-block;margin-right:4px;width:182px;vertical-align:middle"><a href="https://fa.wikiquote.org/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="extiw" title="q:اخلاق کانتی">در میان گفتاوردها</a> از ویکی‌گفتاورد</span></li><li style="min-height:31px"><span style="display:inline-block;width:31px;line-height:31px;vertical-align:middle;text-align:center"><span class="mw-valign-middle" typeof="mw:File"><span><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Wikiversity_logo_2017.svg/27px-Wikiversity_logo_2017.svg.png" decoding="async" width="27" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Wikiversity_logo_2017.svg/41px-Wikiversity_logo_2017.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Wikiversity_logo_2017.svg/54px-Wikiversity_logo_2017.svg.png 2x" data-file-width="626" data-file-height="512" /></span></span></span><span style="display:inline-block;margin-right:4px;width:182px;vertical-align:middle"><a href="https://fa.wikiversity.org/wiki/Special:Search/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C" class="extiw" title="v:Special:Search/اخلاق کانتی">در میان مراجع</a> از ویکی‌دانشگاه</span></li></ul></div> <div class="navbox-styles"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r39648996">.mw-parser-output .navbox{box-sizing:border-box;border:1px solid #a2a9b1;width:100%;clear:both;font-size:88%;text-align:center;padding:1px;margin:1em auto 0}.mw-parser-output .navbox .navbox{margin-top:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox,.mw-parser-output .navbox+.navbox-styles+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox-inner,.mw-parser-output .navbox-subgroup{width:100%}.mw-parser-output .navbox-group,.mw-parser-output .navbox-title,.mw-parser-output .navbox-abovebelow{padding:0.25em 1em;line-height:1.5em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox-group{white-space:nowrap;text-align:right}.mw-parser-output .navbox,.mw-parser-output .navbox-subgroup{background-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .navbox-list{line-height:1.5em;border-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .navbox-list-with-group{text-align:right;border-left-width:2px;border-right-style:solid}.mw-parser-output tr+tr>.navbox-abovebelow,.mw-parser-output tr+tr>.navbox-group,.mw-parser-output tr+tr>.navbox-image,.mw-parser-output tr+tr>.navbox-list{border-top:2px solid #f8f9fa}.mw-parser-output .navbox-title{background-color:#b3ccff}.mw-parser-output .navbox-abovebelow,.mw-parser-output .navbox-group,.mw-parser-output .navbox-subgroup .navbox-title{background-color:#dbe7ff}.mw-parser-output .navbox-subgroup .navbox-group,.mw-parser-output .navbox-subgroup .navbox-abovebelow{background-color:#e5edff}.mw-parser-output .navbox-even{background-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .navbox-odd{background-color:transparent}.mw-parser-output .navbox .hlist td dl,.mw-parser-output .navbox .hlist td ol,.mw-parser-output .navbox .hlist td ul,.mw-parser-output .navbox td.hlist dl,.mw-parser-output .navbox td.hlist ol,.mw-parser-output .navbox td.hlist ul{padding:0.125em 0}.mw-parser-output .navbox .navbar{display:block;font-size:100%}.mw-parser-output .navbox-title .navbar{float:right;text-align:right;margin-left:0.5em}.mw-parser-output .navbox-list li{unicode-bidi:isolate}</style></div><div role="navigation" class="navbox" aria-labelledby="فلسفه_اخلاق" style="padding:3px"><table class="nowraplinks hlist mw-collapsible autocollapse navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="col" class="navbox-title" colspan="2"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40355799"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r40261389"><div class="navbar plainlinks hlist navbar-mini"><ul><li class="nv-نمایش"><a href="/wiki/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="الگو:فلسفه اخلاق"><abbr title="مشاهدهٔ این الگو">ن</abbr></a></li><li class="nv-بحث"><a href="/w/index.php?title=%D8%A8%D8%AD%D8%AB_%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="بحث الگو:فلسفه اخلاق (صفحه وجود ندارد)"><abbr title="بحث پیرامون این الگو">ب</abbr></a></li><li class="nv-ویرایش"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%88%DB%8C%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D8%B4_%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87/%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88:%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="ویژه:ویرایش صفحه/الگو:فلسفه اخلاق"><abbr title="ویرایش کردن این الگو">و</abbr></a></li></ul></div><div id="فلسفه_اخلاق" style="font-size:114%;margin:0 4em"><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="فلسفه اخلاق">فلسفه اخلاق</a></div></th></tr><tr><td class="navbox-abovebelow" colspan="2"><div><a href="/wiki/%D9%81%D9%87%D8%B1%D8%B3%D8%AA_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%E2%80%8C%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86" title="فهرست اخلاق‌شناسان">فهرست اخلاق‌شناسان</a></div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%"><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%87%D9%86%D8%AC%D8%A7%D8%B1%DB%8C" title="اخلاق هنجاری">اخلاق هنجاری</a></th><td class="navbox-list-with-group navbox-list navbox-odd" style="width:100%;padding:0"><div style="padding:0 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%D9%BE%DB%8C%D8%A7%D9%85%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="پیامدگرایی">پیامدگرایی</a> <ul><li><a href="/wiki/%D9%81%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="فایده‌گرایی">فایده‌گرایی</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7" title="اخلاق وظیفه‌گرا">اخلاق وظیفه‌گرا</a> <ul><li><a class="mw-selflink selflink">اخلاق کانتی</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%85%D8%B1%D8%A7%D9%82%D8%A8%D8%AA" title="اخلاق مراقبت">اخلاق مراقبت</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="اگزیستانسیالیسم">اخلاق اگزیستانسیالیسم</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Moral_particularism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Moral particularism (صفحه وجود ندارد)">Particularism</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%B9%D9%85%D9%84%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7" title="اخلاق عمل‌گرا">اخلاق عمل‌گرا</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Role_ethics&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Role ethics (صفحه وجود ندارد)">Role ethics</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C%D8%A7%D8%AA_%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA" title="اخلاقیات فضیلت">اخلاقیات فضیلت</a> <ul><li><a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%B4%E2%80%8C%D8%B1%D9%88%D8%A7%D9%86%DB%8C" title="خوش‌روانی">خوش‌روانی</a></li></ul></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%"><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1%D8%AF%DB%8C" title="اخلاق کاربردی">اخلاق کاربردی</a></th><td class="navbox-list-with-group navbox-list navbox-even" style="width:100%;padding:0"><div style="padding:0 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AC%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%B1%DB%8C" title="اخلاق جانوری">اخلاق جانوری</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%B2%DB%8C%D8%B3%D8%AA%DB%8C" title="اخلاق زیستی">اخلاق زیستی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AA%D8%AC%D8%A7%D8%B1%D8%AA" title="اخلاق تجارت">اخلاق تجارت</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%85%D8%A7%D9%86" title="اخلاق گفتمان">اخلاق گفتمان</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%85%D9%87%D9%86%D8%AF%D8%B3%DB%8C" title="اخلاق مهندسی">اخلاق مهندسی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%B2%DB%8C%D8%B3%D8%AA%E2%80%8C%D9%85%D8%AD%DB%8C%D8%B7%DB%8C" title="اخلاق زیست‌محیطی">اخلاق زیست‌محیطی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AD%D9%82%D9%88%D9%82%DB%8C&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="اخلاق حقوقی (صفحه وجود ندارد)">اخلاق حقوقی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%85%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D9%86%DB%8C&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="اخلاق ماشینی (صفحه وجود ندارد)">اخلاق ماشینی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%87%E2%80%8C%D8%A7%DB%8C" title="اخلاق رسانه‌ای">اخلاق رسانه‌ای</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%BE%D8%B2%D8%B4%DA%A9%DB%8C" title="اخلاق پزشکی">اخلاق پزشکی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%BE%D8%B1%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C" title="اخلاق پرستاری">اخلاق پرستاری</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AD%D8%B1%D9%81%D9%87%E2%80%8C%D8%A7%DB%8C" title="اخلاق حرفه‌ای">اخلاق حرفه‌ای</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AC%D9%86%D8%B3%DB%8C" title="اخلاق جنسی">اخلاق جنسی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%87%D9%88%D8%B4_%D9%85%D8%B5%D9%86%D9%88%D8%B9%DB%8C" title="اخلاق هوش مصنوعی">اخلاق هوش مصنوعی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%AF%D9%88%D8%B4%D8%AA%E2%80%8C%D8%AE%D9%88%D8%A7%D8%B1%DB%8C&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="اخلاق گوشت‌خواری (صفحه وجود ندارد)">اخلاق گوشت‌خواری</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%81%D9%86%D8%A7%D9%88%D8%B1%DB%8C" title="اخلاق فناوری">اخلاق فناوری</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Ethics_of_terraforming&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ethics of terraforming (صفحه وجود ندارد)">Ethics of terraforming</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Ethics_of_uncertain_sentience&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ethics of uncertain sentience (صفحه وجود ندارد)">Ethics of uncertain sentience</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%"><a href="/wiki/%D9%81%D8%B1%D8%A7%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="فرااخلاق">فرااخلاق</a></th><td class="navbox-list-with-group navbox-list navbox-odd" style="width:100%;padding:0"><div style="padding:0 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%DA%A9%D8%A7%DA%AF%D9%86%DB%8C%D8%AA%DB%8C%D9%88%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="کاگنیتیویسم">کاگنیتیویسم</a> <ul><li><a href="/wiki/%D9%88%D8%A7%D9%82%D8%B9%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="واقع‌گرایی اخلاقی">واقع‌گرایی اخلاقی</a> <ul><li><a href="/wiki/%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%D8%AA%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="طبیعت‌گرایی اخلاقی">طبیعت‌گرایی اخلاقی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Ethical_non-naturalism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ethical non-naturalism (صفحه وجود ندارد)">Ethical non-naturalism</a></li></ul></li> <li><a href="/w/index.php?title=Ethical_subjectivism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ethical subjectivism (صفحه وجود ندارد)">Ethical subjectivism</a> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Ideal_observer_theory&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ideal observer theory (صفحه وجود ندارد)">Ideal observer theory</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87_%D9%81%D8%B1%D9%85%D8%A7%D9%86_%D8%A7%D9%84%D9%87%DB%8C" title="نظریه فرمان الهی">نظریه فرمان الهی</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D9%87%DB%8C%DA%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%86%DA%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="هیچ‌انگاری اخلاقی">هیچ‌انگاری اخلاقی</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D8%BA%DB%8C%D8%B1-%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%AE%D8%AA%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="غیر-شناخت‌گرایی">غیر-شناخت‌گرایی</a> <ul><li><a href="/wiki/%D8%B9%D8%A7%D8%B7%D9%81%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="عاطفه‌گرایی">عاطفه‌گرایی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Expressivism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Expressivism (صفحه وجود ندارد)">Expressivism</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Quasi-realism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Quasi-realism (صفحه وجود ندارد)">Quasi-realism</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%AA%D8%AC%D9%88%DB%8C%D8%B2%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%B9%D8%A7%D9%85" title="تجویزگرایی عام">تجویزگرایی عام</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D8%AC%D9%87%D8%A7%D9%86%DB%8C%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="جهانی‌گرایی اخلاقی">جهانی‌گرایی اخلاقی</a> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Value_pluralism&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Value pluralism (صفحه وجود ندارد)">Value monism – Value pluralism</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D8%B3%D8%A8%DB%8C%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="نسبی‌گرایی اخلاقی">نسبی‌گرایی اخلاقی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%87%DB%8C%DA%86%E2%80%8C%D8%A7%D9%86%DA%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="هیچ‌انگاری اخلاقی">هیچ‌انگاری اخلاقی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%AE%D8%B1%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="خردگرایی اخلاقی">خردگرایی اخلاقی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B4%D9%87%D9%88%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="شهودگرایی اخلاقی">شهودگرایی اخلاقی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B4%DA%A9%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="شک‌گرایی اخلاقی">شک‌گرایی اخلاقی</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%">مفاهیم<br />(<a href="/w/index.php?title=Index_of_ethics_articles&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Index of ethics articles (صفحه وجود ندارد)">نمایه</a>)</th><td class="navbox-list-with-group navbox-list navbox-even" style="width:100%;padding:0"><div style="padding:0 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%AF%D9%85%D8%AE%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C" title="خودمختاری">خودمختاری</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B2%D8%B4%E2%80%8C%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="ارزش‌شناسی">ارزش‌شناسی</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%88%D8%AC%D8%AF%D8%A7%D9%86" title="وجدان">وجدان</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%B6%D8%A7%DB%8C%D8%AA_(%D8%AD%D9%82%D9%88%D9%82)" title="رضایت (حقوق)">رضایت</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%85%D8%B3%D8%A7%D9%88%D8%A7%D8%AA%E2%80%8C%D8%AE%D9%88%D8%A7%D9%87%DB%8C" title="مساوات‌خواهی">مساوات</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D8%AA%DB%8C%D8%A7%D8%B1" title="اختیار">اختیار</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%AE%DB%8C%D8%B1_%D9%88_%D8%B4%D8%B1" title="خیر و شر">خیر و شر</a> <ul><li><a href="/wiki/%D8%AE%DB%8C%D8%B1" title="خیر">خیر</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B4%D8%B1" title="شر">شر</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/%D8%AE%D9%88%D8%B4%D8%AD%D8%A7%D9%84%DB%8C" title="خوشحالی">خوشحالی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A2%D8%B1%D9%85%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="آرمان‌گرایی">آرمان</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A8%DB%8C%E2%80%8C%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="بی‌اخلاقی">بی‌اخلاقی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA" title="عدالت">عدالت</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A2%D8%B2%D8%A7%D8%AF%DB%8C" title="آزادی">آزادی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="اخلاق">اخلاق</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Norm_(philosophy)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Norm (philosophy) (صفحه وجود ندارد)">Norm</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A2%D8%B2%D8%A7%D8%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="آزادی سیاسی">آزادی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B1%D9%86%D8%AC" title="رنج">رنج و عذاب</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%85%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D8%B1%D8%AA" title="مباشرت">مباشرت</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%87%D9%85%D8%AF%D8%B1%D8%AF%DB%8C" title="همدردی">همدردی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Trust_(social_science)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Trust (social science) (صفحه وجود ندارد)">Trust</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B2%D8%B4" title="ارزش">ارزش</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA" title="فضیلت">فضیلت</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%86%D8%A7%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D8%AA" title="نادرست">نادرست</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%">مقاله‌های مرتبط</th><td class="navbox-list-with-group navbox-list navbox-odd" style="width:100%;padding:0"><div style="padding:0 0.25em"> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Casuistry&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Casuistry (صفحه وجود ندارد)">Casuistry</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%85%D8%B3%DB%8C%D8%AD%DB%8C" title="اخلاق مسیحی">اخلاق مسیحی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%AA%D9%88%D8%B5%DB%8C%D9%81%DB%8C" title="اخلاق توصیفی">اخلاق توصیفی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Ethics_in_religion&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ethics in religion (صفحه وجود ندارد)">Ethics in religion</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C%D8%A7%D8%AA_%D9%81%D8%B1%DA%AF%D8%B4%D8%AA%DB%8C" title="اخلاقیات فرگشتی">اخلاقیات فرگشتی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%81%D9%85%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA%DB%8C" title="اخلاق فمنیستی">اخلاق فمنیستی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=History_of_ethics&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="History of ethics (صفحه وجود ندارد)">History of ethics</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%DB%8C%D8%AF%D8%A6%D9%88%D9%84%D9%88%DA%98%DB%8C" title="ایدئولوژی">ایدئولوژی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C" title="اخلاق اسلامی">اخلاق اسلامی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Jewish_ethics&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jewish ethics (صفحه وجود ندارد)">Jewish ethics</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%B1%D9%88%D8%A7%D9%86%E2%80%8C%D8%B4%D9%86%D8%A7%D8%B3%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" class="mw-redirect" title="روان‌شناسی اخلاق">روان‌شناسی اخلاق</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%AD%D9%82%D9%88%D9%82" title="فلسفه حقوق">فلسفه حقوق</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C" title="فلسفه سیاسی">فلسفه سیاسی</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Population_ethics&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Population ethics (صفحه وجود ندارد)">Population ethics</a></li> <li><a href="/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C" title="فلسفه اجتماعی">فلسفه اجتماعی</a></li> <li><a href="/wiki/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D8%B1%D9%86%D8%AC%E2%80%8C%D9%85%D8%AD%D9%88%D8%B1" title="اخلاق رنج‌محور">اخلاق رنج‌محور</a></li></ul> </div></td></tr><tr><td class="navbox-abovebelow" colspan="2"><div> <ul><li><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:Symbol_category_class.svg" class="mw-file-description" title="رده"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/16px-Symbol_category_class.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/23px-Symbol_category_class.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/31px-Symbol_category_class.svg.png 2x" data-file-width="180" data-file-height="185" /></a></span> <a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="رده:فلسفه اخلاق">رده</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div></div><!--esi <esi:include src="/esitest-fa8a495983347898/content" /> --><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">برگرفته از «<a dir="ltr" href="https://fa.wikipedia.org/w/index.php?title=اخلاق_کانتی&amp;oldid=40428550">https://fa.wikipedia.org/w/index.php?title=اخلاق_کانتی&amp;oldid=40428550</a>»</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D8%B1%D8%AF%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7" title="ویژه:رده‌ها">رده‌ها</a>: <ul><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7" title="رده:اخلاق وظیفه‌گرا">اخلاق وظیفه‌گرا</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82" title="رده:تاریخ فلسفه‌های اخلاق">تاریخ فلسفه‌های اخلاق</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%AE%D8%B1%D8%AF%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="رده:خردگرایی">خردگرایی</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="رده:فلسفه کانت">فلسفه کانت</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%81%DB%8C%D9%84%D8%B3%D9%88%D9%81%D8%A7%D9%86" title="رده:فیلسوفان">فیلسوفان</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%DB%8C" title="رده:نظریه‌های اخلاقی">نظریه‌های اخلاقی</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">رده‌های پنهان: <ul><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D8%A7%D8%AA_%D8%AD%D9%81%D8%A7%D8%B8%D8%AA%E2%80%8C%D8%B4%D8%AF%D9%87_%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7_%D8%AF%D8%B1_%D8%AD%D8%AF_%D8%A8%D8%A7%D8%B2%D8%A8%DB%8C%D9%86%DB%8C_%D9%88%DB%8C%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D8%B4" title="رده:صفحات حفاظت‌شده ویکی‌پدیا در حد بازبینی ویرایش">صفحات حفاظت‌شده ویکی‌پدیا در حد بازبینی ویرایش</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%A8%D8%B1%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%D9%87" title="رده:مقاله‌های برگزیده">مقاله‌های برگزیده</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:CS1:_%D9%85%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1_volume_%D8%B7%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%86%DB%8C" title="رده:CS1: مقدار volume طولانی">CS1: مقدار volume طولانی</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D9%87%D8%A7%DB%8C_CS1:_%D9%81%D8%A7%D9%82%D8%AF_periodical" title="رده:خطاهای CS1: فاقد periodical">خطاهای CS1: فاقد periodical</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%DB%8C%D8%A7%D8%AF%DA%A9%D8%B1%D8%AF%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%A7%DB%8C_%D9%85%D9%86%D8%A8%D8%B9_%D8%A8%D9%87_%D8%B2%D8%A8%D8%A7%D9%86_%D8%A7%D9%86%DA%AF%D9%84%DB%8C%D8%B3%DB%8C" title="رده:یادکردهای دارای منبع به زبان انگلیسی">یادکردهای دارای منبع به زبان انگلیسی</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%DA%A9%D9%87_%D9%86%D8%B4%D8%A7%D9%86%DB%8C_%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AA%D8%B1%D9%86%D8%AA%DB%8C%E2%80%8C%D8%B4%D8%A7%D9%86_%D8%AE%D8%B7%D8%A7_%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF" title="رده:صفحه‌هایی که نشانی اینترنتی‌شان خطا دارد">صفحه‌هایی که نشانی اینترنتی‌شان خطا دارد</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D9%BE%DB%8C%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D9%88%DB%8C%E2%80%8C%D8%A8%DA%A9_%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88%DB%8C_%D8%A8%D8%A7%DB%8C%DA%AF%D8%A7%D9%86%DB%8C_%D8%A7%DB%8C%D9%86%D8%AA%D8%B1%D9%86%D8%AA" title="رده:پیوندهای وی‌بک الگوی بایگانی اینترنت">پیوندهای وی‌بک الگوی بایگانی اینترنت</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%DA%A9%D9%87_%D8%A7%D8%B2_%D8%AC%D8%B9%D8%A8%D9%87_%D9%BE%DB%8C%D9%88%D9%86%D8%AF_%D8%A8%D9%87_%D9%BE%D8%B1%D9%88%DA%98%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%AE%D9%88%D8%A7%D9%87%D8%B1_%D8%A8%D8%A7_%D9%BE%DB%8C%D9%88%D9%86%D8%AF_%D9%BE%D9%86%D9%87%D8%A7%D9%86_%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D8%AF%D8%A7%D8%AF%D9%87_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%81%D8%A7%D8%AF%D9%87_%D9%85%DB%8C%E2%80%8C%DA%A9%D9%86%D9%86%D8%AF" title="رده:صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با پیوند پنهان ویکی‌داده استفاده می‌کنند">صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با پیوند پنهان ویکی‌داده استفاده می‌کنند</a></li><li><a href="/wiki/%D8%B1%D8%AF%D9%87:%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%DA%A9%D9%87_%D8%A7%D8%B2_%D8%AC%D8%B9%D8%A8%D9%87_%D9%BE%DB%8C%D9%88%D9%86%D8%AF_%D8%A8%D9%87_%D9%BE%D8%B1%D9%88%DA%98%D9%87%E2%80%8C%D9%87%D8%A7%DB%8C_%D8%AE%D9%88%D8%A7%D9%87%D8%B1_%D8%A8%D8%A7_%D8%AC%D8%B3%D8%AA%D8%AC%D9%88%DB%8C_%D9%BE%DB%8C%D8%B4%E2%80%8C%D9%81%D8%B1%D8%B6_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%81%D8%A7%D8%AF%D9%87_%D9%85%DB%8C%E2%80%8C%DA%A9%D9%86%D9%86%D8%AF" title="رده:صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با جستجوی پیش‌فرض استفاده می‌کنند">صفحه‌هایی که از جعبه پیوند به پروژه‌های خواهر با جستجوی پیش‌فرض استفاده می‌کنند</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> این صفحه آخرین‌بار در ۷ اکتبر ۲۰۲۴ ساعت ۰۴:۲۱ ویرایش شده است.</li> <li id="footer-info-copyright">همهٔ نوشته‌ها تحت <a rel="nofollow" class="external text" href="//creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.ar">مجوز Creative Commons Attribution/Share-Alike</a> در دسترس است؛ برای جزئیات بیشتر <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use">شرایط استفاده</a> را بخوانید.<br /> ویکی‌پدیا® علامتی تجاری متعلق به سازمان غیرانتفاعی <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.wikimediafoundation.org/">بنیاد ویکی‌مدیا</a> است.<br /></li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy">سیاست حفظ حریم خصوصی</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D8%AF%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%87">دربارهٔ ویکی‌پدیا</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/%D9%88%DB%8C%DA%A9%DB%8C%E2%80%8C%D9%BE%D8%AF%DB%8C%D8%A7:%D8%AA%DA%A9%D8%B0%DB%8C%D8%A8%E2%80%8C%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87%D9%94_%D8%B9%D9%85%D9%88%D9%85%DB%8C">تکذیب‌نامه‌ها</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">آیین‌نامه رفتاری</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://www.mediawiki.org/wiki/How_to_contribute/fa?uselang=fa">توسعه‌دهندگان</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/fa.wikipedia.org">آمار</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">بیانیهٔ کوکی</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//fa.m.wikipedia.org/w/index.php?title=%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C&amp;mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">نمای موبایل</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-57488d5c7d-45f2t","wgBackendResponseTime":1772,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"1.370","walltime":"1.558","ppvisitednodes":{"value":5406,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":172424,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":3407,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":16,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":4,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":0,"limit":20},"unstrip-size":{"value":210498,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 1395.492 1 -total"," 31.44% 438.783 44 الگو:Cite_book"," 22.35% 311.880 17 الگو:Cite_journal"," 10.04% 140.154 12 الگو:Cite_web"," 5.96% 83.141 1 الگو:ایمانوئل_کانت"," 5.07% 70.758 1 الگو:جعبه_پیوند_به_پروژه‌های_خواهر"," 3.72% 51.893 1 الگو:یادکرد_ژورنال"," 3.24% 45.249 1 الگو:Pp-pc"," 2.97% 41.470 1 الگو:فلسفه_اخلاق"," 2.79% 38.881 1 الگو:Navbox"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"1.039","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":7786560,"limit":52428800},"limitreport-profile":[["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::match","300","29.4"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::gsub","200","19.6"],["?","140","13.7"],["dataWrapper \u003Cmw.lua:672\u003E","80","7.8"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::callParserFunction","80","7.8"],["concat","40","3.9"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::plain","40","3.9"],["recursiveClone \u003CmwInit.lua:45\u003E","40","3.9"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::loadPHPLibrary","20","2.0"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::test","20","2.0"],["[others]","60","5.9"]]},"cachereport":{"origin":"mw-web.codfw.main-57488d5c7d-45f2t","timestamp":"20241128041415","ttl":21600,"transientcontent":true}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"\u0627\u062e\u0644\u0627\u0642 \u06a9\u0627\u0646\u062a\u06cc","url":"https:\/\/fa.wikipedia.org\/wiki\/%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA%DB%8C","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q2689619","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q2689619","author":{"@type":"Organization","name":"\u0645\u0634\u0627\u0631\u06a9\u062a\u200c\u06a9\u0646\u0646\u062f\u06af\u0627\u0646 \u067e\u0631\u0648\u0698\u0647\u0654 \u0648\u06cc\u06a9\u06cc\u200c\u0645\u062f\u06cc\u0627"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Wikimedia Foundation, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2013-01-06T19:14:51Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/2\/22\/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_2.jpg","headline":"\u0646\u0638\u0631\u06cc\u0647 \u0627\u062e\u0644\u0627\u0642\u06cc \u0645\u0639\u0631\u0641\u06cc \u0634\u062f\u0647 \u062a\u0648\u0633\u0637 \u0627\u06cc\u0645\u0627\u0646\u0648\u0626\u0644 \u06a9\u0627\u0646\u062a"}</script> </body> </html>

Pages: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10