CINXE.COM
Структурализм — Википедия
<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="ru" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Структурализм — Википедия</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )ruwikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t."," \t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","январь","февраль","март","апрель","май","июнь","июль","август","сентябрь","октябрь","ноябрь","декабрь"],"wgRequestId":"d69793db-5526-4324-b683-3de4963ec28f","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Структурализм","wgTitle":"Структурализм","wgCurRevisionId":140907764,"wgRevisionId":140907764,"wgArticleId":41689,"wgIsArticle":true, "wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":["Википедия:Избранные статьи по алфавиту","Википедия:Избранные статьи по философии","Википедия:Избранные статьи по лингвистике","Страницы, использующие волшебные ссылки ISBN","Структурализм","Школы и направления в лингвистике","Литературоведческие школы","Философские направления и школы"],"wgPageViewLanguage":"ru","wgPageContentLanguage":"ru","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Структурализм","wgRelevantArticleId":41689,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":false,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{ "accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":140907764,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"ru","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"ru"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":false,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":300000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":true,"wgVector2022LanguageInHeader":false,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q179168","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={ "ext.gadget.common-site":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.collapserefs","ext.gadget.directLinkToCommons","ext.gadget.referenceTooltips","ext.gadget.logo","ext.gadget.edittop","ext.gadget.navboxDefaultGadgets","ext.gadget.wikibugs","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups", "ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","oojs-ui.styles.icons-media","oojs-ui-core.icons","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); }];});});</script> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=ru&modules=codex-search-styles%7Cext.cite.styles%7Cext.flaggedRevs.basic%7Cext.uls.interlanguage%7Cext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript%7Cext.wikimediaBadges%7Cmediawiki.codex.messagebox.styles%7Cskins.vector.styles.legacy%7Cwikibase.client.init&only=styles&skin=vector"> <script async="" src="/w/load.php?lang=ru&modules=startup&only=scripts&raw=1&skin=vector"></script> <meta name="ResourceLoaderDynamicStyles" content=""> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=ru&modules=ext.gadget.common-site&only=styles&skin=vector"> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=ru&modules=site.styles&only=styles&skin=vector"> <noscript><link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=ru&modules=noscript&only=styles&skin=vector"></noscript> <meta name="generator" content="MediaWiki 1.44.0-wmf.4"> <meta name="referrer" content="origin"> <meta name="referrer" content="origin-when-cross-origin"> <meta name="robots" content="max-image-preview:standard"> <meta name="format-detection" content="telephone=no"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/1200px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png"> <meta property="og:image:width" content="1200"> <meta property="og:image:height" content="1810"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/800px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png"> <meta property="og:image:width" content="800"> <meta property="og:image:height" content="1207"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/640px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png"> <meta property="og:image:width" content="640"> <meta property="og:image:height" content="965"> <meta name="viewport" content="width=1120"> <meta property="og:title" content="Структурализм — Википедия"> <meta property="og:type" content="website"> <link rel="preconnect" href="//upload.wikimedia.org"> <link rel="alternate" media="only screen and (max-width: 640px)" href="//ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC"> <link rel="alternate" type="application/x-wiki" title="Править" href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit"> <link rel="apple-touch-icon" href="/static/apple-touch/wikipedia.png"> <link rel="icon" href="/static/favicon/wikipedia.ico"> <link rel="search" type="application/opensearchdescription+xml" href="/w/rest.php/v1/search" title="Википедия (ru)"> <link rel="EditURI" type="application/rsd+xml" href="//ru.wikipedia.org/w/api.php?action=rsd"> <link rel="canonical" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC"> <link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.ru"> <link rel="alternate" type="application/atom+xml" title="Википедия — Atom-лента" href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B8&feed=atom"> <link rel="dns-prefetch" href="//meta.wikimedia.org" /> <link rel="dns-prefetch" href="//login.wikimedia.org"> </head> <body class="skin-vector-legacy mediawiki ltr sitedir-ltr mw-hide-empty-elt ns-0 ns-subject mw-editable page-Структурализм rootpage-Структурализм skin-vector action-view"><div id="mw-page-base" class="noprint"></div> <div id="mw-head-base" class="noprint"></div> <div id="content" class="mw-body" role="main"> <a id="top"></a> <div id="siteNotice"><!-- CentralNotice --></div> <div class="mw-indicators"> <div id="mw-indicator-fa" class="mw-indicator"><div class="mw-parser-output"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8" title="Эта статья входит в число избранных"><img alt="Эта статья входит в число избранных" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Small_Skew_Star_SVG.svg/14px-Small_Skew_Star_SVG.svg.png" decoding="async" width="14" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Small_Skew_Star_SVG.svg/21px-Small_Skew_Star_SVG.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Small_Skew_Star_SVG.svg/28px-Small_Skew_Star_SVG.svg.png 2x" data-file-width="14" data-file-height="15" /></a></span></div></div> </div> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Структурализм</span></h1> <div id="bodyContent" class="vector-body"> <div id="siteSub" class="noprint">Материал из Википедии — свободной энциклопедии</div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"><div id="mw-fr-revision-messages"><div class="cdx-message mw-fr-message-box cdx-message--block cdx-message--notice mw-fr-basic mw-fr-stable-synced plainlinks noprint"><span class="cdx-message__icon"></span><div class="cdx-message__content"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B0_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B9/%D0%9F%D0%BE%D1%8F%D1%81%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9" title="Википедия:Проверка статей/Пояснение для читателей">Стабильная версия</a>, проверенная 19 октября 2024.</div></div></div></div></div> <div id="contentSub2"></div> <div id="jump-to-nav"></div> <a class="mw-jump-link" href="#mw-head">Перейти к навигации</a> <a class="mw-jump-link" href="#searchInput">Перейти к поиску</a> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="ru" dir="ltr"><div class="hatnote navigation-not-searchable noprint dabhide">У этого термина существуют и другие значения, см. <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F)" class="mw-disambig" title="Структурализм (значения)">Структурализм (значения)</a>.</div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/220px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png" decoding="async" width="220" height="332" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/330px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png/440px-Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png 2x" data-file-width="1405" data-file-height="2119" /></a><figcaption><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4_%D0%B4%D0%B5_%D0%A1%D0%BE%D1%81%D1%81%D1%8E%D1%80" class="mw-redirect" title="Фердинанд де Соссюр">Фердинанд де Соссюр</a></figcaption></figure> <p><b>Структурали́зм</b> — междисциплинарное направление в <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B8" class="mw-redirect" title="Социальные науки">социальных науках</a> XX века, объединившее различные течения на основе изучения структур, использования лингвистических моделей для анализа общества и культуры, на принципах <a href="/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Объективизм (философия)">объективизма</a> и <a href="/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Холизм">холизма</a>. Структурализм включал общефилософские, <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Эпистемология">эпистемологические</a> и социально-критические аспекты, его разновидности различались в зависимости от дисциплин. </p><p>Структурализм вырос из <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Структурная лингвистика">структурной лингвистики</a>, у истоков которой стоял <a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4_%D0%B4%D0%B5_%D0%A1%D0%BE%D1%81%D1%81%D1%8E%D1%80" class="mw-redirect" title="Фердинанд де Соссюр">Фердинанд де Соссюр</a>. Французские структуралисты провозгласили научную революцию в гуманитарных науках, их реорганизацию и интеграцию с помощью лингвистических методов. Структурализм заявил о приоритете <a href="/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5" title="Бессознательное">бессознательных</a> структур над <a href="/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Субъект (философия)">субъектом</a> и сознанием, отношений над элементами, <a href="/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B0%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F" title="Диахрония и синхрония">синхронии над диахронией</a>, холизма над атомизмом. Культура рассматривалась как <a href="/wiki/%D0%97%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0" class="mw-redirect" title="Знаковая система">знаковая система</a>, а общество — как <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_(%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD)" title="Символическое (Лакан)">символический порядок</a>. Структуралистские идеи применялись в антропологии, <a href="/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7" title="Психоанализ">психоанализе</a>, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Семиотика">семиотике</a>, литературоведении, религиоведении, истории, социологии и других областях. </p><p>Во Франции в 1950-е и 1960-е годы структурализм имел беспрецедентный успех в научном сообществе и <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B0" class="mw-redirect" title="Массмедиа">массмедиа</a>, после 1968 года его популярность снизилась, а к 1980-м годам сошла на нет. Структурализм не смог реализовать заявленные цели, <a href="/wiki/%D0%A1%D1%86%D0%B8%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Сциентизм">сциентистские</a> и универсалистские амбиции, но оказал заметное влияние на дальнейшее развитие гуманитарных наук. Основными фигурами в истории движения считаются Фердинанд де Соссюр, <a href="/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%BD_%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B1%D1%81%D0%BE%D0%BD" class="mw-redirect" title="Роман Якобсон">Роман Якобсон</a>, <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%BE%D0%B4_%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8-%D0%A1%D1%82%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%81" class="mw-redirect" title="Клод Леви-Стросс">Клод Леви-Стросс</a>, <a href="/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%B0%D1%80%D1%82" class="mw-redirect" title="Ролан Барт">Ролан Барт</a>, <a href="/wiki/%D0%96%D0%B0%D0%BA_%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD" class="mw-redirect" title="Жак Лакан">Жак Лакан</a>, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%88%D0%B5%D0%BB%D1%8C_%D0%A4%D1%83%D0%BA%D0%BE" class="mw-redirect" title="Мишель Фуко">Мишель Фуко</a>. </p> <div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="ru" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Содержание</h2><span class="toctogglespan"><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></span></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Общая_характеристика"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Общая характеристика</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-2"><a href="#История"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">История</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-3"><a href="#Истоки"><span class="tocnumber">2.1</span> <span class="toctext">Истоки</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-4"><a href="#Периодизация_и_хронология"><span class="tocnumber">2.2</span> <span class="toctext">Периодизация и хронология</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-5"><a href="#Проблема_французской_исключительности"><span class="tocnumber">2.3</span> <span class="toctext">Проблема французской исключительности</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-6"><a href="#Классификация"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Классификация</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-7"><a href="#Ф._де_Соссюр_и_структурализм_в_лингвистике"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Ф. де Соссюр и структурализм в лингвистике</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-8"><a href="#Революция_Ф._де_Соссюра_в_языкознании"><span class="tocnumber">4.1</span> <span class="toctext">Революция Ф. де Соссюра в языкознании</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-9"><a href="#Структурализм_в_лингвистике"><span class="tocnumber">4.2</span> <span class="toctext">Структурализм в лингвистике</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-10"><a href="#Якобсон_и_фонология"><span class="tocnumber">4.3</span> <span class="toctext">Якобсон и фонология</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-11"><a href="#Французский_структурализм"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Французский структурализм</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-12"><a href="#Структурная_антропология"><span class="tocnumber">5.1</span> <span class="toctext">Структурная антропология</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-13"><a href="#Психоанализ"><span class="tocnumber">5.2</span> <span class="toctext">Психоанализ</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-14"><a href="#Семиологический_проект"><span class="tocnumber">5.3</span> <span class="toctext">Семиологический проект</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-15"><a href="#Теория_литературы_и_литературная_критика"><span class="tocnumber">5.4</span> <span class="toctext">Теория литературы и литературная критика</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-16"><a href="#Философия,_история,_социология,_психология"><span class="tocnumber">5.5</span> <span class="toctext">Философия, история, социология, психология</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-17"><a href="#Преодоление_структурализма"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Преодоление структурализма</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-18"><a href="#Генеративизм:_Хомский"><span class="tocnumber">6.1</span> <span class="toctext">Генеративизм: Хомский</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-19"><a href="#Деконструкция:_Деррида"><span class="tocnumber">6.2</span> <span class="toctext">Деконструкция: Деррида</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-20"><a href="#Критика"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Критика</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-21"><a href="#Значение"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Значение</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-22"><a href="#Примечания"><span class="tocnumber">9</span> <span class="toctext">Примечания</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-23"><a href="#Литература"><span class="tocnumber">10</span> <span class="toctext">Литература</span></a></li> </ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Общая_характеристика"><span id=".D0.9E.D0.B1.D1.89.D0.B0.D1.8F_.D1.85.D0.B0.D1.80.D0.B0.D0.BA.D1.82.D0.B5.D1.80.D0.B8.D1.81.D1.82.D0.B8.D0.BA.D0.B0"></span>Общая характеристика</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=1" title="Редактировать раздел «Общая характеристика»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=1" title="Редактировать код раздела «Общая характеристика»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Структурализм трудно определить как направление или течение: сложно разграничить структурную лингвистику, лингвистический структурализм, французский структурализм и <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Постструктурализм">постструктурализм</a>, выявить основополагающие источники и периодизацию. Структурализм чаще всего рассматривается в контексте истории философии<sup id="cite_ref-_5bf8583f712ec397_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5bf8583f712ec397-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> как метод или подход, но не как философия<sup id="cite_ref-_c5cbca5b3fdba12c_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbca5b3fdba12c-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как интеллектуальное движение он имел определённые временны́е рамки и затрагивал конкретные дисциплины, отличаясь от общего анализа структур, структурации и структурной дифференциации<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, а также от структурного или общенаучного <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%BE%D0%B4" title="Системный подход">системного подхода</a><sup id="cite_ref-_4ea15bf0aa890bf8_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4ea15bf0aa890bf8-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_480d90db250b2389_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b2389-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В самом общем виде структурализм — это философский подход, который утверждает, что объекты изучения в социальных и гуманитарных науках имеют относительную, а не субстанциональную природу (социальная реляционная онтология). Социальный мир объясняется не в терминах индивидуального действия, а через отношения и отношения между отношениями; целое образуется как их дифференциальная артикуляция. Эта метатеоретическая установка обеспечила объединяющий и междисциплинарный подход. Структурализм выступал против <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Позитивизм">позитивизма</a> (или <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)" title="Натурализм (социология)">натурализма</a>), утверждавшего, что мир не зависит от сознания и непосредственно познаваем, и гуманизма, согласно которому люди создают и познают свой мир. Критика этих подходов выразилась в девизах «атака на реализм» и «смерть субъекта» <sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_83304a42dd9a1493_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-_83304a42dd9a1493-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Помимо десубстантивации, в основе структуралистской «интеллектуальной установки» лежали холизм, философский объективизм, <a href="/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Культурный релятивизм">культурный релятивизм</a><sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0687_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0687-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По оценке <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B5%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9A%D0%BB%D0%BE%D0%B4" title="Мильнер, Жан-Клод">Жана Клода Мильнера</a>, структуралистская <a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0" class="mw-redirect" title="Исследовательская программа">исследовательская программа</a> затронула ключевые вопросы знания: отношение <i><a href="/wiki/%D0%A4%D1%8E%D1%81%D0%B8%D1%81" title="Фюсис">фюсиса</a></i> (природа) и <i>тесиса</i> (культура и общество), <a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Модальность (философия)">модальности</a> необходимого и случайного, идею галилеевской науки. Структурализм предложил целостную теорию знания на основе нового метода анализа эмпирических данных и, в философском плане, онтологию различия, переопределив отношения между Единым, Тождественным и Другим (антиплатонизм)<sup id="cite_ref-_82d2688bbacb055f_8-0" class="reference"><a href="#cite_note-_82d2688bbacb055f-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Социальный мир познаётся через структуры, а не намерения, функции или историю. Структуры — это скрытые, бессознательные или глубинные основания, которые согласно кодам, логике или законам порождают поверхностные явления и события<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-2" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7e-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Синхрония имеет приоритет над диахронией, а горизонтальные или «пространственные» отношения — над социальными изменениями или трансформациями, которые определяются структурными правилами или понимаются как случайные разрывы<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-3" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Критический метод позволяет идентифицировать и изучать конфигурации структур, объекты и их группы, структурные трансформации объектов. Рассмотрение структур всегда сопровождается теорией означивания и смысла. Структурализм не отрицал (хотя и не требовал) наличия глубинной или первичной структуры, как и возможности того, что носителем структур является индивид и что структуры могут быть <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%B9%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Нейрофизиология">нейрофизиологическими</a><sup id="cite_ref-_98aec655679fff18_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-_98aec655679fff18-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структурализм противопоставлял функцию <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Герменевтика">герменевтике</a>, систему — истории, антигуманизм — мистификации, трансформацию — эволюции, <a href="/wiki/%D0%A4%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Формализация">формализацию</a> — описанию, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%81" title="Синтаксис">синтаксис</a> и семантику — содержанию языка<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0687_7-1" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0687-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; выступал против <a href="/w/index.php?title=%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Историзм (метод) (страница отсутствует)">историзма</a>, <a href="/wiki/%D0%AD%D1%81%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Эссенциализм">эссенциализма</a>, атомизма, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Механицизм">механицизма</a>, <a href="/wiki/%D0%91%D0%B8%D1%85%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Бихевиоризм">бихевиоризма</a> и психологизма<sup id="cite_ref-_138d27d163599a23_11-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d27d163599a23-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%93%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%81" class="mw-redirect" title="Энтони Гидденс">Энтони Гидденс</a> отмечал следующие черты структурализма: тезис о важности структурной лингвистики для философии и социальной теории; подчёркивание относительной природы социальных целостностей (<i>totalities</i>) — произвольная природа <a href="/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BA" title="Языковой знак">языкового знака</a> и приоритет <a href="/wiki/%D0%9E%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B5%D0%B5" title="Означающее">означающего</a> над <a href="/wiki/%D0%9E%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%B5" title="Означаемое">означаемым</a>; децентрация субъекта; особое внимание к письму и тексту; конститутивная роль темпоральности для объектов и событий<sup id="cite_ref-_75161fd5d6ab00e3_12-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75161fd5d6ab00e3-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм претендовал на универсальное объяснение культурных и социальных феноменов, выявление «бессознательных условий социальной жизни» (Леви-Стросс). Цель структурализма — выделить реальные структуры и синхронические причины. Культура и общество рассматривались как знаковые системы, символический порядок, который не редуцируется к внешним основаниям и, будучи бессознательным, конституирует представления человека о себе. Общество есть проекция символического порядка, за которым нет никакой иной реальности — ни субъективной (иллюзия гуманизма), ни внешней (иллюзия позитивизма). Поэтому имманентный структуралистский анализ рассматривал внутренние отношения как непосредственно данные, не зависящие от интерпретаций и социокультурного контекста<sup id="cite_ref-_f187007ae8e3402c_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f187007ae8e3402c-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_725915bee3130d2e_14-0" class="reference"><a href="#cite_note-_725915bee3130d2e-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_065b2d0b82d508a5_15-0" class="reference"><a href="#cite_note-_065b2d0b82d508a5-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Для выделения существенных абстрактных элементов структур необходима теория — система рационально связанных постулатов, которые объясняют эмпирические данные (Леви-Стросс, Лакан) и имманентны практике (Фуко, <a href="/wiki/%D0%9B%D1%83%D0%B8_%D0%90%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%8E%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80" class="mw-redirect" title="Луи Альтюссер">Луи Альтюссер</a>). Знание не воспринимается и не представляется через факты, а производится — отсюда акцент на сознательной выработке концептов (Леви-Стросс, Альтюссер). Задача исследователя — создать целостную и логически непротиворечивую теорию, аксиоматизировать и формализировать её положения, а не разрешать вопрос о соотношении знания и действительности. Реальность и её научное описание различны — части наблюдаемого объекта не обязательно являются элементами структуры<sup id="cite_ref-_ff59713ad7693dac_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff59713ad7693dac-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_065b2d0b82d508a5_15-1" class="reference"><a href="#cite_note-_065b2d0b82d508a5-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e4c152d54a5fd4d2_17-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e4c152d54a5fd4d2-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_09f2c32e5fb37312_18-0" class="reference"><a href="#cite_note-_09f2c32e5fb37312-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структуралиcты отстаивали точность и объективность<sup id="cite_ref-_414ec527b7a10939_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-_414ec527b7a10939-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, научное и истинное знание о человеке, были убеждены, что человеческая структура представляет логическую или <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Рационализм (философия)">рациональную систему</a><sup id="cite_ref-_adfdfc906fb388b6_20-0" class="reference"><a href="#cite_note-_adfdfc906fb388b6-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, хотя универсальность разума не тождественна его конкретным воплощениям в обществе<sup id="cite_ref-_ff4f003ad7602920_21-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff4f003ad7602920-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Леви-Стросс, <a href="/wiki/%D0%A4%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0" title="Формальная система">формализуя</a> антропологию, надеялся на будущую <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D0%BF%D1%8C%D1%8E%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Компьютеризация">компьютеризацию</a>; Лакан систематизировал психоанализ по аналогии с математической аксиоматикой, называя <i>психо-логию</i> логическими исследованиями бессознательного; Барт писал о <i>социо-логии</i> — социальной логике<sup id="cite_ref-_50ed316368c8874b_22-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed316368c8874b-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм был не только теоретическим или научным проектом, но и политическим или идеологическим, представляя целостное <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B7%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Мировоззрение">мировоззрение</a><sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b809-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Хотя структуралистский подход, в отличие от психоанализа и <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Марксизм">марксизма</a>, был этически нейтральным<sup id="cite_ref-_2afad16fecee7d04_24-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2afad16fecee7d04-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, структуралисты, как и их предшественники от <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F" title="Эпоха Просвещения">Просвещения</a> до <a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Модернизм">модернизма</a>, занимали место интеллектуалов-критиков существующего порядка<sup id="cite_ref-_00422872a049439d_25-0" class="reference"><a href="#cite_note-_00422872a049439d-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По определению Фуко, «структурализм не является новым методом; это бодрствующая, тревожная совесть современного знания»<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-1" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b809-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Наследуя критической традиции (<a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" class="mw-redirect" title="Кант">Кант</a>) и «мысли подозрения» (<a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81" class="mw-redirect" title="Маркс">Маркс</a>, <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B8%D1%86%D1%88%D0%B5" class="mw-redirect" title="Ницше">Ницше</a>, <a href="/wiki/%D0%A4%D1%80%D0%B5%D0%B9%D0%B4" class="mw-redirect" title="Фрейд">Фрейд</a>), структурализм отказался от «идолов» сознания, Эго, субъекта и автора<sup id="cite_ref-_7c60d757da128016_26-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7c60d757da128016-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и осуществил радикальную критику разума, <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%B0_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B0" title="Эпоха модерна">модерна</a> и его демократических институтов<sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096a_27-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096a-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_7731d3174bea7c47_28-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7731d3174bea7c47-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Европоцентризм">европоцентризма</a> и различных западных <a href="/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Телеология">телеологий</a>. Разоблачая закабаление и господство в дискурсе Просвещения и модерна, структурализм обращался к фигурам ребёнка, безумца, дикаря<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-2" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b809-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Эпистемологический <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Детерминизм">детерминизм</a> (Леви-Стросс, Фуко, Лакан), исключавший свободное человеческое действие<sup id="cite_ref-_50ed316368c88740_29-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed316368c88740-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, дополнялся глубоким антропологическим пессимизмом. Барт писал: «Я полностью, вплоть до тошноты, отвергаю нашу цивилизацию», а левистроссовское исследование мифов завершалось реквиемом по человеку — словом «НИЧЕГО»<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-3" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b809-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="История"><span id=".D0.98.D1.81.D1.82.D0.BE.D1.80.D0.B8.D1.8F"></span>История</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=2" title="Редактировать раздел «История»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=2" title="Редактировать код раздела «История»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Истоки"><span id=".D0.98.D1.81.D1.82.D0.BE.D0.BA.D0.B8"></span>Истоки</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=3" title="Редактировать раздел «Истоки»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=3" title="Редактировать код раздела «Истоки»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Истоки структурализма можно проследить от античности, «структурный анализ» иногда расширяют до <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD" title="Платон">Платона</a>, <a href="/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель">Аристотеля</a> и <a href="/wiki/%D0%95%D0%B2%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D0%B4" title="Евклид">Евклида</a>, как и до <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D1%80%D1%82" class="mw-redirect" title="Декарт">Декарта</a><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca50-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Историки лингвистики Жан-Луи Шис и Кристиан Пюэш полагают, что проблематика структурализма восходит к вопросу Аристотеля о структурировании материи (устройство, усложнение и дифференциация)<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7a_31-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7a-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Среди предтеч течения часто называют <a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%BE,_%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0" title="Вико, Джамбаттиста">Джамбаттисту Вико</a>, а также <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B5%D0%BF%D1%82%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Скептицизм">скептиков</a> XVII века — сторонников корпускулярного учения<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca50-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Термин «структура» происходит от латинских <i>structura</i> и <i>struere</i>, первоначально он имел архитектурный смысл. В XVII—XVIII веках семантическое поле расширилось — слово использовалось в анатомии, психологии, геологии, математике для обозначения способа, посредством которого части сущего составляют целое. В XIX веке «структура» была частично вытеснена «организмом», получившим распространение в биологии и социальных науках, особенно у <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%B5%D1%80,_%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82" title="Спенсер, Герберт">Герберта Спенсера</a>. Последний, впрочем, в 1850-е годы выделял «структурную» и «функциональную» области в своей социологии. «Структура» отсутствовала у <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D1%8C" class="mw-redirect" title="Гегель">Гегеля</a>, термин редко использовался Марксом и был определён <a href="/wiki/%D0%94%D1%8E%D1%80%D0%BA%D0%B3%D0%B5%D0%B9%D0%BC,_%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D1%8C" title="Дюркгейм, Эмиль">Эмилем Дюркгеймом</a> в «Правилах социологического метода» (1895)<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-2" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca50-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_55279ef3165dad49_32-0" class="reference"><a href="#cite_note-_55279ef3165dad49-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-0" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Предвосхищение структуралистских идей обнаруживают у таких авторов XIX века, как <a href="/wiki/%D0%9B%D1%8C%D1%8E%D0%B8%D1%81_%D0%93%D0%B5%D0%BD%D1%80%D0%B8_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD" class="mw-redirect" title="Льюис Генри Морган">Льюис Генри Морган</a>, изучавший систему родственных отношений у индейцев, и <a href="/wiki/%D0%A7%D0%B0%D1%80%D0%BB%D1%8C%D0%B7_%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%80%D1%81_%D0%9F%D0%B8%D1%80%D1%81" class="mw-redirect" title="Чарльз Сандерс Пирс">Чарльз Сандерс Пирс</a>, чьи отдельные ремарки содержат близкие к Соссюру тезисы о том, что структура элементов в системе является функцией отношений между элементами, а не свойством отдельного элемента<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a552_34-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a552-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_b4428a394ca01b3b_35-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b4428a394ca01b3b-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. На рубеже XIX—XX веков предпринимались попытки ввести «структурализм» в психологию. Англо-американский психолог <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B4%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B4_%D0%A2%D0%B8%D1%82%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%80" class="mw-redirect" title="Эдвард Титченер">Эдвард Титченер</a>, ученик <a href="/wiki/%D0%92%D1%83%D0%BD%D0%B4%D1%82,_%D0%92%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BC" title="Вундт, Вильгельм">Вильгельма Вундта</a>, в статье «Постулаты структурной психологии» (1898) выступил за структурный подход против <a href="/wiki/%D0%A4%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)" title="Функционализм (психология)">функционализма</a> <a href="/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BE,_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%86" title="Брентано, Франц">Франца Брентано</a>, <a href="/wiki/%D0%94%D1%8C%D1%8E%D0%B8,_%D0%94%D0%B6%D0%BE%D0%BD" title="Дьюи, Джон">Джона Дьюи</a> и <a href="/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B5%D0%B9%D0%BC%D1%81,_%D0%A3%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D1%8F%D0%BC" title="Джеймс, Уильям">Уильяма Джеймса</a>. Титченер считал, что необходимо обнаружить элементарные составные части сознания. Термины «структурализм» и «структуралистский» в англоязычной литературе впервые упоминались применительно к подходу Титченера в 1907 году. Идеи этого структурализма были отвергнуты движением <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Гештальтпсихология">гештальтпсихологии</a> в 1920-е годы<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-3" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca50-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. «Структурализм» определялся как неологизм в «Техническом и критическом словаре по философии» Андре Лаланда (1926, Париж)<sup id="cite_ref-_afb5cd0b4458b6bf_36-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5cd0b4458b6bf-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Периодизация_и_хронология"><span id=".D0.9F.D0.B5.D1.80.D0.B8.D0.BE.D0.B4.D0.B8.D0.B7.D0.B0.D1.86.D0.B8.D1.8F_.D0.B8_.D1.85.D1.80.D0.BE.D0.BD.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F"></span>Периодизация и хронология</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=4" title="Редактировать раздел «Периодизация и хронология»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=4" title="Редактировать код раздела «Периодизация и хронология»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Возможны различные временны́е и концептуальные периодизации структурализма; выделяются два, три или пять сменявших друг друга течений, хотя любая хронология затруднена. Зарождение движения трудно связать с конкретным автором или текстом, проблематично указать и точную дату. Отмечается разрыв между возникновением идей, их распространением вне академической сферы и последующей институционализацией (Ф. Досс), несовпадение между «официальной историей», включающей, согласно историку лингвистики Джону Э. Джозефу, три этапа — основание структурализма в первой трети XX века, его распространение за пределы лингвистики в 1940-е и 1950-е годы и «низвержение» постструктурализмом в 1967—1968 годах, — и периодами наибольшего общественного и академического влияния структурализма (конец 1950-х годов — середина 1980-х годов) и постструктурализма (конец 1970-х — середина 1990-х годов)<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca53_37-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca53-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_6deeae3f7b89c55c_38-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6deeae3f7b89c55c-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Время возникновения структурализма датируют по-разному (1916, 1928—1929, 1944—1945, 1949<sup id="cite_ref-_edf637b5bdba2c79_39-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf637b5bdba2c79-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, 1956), Шис и Пюэш связывают его с распространением понятия структуры в различных дисциплинах в конце 1950-х годов<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Исследователь Оливье Декенс относит формирование структурализма к началу 1950-х годов, расцвет — к периоду с 1953 года до конца 1960-х годов, упадок — к началу 1970-х годов<sup id="cite_ref-_2f7e7ee4a68d8912_41-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2f7e7ee4a68d8912-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Историк Франсуа Досс предложил точную периодизацию: возникновение течения (1956), высшая точка его развития (1967) и закат (1975)<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7f_42-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7f-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; 1968-й год ознаменовал переход ко второй фазе структурализма<sup id="cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb22a2cd1b193fb7-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ряд авторов указывали на раннее появление и одновременное существование постструктурализма<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a550_44-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a550-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В англоязычной литературе устоялось разделение движения на структурализм и постструктурализм, во Франции термин «постструктурализм» обозначал неокантианских либеральных философов 1980-х годов<sup id="cite_ref-_d32d7ebdc329f3cd_45-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d32d7ebdc329f3cd-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как полагает Пюэш, схема упрощённо противопоставляет сциентистский структурализм спекулятивному постструктурализму как более поздней критической реакции на первое течение<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b79_46-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b79-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В то же время второй термин подчёркивает и разрыв, и преемственность<sup id="cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-1" class="reference"><a href="#cite_note-_cb22a2cd1b193fb7-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Мильнер, поместив в центр структуралистского проекта лингвистику, разграничил исследовательскую программу, которая развивалась с 1920-х годов (<a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Московский лингвистический кружок">Московский лингвистический кружок</a>) до 1968 года, и философское течение («докса»), представлявшее ответ на философию <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C" title="Сартр, Жан-Поль">Жана Поля Сартра</a> в 1960-е и первую половину 1970-х годов (Барт, Фуко и др.)<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_87ebff2af5fc07f6_47-0" class="reference"><a href="#cite_note-_87ebff2af5fc07f6-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В 1950-е и 1960-е годы структурализм воспринимался как «великая надежда» для гуманитарных наук, движение объединило множество учёных, особенно во Франции, вокруг неоднозначной эпистемологической революции<sup id="cite_ref-_b33b8bf2ac0a792d_48-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b33b8bf2ac0a792d-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и затронуло множество областей — от математики, лингвистики и семиотики до религиоведения, <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Кибернетика">кибернетики</a> и <a href="/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%89%D0%B0%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC" title="Общая теория систем">теории систем</a><sup id="cite_ref-_6f2050e1ad461687_49-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6f2050e1ad461687-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. После 1955 года структурализм стал ассоциироваться с французской интеллектуальной жизнью в целом и почти два десятилетия определял представления об обществе и культуре<sup id="cite_ref-_afb5cd0b4458b6bf_36-1" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5cd0b4458b6bf-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В конце 1950-х — начале 1960-х годов он распространился из лингвистики и антропологии в литературную критику, сравнительное религиоведение, <a href="/wiki/%D0%94%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%80%D1%81-%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7" title="Дискурс-анализ">дискурс-анализ</a>, марксистскую философию, <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Политическая социология">политическую социологию</a>, образование, экономику и психоанализ<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80b_50-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80b-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-4" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Ведущие позиции структурализма во Франции утвердила атака Леви-Стросса на историческую диалектику Сартра в «Первобытном мышлении» (1962)<sup id="cite_ref-_0e9b40a78dc7c8d9_51-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e9b40a78dc7c8d9-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. К середине 1960-х годов научное и медийное влияние объединительной программы достигло своего пика, за которым последовал спад, отмеченный растущими разногласиями среди структуралистов, попытками преодоления структурализма, иногда преждевременными смертями, переориентацией французских массмедиа на других философов и социальных мыслителей<sup id="cite_ref-_236b23d312d29218_52-0" class="reference"><a href="#cite_note-_236b23d312d29218-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-5" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Большинство исследователей связывают конец структурализма, с одной стороны, с появлением в конце 1950-х годов — начале 1960-х годов <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B0%D1%8F_%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Порождающая грамматика">генеративной грамматики</a> <a href="/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9,_%D0%9D%D0%BE%D0%B0%D0%BC" title="Хомский, Ноам">Ноама Хомского</a>, нацеленной против системной и синхронической модели языка, а с другой стороны, с критикой <a href="/wiki/%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Логоцентризм">логоцентризма</a> и понятия структуры у Соссюра и Леви-Стросса в работах <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%80%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0,_%D0%96%D0%B0%D0%BA" title="Деррида, Жак">Жака Деррида</a> «Письмо и различие» и «О грамматологии» (1967)<sup id="cite_ref-_c5d2912debe3da04_53-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5d2912debe3da04-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_87b9541ed4b1034b_54-0" class="reference"><a href="#cite_note-_87b9541ed4b1034b-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Теоретический крах структурализма нередко относят к 1967 году<sup id="cite_ref-_9a7e6f87afca7de8_55-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9a7e6f87afca7de8-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5b649d17c53bb3fa_56-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5b649d17c53bb3fa-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В настоящее время структурализм часто считается первоначальным обозначением французской «теории» (<i>French Theory</i>; также «критической теории», «континентальной теории»), которая позднее называлась «новой критикой», постструктурализмом, постмодернизмом<sup id="cite_ref-_8b778cf4d84d9164_57-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8b778cf4d84d9164-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. <i>French Theory</i> была «изобретена» в 1970-е годы в США и в этом качестве распространилась во всем мире, к XXI веку став новым каноном социальных и гуманитарных наук. Социолог Йоханнес Ангермюллер считает структурализм (1960—1975) первым этапом её развития; в дальнейшем (1975—1990) «теория» была адаптирована ведущими американскими университетами (<a href="/wiki/%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Литературная критика">литературная критика</a> и различные гуманитарные дисциплины), а на третьем этапе (с 1990 года) вернулась в европейскую политическую и социальную теорию<sup id="cite_ref-_163ab1aee98586a9_58-0" class="reference"><a href="#cite_note-_163ab1aee98586a9-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Социологи Жизель Сапиро и Люсиль Дюмон выделяют два этапа в международном распространении и восприятии структурализма. На первом этапе, в 1960—1970-е годы (Великобритания, Италия, Бразилия, Германия, США) его продвижению через различные интеллектуальные каналы способствовали теоретический характер текстов, медийность, межстрановое сотрудничество и перемещение исследователей, конференции (во Франции, США и других странах), публикации как в академических, так и в коммерческих изданиях. Как исследовательскую программу (в терминах <a href="/wiki/%D0%98%D0%BC%D1%80%D0%B5_%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%81" class="mw-redirect" title="Имре Лакатос">Имре Лакатоса</a>) структурализм начали рассматривать в антропологии и литературоведении (Великобритания и Италия). В англо-американской <a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Аналитическая философия">аналитической философии</a> структурализм долго оценивался отрицательно, его политизированной рецепции противостоял и формализм <a href="/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Новая критика">новой критики</a>, что в 1980-е годы вылилось в «войны за канон». Для второго этапа, после «официального» конца структурализма — с 1980-х годов, когда началась «волна» переводов, до настоящего времени (2016) — характерны обзорные и критические работы, эпистемологические и исторические реконструкции<sup id="cite_ref-_74287db87dc629ba_59-0" class="reference"><a href="#cite_note-_74287db87dc629ba-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В 1990-е годы <i>French Theory</i> подверглась критическим атакам и частью утратила позиции в США, но сохранила их во многих европейских, южноамериканских и азиатских университетах<sup id="cite_ref-_15786263a6111d31_60-0" class="reference"><a href="#cite_note-_15786263a6111d31-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Историография структурализма включает французскую и возникшую в 1970-е годы англо-американскую традицию, немецкие и итальянские исследования. Анализ вторичной литературы затрудняется наличием работ самих структуралистов по истории течения, а также появлением в 1980-е годы множества работ о постструктурализме<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7d_61-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7d-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_829fca186bebd06f_62-0" class="reference"><a href="#cite_note-_829fca186bebd06f-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. С конца 1970-х годов преобладала критика движения, в конце 1990-х годов появились новые подходы во Франции, Германии и США<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-0" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По данным Ангермюллера, объёмы литературы о французских теоретиках (Фуко, Барт, Лакан, Леви-Стросс, Альтюссер) составляют сотни наименований<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>К 1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, в основном на английском языке, что сопоставимо с показателями ведущих немецких авторов (<a href="/wiki/%D0%AE%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%BD_%D0%A5%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%81" class="mw-redirect" title="Юрген Хабермас">Юрген Хабермас</a> или <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%81_%D0%9B%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BD" class="mw-redirect" title="Никлас Луман">Никлас Луман</a>)<sup id="cite_ref-_d32d7ebdc329f3c9_65-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d32d7ebdc329f3c9-65"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Наиболее переводимые в мире структуралисты, если не считать Фуко, — Барт (не менее 40 языков в 44 странах) и Леви-Стросс (35 языков и 40 стран), затем следуют Лакан, <a href="/wiki/%D0%96%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%80_%D0%96%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%82" class="mw-redirect" title="Жерар Женетт">Жерар Женетт</a> и <a href="/wiki/%D0%90%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B4%D0%B0%D1%81_%D0%93%D1%80%D0%B5%D0%B9%D0%BC%D0%B0%D1%81" class="mw-redirect" title="Альгирдас Греймас">Альгирдас Греймас</a><sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0682_66-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0682-66"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <td>Годы </td> <td>События </td></tr> <tr> <td>1915—1925 </td> <td><a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Московский лингвистический кружок">Московский лингвистический кружок</a>, <a href="/wiki/%D0%9E%D0%9F%D0%9E%D0%AF%D0%97" title="ОПОЯЗ">ОПОЯЗ</a> </td></tr> <tr> <td>1916 </td> <td>«<a href="/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8" title="Курс общей лингвистики">Курс общей лингвистики</a>» Ф. де Соссюра </td></tr> <tr> <td>1920-е — 1950-е </td> <td>Возникновение современной лингвистики, становление и ведущее положение структуралистских школ </td></tr> <tr> <td>1926—1939 </td> <td><a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Пражский лингвистический кружок">Пражский лингвистический кружок</a> (Пражская школа) </td></tr> <tr> <td>1928 </td> <td>I международный конгресс лингвистов (Гаага) <p>«<a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%B8" title="Морфология сказки">Морфология сказки</a>» <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BF,_%D0%92%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%80_%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Пропп, Владимир Яковлевич">В. Проппа</a> </p> </td></tr> <tr> <td>1929 </td> <td>Тезисы о «структурном методе» (Р. Якобсон, <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D1%83%D0%B1%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Трубецкой, Николай Сергеевич">Н. Трубецкой</a>, <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D1%86%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9,_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B9_%D0%9E%D1%81%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Карцевский, Сергей Осипович">С. Карцевский</a>), введение термина «структурализм» в лингвистику (Якобсон) <p>Первый международный съезд славистов </p> </td></tr> <tr> <td>1931 </td> <td>Основание <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Копенгагенский лингвистический кружок">Копенгагенского лингвистического кружка</a> (<a href="/wiki/%D0%95%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B2,_%D0%9B%D1%83%D0%B8" title="Ельмслев, Луи">Л. Ельмслев</a>, <a href="/wiki/%D0%91%D1%80%D1%91%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D1%8C,_%D0%92%D0%B8%D0%B3%D0%B3%D0%BE" title="Брёндаль, Вигго">В. Брёндаль</a>) </td></tr> <tr> <td>1933 </td> <td>«Язык» <a href="/wiki/%D0%91%D0%BB%D1%83%D0%BC%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%B4,_%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B4" title="Блумфилд, Леонард">Л. Блумфилда</a> </td></tr> <tr> <td>1938 </td> <td>Статья «Предыстория верховных фламинов» <a href="/wiki/%D0%94%D1%8E%D0%BC%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D1%8C,_%D0%96%D0%BE%D1%80%D0%B6" title="Дюмезиль, Жорж">Ж. Дюмезиля</a><sup id="cite_ref-_5da04cbd28d3ffd2_67-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5da04cbd28d3ffd2-67"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>1939 </td> <td>«Принципы фонологии» Трубецкого </td></tr> <tr> <td>1942 </td> <td>Знакомство Якобсона и К. Леви-Стросса в Нью-Йорке </td></tr> <tr> <td>1945 </td> <td>Статья Леви-Стросса «Структурный анализ в лингвистике и антропологии» </td></tr> <tr> <td>1949 </td> <td>«Элементарные структуры родства» Леви-Стросса </td></tr> <tr> <td>1953 </td> <td>«Римский доклад» Ж. Лакана <p>«Нулевая степень письма» Р. Барта </p> </td></tr> <tr> <td>1955 </td> <td>«Печальные тропики» Леви-Стросса </td></tr> <tr> <td>1956 </td> <td>«Основы языка» Якобсона и <a href="/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5,_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%81" title="Халле, Моррис">М. Халле</a> </td></tr> <tr> <td>1957 </td> <td>«<a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B" title="Синтаксические структуры">Синтаксические структуры</a>» Н. Хомского <p>«<a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8" title="Мифологии">Мифологии</a>» Барта </p> </td></tr> <tr> <td>1958 </td> <td>«Структурная антропология» Леви-Стросса </td></tr> <tr> <td>1959 </td> <td>Междисциплинарные коллоквиумы (Париж, Серизи-ла-Саль) по структуре: Леви-Стросс, <a href="/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BD%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82,_%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D1%8C" title="Бенвенист, Эмиль">Э. Бенвенист</a>, <a href="/wiki/%D0%90%D1%80%D0%BE%D0%BD,_%D0%A0%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D0%BD" title="Арон, Раймон">Р. Арон</a>, <a href="/wiki/%D0%9B%D0%B5%D1%84%D0%B5%D0%B2%D1%80,_%D0%90%D0%BD%D1%80%D0%B8" title="Лефевр, Анри">А. Лефевр</a>, <a href="/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B4%D0%BC%D0%B0%D0%BD,_%D0%9B%D1%8E%D1%81%D1%8C%D0%B5%D0%BD" title="Гольдман, Люсьен">Л. Гольдман</a>, П. Вилар, <a href="/wiki/%D0%9F%D0%B8%D0%B0%D0%B6%D0%B5,_%D0%96%D0%B0%D0%BD" title="Пиаже, Жан">Ж. Пиаже</a>, М. де Гандильяк, <a href="/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%80%D1%83,_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%83%D0%B0" title="Перру, Франсуа">Ф. Перру</a> и др.<sup id="cite_ref-_d41d282afd803b26_68-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d41d282afd803b26-68"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0680_69-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0680-69"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>1960-е </td> <td>Подъём социальных наук (Франция): лингвистика, антропология, <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Этнология">этнология</a>, социология, семиология, психоанализ; марксизм; философия. Междисциплинарность <p>Распространение семиологии в Европе (Италия, Германия)<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc20-70"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Первые переводы: Италия, США (Барт, Леви-Стросс, Фуко), Великобритания (Л. Альтюссер)<sup id="cite_ref-_07c808e59d785563_71-0" class="reference"><a href="#cite_note-_07c808e59d785563-71"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a550_44-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a550-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Издательский и медийный бум структурализма (Франция, 1966—1968) </p> </td></tr> <tr> <td>1960-е — 1970-е </td> <td>Переход в лингвистике от структурализма к <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Генеративная лингвистика">генеративизму</a>, а также к <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Социолингвистика">социолингвистике</a>, прагматике дискурса </td></tr> <tr> <td>1960 </td> <td>Создание Леви-Строссом Лаборатории социальной антропологии в <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B6_%D0%B4%D0%B5_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81" title="Коллеж де Франс">Коллеж де Франс</a><sup id="cite_ref-_f4d8f20d82244a7e_72-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4d8f20d82244a7e-72"><span class="cite-bracket">[</span>71<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <p>«Критика диалектического разума» <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C" title="Сартр, Жан-Поль">Ж.-П. Сартра</a> </p><p>«Знаки» <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%80%D0%BB%D0%BE-%D0%9F%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B8,_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81" title="Мерло-Понти, Морис">М. Мерло-Понти</a> </p><p>Основание журнала «<a href="/wiki/Tel_Quel" title="Tel Quel">Tel Quel</a>» </p> </td></tr> <tr> <td>1960—1962 </td> <td>Полемика Сартра и Леви-Стросса </td></tr> <tr> <td>1961 </td> <td>«<a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D0%B5%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%8E_%D1%8D%D0%BF%D0%BE%D1%85%D1%83" title="История безумия в классическую эпоху">История безумия в классическую эпоху</a>» Фуко <p>Учреждение журнала «L’Homme» (Леви-Стросс, Бенвенист) </p> </td></tr> <tr> <td>1962 </td> <td>«„Кошки“ Шарля Бодлера» Якобсона и Леви-Стросса <p>«Первобытное мышление» и «Тотемизм сегодня» Леви-Стросса, публикация «Тотемизма сегодня» в США<sup id="cite_ref-_5ff1b9b59c0f0853_73-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b9b59c0f0853-73"><span class="cite-bracket">[</span>72<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1963 </td> <td>«Язык» Ельмслева и «Очерки общей лингвистики» Якобсона (публикации во Франции)<sup id="cite_ref-_a93729b06a76905e_74-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a93729b06a76905e-74"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <p>«О Расине» Барта </p><p>Полемика Леви-Стросса и <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D1%80,_%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C" class="mw-redirect" title="Рикер, Поль">П. Рикера</a> </p> </td></tr> <tr> <td>1964—1971 </td> <td>«Мифологики» Леви-Стросса </td></tr> <tr> <td>1964 </td> <td>«Основы семиологии» Барта <p>«Наследники» <a href="/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B4%D1%8C%D1%91,_%D0%9F%D1%8C%D0%B5%D1%80" title="Бурдьё, Пьер">П. Бурдьё</a> и Ж.-К. Пассерона </p><p>«Сырое и приготовленное» Леви-Стросса </p><p>Номер 4 «Сommunications» («семиологический манифест», ред. Барт)<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Создание Лаканом Парижской школы фрейдизма<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-1" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%8B" title="Лакановские семинары">Лакановские семинары</a> в <a href="/wiki/%D0%92%D1%8B%D1%81%D1%88%D0%B0%D1%8F_%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_(%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B6)" title="Высшая нормальная школа (Париж)">Высшей нормальной школе</a><sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-2" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1965 </td> <td>«За Маркса» и «Читать „Капитал“» Альтюссера <p>«Миф и мышление греков» <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BD,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9F%D1%8C%D0%B5%D1%80" title="Вернан, Жан-Пьер">Ж.-П. Вернана</a> </p><p>«Аспекты теории синтаксиса» Хомского </p> </td></tr> <tr> <td>1965—1966 </td> <td>Полемика Барта с Р. Пикаром </td></tr> <tr> <td>1966 </td> <td>«Слова и вещи» Фуко <p>«Структурная семантика» А. Греймаса </p><p>«Проблемы общей лингвистики» Бенвениста </p><p>«Écrits» Лакана </p><p>«Теория литературы» <a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2,_%D0%A6%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%BD" title="Тодоров, Цветан">Ц. Тодорова</a> </p><p>«Фигуры» Ж. Женетта </p><p>Учреждение журналов «Langages» и «Les Cahiers pour l’analyse» </p><p>Номер 8 «Communications» (статьи Барта, Греймаса, Тодорова, У. Эко) </p><p>Создание семиолингвистического отделения в Лаборатории социальной антропологии Коллеж де Франс и в <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B2%D1%8B%D1%81%D1%88%D0%B8%D1%85_%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B9" title="Практическая школа высших исследований">Практической школе высших исследований</a> (Греймас)<sup id="cite_ref-_f4e2fb0d822cae29_76-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4e2fb0d822cae29-76"><span class="cite-bracket">[</span>75<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Международный коллоквиум в <a href="/wiki/%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82_%D0%94%D0%B6%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%B0_%D0%A5%D0%BE%D0%BF%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%B0" title="Университет Джонса Хопкинса">университете Джонса Хопкинса</a> (Балтимор, США): Барт, Тодоров, Лакан, Вернан, Гольдман и Деррида<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0680_69-1" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0680-69"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_000e0a7d67d41680_77-0" class="reference"><a href="#cite_note-_000e0a7d67d41680-77"><span class="cite-bracket">[</span>76<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Первая международная конференция по семиотике (Польша): Якобсон, Греймас<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc20-70"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1967 </td> <td>«<a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D1%8B" title="Система моды">Система моды</a>» и «<a href="/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D1%8C_%D0%B0%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B0" title="Смерть автора">Смерть автора</a>» Барта <p>«О грамматологии», «<a href="/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81_%D0%B8_%D1%84%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD" title="Голос и феномен">Голос и феномен</a>» и «Письмо и различие» Ж. Деррида </p> </td></tr> <tr> <td>1968 </td> <td>«Структурализм» Пиаже <p>«Что такое структурализм?» (cб. под ред. Ф. Валя)<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-1" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>«Звуковая модель английского языка» Хомского и Халле </p><p><a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F_1968_%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0_%D0%B2%D0%BE_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8" title="Майские события 1968 года во Франции">Майские события</a> (Франция) </p> </td></tr> <tr> <td>После 1968 </td> <td>Дистанцирование ведущих авторов от структурализма (Фуко, Барт, Лакан) <p>Ослабление теоретических и медийных позиций структурализма (Франция) </p> </td></tr> <tr> <td>1969 </td> <td>«Археология знания» Фуко <p>Создание Венсенского университета </p><p>Избрание Фуко в Коллеж де Франс </p><p>Введение термина «<a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Нарратология">нарратология</a>» (Тодоров) </p> </td></tr> <tr> <td>1970-е </td> <td>Структурализм в исторической антропологии третьего поколения <a href="/wiki/%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%C2%AB%D0%90%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2%C2%BB" title="Школа «Анналов»">школы «Анналов»</a> и школы Вернана <p>Распространение нарратологии (Европа, США) </p><p>Переводы на английский, испанский и немецкий языки (Барт, Фуко, Лакан)<sup id="cite_ref-_07c808e59d785563_71-1" class="reference"><a href="#cite_note-_07c808e59d785563-71"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Первые исследования структурализма на английском, итальянском и немецком языках<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0683_78-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0683-78"><span class="cite-bracket">[</span>77<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1970 </td> <td>«S/Z» Барта <p>Основание журнала «Поэтика» (Тодоров, Женетт) </p><p>Разделение Сорбонны на 13 университетов </p><p>Вытеснение терминов «семиология» и «структурализм» термином «семиотика» (Франция)<sup id="cite_ref-_a013c0270e235688_79-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a013c0270e235688-79"><span class="cite-bracket">[</span>78<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a551_80-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a551-80"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> </td></tr> <tr> <td>1972 </td> <td>«<a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8-%D0%AD%D0%B4%D0%B8%D0%BF" title="Анти-Эдип">Анти-Эдип</a>» <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BB%D1%91%D0%B7,_%D0%96%D0%B8%D0%BB%D1%8C" title="Делёз, Жиль">Ж. Делёза</a> и <a href="/wiki/%D0%93%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8,_%D0%A4%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D1%81" title="Гваттари, Феликс">Ф. Гваттари</a> </td></tr> <tr> <td>1973 </td> <td>«Метаистория» <a href="/wiki/%D0%A3%D0%B0%D0%B9%D1%82,_%D0%A5%D0%B5%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D0%BD" title="Уайт, Хейден">Х. Уайта</a> <p>Избрание Леви-Стросса во Французскую академию </p> </td></tr> <tr> <td>1975 </td> <td>«Структуралистская поэтика» Дж. Каллера <p>Избрание Барта в Коллеж де Франс </p> </td></tr> <tr> <td>С 1975 </td> <td>Завершение периода междисциплинарности (Франция) <p>Отступление структурализма<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80f_81-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80f-81"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, приход «новых философов» (Франция) </p><p>Распространение <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Деконструкция">деконструкции</a> в литературной критике в США (Йельская школа) </p><p>Введение терминов «<a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Постструктурализм">постструктурализм</a>» и «French Theory» (США)<sup id="cite_ref-_5ff1b9b59c0f0851_82-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b9b59c0f0851-82"><span class="cite-bracket">[</span>81<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1979 </td> <td>«Структурализм и после» (ред. Д. Стеррок)<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0681_83-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0681-83"><span class="cite-bracket">[</span>82<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>1980 </td> <td>Смерть Барта </td></tr> <tr> <td>1980 </td> <td>«Век структурализма» Э. Курцвейл<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0684_84-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0684-84"><span class="cite-bracket">[</span>83<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>1981 </td> <td>Смерть Лакана </td></tr> <tr> <td>1980-е </td> <td>Исчезновение структурализма (начало 80-х гг., Франция) <p>«Вторая волна» переводов: Германия, Япония, Испания, Великобритания, Бразилия, США, Италия, Португалия<sup id="cite_ref-_5ff1b9b59c0f085c_85-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b9b59c0f085c-85"><span class="cite-bracket">[</span>84<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Преобладание критических работ по структурализму<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-2" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>«Войны за канон» между наследниками структурализма и неоконсерваторами (США)<sup id="cite_ref-_5ff1b9b59c0f0850_86-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b9b59c0f0850-86"><span class="cite-bracket">[</span>85<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Распространение (пост)структурализма в Великобритании<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a55e_87-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a55e-87"><span class="cite-bracket">[</span>86<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1af1389dbb91bb11_88-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1af1389dbb91bb11-88"><span class="cite-bracket">[</span>87<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Критика «мысли 1968» (нео)либералами и консерваторами (Франция)<sup id="cite_ref-_2ca95513b85f7d6f_89-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2ca95513b85f7d6f-89"><span class="cite-bracket">[</span>88<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Подъём <i>Cultural Studies</i> и гуманитарных дисциплин (англоязычный мир): литературная критика, история, география, антропология («постструктурализм»)<sup id="cite_ref-_00422a72a0494733_90-0" class="reference"><a href="#cite_note-_00422a72a0494733-90"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_aced373403cc4445_91-0" class="reference"><a href="#cite_note-_aced373403cc4445-91"><span class="cite-bracket">[</span>90<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </td></tr> <tr> <td>1990-е </td> <td>Переводы: Восточная Европа, Россия и постсоветское пространство, Южная Корея, Скандинавия, Турция, Мексика, Аргентина, Голландия<sup id="cite_ref-_82dfac6c4409d353_92-0" class="reference"><a href="#cite_note-_82dfac6c4409d353-92"><span class="cite-bracket">[</span>91<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <p>«<a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D1%8B" title="Научные войны">Научные войны</a>» (США, Франция)<sup id="cite_ref-_e8d466eba725a72a_93-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d466eba725a72a-93"><span class="cite-bracket">[</span>92<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Возвращение «постструктурализма» в Европу: политическая теория и политическая философия, <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Радикальный конструктивизм">радикальный конструктивизм</a>, деконструкция (Франция, Италия, Германия). Эссекская школа (Великобритания)<sup id="cite_ref-_00422a72a0494733_90-1" class="reference"><a href="#cite_note-_00422a72a0494733-90"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_aced373403cc4445_91-1" class="reference"><a href="#cite_note-_aced373403cc4445-91"><span class="cite-bracket">[</span>90<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><i>Cultural Studies</i><sup id="cite_ref-_00422a72a0494733_90-2" class="reference"><a href="#cite_note-_00422a72a0494733-90"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Устойчивое обозначение структурализма и его наследников общим термином «Теория»<sup id="cite_ref-_1af1389dbb91bb11_88-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1af1389dbb91bb11-88"><span class="cite-bracket">[</span>87<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Ослабление позиций генеративизма, мультипарадигмальность лингвистики </p> </td></tr> <tr> <td>1991—1992 </td> <td>«История структурализма» Ф. Досса, 2 тома<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-3" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>2000-е </td> <td>Переводы: Китай </td></tr> <tr> <td>2009 </td> <td>Смерть Леви-Стросса </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Проблема_французской_исключительности"><span id=".D0.9F.D1.80.D0.BE.D0.B1.D0.BB.D0.B5.D0.BC.D0.B0_.D1.84.D1.80.D0.B0.D0.BD.D1.86.D1.83.D0.B7.D1.81.D0.BA.D0.BE.D0.B9_.D0.B8.D1.81.D0.BA.D0.BB.D1.8E.D1.87.D0.B8.D1.82.D0.B5.D0.BB.D1.8C.D0.BD.D0.BE.D1.81.D1.82.D0.B8"></span>Проблема французской исключительности</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=5" title="Редактировать раздел «Проблема французской исключительности»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=5" title="Редактировать код раздела «Проблема французской исключительности»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Часть исследователей помещала структурализм в институциональный и исторический контекст периода 1945—1975 годов, предлагались различные социальные и политические объяснения<sup id="cite_ref-_25d4d1d3d3d977df_94-0" class="reference"><a href="#cite_note-_25d4d1d3d3d977df-94"><span class="cite-bracket">[</span>93<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Движение рассматривалось как ответ на <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BA%D0%B7%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Экзистенциализм">экзистенциализм</a> и марксизм в условиях политической ситуации в послевоенной Франции и <a href="/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%B0" title="Холодная война">Холодной войны</a><sup id="cite_ref-_1a580a32f9361fd1_95-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1a580a32f9361fd1-95"><span class="cite-bracket">[</span>94<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Другие (большинство) оспаривали историко-политический подход<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-2" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0681_83-1" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0681-83"><span class="cite-bracket">[</span>82<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, указывая, что структуралистские идеи возникали независимо у авторов разных стран<sup id="cite_ref-_edf63bb5bdba3321_96-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf63bb5bdba3321-96"><span class="cite-bracket">[</span>95<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Расцвет структурализма в 1960-е годы связывают с бурным ростом социальных наук, демократизацией высшего образования, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F_1968_%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0_%D0%B2%D0%BE_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8" title="Майские события 1968 года во Франции">социальными изменениями 1968 года</a><sup id="cite_ref-_2930f415554d37a5_97-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2930f415554d37a5-97"><span class="cite-bracket">[</span>96<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_f4d8f30d82244bcd_98-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4d8f30d82244bcd-98"><span class="cite-bracket">[</span>97<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Левые критики, в том числе <a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B5%D1%84%D0%B5%D0%B2%D1%80" class="mw-redirect" title="Анри Лефевр">Анри Лефевр</a> и <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%83%D1%81_%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%81" class="mw-redirect" title="Корнелиус Касториадис">Корнелиус Касториадис</a>, считали структурализм отражением современного <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Капитализм">капитализма</a>, идеологией «господствующего класса» технократического и бюрократического государства <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5_%D0%93%D0%BE%D0%BB%D0%BB%D1%8C,_%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%BB%D1%8C" title="Де Голль, Шарль">Шарля де Голля</a>, поскольку бюрократия «в сущности структурирующая и структурируемая». Позиции Лефевра развивались некоторыми англоязычными исследователями, однако критиковались за примитивизм и марксистские клише. Социолог Эдит Курцвейл полагала, что структурализм — «новый консерватизм левых» — был аполитичным, но предоставлял французским левым псевдополитическую теорию, которая не имела прямого отношения к марксизму, но сохраняла социалистическую ориентацию<sup id="cite_ref-_75702d33a38668bd_99-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75702d33a38668bd-99"><span class="cite-bracket">[</span>98<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_fcf328943717eb3c_100-0" class="reference"><a href="#cite_note-_fcf328943717eb3c-100"><span class="cite-bracket">[</span>99<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0ea26884e828605c_101-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0ea26884e828605c-101"><span class="cite-bracket">[</span>100<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Досс отмечает исторические факторы: <a href="/wiki/%D0%92%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%B0" title="Вторая мировая война">Вторая мировая война</a> (<a href="/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D1%81%D1%82" title="Холокост">Холокост</a>), крушение коммунистических идеалов (1956), процессы <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Деколонизация">деколонизации</a>. Пессимизм в отношении истории и человека, редуцированного в современном обществе к серийному номеру, привёл к «исходу» интеллектуалов из западной истории — <a href="/wiki/%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE" title="Бороро">Бороро</a> и Намбиквара иногда воспринимались как воплощение истины и человечности<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b808_102-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b808-102"><span class="cite-bracket">[</span>101<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Досс считает переломным моментом <a href="/wiki/%D0%9E_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B5_%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_%D0%B8_%D0%B5%D0%B3%D0%BE_%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F%D1%85" title="О культе личности и его последствиях">доклад Хрущёва</a> на <a href="/wiki/XX_%D1%81%D1%8A%D0%B5%D0%B7%D0%B4_%D0%9A%D0%9F%D0%A1%D0%A1" title="XX съезд КПСС">XX съезде</a> и <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_(1956)" title="Венгерское восстание (1956)">советское вторжение в Венгрию</a>: философы-марксисты разочаровались в истории и обратились к антропологии, отказавшись от экзистенциализма Сартра, который поддерживал СССР<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7f_42-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7f-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a1751a9d9115b740_103-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a1751a9d9115b740-103"><span class="cite-bracket">[</span>102<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Позиции Досса подвергались критике за политизированный социологизм, концептуальные и хронологические неточности, поверхностный подход к исследовательской проблематике и формированию теоретических традиций<sup id="cite_ref-_d32d7ebdc329f3c7_104-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d32d7ebdc329f3c7-104"><span class="cite-bracket">[</span>103<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_dbee225cc7c37027_105-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dbee225cc7c37027-105"><span class="cite-bracket">[</span>104<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм часто связывался с событиями 1968 года, выдвигались различные каузальные объяснения: движение привело к этим событиям либо они породили или, напротив, уничтожили структурализм. <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D0%BD_%D0%90%D1%80%D0%BE%D0%BD" class="mw-redirect" title="Раймон Арон">Раймон Арон</a> считал, что структуралисты стояли за студенческими волнениями<sup id="cite_ref-_3dc45fe8136acaeb_106-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3dc45fe8136acaeb-106"><span class="cite-bracket">[</span>105<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Досс полагал, что структурализм был не причиной, а институциональным бенефициаром майских событий (создание <a href="/wiki/%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B6_VIII" title="Университет Париж VIII">Венсенского университета</a> и др.)<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a557_107-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a557-107"><span class="cite-bracket">[</span>106<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Политические позиции представителей движения были различными: Альтюссер и Фуко поддерживали студентов, Леви-Стросс, Барт и Деррида дистанцировались от майских событий, Лакан не придерживался левых взглядов. Как отмечает Ангермюллер, антисистемный и оппозиционный <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BE%D1%81" title="Этос">этос</a> не был необычным в конце 1960-х годов, левацкая ориентация структуралистов привлекла внимание позднее, после <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Неолиберализм">неолиберального</a> поворота 1980-х годов<sup id="cite_ref-_e2bb6db7140a2a60_108-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2bb6db7140a2a60-108"><span class="cite-bracket">[</span>107<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, когда их работы политизировали. Неокантианские философы (Л. Ферри, А. Рено и др.) критиковали «мысль 1968 года» за «радикализм» и «сектантство», считали структуралистский антигуманизм «тоталитаризмом» и «варварством», отрицавшим мораль, демократию и <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0_%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0" title="Права человека">права человека</a>, сближали его с <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Нацизм">нацизмом</a> (через философию <a href="/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D0%B3%D0%B3%D0%B5%D1%80,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8%D0%BD" title="Хайдеггер, Мартин">Мартина Хайдеггера</a>)<sup id="cite_ref-_57cc62fc284631fb_109-0" class="reference"><a href="#cite_note-_57cc62fc284631fb-109"><span class="cite-bracket">[</span>108<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2ca95513b85f7d60_110-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2ca95513b85f7d60-110"><span class="cite-bracket">[</span>109<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; последний тезис, впрочем, отрицается даже современными критиками структурализма<sup id="cite_ref-_d0a521bc0fefee13_111-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d0a521bc0fefee13-111"><span class="cite-bracket">[</span>110<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Иногда отмечается маргинальное положение структуралистов по отношению к академическим учреждениям и необычность карьер (Досс), что, по мнению историка лингвистики Жаклин Леон, верно только для лингвистов, поскольку и Леви-Стросс, и Лакан, и Альтюссер, и Фуко, и Барт получили соразмерное академическое признание. Как полагала Курцвейл, структуралисты сформировали интеллектуальное сообщество (хотя и отрицали свою к нему принадлежность), участников которого объединяли философское образование, интерес к общим вопросам и разным дисциплинам (философия, история, литература)<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7e-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_dd0b2ca1463f82a1_112-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dd0b2ca1463f82a1-112"><span class="cite-bracket">[</span>111<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ангермюллер связывает подъём движения во французском интеллектуальном поле с символическим кризисом университетской системы образования, расширением академического поля<sup id="cite_ref-113" class="reference"><a href="#cite_note-113"><span class="cite-bracket">[</span>К 2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, изменениями в издательской сфере и прессе<sup id="cite_ref-_d305f414424feb45_114-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d305f414424feb45-114"><span class="cite-bracket">[</span>112<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структурализм ознаменовал переход от традиционной образовательной модели «центр» — «периферия» к современной организации автономных исследовательских центров. После 1968 года Сорбонна распалась на дюжину университетов, «периферийные» учреждения (<a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B6_%D0%B4%D0%B5_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81" title="Коллеж де Франс">Коллеж де Франс</a>, <a href="/wiki/%D0%92%D1%8B%D1%81%D1%88%D0%B0%D1%8F_%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_(%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B6)" title="Высшая нормальная школа (Париж)">Высшая нормальная школа</a>) или новые университеты (<a href="/wiki/%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82_%D0%97%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B6_%E2%80%94_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%80-%D0%BB%D1%8F-%D0%94%D0%B5%D1%84%D0%B0%D0%BD%D1%81" title="Университет Западный Париж — Нантер-ля-Дефанс">Нантер</a>, Венсен) выдвинулись на первый план. Ангермюллер считает структурализм интеллектуальным поколением, возникшим в определенных социальных и исторических обстоятельствах. В отличие от предыдущего поколения экзистенциалистов, «структуралистское поколение» связано с 1968-м годом, с появлением массовой культуры и постматериальных ценностей, с обращением к Соссюру и Фрейду, Марксу и Ницше. Структуралисты объединялись в более или менее консолидированные группы или сети в национальном масштабе (что характерно для Франции), в которых не было интеллектуального центра. Подвергая критике традиционный университетский уклад, структуралисты преодолевали границы между различными областями (академической, политической, эстетической), участвовали в общественных дебатах по моральным и политическим вопросам; Фуко, Альтюссер, Барт, Лакан, Деррида и <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BB%D1%91%D0%B7" class="mw-redirect" title="Делёз">Делёз</a> имели беспрецедентный успех вне академического поля благодаря развитому во Франции рынку символического производства — книг, журналов и произведений искусства<sup id="cite_ref-_d305f414424feb45_114-1" class="reference"><a href="#cite_note-_d305f414424feb45-114"><span class="cite-bracket">[</span>112<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_6e2d1641a1c3bd1a_115-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6e2d1641a1c3bd1a-115"><span class="cite-bracket">[</span>113<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2f7e7ee4a68d8912_41-1" class="reference"><a href="#cite_note-_2f7e7ee4a68d8912-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Закат движения связывается Доссом с окончанием <a href="/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%B0_%D0%B2%D0%BE_%D0%92%D1%8C%D0%B5%D1%82%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5" title="Война во Вьетнаме">войны во Вьетнаме</a> и крахом <a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Тоталитаризм">тоталитарной</a> идеологии («эффект ГУЛАГа» после публикации <a href="/wiki/%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B3_%D0%93%D0%A3%D0%9B%D0%90%D0%93" title="Архипелаг ГУЛАГ">книги Солженицына</a> в 1974 году), с возвращением к демократическим ценностям<sup id="cite_ref-117" class="reference"><a href="#cite_note-117"><span class="cite-bracket">[</span>К 3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, а также с атаками со стороны «новых философов». В науке дисциплинарная специализация и завершение междисциплинарного периода сопровождались упадком универсализма<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-3" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, что привело к краху марксизма и структурализма<sup id="cite_ref-_a01abc270e296e91_118-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a01abc270e296e91-118"><span class="cite-bracket">[</span>115<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как пишет Ангермюллер, в 1970-е годы исчезли предпосылки для структуралистского движения — с преодолением кризиса и возвращением к «нормальной науке» (в терминах <a href="/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD,_%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%81" title="Кун, Томас">Томаса Куна</a>) произошла новая консолидация французского академического поля. К 1980-му году «золотая эпоха „великих интеллектуалов“» и «интеллектуальных пророчеств» завершилась — во французских медиа место богемных бунтарей-структуралистов заняли консервативные «новые философы»<sup id="cite_ref-_ea7db048d067bc1b_119-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ea7db048d067bc1b-119"><span class="cite-bracket">[</span>116<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d305f414424feb45_114-2" class="reference"><a href="#cite_note-_d305f414424feb45-114"><span class="cite-bracket">[</span>112<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Классификация"><span id=".D0.9A.D0.BB.D0.B0.D1.81.D1.81.D0.B8.D1.84.D0.B8.D0.BA.D0.B0.D1.86.D0.B8.D1.8F"></span>Классификация</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=6" title="Редактировать раздел «Классификация»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=6" title="Редактировать код раздела «Классификация»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>По оценке Гидденса<sup id="cite_ref-_75161fd5d6ab00e0_120-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75161fd5d6ab00e0-120"><span class="cite-bracket">[</span>117<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, </p><p><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r128273053">.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-source{margin:1em 0 0 5%}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq{margin:0 -32px -8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq{margin-left:0}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .ts-oq-header.ts-oq-header,.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .ts-oq-content{padding-left:32px;padding-right:1.052632em}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .ts-oq-content{padding:8px 32px}.mw-parser-output .reference-text .ts-Начало_цитаты-quote{margin:0}</style> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Многие сомневались в существовании целостного направления мысли, обозначенного как «структурализм», не говоря уже о ещё более размытом названии «постструктурализм»… К тому же, большинство ведущих фигур, обычно объединяемых под этими ярлыками, отрицали содержательное применение этих терминов к собственным проектам.</p></blockquote> <p>Французские критики считали очевидным неоднородность течения, невозможность выявить общие принципы или общую теоретическую программу (например, у таких разных мыслителей, как Фуко и Деррида). Этот тезис соответствует высказываниям представителей движения, которые отказывались считать структурализм эпистемологической позицией или совокупностью раз и навсегда установленных и всеми разделяемых методологических принципов<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-2" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7e-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d9a6e8d94a1414c6_121-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d9a6e8d94a1414c6-121"><span class="cite-bracket">[</span>118<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e2fcca8e7a6f08d8_122-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2fcca8e7a6f08d8-122"><span class="cite-bracket">[</span>119<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Соссюр не использовал термин «структура», Леви-Стросс отстаивал «структурную антропологию» и «структурализм», но впоследствии стал более осторожным; Барт следовал Леви-Строссу, но недолго; Фуко, Лакан, Альтюссер и Деррида отличались от Соссюра и Леви-Стросса и друг от друга<sup id="cite_ref-_75161fd5d6ab00e0_120-1" class="reference"><a href="#cite_note-_75161fd5d6ab00e0-120"><span class="cite-bracket">[</span>117<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Лакана можно считать фрейдистом; Деррида — постфеноменологом, а Фуко — постмарксистом и ницшеанцем и т. д.<sup id="cite_ref-_338ed477f30b8996_123-0" class="reference"><a href="#cite_note-_338ed477f30b8996-123"><span class="cite-bracket">[</span>120<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Одни авторы принимали соссюровскую теорию различия (Леви-Стросс, Деррида, Лакан, <a href="/wiki/%D0%9F%D1%8C%D0%B5%D1%80_%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B4%D1%8C%D1%91" class="mw-redirect" title="Пьер Бурдьё">Пьер Бурдьё</a>), другие обращались к ней эпизодически (Фуко, Барт); семантическая теория на основе логики (Греймас) сосуществовала с пирсовой семиотикой (Лакан) и ранней <a href="/wiki/%D0%9E%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD,_%D0%94%D0%B6%D0%BE%D0%BD_%D0%9B%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%88%D0%BE" title="Остин, Джон Лэнгшо">остиновской</a> <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Прагматика">прагматикой</a> (Фуко); наконец, согласие с критикой гуманизма не означало принятие структуралистской модели (Делёз и <a href="/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%83%D0%B0" title="Лиотар, Жан-Франсуа">Ж.-Ф. Лиотар</a>)<sup id="cite_ref-_00422972a0494564_124-0" class="reference"><a href="#cite_note-_00422972a0494564-124"><span class="cite-bracket">[</span>121<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. C радикальной точки зрения, «французский структурализм» был сконструирован медиа; в реальности разнородное течение в попытке создать единую философскую рамку и общую теорию гуманитарных наук связало в «гордиевом узле» самые разные направления мысли (<a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Немецкий идеализм">немецкий идеализм</a>, марксизм, <a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Феноменология">феноменология</a>, экзистенциализм, психоанализ, структурная лингвистика)<sup id="cite_ref-_6ae0c0ce6df02c09_125-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6ae0c0ce6df02c09-125"><span class="cite-bracket">[</span>122<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_99f97b87af592e28_126-0" class="reference"><a href="#cite_note-_99f97b87af592e28-126"><span class="cite-bracket">[</span>123<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В 1968 году философ Франсуа Валь так описывал ситуацию во Франции<sup id="cite_ref-_edf637b5bdba2c7c_127-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf637b5bdba2c7c-127"><span class="cite-bracket">[</span>124<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Сегодня можно насчитать два позитивистских структурализма (второй обвиняет первый в эмпиризме), один — открыто рационалистический, по меньшей мере два структурализма, провозглашающих низвержение субъекта (второй обвиняет первый в редукционизме); существуют философия в классическом смысле, которая использует структурализм, и несколько структурализмов, опровергающих всю философию через её собственные основания и т. д.</p></blockquote> <p>Французская историография обычно выделяет три течения<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a551_80-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a551-80"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Досс отмечал сциентистский (Леви-Стросс, Греймас, Лакан), семиотический (Барт, Женетт, <a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2,_%D0%A6%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%BD" title="Тодоров, Цветан">Ц. Тодоров</a>, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D1%80,_%D0%9C%D0%B8%D1%88%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Серр, Мишель">М. Серр</a>) и исторический или эпистемологический (Альтюссер, Фуко, Бурдьё, Деррида, Вернан и, обобщённо, третье поколение <a href="/wiki/%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%C2%AB%D0%90%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2%C2%BB" title="Школа «Анналов»">школы «Анналов»</a>) структурализмы<sup id="cite_ref-_715427d08940bd3d_128-0" class="reference"><a href="#cite_note-_715427d08940bd3d-128"><span class="cite-bracket">[</span>125<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Литературовед Томас Павел различал сциентистский (Леви-Стросс, Греймас, Барт 1960-х годов), умеренный (Женетт, Тодоров) и спекулятивный (Леви-Стросс, Альтюссер, Фуко, Деррида, Лакан, поздний Барт и др.) структурализмы. Представители первого направления опирались на структурную лингвистику, считая её наиболее развитой из социальных наук. Умеренный структурализм обновлял традиционную литературную проблематику, с учётом достижений «научного» течения и восточноевропейских исследований по морфологии культуры, стилистике, эстетике формализма. Спекулятивный, наиболее неоднородный и трудно определяемый структурализм радикально пересматривал традиционную мысль<sup id="cite_ref-_2b97898ea6ee7931_129-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2b97898ea6ee7931-129"><span class="cite-bracket">[</span>126<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2f8e52ef4da96633_130-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2f8e52ef4da96633-130"><span class="cite-bracket">[</span>127<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Декенс условно выделяет структурализм Леви-Стросса, Лакана, Барта и Якобсона; его пересмотр у Фуко и Альтюссера в философии, <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B8%D1%88%D0%B0%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9F%D1%8C%D0%B5%D1%80" title="Ришар, Жан-Пьер">Ж.-П. Ришара</a>, Женетта и Тодорова в литературоведении; критику у Деррида, Делёза и Лиотара<sup id="cite_ref-_50ed316368c88742_131-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed316368c88742-131"><span class="cite-bracket">[</span>128<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%B0%D0%BD_%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B1" class="mw-redirect" title="Венсан Декомб">Венсан Декомб</a>, оценивая структурализм по отношению к феноменологии, разграничивал научный метод, анти-феноменологическую теорию смысла (семиология) и философские споры о сознании и смерти человека<sup id="cite_ref-_c427389fea86577f_132-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c427389fea86577f-132"><span class="cite-bracket">[</span>129<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Во Франции структурализм обычно помещали в традицию философских и художественных течений (<a href="/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Романтизм">романтизм</a>, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Символизм">символизм</a>, <a href="/wiki/%D0%A1%D1%8E%D1%80%D1%80%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Сюрреализм">сюрреализм</a>, экзистенциализм, <a href="/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" class="mw-redirect" title="Персонализм">персонализм</a>), структуралистов считали продолжателями <a href="/wiki/%D0%90%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B4_(%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)" title="Авангард (искусство)">эстетического авангарда</a> начала XX века, иногда — наследниками сюрреализма или символизма. Ангермюллер усматривает связь между «<a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0" class="mw-redirect" title="Искусство ради искусства">искусством ради искусства</a>» и структуралистским «исследованием ради исследования» и относит экзистенциализм и структурализм к теориям периода позднего модернизма (1945—1975)<sup id="cite_ref-_8078b77c2e617cdc_133-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8078b77c2e617cdc-133"><span class="cite-bracket">[</span>130<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d466eba725a72a_93-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d466eba725a72a-93"><span class="cite-bracket">[</span>92<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ф._де_Соссюр_и_структурализм_в_лингвистике"><span id=".D0.A4._.D0.B4.D0.B5_.D0.A1.D0.BE.D1.81.D1.81.D1.8E.D1.80_.D0.B8_.D1.81.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0.D0.BB.D0.B8.D0.B7.D0.BC_.D0.B2_.D0.BB.D0.B8.D0.BD.D0.B3.D0.B2.D0.B8.D1.81.D1.82.D0.B8.D0.BA.D0.B5"></span>Ф. де Соссюр и структурализм в лингвистике</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=7" title="Редактировать раздел «Ф. де Соссюр и структурализм в лингвистике»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=7" title="Редактировать код раздела «Ф. де Соссюр и структурализм в лингвистике»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Революция_Ф._де_Соссюра_в_языкознании"><span id=".D0.A0.D0.B5.D0.B2.D0.BE.D0.BB.D1.8E.D1.86.D0.B8.D1.8F_.D0.A4._.D0.B4.D0.B5_.D0.A1.D0.BE.D1.81.D1.81.D1.8E.D1.80.D0.B0_.D0.B2_.D1.8F.D0.B7.D1.8B.D0.BA.D0.BE.D0.B7.D0.BD.D0.B0.D0.BD.D0.B8.D0.B8"></span>Революция Ф. де Соссюра в языкознании</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=8" title="Редактировать раздел «Революция Ф. де Соссюра в языкознании»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=8" title="Редактировать код раздела «Революция Ф. де Соссюра в языкознании»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Основополагающим текстом структурализма и современной лингвистики является «<a href="/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8" title="Курс общей лингвистики">Курс общей лингвистики</a>» (1916) Фердинанда де Соссюра. Предмет лингвистической науки — язык, базовый элемент языка — знак<sup id="cite_ref-135" class="reference"><a href="#cite_note-135"><span class="cite-bracket">[</span>К 4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, абстрактный объект, который не связывает вещь и имя, а образует единство понятия, или означаемого, и звукового образа, или означающего. Соссюр настаивал на произвольности или условности связи между означаемым и означающим, считая этот тезис самоочевидным<sup id="cite_ref-_0f42ef389aa85908_136-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0f42ef389aa85908-136"><span class="cite-bracket">[</span>132<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_28d0cf92837bd629_137-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cf92837bd629-137"><span class="cite-bracket">[</span>133<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca51-138"><span class="cite-bracket">[</span>134<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Знак связывает не существующие идеи и звуки, а разделяет два бесформенных континуума опыта<sup id="cite_ref-_16113e73bf237d67_139-0" class="reference"><a href="#cite_note-_16113e73bf237d67-139"><span class="cite-bracket">[</span>135<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Соссюру<sup id="cite_ref-_ff59733ad7694134_140-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff59733ad7694134-140"><span class="cite-bracket">[</span>136<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Взятое само по себе мышление похоже на туманность, где ничто чётко не разграничено… Звуковая субстанция не является ни более определённой, ни более устоявшейся, нежели мышление… Не только обе области, связанные в языковом факте, смутны и аморфны, но и выбор определённого отрезка звучания для определённого понятия совершенно произволен.</p></blockquote> <p>Соссюр приводил пример слов <i>sheep</i> и <i>mouton</i>, которые не могут «означать» одно и то же, поскольку <i>sheep</i> сосуществует в системе понятий с <i>mutton</i>, в то время как <i>mouton</i> относится к обоим понятиям (животное и мясо). Аналогично французский знак <i>arbre</i> не означает то же, что и английское <i>tree</i>, хотя для целей перевода оба слова считаются эквивалентами. Знак является единой психической сущностью, но характеризуется скорее негативно. Его свойства — значимости или значения (<i>valeur</i>) — определяются не содержанием или опытом, а проявляются в отношениях различия — между означающим знака и остальными означающими языка, между означаемым знака и другими означаемыми. Значения порождаются через различия, поэтому язык — это система чистых различий, «форма, а не субстанция»<sup id="cite_ref-_afddab63d5dd1c56_141-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afddab63d5dd1c56-141"><span class="cite-bracket">[</span>137<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_7f059d29e4bf57bb_142-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7f059d29e4bf57bb-142"><span class="cite-bracket">[</span>138<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Совокупность знаков образует замкнутую и абстрактную систему, в которой всё взаимосвязано (<i>tout se tient</i><sup id="cite_ref-144" class="reference"><a href="#cite_note-144"><span class="cite-bracket">[</span>К 5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>). Соссюр разграничил язык (<i>la langue</i>) и речь (<i>la parole</i>). Язык — это коллективная «совокупность отпечатков, имеющихся у каждого в голове», в речи же «нет ничего коллективного», её «проявления индивидуальны и спонтанны». Как пишет Досс, дихотомия языка и речи включала оппозиции социального и индивида, абстрактного и конкретного, необходимого и случайного, сконструированного и данного. Язык — это психическое и бессознательное явление, но он имеет материальную и социальную природу, не врождённую, а приобретённую. Язык — это социальный факт, социальный продукт, существующий в «коллективном сознании»<sup id="cite_ref-145" class="reference"><a href="#cite_note-145"><span class="cite-bracket">[</span>К 6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Система языка функционирует в двух измерениях — «вертикальном» («ассоциация») и «горизонтальном» («синтагма»): к первому относятся актуальные высказывания или языковые события, ко второму — невысказанное, система языка в целом<sup id="cite_ref-_9b2aaebd8db1ddb1_146-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9b2aaebd8db1ddb1-146"><span class="cite-bracket">[</span>140<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_91a1109b070ce0d9_147-0" class="reference"><a href="#cite_note-_91a1109b070ce0d9-147"><span class="cite-bracket">[</span>141<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca56_143-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca56-143"><span class="cite-bracket">[</span>139<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_28d0ce92837bd45b_148-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0ce92837bd45b-148"><span class="cite-bracket">[</span>142<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Соссюр обосновал «синхронический» анализ, противопоставив его общепринятому в XIX веке «диахроническому»<sup id="cite_ref-149" class="reference"><a href="#cite_note-149"><span class="cite-bracket">[</span>К 7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> — <a href="/wiki/%D0%A1%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Сравнительно-историческое языкознание">сравнительно-историческому подходу</a> в языкознании. В диахроническом анализе сравниваются синхронические системы языка, даже если они относятся к разным временным периодам<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-2" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca51-138"><span class="cite-bracket">[</span>134<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Соссюр выдвинул два аргумента: методологический и психологический. Синхроническая перспектива необходима для системного анализа внутренних связей языка; синхронический аспект «превалирует над диахроническим, так как для говорящих только он — подлинная и единственная реальность»<sup id="cite_ref-_16113e73bf237d67_139-1" class="reference"><a href="#cite_note-_16113e73bf237d67-139"><span class="cite-bracket">[</span>135<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Иллюстрацией синхронии является шахматная партия — предыдущие ходы фигур в любой момент времени не имеют значения для игроков<sup id="cite_ref-_edf63eb5bdba3818_150-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf63eb5bdba3818-150"><span class="cite-bracket">[</span>143<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Сочетание психического и социального подходов к языку в схематичной и противоречивой программе сделало Соссюра предшественником нескольких лингвистических школ<sup id="cite_ref-_ff59733ad7694131_151-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff59733ad7694131-151"><span class="cite-bracket">[</span>144<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_b85d0b06265c5dc8_152-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b85d0b06265c5dc8-152"><span class="cite-bracket">[</span>145<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Предложив создать семиологию — «общую науку, изучающую жизнь знаков в рамках жизни общества», — Соссюр возродил античную и средневековую традицию семиотики (языковеды XIX века изучали гласные и согласные)<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-1" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-3" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca51-138"><span class="cite-bracket">[</span>134<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Рассмотрев язык как систему, Соссюр преодолел как <a href="/wiki/%D0%9E%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Органицизм">органицистские</a> или трансцендентальные представления, так и атомизм<sup id="cite_ref-_ff59733ad7694133_153-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff59733ad7694133-153"><span class="cite-bracket">[</span>146<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его концепция часто сравнивалась с тезисом Дюркгейма о том, что социальное целое не сводится к сумме частей, хотя, отмечал Гидденс, она была более сложной. Установив, что элементы языка определяются друг через друга, Соссюр переформулировал понятия части и целого: целое представляет сумму формальных отношений между частями<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f301_154-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f301-154"><span class="cite-bracket">[</span>147<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Джозеф указывает на контекст начала XX века: философские дебаты между сторонниками холистической (последователи <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D1%8C" class="mw-redirect" title="Гегель">Гегеля</a>) и аналитической природы вселенной (логический атомизм <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B5%D0%BB,_%D0%91%D0%B5%D1%80%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD" title="Рассел, Бертран">Бертрана Рассела</a>). Тезис о языке как системе имел холистический подтекст, но позволял избежать выбора между частями и целым и совместить оба подхода: каждая часть представляла целое<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca57_155-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca57-155"><span class="cite-bracket">[</span>148<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как отмечает Мильнер, новаторством Соссюра была симметричность, комплементарность составляющих знака (чему служила новая терминология), её не было в ранних семиотических моделях — у <a href="/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B9_%D0%90%D0%B2%D0%B3%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD" title="Аврелий Августин">Августина</a>, в <a href="/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%9F%D0%BE%D1%80-%D0%A0%D0%BE%D1%8F%D0%BB%D1%8F" title="Грамматика Пор-Рояля">грамматике Пор-Рояля</a> и др.<sup id="cite_ref-_feabd41c88f8cd38_156-0" class="reference"><a href="#cite_note-_feabd41c88f8cd38-156"><span class="cite-bracket">[</span>149<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Идея произвольности была радикальной (вопрос восходил к «<a href="/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BB_(%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD)" title="Кратил (Платон)">Кратилу</a>» Платона<sup id="cite_ref-_c5cbca5b3fdba12c_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbca5b3fdba12c-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) и влекла за собой вывод о независимости языка от внешнего мира (референта)<sup id="cite_ref-_28d0cf92837bd62a_157-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cf92837bd62a-157"><span class="cite-bracket">[</span>150<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Cпорный тезис часто критиковался, особенно когда трактовался как утверждение о конвенциональном характере языка. Как отмечали критики, если считать язык психической реальностью, то знак не может быть произвольным. <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D1%8C_%D0%91%D0%B5%D0%BD%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82" class="mw-redirect" title="Эмиль Бенвенист">Эмиль Бенвенист</a> (1939) в своей влиятельной критике указал, что Соссюр противоречил собственной логике, поскольку смешал традиционную связь знака и вещи и отношение означаемого и означающего: возникновение связи произвольно, но для говорящего (в синхронии) она <i>необходима</i>, в силу единства знака<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca5a_158-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca5a-158"><span class="cite-bracket">[</span>151<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ff59733ad7694136_159-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff59733ad7694136-159"><span class="cite-bracket">[</span>152<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4d9d19092ef35feb_160-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d9d19092ef35feb-160"><span class="cite-bracket">[</span>153<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_9b2aafbd8db1df0e_161-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9b2aafbd8db1df0e-161"><span class="cite-bracket">[</span>154<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Трактовка произвольности как указания на негативную природу языка ограничивает возражение Бенвениста и выводит Соссюра за рамки простого конвенционализма. Вопрос о философской природе означаемого, однако, остался открытым — Соссюр не дал точного определения, а постулировал его языковую сущность и зависимость от означающего<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f302_162-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f302-162"><span class="cite-bracket">[</span>155<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_6cc58807fa7fed89_163-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6cc58807fa7fed89-163"><span class="cite-bracket">[</span>156<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>При анализе соссюровского наследия необходимо учитывать как генезис и реальное влияние «Курса общей лингвистики», так и его ретроспективную актуализацию в различных версиях структурализма<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-2" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Наиболее востребованной идеей стало различение означающего и означаемого<sup id="cite_ref-_28d0cf92837bd629_137-1" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cf92837bd629-137"><span class="cite-bracket">[</span>133<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, тезис о языке как системе различий имел последствия для понимания природы смысла<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f302_162-1" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f302-162"><span class="cite-bracket">[</span>155<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Элиминирование из анализа субъекта, речи и психологии, которое помогло Соссюру обосновать автономию лингвистики как науки, повлияло на структурализм за пределами лингвистики<sup id="cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f5d_164-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbc95b3fdb9f5d-164"><span class="cite-bracket">[</span>157<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Структурализм_в_лингвистике"><span id=".D0.A1.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0.D0.BB.D0.B8.D0.B7.D0.BC_.D0.B2_.D0.BB.D0.B8.D0.BD.D0.B3.D0.B2.D0.B8.D1.81.D1.82.D0.B8.D0.BA.D0.B5"></span>Структурализм в лингвистике</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=9" title="Редактировать раздел «Структурализм в лингвистике»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=9" title="Редактировать код раздела «Структурализм в лингвистике»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="hatnote navigation-not-searchable">Основная статья: <b><a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Структурная лингвистика">Структурная лингвистика</a></b></div> <p>Различные версии структурализма занимали ведущие позиции в языкознании с 1920-х до начала 1960-х годов, до появления генеративизма Хомского. В Праге, Копенгагене и США возникли три структуралистские школы: <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Пражский лингвистический кружок">Пражский функционализм</a>, <a href="/wiki/%D0%93%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" class="mw-redirect" title="Глоссематика">глоссематика</a> <a href="/wiki/%D0%95%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B2,_%D0%9B%D1%83%D0%B8" title="Ельмслев, Луи">Луи Ельмслева</a> и <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%BF%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Дескриптивизм">дескриптивизм</a> <a href="/wiki/%D0%91%D0%BB%D1%83%D0%BC%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%B4,_%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B4" title="Блумфилд, Леонард">Леонарда Блумфилда</a>. Дискуссионным является существование единой <a href="/wiki/%D0%96%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0" title="Женевская лингвистическая школа">Женевской школы</a> и французской школы структурной лингвистики. Ученики Соссюра (<a href="/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B8,_%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%BB%D1%8C" title="Балли, Шарль">Ш. Балли</a> и др.) и французские лингвисты (<a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B9%D0%B5,_%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BD" title="Мейе, Антуан">А. Мейе</a>, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B5,_%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5" title="Мартине, Андре">А. Мартине</a> и др.) в диалоге с идеями Соссюра разрабатывали собственные концепции: зачатки прагматики, функционализм. Неясно, в какой степени можно считать структурализмом американскую лингвистику, которая сильно отличалась от европейской ветви. Наконец, спорно отнесение к структуралистам <a href="/wiki/%D0%94%D1%8E%D0%BC%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D1%8C,_%D0%96%D0%BE%D1%80%D0%B6" title="Дюмезиль, Жорж">Жоржа Дюмезиля</a>, Бенвениста и Хомского. Общие черты и европейского, и американского направления — синхрония, произвольность, социальная и психическая природа языка, язык как система, синтагма и парадигма<sup id="cite_ref-_25b61e23f97a138d_165-0" class="reference"><a href="#cite_note-_25b61e23f97a138d-165"><span class="cite-bracket">[</span>158<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_eecc7b8d152818e4_166-0" class="reference"><a href="#cite_note-_eecc7b8d152818e4-166"><span class="cite-bracket">[</span>159<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_164bf29967c36752_167-0" class="reference"><a href="#cite_note-_164bf29967c36752-167"><span class="cite-bracket">[</span>160<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-3" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Пюэш и Шис, отмечая отсутствие единой доктрины, выделяют следующие принципы лингвистического структурализма. Во-первых, язык функционирует согласно объективной системе правил, которым неосознанно следуют говорящие. Язык рассматривается как абстрактная система (<a href="/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%BC%D0%B0" title="Фонема">фонема</a> не является звуком, а <a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%84%D0%B5%D0%BC%D0%B0" title="Морфема">морфема</a> — словом), включающая различные уровни (фонема, морфема, синтагма, фраза и т. д.), и описывается на основе характеристик речи говорящего. Структуралисты изучали актуальное состояние языка (синхрония), а не его становление (диахрония), то есть высказывания, а не обстоятельства <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B8)" title="Коммуникация (социальные науки)">коммуникации</a>, условия высказывания или намерения говорящего. Якобсон, Бенвенист и Балли анализировали некоторые аспекты процесса высказывания в той степени, в какой структурные правила, нормы или коды языка (в системе местоимений, глагольной системе, модальных словах и др.) объективно выражаются в речи говорящих<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-4" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a554_168-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a554-168"><span class="cite-bracket">[</span>161<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Во-вторых, из соссюровских тезисов о произвольности и двойственной природе знака следовали исключение референта (внешней реальности или психологического состояния говорящих) и концепция смысла как порождения структуры, а также концепция формы, которая предшествует содержанию. В-третьих, в качестве социального факта язык составляет «базис» культуры. Этот тезис с различных эпистемологических позиций отстаивали Бенвенист и Якобсон, он повлиял на распространение структурализма в антропологии, социологии, семиологии и теории литературы<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-5" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a554_168-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a554-168"><span class="cite-bracket">[</span>161<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Ведущие позиции в структурной лингвистике в 1920—1930-е годы занимала Пражская школа (Якобсон, <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D1%83%D0%B1%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Трубецкой, Николай Сергеевич">Н. Трубецкой</a>, <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D1%86%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9,_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B9_%D0%9E%D1%81%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Карцевский, Сергей Осипович">С. Карцевский</a>, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D1%83%D1%81,_%D0%92%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%BC" title="Матезиус, Вилем">В. Матезиус</a> и др.), впитавшая идеи <a href="/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" class="mw-redirect" title="Русский формализм">русского формализма</a>, гештальтпсихологии и феноменологии <a href="/wiki/%D0%93%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BB%D1%8C,_%D0%AD%D0%B4%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B4" title="Гуссерль, Эдмунд">Эдмунда Гуссерля</a>. Её представители придерживались функционализма и считали язык не психическим, а социальным феноменом, который имеет автономную природу. Язык — это «система средств выражения, служащая какой-то определённой цели» (Тезисы к I съезду славистов), язык выражает отношения смысла, семантика не полностью отделена от синтаксиса. Пражские лингвисты связали функциональный подход с речевой коммуникацией, что было новаторским подходом в языкознании и разрешало проблему синхронии и диахронии (Якобсон писал о «динамической синхронии»). Антителеология Соссюра не придавала значения коммуникации, пражские лингвисты выдвинули телеологическую концепцию эволюции языковых систем. Как писал <a href="/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D1%83%D0%BC%D0%B8%D0%BB_%D0%A2%D1%80%D0%BD%D0%BA%D0%B0" class="mw-redirect" title="Богумил Трнка">Богумил Трнка</a>, соссюровская «речь» понималась как высказывания (или части высказываний), в которых необходимо обнаружить код внутренних структурных правил. В 1930-е годы представители Пражской школы впервые использовали структуралистские методы в теории литературы и общей эстетике (<a href="/wiki/%D0%AF%D0%BD_%D0%9C%D1%83%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B6%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9" class="mw-redirect" title="Ян Мукаржовский">Ян Мукаржовский</a> и др.) <sup id="cite_ref-_cb9ccb548aa53614_169-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb9ccb548aa53614-169"><span class="cite-bracket">[</span>162<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-6" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0449d45a5a3607f1_170-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0449d45a5a3607f1-170"><span class="cite-bracket">[</span>163<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e2e535dba22ecad5_171-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e535dba22ecad5-171"><span class="cite-bracket">[</span>164<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca5a_158-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca5a-158"><span class="cite-bracket">[</span>151<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4dd0b99c9197d3c6_172-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4dd0b99c9197d3c6-172"><span class="cite-bracket">[</span>165<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>«Алгебраический» структурализм Копенгагенской школы (Ельмслев, <a href="/wiki/%D0%91%D1%80%D1%91%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D1%8C,_%D0%92%D0%B8%D0%B3%D0%B3%D0%BE" title="Брёндаль, Вигго">В. Брёндаль</a>, Х. Й. Ульдалль) радикализировал приоритет формы над субстанцией с опорой на <a href="/wiki/%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Логический позитивизм">логический позитивизм</a> и абстрактный формализм. Подход Пражской школы считался недостаточно строгим, поскольку любое содержание структурируется в форме. Ельмслев пересмотрел соссюровский знак как содержание и выражение, которые определяются структурой. Задача глоссематики — выявить универсальную аксиоматику и дедуктивно описать многообразие языков<sup id="cite_ref-_edf62fb5bdba1e87_173-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf62fb5bdba1e87-173"><span class="cite-bracket">[</span>166<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-7" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Тезис Ельмслева, что любые языковые процессы можно свести к ограниченному числу постулатов, стал одной из аксиом структурализма<sup id="cite_ref-_4923067b562f774a_174-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4923067b562f774a-174"><span class="cite-bracket">[</span>167<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Американский структурализм, связанный с именами Блумфилда, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%80,_%D0%AD%D0%B4%D1%83%D0%B0%D1%80%D0%B4" title="Сепир, Эдуард">Эдуарда Сепира</a> и их последователей, был основан на эмпиризме и бихевиоризме. Язык определялся как совокупность наблюдаемых высказываний и рассматривался как форма поведения; соссюровские идеи интерпретировались через схему <i>стимул — реакция</i>. Большинство американских лингвистов отвергали дихотомию <i>речь — язык</i> и концепцию языкового знака, поскольку последний невозможно было исследовать эмпирически. Блумфилд отказался от означаемого и означающего в пользу «речевого высказывания» и «актуального объекта». Хотя и пражские, и американские лингвисты cчитали фонему минимальной единицей языка, последние трактовали её с позиций бихевиоризма. По Блумфилду, структура языка состоит из различных уровней: фонемы составляют морфемы, морфемы — слова, слова — фразы («Язык», 1933). На каждом уровне параллельно структурируются форма и смысл, функция каждого элемента проявляется на следующем уровне. Комбинации грамматических форм порождают смысл, однако семантика остаётся за рамками научного языкознания. Задача лингвистики — изучение грамматических структур. Бихевиористский «структурализм» доминировал в американской лингвистике в период между двумя мировыми войнами<sup id="cite_ref-_4326a9593380046d_175-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4326a9593380046d-175"><span class="cite-bracket">[</span>168<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_dac3ad14ec7e2eb8_176-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dac3ad14ec7e2eb8-176"><span class="cite-bracket">[</span>169<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_25b61e23f97a138c_177-0" class="reference"><a href="#cite_note-_25b61e23f97a138c-177"><span class="cite-bracket">[</span>170<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-8" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Особое место в истории структурализма занимали Дюмезиль и Бенвенист, чьи работы повлияли на развитие движения. Дюмезиль не считал себя структуралистом и не обращался к идеям Соссюра. Тем не менее его модель <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%B7%D0%B0" title="Трифункциональная гипотеза">трёхчастной идеологии</a> индоевропейских народов имела многие черты структурализма — в глазах Леви-Стросса Дюмезиль был «пионером структуралистского метода». Рассматривая общество, мифологию и религию как единое целое, учёный обнаружил в индоевропейских мифах общую (хотя не универсальную) систему представлений на основе трёх групп понятий: <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5" class="mw-redirect" title="Сакральное">сакральное</a> (власть), физическая сила (война) и плодородие (богатство). Триаде соответствовали три социальные функции: жрецы, воины, труженики<sup id="cite_ref-_aa40df7bc3eb2b51_178-0" class="reference"><a href="#cite_note-_aa40df7bc3eb2b51-178"><span class="cite-bracket">[</span>171<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Бенвенист в работах по общей лингвистике развивал и преодолевал соссюровские идеи в теориях высказывания и прагматики<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-9" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a554_168-2" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a554-168"><span class="cite-bracket">[</span>161<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Он разграничил <i>дистрибутивные</i> и <i>интегративные</i> отношения (между элементами одного языкового уровня и элементами разных уровней), а также на основе двух систем глагольных времён (<a href="/wiki/%D0%90%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82" title="Аорист">простое прошедшее</a> и перфектное<sup id="cite_ref-_2195c68bd2d82fd8_179-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2195c68bd2d82fd8-179"><span class="cite-bracket">[</span>172<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) ввёл различение между высказыванием о прошлом событии (<i>история</i>) и высказыванием, отсылающим к настоящей ситуации, моменту речи (<i>дискурс</i>)<sup id="cite_ref-_597f8894313c5e5e_180-0" class="reference"><a href="#cite_note-_597f8894313c5e5e-180"><span class="cite-bracket">[</span>173<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d1baa724f61f01eb_181-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d1baa724f61f01eb-181"><span class="cite-bracket">[</span>174<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Как отмечают Шис и Пюэш, отказ от структурной лингвистики в 1960-е и 1970-е годы (с переходом к синтаксической модели Хомского, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Социолингвистика">социолингвистике</a>, прагматике дискурса) часто сопровождался её критикой, исходившей из оценки структурализма как идеологии, для которой лингвистика являлась легитимацией, и поэтому направленной на принципы, а не на конкретные результаты<sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-10" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Якобсон_и_фонология"><span id=".D0.AF.D0.BA.D0.BE.D0.B1.D1.81.D0.BE.D0.BD_.D0.B8_.D1.84.D0.BE.D0.BD.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F"></span>Якобсон и фонология</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=10" title="Редактировать раздел «Якобсон и фонология»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=10" title="Редактировать код раздела «Якобсон и фонология»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Roman_Jakobson.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Roman_Jakobson.jpg/210px-Roman_Jakobson.jpg" decoding="async" width="210" height="265" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Roman_Jakobson.jpg/315px-Roman_Jakobson.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/Roman_Jakobson.jpg 2x" data-file-width="317" data-file-height="400" /></a><figcaption>Роман Якобсон</figcaption></figure> <p>Одним из создателей cтруктурной лингвистики был Роман Якобсон, стоявший у истоков движения формалистов. Обширные интересы Якобсона включали литературу, <a href="/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80" title="Фольклор">фольклор</a>, искусство и музыку. Его работы 1920-х годов Джозеф характеризует как «протоструктурализм»<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca57_155-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca57-155"><span class="cite-bracket">[</span>148<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Якобсон искал универсалии, отмечая, что «пришло время рассмотреть вопрос универсальных законов языка»<sup id="cite_ref-_ee32e18a3fc7ad90_182-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ee32e18a3fc7ad90-182"><span class="cite-bracket">[</span>175<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Он определял язык как «структурированное единство», считая, что тот «занимает срединное положение между природой и культурой», и рассматривая лингвистику как «связующее звено между естественными науками и науками о человеке». Якобсон стремился сделать лингвистику точной наукой, сравнивая новейшее развитие дисциплины с переходом от <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B5%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Классическая механика">классической механики</a> к <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Квантовая физика">квантовой физике</a><sup id="cite_ref-_edf62fb5bdba1e84_183-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf62fb5bdba1e84-183"><span class="cite-bracket">[</span>176<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ee32e18a3fc7ad90_182-1" class="reference"><a href="#cite_note-_ee32e18a3fc7ad90-182"><span class="cite-bracket">[</span>175<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По оценке Мильнера, в основе взглядов Якобсона лежала идея симметрии, которую тот находил везде, включая поэзию<sup id="cite_ref-_a8bfe7be8f24395f_184-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a8bfe7be8f24395f-184"><span class="cite-bracket">[</span>177<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Поиски «алфавита» универсалий привели Якобсона к законам импликации (А подразумевает наличие или отсутствие Б), которые определяют структуру всех фонологических систем. Субстантивным основанием или принципом стали <a href="/wiki/%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BE%D0%BF%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Бинарная оппозиция">бинарные оппозиции</a><sup id="cite_ref-_ff596f3ad7693a0c_185-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff596f3ad7693a0c-185"><span class="cite-bracket">[</span>178<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Фонологическая концепция и идея бинарных («привативных») оппозиций (свойства одного элемента отсутствуют у второго) были выдвинуты Трубецким в результате изучения систем гласных в различных языках. Трубецкой обосновал создание отдельной дисциплины — <a href="/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Фонология">фонологии</a> («Основы фонологии», 1939), отделив её от фонетики. Предметом фонологии являлось изучение универсальных оппозиций между фонемами, определяемых по наличию или отсутствию <a href="/wiki/%D0%94%D0%B8%D1%84%D1%84%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BA" title="Дифференциальный признак">дифференциальных признаков</a> (законы импликации) или «корреляций» (<a href="/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Палатализация">палатализация</a>, <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Назализация">назализация</a> и т. д.), которые составляют звуковую систему языка. В отличие от фонетики, новая дисциплина рассматривала признаки звуков, которые определяют смыслоразличение. Идеи следовали из элиминирования референта Соссюром и пересматривали его дихотомии, для Трубецкого оппозиция предшествовала различию. Фонология преодолевала соссюровский тезис о форме, а не субстанции и, как отмечают Шис и Пюэш, основывалась на функционализме; «релевантность» признаков или корреляций выражала идею структуры. Джозеф называет исследования Трубецкого и Якобсона «субстантивным» структурализмом. По некоторым оценкам, «фонологическая революция» (по выражению Леви-Стросса<sup id="cite_ref-_75fb469372a7a6eb_186-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75fb469372a7a6eb-186"><span class="cite-bracket">[</span>179<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) была более значимой для становления структурализма, чем публикация лекций Соссюра<sup id="cite_ref-_cd528b6f920b88a4_187-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cd528b6f920b88a4-187"><span class="cite-bracket">[</span>180<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-11" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_68d7da5abe2bcd9f_188-0" class="reference"><a href="#cite_note-_68d7da5abe2bcd9f-188"><span class="cite-bracket">[</span>181<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca55-189"><span class="cite-bracket">[</span>182<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В 1930 году Якобсон писал Трубецкому<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca55-189"><span class="cite-bracket">[</span>182<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Все больше убеждаюсь, что Ваша мысль о том, что корреляция есть всегда соотношение признакового и беспризнакового ряда, одна из Ваших самых замечательных и продуктивных мыслей. Думаю, что она будет иметь значение не только для лингвистики, но и для этнологии и истории культуры…</p></blockquote> <p>Согласно теории «маркированности» (Трубецкой и Якобсон), отдельные единицы языка взаимосвязаны; эта корреляция ни произвольна, ни формальна, а определяется дополнительным признаком, <i>маркой</i>, благодаря которой один элемент отличается от другого. Например, в немецком языке имеется корреляция между парами <a href="/wiki/%D0%97%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BD%D1%8B%D0%B5" title="Звонкие согласные">звонких</a> и <a href="/wiki/%D0%93%D0%BB%D1%83%D1%85%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BD%D1%8B%D0%B5" title="Глухие согласные">глухих согласных</a> <i>d</i> и <i>t</i>, оппозиция <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_(%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0)" title="Нейтрализация (лингвистика)">нейтрализуется</a> в конце слова в <a href="/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B6" title="Именительный падеж">именительном падеже</a> (<i>Rat</i> — <i>Rad</i>). Трубецкой изучал гласные, Якобсон — согласные, пытаясь расширить открытие на морфологию. В конце 1930-х годов Якобсон отказался от фонемы в пользу дифференциальных признаков, поскольку выяснилось, что фонема не является конечной единицей языка, как считал Трубецкой, а состоит из набора («пучка») признаков, подобных музыкальным аккордам. Этот поворот ознаменовал расхождение как с соссюровским постулатом линейности означающего, так и с дескриптивизмом и глоссематикой. Дифференциальные признаки были сведены Якобсоном и <a href="/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5,_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%81" title="Халле, Моррис">М. Халле</a> (1956) в таблицу из 12 универсальных пар бинарных оппозиций, каждый элемент получил значение + или -<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-2" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca55-189"><span class="cite-bracket">[</span>182<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-12" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_edf62fb5bdba1e82_190-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf62fb5bdba1e82-190"><span class="cite-bracket">[</span>183<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Для Трубецкого привативные оппозиции были техническим термином, Якобсон видел в <a href="/wiki/%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Бинаризм">бинаризме</a> «великое открытие». Бинарные оппозиции составляют первичную структуру мышления и существуют внутри языка как наиболее «естественный» код, первое, что усваивает ребёнок (да — нет, чёрное — белое, мать — отец). Бинаризм обосновывался как аналитический инструмент, который упрощает описание и фонологическую модель, хотя Якобсону и Халле приходилось расширять число признаков. В то же время, бинарность содержала опасность тотальной классификации (на что обращал внимание и Леви-Стросс), поскольку любую оппозицию можно сформулировать как бинарную. Этот недостаток, отмечал литературный критик Джонатан Каллер, устраняется, если ограничить модель знаковыми системами. Несмотря на эпистемологические проблемы (конвенционализм или <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Реализм (философия)">реализм</a> и др.), структуралисты в целом приняли бинарную оппозицию как базовую операцию мышления при производстве смысла<sup id="cite_ref-_f6b6523fcd32609d_191-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f6b6523fcd32609d-191"><span class="cite-bracket">[</span>184<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_26535d52895d4080_192-0" class="reference"><a href="#cite_note-_26535d52895d4080-192"><span class="cite-bracket">[</span>185<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_47f8a82be9b85c02_193-0" class="reference"><a href="#cite_note-_47f8a82be9b85c02-193"><span class="cite-bracket">[</span>186<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В 1950-е годы Якобсон конкретизировал дихотомию <i>язык — речь</i> как «код» и «сообщение» (1952)<sup id="cite_ref-195" class="reference"><a href="#cite_note-195"><span class="cite-bracket">[</span>К 8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и с опорой на <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B8_(%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F)" title="Математическая теория связи (статья)">математическую теорию коммуникации</a> <a href="/wiki/%D0%A8%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%BD,_%D0%9A%D0%BB%D0%BE%D0%B4" title="Шеннон, Клод">Клода Шеннона</a> выделил 6 факторов речевой коммуникации (адресант, адресат, контекст, сообщение, контакт, код), которым соответствовали <a href="/wiki/%D0%A4%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0_(%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B1%D1%81%D0%BE%D0%BD)" title="Функции языка (Якобсон)">6 функций языка</a> (эмотивная, конативная, коммуникативная, поэтическая, фатическая, метаязыковая)<sup id="cite_ref-_3adb1b8b4002ad9a_196-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3adb1b8b4002ad9a-196"><span class="cite-bracket">[</span>188<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_396040c66751895a_33-13" class="reference"><a href="#cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. На основе изучения <a href="/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D1%8F" title="Афазия">афазии</a><sup id="cite_ref-199" class="reference"><a href="#cite_note-199"><span class="cite-bracket">[</span>К 9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Якобсон связал соссюровские ассоциацию и синтагму с риторическими фигурами — <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%B0%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0" title="Метафора">метафорой</a> и <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%8F" title="Метонимия">метонимией</a>. Первая основана на <i>подобии</i> — селекции знаков, возможности субституции одного знака другим («вертикальное» измерение). Вторая затрагивает <i>смежность</i> — последовательную комбинацию и контекстную композицию знаков («горизонтальное» измерение). Исследования афазии позволили распространить фонологическую модель на психоанализ<sup id="cite_ref-_2bf1323e2af77868_197-1" class="reference"><a href="#cite_note-_2bf1323e2af77868-197"><span class="cite-bracket">[</span>189<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f54_198-1" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbc95b3fdb9f54-198"><span class="cite-bracket">[</span>190<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Французский_структурализм"><span id=".D0.A4.D1.80.D0.B0.D0.BD.D1.86.D1.83.D0.B7.D1.81.D0.BA.D0.B8.D0.B9_.D1.81.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0.D0.BB.D0.B8.D0.B7.D0.BC"></span>Французский структурализм</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=11" title="Редактировать раздел «Французский структурализм»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=11" title="Редактировать код раздела «Французский структурализм»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Структурная_антропология"><span id=".D0.A1.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.82.D1.83.D1.80.D0.BD.D0.B0.D1.8F_.D0.B0.D0.BD.D1.82.D1.80.D0.BE.D0.BF.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F"></span>Структурная антропология</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=12" title="Редактировать раздел «Структурная антропология»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=12" title="Редактировать код раздела «Структурная антропология»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Levi-strauss-by-pablo-secca.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Levi-strauss-by-pablo-secca.png/210px-Levi-strauss-by-pablo-secca.png" decoding="async" width="210" height="276" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9b/Levi-strauss-by-pablo-secca.png 1.5x" data-file-width="250" data-file-height="329" /></a><figcaption>Клод Леви-Стросс</figcaption></figure> <p>Клод Леви-Стросс — создатель французского структурализма, вероятно, самый знаменитый антрополог XX века — был философом по образованию, преподавал социологию в Бразилии и занимался полевой <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Этнология">этнологией</a>. В ранних работах он исследовал переход от природы к культуре, универсалии, отличающие человека от животного, и определял структурализм как теорию символического. Социальные и культурные феномены не редуцируются к биологии или психоанализу (фрейдовское понимание культуры как подавления желаний). Леви-Стросс полемизировал с американским культурализмом и британским функционализмом, с натурализмом и биологизмом во французской и британской антропологии. Он сместил антропологию в сторону культуры и символического и дополнил её идеей бессознательного. Граница между природой и культурой — запрет <a href="/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%86%D0%B5%D1%81%D1%82" title="Инцест">инцеста</a>, который «одновременно находится на пороге культуры, внутри культуры и в некотором смысле… и есть культура» («Элементарные структуры родства», 1949). Человек начинает видеть в биологических отношениях систему оппозиций, испытывать потребность в правиле как в правиле. Запрет инцеста определяет условие возможности общества — принцип реципрокности или взаимности, который выражается в обмене женщинами, дарами (влияние <a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%81%D1%81,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Мосс, Марсель">Марселя Мосса</a>) и речевыми сообщениями. Перевернув распространённый взгляд (анализ отношений происхождения), Леви-Стросс выстроил теорию родства вокруг отношений брачного альянса — обмена женщинами. Реципрокные отношения наделяются смыслом и становятся символическими, составляют основу социальной жизни<sup id="cite_ref-_b75266b90c86946b_200-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b75266b90c86946b-200"><span class="cite-bracket">[</span>191<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_bcaf168cf6fce315_201-0" class="reference"><a href="#cite_note-_bcaf168cf6fce315-201"><span class="cite-bracket">[</span>192<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_67becb191c6abefe_202-0" class="reference"><a href="#cite_note-_67becb191c6abefe-202"><span class="cite-bracket">[</span>193<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4536057e609b52ee_203-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4536057e609b52ee-203"><span class="cite-bracket">[</span>194<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_abea36333fd8f164_204-0" class="reference"><a href="#cite_note-_abea36333fd8f164-204"><span class="cite-bracket">[</span>195<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Вскоре Леви-Стросс выдвинул единую программу для социальных и гуманитарных наук. Эта задача была возложена на социальную антропологию его собственного проекта — её особое призвание объяснялось положением на пересечении естественных и гуманитарных наук. Структурная антропология должна была стать главной «наукой о человеке», оставив остальные науки в качестве дополнительных, и реализовать замысел Мосса о «тотальном социальном факте». Леви-Стросс намеревался создать область исследований без границ, охватить в единой схеме все общества на планете, постигнуть бессознательное социальных практик и обнаружить сложную комбинаторику правил, на которых основаны человеческие общества. Антропология предоставляет систему объяснения для любых способов поведения, включая физические, физиологические, психические и социологические, и синтезирует результаты остальных наук<sup id="cite_ref-_4b1b6cccb362520b_205-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4b1b6cccb362520b-205"><span class="cite-bracket">[</span>196<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1cbddefb4d103557_206-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1cbddefb4d103557-206"><span class="cite-bracket">[</span>197<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Строгий метод для социальных наук обеспечивала структурная лингвистика, единственная полноценная социальная наука. Леви-Стросс вдохновлялся успехами кибернетики, которая после Второй мировой войны часто рассматривалась как общая теория коммуникации, включавшая и лингвистику. Кибернетика претендовала на познание человеческого мозга по аналогии с <a href="/wiki/%D0%AD%D0%92%D0%9C" class="mw-redirect" title="ЭВМ">ЭВМ</a> (комбинирование и рекомбинирование единиц через бинарные операции). Люди сохраняют, обрабатывают и сообщают информацию посредством структур мышления. Различные аспекты культуры тоже являются системами коммуникации или передачи информации. Хотя язык и культура не тождественны, они основаны на оппозициях, корреляциях и логических отношениях<sup id="cite_ref-_f9428a82cd64c76b_207-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f9428a82cd64c76b-207"><span class="cite-bracket">[</span>198<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_8b831c7391744115_208-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8b831c7391744115-208"><span class="cite-bracket">[</span>199<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_8483bd129acb7b7d_209-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8483bd129acb7b7d-209"><span class="cite-bracket">[</span>200<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Из общих для всех языков принципов следует существование универсальных культурных и социальных правил или структур, «врождённой структуры человеческого духа»<sup id="cite_ref-_25090c18df8ef414_210-0" class="reference"><a href="#cite_note-_25090c18df8ef414-210"><span class="cite-bracket">[</span>201<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Леви-Стросс принял фонологическую модель, исключив функциональный аспект. Означающее предшествует и определяет означаемое, символы более реальны, чем то, что они символизируют. Код предшествует сообщению и не зависит от него, он определяется как то, что переводится в другой код. Это его свойство и есть структура<sup id="cite_ref-_18ddbad729b636bd_211-0" class="reference"><a href="#cite_note-_18ddbad729b636bd-211"><span class="cite-bracket">[</span>202<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В «Печальных тропиках» источниками вдохновения назывались марксизм, психоанализ и геология (идея различных слоев или уровней, образующих целое<sup id="cite_ref-_b3045fb6121b1520_212-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b3045fb6121b1520-212"><span class="cite-bracket">[</span>203<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>), к которым добавлялась музыка. От феноменологии и экзистенциализма Леви-Стросс рано отказался, посчитав их слишком субъективистскими<sup id="cite_ref-_163ed020a4bc9d99_213-0" class="reference"><a href="#cite_note-_163ed020a4bc9d99-213"><span class="cite-bracket">[</span>204<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Геология, марксизм и психоанализ различны, но для них действительность никогда не сводится к внешнему проявлению, а процесс понимания всегда редуцирует один тип реальности к другому<sup id="cite_ref-_abea36333fd8f165_214-0" class="reference"><a href="#cite_note-_abea36333fd8f165-214"><span class="cite-bracket">[</span>205<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Предмет структурного анализа — универсальные бессознательные структуры, редуцируемые к ограниченному набору возможных инвариантов, на них основаны отношения родства, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%82" title="Социальный институт">социальные институты</a>, объекты культуры и «первобытное» мышление<sup id="cite_ref-_b30461b6121b1848_215-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b30461b6121b1848-215"><span class="cite-bracket">[</span>206<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Леви-Стросс расширил свой метод на области <a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Тотемизм">тотемизма</a>, ритуалов, мифов и искусства<sup id="cite_ref-_28d0cd92837bd28e_216-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cd92837bd28e-216"><span class="cite-bracket">[</span>207<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В «Структурной антропологии» выделялись четыре условия структуры: системность — изменения в одном элементе приводят к изменению остальных; принадлежность к «группе преобразований», каждая из которых относится к одному и тому же типу; предсказуемость последствий изменений в элементах; охват всех наблюдаемых явлений. Структура неизменна по сравнению с историческими и географическими вариациями социальных практик, не сводится к сознанию или идентичности социальных акторов, к содержанию социальных институтов<sup id="cite_ref-_b3045fb6121b1526_217-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b3045fb6121b1526-217"><span class="cite-bracket">[</span>208<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2c9ee831ea171e65_218-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2c9ee831ea171e65-218"><span class="cite-bracket">[</span>209<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_dff14f05cd432b7a_219-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dff14f05cd432b7a-219"><span class="cite-bracket">[</span>210<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Леви-Строссу<sup id="cite_ref-_50ed3b6368c89848_220-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed3b6368c89848-220"><span class="cite-bracket">[</span>211<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре, лежащей в основе каждого социального института или обычая, чтобы обрести принцип истолкования, действительный и для других институтов и обычаев.</p></blockquote> <p>Структура не изобретается исследователем, а существует в реальности, требует наблюдения и интерпретации. В то же время она возникает в концепции этнолога как логический и системный принцип. Леви-Стросс критиковал «конкретный» или «эмпирический» подход <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B4%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D1%84%D1%84-%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%83%D0%BD,_%D0%90%D0%BB%D1%8C%D1%84%D1%80%D0%B5%D0%B4" title="Радклифф-Браун, Альфред">Радклифф-Брауна</a>; структура «относится не к эмпирической деятельности, а к моделям, построенным по её подобию», является методом реконструкции эмпирических данных в гуманитарных науках, где невозможен эксперимент. Как пишет Декенс, после колебаний<sup id="cite_ref-222" class="reference"><a href="#cite_note-222"><span class="cite-bracket">[</span>К 10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> между фрейдистской и марксистской моделями Леви-Стросс определил структуру как социальную форму бессознательного, функционирующую как язык, бессознательное <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5" title="Трансцендентальное">трансцендентальное</a> («Сырое и приготовленное»), пустую рамку, которая относится не к содержанию, а к отношениям между элементами, их трансформациям<sup id="cite_ref-_138d25d163599686_223-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d25d163599686-223"><span class="cite-bracket">[</span>213<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_b8d4fc57c8accd46_224-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b8d4fc57c8accd46-224"><span class="cite-bracket">[</span>214<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e9b7591a31152f2d_225-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e9b7591a31152f2d-225"><span class="cite-bracket">[</span>215<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1843035321f9545c_226-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1843035321f9545c-226"><span class="cite-bracket">[</span>216<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В «Первобытном мышлении» структуралистский проект был распространён на западные общества: существует общая для всех обществ и культур логика, человеческий интеллект един и универсален. Леви-Стросс деконструировал эволюционистскую идею <a href="/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8-%D0%91%D1%80%D1%8E%D0%BB%D1%8C,_%D0%9B%D1%8E%D1%81%D1%8C%D0%B5%D0%BD" title="Леви-Брюль, Люсьен">дологической стадии</a>: «первобытное» мышление обладает развитой системой различий и оппозиций и поэтому столь же логично, как и современное. <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BC%D1%8B%D1%88%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Магическое мышление">Магическое мышление</a>, <a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Тотемизм">тотемизм</a>, мифы и наука упорядочивают видение мира, способны на классификации, аналогии и обобщения. Тотемизм является системой классификаций социальных групп на основе аналогии с видами животных («Тотемизм сегодня»). Первобытный интеллект противопоставляет термины, развивает таксономии (животных или растений) из последовательных дихотомий, которые конституируют бинарные оппозиции. Структурированная система классификаций делает возможным опыты (одомашнивание растений и животных в <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Неолитическая революция">Неолитическую революцию</a>). Комбинируя и рекомбинируя символы, «неприрученная мысль» осуществляет интеллектуальный <a href="/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B6" title="Бриколаж">бриколаж</a>, который совмещает эстетику и интеллект, обращается к чувственному опыту и воображению, к забытому наукой символизму (<a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%B0%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0" title="Метафора">метафора</a>, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%8F" title="Метонимия">метонимия</a>). Наука аналитически вычленяет дискретные проблемы, метод бриколажа ищет целостное решение практических задач. Первобытное мышление — это «наука конкретного»<sup id="cite_ref-_327549fc8b256941_227-0" class="reference"><a href="#cite_note-_327549fc8b256941-227"><span class="cite-bracket">[</span>217<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5624088216fafebd_228-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5624088216fafebd-228"><span class="cite-bracket">[</span>218<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_186ec8f4efb51ff6_229-0" class="reference"><a href="#cite_note-_186ec8f4efb51ff6-229"><span class="cite-bracket">[</span>219<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a2dd168e8b1fefbb_230-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a2dd168e8b1fefbb-230"><span class="cite-bracket">[</span>220<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_7ddd9401396c0ff2_231-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7ddd9401396c0ff2-231"><span class="cite-bracket">[</span>221<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_27dcc94d83b90bbe_232-0" class="reference"><a href="#cite_note-_27dcc94d83b90bbe-232"><span class="cite-bracket">[</span>222<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Продуктом «первобытного мышления» являются мифы, универсальные структуры которых имеют общую логику конституирования, естественную и бессознательную. Как и язык, мифы структурируются через бинарные оппозиции. Первоначально Леви-Стросс считал мифы ответом на интеллектуальные проблемы или неразрешимые противоречия человеческой жизни<sup id="cite_ref-234" class="reference"><a href="#cite_note-234"><span class="cite-bracket">[</span>К 11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Миф об <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B4%D0%B8%D0%BF" title="Эдип">Эдипе</a> сочетает космологические верования во внешнее происхождение человека с эмпирическим фактом биологического рождения. Первичная оппозиция с помощью аналогии превращается в другую, которая, трансформируясь, не разрешает главное противоречие, а создаёт бесконечную серию мифов и символических отношений. Соссюровские язык и речь относятся, соответственно, к обратимому и необратимому времени, миф же составляет третий уровень или измерение, поскольку комбинирует историю и аисторичность. Рассказ мифа подчиняется темпоральной последовательности, но его сообщение имеет вневременную значимость, мифы, как и музыка, — это «машины, уничтожающие время». Структура мифа неизменна благодаря простейшим элементам — мифемам<sup id="cite_ref-236" class="reference"><a href="#cite_note-236"><span class="cite-bracket">[</span>К 12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, которые составляют «пучки» отношений, образуя гармонию, подобно оркестровой партитуре. В «Мифологиках» (Леви-Стросс проанализировал почти тысячу мифов 200 народностей обеих Америк) миф понимался как логическая и закрытая система, которая не зависит от социального контекста, не имеет практических функций и не репрезентирует общество. Леви-Стросс отказался от поисков первоначальной или «подлинной» версии мифа, основных символов или первичных архетипов — мифы функционируют в серии или цепочке означающих, в системе вариаций или трансформаций, которые указывают на системный характер связей; конкретное содержание мифа вторично. С помощью «знаков» мифы формируют, опосредуют и трансформируют бинарные оппозиции (<i>сырое и приготовленное</i>, <i>сухое и влажное</i>, <i>содержащее и содержимое</i>, <i>пустое и наполненное</i>, <i>внешнее и внутреннее</i>)<sup id="cite_ref-_e1a7477d2f8faae8_237-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e1a7477d2f8faae8-237"><span class="cite-bracket">[</span>225<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_88e09e411ac332f3_238-0" class="reference"><a href="#cite_note-_88e09e411ac332f3-238"><span class="cite-bracket">[</span>226<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_3309d3918e679057_239-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3309d3918e679057-239"><span class="cite-bracket">[</span>227<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_da646eae356a5452_240-0" class="reference"><a href="#cite_note-_da646eae356a5452-240"><span class="cite-bracket">[</span>228<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a2dd168e8b1fefba-241"><span class="cite-bracket">[</span>229<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_abea36333fd8f167_242-0" class="reference"><a href="#cite_note-_abea36333fd8f167-242"><span class="cite-bracket">[</span>230<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1d942d93f209ed87_243-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1d942d93f209ed87-243"><span class="cite-bracket">[</span>231<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В своих исследованиях Леви-Стросс не только опирался на эмпирические данные, но и использовал <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4_%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9" title="Метод свободных ассоциаций">метод свободных ассоциаций</a>. Как писала Курцвейл, антрополог, следуя французской литературной традиции (<a href="/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BE,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%96%D0%B0%D0%BA" title="Руссо, Жан-Жак">Руссо</a>, <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D1%83%D1%81%D1%82" class="mw-redirect" title="Пруст">Пруст</a>), включал личный опыт в свои модели, зачастую превращал умозрительные идеи в факты, а прошлые размышления и опыт — в нечто аксиоматическое<sup id="cite_ref-_3d43cdbb3c34f250_244-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3d43cdbb3c34f250-244"><span class="cite-bracket">[</span>232<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Сартр, не признававший бессознательные структуры и считавший метод свободных ассоциаций тавтологией, в «Критике диалектического разума» (1960) раскритиковал структурную антропологию за извращённое понимание человеческого существования, отрицание его фундаментального условия — свободы. «Трансцендентальный материалист и эстет» Леви-Стросс игнорировал диалектику истории и уникальность человека, редуцировал культуру к природе; структурализм презирал человека, приравняв его к насекомым и превратив в статичный, вневременной объект<sup id="cite_ref-_1df39598aed58fc4_245-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1df39598aed58fc4-245"><span class="cite-bracket">[</span>233<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50ed346368c88cb4_246-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed346368c88cb4-246"><span class="cite-bracket">[</span>234<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В последней главе «Первобытного мышления» (1962) Леви-Стросс обрушился на Сартра с ответной критикой, обвинив его систему в противоречивости, <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Этноцентризм">этноцентризме</a><sup id="cite_ref-_49b5ea0b8bce1062_247-0" class="reference"><a href="#cite_note-_49b5ea0b8bce1062-247"><span class="cite-bracket">[</span>235<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и антиисторизме; попытки Сартра тотализировать историю несостоятельны, в его философии история выполняет роль мифа<sup id="cite_ref-_bd1b44084353094c_248-0" class="reference"><a href="#cite_note-_bd1b44084353094c-248"><span class="cite-bracket">[</span>236<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50ed346368c88cb5_249-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed346368c88cb5-249"><span class="cite-bracket">[</span>237<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Итак, мы принимаем квалификацию эстета, поскольку полагаем, что конечная цель наук о человеке не в том, чтобы конституировать человека, но в том, чтобы растворить его.</p></blockquote> <p>В структурализме Леви-Стросса не было места для <a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE" title="Картезианство">картезианского</a> <i><a href="/wiki/Cogito" title="Cogito">cogito</a></i> — субъект был эпистемологической помехой<sup id="cite_ref-_f4e2ff0d822cb4d7_250-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4e2ff0d822cb4d7-250"><span class="cite-bracket">[</span>238<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Радикальное антикартезианство следовало из неортодоксальной интерпретации Руссо: переход от животного к человеку, от природы к культуре, от эмоций к интеллекту связывался с сочувствием. <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C" title="Самость">Самость</a> понимается в отношении к другому, как сумма этих отношений. Признание человечности другого есть условие собственной человечности — вопреки Сартру, «ад — это мы сами». Лишь понимание других культур позволяет понять собственную, хотя культурное разнообразие не отменяет единства человечества и единой <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B0_%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0" title="Природа человека">природы человека</a> за рамками эволюционного континуума <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%81" title="Прогресс">прогресса</a>. Основа подлинного гуманизма — признание природных оснований человечества<sup id="cite_ref-_3a20530f3377d569_251-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3a20530f3377d569-251"><span class="cite-bracket">[</span>239<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a90a9c6a62919107_252-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a90a9c6a62919107-252"><span class="cite-bracket">[</span>240<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4b95b5eb0cc0f223_253-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4b95b5eb0cc0f223-253"><span class="cite-bracket">[</span>241<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Левистроссовская теория истории, направленная против философии Сартра, отвергала историческую телеологию, традиционные концепции прогресса и <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%8D%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D1%8F" class="mw-redirect" title="Социальная эволюция">социальной эволюции</a>. История не является чередой «объективных» событий, а конституируется всякий раз как миф, который рассказывается или вспоминается. История не имеет смысла, а является результатом воздействия внешних и случайных сил. Переход от мифа к философии — «древнегреческое чудо» — всего лишь случайность<sup id="cite_ref-_5d16ca3cfe378422_254-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5d16ca3cfe378422-254"><span class="cite-bracket">[</span>242<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_cd18e574a6dbad78_255-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cd18e574a6dbad78-255"><span class="cite-bracket">[</span>243<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ff4f013ad7602af9_256-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff4f013ad7602af9-256"><span class="cite-bracket">[</span>244<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Мир находится в процессе непрерывного становления, исторические знания постоянно комбинируют предшествующие структуры и новые события — их структурирование всегда неполное и неудовлетворительное. В одних культурах внешняя среда и структуры неизменны, поскольку события происходят редко, а течение времени обратимо («холодные» дописьменные общества). В других обществах они изменяются, что приводит к внутренней дифференциации, движению и инновациям — истории как линейной последовательности <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F" title="Социальные изменения">социальных изменений</a> («горячие» или современные общества)<sup id="cite_ref-_75129fd5d6a7f14c_257-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75129fd5d6a7f14c-257"><span class="cite-bracket">[</span>245<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-1" class="reference"><a href="#cite_note-_a2dd168e8b1fefba-241"><span class="cite-bracket">[</span>229<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. История состоит из классификаций, коды которых различны в разных культурах, социальных группах и даже у историков; пример — миф о <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%86%D1%83%D0%B7%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Великая французская революция">Французской революции</a> у левых и правых. Современные общества отбирают исторические «факты» согласно коду хронологии: оппозиции <i>раньше — позже</i> и, выводя настоящее из прошлого, рационализируют своё существование<sup id="cite_ref-_4ad9c0de3e5ca1b0_258-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4ad9c0de3e5ca1b0-258"><span class="cite-bracket">[</span>246<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_60619ba7eb6f9f5b_259-0" class="reference"><a href="#cite_note-_60619ba7eb6f9f5b-259"><span class="cite-bracket">[</span>247<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_28d0cb92837bcf60_260-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cb92837bcf60-260"><span class="cite-bracket">[</span>248<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Леви-Стросс искал «скрытые симметрии» культуры<sup id="cite_ref-_e8598d31114eb6b8_261-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8598d31114eb6b8-261"><span class="cite-bracket">[</span>249<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, мечтал сделать антропологию точной наукой (он двигался в сторону натурализма, нейрофизиологического подхода к структурам — «радикального материализма», по выражению Досса) и был убеждён в эффективности структуралистской эпистемологии для социальных наук. В то же время он стремился привнести в них искусство. Структура мифов сравнивалась с музыкой — композиция «Мифологик» явно отсылала к <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%86%D0%BE_%D0%BD%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D0%BB%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B0" title="Кольцо нибелунга">тетралогии</a> <a href="/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D1%80,_%D0%A0%D0%B8%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B4" title="Вагнер, Рихард">Вагнера</a><sup id="cite_ref-_8c12bcccbb5fb13e_262-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8c12bcccbb5fb13e-262"><span class="cite-bracket">[</span>250<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. К концу «Мифологик» Леви-Стросс устранил различие между научным исследованием и познаваемым предметом<sup id="cite_ref-_b30459b6121b0ad3_263-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b30459b6121b0ad3-263"><span class="cite-bracket">[</span>251<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, описание мифов теперь рассматривалось как разновидность литературы, «миф о мифе». В «Человеке голом» (1971), разоблачив остальных «псевдоструктуралистов»<sup id="cite_ref-264" class="reference"><a href="#cite_note-264"><span class="cite-bracket">[</span>К 13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, он провозгласил «суперструктурализм», «подлинные» техники которого были применимы ко всей культуре и который объединял математику, естественные науки, музыку и мифы. В 1970-е годы Леви-Стросс отказался от претензий на научность, хотя и сохранил приверженность своей модели. По мнению Курцвейл, он, вероятно, никогда не осознавал, что поставленные им вопросы были более научными, чем его ответы<sup id="cite_ref-_b5122e7bf946755e_265-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b5122e7bf946755e-265"><span class="cite-bracket">[</span>252<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_aeadbdaafcbe49cf_266-0" class="reference"><a href="#cite_note-_aeadbdaafcbe49cf-266"><span class="cite-bracket">[</span>253<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В антропологии необычайно цельная концепция Леви-Стросса стала единственной значительной теорией после заката <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B8)" title="Эволюционизм (социальные науки)">эволюционизма</a><sup id="cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-2" class="reference"><a href="#cite_note-_a2dd168e8b1fefba-241"><span class="cite-bracket">[</span>229<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, он радикально изменил представления антропологов о предмете их науки, включая области родства, классификаций, мифов — история антропологии разделяется на «до» и «после» Леви-Стросса<sup id="cite_ref-_abea36333fd8f162_267-0" class="reference"><a href="#cite_note-_abea36333fd8f162-267"><span class="cite-bracket">[</span>254<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Несмотря на недостатки и ограничения теории, которые следовали из её размаха, антропологу удалось переосмыслить отношение между психическим и социальным, вывести на новый уровень <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Этнография">этнографические исследования</a>, включить ряд областей в анализ и сформулировать множество плодотворных гипотез среднего уровня. Наиболее слабым местом структурной антропологии стали её основания — к 1960-м годам устарели как фонологическая модель (её применимость к другим уровням языка), так и кибернетическая модель мозга, которая оказалась слишком примитивной. Леви-Стросс недооценивал процесс интерпретации и преувеличивал интеллектуальный аспект культуры по сравнению с эмоциональным и практическим<sup id="cite_ref-_24ed27b202d81703_268-0" class="reference"><a href="#cite_note-_24ed27b202d81703-268"><span class="cite-bracket">[</span>255<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Амбициозный проект Леви-Стросса представлял серьёзный вызов для наук о человеке. Хотя антропологии не удалось перестроить гуманитарное знание — левистроссовская «большая теория» вскоре рухнула<sup id="cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf8_269-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f9b90f9d76f7eaf8-269"><span class="cite-bracket">[</span>256<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, — структурализм по умолчанию стал общей парадигмой для ряда дисциплин, в рамках которых пытались выработать единую науку. Ответы на структуралистскую программу возникли в других областях знания или периферийных дисциплинах, которые находились в стадии становления и нуждались в поддержке<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80a_270-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80a-270"><span class="cite-bracket">[</span>257<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Расширение Леви-Строссом антропологии на все области культуры позволило структуралистским идеям распространиться в литературоведении, психологии, истории, философии и заложило основу для будущего подъёма <i>Сultural Studies</i><sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc24_271-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc24-271"><span class="cite-bracket">[</span>258<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Критик Леви-Стросса антрополог <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%B8%D1%84%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B4_%D0%93%D0%B8%D1%80%D1%86" class="mw-redirect" title="Клиффорд Гирц">Клиффорд Гирц</a> писал (1988)<sup id="cite_ref-_27d94a4d83b5fdd4_272-0" class="reference"><a href="#cite_note-_27d94a4d83b5fdd4-272"><span class="cite-bracket">[</span>259<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Что бы ни произошло с обменом женщинами, мифемами, бинарным разумом или наукой конкретного, ощущение интеллектуальной значимости, привнесённое структурализмом в антропологию и особенно в этнографию… останется надолго. Дисциплина пробивала свой путь в культурную жизнь общества и раньше: Элиот читал Фрэзера, Энгельс читал Моргана, Фрейд, увы, читал Аткинсона, а в США почти все читали Мид. Но подобного массового вторжения в смежные области (литература, философия, теология, история, искусство, политика, психиатрия, лингвистика, даже некоторые части биологии и математики) никогда не происходило.</p></blockquote> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Психоанализ"><span id=".D0.9F.D1.81.D0.B8.D1.85.D0.BE.D0.B0.D0.BD.D0.B0.D0.BB.D0.B8.D0.B7"></span>Психоанализ</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=13" title="Редактировать раздел «Психоанализ»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=13" title="Редактировать код раздела «Психоанализ»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Jacques_Lacan.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Jacques_Lacan.jpg/210px-Jacques_Lacan.jpg" decoding="async" width="210" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/03/Jacques_Lacan.jpg 1.5x" data-file-width="250" data-file-height="349" /></a><figcaption>Жак Лакан</figcaption></figure> <p>Приняв участие в структуралистской программе, теоретик психоанализа Жак Лакан стремился объединить новую интерпретацию Фрейда и структурную лингвистику. На его построения повлияли гегелевская <a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%B0" title="Феноменология духа">диалектика признания</a>, дюркгеймовский функционализм, философия Хайдеггера и радикальная феноменология, сюрреализм, символический и структурный анализ Леви-Стросса. Лакан полемизировал с Сартром, противопоставив бессознательное экзистенциальной ситуации, а также с американскими психоаналитиками, которые «медикализировали» и биологизировали психоанализ, вписывали его в эмпиризм, <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Прагматизм">прагматизм</a> и бихевиоризм. Лакан отстаивал научную автономию психоанализа, включавшую независимость от философии. В «Римском докладе» (1953) он провозгласил обновление психоанализа и возврат к истине, открытой Фрейдом, её освобождение от наслоений и непонимания. Лакан всегда декларировал верность своему учителю, заявляя, что он лишь представлял, разъяснял, радикализировал и депсихологизировал учение Фрейда<sup id="cite_ref-_199fe6f127a587ee_273-0" class="reference"><a href="#cite_note-_199fe6f127a587ee-273"><span class="cite-bracket">[</span>260<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d9b5985a2916ba48_274-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d9b5985a2916ba48-274"><span class="cite-bracket">[</span>261<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50ed376368c89193_275-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed376368c89193-275"><span class="cite-bracket">[</span>262<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_16a4f997377879b6_276-0" class="reference"><a href="#cite_note-_16a4f997377879b6-276"><span class="cite-bracket">[</span>263<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Для Лакана структурализм разрешал проблему гуманитарных наук, поскольку позволял изучать объекты культуры и преодолевал дихотомию позитивизма и <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Спиритуализм (философия)">спиритуализма</a>, что не смог сделать Фрейд. Лакан не обращался к методам структурной лингвистики, а использовал идею системы или структуры языка<sup id="cite_ref-_d4bc09db2b90cc27_277-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d4bc09db2b90cc27-277"><span class="cite-bracket">[</span>264<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_f4d8ea0d82243c81_278-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4d8ea0d82243c81-278"><span class="cite-bracket">[</span>265<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> для анализа сознания<sup id="cite_ref-_edf639b5bdba2f9e_279-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf639b5bdba2f9e-279"><span class="cite-bracket">[</span>266<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Теория Фрейда больше не описывала психическое развитие, а отсылала к базовой структуре — универсальной, внеисторической и необратимой, независимой от временны́х и пространственных условий (интерпретация работ Фрейда о <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D1%86%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Нарциссизм">нарциссизме</a> и расщеплении Я (<i>Ichspaltung</i>)). В версии Лакана создатель психоанализа оказался первым структуралистом<sup id="cite_ref-_0e2e6ea5ed59c307_280-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e2e6ea5ed59c307-280"><span class="cite-bracket">[</span>267<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50ed346368c88cbe_281-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed346368c88cbe-281"><span class="cite-bracket">[</span>268<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4d560b91273b2827_282-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d560b91273b2827-282"><span class="cite-bracket">[</span>269<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Триада Символическое / Реальное / <a href="/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B6%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%B5_(%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD)" title="Воображаемое (Лакан)">Воображаемое</a> заменила фрейдовские <i>сознание</i>, <i><a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Подсознание">подсознание</a></i> и <i>бессознательное</i> («речь Другого»). Символическое указывает на цельность и продуктивность речи и одновременно конституирует структуру бессознательного (Реального), отрезая воображаемые отношения — источник неврозов и беспокойства. Воображаемое — это первичные представления о себе, идеальный образ Я, который ничего не символизирует и не сублимирует, но определяет последующие идентичности — психологическое развитие и <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Социализация">социализацию</a>. Видя своё отражение в зеркале, ребёнок осознаёт себя биологическим организмом и социальным существом и устанавливает воображаемую связь с Другими. Реальное охватывает всё, что избегает Символического; на устойчивость отсутствующего Реального указывает <i><a href="/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82_%D0%B0" title="Объект а">объект а</a></i> — не поддающийся символизации и недосягаемый объект желания<sup id="cite_ref-_cba895a8e37efc7c_283-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cba895a8e37efc7c-283"><span class="cite-bracket">[</span>270<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_903fca5ab151c802_284-0" class="reference"><a href="#cite_note-_903fca5ab151c802-284"><span class="cite-bracket">[</span>271<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0ee4c0c1307b7c7a_285-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0ee4c0c1307b7c7a-285"><span class="cite-bracket">[</span>272<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В отличие от Соссюра Лакан акцентировал речь, что было обусловлено интересами терапевтической практики. Речь не принадлежала сознательному субъекту высказывания; Лакан изолировал означающее, ставшее причиной означаемого, а также выдвинул теорию цепочки <a href="/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B9_%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BA" title="Пустой знак">плавающих означающих</a>, отсылающих друг к другу. Эти тезисы иллюстрировал рассказ <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE,_%D0%AD%D0%B4%D0%B3%D0%B0%D1%80_%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D0%BD" title="По, Эдгар Аллан">Эдгара Аллана По</a> «<a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%85%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE" title="Похищенное письмо">Похищенное письмо</a>»: в качестве плавающего означающего письмо детерминировало действия персонажей, хотя содержание (означаемое) текста было им неизвестно. Цепочки означающих в бессознательном являются структурами, которые функционируют только через отношения метафоры и метонимии (риторические фигуры Якобсона сравнивались с <i>конденсацией</i> и <i>смещением</i> у Фрейда). Поэтому бессознательное полностью гомологично правилам языка. Как пишет Досс, Лакан дважды исказил Соссюра, у которого не было ни плавающего означающего, ни бессознательного<sup id="cite_ref-_c363a2422fdc2fe1_286-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c363a2422fdc2fe1-286"><span class="cite-bracket">[</span>273<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1e11edb01c036cef_287-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1e11edb01c036cef-287"><span class="cite-bracket">[</span>274<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_379dd8894d469f38_288-0" class="reference"><a href="#cite_note-_379dd8894d469f38-288"><span class="cite-bracket">[</span>275<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-3" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Лакан радикально переосмыслил идею субъекта, хотя и не изложил целостную теорию. Постижение структурного порядка Символического требует децентрации субъекта по отношению к «Я». Субъект зависит от бесконечной цепочки означающих вокруг изначальной нехватки недоступного Реального. Он производится на <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%8F_%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0" title="Стадия зеркала">стадии зеркала</a> через собственное раздвоение или отражение. В соссюровском означающем Лакан нашёл, по выражению Досса, квази-онтологическую основу <a href="/wiki/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Человеческая ситуация">условия человека</a> — «символического животного», способного помыслить реальность лишь в языке. Человек существует и познаётся как символическая функция, порождение языка, его эффект, отсюда известная формулировка: «бессознательное структурировано как язык». Нет никакой сущности или идентичности человека за пределами языка: «язык — это орган». В «Римском докладе» Лакан противопоставил символическую функцию <a href="/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D1%86_%D0%BF%D1%87%D1%91%D0%BB" title="Танец пчёл">языку пчёл</a>, который имеет стабильную связь с обозначаемой реальностью<sup id="cite_ref-_645bc686cfe4b7cc_289-0" class="reference"><a href="#cite_note-_645bc686cfe4b7cc-289"><span class="cite-bracket">[</span>276<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_34c1d42df0e63d49_290-0" class="reference"><a href="#cite_note-_34c1d42df0e63d49-290"><span class="cite-bracket">[</span>277<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_aaac092e6b45e8f7_291-0" class="reference"><a href="#cite_note-_aaac092e6b45e8f7-291"><span class="cite-bracket">[</span>278<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_edf639b5bdba2f9f_292-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf639b5bdba2f9f-292"><span class="cite-bracket">[</span>279<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Лакановский структурализм был основан на идее неполноты и отсутствия, что перекликалось с понятием Бытия у Хайдеггера; сокрытие истины (похищенное письмо) явно имело хайдеггеровские аллюзии (истина как <span class="dabhide"><a href="/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%B9%D1%8F" class="mw-disambig" title="Алетейя">алетейя</a></span>). Видение децентрированного и расколотого субъекта соответствовало представлениям других структуралистов того периода<sup id="cite_ref-_78a4f68f14cb7e0b_293-0" class="reference"><a href="#cite_note-_78a4f68f14cb7e0b-293"><span class="cite-bracket">[</span>280<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_155bca79eab13556_294-0" class="reference"><a href="#cite_note-_155bca79eab13556-294"><span class="cite-bracket">[</span>281<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Мильнеру, Соссюр заменил принцип тождества различием, в «гиперструктурализме» Лакана субъект онтологически не тождественен не только другим, но и самому себе<sup id="cite_ref-_e7b91d99a981deb4_295-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e7b91d99a981deb4-295"><span class="cite-bracket">[</span>282<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Взгляды Лакана не были систематизированы, хотя он часто сознательно усложнял свои рассуждения<sup id="cite_ref-_50ed346368c88cbc_296-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed346368c88cbc-296"><span class="cite-bracket">[</span>283<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_9741c574db30f424_297-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9741c574db30f424-297"><span class="cite-bracket">[</span>284<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, что впоследствии сделало его главной мишенью для критиков структурализма, обвинений в <a href="/wiki/%D0%98%D1%80%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Иррационализм">иррационализме</a>, мистицизме<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc23_298-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc23-298"><span class="cite-bracket">[</span>285<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и идеализме. Его работы трактовались и как религиозные, и как сциентистские (антиметафизические и позитивистские). Критики считали, что Лакан, исключив субъекта, избежал функционализма с помощью символического анализа, но не смог преодолеть детерминизм и «механический символизм», объяснить <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B2%D0%B7%D0%B0%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B5" title="Социальное взаимодействие">социальные взаимодействия</a> и конституирование сообщества. Люди превратились в марионеток, подчинённых «приказам» теоретика, хотя Лакан искал решение проблемы социальных правил, обращаясь к <a href="/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B8%D0%B3%D1%80" title="Теория игр">теории игр</a><sup id="cite_ref-_da42c1fedda3ebde_299-0" class="reference"><a href="#cite_note-_da42c1fedda3ebde-299"><span class="cite-bracket">[</span>286<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Другие авторы подчёркивали его реализм, а не идеализм: нацеленность на столкновение с Реальным через изгнание Воображаемого и «обнажение» <i>объекта а</i> во время психотерапии<sup id="cite_ref-_290e8f0301fd6136_300-0" class="reference"><a href="#cite_note-_290e8f0301fd6136-300"><span class="cite-bracket">[</span>287<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Наиболее известная критика Лакана — «<a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8-%D0%AD%D0%B4%D0%B8%D0%BF" title="Анти-Эдип">Анти-Эдип</a>» Делёза и <a href="/wiki/%D0%93%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8,_%D0%A4%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D1%81" title="Гваттари, Феликс">Гваттари</a>, ставший, по выражению Декомба, настоящей «военной машиной антиструктурализма»<sup id="cite_ref-_e8d465eba725a550_44-2" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a550-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Семиологический_проект"><span id=".D0.A1.D0.B5.D0.BC.D0.B8.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.87.D0.B5.D1.81.D0.BA.D0.B8.D0.B9_.D0.BF.D1.80.D0.BE.D0.B5.D0.BA.D1.82"></span>Семиологический проект</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=14" title="Редактировать раздел «Семиологический проект»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=14" title="Редактировать код раздела «Семиологический проект»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>В 1960-е годы структурализм и семиотика (или семиология) не различались, хотя семиотика изучала знаки или знаковые системы, а структурализм претендовал на обнаружение глубинных структур. Семиотика представляла наиболее широкое применение структуралистских идей, поскольку рассматривала культуру как целое (социальная антропология ограничивалась конкретными институтами)<sup id="cite_ref-_888b81bdb8587f5e_301-0" class="reference"><a href="#cite_note-_888b81bdb8587f5e-301"><span class="cite-bracket">[</span>288<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В центре семиологического проекта была фигура Ролана Барта, который воспринимался как один из лидеров структуралистского движения, хотя структурализм был лишь одним из этапов его сложной интеллектуальной траектории. В 1960-е годы Барт отстаивал систематический и научный подход к изучению культуры, считал структурализм способом анализа культурных артефактов на основе методов лингвистики, пропагандировал семиологию как науку о знаках. После 1968 года он дистанцировался от структурализма<sup id="cite_ref-_6d68e2ef02ddf381_302-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6d68e2ef02ddf381-302"><span class="cite-bracket">[</span>289<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4d560d91273b2b4f_303-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d560d91273b2b4f-303"><span class="cite-bracket">[</span>290<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0e11aae048caf970_304-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e11aae048caf970-304"><span class="cite-bracket">[</span>291<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Барт исходил из посылки, что любые объекты культуры и человеческой деятельности, начиная с одежды или еды, содержат смыслы и, следовательно, являются знаками, хотя люди чаще всего этого не осознают. Знаки определяются системой различий или отношений, внешних или внутренних, и рассматриваются в рамках системы правил, которые обуславливают их существование. Структурализм не учитывает исторический аспект, а изучает структуру и смыслы конкретных феноменов внутри системы, в которой они функционируют. Знаки шире, чем функции, поскольку в сущности социальны: «с тех пор как существует общество, любой обычай превращается в знак этого обычая». Так как количество возможных означиваний бесконечно, то безграничны и возможности злоупотребления знаками — «мифы», которые представляют социальный порядок как вечный и безальтернативный. Барт пытался совместить семиологию с социальной критикой; как писал литературный критик Джон Стеррок, задача семиологического проекта — демифологизировать и оздоровить общество, раскрыв механизмы, с помощью которых господствующие классы манипулируют процессами означивания. Критике идеологии массовой культуры был посвящён ранний сборник статей «<a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8" title="Мифологии">Мифологии</a>» (1957), Барт анализировал повседневную жизнь мелкой буржуазии, мифы, создаваемые массмедиа. Два уровня «мифических» смыслов и сообщений составляют основный смысл (<a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" class="mw-redirect" title="Денотация">денотация</a>) и мифический или идеологический (<a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Коннотация">коннотация</a>). В рекламном сообщении денотация («отбеливает белее белого») дополняется не осознаваемым смыслом коннотации: покупать потребительские товары — естественно и правильно, они приносят счастье и радость. «Мифологии» представили семиотическую программу на основе формализма и содержали идею рассмотрения любых продуктов человеческой деятельности как «языков»<sup id="cite_ref-_5b54d57f35ab6356_305-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5b54d57f35ab6356-305"><span class="cite-bracket">[</span>292<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0c3f21268710b1c4_306-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0c3f21268710b1c4-306"><span class="cite-bracket">[</span>293<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4c6fb14a93de3503_307-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4c6fb14a93de3503-307"><span class="cite-bracket">[</span>294<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_62b44c1db62f3782_308-0" class="reference"><a href="#cite_note-_62b44c1db62f3782-308"><span class="cite-bracket">[</span>295<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Программная статья «Структурализм как деятельность» (1963) определяла структурализм как «деятельность имитации» (или <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D0%B8%D1%81" title="Мимесис">мимесиса</a>), которая не копирует внешний мир и находится за рамками рационализма и реализма<sup id="cite_ref-310" class="reference"><a href="#cite_note-310"><span class="cite-bracket">[</span>К 14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> — структура есть подобие объекта. Структурализм воссоздаёт объект, чтобы обнаружить правила его функционирования, не постигает смысл, а выявляет логику его возникновения, исследует не конкретное содержание мысли, а условия её возможности<sup id="cite_ref-_8b91d09c7cb80ced_311-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8b91d09c7cb80ced-311"><span class="cite-bracket">[</span>297<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В «Основах семиологии» (1964) Барт систематизировал свои практические исследования. Масштабный семиотический синтез излагал общие принципы и методологию структурализма и пересматривал дихотомии Соссюра с опорой на Ельмслева и Якобсона. Семиология теперь затрагивала множество областей культуры и человеческого существования — от философских идей до повседневных развлечений. Литература, питание, мода, кино рассматривались как знаковые системы, одной из которых являлся язык. Семиология — это лингвистическая критика, применимая к любым обозначаемым объектам — <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B9%D1%84%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0_%D0%B1%D0%B0%D1%88%D0%BD%D1%8F" title="Эйфелева башня">Эйфелевой башне</a>, японской культуре, бифштексу или лицу <a href="/wiki/%D0%93%D0%B0%D1%80%D0%B1%D0%BE,_%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B0" title="Гарбо, Грета">Греты Гарбо</a>. Как пишет Досс, будучи в «методологической эйфории», Барт определял семиологию как внеисторическую науку будущего, которая заменит социологию и психологию и будет главенствовать над лингвистикой, экономикой, этнологией и историей<sup id="cite_ref-_50ed316368c8874a_312-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed316368c8874a-312"><span class="cite-bracket">[</span>298<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_bf6fbc79f276a3c0_313-0" class="reference"><a href="#cite_note-_bf6fbc79f276a3c0-313"><span class="cite-bracket">[</span>299<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_70aa9d1bf3df7e30_314-0" class="reference"><a href="#cite_note-_70aa9d1bf3df7e30-314"><span class="cite-bracket">[</span>300<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc26_315-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc26-315"><span class="cite-bracket">[</span>301<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В «<a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D1%8B" title="Система моды">Системе моды</a>» (1967) Барт рассматривал создание смыслов через различение предметов одежды, придание значимости деталям и связывание ношения одежды с другими областями человеческой деятельности. Система моды определялась как метаязык (в терминах Ельмслева), имеющий три уровня означивания: «реальная одежда», «одежда-образ», «одежда-описание». Переход между уровнями (или кодами) происходит посредством шифтеров (термин Якобсона). Предметом структуралистского анализа является «одежда-описание», поэтому система моды — это система прессы, которая пишет о моде («Le Jardin des modes» или «<a href="/wiki/Elle" title="Elle">Elle</a>»). Сущность моды — система означающих, изолированных от означаемых. Система моды формирует миф, поскольку пытается представить установления как естественные факты. Барт заключал, что означаемое представляет означающее <a href="/wiki/%D0%9E%D1%82%D1%87%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)" title="Отчуждение (философия)">отчуждения</a><sup id="cite_ref-_f148ce7e9e66ecd9_316-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f148ce7e9e66ecd9-316"><span class="cite-bracket">[</span>302<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_9500c8094472624e_317-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9500c8094472624e-317"><span class="cite-bracket">[</span>303<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5b611d17c538a459_318-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5b611d17c538a459-318"><span class="cite-bracket">[</span>304<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Критике подвергались установки Барта, что семиотическая коммуникация характеризуется непреднамеренностью, спонтанностью и неопределённостью, в ней не важны согласие или интенции участников<sup id="cite_ref-_28d0da92837be8fe_319-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0da92837be8fe-319"><span class="cite-bracket">[</span>305<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его постоянный оппонент лингвист Жорж Мунэн полагал, что Барт извратил Соссюра, подменив семиологию коммуникации семиологией означивания — его целью была «симптомология буржуазного мира» в русле <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Социальная психология">социальной психологии</a>. Как отмечал Досс, структуралистская программа позволяла осуществить радикальную критику господствующей идеологии, поскольку подрывала смыслы, которые представлялись как естественные и неизменные. Вместе с тем, семиология являлась убежищем, где можно было укрыться от индустриального общества и массового потребления, занять нейтральную позицию и во имя науки разоблачить механизмы господства<sup id="cite_ref-_0aa997cb0a8b18dc_320-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0aa997cb0a8b18dc-320"><span class="cite-bracket">[</span>306<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_8a3d17f451c49771_321-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8a3d17f451c49771-321"><span class="cite-bracket">[</span>307<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Теория_литературы_и_литературная_критика"><span id=".D0.A2.D0.B5.D0.BE.D1.80.D0.B8.D1.8F_.D0.BB.D0.B8.D1.82.D0.B5.D1.80.D0.B0.D1.82.D1.83.D1.80.D1.8B_.D0.B8_.D0.BB.D0.B8.D1.82.D0.B5.D1.80.D0.B0.D1.82.D1.83.D1.80.D0.BD.D0.B0.D1.8F_.D0.BA.D1.80.D0.B8.D1.82.D0.B8.D0.BA.D0.B0"></span>Теория литературы и литературная критика</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=15" title="Редактировать раздел «Теория литературы и литературная критика»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=15" title="Редактировать код раздела «Теория литературы и литературная критика»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Структурализм часто воспринимался как «магический ключ» к проблеме смысла, что, по оценке Джозефа, отражало самую сильную и самую слабую сторону подхода<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-2" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc20-70"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По обобщению Павела, структурализм комбинировал различные — герменевтические, психоаналитические, конвенциональные, антимиметические — версии критики представлений об авторе-творце, который осознанно вкладывает смысл в произведение искусства<sup id="cite_ref-_33b1c9028242d40b_322-0" class="reference"><a href="#cite_note-_33b1c9028242d40b-322"><span class="cite-bracket">[</span>308<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Оспаривая уникальность автора или текста, структурализм выдвигал на первый план объективные аспекты литературы (система языка и «литературные» конвенции), которые соединяют автора и читателя. Вслед за русским формализмом структуралисты исходили из «имманентного» подхода к смыслу произведения, объясняли литературный «факт» через его место в системе, но, в отличие от формализма, рассматривали произведение как структурное целое, которое детерминировало отдельные элементы<sup id="cite_ref-_829149dea950f7ed_323-0" class="reference"><a href="#cite_note-_829149dea950f7ed-323"><span class="cite-bracket">[</span>309<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Опора на лингвистику<sup id="cite_ref-325" class="reference"><a href="#cite_note-325"><span class="cite-bracket">[</span>К 15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> позволяла уйти от историко-литературных и биографических подходов и осуществить «научное» и системное описание, которое не требовало каузального объяснения. Согласно Каллеру, лингвистические методы либо непосредственно заимствовались для открытия поэтических структур (Якобсон) или объяснения природы смысла (Греймас), либо использовались по аналогии (Барт) или метафорически (Тодоров)<sup id="cite_ref-_0fa3bdcf665c9e5d_326-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0fa3bdcf665c9e5d-326"><span class="cite-bracket">[</span>311<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурный анализ литературы был инициирован статьёй Леви-Стросса и Якобсона «„Кошки“ Шарля Бодлера» (1962), вызвавшей разноречивые отклики<sup id="cite_ref-_36e923d2b4ee2768_327-0" class="reference"><a href="#cite_note-_36e923d2b4ee2768-327"><span class="cite-bracket">[</span>312<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно авторам, любое произведение содержит «систему вариантов», поскольку состоит из «вертикальных» пересекающихся уровней (фонологический, фонетический, синтаксический, семантический и т. д.)<sup id="cite_ref-_edf63bb5bdba3320_328-0" class="reference"><a href="#cite_note-_edf63bb5bdba3320-328"><span class="cite-bracket">[</span>313<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В ряде работ Якобсон продолжил изыскания в области поэзии. Считая <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Поэтика">поэтику</a> частью лингвистики, он отдавал приоритет «схемам», выводил семантику из формы. На различных уровнях языка Якобсон обнаруживал устойчивую симметрию, структуры, которые не осознаются ни автором, ни читателем. Анализ куплетов стихотворения позволяет увидеть, как симметричное расположение грамматических единиц организует куплеты в различные группы. Хотя результаты не поддавались проверке и изначальная симметрия была зачастую сомнительна, для Якобсона точность анализа определялась лингвистическими методами<sup id="cite_ref-_8593c8cb44aee6ea_329-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8593c8cb44aee6ea-329"><span class="cite-bracket">[</span>314<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d6adcdf56b72e940_330-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d6adcdf56b72e940-330"><span class="cite-bracket">[</span>315<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Одним из направлений была «<a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Нарратология">нарратология</a>» — структуралисты (Тодоров, Греймас, Женетт, Клод Бремон и др.) исследовали составные части повествования и их различные комбинации, в особенности сюжет<sup id="cite_ref-_cb273b76d18b32f9_331-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb273b76d18b32f9-331"><span class="cite-bracket">[</span>316<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Важным источником была работа русского формалиста <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BF,_%D0%92%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%80_%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87" title="Пропп, Владимир Яковлевич">В. Проппа</a> «<a href="/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%B8" title="Морфология сказки">Морфология сказки</a>» (1928), после публикации на английском языке (1958) включённая в структуралистский канон. Пропп проанализировал 100 русских волшебных сказок и выявил ограниченное число (31) значимых для сюжета поступков персонажей — структурных единиц («функций»). С точки зрения структуралистов, пропповские функции являлись отношениями и преодолевали эссенциализм. Тодоров связал нарративную и языковую структуры. Опираясь на Проппа, он формализовал «нарративный синтаксис» и конкретизировал трёхсторонний процесс синтаксической спецификации, семантической интерпретации и речевой репрезентации. Различные уровни текста или группы текстов определяются инвариантом — центральной структурой или порождающей моделью, которую можно обнаружить в процессе чтения («фигурации»). В нарратологии использовалось понятие трансформации<sup id="cite_ref-334" class="reference"><a href="#cite_note-334"><span class="cite-bracket">[</span>К 16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> (Тодоров), заменившее распределение функций у Проппа, а также классические теории риторики (Женетт). Как отмечал Каллер, операции сегментации и классификации позволяли выявлять «грамматику» нарратива или структуру сюжета, но порождали множество описаний структур, статус которых оказывался неочевидным<sup id="cite_ref-_473d4e9050fa1f33_335-0" class="reference"><a href="#cite_note-_473d4e9050fa1f33-335"><span class="cite-bracket">[</span>319<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_de12d23cce5a2cbe_336-0" class="reference"><a href="#cite_note-_de12d23cce5a2cbe-336"><span class="cite-bracket">[</span>320<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e21fe149b052b2c0_337-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e21fe149b052b2c0-337"><span class="cite-bracket">[</span>321<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5da04cbd28d3ffd3_338-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5da04cbd28d3ffd3-338"><span class="cite-bracket">[</span>322<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Semiotic_square1.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Semiotic_square1.svg/200px-Semiotic_square1.svg.png" decoding="async" width="200" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Semiotic_square1.svg/300px-Semiotic_square1.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Semiotic_square1.svg/400px-Semiotic_square1.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="250" /></a><figcaption><a href="/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%82" title="Семиотический квадрат">Семиотический квадрат</a></figcaption></figure> <p>«Структурная семантика» Греймаса представляла наиболее амбициозную и одновременно неудачную попытку описать литературный текст в лингвистических терминах, претендовала на формальное и объективное решение проблемы смысла. Греймас считал, что обнаружил алгоритм перехода от отдельных семантических компонентов (слов и предложений) к большим смысловым структурам (текст или группа текстов). Универсальная модель («<a href="/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%82" title="Семиотический квадрат">семиотический квадрат</a>») распространялась на бесконечное количество нарративных структур, любые возможные тексты. Греймас разграничил аналитические уровни «имманентности» и «манифестации» — концептуальную карту возможных элементов и их актуальные проявления в языке<sup id="cite_ref-340" class="reference"><a href="#cite_note-340"><span class="cite-bracket">[</span>К 17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Минимальные семантические единицы («семы») возникают из оппозиций (мужской — женский, молодой — старый, человек — животное) и проявляются в лексических единицах («лексемах»), которые формируют «классемы». Повторение классем влечёт семантическую однородность текста («изотопия»). Структурная семантика была оснащена математической и логической терминологией; Греймас элиминировал намерения говорящего, высказывания от первого и второго лица и любые указания на темпоральность. Результатом стала детально проработанная «алгебра лингвистического смысла» — замкнутая абстрактная система (часто приводящая к тавтологиям), которая выводила смысл из имманентной ему структуры и которую невозможно было ни верифицировать, ни опровергнуть<sup id="cite_ref-_261776e7cffe8a07_341-0" class="reference"><a href="#cite_note-_261776e7cffe8a07-341"><span class="cite-bracket">[</span>324<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_6fbaae25424b7da0_342-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6fbaae25424b7da0-342"><span class="cite-bracket">[</span>325<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc21_332-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc21-332"><span class="cite-bracket">[</span>317<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Барт в работах о <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BD,_%D0%96%D0%B0%D0%BD" title="Расин, Жан">Расине</a> трактовал расиновский театр как «систему единиц и функций», место взаимодействия сил в рамках эротической ситуации; условием трагедии являлась оппозиция внутреннего и внешнего пространства. Персонажи различаются в зависимости от занимаемой позиции в конфигурации сил, которые включают три базовые оппозиции или отношения — власти, соперничества и любви. Изыскания Барта, подрывавшие основы академического дискурса, спровоцировали яростную критику со стороны представителей традиционного литературоведения, считавших, что он дегуманизировал французского классика. Барта обвинили в полемичности, догматизме, идеологическом импрессионизме. Литературовед Раймон Пикар (1965) раскритиковал «структуралистские тенденции», критическую игру с «псевдонаучной» терминологией, заменившую «жизнь ума» механической структуралистской идеологией. Отвечая Пикару, Барт отрицал объективность литературной критики и утверждал активную роль критика в создании смыслов и децентрацию автора как условие науки о литературе. Полемика Барта и Пикара, широко освещавшаяся в прессе, расколола французскую интеллигенцию на два лагеря. Досс отмечал, что Барт, став культовой фигурой, выражал умонастроения целого структуралистского поколения, которое отвергало «позитивистскую буржуазную идеологию» консервативных академических институтов<sup id="cite_ref-_4beca05db3479872_343-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4beca05db3479872-343"><span class="cite-bracket">[</span>326<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_eb0a8a82d0cb11be_344-0" class="reference"><a href="#cite_note-_eb0a8a82d0cb11be-344"><span class="cite-bracket">[</span>327<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4b0aea11d6fe581c_345-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4b0aea11d6fe581c-345"><span class="cite-bracket">[</span>328<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_014078f4641bcc3b_346-0" class="reference"><a href="#cite_note-_014078f4641bcc3b-346"><span class="cite-bracket">[</span>329<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc26_315-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc26-315"><span class="cite-bracket">[</span>301<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Эссе «<a href="/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D1%8C_%D0%B0%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B0" title="Смерть автора">Смерть автора</a>» резюмировало позиции Барта: смысл произведения не сводится к смыслу, сознательно заложенному автором. Личность автора растворяется в знаковой системе различий, хотя множественные измерения текста могут включать психический или социальный аспект. «Автор» был изобретён капиталистической идеологией в конце <a href="/wiki/%D0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0" title="Средние века">Средних веков</a>, его смерть знаменует начало письма и рождение читателя, который свободно читает тексты и связывает их с собственной жизнью<sup id="cite_ref-_ae5a61300766e33a_347-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ae5a61300766e33a-347"><span class="cite-bracket">[</span>330<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50f7add1990b4f6d_348-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50f7add1990b4f6d-348"><span class="cite-bracket">[</span>331<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Философия,_история,_социология,_психология"><span id=".D0.A4.D0.B8.D0.BB.D0.BE.D1.81.D0.BE.D1.84.D0.B8.D1.8F.2C_.D0.B8.D1.81.D1.82.D0.BE.D1.80.D0.B8.D1.8F.2C_.D1.81.D0.BE.D1.86.D0.B8.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F.2C_.D0.BF.D1.81.D0.B8.D1.85.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F"></span>Философия, история, социология, психология</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=16" title="Редактировать раздел «Философия, история, социология, психология»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=16" title="Редактировать код раздела «Философия, история, социология, психология»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Michel_Foucault.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Michel_Foucault.jpg/225px-Michel_Foucault.jpg" decoding="async" width="225" height="286" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Michel_Foucault.jpg/338px-Michel_Foucault.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Michel_Foucault.jpg/450px-Michel_Foucault.jpg 2x" data-file-width="1797" data-file-height="2287" /></a><figcaption>Мишель Фуко</figcaption></figure> <p>Мишель Фуко не считал себя структуралистом, однако в 1960-е годы соглашался с ориентацией на структуру, в то же время не поддерживая левистроссовский сциентизм. Его главной целью было низвержение субъекта («смерть человека»), структурализм определялся Фуко как «анонимное мышление, знание без субъекта, теория без идентичности». Философ рассматривал человека как объект воздействия внешних сил и событий, отказавшись, вслед за Ницше, от гуманизма и наивной и иллюзорной, с его точки зрения, веры в свободу. Эти установки привели к деконструкции истории и социальных наук. Исторический релятивизм Фуко, как и структурализм Леви-Стросса, отрицал телеологию, непрерывную или логическую последовательность — историческая темпоральность состоит из дискретностей, разрывов<sup id="cite_ref-350" class="reference"><a href="#cite_note-350"><span class="cite-bracket">[</span>К 18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и трансформаций. Эволюция и моральный прогресс уступили место случайности, неизбежности и бессмысленности<sup id="cite_ref-_2e90ebc564815aee_351-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2e90ebc564815aee-351"><span class="cite-bracket">[</span>333<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_29b408903347adf6_352-0" class="reference"><a href="#cite_note-_29b408903347adf6-352"><span class="cite-bracket">[</span>334<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2fa6de34dd2d2a4f_353-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2fa6de34dd2d2a4f-353"><span class="cite-bracket">[</span>335<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>«<a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D0%B5%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%8E_%D1%8D%D0%BF%D0%BE%D1%85%D1%83" title="История безумия в классическую эпоху">История безумия в классическую эпоху</a>» (1961) — по мнению Барта, первое применение структурализма к истории — порывала с традиционной концепцией западного субъекта. Фуко обратился к «изнанке» разума, образу <a href="/wiki/%D0%94%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BE%D0%B9" title="Другой">Другого</a> — безумию. В эпоху <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B0%D0%BD%D1%81" class="mw-redirect" title="Ренессанс">Ренессанса</a> безумие не отделялось от разума, и, хотя подвергалось исключению, не считалось присущим человеку. В XVII веке, после <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D1%80%D1%82,_%D0%A0%D0%B5%D0%BD%D0%B5" title="Декарт, Рене">декартовского</a> определения безумия как ошибки или иллюзии, оно превратилось в угрозу для воцарения разума, оппозиция между разумом и неразумием заменила разделение добра и зла. Изоляция безумия оставалась правовым, а не медицинским вопросом, лишь в конце XVIII века безумие стало болезнью, нуждавшейся в лечении. Воссоздав генеалогию безумия, Фуко исследовал условия возможности истины в научном дискурсе (<a href="/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D1%8F" title="Психиатрия">психиатрия</a>) и описал изменение в западной культуре — переход от власти закона к власти нормы, ставшей критерием для разделения индивидов <sup id="cite_ref-_f54f235086cb0c65_354-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f54f235086cb0c65-354"><span class="cite-bracket">[</span>336<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_8118c3a7ef687f45_355-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8118c3a7ef687f45-355"><span class="cite-bracket">[</span>337<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В «Словах и вещах» (1966) Фуко исследовал прошлое европейской культуры — «археологию гуманитарных наук» — подобно этнологу, изучающему незнакомое и чуждое ему первобытное общество. Условия возможности культуры и знания определяются <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0_(%D0%A4%D1%83%D0%BA%D0%BE)" title="Эпистема (Фуко)">эпистемой</a> — бессознательной исторической структурой, устойчивой в определённый период времени. В эпистеме возникают, концентрируются, рассеиваются и распадаются факты, дискурсы и представления (концепты). Как пишет Декенс, очистив трансцендентальное Канта от субъекта, Фуко поместил его в историческую конфигурацию. Отвергнув анализ происхождения и каузальность, философ <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Спатиализация">спатиализировал</a> историю — в синхроническом пространстве эпистемы, аналогично «холодной» темпоральности первобытных обществ, рассматривались связи между элементами, а не их генезис или причины<sup id="cite_ref-_2a482ce64d7ff157_356-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2a482ce64d7ff157-356"><span class="cite-bracket">[</span>338<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5ad790495f60fceb_357-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ad790495f60fceb-357"><span class="cite-bracket">[</span>339<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_07f1d54b53ff1677_358-0" class="reference"><a href="#cite_note-_07f1d54b53ff1677-358"><span class="cite-bracket">[</span>340<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Фуко выделял три эпистемы — ренессансную, классическую и современную — и два разрыва между ними — в середине XVII и на рубеже XVIII—XIX веков, когда возникло понятие человека как суверенного и ответственного субъекта. В современной эпистеме человека определяют три квази-трансценденталии<sup id="cite_ref-360" class="reference"><a href="#cite_note-360"><span class="cite-bracket">[</span>К 19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> — жизнь, язык и труд (биология, филология и <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%8D%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%8F" class="mw-redirect" title="Политэкономия">политэкономия</a>), однако человек понимается как способный мыслить и постигать силы, которым он подчинён, и дистанцироваться от них. Временность и недолговечность конфигураций современного знания указывают на возможность исчезновения человека, децентрированного <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B8%D0%BA,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9" title="Коперник, Николай">Коперником</a>, <a href="/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B8%D0%BD,_%D0%A7%D0%B0%D1%80%D0%BB%D1%8C%D0%B7" class="mw-redirect" title="Дарвин, Чарльз">Дарвином</a> и Фрейдом. Науки, сохраняющие человека в качестве референта, следует заменить «антинауками», отрицающими <a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Антропоцентризм">антропоцентризм</a>, — психоанализом и этнологией во главе с лингвистикой — позитивной наукой<sup id="cite_ref-_69d8e5dc30078c9a_361-0" class="reference"><a href="#cite_note-_69d8e5dc30078c9a-361"><span class="cite-bracket">[</span>342<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2c2d08a27e0f94bf_362-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2c2d08a27e0f94bf-362"><span class="cite-bracket">[</span>343<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0e86bfb9da63bb0c_363-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e86bfb9da63bb0c-363"><span class="cite-bracket">[</span>344<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Фукианский «псевдоструктурализм»<sup id="cite_ref-_8b778cf4d84d9161_364-0" class="reference"><a href="#cite_note-_8b778cf4d84d9161-364"><span class="cite-bracket">[</span>345<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> — «структурализм без структур» (по определению <a href="/wiki/%D0%9F%D0%B8%D0%B0%D0%B6%D0%B5,_%D0%96%D0%B0%D0%BD" title="Пиаже, Жан">Жана Пиаже</a>) — критиковался за исторические неточности, квази-трансцендентализм и лингвистический идеализм, <a href="/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Эпистемологический анархизм">эпистемологический анархизм</a> и редукцию знания к ограниченному набору обычаев. Отмечалась непрояснённость разрыва между эпистемами<sup id="cite_ref-_d51e7d22aac947bc_365-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d51e7d22aac947bc-365"><span class="cite-bracket">[</span>346<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a37f9520207dd44d_366-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a37f9520207dd44d-366"><span class="cite-bracket">[</span>347<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Однако, указывает Досс, задача Фуко была более масштабной: радикальная критика модерна и Просвещения, деконструкция деспотии разума, развенчание власти в обличье знания и превознесение забытых и угнетённых<sup id="cite_ref-368" class="reference"><a href="#cite_note-368"><span class="cite-bracket">[</span>К 20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_f26e7ab1423485a0_369-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f26e7ab1423485a0-369"><span class="cite-bracket">[</span>349<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как пишет Декенс, эпистемологический антигуманизм не отрицал Просвещение и не был моральным или политическим. «Человек» отвергался как недейственный концепт, а гуманизм трактовался широко и включал марксизм, экзистенциализм, персонализм, <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Сталинизм">сталинизм</a><sup id="cite_ref-_50ed3b6368c89842_370-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed3b6368c89842-370"><span class="cite-bracket">[</span>350<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как указывает Мильнер, анализ Фуко не был структуралистским, в нём отсутствовали оппозиции и различие; философ для целей долгосрочного проекта по деантропологизации знания использовал структурализм как рычаг, чтобы перевернуть современное знание, включая <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Материалистическая диалектика">марксистскую диалектику</a>, и перечеркнуть науки о человеке<sup id="cite_ref-_4d1d9e848eb05802_371-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d1d9e848eb05802-371"><span class="cite-bracket">[</span>351<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм в 1950-е и 1960-е годы представлял опасность для истории как науки об изменениях, поскольку в строгом смысле отрицал диахронию и каузальность, подчёркивал неполноту исторического знания. В то же время, он был антидотом от крайностей марксистской диалектики и от волюнтаризма, воспринятого у эволюционной историографии XIX века. Структурализм противостоял пафосным описаниям событийной истории (<i>l’histoire évènementielle</i>) — каузальному и хронологическому повествованию о великих государствах, подвигах великих королей, императоров, полководцев, политиков, гениев и т. д. Многие исследователи пытались разрешить противоречие <i>структура — история</i> («диахронический структурализм» <a href="/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B4%D0%BC%D0%B0%D0%BD,_%D0%9B%D1%8E%D1%81%D1%8C%D0%B5%D0%BD" title="Гольдман, Люсьен">Люсьена Гольдмана</a>, «структурная наука диахронии» <a href="/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B5,_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81" title="Годелье, Морис">Мориса Годелье</a> и т. д.), включая Леви-Стросса, различавшего «холодную» и «горячую» темпоральность. Французским историкам пришлось пересмотреть отношение к историческому времени. Отвечая на вызов структурализма, <a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8C" class="mw-redirect" title="Фернан Бродель">Фернан Бродель</a> (1958) соотнёс структуру и понятие <i>longue durée</i>, предложив считать его общим языком социальных наук. Он не полемизировал с Леви-Строссом, а призвал к взаимодействию в «межнаучном пространстве». Как отмечает Досс, «неподвижность» времени <i>longue durée</i> способствовала «структурализации» школы «Анналов». После 1968 года успешный синтез структурализма и истории состоялся в <a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Историческая антропология">исторической антропологии</a> (<a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%B9" title="История ментальностей">история ментальностей</a>), изучавшей устойчивые антропологические характеристики. Место динамичной истории событий заняла история без событий и изменений, описание анонимного и рутинного в статичных обществах. Досс отмечает работы <a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5_%D0%91%D1%8E%D1%80%D0%B3%D1%8C%D0%B5%D1%80" class="mw-redirect" title="Андре Бюргьер">Андре Бюргьера</a> (анализ бессознательных коллективных практик и символического), <a href="/wiki/%D0%9B%D0%B5_%D0%A0%D1%83%D0%B0_%D0%9B%D0%B0%D0%B4%D1%8E%D1%80%D0%B8,_%D0%AD%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%8D%D0%BB%D1%8C" title="Ле Руа Ладюри, Эммануэль">Эммануэля Ле Руа Ладюри</a> (идея статичной модели с небольшим количеством параметров), <a href="/wiki/%D0%94%D1%8E%D0%B1%D0%B8,_%D0%96%D0%BE%D1%80%D0%B6" title="Дюби, Жорж">Жоржа Дюби</a> (адаптация модели Дюмезиля) и др.<sup id="cite_ref-_f4d8f20d82244a79_372-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4d8f20d82244a79-372"><span class="cite-bracket">[</span>352<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_9a945e57417b9fc8_373-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9a945e57417b9fc8-373"><span class="cite-bracket">[</span>353<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_68be9befdbe5acf8_374-0" class="reference"><a href="#cite_note-_68be9befdbe5acf8-374"><span class="cite-bracket">[</span>354<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1712ad0eeff28826_375-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1712ad0eeff28826-375"><span class="cite-bracket">[</span>355<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Структуралистские работы по исторической антропологии <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BD,_%D0%96%D0%B0%D0%BD-%D0%9F%D1%8C%D0%B5%D1%80" title="Вернан, Жан-Пьер">Жана-Пьера Вернана</a>, <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%82%D1%8C%D0%B5%D0%BD,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Детьен, Марсель">Марселя Детьена</a> и их последователей атаковали <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Классическая филология">классическую филологию</a>. Историки исследовали ментальности, мифы, природу труда, техническое мышление, политическое устройство <a href="/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F_%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Древняя Греция">Древней Греции</a>; под влиянием Дюмезиля и Леви-Стросса рассматривали устойчивые системы в синхронии, использовали бинаризм (начиная с оппозиции <i>фюсис — номос</i>). Проанализировав переход от мифа к <a href="/wiki/%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81" title="Логос">логосу</a>, Вернан обнаружил сосуществование и соперничество различных рациональностей — границы между мифом и логосом оказались сомнительными, как и противопоставление мифа свободе. Для Вернана миф обладал собственной рациональностью, являлся инструментом древнегреческого мышления. Миф не был ригидным и догматическим, не требовал веры, а предлагал <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%8F" title="Полисемия">полисемию</a>, различные версии или варианты. Отказавшись от формализма, Вернан учитывал культурный, социальный и политический контекст<sup id="cite_ref-_17b0c222de4b8c61_376-0" class="reference"><a href="#cite_note-_17b0c222de4b8c61-376"><span class="cite-bracket">[</span>356<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_a0173d270e2660c8_377-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a0173d270e2660c8-377"><span class="cite-bracket">[</span>357<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_22739796d058e1f4_378-0" class="reference"><a href="#cite_note-_22739796d058e1f4-378"><span class="cite-bracket">[</span>358<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Наиболее известным применением структурализма к истории в англоязычном мире являются работы <a href="/wiki/%D0%A3%D0%B0%D0%B9%D1%82,_%D0%A5%D0%B5%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D0%BD" title="Уайт, Хейден">Хейдена Уайта</a>. В труде «Метаистория» (1973) рассматривалась «глубинная структура исторического воображения» известных историков и философов истории XIX века (<a href="/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D1%8C" class="mw-redirect" title="Токвиль">Токвиль</a>, Маркс, <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%88%D0%BB%D0%B5,_%D0%96%D1%8E%D0%BB%D1%8C" title="Мишле, Жюль">Мишле</a>, Ницше и др.). Уайт устранил различие между научным и литературным текстом: в исторических исследованиях факты организованы в специфические сюжетные структуры (<i>emplotment</i>), которым сопутствуют комбинации риторических фигур — <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%BE%D0%BF" title="Троп">тропов</a> (метафора, метонимия, <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%B4%D0%BE%D1%85%D0%B0" title="Синекдоха">синекдоха</a> и ирония). Эти приёмы обеспечивают цельность изложения и наделяют исследование объяснительным эффектом<sup id="cite_ref-_c0b7e0dd4c721756_379-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c0b7e0dd4c721756-379"><span class="cite-bracket">[</span>359<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4f42f7041afba777_380-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4f42f7041afba777-380"><span class="cite-bracket">[</span>360<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Луи Альтюссер не придавал большого значения языку и не всегда включался в число структуралистов<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-4" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В попытке обновить марксизм философ предложил сциентистскую альтернативу <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC-%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Марксизм-ленинизм">марксизму-ленинизму</a> (или сталинизму) и различным версиям <a href="/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Западный марксизм">гегельянского марксизма</a> («гуманизма»). Работы Альтюссера — вероятно, наиболее значительного теоретика марксизма после 1945 года <sup id="cite_ref-_d6add2f56b72f1c5_381-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d6add2f56b72f1c5-381"><span class="cite-bracket">[</span>361<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, — были популярны в 1960-е и 1970-е годы<sup id="cite_ref-382" class="reference"><a href="#cite_note-382"><span class="cite-bracket">[</span>К 21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, поскольку предлагали синтез диахронического марксизма и синхронического структурализма, и, как многим казалось, объективный и эффективный анализ современного капитализма на основе холизма<sup id="cite_ref-_3f0f0b5475422714_383-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3f0f0b5475422714-383"><span class="cite-bracket">[</span>362<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его разработки, однако, вскоре были раскритикованы за безосновательные научные претензии и игнорирование творческого, активного аспекта деятельности социальных агентов<sup id="cite_ref-_84b2fc7c7dd3cf97_384-0" class="reference"><a href="#cite_note-_84b2fc7c7dd3cf97-384"><span class="cite-bracket">[</span>363<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Альтюссер, строго разделяя науку и идеологию, интерпретировал наследие Маркса в терминах «эпистемологического разрыва»<sup id="cite_ref-386" class="reference"><a href="#cite_note-386"><span class="cite-bracket">[</span>К 22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> — перехода от идеологии к науке (<a href="/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Исторический материализм">исторический материализм</a>), произошедшего в 1845 году («За Маркса», 1965). Альтюссер полемизировал с эволюционными и телеологическими теориями истории, концептуализировал науку как «теоретическую практику», а общество — как структурное, а не органическое целое, элементы которого связаны синхронической структурной причинностью. Различные социальные уровни — экономика, политика, идеология — влияют друг на друга (понятие сверхдетерминации, заменившее зависимость надстройки от базиса)<sup id="cite_ref-_30b4c00040f1f5a9_387-0" class="reference"><a href="#cite_note-_30b4c00040f1f5a9-387"><span class="cite-bracket">[</span>365<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-4" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Представления «гуманистов» об отчуждённой сущности человека являются идеологией<sup id="cite_ref-_50ed3b6368c89844_388-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed3b6368c89844-388"><span class="cite-bracket">[</span>366<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, одна из которых — сталинизм<sup id="cite_ref-_3f0f0b5475422715_389-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3f0f0b5475422715-389"><span class="cite-bracket">[</span>367<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Альтюссер радикально децентрировал субъекта («теоретический антигуманизм»), ссылаясь на лакановскую интерпретацию Фрейда. Субъект превратился в порождение идеологии, «идеологический эффект». Идеология является внеисторической, имеет материальную природу, существует в социальных институтах — «идеологических аппаратах» (церковь, семья, образование), которые воспроизводят <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F" class="mw-redirect" title="Социальные отношения">социальные отношения</a>. Альтюссер ввёл понятие <a href="/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BF%D0%B5%D0%BB%D0%BB%D1%8F%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Интерпелляция">интерпелляции</a>, приводя в качестве примера обращение полицейского к пешеходу — «эй, вы!». Отвечая на оклик идеологии (аналогично лакановскому узнаванию в зеркале), человек оказывается внутри неё, «занимает позицию», становится субъектом<sup id="cite_ref-_bb59625ec6d6b3ac_390-0" class="reference"><a href="#cite_note-_bb59625ec6d6b3ac-390"><span class="cite-bracket">[</span>368<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e9fd1490894885e0_391-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e9fd1490894885e0-391"><span class="cite-bracket">[</span>369<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0bf2aa5fef9ed5b4_392-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0bf2aa5fef9ed5b4-392"><span class="cite-bracket">[</span>370<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Пьер Бурдьё в 1960-е годы синтезировал структурализм<sup id="cite_ref-394" class="reference"><a href="#cite_note-394"><span class="cite-bracket">[</span>К 23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> и наследие Дюркгейма в попытке создать социологическую теорию, подкреплённую эмпирическими исследованиями. Его социология вытекала из десубстантивации, элиминирования содержания, отождествления смысла и различия<sup id="cite_ref-_97a8666e7ffd94ba_395-0" class="reference"><a href="#cite_note-_97a8666e7ffd94ba-395"><span class="cite-bracket">[</span>372<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_89a13ab53d59c077_396-0" class="reference"><a href="#cite_note-_89a13ab53d59c077-396"><span class="cite-bracket">[</span>373<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Движущая сила социального пространства — синхроническая логика классификаций, акторы, считающие себя свободными, подчиняются социальным силам. Задача социолога — выявить объективные условия дискурсивных практик и достичь уровня каузального объяснения без субъекта. В «Наследниках» (1964) французская система образования описывалась как машина для социальной селекции; за фасадом институциональной нейтральности скрывалась логика воспроизводства, исключавшая социальные изменения. Как пишет Досс, в 1970-е годы Бурдьё, обратившись к различным источникам (включая работы Хомского и аналитическую философию), преодолел тупики структурализма с помощью концепций <a href="/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%81_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)" title="Габитус (социология)">габитуса</a>, практического смысла и стратегий<sup id="cite_ref-_133ae1847a38028d_397-0" class="reference"><a href="#cite_note-_133ae1847a38028d-397"><span class="cite-bracket">[</span>374<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>«Генетический структурализм» Жана Пиаже не всегда относят к истории движения, хотя <a href="/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BB,_%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BB_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3)" title="Белл, Даниел (социолог)">Даниел Белл</a> считал Пиаже одним из главных структуралистов. В исследованиях <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B5" title="Когнитивное развитие">когнитивного развития</a> ребёнка Пиаже сочетал генетические и структурные аспекты, вербальные и формальные объяснения, диахронию и синхронию. В «Структурализме» (1968) в контексте точных наук была рассмотрена, согласно автору, «центральная проблема структурализма» — существование (реализм) или конструирование (идеализм) структур, их неизменность или формирование<sup id="cite_ref-_fcedfc47ac7f7c53_398-0" class="reference"><a href="#cite_note-_fcedfc47ac7f7c53-398"><span class="cite-bracket">[</span>375<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1b786ca1286e28cb_399-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1b786ca1286e28cb-399"><span class="cite-bracket">[</span>376<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Понятие структуры включало идеи целого, трансформации и саморегуляции. Пиаже не согласился с «антиисторическими и антигенетическими структурализмами» (Леви-Стросс), которые нуждаются в формальных основаниях (Хомский). Структуры (психические «технэ» или «когнитивные машины»), напротив, конструируются, «их трансформации разворачиваются во времени». Структуры устойчивы и необходимы, но темпорально обратимы, что позволяет субъекту преодолевать время и каузальность. Темпоральная обратимость связывает структуру, генезис и функцию. Как пишет Стеррок, в эпистемологическом решении Пиаже «необходимость» структур не дана, а достигается в процессе обучения и адаптации. Позднее Пиаже, отказавшись от структурализма, отстаивал <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Социальный конструктивизм">конструктивизм</a> как общую эпистемологию для гуманитарных и, возможно, для всех наук<sup id="cite_ref-_1ac4ab9b0c36bd3e_400-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1ac4ab9b0c36bd3e-400"><span class="cite-bracket">[</span>377<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d6add2f56b72f1c4_401-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d6add2f56b72f1c4-401"><span class="cite-bracket">[</span>378<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Преодоление_структурализма"><span id=".D0.9F.D1.80.D0.B5.D0.BE.D0.B4.D0.BE.D0.BB.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D0.B5_.D1.81.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0.D0.BB.D0.B8.D0.B7.D0.BC.D0.B0"></span>Преодоление структурализма</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=17" title="Редактировать раздел «Преодоление структурализма»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=17" title="Редактировать код раздела «Преодоление структурализма»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Генеративизм:_Хомский"><span id=".D0.93.D0.B5.D0.BD.D0.B5.D1.80.D0.B0.D1.82.D0.B8.D0.B2.D0.B8.D0.B7.D0.BC:_.D0.A5.D0.BE.D0.BC.D1.81.D0.BA.D0.B8.D0.B9"></span>Генеративизм: Хомский</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=18" title="Редактировать раздел «Генеративизм: Хомский»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=18" title="Редактировать код раздела «Генеративизм: Хомский»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Noam_Chomsky,_2004.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Noam_Chomsky%2C_2004.jpg/225px-Noam_Chomsky%2C_2004.jpg" decoding="async" width="225" height="301" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Noam_Chomsky%2C_2004.jpg/338px-Noam_Chomsky%2C_2004.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Noam_Chomsky%2C_2004.jpg/450px-Noam_Chomsky%2C_2004.jpg 2x" data-file-width="1712" data-file-height="2288" /></a><figcaption>Ноам Хомский</figcaption></figure> <p>Задачей Хомского было восстановить «мышление», показать, что бихевиористская модель не способна отразить многообразие творческого использования языка. Хомскому удалось преодолеть эмпиризм и соединить психический базис языка с формальной лингвистикой, синтезировать европейский и американский структурализм<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc2d_402-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc2d-402"><span class="cite-bracket">[</span>379<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_75161fd5d6ab00e2_403-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75161fd5d6ab00e2-403"><span class="cite-bracket">[</span>380<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_fc7ae343bff9059a_404-0" class="reference"><a href="#cite_note-_fc7ae343bff9059a-404"><span class="cite-bracket">[</span>381<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Большинство историков лингвистики полагают, что «хомскианская революция» была постепенным переходом от <a href="/wiki/%D0%94%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%83%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Дистрибутивная семантика">дистрибуционализма</a> <a href="/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%81,_%D0%97%D0%B5%D0%BB%D0%BB%D0%B8%D0%B3" title="Харрис, Зеллиг">З. Харриса</a> к генеративизму; многие идеи, включая формализацию синтаксиса или понятие <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_(%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0)" title="Трансформация (лингвистика)">трансформации</a>, уже присутствовали у американских лингвистов<sup id="cite_ref-_9ec325376be75d75_405-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9ec325376be75d75-405"><span class="cite-bracket">[</span>382<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_114a81fbe8e5fe7e_406-0" class="reference"><a href="#cite_note-_114a81fbe8e5fe7e-406"><span class="cite-bracket">[</span>383<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_89389d6525e61c99_407-0" class="reference"><a href="#cite_note-_89389d6525e61c99-407"><span class="cite-bracket">[</span>384<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В 1960—1980-е годы концепция мышления Хомского оказала значительное влияние на психологию и <a href="/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Психолингвистика">психолингвистику</a> и стала основой для ранней <a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Когнитивистика">когнитивной науки</a> (понятие <a href="/w/index.php?title=%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F&action=edit&redlink=1" class="new" title="Модулярность сознания (страница отсутствует)">модульного мышления</a>), хотя его идеи часто корректировались при их адаптации в различных областях<sup id="cite_ref-_542ad04f2795036c_408-0" class="reference"><a href="#cite_note-_542ad04f2795036c-408"><span class="cite-bracket">[</span>385<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Центральное место Хомский отвёл формальному синтаксису, синтаксическим структурам идеального говорящего в гомогенном <a href="/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE" title="Языковое сообщество">языковом сообществе</a>. В согласии c американской традицией, Хомский считал базовой единицей языка предложение, а не слово. Теория следовала неопозитивистскому отделению синтаксиса от семантики и прагматики, исключала социальный контекст и коммуникативные намерения говорящих. Язык рассматривался как изолированный научный объект. Хомский ввёл интерпретацию, поскольку синтаксическая корректность определяется признанием говорящих. Рассмотрев не решённый Соссюром вопрос об овладении языковыми навыками, Хомский указал, что между языком и речью отсутствовал «связующий термин» — агент языка, обладающий <a href="/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C" title="Языковая способность">врождённой способностью</a> — компетенцией. Идеальный говорящий способен спонтанно усваивать правила, делающие возможным производство и понимание бесконечного корпуса синтаксически допустимых предложений. Компетенция и исполнение трактовались как язык и речь, однако, в отличие от коллективного языка Соссюра, носителем компетенции является индивид, она представляет собой дискретный, неосознанный компонент мышления, врождённую универсальную структуру. Структура не конструируется в опыте, а существует на абстрактном уровне языковой деятельности и обусловлена биологическим устройством мозга<sup id="cite_ref-_965c3779683e076a_409-0" class="reference"><a href="#cite_note-_965c3779683e076a-409"><span class="cite-bracket">[</span>386<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4da792092efc81c1_410-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4da792092efc81c1-410"><span class="cite-bracket">[</span>387<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_542ad04f2795036c_408-1" class="reference"><a href="#cite_note-_542ad04f2795036c-408"><span class="cite-bracket">[</span>385<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d52afc39c4e2944a_411-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d52afc39c4e2944a-411"><span class="cite-bracket">[</span>388<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_b6ac4b38af93e416_412-0" class="reference"><a href="#cite_note-_b6ac4b38af93e416-412"><span class="cite-bracket">[</span>389<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Хомский разграничил «<a href="/wiki/%D0%93%D0%BB%D1%83%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0" title="Глубинная структура">глубинные</a>» и «<a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0" title="Поверхностная структура">поверхностные</a>» структуры. Первые относятся к единственной семантически возможной интерпретации высказываний; их не следует смешивать с врождёнными психическими структурами или схемами, которые не рассматриваются в теории языковой компетенции. Поверхностные структуры также определяются синтаксисом, но могут быть фонетически интерпретируемы. Переход от глубинных структур к поверхностным объясняется с помощью трансформационных правил. Грамматические трансформации являются «структурно-зависимыми в том смысле, что они применяются к цепочке слов в силу организации этих слов в составляющие» («Язык и мышление», 1968)<sup id="cite_ref-_28d0cf92837bd62e_413-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cf92837bd62e-413"><span class="cite-bracket">[</span>390<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_c941e154fd92cc02_414-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c941e154fd92cc02-414"><span class="cite-bracket">[</span>391<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Новаторские правила трансформации освободили структуралистскую систему от соссюровской статики<sup id="cite_ref-_542ad04f2795036c_408-2" class="reference"><a href="#cite_note-_542ad04f2795036c-408"><span class="cite-bracket">[</span>385<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_404c94fcb7136a57_415-0" class="reference"><a href="#cite_note-_404c94fcb7136a57-415"><span class="cite-bracket">[</span>392<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Хомского часто считали структуралистом или структурным лингвистом, с чем он сам не соглашался. Как пишет философ Питер Коз, расхождение с американскими лингвистами было методологическим, а с европейскими — стратегическим: последних Хомский считал недостаточно фундаментальными<sup id="cite_ref-_03c38f45b5084041_416-0" class="reference"><a href="#cite_note-_03c38f45b5084041-416"><span class="cite-bracket">[</span>393<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Хомский скорее закрепил структуралистские представления о врождённой или психической природе структур<sup id="cite_ref-_28d0cf92837bd628_417-0" class="reference"><a href="#cite_note-_28d0cf92837bd628-417"><span class="cite-bracket">[</span>394<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Он переориентировал лингвистику на когнитивную психологию и, отказавшись от анализа психического аспекта языка, позднее пришёл к «биолингвистике»<sup id="cite_ref-_404c94fcb7136a5a_418-0" class="reference"><a href="#cite_note-_404c94fcb7136a5a-418"><span class="cite-bracket">[</span>395<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как пишет Досс, структурализм Хомского вскоре превратился в «структурный натурализм», отсылающий к генетическим основаниям и представлениям о внеисторической природе человека (по выражению Пиаже, доктрина врождённости «неизбежно влечёт бесконечную регрессию назад к бактериям или вирусам»). Эти установки, как и разграничение языка и мышления, скорее противоречили структурализму — по формулировке Бенвениста, для лингвиста не существует мысли вне языка. Лингвистический универсализм Хомского воплотил структуралистские мечты о научности, но отрезал лингвистику от социальных наук<sup id="cite_ref-_96d2dd6d2e19639e_419-0" class="reference"><a href="#cite_note-_96d2dd6d2e19639e-419"><span class="cite-bracket">[</span>396<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Каллер считал, что теория Хомского не повлияла на развитие структурализма; для Мильнера генеративизм завершил структуралистскую исследовательскую программу, поскольку разрешил её основные проблемы: формализация (особенно понятие трансформации), понятие структуры («<a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B" title="Синтаксические структуры">Синтаксические структуры</a>») и эмпиризм («Аспекты теории синтаксиса»). Джозеф, напротив, полагает (вслед за Пиаже), что Хомский привёл к зрелости американский структурализм, его теория неизбежно следовала из развития структуралистской мысли (центральное понятие трансформации)<sup id="cite_ref-421" class="reference"><a href="#cite_note-421"><span class="cite-bracket">[</span>К 24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4d93cfbba82fff37_422-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d93cfbba82fff37-422"><span class="cite-bracket">[</span>398<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_31e232ebfab49cb0_423-0" class="reference"><a href="#cite_note-_31e232ebfab49cb0-423"><span class="cite-bracket">[</span>399<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e8d465eba725a553_424-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e8d465eba725a553-424"><span class="cite-bracket">[</span>400<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Деконструкция:_Деррида"><span id=".D0.94.D0.B5.D0.BA.D0.BE.D0.BD.D1.81.D1.82.D1.80.D1.83.D0.BA.D1.86.D0.B8.D1.8F:_.D0.94.D0.B5.D1.80.D1.80.D0.B8.D0.B4.D0.B0"></span>Деконструкция: Деррида</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=19" title="Редактировать раздел «Деконструкция: Деррида»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=19" title="Редактировать код раздела «Деконструкция: Деррида»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Derrida-by-Pablo-Secca.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Derrida-by-Pablo-Secca.jpg/225px-Derrida-by-Pablo-Secca.jpg" decoding="async" width="225" height="260" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/99/Derrida-by-Pablo-Secca.jpg 1.5x" data-file-width="250" data-file-height="289" /></a><figcaption>Жак Деррида</figcaption></figure> <p>Главным «могильщиком» структурализма был Деррида, чьи работы представляли, по оценке Гидденса, наиболее проработанный вариант перехода от структурализма к постструктурализму. Философ указал на противоречия или <a href="/wiki/%D0%90%D0%BF%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F" title="Апория">апории</a> в проектах Соссюра, Леви-Стросса и Фуко. «Внутренняя» критика структурализма была частью более обширной программы критики западной «метафизики присутствия». Деррида радикализировал развитую Якобсоном соссюровскую идею о конститутивной природе различия. <a href="/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Деконструкция">Деконструкция</a> положила конец научным или системным амбициям структуралистов, показав неприменимость бинарных оппозиций к описанию феноменов культуры<sup id="cite_ref-_0ff196e66789bb47_425-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0ff196e66789bb47-425"><span class="cite-bracket">[</span>401<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1184f1780d93c143_426-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1184f1780d93c143-426"><span class="cite-bracket">[</span>402<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0bdda1c02f31593e_427-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0bdda1c02f31593e-427"><span class="cite-bracket">[</span>403<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>В структурализме системы рассматривались в пространственных терминах — все последовательные элементы существуют одновременно. Однако, согласно Деррида, подобные вневременные модели суть иллюзия. Деррида ввёл темпоральный элемент, превратив соссюровское различие в «различание» — бесконечную отсрочку или откладывание. Время и язык структурно идентичны, темпоральность, понимаемая как становление, а не как история, неотделима от природы означиваний. Языковые структуры всегда порождаются предшествующими событиями, последние сами детерминированы структурами, среди которых невозможно найти изначальную. Каждое последующее означаемое есть также и означающее, и так до бесконечности. Процесс отсылок от знака к знаку никогда не прекращается, поскольку нет выхода из знаковой системы. Для Деррида представления о том, что смыслы предшествуют их выражению в языке, являются нонсенсом и идеализмом, поскольку нет смысла, который нельзя сформулировать. Существует лишь «след» — парадоксальная структура постоянных отсылок, предшествующих любой сущности<sup id="cite_ref-_30e37c7c5b741081_428-0" class="reference"><a href="#cite_note-_30e37c7c5b741081-428"><span class="cite-bracket">[</span>404<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_3f5961bc876f8f43_429-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3f5961bc876f8f43-429"><span class="cite-bracket">[</span>405<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d2f057a0d0dfbb3f_430-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d2f057a0d0dfbb3f-430"><span class="cite-bracket">[</span>406<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Деррида<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f309_431-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f309-431"><span class="cite-bracket">[</span>407<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> …ни один элемент не может функционировать как знак, не отсылая к какому-то другому элементу, который, в свою очередь, не остается просто присутствующим. Благодаря такой сцепленности каждый «элемент» — фонема или графема — конституируется на основе отпечатывающегося на нём следа других элементов цепочки или системы… Ничто, ни в элементах, ни в системе, нигде, никогда не выступает просто присутствующим или отсутствующим.</p></blockquote> <p>Структурная антропология продолжает западный логоцентризм и этноцентризм, поскольку сохраняет руссоистскую оппозицию между невинной природой и виновной культурой, историческую телеологию и <a href="/wiki/%D0%AD%D1%81%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Эсхатология">эсхатологию</a>, мечты о непосредственном присутствии и завершении истории. В своём наивном позитивизме Леви-Стросс воспроизвёл метафизику и восстановил аналог субъекта — структура оказалась скрытой сущностью, истоком или организующим центром, хотя она является игрой различий. Структуры мифа или родства превратились из простых гипотез в эпистемологические универсалии, базовые элементы мышления и бессознательного, которые закрепились между культурой и природой для обоснования самого разделения<sup id="cite_ref-_50ed316368c88743_432-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed316368c88743-432"><span class="cite-bracket">[</span>408<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_1e6f4cb01f63ca1e_433-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1e6f4cb01f63ca1e-433"><span class="cite-bracket">[</span>409<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_53e6765e9386a565_434-0" class="reference"><a href="#cite_note-_53e6765e9386a565-434"><span class="cite-bracket">[</span>410<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Соссюр сумел подвергнуть критике метафизику присутствия, поскольку осознал произвольную природу знака и негативность системы языка, но не смог преодолеть логоцентризм — «отсутствие целого» остаётся ностальгией по присутствию. У Соссюра означающее обеспечивает доступ к означаемому и подчиняется понятию сообщаемого смысла, что приводит к первенству речи над письмом. Речь представляется как естественная, непосредственная коммуникация, в которой совмещаются и форма, и смысл; письмо — как искусственная и искажённая репрезентация речи. Деррида перевернул дихотомию: отсутствие и отсрочка вписаны в сущность письма как условия любого означивания. Как отмечал Гидденс, письмо и речь понимались не буквально, «письмо» — это процесс темпорального расположения и повторения означивания. В письме наиболее явно проявляется различие, более ясно, чем в речи, можно увидеть относительность означиваний во времени и в пространстве<sup id="cite_ref-_a3f3a85b0366073c_435-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a3f3a85b0366073c-435"><span class="cite-bracket">[</span>411<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e41614c601f16842_436-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e41614c601f16842-436"><span class="cite-bracket">[</span>412<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Критика"><span id=".D0.9A.D1.80.D0.B8.D1.82.D0.B8.D0.BA.D0.B0"></span>Критика</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=20" title="Редактировать раздел «Критика»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=20" title="Редактировать код раздела «Критика»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Структурализм критиковали за научные амбиции, общую установку на познание человеческого духа, за позитивизм, пристрастность и необъективность анализа, идеализм (основанный на «вере» и «метафизике»), сциентистский иррационализм, бихевиоризм и механицизм, психологический, биологический и символический <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Редукционизм">редукционизм</a>; за формализм, стремление к систематизации (как недостаточной, так и чрезмерной), теоретизированию и текстуальности вне связи с социальными практиками и политикой; за манипулирование данными для их встраивания в теорию; за приверженность к парадоксам и новшествам, необычным трактовкам и риторике; за акцент на синхронии вместо темпоральности и историчности; утопизм и детерминизм. Главным недостатком структурализма считали поиск скрытых или глубинных структур («мистицизм скрытых структур»)<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-3" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7e-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d3c9abd635bb33a8_437-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d3c9abd635bb33a8-437"><span class="cite-bracket">[</span>413<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_29be90bae86862bb_438-0" class="reference"><a href="#cite_note-_29be90bae86862bb-438"><span class="cite-bracket">[</span>414<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_10a3b61d89d176f9_439-0" class="reference"><a href="#cite_note-_10a3b61d89d176f9-439"><span class="cite-bracket">[</span>415<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ff4f023ad7602c49_440-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff4f023ad7602c49-440"><span class="cite-bracket">[</span>416<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-7" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Критики отрицали оригинальность и революционность структурализма, считали его постулаты старыми и банальными, хотя и фундаментальными (<a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D0%BD_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%BE%D0%BD" class="mw-redirect" title="Раймон Будон">Раймон Будон</a>)<sup id="cite_ref-_5ff1b8b59c0f0686_441-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ff1b8b59c0f0686-441"><span class="cite-bracket">[</span>417<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; утверждали, что структурализм не вышел за рамки позитивистской традиции Дюркгейма<sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b75_442-0" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b75-442"><span class="cite-bracket">[</span>418<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, не смог преодолеть кантовские антиномии<sup id="cite_ref-_66051cfd0b044426_443-0" class="reference"><a href="#cite_note-_66051cfd0b044426-443"><span class="cite-bracket">[</span>419<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По полемичной оценке Гидденса, структурализм и постструктурализм представляли собой «отжившие традиции мысли», которые, несмотря на<sup id="cite_ref-_0b8586e01efbfb89_444-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0b8586e01efbfb89-444"><span class="cite-bracket">[</span>420<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> обещание, данное в момент энтузиазма их цветущей юности… в конечном счёте не смогли произвести революцию в философском понимании и в социальной теории.</p></blockquote> <p>Структурализм (Леви-Стросс, Альтюссер, Лакан) считали «лингвистическим позитивизмом» или философией языка, близкой к логическому позитивизму <a href="/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%BE%D0%BA" title="Венский кружок">Венского кружка</a>, который во Франции был мало известен. С этой точки зрения, источниками структуралистской «идеологии точности» (по выражению Досса) были не столько лингвистика, как обычно считается, сколько позитивизм Дюркгейма и «парадигма информации» первой половины XX века (генетика и <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Эволюционная биология">эволюционная биология</a>, экономика, кибернетика, <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B1%D0%B0%D0%BA%D0%B8" title="Никола Бурбаки">математика Бурбаки</a> и др.), а также метафизика Хайдеггера как философская основа попытки коренного преобразования гуманитарных наук. Павел отмечал метафизическую установку Леви-Стросса, согласно которой «человеческий универсум, подобно физической вселенной, состоит из сигналов и сообщений, а не из проектов и действий»<sup id="cite_ref-_a684fc1a71f7e3d5_445-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a684fc1a71f7e3d5-445"><span class="cite-bracket">[</span>421<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_9518badc0446ad01_446-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9518badc0446ad01-446"><span class="cite-bracket">[</span>422<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_6cd3e08727ad3937_447-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6cd3e08727ad3937-447"><span class="cite-bracket">[</span>423<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_97dbdcc3084dbe06_448-0" class="reference"><a href="#cite_note-_97dbdcc3084dbe06-448"><span class="cite-bracket">[</span>424<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм часто трактовался как отражение «<a href="/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%82" title="Лингвистический поворот">лингвистического поворота</a>» в философии и социальной теории после 1950-х годов<sup id="cite_ref-_5946643c1fe3f3d4_449-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5946643c1fe3f3d4-449"><span class="cite-bracket">[</span>425<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_75161fd5d6ab00ec_450-0" class="reference"><a href="#cite_note-_75161fd5d6ab00ec-450"><span class="cite-bracket">[</span>426<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Французские структуралисты расширили лингвистическую модель на все явления культуры и, шире, на все человеческие феномены<sup id="cite_ref-_87b9541ed4b10344_451-0" class="reference"><a href="#cite_note-_87b9541ed4b10344-451"><span class="cite-bracket">[</span>427<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Лингвист и филолог Соссюр превратился в семиотика, философа и теоретика социальных наук<sup id="cite_ref-_53c885066699ffda_452-0" class="reference"><a href="#cite_note-_53c885066699ffda-452"><span class="cite-bracket">[</span>428<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Пюэш резюмирует три пункта в восприятии идей Соссюра: их открытие к моменту, когда в лингвистике они во многом устарели; внимание к знаку и парадоксальным тезисам о семиологии; возведение семиологического проекта «Курса общей лингвистики» в ранг «метафизики», основы для общей философии культуры<sup id="cite_ref-_766e0ee3759c9d0c_453-0" class="reference"><a href="#cite_note-_766e0ee3759c9d0c-453"><span class="cite-bracket">[</span>429<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Критики считали левистроссовское использование структурной лингвистики расплывчатым и метафорическим, искажающим научную лингвистику<sup id="cite_ref-_0bf2b35fef9ee4e6_454-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0bf2b35fef9ee4e6-454"><span class="cite-bracket">[</span>430<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Предпочтение фонологии было случайным, эпистемологически необоснованным, как и выбор «большой конститутивной единицы» — Леви-Стросс мог в равной степени использовать слова, фразы или синтагмы либо применить другую модель. Его целью было научное обоснование гуманитарных наук, прежде всего антропологии, что представляло, по выводу Павела, нарратив «научного спасения»<sup id="cite_ref-_ccad7cc183238504_455-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ccad7cc183238504-455"><span class="cite-bracket">[</span>431<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0a55413eac70626a_456-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0a55413eac70626a-456"><span class="cite-bracket">[</span>432<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Будон полагал<sup id="cite_ref-_c5cbc85b3fdb9d8d_457-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbc85b3fdb9d8d-457"><span class="cite-bracket">[</span>433<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Мы создаём впечатление, что социальные науки станут полноценными науками подобно ньютоновской физике. Это есть у Леви-Стросса… Сциентизм внушает доверие, потому что лингвистика выглядит как нечто научное в смысле естественных наук… В сущности, это и есть ключ к успеху.</p></blockquote> <p>Структурализм соглашался с <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Символический интеракционизм">cимволическим интеракционизмом</a> и <a href="/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Этнометодология">этнометодологией</a> по вопросу о ключевой роли языка в социальной жизни, однако делал иные выводы: нет субъективного измерения смысла, существуют объективные системы значений<sup id="cite_ref-_cb22a2cd1b193fb5_458-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb22a2cd1b193fb5-458"><span class="cite-bracket">[</span>434<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Этот тезис критиковался за позитивизм. По обобщению социолога <span data-interwiki-lang="en" data-interwiki-article="Simon Clarke (sociologist)"><a href="/w/index.php?title=%D0%9A%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%BA,_%D0%A1%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D0%BD_(%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Кларк, Саймон (социолог) (страница отсутствует)">Саймона Кларка</a></span><sup class="noprint" style="font-style:normal; font-weight:normal;"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Simon_Clarke_(sociologist)" class="extiw" title="en:Simon Clarke (sociologist)"><span title="Simon Clarke (sociologist) — версия статьи «Кларк, Саймон (социолог)» на английском языке">[англ.]</span></a></sup>, для Леви-Стросса системы смысла конституируются в бессознательном, которое основано на биологии и предшествует символическому порядку. Далее, Лакан скорректировал натурализм, разрешил проблему аисторичности и статичных структур и утвердил культурный идеализм и антигуманизм: бессознательное не предшествует, а производится системами смысла, которые взаимодействуют и изменяются. Наконец, Альтюссер интегрировал <i>праксис</i> Сартра в структурализм: структуры порождают практики, которые изменяют структуры<sup id="cite_ref-_4a1dbc099d6f8077_459-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4a1dbc099d6f8077-459"><span class="cite-bracket">[</span>435<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-8" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Критики указывали, что лингвистика не объясняет социальное (Лефевр)<sup id="cite_ref-_f9b9129d76f7efeb_460-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f9b9129d76f7efeb-460"><span class="cite-bracket">[</span>436<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, опыт и историю (<a href="/wiki/%D0%9B%D0%B5%D1%84%D0%BE%D1%80,_%D0%9A%D0%BB%D0%BE%D0%B4" title="Лефор, Клод">Клод Лефор</a>)<sup id="cite_ref-_ff4f013ad7602afb_461-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ff4f013ad7602afb-461"><span class="cite-bracket">[</span>437<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; социальная жизнь не подобна языку (Гидденс)<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f301_154-1" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f301-154"><span class="cite-bracket">[</span>147<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, является слишком сложной, её нельзя редуцировать к материалу для конструирования символической логики (Лефор)<sup id="cite_ref-_ec4bae042afeec30_462-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ec4bae042afeec30-462"><span class="cite-bracket">[</span>438<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Гидденс, критикуя тезис о лингвистическом повороте, указывал, что лингвистика не даёт общей модели для социальной теории (понимания <a href="/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C" title="Агентность">агентности</a>, социальных институтов), поскольку нуждается в социальном контексте — социальных практиках, <i>праксисе</i><sup id="cite_ref-_0ef34eecffde8514_463-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0ef34eecffde8514-463"><span class="cite-bracket">[</span>439<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как полагал Гидденс, главная проблема структурализма и структурной лингвистики (включая Хомского) — изоляция языка от обстоятельств его использования, исследованных <a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%82%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D1%88%D1%82%D0%B5%D0%B9%D0%BD,_%D0%9B%D1%8E%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B3" title="Витгенштейн, Людвиг">Людвигом Витгенштейном</a> и <a href="/wiki/%D0%93%D0%B0%D1%80%D1%84%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B5%D0%BB%D1%8C,_%D0%93%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B4" title="Гарфинкель, Гарольд">Гарольдом Гарфинкелем</a>. Как следствие, творческие способности признаются, но приписываются мышлению (<a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Нативизм">нативизм</a> Леви-Стросса, Хомского и Пиаже), а не сознательным действующим агентам<sup id="cite_ref-_0ef34eecffde8514_463-1" class="reference"><a href="#cite_note-_0ef34eecffde8514-463"><span class="cite-bracket">[</span>439<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_c16a7d41f83b1fb1_464-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c16a7d41f83b1fb1-464"><span class="cite-bracket">[</span>440<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Многие критики упрекали структурализм в формализме, что Леви-Стросс считал упрощением<sup id="cite_ref-_a013c1270e235841_465-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a013c1270e235841-465"><span class="cite-bracket">[</span>441<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как обобщал Павел, формальный подход можно считать неприменимым<sup id="cite_ref-467" class="reference"><a href="#cite_note-467"><span class="cite-bracket">[</span>К 25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> к гуманитарным наукам (позиции герменевтики <a href="/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80,_%D0%A5%D0%B0%D0%BD%D1%81-%D0%93%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B3" title="Гадамер, Ханс-Георг">Ханса Георга Гадамера</a> и последователей деконструкции), непрактичным и не дающим интересных результатов<sup id="cite_ref-_9226acafdd1f6d7b_468-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9226acafdd1f6d7b-468"><span class="cite-bracket">[</span>443<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как полагал Коз, формализация, выполненная Хомским, указала на слабое место структурализма — «псевдоформализм» (Леви-Стросс), который не требуется для анализа реляционной природы социальных объектов<sup id="cite_ref-_33b2774e73e4919c_469-0" class="reference"><a href="#cite_note-_33b2774e73e4919c-469"><span class="cite-bracket">[</span>444<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В то же время утверждалось, что Леви-Стросс преодолел оппозиции абстрактного и конкретного, формы и содержания, кода и сообщения: эти понятия равнозначны и рассматриваются с помощью одного метода<sup id="cite_ref-_5ca7a636e4faa64c_470-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5ca7a636e4faa64c-470"><span class="cite-bracket">[</span>445<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; плавающий или произвольный характер структуры исключал абстрактный формализм<sup id="cite_ref-_346e1e9c7d20a926_471-0" class="reference"><a href="#cite_note-_346e1e9c7d20a926-471"><span class="cite-bracket">[</span>446<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Для <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B8%D0%BA%D1%91%D1%80,_%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C" title="Рикёр, Поль">Поля Рикёра</a> «абсолютный формализм» Леви-Стросса не учитывал <a href="/wiki/%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%B0_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8" title="Свобода воли">свободу воли</a>, вопросы морали, этики и действия. Сартр считал, что ограничения структуры выглядят неизбежными и неизменными лишь для внешнего наблюдателя — структура, напротив, порождается и изменяется свободным и творческим <i>праксисом</i>. Сартр и Рикёр не отрицали научную значимость исследований родства, мифов и языков, однако считали неоправданной генерализацию и систематизацию структурализма в «Первобытном мышлении»<sup id="cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf4_472-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f9b90f9d76f7eaf4-472"><span class="cite-bracket">[</span>447<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_f4e2fd0d822cb149_473-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4e2fd0d822cb149-473"><span class="cite-bracket">[</span>448<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_74b2083b722d3edd_474-0" class="reference"><a href="#cite_note-_74b2083b722d3edd-474"><span class="cite-bracket">[</span>449<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Культурные универсалии Леви-Стросса — врождённые, хотя и не биологические, и следуют из психической структуры мозга. Отсюда — детерминизм, иллюзорность свободы, поскольку человек лишь рекомбинирует существующие возможности. Акторы действуют не осознанно, а подчиняются универсальным правилам бессознательного<sup id="cite_ref-_f5bcba5a4a8171e9_475-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f5bcba5a4a8171e9-475"><span class="cite-bracket">[</span>450<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Кларк отмечал, что Леви-Стросс трактовал функциональный бинаризм Якобсона как психический<sup id="cite_ref-_ff596f3ad7693a0c_185-1" class="reference"><a href="#cite_note-_ff596f3ad7693a0c-185"><span class="cite-bracket">[</span>178<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Универсальное бессознательное — точка контакта между индивидом и социальным, «собой и другим», место интеграции индивида в общество через символические взаимодействия<sup id="cite_ref-_7970f45b0be0d9c4_476-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7970f45b0be0d9c4-476"><span class="cite-bracket">[</span>451<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Теорию символического можно трактовать как переформулировку доктрины <a href="/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80" title="Общественный договор">социального договора</a>, но без субъекта и на основе бессознательного — тождество символического и социального у Леви-Стросса<sup id="cite_ref-_886b31ad5720fca8_477-0" class="reference"><a href="#cite_note-_886b31ad5720fca8-477"><span class="cite-bracket">[</span>452<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_78a4f08f14cb7430_478-0" class="reference"><a href="#cite_note-_78a4f08f14cb7430-478"><span class="cite-bracket">[</span>453<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, символ как «пакт» у Лакана, сходство между социальной и языковой конвенцией в трактовке Бартом Соссюра<sup id="cite_ref-_c5cbca5b3fdba129_479-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbca5b3fdba129-479"><span class="cite-bracket">[</span>454<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4241ef388cc79d22_480-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4241ef388cc79d22-480"><span class="cite-bracket">[</span>455<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Левистроссовское понятие структуры критиковалось как слишком общее<sup id="cite_ref-_138d25d163599683_481-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d25d163599683-481"><span class="cite-bracket">[</span>456<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, не прояснённое, противоречивое и амбивалентное<sup id="cite_ref-_022dd55fce38f003_482-0" class="reference"><a href="#cite_note-_022dd55fce38f003-482"><span class="cite-bracket">[</span>457<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: оно «колебалось» между онтологией и эпистемологией, эмпиризмом социального и трансцендентальной абстракцией, практиками и моделью<sup id="cite_ref-_b8d4fc57c8accd46_224-1" class="reference"><a href="#cite_note-_b8d4fc57c8accd46-224"><span class="cite-bracket">[</span>214<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_50ed3a6368c8968e_483-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed3a6368c8968e-483"><span class="cite-bracket">[</span>458<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Рикёр указывал на трансцендентальную априорность структур<sup id="cite_ref-_138d25d163599686_223-1" class="reference"><a href="#cite_note-_138d25d163599686-223"><span class="cite-bracket">[</span>213<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, Гидденс отвергал «необычное смешение номинализма и рационализма»<sup id="cite_ref-_dff15205cd433054_484-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dff15205cd433054-484"><span class="cite-bracket">[</span>459<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Переход Леви-Стросса от эпистемологии к онтологии, к «когнитивным моделям» акторов был раскритикован Бурдьё как «схоластическое заблуждение», одна из самых фатальных ошибок в социальных науках — смешение «модели реальности» и «реальности модели» (в терминах Маркса, «дела логики» и «логики дела»). Леви-Стросс не смог разграничить практическую логику действий социальных агентов и логику построения и функционирования модели, поскольку последняя была приравнена к основополагающим структурам мышления, а необратимые правила практического действия — к обратимым, с точки зрения наблюдателя, трансформационным правилам<sup id="cite_ref-_0e2a51901249dd3b_485-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e2a51901249dd3b-485"><span class="cite-bracket">[</span>460<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По Бурдьё, результатом стал детерминизм<sup id="cite_ref-_dff15205cd43305d_486-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dff15205cd43305d-486"><span class="cite-bracket">[</span>461<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Исходя из того, что объективная модель, получаемая при сведении политетичности к монотетичности, при замене детотализованной и необратимой последовательности вполне обратимой тотальностью, образует собой имманентный закон всех практик, незримый закон наблюдаемых движений, учёный низводит социальных агентов до роли автоматов или же инертных тел, движимых некими тёмными силами к неведомым целям.</p></blockquote> <p>Традиционно считается, что структурализм отвергал философию субъекта и сознания (феноменология и экзистенциализм) в силу методологических разночтений: структурализм отрицал ключевой феноменологический тезис о прозрачности репрезентации. Иногда указывается на близость к Гуссерлю, на различные «сцепления» сознания и мира. Критики движения Сартр, Рикёр и <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%80%D0%BB%D0%BE-%D0%9F%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B8,_%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81" title="Мерло-Понти, Морис">Морис Мерло-Понти</a> («неоструктурная» версия феноменологии) и структуралисты влияли друг на друга, пытались интегрировать идеи оппонентов в свои проекты. Несмотря на разрыв между экзистенциализмом и структурализмом, оба направления предлагали комплементарные решения в рамках единого проблемного поля. Сартр учитывал структуры, а Леви-Стросс — понятие <i>праксиса</i><sup id="cite_ref-_c5889073f450c0f4_487-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5889073f450c0f4-487"><span class="cite-bracket">[</span>462<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_307191ff294a3bcd_488-0" class="reference"><a href="#cite_note-_307191ff294a3bcd-488"><span class="cite-bracket">[</span>463<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ca1741d70d91359a_489-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ca1741d70d91359a-489"><span class="cite-bracket">[</span>464<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_e2e9e0c192556b7a_31-1" class="reference"><a href="#cite_note-_e2e9e0c192556b7a-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм иногда связывался с герменевтикой; Тодоров и Женетт считали подходы взаимодополнительными<sup id="cite_ref-_d20c509795140cca_490-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d20c509795140cca-490"><span class="cite-bracket">[</span>465<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_f4dff20d822a68c3_491-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4dff20d822a68c3-491"><span class="cite-bracket">[</span>466<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Рикёр полагал, что можно совместить структуралистские объяснения и <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B3" title="Герменевтический круг">герменевтический круг</a>: первые относятся к не зависящей от наблюдателя бессознательной системе смысловых различий и оппозиций; вторые состоят в сознательном исследовании сверхдетерминированного символического опыта интерпретатором<sup id="cite_ref-_2fa6e534dd2d3662_492-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2fa6e534dd2d3662-492"><span class="cite-bracket">[</span>467<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По выводу Рикёра (1963), условия и границы применимости структурализма — замкнутая совокупность элементов, закрытый перечень (бинарных) оппозиций, подсчёт всех возможных комбинаций. Структурализм описывает связи между феноменами, а не отношение субъекта к феномену, и производит лишь таксономии. Каллер, напротив, указывал на объяснение непосредственно данного отношения между субъектом и объектами культуры, хотя объекты и действия рассматривались в системе смысловых конвенций, а не с точки зрения интенций и каузальности<sup id="cite_ref-_fa07bccd165bedf3_493-0" class="reference"><a href="#cite_note-_fa07bccd165bedf3-493"><span class="cite-bracket">[</span>468<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Гидденс отмечает, что герменевтика допускает «автономию» текстов (Гадамер), поэтому вывод о «смерти автора» не уникален, хотя и важен<sup id="cite_ref-_ccd3941359930b1c_494-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ccd3941359930b1c-494"><span class="cite-bracket">[</span>469<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Рикёр критически определял структурализм как «кантианство без трансцендентального субъекта», с чем Леви-Стросс соглашался, называя себя «вульгарным кантианцем» и «сверхкантианцем»<sup id="cite_ref-_a7c50256d7c26458_495-0" class="reference"><a href="#cite_note-_a7c50256d7c26458-495"><span class="cite-bracket">[</span>470<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Децентрация субъекта часто рассматривалась как ключевая тема структурализма<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-5" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, связанная с установкой на строгое знание<sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096d_496-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096d-496"><span class="cite-bracket">[</span>471<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, с предпочтением «рациональности без субъекта субъекту без рациональности»<sup id="cite_ref-_50ed346368c88cbc_296-1" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed346368c88cbc-296"><span class="cite-bracket">[</span>283<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно известной фразе Леви-Стросса, не «люди мыслят в мифах», а «мифы мыслят в людях без их ведома». Лакановская идея зеркальной стадии отрицала картезианство от <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BD_%D0%B4%D0%B5_%D0%91%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD" title="Мен де Биран">Мена де Бирана</a> до Гуссерля, поскольку идентичность вытекала из системы означиваний; «Я» не имеет непосредственного доступа к «Я»<sup id="cite_ref-_4d560b91273b2825_497-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d560b91273b2825-497"><span class="cite-bracket">[</span>472<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f307_498-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f307-498"><span class="cite-bracket">[</span>473<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Фуко, критикуя структурализм, разделял общий скептицизм в отношении субъекта и принимал идею бессознательной организации языка, которая определяет мифы, объекты культуры и человеческие мотивы<sup id="cite_ref-_50ed326368c88911_499-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed326368c88911-499"><span class="cite-bracket">[</span>474<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как указывал Гидденс, субъект был ранее децентрирован Ницше, Фрейдом, Соссюром и Хайдеггером: идея прямого доступа к сознанию (феноменология) сегодня в значительной степени дискредитирована. Поэтому децентрация субъекта имеет значение для философии и социальной теории, однако структурализм и постструктурализм слишком зависели от структурной лингвистики, сохранив различение сознания и бессознательного<sup id="cite_ref-_5d67827019491f0b_500-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5d67827019491f0b-500"><span class="cite-bracket">[</span>475<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. <a href="/wiki/%D0%A4%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%BA_%D0%94%D0%B6%D0%B5%D0%B9%D0%BC%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BD" class="mw-redirect" title="Фредрик Джеймисон">Фредрик Джеймисон</a> считал растворение субъекта «туманным отражением» коллективной природы современной жизни — не столько кибернетической, сколько коммерческой сети массового производства, которое организует индивидуальное существование. В этом смысле атака на субъекта имела материалистический импульс, но была ограничена позитивизмом<sup id="cite_ref-_66089cfd0b07535f_501-0" class="reference"><a href="#cite_note-_66089cfd0b07535f-501"><span class="cite-bracket">[</span>476<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Элиминирование «трансцендентального субъекта» связывается социологом Максимом Пароди с вопросом спонтанного производства общества<sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096d_496-1" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096d-496"><span class="cite-bracket">[</span>471<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Для Леви-Стросса структурированное общество производится не сознательно или рационально, а естественно и бессознательно<sup id="cite_ref-_138d25d163599685_502-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d25d163599685-502"><span class="cite-bracket">[</span>477<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Пароди, структуралистская теория <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BE%D0%BA" title="Спонтанный порядок">спонтанного порядка</a> отрицала значимость разделения между естественным и гражданским состоянием (в терминах Руссо) и для целей позитивной науки рассматривала сообщества подобно <a href="/wiki/%D0%91%D1%80%D0%BE%D1%83%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Броуновское движение">молекулам газа</a>, которые спонтанно взаимодействуют, но не двигаются случайно, а подчиняются структуре. Теория спонтанного порядка, отражая квази-теологические или метафизические установки («эманационизм»)<sup id="cite_ref-_42a22739f54c4b06_503-0" class="reference"><a href="#cite_note-_42a22739f54c4b06-503"><span class="cite-bracket">[</span>478<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, ошибочно отождествляла механистическое понятие социального порядка со статичным равновесием, что привело к «иллюзии холизма»<sup id="cite_ref-_19685dc91cc1253d_504-0" class="reference"><a href="#cite_note-_19685dc91cc1253d-504"><span class="cite-bracket">[</span>479<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. «Процесс без субъекта» исказил природу агентности и превратил человека в автомат, поскольку натурализировал человеческие интенции, смешал (в терминах Декомба) физический, символический и семантический уровни, хотя последний, отмечает Пароди, неотделим от рефлексии и сознательных намерений<sup id="cite_ref-_9b5bb14540ee794a_505-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9b5bb14540ee794a-505"><span class="cite-bracket">[</span>480<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Кларку, Леви-Стросс, как и его оппонент Сартр, искал универсальную природу человека и находил человечность внутри абстрактного и аисторического индивида, который предшествует социальному бытию. Эта домарксовая и досоциологическая установка представляет современную версию «утопической критики» эксплуатации и господства<sup id="cite_ref-_d14514a3510bcaeb_506-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d14514a3510bcaeb-506"><span class="cite-bracket">[</span>481<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм, по мнению Джеймисона, ограничивался изучением надстройки (в «Первобытном мышлении» Леви-Стросс писал, что «надеется внести свой вклад» в теорию надстройки, «лишь едва намеченную Марксом»), а более точно — идеологии<sup id="cite_ref-_186067a4df946aba_507-0" class="reference"><a href="#cite_note-_186067a4df946aba-507"><span class="cite-bracket">[</span>482<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, что следовало из соссюровской модели знака, лишавшей доступа к референту («реальному миру») и приведшей к идеализму. Базис и надстройка, культура и природа, смысл и первичный материал оказались внутри феномена, хотя понятие внешней реальности имплицитно сохранялось. Cтруктуралисты пытались разрешить эту дилемму (теоретическая практика у Альтюссера, социальные и идеологические материалы у Барта, идея природы у Леви-Стросса): в одном решении система знаков как целое соответствует реальности при несовпадении отдельных элементов; другая позиция, позитивистская у Леви-Стросса или спинозистская у Альтюссера, предполагала <a href="/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F" title="Предустановленная гармония">«предустановленную гармонию»</a> между структурами сознания и внешним миром<sup id="cite_ref-_31b6cf8fc0192d5f_508-0" class="reference"><a href="#cite_note-_31b6cf8fc0192d5f-508"><span class="cite-bracket">[</span>483<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как отмечал Гидденс, соссюровский отказ от референта («уход в код»), принятый в структурализме и постструктурализме, вытекал из доктрины произвольности и роли различия, но никогда не был философски обоснован<sup id="cite_ref-_7512a0d5d6a7f305_509-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7512a0d5d6a7f305-509"><span class="cite-bracket">[</span>484<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Номинализм в рассмотрении пространства не позволяет исследовать социальное, хотя Деррида смог осмыслить темпоральность с помощью «различания». Вопреки Деррида, смысл не конструируется игрой означающих, а порождается на пересечении производства означающих и событий и объектов мира<sup id="cite_ref-_6dcb0d42406ee3bc_510-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6dcb0d42406ee3bc-510"><span class="cite-bracket">[</span>485<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм не способствовал политическим проектам, поскольку в его моделях идеологии являлись конститутивными для субъективности и неустранимыми из мышления и действий<sup id="cite_ref-_0bf2b35fef9ee4e5_511-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0bf2b35fef9ee4e5-511"><span class="cite-bracket">[</span>486<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. С точки зрения Лефевра, эпистемологические предпочтения структуралистов представляли уход от проблем современности — структуралисты постулировали «<a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D1%86_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8" title="Конец истории">конец истории</a>» и отрицали историческое развитие в условиях политического тупика, угасания левого движения<sup id="cite_ref-_088e265089cdf558_512-0" class="reference"><a href="#cite_note-_088e265089cdf558-512"><span class="cite-bracket">[</span>487<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как пишет Пароди, слабая эпистемология и ненадёжность метода, непрояснённость понятий структуры, знака и символа, отмеченная Декомбом и Будоном<sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096e_513-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096e-513"><span class="cite-bracket">[</span>488<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, привели к идеологизации движения, гиперболизированному, сверхкритичному взгляду на социальные изменения — восприятию демократизации как отчуждения. Как следствие, структурализм эстетизировал и очернил эволюцию нравственности в модерне<sup id="cite_ref-_f261719378e89f11_514-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f261719378e89f11-514"><span class="cite-bracket">[</span>489<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Мильнер, используя аналогию <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84_%D0%BE_%D0%BF%D0%B5%D1%89%D0%B5%D1%80%D0%B5" title="Миф о пещере">платоновской пещеры</a>, отмечал безысходность — Платон представлял выход из пещеры иллюзий посредством философии, для структуралистов люди — пленники мира структур, которые нельзя преодолеть ни с помощью силы мысли, ни через абсолютную случайность свободы, ни с помощью революции. Тем не менее структурализм не утверждал отчаяние<sup id="cite_ref-_50ed326368c88917_515-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed326368c88917-515"><span class="cite-bracket">[</span>490<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_5b649c17c53bb229_516-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5b649c17c53bb229-516"><span class="cite-bracket">[</span>491<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> Считая, что нет выхода из пещеры, ведь снаружи ничего нет, люди 1960-х годов избирают не грусть, а радость: истину, истину знания. Нужно, чтобы знание оставалось возможным, как и истинное мнение, даже если выхода нет. Они всё же возможны.</p></blockquote> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Значение"><span id=".D0.97.D0.BD.D0.B0.D1.87.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D0.B5"></span>Значение</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=21" title="Редактировать раздел «Значение»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=21" title="Редактировать код раздела «Значение»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Структурализм представлял попытку полностью перестроить систему знаний (Леви-Стросс), объединить гуманитарные науки на основе общей методологии и преодолеть разрыв между точными и гуманитарными дисциплинами<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-4" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ретроспективно структурализм можно рассматривать как одно из самых важных, если не доминирующих философских направлений XX века<sup id="cite_ref-_7005d1123fd98a3c_517-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7005d1123fd98a3c-517"><span class="cite-bracket">[</span>492<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, высшую точку развития ряда критических течений постпросвещенческой мысли<sup id="cite_ref-_3f0f015475421616_518-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3f0f015475421616-518"><span class="cite-bracket">[</span>493<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структуралистские идеи распространились в различных социальных и гуманитарных дисциплинах на разных континентах<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-9" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_cb1f38cd1b1655be_519-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb1f38cd1b1655be-519"><span class="cite-bracket">[</span>494<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В широком смысле структурализм отождествляется с французской интеллектуальной историей второй половины XX века<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80e_520-0" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80e-520"><span class="cite-bracket">[</span>495<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его успех в социальных науках, огромное влияние в научном сообществе и в массмедиа<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-10" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> были связаны с обещанием исполнить «мечты» о научности гуманитарных наук, с предложением точной науки без количественных амбиций позитивизма<sup id="cite_ref-_c9547221f9b2e58f_521-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c9547221f9b2e58f-521"><span class="cite-bracket">[</span>496<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, с отказом от биологического или психологического редукционизма при изучении культурных и социальных феноменов<sup id="cite_ref-_dff14f05cd432b7e_522-0" class="reference"><a href="#cite_note-_dff14f05cd432b7e-522"><span class="cite-bracket">[</span>497<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Достоинством структурализма был строгий подход к рассмотрению социальных явлений, анализ внутреннего устройства социальных целостностей<sup id="cite_ref-_4b8a5560c40a4ae4_523-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4b8a5560c40a4ae4-523"><span class="cite-bracket">[</span>498<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его преимущества резюмировала <a href="/wiki/%D0%94%D1%83%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D1%81,_%D0%9C%D1%8D%D1%80%D0%B8" title="Дуглас, Мэри">Мэри Дуглас</a> (1968)<sup id="cite_ref-_dff14f05cd432b7e_522-1" class="reference"><a href="#cite_note-_dff14f05cd432b7e-522"><span class="cite-bracket">[</span>497<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"> <p class="mw-empty-elt"> </p><p> Структурный анализ не редуцирует все символы к одному или двум, а предполагает абстрактное описание структурированных связей всех символов друг с другом.</p></blockquote> <p>Проект опирался на модель структурной лингвистики как наиболее «строгой» науки, хотя её положения зачастую интерпретировались вольно и оригинально<sup id="cite_ref-_480d90db250b238a_63-5" class="reference"><a href="#cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Переосмыслив Маркса, Фрейда и Дюркгейма, структурализм элиминировал субъекта и предложил анализ неосознаваемых сил, определяющих социальные действия<sup id="cite_ref-_963af31968ce2503_524-0" class="reference"><a href="#cite_note-_963af31968ce2503-524"><span class="cite-bracket">[</span>499<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-11" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По мнению Декенса, структурализм представлял попытку ответа на вопрос Канта об условиях возможности знания («<a href="/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%87%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%B0" title="Критика чистого разума">Критика чистого разума</a>»), методологический и критический рационализм, в котором лингвистическая модель заменила систему кантовских категорий<sup id="cite_ref-_f67ccaca130e702a_525-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f67ccaca130e702a-525"><span class="cite-bracket">[</span>500<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Согласно Мильнеру, новаторство и уникальность структурализма состояли в рассмотрении <i>тесиса</i> как предмета галилеевской науки, как части <i>фюсиса</i>, но без редукции <i>тесиса</i> к <i>фюсису</i><sup id="cite_ref-_9e9ef74c40b653ff_526-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9e9ef74c40b653ff-526"><span class="cite-bracket">[</span>501<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структурализм дал ответ на вопрос о социальных правилах — «модальный парадокс», который был замечен ранее<sup id="cite_ref-528" class="reference"><a href="#cite_note-528"><span class="cite-bracket">[</span>К 26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, но не был систематизирован: как люди создают правила, которые, не будучи законами природы, действуют с той же необходимостью и неизбежностью? Ответ структурализма — парадокс случайного и необходимого, необратимое действие правил объясняется с помощью структуры<sup id="cite_ref-_90c2c4ae13137f68_529-0" class="reference"><a href="#cite_note-_90c2c4ae13137f68-529"><span class="cite-bracket">[</span>503<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По оценке Джеймисона, структурализм представлял одну из первых последовательных попыток разработать философию моделей вместо <a href="/wiki/%D0%9E%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Органицизм">органицизма</a><sup id="cite_ref-_138d22d1635991a8_530-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d22d1635991a8-530"><span class="cite-bracket">[</span>504<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как полагает Досс, «великая догадка» структурализма — непрозрачность коммуникации. После структурализма невозможно теоретически рассматривать субъекта без какого-либо основания и исторического контекста; невозможно понимать историю как прогресс, как поступательное стадиальное движение<sup id="cite_ref-_4917fc49654d2464_531-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4917fc49654d2464-531"><span class="cite-bracket">[</span>505<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>После 1968 года структурализм самоуничтожился и превратился в «постструктурализм», отказавшись от сциентистских амбиций<sup id="cite_ref-_cb229ecd1b193882_532-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb229ecd1b193882-532"><span class="cite-bracket">[</span>506<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. «Мегаломания» некоторых версий структурализма привела к его восприятию как мировоззрения абсолюта, истоков и центра<sup id="cite_ref-_138d26d16359985e_533-0" class="reference"><a href="#cite_note-_138d26d16359985e-533"><span class="cite-bracket">[</span>507<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Дискредитации движения способствовали события 1968 года, поскольку оказалось, что структурализм не учитывал агентность, а постулировал воспроизводство господствующих структур<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-12" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как пишет Досс, структуралистская парадигма деконструировала себя в апориях и тупиках субъекта и историчности<sup id="cite_ref-_4917fc49654d2465_534-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4917fc49654d2465-534"><span class="cite-bracket">[</span>508<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. «Перезапуск» структурализма, оказавшегося недостаточно радикальным, чаще всего описывается как переход к постструктурализму или «структурализму II», который, по распространённому мнению, выступил против научных устремлений, систематического знания<sup id="cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-2" class="reference"><a href="#cite_note-_cb22a2cd1b193fb7-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_ccfdbeb2c3839805_535-0" class="reference"><a href="#cite_note-_ccfdbeb2c3839805-535"><span class="cite-bracket">[</span>509<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Тем не менее структурализм сохранил и упрочил академические позиции, остался важным ориентиром в науке, продолжая оказывать влияние на различные дисциплины, включая европейскую философию<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-13" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Неудача структурализма стала одной из причин последующего скептицизма в отношении возможности научного гуманитарного знания<sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096a_27-1" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096a-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. К концу второго десятилетия XXI века сложился научный консенсус, что структуралистский подход слишком ограничен для повсеместного применения, хотя отдельные аспекты знаковых систем и дискурсов можно изучать, обращаясь к Соссюру, Барту и Альтюссеру. Структурный анализ мифа существует, но прямо моделям Леви-Стросса не следуют. В постструктурализме были разработаны более сложные теории общества и культуры, наиболее влиятельная из которых — концепция Фуко<sup id="cite_ref-_cb1f38cd1b1655be_519-1" class="reference"><a href="#cite_note-_cb1f38cd1b1655be-519"><span class="cite-bracket">[</span>494<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_84b2fd7c7dd3d162_536-0" class="reference"><a href="#cite_note-_84b2fd7c7dd3d162-536"><span class="cite-bracket">[</span>510<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм повлиял на целое поколение социальных учёных<sup id="cite_ref-_3f0f0c54754228ef_537-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3f0f0c54754228ef-537"><span class="cite-bracket">[</span>511<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, включая его критиков — от Сартра<sup id="cite_ref-_ff4f013ad7602afb_461-1" class="reference"><a href="#cite_note-_ff4f013ad7602afb-461"><span class="cite-bracket">[</span>437<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, Рикера, Касториадиса и Лефора до <a href="/wiki/%D0%A2%D1%83%D1%80%D0%B5%D0%BD,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BD" title="Турен, Ален">А. Турена</a>, <a href="/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B9%D1%8F%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BD" title="Бодрийяр, Жан">Ж. Бодрийяра</a>, Делёза и Лиотара<sup id="cite_ref-_d5662993c10ca309_538-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d5662993c10ca309-538"><span class="cite-bracket">[</span>512<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d3255c0bd7748430_539-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d3255c0bd7748430-539"><span class="cite-bracket">[</span>513<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_4d560891273b22cf_540-0" class="reference"><a href="#cite_note-_4d560891273b22cf-540"><span class="cite-bracket">[</span>514<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Его успех привёл к долгосрочным изменениям в конфигурации дисциплинарных связей и границ<sup id="cite_ref-_cb229dcd1b193734_541-0" class="reference"><a href="#cite_note-_cb229dcd1b193734-541"><span class="cite-bracket">[</span>515<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, открыл возможности для развития старых и новых направлений исследований в области истории, философии, социологии и социальной теории, теологии, литературы и искусства, музыки, кино и <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Медиаведение">медиа</a>, а также <a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F" title="Гендерные исследования">гендера</a>, правительственности, науки и технологий, <i>Cultural Studies</i> и <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F" class="mw-redirect" title="Постколониальные исследования">постколониализма</a><sup id="cite_ref-_8b778cf4d84d9164_57-1" class="reference"><a href="#cite_note-_8b778cf4d84d9164-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_42e65e50c85d6808_542-0" class="reference"><a href="#cite_note-_42e65e50c85d6808-542"><span class="cite-bracket">[</span>516<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_0e9b41a78dc7caaf_543-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0e9b41a78dc7caaf-543"><span class="cite-bracket">[</span>517<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, для формирования способа мышления <a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%BD" title="Постмодерн">постмодерна</a><sup id="cite_ref-_84b2fd7c7dd3d162_536-1" class="reference"><a href="#cite_note-_84b2fd7c7dd3d162-536"><span class="cite-bracket">[</span>510<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_7e29e9a6253be5fb_544-0" class="reference"><a href="#cite_note-_7e29e9a6253be5fb-544"><span class="cite-bracket">[</span>518<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структурализм отразился на <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0)" title="Структурализм (архитектура)">архитектуре</a> и <a href="/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE" title="Градостроительство">градостроительстве</a> ряда европейских стран. В 1950—1960-е годы утверждались неизменные, статичные структуры города<sup id="cite_ref-545" class="reference"><a href="#cite_note-545"><span class="cite-bracket">[</span>К 27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, бинарные оппозиции внешнего и внутреннего, природы и культуры<sup id="cite_ref-546" class="reference"><a href="#cite_note-546"><span class="cite-bracket">[</span>К 28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. С 1970-х годов архитектурный структурализм связывался с изменчивостью и подвижностью сооружений и их элементов, с динамической архитектурой «открытой формы»<sup id="cite_ref-_078205d1c1dd19ac_547-0" class="reference"><a href="#cite_note-_078205d1c1dd19ac-547"><span class="cite-bracket">[</span>519<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Леви-Стросс, Барт и Лакан внесли решающий вклад в становление <i>Cultural Studies</i>, применив семиологию для анализа и критики форм культуры (Барт). В развитии социальной теории подъём структурализма был кратковременным, но важным моментом, он содействовал сближению англо-американской и европейской «континентальной» социальной мысли (реабилитация Маркса Альтюссером) с последующим переходом инициативы к европейской мысли<sup id="cite_ref-_d134d9da4ff46d6d_548-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d134d9da4ff46d6d-548"><span class="cite-bracket">[</span>520<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Структурализм способствовал окончательному преодолению органицизма и, позднее, <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%84%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Структурный функционализм">структурного функционализма</a>. Наиболее влиятельные постклассические социальные теории выросли из структурализма и преодолевали его (Бурдьё), либо разрабатывались в прямой полемике с ним и интегрировали его идеи (Гидденс)<sup id="cite_ref-_5d3db8ab9704d2ac_549-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5d3db8ab9704d2ac-549"><span class="cite-bracket">[</span>521<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В литературной критике теоретический «антигуманизм» структурализма ознаменовал завершение эпохи традиционного «гуманистического» литературоведения<sup id="cite_ref-_5b626cb716ba2d6d_550-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5b626cb716ba2d6d-550"><span class="cite-bracket">[</span>522<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. В исследованиях мифа (<a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Антиковедение">антиковедение</a> и др.) структурализм повсеместно был адаптирован до такой степени, что работы последователей Леви-Стросса и Вернана стали неотличимы от общего структурного анализа<sup id="cite_ref-_5da04abd28d3fcb5_551-0" class="reference"><a href="#cite_note-_5da04abd28d3fcb5-551"><span class="cite-bracket">[</span>523<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Концептуализации субъекта, идеологии и символического Лаканом, Альтюссером и Деррида позднее осмыслялись в континентальной политической философии и политической теории<sup id="cite_ref-553" class="reference"><a href="#cite_note-553"><span class="cite-bracket">[</span>К 29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_795cee226a0bec26_554-0" class="reference"><a href="#cite_note-_795cee226a0bec26-554"><span class="cite-bracket">[</span>525<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_c8bf03a1d8466e2d_552-1" class="reference"><a href="#cite_note-_c8bf03a1d8466e2d-552"><span class="cite-bracket">[</span>524<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Структурализм окончательно утвердил идею равенства всех представителей человеческого рода с момента его появления — настолько, что это больше не обсуждается<sup id="cite_ref-_afb5ce0b4458b80f_81-1" class="reference"><a href="#cite_note-_afb5ce0b4458b80f-81"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. По оценке Курцвейл, несмотря на удалённость от политики наиболее радикальных составляющих структурализма (бессознательные структуры), его практические следствия, что особенно касается популяризированных версий, часто рассматривались как более подходящие для целей <a href="/wiki/%D0%AD%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Эгалитаризм">эгалитаризма</a> и демократии, чем конституционные свободы, поскольку утверждали принципы равенства (Леви-Стросс), устраняя различие между «дикими» и «цивилизованными» обществами, между <a href="/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%B8%D1%80" title="Третий мир">третьим миром</a> и <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%B2%D0%B8%D1%82%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8B" title="Развитые страны">развитыми странами</a><sup id="cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf6_555-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f9b90f9d76f7eaf6-555"><span class="cite-bracket">[</span>526<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Как утверждал Досс, несмотря на многочисленные тупики, структурализм<sup id="cite_ref-_1000600f012d7362_556-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1000600f012d7362-556"><span class="cite-bracket">[</span>527<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-14" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r128273053"> </p> <blockquote class="ts-Начало_цитаты-quote"><p> изменил способ восприятия нами человеческого общества до такой степени, что более невозможно мыслить, не принимая во внимание структуралистскую революцию.</p></blockquote> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Примечания"><span id=".D0.9F.D1.80.D0.B8.D0.BC.D0.B5.D1.87.D0.B0.D0.BD.D0.B8.D1.8F"></span>Примечания</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=22" title="Редактировать раздел «Примечания»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=22" title="Редактировать код раздела «Примечания»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><b>Комментарии</b> </p> <div class="reflist columns" style="list-style-type: decimal;"> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-64"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-64">↑</a></span> <span class="reference-text">По количеству упоминаний в названиях.</span> </li> <li id="cite_note-113"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-113">↑</a></span> <span class="reference-text">В терминах П. Бурдьё.</span> </li> <li id="cite_note-117"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-117">↑</a></span> <span class="reference-text">Философ Дидье Эрибон оспаривает тезис Досса, указывая на борьбу коммунистов со структуралистами и ставя под сомнение антидемократичность структурной лингвистики и структурной антропологии<sup id="cite_ref-_9dc46cc88dcc96bc_116-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9dc46cc88dcc96bc-116"><span class="cite-bracket">[</span>114<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-135"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-135">↑</a></span> <span class="reference-text">Как указывает Мильнер, понятие знака является аксиоматическим и отвечает на вопрос «Что такое языковой элемент?»<sup id="cite_ref-_9b2aaebd8db1ddbf_134-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9b2aaebd8db1ddbf-134"><span class="cite-bracket">[</span>131<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-144"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-144">↑</a></span> <span class="reference-text">Тезис обычно связывается с Соссюром<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca56_143-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca56-143"><span class="cite-bracket">[</span>139<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-145"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-145">↑</a></span> <span class="reference-text">В терминах Дюркгейма.</span> </li> <li id="cite_note-149"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-149">↑</a></span> <span class="reference-text">Неологизмы Соссюра<sup id="cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-1" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedca9dbb8eca51-138"><span class="cite-bracket">[</span>134<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-195"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-195">↑</a></span> <span class="reference-text">Якобсон ссылался на работы К. Шеннона, <a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D1%80,_%D0%9D%D0%BE%D1%80%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82" title="Винер, Норберт">Н. Винера</a> и др.<sup id="cite_ref-_3adb1b8b4002ad9b_194-0" class="reference"><a href="#cite_note-_3adb1b8b4002ad9b-194"><span class="cite-bracket">[</span>187<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-199"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-199">↑</a></span> <span class="reference-text">По Якобсону, два типа афатических расстройств характеризуются потерей способности либо к комбинации, либо к селекции языковых единиц<sup id="cite_ref-_2bf1323e2af77868_197-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2bf1323e2af77868-197"><span class="cite-bracket">[</span>189<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f54_198-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c5cbc95b3fdb9f54-198"><span class="cite-bracket">[</span>190<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-222"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-222">↑</a></span> <span class="reference-text">Леви-Стросс избегал позитивного онтологического определения<sup id="cite_ref-_50ed3a6368c8968c_221-0" class="reference"><a href="#cite_note-_50ed3a6368c8968c-221"><span class="cite-bracket">[</span>212<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-234"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-234">↑</a></span> <span class="reference-text">Возникновение вселенной, различия между человеком и животным, сёстрами и жёнами<sup id="cite_ref-_0da7483f637fc499_233-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0da7483f637fc499-233"><span class="cite-bracket">[</span>223<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-236"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-236">↑</a></span> <span class="reference-text">«Большие конститутивные единицы» — предложения или части предложений (адаптация <i>фонемы</i> из модели Якобсона)<sup id="cite_ref-_6541911c25a9b6f8_235-0" class="reference"><a href="#cite_note-_6541911c25a9b6f8-235"><span class="cite-bracket">[</span>224<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-264"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-264">↑</a></span> <span class="reference-text">Леви-Стросс причислял себя, Дюмезиля и Бенвениста к «настоящим» структуралистам, не признавая таковыми Фуко, Лакана и Альтюссера.</span> </li> <li id="cite_note-310"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-310">↑</a></span> <span class="reference-text">Барт ссылался на Леви-Стросса, Трубецкого, Проппа, Дюмезиля и др.<sup id="cite_ref-_f4e2fc0d822caffc_309-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4e2fc0d822caffc-309"><span class="cite-bracket">[</span>296<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-325"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-325">↑</a></span> <span class="reference-text">Означаемое и означающее, язык — речь, уровни иерархической системы, различительная природа смысла и т. д.<sup id="cite_ref-_2195cc8bd2d83a23_324-0" class="reference"><a href="#cite_note-_2195cc8bd2d83a23-324"><span class="cite-bracket">[</span>310<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-334"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-334">↑</a></span> <span class="reference-text">Влияние Леви-Стросса и Хомского<sup id="cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc21_332-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1aedcb9dbb8ecc21-332"><span class="cite-bracket">[</span>317<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-_d6adcef56b72eb19_333-0" class="reference"><a href="#cite_note-_d6adcef56b72eb19-333"><span class="cite-bracket">[</span>318<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-340"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-340">↑</a></span> <span class="reference-text">Греймас опирался на Ельмслева, Леви-Стросса, Проппа и др.<sup id="cite_ref-_f4e2fb0d822cae2c_339-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4e2fb0d822cae2c-339"><span class="cite-bracket">[</span>323<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> <li id="cite_note-350"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-350">↑</a></span> <span class="reference-text">Влияние <a href="/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%88%D0%BB%D1%8F%D1%80,_%D0%93%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BD" title="Башляр, Гастон">Гастона Башляра</a> и Жоржа Кангилема<sup id="cite_ref-_49b785ba1c364727_349-0" class="reference"><a href="#cite_note-_49b785ba1c364727-349"><span class="cite-bracket">[</span>332<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-360"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-360">↑</a></span> <span class="reference-text">Мильнер указывает на влияние Дюмезиля<sup id="cite_ref-_72a4d7551323674b_359-0" class="reference"><a href="#cite_note-_72a4d7551323674b-359"><span class="cite-bracket">[</span>341<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-368"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-368">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/%D0%9E_%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8" title="О понятии истории">В терминах</a> <a href="/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D1%8F%D0%BC%D0%B8%D0%BD,_%D0%92%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B5%D1%80" title="Беньямин, Вальтер">Вальтера Беньямина</a><sup id="cite_ref-_0149ebd900a0096c_367-0" class="reference"><a href="#cite_note-_0149ebd900a0096c-367"><span class="cite-bracket">[</span>348<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-382"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-382">↑</a></span> <span class="reference-text">Во Франции <a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Структуралистский марксизм">структуралистский марксизм</a> применялся в антропологии, философии, <a href="/wiki/%D0%94%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%80%D1%81-%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7" title="Дискурс-анализ">дискурс-анализе</a>, литературной критике, политической и экономической теории (школа регуляции)<sup id="cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-6" class="reference"><a href="#cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-386"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-386">↑</a></span> <span class="reference-text">Влияние Башляра<sup id="cite_ref-_f4dff60d822a6ff3_385-0" class="reference"><a href="#cite_note-_f4dff60d822a6ff3-385"><span class="cite-bracket">[</span>364<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-394"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-394">↑</a></span> <span class="reference-text">Влияние прослеживалось и в поздних работах («Различение» или «Homo academicus»)<sup id="cite_ref-_758dbd6539daef3d_393-0" class="reference"><a href="#cite_note-_758dbd6539daef3d-393"><span class="cite-bracket">[</span>371<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-421"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-421">↑</a></span> <span class="reference-text">Понятие оказалось, по выражению Джозефа, слишком «сильным» и всеобъясняющим<sup id="cite_ref-_1af1389dbb91bb13_420-0" class="reference"><a href="#cite_note-_1af1389dbb91bb13-420"><span class="cite-bracket">[</span>397<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-467"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-467">↑</a></span> <span class="reference-text">Контраргументы: эпистемологический монизм (<a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BF%D0%BF%D0%B5%D1%80,_%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB" title="Поппер, Карл">Карл Поппер</a>) или рациональная исследовательская стратегия (Каллер)<sup id="cite_ref-_25d4cfd3d3d974b1_466-0" class="reference"><a href="#cite_note-_25d4cfd3d3d974b1-466"><span class="cite-bracket">[</span>442<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-528"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-528">↑</a></span> <span class="reference-text">Вопрос задавался многими исследователями от <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B8%D1%82,_%D0%90%D0%B4%D0%B0%D0%BC" title="Смит, Адам">Адама Смита</a> и историков XIX века, через Маркса и Дюркгейма, до Фрейда, лингвистов и Витгенштейна<sup id="cite_ref-_9b2ab3bd8db1e63c_527-0" class="reference"><a href="#cite_note-_9b2ab3bd8db1e63c-527"><span class="cite-bracket">[</span>502<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</span> </li> <li id="cite_note-545"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-545">↑</a></span> <span class="reference-text">Коммуникации, улицы, площади.</span> </li> <li id="cite_note-546"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-546">↑</a></span> <span class="reference-text">Например, использование в интерьере «сырых» материалов – бетонных или кирпичных стен.</span> </li> <li id="cite_note-553"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-553">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Постмарксизм">Постмарксизм</a> Эссекской школы: <a href="/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%BE,_%D0%AD%D1%80%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE" title="Лакло, Эрнесто">Э. Лакло</a>, <a href="/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%84%D1%84,_%D0%A8%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C" title="Муфф, Шанталь">Ш. Муфф</a>; <a href="/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%B5%D1%80,_%D0%96%D0%B0%D0%BA" title="Рансьер, Жак">Ж. Рансьер</a>, <a href="/wiki/%D0%96%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BA,_%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B9" title="Жижек, Славой">С. Жижек</a>, <a href="/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%B4%D1%8C%D1%8E,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BD" title="Бадью, Ален">А. Бадью</a>, <a href="/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B5%D0%BD,_%D0%94%D0%B6%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B6%D0%BE" title="Агамбен, Джорджо">Дж. Агамбен</a>, <a href="/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%B3%D1%80%D0%B8,_%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BE" title="Негри, Антонио">А. Негри</a> и др.<sup id="cite_ref-_c8bf03a1d8466e2d_552-0" class="reference"><a href="#cite_note-_c8bf03a1d8466e2d-552"><span class="cite-bracket">[</span>524<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span> </li> </ol></div></div> <p><b>Источники</b> </p> <div class="reflist columns" style="list-style-type: decimal;"> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-_5bf8583f712ec397-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5bf8583f712ec397_1-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 1, 4.</span> </li> <li id="cite_note-_c5cbca5b3fdba12c-2"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_c5cbca5b3fdba12c_2-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_c5cbca5b3fdba12c_2-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 43.</span> </li> <li id="cite_note-_2a62b26e0043d973-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-4"><sup><i><b>5</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-5"><sup><i><b>6</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-6"><sup><i><b>7</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-7"><sup><i><b>8</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-8"><sup><i><b>9</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-9"><sup><i><b>10</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-10"><sup><i><b>11</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-11"><sup><i><b>12</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-12"><sup><i><b>13</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-13"><sup><i><b>14</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2a62b26e0043d973_3-14"><sup><i><b>15</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJessop2017">Jessop, 2017</a>.</span> </li> <li id="cite_note-_4ea15bf0aa890bf8-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4ea15bf0aa890bf8_4-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 22—23.</span> </li> <li id="cite_note-_480d90db250b2389-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_480d90db250b2389_5-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPuech2013">Puech, 2013</a>, p. 1.</span> </li> <li id="cite_note-_83304a42dd9a1493-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_83304a42dd9a1493_6-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 1—2.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0687-7"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0687_7-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0687_7-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 135.</span> </li> <li id="cite_note-_82d2688bbacb055f-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_82d2688bbacb055f_8-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 310—311.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b7e-9"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7e_9-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-_98aec655679fff18-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_98aec655679fff18_10-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 1—2.</span> </li> <li id="cite_note-_138d27d163599a23-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_138d27d163599a23_11-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 169.</span> </li> <li id="cite_note-_75161fd5d6ab00e3-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75161fd5d6ab00e3_12-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 196.</span> </li> <li id="cite_note-_f187007ae8e3402c-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f187007ae8e3402c_13-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 2, 97—100, 117.</span> </li> <li id="cite_note-_725915bee3130d2e-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_725915bee3130d2e_14-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 22—23, 27, 100.</span> </li> <li id="cite_note-_065b2d0b82d508a5-15"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_065b2d0b82d508a5_15-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_065b2d0b82d508a5_15-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 139—140.</span> </li> <li id="cite_note-_ff59713ad7693dac-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff59713ad7693dac_16-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 103.</span> </li> <li id="cite_note-_e4c152d54a5fd4d2-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e4c152d54a5fd4d2_17-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 10—11.</span> </li> <li id="cite_note-_09f2c32e5fb37312-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_09f2c32e5fb37312_18-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 34—35.</span> </li> <li id="cite_note-_414ec527b7a10939-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_414ec527b7a10939_19-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 2, 5, 8.</span> </li> <li id="cite_note-_adfdfc906fb388b6-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_adfdfc906fb388b6_20-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 28, 34.</span> </li> <li id="cite_note-_ff4f003ad7602920-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff4f003ad7602920_21-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 217.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed316368c8874b-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed316368c8874b_22-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 28.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b809-23"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b809_23-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 470.</span> </li> <li id="cite_note-_2afad16fecee7d04-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2afad16fecee7d04_24-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, pp. 5—6.</span> </li> <li id="cite_note-_00422872a049439d-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_00422872a049439d_25-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 39.</span> </li> <li id="cite_note-_7c60d757da128016-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7c60d757da128016_26-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 24—30.</span> </li> <li id="cite_note-_0149ebd900a0096a-27"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096a_27-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096a_27-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-_7731d3174bea7c47-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7731d3174bea7c47_28-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 134, 157, 159, 361.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed316368c88740-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed316368c88740_29-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 23.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca50-30"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca50_30-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1882.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b7a-31"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7a_31-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7a_31-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 6.</span> </li> <li id="cite_note-_55279ef3165dad49-32"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_55279ef3165dad49_32-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. xxii.</span> </li> <li id="cite_note-_396040c66751895a-33"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-4"><sup><i><b>5</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-5"><sup><i><b>6</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-6"><sup><i><b>7</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-7"><sup><i><b>8</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-8"><sup><i><b>9</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-9"><sup><i><b>10</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-10"><sup><i><b>11</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-11"><sup><i><b>12</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-12"><sup><i><b>13</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_396040c66751895a_33-13"><sup><i><b>14</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFUniversalis2015">Universalis, 2015</a>.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a552-34"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e8d465eba725a552_34-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 15.</span> </li> <li id="cite_note-_b4428a394ca01b3b-35"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b4428a394ca01b3b_35-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 43—45.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5cd0b4458b6bf-36"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_afb5cd0b4458b6bf_36-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5cd0b4458b6bf_36-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 469.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca53-37"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca53_37-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1881.</span> </li> <li id="cite_note-_6deeae3f7b89c55c-38"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6deeae3f7b89c55c_38-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 3, 5.</span> </li> <li id="cite_note-_edf637b5bdba2c79-39"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf637b5bdba2c79_39-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 11.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b78-40"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b78_40-4"><sup><i><b>5</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 4.</span> </li> <li id="cite_note-_2f7e7ee4a68d8912-41"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_2f7e7ee4a68d8912_41-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2f7e7ee4a68d8912_41-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 13—14.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b7f-42"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7f_42-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7f_42-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 3.</span> </li> <li id="cite_note-_cb22a2cd1b193fb7-43"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_cb22a2cd1b193fb7_43-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 145.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a550-44"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a550_44-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a550_44-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a550_44-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 17.</span> </li> <li id="cite_note-_d32d7ebdc329f3cd-45"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d32d7ebdc329f3cd_45-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b79-46"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b79_46-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 5.</span> </li> <li id="cite_note-_87ebff2af5fc07f6-47"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_87ebff2af5fc07f6_47-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 7—10, 312.</span> </li> <li id="cite_note-_b33b8bf2ac0a792d-48"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b33b8bf2ac0a792d_48-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 1—2.</span> </li> <li id="cite_note-_6f2050e1ad461687-49"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6f2050e1ad461687_49-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 133—134.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b80b-50"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80b_50-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 472.</span> </li> <li id="cite_note-_0e9b40a78dc7c8d9-51"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e9b40a78dc7c8d9_51-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFHan2013">Han, 2013</a>, p. 43.</span> </li> <li id="cite_note-_236b23d312d29218-52"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_236b23d312d29218_52-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, pp. 474—476.</span> </li> <li id="cite_note-_c5d2912debe3da04-53"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c5d2912debe3da04_53-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 13, 17.</span> </li> <li id="cite_note-_87b9541ed4b1034b-54"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_87b9541ed4b1034b_54-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 8.</span> </li> <li id="cite_note-_9a7e6f87afca7de8-55"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9a7e6f87afca7de8_55-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, p. 113.</span> </li> <li id="cite_note-_5b649d17c53bb3fa-56"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5b649d17c53bb3fa_56-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 279.</span> </li> <li id="cite_note-_8b778cf4d84d9164-57"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_8b778cf4d84d9164_57-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_8b778cf4d84d9164_57-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, p. 1.</span> </li> <li id="cite_note-_163ab1aee98586a9-58"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_163ab1aee98586a9_58-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. vii, 5, 16—17, 20, 44, 70, 94—95, 101.</span> </li> <li id="cite_note-_74287db87dc629ba-59"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_74287db87dc629ba_59-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 123—126, 131—132.</span> </li> <li id="cite_note-_15786263a6111d31-60"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_15786263a6111d31_60-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 18—19.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b7d-61"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b7d_61-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 1.</span> </li> <li id="cite_note-_829fca186bebd06f-62"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_829fca186bebd06f_62-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 131—132.</span> </li> <li id="cite_note-_480d90db250b238a-63"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-4"><sup><i><b>5</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_480d90db250b238a_63-5"><sup><i><b>6</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPuech2013">Puech, 2013</a>, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-_d32d7ebdc329f3c9-65"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d32d7ebdc329f3c9_65-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 6.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0682-66"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0682_66-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 130.</span> </li> <li id="cite_note-_5da04cbd28d3ffd2-67"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5da04cbd28d3ffd2_67-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBorgeaud2016">Borgeaud, 2016</a>, p. 69.</span> </li> <li id="cite_note-_d41d282afd803b26-68"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d41d282afd803b26_68-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 173—176.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0680-69"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0680_69-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0680_69-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 132.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc20-70"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc20_70-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1895.</span> </li> <li id="cite_note-_07c808e59d785563-71"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_07c808e59d785563_71-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_07c808e59d785563_71-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 126—129.</span> </li> <li id="cite_note-_f4d8f20d82244a7e-72"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4d8f20d82244a7e_72-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 186.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b9b59c0f0853-73"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b9b59c0f0853_73-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 126.</span> </li> <li id="cite_note-_a93729b06a76905e-74"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a93729b06a76905e_74-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 12—13.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b80d-75"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-4"><sup><i><b>5</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80d_75-5"><sup><i><b>6</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 474.</span> </li> <li id="cite_note-_f4e2fb0d822cae29-76"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4e2fb0d822cae29_76-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 211.</span> </li> <li id="cite_note-_000e0a7d67d41680-77"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_000e0a7d67d41680_77-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 327—328.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0683-78"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0683_78-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 131.</span> </li> <li id="cite_note-_a013c0270e235688-79"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a013c0270e235688_79-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, p. 196.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a551-80"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a551_80-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a551_80-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 16.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b80f-81"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80f_81-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80f_81-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 476.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b9b59c0f0851-82"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b9b59c0f0851_82-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 124.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0681-83"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0681_83-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0681_83-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 133.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0684-84"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0684_84-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 136.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b9b59c0f085c-85"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b9b59c0f085c_85-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 129.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b9b59c0f0850-86"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b9b59c0f0850_86-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 125.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a55e-87"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e8d465eba725a55e_87-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 19.</span> </li> <li id="cite_note-_1af1389dbb91bb11-88"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1af1389dbb91bb11_88-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1af1389dbb91bb11_88-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1902.</span> </li> <li id="cite_note-_2ca95513b85f7d6f-89"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2ca95513b85f7d6f_89-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 66—68.</span> </li> <li id="cite_note-_00422a72a0494733-90"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_00422a72a0494733_90-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_00422a72a0494733_90-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_00422a72a0494733_90-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 19.</span> </li> <li id="cite_note-_aced373403cc4445-91"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_aced373403cc4445_91-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_aced373403cc4445_91-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2007">Angermuller, 2007</a>, p. 23.</span> </li> <li id="cite_note-_82dfac6c4409d353-92"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_82dfac6c4409d353_92-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 129—131.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d466eba725a72a-93"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e8d466eba725a72a_93-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d466eba725a72a_93-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 20.</span> </li> <li id="cite_note-_25d4d1d3d3d977df-94"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_25d4d1d3d3d977df_94-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, p. 126.</span> </li> <li id="cite_note-_1a580a32f9361fd1-95"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1a580a32f9361fd1_95-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. X.</span> </li> <li id="cite_note-_edf63bb5bdba3321-96"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf63bb5bdba3321_96-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 55.</span> </li> <li id="cite_note-_2930f415554d37a5-97"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2930f415554d37a5_97-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 47, 90.</span> </li> <li id="cite_note-_f4d8f30d82244bcd-98"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4d8f30d82244bcd_98-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 196.</span> </li> <li id="cite_note-_75702d33a38668bd-99"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75702d33a38668bd_99-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, pp. 136—137.</span> </li> <li id="cite_note-_fcf328943717eb3c-100"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_fcf328943717eb3c_100-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 3—4.</span> </li> <li id="cite_note-_0ea26884e828605c-101"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0ea26884e828605c_101-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 163, 357.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b808-102"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b808_102-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 471.</span> </li> <li id="cite_note-_a1751a9d9115b740-103"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a1751a9d9115b740_103-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 158—162.</span> </li> <li id="cite_note-_d32d7ebdc329f3c7-104"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d32d7ebdc329f3c7_104-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 8.</span> </li> <li id="cite_note-_dbee225cc7c37027-105"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dbee225cc7c37027_105-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFEribon1994">Eribon, 1994</a>, pp. 95—97.</span> </li> <li id="cite_note-_3dc45fe8136acaeb-106"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3dc45fe8136acaeb_106-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 135—136.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a557-107"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e8d465eba725a557_107-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 10.</span> </li> <li id="cite_note-_e2bb6db7140a2a60-108"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2bb6db7140a2a60_108-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 24—25.</span> </li> <li id="cite_note-_57cc62fc284631fb-109"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_57cc62fc284631fb_109-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFEribon1994">Eribon, 1994</a>, pp. 73, 75—76, 92—95.</span> </li> <li id="cite_note-_2ca95513b85f7d60-110"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2ca95513b85f7d60_110-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 66—67.</span> </li> <li id="cite_note-_d0a521bc0fefee13-111"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d0a521bc0fefee13_111-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 83.</span> </li> <li id="cite_note-_dd0b2ca1463f82a1-112"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dd0b2ca1463f82a1_112-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 5—7.</span> </li> <li id="cite_note-_d305f414424feb45-114"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_d305f414424feb45_114-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_d305f414424feb45_114-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_d305f414424feb45_114-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGouarné2015">Gouarné, 2015</a>.</span> </li> <li id="cite_note-_6e2d1641a1c3bd1a-115"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6e2d1641a1c3bd1a_115-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 12—13, 24, 34—38, 58—59, 69.</span> </li> <li id="cite_note-_9dc46cc88dcc96bc-116"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9dc46cc88dcc96bc_116-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFEribon1994">Eribon, 1994</a>, p. 96.</span> </li> <li id="cite_note-_a01abc270e296e91-118"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a01abc270e296e91_118-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, p. 391.</span> </li> <li id="cite_note-_ea7db048d067bc1b-119"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ea7db048d067bc1b_119-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 60—62, 65—70.</span> </li> <li id="cite_note-_75161fd5d6ab00e0-120"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_75161fd5d6ab00e0_120-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_75161fd5d6ab00e0_120-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 195.</span> </li> <li id="cite_note-_d9a6e8d94a1414c6-121"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d9a6e8d94a1414c6_121-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 1—2.</span> </li> <li id="cite_note-_e2fcca8e7a6f08d8-122"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2fcca8e7a6f08d8_122-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 6, 16.</span> </li> <li id="cite_note-_338ed477f30b8996-123"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_338ed477f30b8996_123-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, pp. 120—121.</span> </li> <li id="cite_note-_00422972a0494564-124"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_00422972a0494564_124-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, p. 23.</span> </li> <li id="cite_note-_6ae0c0ce6df02c09-125"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6ae0c0ce6df02c09_125-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 1—2.</span> </li> <li id="cite_note-_99f97b87af592e28-126"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_99f97b87af592e28_126-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, p. XIV.</span> </li> <li id="cite_note-_edf637b5bdba2c7c-127"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf637b5bdba2c7c_127-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 14.</span> </li> <li id="cite_note-_715427d08940bd3d-128"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_715427d08940bd3d_128-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. xxiii—xxiv.</span> </li> <li id="cite_note-_2b97898ea6ee7931-129"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2b97898ea6ee7931_129-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 4—5.</span> </li> <li id="cite_note-_2f8e52ef4da96633-130"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2f8e52ef4da96633_130-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPuech2013">Puech, 2013</a>, pp. 4—5.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed316368c88742-131"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed316368c88742_131-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 21.</span> </li> <li id="cite_note-_c427389fea86577f-132"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c427389fea86577f_132-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 4—5.</span> </li> <li id="cite_note-_8078b77c2e617cdc-133"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8078b77c2e617cdc_133-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 39, 43—44.</span> </li> <li id="cite_note-_9b2aaebd8db1ddbf-134"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9b2aaebd8db1ddbf_134-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 29.</span> </li> <li id="cite_note-_0f42ef389aa85908-136"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0f42ef389aa85908_136-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 26, 29, 34, 37.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cf92837bd629-137"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_28d0cf92837bd629_137-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_28d0cf92837bd629_137-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 35.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca51-138"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca51_138-3"><sup><i><b>4</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1883.</span> </li> <li id="cite_note-_16113e73bf237d67-139"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_16113e73bf237d67_139-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_16113e73bf237d67_139-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 121, 124.</span> </li> <li id="cite_note-_ff59733ad7694134-140"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff59733ad7694134_140-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 121.</span> </li> <li id="cite_note-_afddab63d5dd1c56-141"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_afddab63d5dd1c56_141-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1883—1884.</span> </li> <li id="cite_note-_7f059d29e4bf57bb-142"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7f059d29e4bf57bb_142-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 39, 43.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca56-143"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca56_143-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca56_143-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1884.</span> </li> <li id="cite_note-_9b2aaebd8db1ddb1-146"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9b2aaebd8db1ddb1_146-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 27.</span> </li> <li id="cite_note-_91a1109b070ce0d9-147"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_91a1109b070ce0d9_147-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 44—51.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0ce92837bd45b-148"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0ce92837bd45b_148-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 42.</span> </li> <li id="cite_note-_edf63eb5bdba3818-150"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf63eb5bdba3818_150-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 65.</span> </li> <li id="cite_note-_ff59733ad7694131-151"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff59733ad7694131_151-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 124.</span> </li> <li id="cite_note-_b85d0b06265c5dc8-152"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b85d0b06265c5dc8_152-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 196—197.</span> </li> <li id="cite_note-_ff59733ad7694133-153"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff59733ad7694133_153-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 126.</span> </li> <li id="cite_note-_7512a0d5d6a7f301-154"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f301_154-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f301_154-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 200.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca57-155"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca57_155-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca57_155-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1885.</span> </li> <li id="cite_note-_feabd41c88f8cd38-156"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_feabd41c88f8cd38_156-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 31—33.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cf92837bd62a-157"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0cf92837bd62a_157-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 36.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca5a-158"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca5a_158-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca5a_158-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1888.</span> </li> <li id="cite_note-_ff59733ad7694136-159"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff59733ad7694136_159-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 123.</span> </li> <li id="cite_note-_4d9d19092ef35feb-160"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d9d19092ef35feb_160-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 197, 203.</span> </li> <li id="cite_note-_9b2aafbd8db1df0e-161"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9b2aafbd8db1df0e_161-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 37.</span> </li> <li id="cite_note-_7512a0d5d6a7f302-162"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f302_162-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f302_162-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 203.</span> </li> <li id="cite_note-_6cc58807fa7fed89-163"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6cc58807fa7fed89_163-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 34—35, 39.</span> </li> <li id="cite_note-_c5cbc95b3fdb9f5d-164"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f5d_164-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 51.</span> </li> <li id="cite_note-_25b61e23f97a138d-165"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_25b61e23f97a138d_165-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 46, 97.</span> </li> <li id="cite_note-_eecc7b8d152818e4-166"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_eecc7b8d152818e4_166-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1887, 1898—1899.</span> </li> <li id="cite_note-_164bf29967c36752-167"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_164bf29967c36752_167-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 12—14.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a554-168"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a554_168-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a554_168-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_e8d465eba725a554_168-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 13.</span> </li> <li id="cite_note-_cb9ccb548aa53614-169"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cb9ccb548aa53614_169-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 54, 57.</span> </li> <li id="cite_note-_0449d45a5a3607f1-170"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0449d45a5a3607f1_170-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 85, 94.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e535dba22ecad5-171"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2e535dba22ecad5_171-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 146—148, 173.</span> </li> <li id="cite_note-_4dd0b99c9197d3c6-172"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4dd0b99c9197d3c6_172-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 197—198.</span> </li> <li id="cite_note-_edf62fb5bdba1e87-173"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf62fb5bdba1e87_173-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 97.</span> </li> <li id="cite_note-_4923067b562f774a-174"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4923067b562f774a_174-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, p. 8.</span> </li> <li id="cite_note-_4326a9593380046d-175"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4326a9593380046d_175-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 29—30.</span> </li> <li id="cite_note-_dac3ad14ec7e2eb8-176"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dac3ad14ec7e2eb8_176-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1898—1899.</span> </li> <li id="cite_note-_25b61e23f97a138c-177"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_25b61e23f97a138c_177-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 46, 96.</span> </li> <li id="cite_note-_aa40df7bc3eb2b51-178"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_aa40df7bc3eb2b51_178-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 32—36.</span> </li> <li id="cite_note-_2195c68bd2d82fd8-179"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2195c68bd2d82fd8_179-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, p. 231.</span> </li> <li id="cite_note-_597f8894313c5e5e-180"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_597f8894313c5e5e_180-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 8, 14—15, 230—231.</span> </li> <li id="cite_note-_d1baa724f61f01eb-181"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d1baa724f61f01eb_181-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller2002">Culler, 2002</a>, p. 67.</span> </li> <li id="cite_note-_ee32e18a3fc7ad90-182"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_ee32e18a3fc7ad90_182-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_ee32e18a3fc7ad90_182-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 52—53.</span> </li> <li id="cite_note-_edf62fb5bdba1e84-183"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf62fb5bdba1e84_183-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 94.</span> </li> <li id="cite_note-_a8bfe7be8f24395f-184"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a8bfe7be8f24395f_184-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 184—185.</span> </li> <li id="cite_note-_ff596f3ad7693a0c-185"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_ff596f3ad7693a0c_185-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_ff596f3ad7693a0c_185-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 165.</span> </li> <li id="cite_note-_75fb469372a7a6eb-186"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75fb469372a7a6eb_186-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, p. 12.</span> </li> <li id="cite_note-_cd528b6f920b88a4-187"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cd528b6f920b88a4_187-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 47, 57.</span> </li> <li id="cite_note-_68d7da5abe2bcd9f-188"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_68d7da5abe2bcd9f_188-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 84—88, 93.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedca9dbb8eca55-189"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedca9dbb8eca55_189-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1887.</span> </li> <li id="cite_note-_edf62fb5bdba1e82-190"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf62fb5bdba1e82_190-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 92.</span> </li> <li id="cite_note-_f6b6523fcd32609d-191"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f6b6523fcd32609d_191-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 166—167.</span> </li> <li id="cite_note-_26535d52895d4080-192"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_26535d52895d4080_192-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 16—18.</span> </li> <li id="cite_note-_47f8a82be9b85c02-193"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_47f8a82be9b85c02_193-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 87—88, 93.</span> </li> <li id="cite_note-_3adb1b8b4002ad9b-194"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3adb1b8b4002ad9b_194-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGeoghegan2011">Geoghegan, 2011</a>, pp. 113—114.</span> </li> <li id="cite_note-_3adb1b8b4002ad9a-196"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3adb1b8b4002ad9a_196-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGeoghegan2011">Geoghegan, 2011</a>, pp. 113—115.</span> </li> <li id="cite_note-_2bf1323e2af77868-197"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_2bf1323e2af77868_197-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_2bf1323e2af77868_197-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 15—16.</span> </li> <li id="cite_note-_c5cbc95b3fdb9f54-198"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f54_198-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_c5cbc95b3fdb9f54_198-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 58.</span> </li> <li id="cite_note-_b75266b90c86946b-200"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b75266b90c86946b_200-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 48—51, 62—65.</span> </li> <li id="cite_note-_bcaf168cf6fce315-201"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_bcaf168cf6fce315_201-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, p. 86.</span> </li> <li id="cite_note-_67becb191c6abefe-202"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_67becb191c6abefe_202-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 16—23, 28—30.</span> </li> <li id="cite_note-_4536057e609b52ee-203"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4536057e609b52ee_203-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 15, 22, 24, 65—68.</span> </li> <li id="cite_note-_abea36333fd8f164-204"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_abea36333fd8f164_204-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSaladin_d'Anglure2010">Saladin d'Anglure, 2010</a>, p. 425.</span> </li> <li id="cite_note-_4b1b6cccb362520b-205"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4b1b6cccb362520b_205-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 27—29.</span> </li> <li id="cite_note-_1cbddefb4d103557-206"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1cbddefb4d103557_206-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, pp. 472—473.</span> </li> <li id="cite_note-_f9428a82cd64c76b-207"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f9428a82cd64c76b_207-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBloch2010">Bloch, 2010</a>, pp. 671—672.</span> </li> <li id="cite_note-_8b831c7391744115-208"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8b831c7391744115_208-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 69—72, 77.</span> </li> <li id="cite_note-_8483bd129acb7b7d-209"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8483bd129acb7b7d_209-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGeoghegan2011">Geoghegan, 2011</a>, pp. 117, 123.</span> </li> <li id="cite_note-_25090c18df8ef414-210"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_25090c18df8ef414_210-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 23—24.</span> </li> <li id="cite_note-_18ddbad729b636bd-211"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_18ddbad729b636bd_211-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 29, 180.</span> </li> <li id="cite_note-_b3045fb6121b1520-212"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b3045fb6121b1520_212-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 34.</span> </li> <li id="cite_note-_163ed020a4bc9d99-213"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_163ed020a4bc9d99_213-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 14—15, 23.</span> </li> <li id="cite_note-_abea36333fd8f165-214"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_abea36333fd8f165_214-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSaladin_d'Anglure2010">Saladin d'Anglure, 2010</a>, p. 424.</span> </li> <li id="cite_note-_b30461b6121b1848-215"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b30461b6121b1848_215-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 12.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cd92837bd28e-216"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0cd92837bd28e_216-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 58.</span> </li> <li id="cite_note-_b3045fb6121b1526-217"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b3045fb6121b1526_217-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 32.</span> </li> <li id="cite_note-_2c9ee831ea171e65-218"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2c9ee831ea171e65_218-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 89, 92.</span> </li> <li id="cite_note-_dff14f05cd432b7a-219"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dff14f05cd432b7a_219-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, p. 656.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed3b6368c89848-220"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed3b6368c89848_220-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 89.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed3a6368c8968c-221"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed3a6368c8968c_221-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 92.</span> </li> <li id="cite_note-_138d25d163599686-223"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_138d25d163599686_223-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_138d25d163599686_223-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 142.</span> </li> <li id="cite_note-_b8d4fc57c8accd46-224"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_b8d4fc57c8accd46_224-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_b8d4fc57c8accd46_224-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, pp. 655—661.</span> </li> <li id="cite_note-_e9b7591a31152f2d-225"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e9b7591a31152f2d_225-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 89—94.</span> </li> <li id="cite_note-_1843035321f9545c-226"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1843035321f9545c_226-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 32, 64.</span> </li> <li id="cite_note-_327549fc8b256941-227"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_327549fc8b256941_227-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 189—193.</span> </li> <li id="cite_note-_5624088216fafebd-228"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5624088216fafebd_228-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 232—233, 237, 252.</span> </li> <li id="cite_note-_186ec8f4efb51ff6-229"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_186ec8f4efb51ff6_229-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 6—7, 91.</span> </li> <li id="cite_note-_a2dd168e8b1fefbb-230"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a2dd168e8b1fefbb_230-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBloch2010">Bloch, 2010</a>, p. 672.</span> </li> <li id="cite_note-_7ddd9401396c0ff2-231"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7ddd9401396c0ff2_231-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSaladin_d'Anglure2010">Saladin d'Anglure, 2010</a>, pp. 425—426.</span> </li> <li id="cite_note-_27dcc94d83b90bbe-232"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_27dcc94d83b90bbe_232-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFWilcken2012">Wilcken, 2012</a>, p. 258.</span> </li> <li id="cite_note-_0da7483f637fc499-233"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0da7483f637fc499_233-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 6.</span> </li> <li id="cite_note-_6541911c25a9b6f8-235"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6541911c25a9b6f8_235-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1890—1891.</span> </li> <li id="cite_note-_e1a7477d2f8faae8-237"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e1a7477d2f8faae8_237-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 6—7, 77—78, 80—81.</span> </li> <li id="cite_note-_88e09e411ac332f3-238"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_88e09e411ac332f3_238-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 187, 196—197.</span> </li> <li id="cite_note-_3309d3918e679057-239"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3309d3918e679057_239-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 250—255, 261.</span> </li> <li id="cite_note-_da646eae356a5452-240"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_da646eae356a5452_240-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 16—20.</span> </li> <li id="cite_note-_a2dd168e8b1fefba-241"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_a2dd168e8b1fefba_241-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBloch2010">Bloch, 2010</a>, p. 673.</span> </li> <li id="cite_note-_abea36333fd8f167-242"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_abea36333fd8f167_242-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSaladin_d'Anglure2010">Saladin d'Anglure, 2010</a>, p. 426.</span> </li> <li id="cite_note-_1d942d93f209ed87-243"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1d942d93f209ed87_243-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBorgeaud2016">Borgeaud, 2016</a>, pp. 69—72.</span> </li> <li id="cite_note-_3d43cdbb3c34f250-244"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3d43cdbb3c34f250_244-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 14—15.</span> </li> <li id="cite_note-_1df39598aed58fc4-245"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1df39598aed58fc4_245-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 21—24.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed346368c88cb4-246"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed346368c88cb4_246-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 78.</span> </li> <li id="cite_note-_49b5ea0b8bce1062-247"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_49b5ea0b8bce1062_247-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, p. 30.</span> </li> <li id="cite_note-_bd1b44084353094c-248"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_bd1b44084353094c_248-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 235—236.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed346368c88cb5-249"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed346368c88cb5_249-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 79.</span> </li> <li id="cite_note-_f4e2ff0d822cb4d7-250"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4e2ff0d822cb4d7_250-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 253.</span> </li> <li id="cite_note-_3a20530f3377d569-251"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3a20530f3377d569_251-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 55—56, 65—66.</span> </li> <li id="cite_note-_a90a9c6a62919107-252"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a90a9c6a62919107_252-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 216—220.</span> </li> <li id="cite_note-_4b95b5eb0cc0f223-253"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4b95b5eb0cc0f223_253-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 116.</span> </li> <li id="cite_note-_5d16ca3cfe378422-254"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5d16ca3cfe378422_254-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 23—24.</span> </li> <li id="cite_note-_cd18e574a6dbad78-255"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cd18e574a6dbad78_255-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 235, 261—262.</span> </li> <li id="cite_note-_ff4f013ad7602af9-256"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff4f013ad7602af9_256-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 223.</span> </li> <li id="cite_note-_75129fd5d6a7f14c-257"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75129fd5d6a7f14c_257-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 212.</span> </li> <li id="cite_note-_4ad9c0de3e5ca1b0-258"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4ad9c0de3e5ca1b0_258-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 168—169.</span> </li> <li id="cite_note-_60619ba7eb6f9f5b-259"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_60619ba7eb6f9f5b_259-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 223—224.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cb92837bcf60-260"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0cb92837bcf60_260-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 70.</span> </li> <li id="cite_note-_e8598d31114eb6b8-261"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e8598d31114eb6b8_261-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFWilcken2012">Wilcken, 2012</a>, pp. 3, 321.</span> </li> <li id="cite_note-_8c12bcccbb5fb13e-262"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8c12bcccbb5fb13e_262-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 258—260.</span> </li> <li id="cite_note-_b30459b6121b0ad3-263"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b30459b6121b0ad3_263-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 91.</span> </li> <li id="cite_note-_b5122e7bf946755e-265"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b5122e7bf946755e_265-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 28—29.</span> </li> <li id="cite_note-_aeadbdaafcbe49cf-266"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_aeadbdaafcbe49cf_266-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, pp. 83, 120.</span> </li> <li id="cite_note-_abea36333fd8f162-267"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_abea36333fd8f162_267-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSaladin_d'Anglure2010">Saladin d'Anglure, 2010</a>, p. 423.</span> </li> <li id="cite_note-_24ed27b202d81703-268"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_24ed27b202d81703_268-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBloch2010">Bloch, 2010</a>, pp. 673—674.</span> </li> <li id="cite_note-_f9b90f9d76f7eaf8-269"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf8_269-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 29.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b80a-270"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80a_270-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 473.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc24-271"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc24_271-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1891.</span> </li> <li id="cite_note-_27d94a4d83b5fdd4-272"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_27d94a4d83b5fdd4_272-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFWilcken2012">Wilcken, 2012</a>, p. 326.</span> </li> <li id="cite_note-_199fe6f127a587ee-273"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_199fe6f127a587ee_273-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 93—94, 101—105, 110—111, 117.</span> </li> <li id="cite_note-_d9b5985a2916ba48-274"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d9b5985a2916ba48_274-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 135—136, 141, 145.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed376368c89193-275"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed376368c89193_275-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 46.</span> </li> <li id="cite_note-_16a4f997377879b6-276"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_16a4f997377879b6_276-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 94, 145.</span> </li> <li id="cite_note-_d4bc09db2b90cc27-277"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d4bc09db2b90cc27_277-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 196—197, 204.</span> </li> <li id="cite_note-_f4d8ea0d82243c81-278"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4d8ea0d82243c81_278-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 101.</span> </li> <li id="cite_note-_edf639b5bdba2f9e-279"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf639b5bdba2f9e_279-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 30.</span> </li> <li id="cite_note-_0e2e6ea5ed59c307-280"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e2e6ea5ed59c307_280-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 94, 106.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed346368c88cbe-281"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed346368c88cbe_281-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 72.</span> </li> <li id="cite_note-_4d560b91273b2827-282"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d560b91273b2827_282-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 143.</span> </li> <li id="cite_note-_cba895a8e37efc7c-283"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cba895a8e37efc7c_283-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 143—144, 149—150.</span> </li> <li id="cite_note-_903fca5ab151c802-284"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_903fca5ab151c802_284-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 70—72, 98—99.</span> </li> <li id="cite_note-_0ee4c0c1307b7c7a-285"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0ee4c0c1307b7c7a_285-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 119—121.</span> </li> <li id="cite_note-_c363a2422fdc2fe1-286"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c363a2422fdc2fe1_286-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 200—202, 216, 220.</span> </li> <li id="cite_note-_1e11edb01c036cef-287"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1e11edb01c036cef_287-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 104—108.</span> </li> <li id="cite_note-_379dd8894d469f38-288"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_379dd8894d469f38_288-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 148, 150—152.</span> </li> <li id="cite_note-_645bc686cfe4b7cc-289"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_645bc686cfe4b7cc_289-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 72, 103.</span> </li> <li id="cite_note-_34c1d42df0e63d49-290"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_34c1d42df0e63d49_290-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 104—105, 120.</span> </li> <li id="cite_note-_aaac092e6b45e8f7-291"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_aaac092e6b45e8f7_291-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 197, 202.</span> </li> <li id="cite_note-_edf639b5bdba2f9f-292"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf639b5bdba2f9f_292-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 31.</span> </li> <li id="cite_note-_78a4f68f14cb7e0b-293"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_78a4f68f14cb7e0b_293-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 120.</span> </li> <li id="cite_note-_155bca79eab13556-294"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_155bca79eab13556_294-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 106, 108, 120—121.</span> </li> <li id="cite_note-_e7b91d99a981deb4-295"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e7b91d99a981deb4_295-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 227—229.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed346368c88cbc-296"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_50ed346368c88cbc_296-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_50ed346368c88cbc_296-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 70.</span> </li> <li id="cite_note-_9741c574db30f424-297"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9741c574db30f424_297-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 30—31.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc23-298"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc23_298-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1896.</span> </li> <li id="cite_note-_da42c1fedda3ebde-299"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_da42c1fedda3ebde_299-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 118—119, 124—125, 121, 129.</span> </li> <li id="cite_note-_290e8f0301fd6136-300"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_290e8f0301fd6136_300-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 98—99.</span> </li> <li id="cite_note-_888b81bdb8587f5e-301"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_888b81bdb8587f5e_301-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 74—75.</span> </li> <li id="cite_note-_6d68e2ef02ddf381-302"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6d68e2ef02ddf381_302-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller2002">Culler, 2002</a>, pp. 1—3, 65—66.</span> </li> <li id="cite_note-_4d560d91273b2b4f-303"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d560d91273b2b4f_303-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 165.</span> </li> <li id="cite_note-_0e11aae048caf970-304"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e11aae048caf970_304-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1892—1893.</span> </li> <li id="cite_note-_5b54d57f35ab6356-305"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5b54d57f35ab6356_305-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 74—77.</span> </li> <li id="cite_note-_0c3f21268710b1c4-306"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0c3f21268710b1c4_306-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 89—91.</span> </li> <li id="cite_note-_4c6fb14a93de3503-307"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4c6fb14a93de3503_307-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller2002">Culler, 2002</a>, pp. 57, 59, 65—66.</span> </li> <li id="cite_note-_62b44c1db62f3782-308"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_62b44c1db62f3782_308-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFInglis2019">Inglis, 2019</a>, pp. 161—162.</span> </li> <li id="cite_note-_f4e2fc0d822caffc-309"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4e2fc0d822caffc_309-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 207.</span> </li> <li id="cite_note-_8b91d09c7cb80ced-311"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8b91d09c7cb80ced_311-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 207—209.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed316368c8874a-312"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed316368c8874a_312-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 29.</span> </li> <li id="cite_note-_bf6fbc79f276a3c0-313"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_bf6fbc79f276a3c0_313-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 205—206.</span> </li> <li id="cite_note-_70aa9d1bf3df7e30-314"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_70aa9d1bf3df7e30_314-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 163, 171—173.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc26-315"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc26_315-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc26_315-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1893.</span> </li> <li id="cite_note-_f148ce7e9e66ecd9-316"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f148ce7e9e66ecd9_316-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller2002">Culler, 2002</a>, pp. 59–62.</span> </li> <li id="cite_note-_9500c8094472624e-317"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9500c8094472624e_317-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 216—217.</span> </li> <li id="cite_note-_5b611d17c538a459-318"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5b611d17c538a459_318-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 175.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0da92837be8fe-319"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0da92837be8fe_319-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 83.</span> </li> <li id="cite_note-_0aa997cb0a8b18dc-320"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0aa997cb0a8b18dc_320-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 77, 208—209.</span> </li> <li id="cite_note-_8a3d17f451c49771-321"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8a3d17f451c49771_321-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 165—166.</span> </li> <li id="cite_note-_33b1c9028242d40b-322"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_33b1c9028242d40b_322-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 99—100.</span> </li> <li id="cite_note-_829149dea950f7ed-323"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_829149dea950f7ed_323-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 98—104.</span> </li> <li id="cite_note-_2195cc8bd2d83a23-324"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2195cc8bd2d83a23_324-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, p. 298.</span> </li> <li id="cite_note-_0fa3bdcf665c9e5d-326"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0fa3bdcf665c9e5d_326-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 297—300.</span> </li> <li id="cite_note-_36e923d2b4ee2768-327"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_36e923d2b4ee2768_327-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1893—1894.</span> </li> <li id="cite_note-_edf63bb5bdba3320-328"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_edf63bb5bdba3320_328-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 54.</span> </li> <li id="cite_note-_8593c8cb44aee6ea-329"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8593c8cb44aee6ea_329-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 65, 69—70, 79, 86, 201.</span> </li> <li id="cite_note-_d6adcdf56b72e940-330"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d6adcdf56b72e940_330-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 106.</span> </li> <li id="cite_note-_cb273b76d18b32f9-331"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cb273b76d18b32f9_331-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller2002">Culler, 2002</a>, pp. 67—68.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc21-332"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc21_332-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc21_332-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1894.</span> </li> <li id="cite_note-_d6adcef56b72eb19-333"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d6adcef56b72eb19_333-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 110.</span> </li> <li id="cite_note-_473d4e9050fa1f33-335"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_473d4e9050fa1f33_335-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1894—1896.</span> </li> <li id="cite_note-_de12d23cce5a2cbe-336"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_de12d23cce5a2cbe_336-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 119—121, 201, 252, 300.</span> </li> <li id="cite_note-_e21fe149b052b2c0-337"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e21fe149b052b2c0_337-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 110—111.</span> </li> <li id="cite_note-_5da04cbd28d3ffd3-338"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5da04cbd28d3ffd3_338-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBorgeaud2016">Borgeaud, 2016</a>, p. 68.</span> </li> <li id="cite_note-_f4e2fb0d822cae2c-339"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4e2fb0d822cae2c_339-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 214.</span> </li> <li id="cite_note-_261776e7cffe8a07-341"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_261776e7cffe8a07_341-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 211—215.</span> </li> <li id="cite_note-_6fbaae25424b7da0-342"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6fbaae25424b7da0_342-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 87—93, 98, 110, 299.</span> </li> <li id="cite_note-_4beca05db3479872-343"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4beca05db3479872_343-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 223—228, 381.</span> </li> <li id="cite_note-_eb0a8a82d0cb11be-344"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_eb0a8a82d0cb11be_344-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 168, 172—174.</span> </li> <li id="cite_note-_4b0aea11d6fe581c-345"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4b0aea11d6fe581c_345-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 35—36.</span> </li> <li id="cite_note-_014078f4641bcc3b-346"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_014078f4641bcc3b_346-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 114—117.</span> </li> <li id="cite_note-_ae5a61300766e33a-347"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ae5a61300766e33a_347-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 76—77.</span> </li> <li id="cite_note-_50f7add1990b4f6d-348"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50f7add1990b4f6d_348-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, p. 85.</span> </li> <li id="cite_note-_49b785ba1c364727-349"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_49b785ba1c364727_349-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 85, 333.</span> </li> <li id="cite_note-_2e90ebc564815aee-351"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2e90ebc564815aee_351-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 18, 48.</span> </li> <li id="cite_note-_29b408903347adf6-352"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_29b408903347adf6_352-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 331—336, 340, 374—375.</span> </li> <li id="cite_note-_2fa6de34dd2d2a4f-353"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2fa6de34dd2d2a4f_353-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, p. 89.</span> </li> <li id="cite_note-_f54f235086cb0c65-354"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f54f235086cb0c65_354-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 142—143, 150—155.</span> </li> <li id="cite_note-_8118c3a7ef687f45-355"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8118c3a7ef687f45_355-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, pp. 197—199.</span> </li> <li id="cite_note-_2a482ce64d7ff157-356"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2a482ce64d7ff157_356-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 93—94.</span> </li> <li id="cite_note-_5ad790495f60fceb-357"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ad790495f60fceb_357-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 334—341.</span> </li> <li id="cite_note-_07f1d54b53ff1677-358"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_07f1d54b53ff1677_358-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 18—19, 48, 109-110.</span> </li> <li id="cite_note-_72a4d7551323674b-359"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_72a4d7551323674b_359-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 248—249.</span> </li> <li id="cite_note-_69d8e5dc30078c9a-361"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_69d8e5dc30078c9a_361-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 331—335, 339—341.</span> </li> <li id="cite_note-_2c2d08a27e0f94bf-362"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2c2d08a27e0f94bf_362-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 237, 241—242, 246—249, 254.</span> </li> <li id="cite_note-_0e86bfb9da63bb0c-363"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e86bfb9da63bb0c_363-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 80—81.</span> </li> <li id="cite_note-_8b778cf4d84d9161-364"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_8b778cf4d84d9161_364-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, p. 4.</span> </li> <li id="cite_note-_d51e7d22aac947bc-365"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d51e7d22aac947bc_365-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 332, 340.</span> </li> <li id="cite_note-_a37f9520207dd44d-366"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a37f9520207dd44d_366-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 12, 86—88, 93.</span> </li> <li id="cite_note-_0149ebd900a0096c-367"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096c_367-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 4.</span> </li> <li id="cite_note-_f26e7ab1423485a0-369"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f26e7ab1423485a0_369-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 143, 157.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed3b6368c89842-370"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed3b6368c89842_370-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 83.</span> </li> <li id="cite_note-_4d1d9e848eb05802-371"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d1d9e848eb05802_371-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 241, 249—250, 254, 259.</span> </li> <li id="cite_note-_f4d8f20d82244a79-372"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4d8f20d82244a79_372-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 181.</span> </li> <li id="cite_note-_9a945e57417b9fc8-373"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9a945e57417b9fc8_373-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 227—232.</span> </li> <li id="cite_note-_68be9befdbe5acf8-374"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_68be9befdbe5acf8_374-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFChaubet2016">Chaubet, 2016</a>, pp. 57, 59, 61—63.</span> </li> <li id="cite_note-_1712ad0eeff28826-375"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1712ad0eeff28826_375-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 65—68.</span> </li> <li id="cite_note-_17b0c222de4b8c61-376"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_17b0c222de4b8c61_376-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 183—185.</span> </li> <li id="cite_note-_a0173d270e2660c8-377"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a0173d270e2660c8_377-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, p. 224.</span> </li> <li id="cite_note-_22739796d058e1f4-378"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_22739796d058e1f4_378-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBorgeaud2016">Borgeaud, 2016</a>, pp. 74—77.</span> </li> <li id="cite_note-_c0b7e0dd4c721756-379"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c0b7e0dd4c721756_379-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, pp. 106—110.</span> </li> <li id="cite_note-_4f42f7041afba777-380"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4f42f7041afba777_380-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFHan2013">Han, 2013</a>, pp. 52—53.</span> </li> <li id="cite_note-_d6add2f56b72f1c5-381"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d6add2f56b72f1c5_381-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 150.</span> </li> <li id="cite_note-_3f0f0b5475422714-383"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3f0f0b5475422714_383-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFУэст2015">Уэст, 2015</a>, с. 290.</span> </li> <li id="cite_note-_84b2fc7c7dd3cf97-384"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_84b2fc7c7dd3cf97_384-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFInglis2019">Inglis, 2019</a>, pp. 163.</span> </li> <li id="cite_note-_f4dff60d822a6ff3-385"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4dff60d822a6ff3_385-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 301.</span> </li> <li id="cite_note-_30b4c00040f1f5a9-387"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_30b4c00040f1f5a9_387-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 139—144.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed3b6368c89844-388"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed3b6368c89844_388-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 85.</span> </li> <li id="cite_note-_3f0f0b5475422715-389"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3f0f0b5475422715_389-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFУэст2015">Уэст, 2015</a>, с. 291.</span> </li> <li id="cite_note-_bb59625ec6d6b3ac-390"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_bb59625ec6d6b3ac_390-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 144—145.</span> </li> <li id="cite_note-_e9fd1490894885e0-391"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e9fd1490894885e0_391-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFInglis2019">Inglis, 2019</a>, pp. 162—163.</span> </li> <li id="cite_note-_0bf2aa5fef9ed5b4-392"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0bf2aa5fef9ed5b4_392-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, p. 88.</span> </li> <li id="cite_note-_758dbd6539daef3d-393"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_758dbd6539daef3d_393-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 70—71.</span> </li> <li id="cite_note-_97a8666e7ffd94ba-395"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_97a8666e7ffd94ba_395-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 66—71.</span> </li> <li id="cite_note-_89a13ab53d59c077-396"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_89a13ab53d59c077_396-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFChaubet2016">Chaubet, 2016</a>, p. 61.</span> </li> <li id="cite_note-_133ae1847a38028d-397"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_133ae1847a38028d_397-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 72—75, 302—304.</span> </li> <li id="cite_note-_fcedfc47ac7f7c53-398"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_fcedfc47ac7f7c53_398-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFRatcliff2016">Ratcliff, 2016</a>, pp. 3—4, 14—15.</span> </li> <li id="cite_note-_1b786ca1286e28cb-399"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1b786ca1286e28cb_399-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 23, 150—151.</span> </li> <li id="cite_note-_1ac4ab9b0c36bd3e-400"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1ac4ab9b0c36bd3e_400-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFRatcliff2016">Ratcliff, 2016</a>, pp. 15—16.</span> </li> <li id="cite_note-_d6add2f56b72f1c4-401"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d6add2f56b72f1c4_401-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 151.</span> </li> <li id="cite_note-_1aedcb9dbb8ecc2d-402"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1aedcb9dbb8ecc2d_402-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1898.</span> </li> <li id="cite_note-_75161fd5d6ab00e2-403"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75161fd5d6ab00e2_403-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 197.</span> </li> <li id="cite_note-_fc7ae343bff9059a-404"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_fc7ae343bff9059a_404-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 31—32.</span> </li> <li id="cite_note-_9ec325376be75d75-405"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9ec325376be75d75_405-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 6—9.</span> </li> <li id="cite_note-_114a81fbe8e5fe7e-406"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_114a81fbe8e5fe7e_406-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2016">Léon, 2016</a>, pp. 23—25, 29.</span> </li> <li id="cite_note-_89389d6525e61c99-407"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_89389d6525e61c99_407-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 13—14.</span> </li> <li id="cite_note-_542ad04f2795036c-408"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_542ad04f2795036c_408-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_542ad04f2795036c_408-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_542ad04f2795036c_408-2"><sup><i><b>3</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1899—1900.</span> </li> <li id="cite_note-_965c3779683e076a-409"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_965c3779683e076a_409-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 33—34.</span> </li> <li id="cite_note-_4da792092efc81c1-410"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4da792092efc81c1_410-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 197, 199.</span> </li> <li id="cite_note-_d52afc39c4e2944a-411"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d52afc39c4e2944a_411-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 101—104.</span> </li> <li id="cite_note-_b6ac4b38af93e416-412"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_b6ac4b38af93e416_412-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 171, 173.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cf92837bd62e-413"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0cf92837bd62e_413-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 32.</span> </li> <li id="cite_note-_c941e154fd92cc02-414"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c941e154fd92cc02_414-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 102—103.</span> </li> <li id="cite_note-_404c94fcb7136a57-415"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_404c94fcb7136a57_415-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2016">Léon, 2016</a>, p. 28.</span> </li> <li id="cite_note-_03c38f45b5084041-416"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_03c38f45b5084041_416-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 103, 105.</span> </li> <li id="cite_note-_28d0cf92837bd628-417"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_28d0cf92837bd628_417-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, p. 34.</span> </li> <li id="cite_note-_404c94fcb7136a5a-418"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_404c94fcb7136a5a_418-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2016">Léon, 2016</a>, p. 25.</span> </li> <li id="cite_note-_96d2dd6d2e19639e-419"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_96d2dd6d2e19639e_419-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 5, 8—9, 12, 14.</span> </li> <li id="cite_note-_1af1389dbb91bb13-420"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1af1389dbb91bb13_420-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, p. 1900.</span> </li> <li id="cite_note-_4d93cfbba82fff37-422"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d93cfbba82fff37_422-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJoseph2001">Joseph, 2001</a>, pp. 1898, 1900.</span> </li> <li id="cite_note-_31e232ebfab49cb0-423"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_31e232ebfab49cb0_423-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2016">Léon, 2016</a>, pp. 27—28.</span> </li> <li id="cite_note-_e8d465eba725a553-424"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e8d465eba725a553_424-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 14.</span> </li> <li id="cite_note-_0ff196e66789bb47-425"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0ff196e66789bb47_425-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 122—124.</span> </li> <li id="cite_note-_1184f1780d93c143-426"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1184f1780d93c143_426-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 202, 204.</span> </li> <li id="cite_note-_0bdda1c02f31593e-427"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0bdda1c02f31593e_427-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller1985">Culler, 1985</a>, pp. 28, 219—221.</span> </li> <li id="cite_note-_30e37c7c5b741081-428"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_30e37c7c5b741081_428-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller1985">Culler, 1985</a>, pp. 95—99.</span> </li> <li id="cite_note-_3f5961bc876f8f43-429"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3f5961bc876f8f43_429-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 202—203, 212—213.</span> </li> <li id="cite_note-_d2f057a0d0dfbb3f-430"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d2f057a0d0dfbb3f_430-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSturrock2003">Sturrock, 2003</a>, pp. 123—125.</span> </li> <li id="cite_note-_7512a0d5d6a7f309-431"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f309_431-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 208.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed316368c88743-432"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed316368c88743_432-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 20.</span> </li> <li id="cite_note-_1e6f4cb01f63ca1e-433"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1e6f4cb01f63ca1e_433-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 29—30.</span> </li> <li id="cite_note-_53e6765e9386a565-434"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_53e6765e9386a565_434-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFRabaté2003">Rabaté, 2003</a>, pp. 8—9.</span> </li> <li id="cite_note-_a3f3a85b0366073c-435"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a3f3a85b0366073c_435-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller1985">Culler, 1985</a>, pp. 99—100.</span> </li> <li id="cite_note-_e41614c601f16842-436"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e41614c601f16842_436-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 202—203, 208.</span> </li> <li id="cite_note-_d3c9abd635bb33a8-437"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d3c9abd635bb33a8_437-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller1985">Culler, 1985</a>, pp. 20—21.</span> </li> <li id="cite_note-_29be90bae86862bb-438"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_29be90bae86862bb_438-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 25, 28—29.</span> </li> <li id="cite_note-_10a3b61d89d176f9-439"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_10a3b61d89d176f9_439-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann1974</a>, pp. 66—67, 84—89.</span> </li> <li id="cite_note-_ff4f023ad7602c49-440"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ff4f023ad7602c49_440-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 234.</span> </li> <li id="cite_note-_5ff1b8b59c0f0686-441"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ff1b8b59c0f0686_441-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSapiro2016">Sapiro, 2016</a>, p. 134.</span> </li> <li id="cite_note-_e2e9e0c192556b75-442"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_e2e9e0c192556b75_442-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, p. 9.</span> </li> <li id="cite_note-_66051cfd0b044426-443"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_66051cfd0b044426_443-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJameson1974">Jameson, 1974</a>, p. 214.</span> </li> <li id="cite_note-_0b8586e01efbfb89-444"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0b8586e01efbfb89_444-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 195, 221.</span> </li> <li id="cite_note-_a684fc1a71f7e3d5-445"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a684fc1a71f7e3d5_445-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 3.</span> </li> <li id="cite_note-_9518badc0446ad01-446"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9518badc0446ad01_446-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 7—8, 62.</span> </li> <li id="cite_note-_6cd3e08727ad3937-447"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6cd3e08727ad3937_447-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 8—9.</span> </li> <li id="cite_note-_97dbdcc3084dbe06-448"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_97dbdcc3084dbe06_448-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 219—220, 392—393.</span> </li> <li id="cite_note-_5946643c1fe3f3d4-449"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5946643c1fe3f3d4_449-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 106.</span> </li> <li id="cite_note-_75161fd5d6ab00ec-450"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_75161fd5d6ab00ec_450-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 199.</span> </li> <li id="cite_note-_87b9541ed4b10344-451"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_87b9541ed4b10344_451-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 7.</span> </li> <li id="cite_note-_53c885066699ffda-452"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_53c885066699ffda_452-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJackson2014">Jackson, 2014</a>, pp. 104—105.</span> </li> <li id="cite_note-_766e0ee3759c9d0c-453"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_766e0ee3759c9d0c_453-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPuech2013">Puech, 2013</a>, pp. 2—4.</span> </li> <li id="cite_note-_0bf2b35fef9ee4e6-454"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0bf2b35fef9ee4e6_454-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, p. 11.</span> </li> <li id="cite_note-_ccad7cc183238504-455"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ccad7cc183238504_455-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLéon2013">Léon, 2013</a>, pp. 7—9.</span> </li> <li id="cite_note-_0a55413eac70626a-456"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0a55413eac70626a_456-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 10, 20—25, 33.</span> </li> <li id="cite_note-_c5cbc85b3fdb9d8d-457"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c5cbc85b3fdb9d8d_457-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 24.</span> </li> <li id="cite_note-_cb22a2cd1b193fb5-458"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cb22a2cd1b193fb5_458-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 147.</span> </li> <li id="cite_note-_4a1dbc099d6f8077-459"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4a1dbc099d6f8077_459-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 4—5, 206.</span> </li> <li id="cite_note-_f9b9129d76f7efeb-460"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f9b9129d76f7efeb_460-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 71.</span> </li> <li id="cite_note-_ff4f013ad7602afb-461"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_ff4f013ad7602afb_461-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_ff4f013ad7602afb_461-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, p. 221.</span> </li> <li id="cite_note-_ec4bae042afeec30-462"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ec4bae042afeec30_462-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, p. 156.</span> </li> <li id="cite_note-_0ef34eecffde8514-463"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_0ef34eecffde8514_463-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_0ef34eecffde8514_463-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 199—200.</span> </li> <li id="cite_note-_c16a7d41f83b1fb1-464"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c16a7d41f83b1fb1_464-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 170—171.</span> </li> <li id="cite_note-_a013c1270e235841-465"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a013c1270e235841_465-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, p. 180.</span> </li> <li id="cite_note-_25d4cfd3d3d974b1-466"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_25d4cfd3d3d974b1_466-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, p. 102.</span> </li> <li id="cite_note-_9226acafdd1f6d7b-468"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9226acafdd1f6d7b_468-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, pp. 101—102.</span> </li> <li id="cite_note-_33b2774e73e4919c-469"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_33b2774e73e4919c_469-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, pp. 105—106.</span> </li> <li id="cite_note-_5ca7a636e4faa64c-470"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5ca7a636e4faa64c_470-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 59, 76, 84.</span> </li> <li id="cite_note-_346e1e9c7d20a926-471"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_346e1e9c7d20a926_471-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 90—91.</span> </li> <li id="cite_note-_f9b90f9d76f7eaf4-472"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf4_472-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 25.</span> </li> <li id="cite_note-_f4e2fd0d822cb149-473"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4e2fd0d822cb149_473-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 237.</span> </li> <li id="cite_note-_74b2083b722d3edd-474"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_74b2083b722d3edd_474-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 222—223.</span> </li> <li id="cite_note-_f5bcba5a4a8171e9-475"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f5bcba5a4a8171e9_475-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 67, 88—90.</span> </li> <li id="cite_note-_7970f45b0be0d9c4-476"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7970f45b0be0d9c4_476-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 65, 212—213.</span> </li> <li id="cite_note-_886b31ad5720fca8-477"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_886b31ad5720fca8_477-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 69—70.</span> </li> <li id="cite_note-_78a4f08f14cb7430-478"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_78a4f08f14cb7430_478-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 189.</span> </li> <li id="cite_note-_c5cbca5b3fdba129-479"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c5cbca5b3fdba129_479-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 46.</span> </li> <li id="cite_note-_4241ef388cc79d22-480"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4241ef388cc79d22_480-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, pp. 13, 24.</span> </li> <li id="cite_note-_138d25d163599683-481"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_138d25d163599683_481-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 147.</span> </li> <li id="cite_note-_022dd55fce38f003-482"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_022dd55fce38f003_482-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, pp. 31—33.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed3a6368c8968e-483"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed3a6368c8968e_483-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 90.</span> </li> <li id="cite_note-_dff15205cd433054-484"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dff15205cd433054_484-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, p. 661.</span> </li> <li id="cite_note-_0e2a51901249dd3b-485"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e2a51901249dd3b_485-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, pp. 657—660, 666—668, 680.</span> </li> <li id="cite_note-_dff15205cd43305d-486"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_dff15205cd43305d_486-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, p. 668.</span> </li> <li id="cite_note-_c5889073f450c0f4-487"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c5889073f450c0f4_487-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 62—63.</span> </li> <li id="cite_note-_307191ff294a3bcd-488"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_307191ff294a3bcd_488-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFRabaté2003">Rabaté, 2003</a>, pp. 2, 5.</span> </li> <li id="cite_note-_ca1741d70d91359a-489"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ca1741d70d91359a_489-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDoran2017">Doran, 2017</a>, pp. 19—20, 25—29, 33—34.</span> </li> <li id="cite_note-_d20c509795140cca-490"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d20c509795140cca_490-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1998">Dosse, 1998</a>, pp. 81—82, 155.</span> </li> <li id="cite_note-_f4dff20d822a68c3-491"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f4dff20d822a68c3_491-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. 345.</span> </li> <li id="cite_note-_2fa6e534dd2d3662-492"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_2fa6e534dd2d3662_492-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFPavel2001">Pavel, 2001</a>, p. 39.</span> </li> <li id="cite_note-_fa07bccd165bedf3-493"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_fa07bccd165bedf3_493-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller_J.2002">Culler J., 2002</a>, pp. 30—31.</span> </li> <li id="cite_note-_ccd3941359930b1c-494"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ccd3941359930b1c_494-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 206—207.</span> </li> <li id="cite_note-_a7c50256d7c26458-495"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_a7c50256d7c26458_495-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 27, 31.</span> </li> <li id="cite_note-_0149ebd900a0096d-496"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096d_496-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096d_496-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 5.</span> </li> <li id="cite_note-_4d560b91273b2825-497"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d560b91273b2825_497-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 141.</span> </li> <li id="cite_note-_7512a0d5d6a7f307-498"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f307_498-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 206.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed326368c88911-499"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed326368c88911_499-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 17.</span> </li> <li id="cite_note-_5d67827019491f0b-500"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5d67827019491f0b_500-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 205—207.</span> </li> <li id="cite_note-_66089cfd0b07535f-501"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_66089cfd0b07535f_501-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJameson1974">Jameson, 1974</a>, p. 196.</span> </li> <li id="cite_note-_138d25d163599685-502"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_138d25d163599685_502-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 141.</span> </li> <li id="cite_note-_42a22739f54c4b06-503"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_42a22739f54c4b06_503-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 5—7, 190.</span> </li> <li id="cite_note-_19685dc91cc1253d-504"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_19685dc91cc1253d_504-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 14—15.</span> </li> <li id="cite_note-_9b5bb14540ee794a-505"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9b5bb14540ee794a_505-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 35, 37—38, 40, 47.</span> </li> <li id="cite_note-_d14514a3510bcaeb-506"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d14514a3510bcaeb_506-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFClarke1981">Clarke, 1981</a>, pp. 228—234.</span> </li> <li id="cite_note-_186067a4df946aba-507"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_186067a4df946aba_507-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJameson1974">Jameson, 1974</a>, pp. 101—102.</span> </li> <li id="cite_note-_31b6cf8fc0192d5f-508"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_31b6cf8fc0192d5f_508-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFJameson1974">Jameson, 1974</a>, pp. 105—110.</span> </li> <li id="cite_note-_7512a0d5d6a7f305-509"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7512a0d5d6a7f305_509-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, p. 204.</span> </li> <li id="cite_note-_6dcb0d42406ee3bc-510"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_6dcb0d42406ee3bc_510-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGiddens1988">Giddens, 1988</a>, pp. 208—209.</span> </li> <li id="cite_note-_0bf2b35fef9ee4e5-511"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0bf2b35fef9ee4e5_511-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, p. 12.</span> </li> <li id="cite_note-_088e265089cdf558-512"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_088e265089cdf558_512-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, pp. 357—358.</span> </li> <li id="cite_note-_0149ebd900a0096e-513"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0149ebd900a0096e_513-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, p. 6.</span> </li> <li id="cite_note-_f261719378e89f11-514"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f261719378e89f11_514-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFParodi2004">Parodi, 2004</a>, pp. 2, 8—9.</span> </li> <li id="cite_note-_50ed326368c88917-515"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_50ed326368c88917_515-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, p. 11.</span> </li> <li id="cite_note-_5b649c17c53bb229-516"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5b649c17c53bb229_516-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 269.</span> </li> <li id="cite_note-_7005d1123fd98a3c-517"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7005d1123fd98a3c_517-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFRabaté2003">Rabaté, 2003</a>, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-_3f0f015475421616-518"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3f0f015475421616_518-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFУэст2015">Уэст, 2015</a>, с. 270.</span> </li> <li id="cite_note-_cb1f38cd1b1655be-519"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_cb1f38cd1b1655be_519-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_cb1f38cd1b1655be_519-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 203.</span> </li> <li id="cite_note-_afb5ce0b4458b80e-520"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_afb5ce0b4458b80e_520-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, p. 477.</span> </li> <li id="cite_note-_c9547221f9b2e58f-521"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_c9547221f9b2e58f_521-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 12, 146.</span> </li> <li id="cite_note-_dff14f05cd432b7e-522"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_dff14f05cd432b7e_522-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_dff14f05cd432b7e_522-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, p. 652.</span> </li> <li id="cite_note-_4b8a5560c40a4ae4-523"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4b8a5560c40a4ae4_523-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFGlucksmann1974">Glucksmann, 1974</a>, p. 173.</span> </li> <li id="cite_note-_963af31968ce2503-524"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_963af31968ce2503_524-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 12, 104—105.</span> </li> <li id="cite_note-_f67ccaca130e702a-525"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f67ccaca130e702a_525-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDekens2015">Dekens, 2015</a>, pp. 27, 29—31, 34.</span> </li> <li id="cite_note-_9e9ef74c40b653ff-526"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9e9ef74c40b653ff_526-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 300—301.</span> </li> <li id="cite_note-_9b2ab3bd8db1e63c-527"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_9b2ab3bd8db1e63c_527-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, p. 79.</span> </li> <li id="cite_note-_90c2c4ae13137f68-529"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_90c2c4ae13137f68_529-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFMilner2008">Milner, 2008</a>, pp. 79—80, 301.</span> </li> <li id="cite_note-_138d22d1635991a8-530"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_138d22d1635991a8_530-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 113.</span> </li> <li id="cite_note-_4917fc49654d2464-531"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4917fc49654d2464_531-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, pp. 470, 476.</span> </li> <li id="cite_note-_cb229ecd1b193882-532"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cb229ecd1b193882_532-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 104.</span> </li> <li id="cite_note-_138d26d16359985e-533"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_138d26d16359985e_533-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCaws1991">Caws, 1991</a>, p. 159.</span> </li> <li id="cite_note-_4917fc49654d2465-534"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4917fc49654d2465_534-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse2007">Dosse, 2007</a>, pp. 470, 477.</span> </li> <li id="cite_note-_ccfdbeb2c3839805-535"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_ccfdbeb2c3839805_535-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFCuller1985">Culler, 1985</a>, p. 22.</span> </li> <li id="cite_note-_84b2fd7c7dd3d162-536"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_84b2fd7c7dd3d162_536-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_84b2fd7c7dd3d162_536-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFInglis2019">Inglis, 2019</a>, p. 175.</span> </li> <li id="cite_note-_3f0f0c54754228ef-537"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_3f0f0c54754228ef_537-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFУэст2015">Уэст, 2015</a>, с. 288.</span> </li> <li id="cite_note-_d5662993c10ca309-538"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d5662993c10ca309_538-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, pp. 12, 90, 98, 266.</span> </li> <li id="cite_note-_d3255c0bd7748430-539"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d3255c0bd7748430_539-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 24, 38—39.</span> </li> <li id="cite_note-_4d560891273b22cf-540"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_4d560891273b22cf_540-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 114.</span> </li> <li id="cite_note-_cb229dcd1b193734-541"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_cb229dcd1b193734_541-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, p. 137.</span> </li> <li id="cite_note-_42e65e50c85d6808-542"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_42e65e50c85d6808_542-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 19, 94.</span> </li> <li id="cite_note-_0e9b41a78dc7caaf-543"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_0e9b41a78dc7caaf_543-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFHan2013">Han, 2013</a>, p. 52.</span> </li> <li id="cite_note-_7e29e9a6253be5fb-544"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_7e29e9a6253be5fb_544-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. XVII.</span> </li> <li id="cite_note-_078205d1c1dd19ac-547"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_078205d1c1dd19ac_547-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSöderqvist2011">Söderqvist, 2011</a>, pp. 1—6.</span> </li> <li id="cite_note-_d134d9da4ff46d6d-548"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_d134d9da4ff46d6d_548-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSharrock2003">Sharrock, 2003</a>, pp. 104, 146—147.</span> </li> <li id="cite_note-_5d3db8ab9704d2ac-549"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5d3db8ab9704d2ac_549-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFLizardo2010">Lizardo, 2010</a>, pp. 661—666.</span> </li> <li id="cite_note-_5b626cb716ba2d6d-550"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5b626cb716ba2d6d_550-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFSelden2004">Selden, 2004</a>, p. 1.</span> </li> <li id="cite_note-_5da04abd28d3fcb5-551"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_5da04abd28d3fcb5_551-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBorgeaud2016">Borgeaud, 2016</a>, p. 80.</span> </li> <li id="cite_note-_c8bf03a1d8466e2d-552"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-_c8bf03a1d8466e2d_552-0"><sup><i><b>1</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-_c8bf03a1d8466e2d_552-1"><sup><i><b>2</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFAngermuller2015">Angermuller, 2015</a>, pp. 16—19, 94—95.</span> </li> <li id="cite_note-_795cee226a0bec26-554"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_795cee226a0bec26_554-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFBreckman2013">Breckman, 2013</a>, pp. 12, 186, 266.</span> </li> <li id="cite_note-_f9b90f9d76f7eaf6-555"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_f9b90f9d76f7eaf6_555-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFKurzweil1996">Kurzweil, 1996</a>, p. 27.</span> </li> <li id="cite_note-_1000600f012d7362-556"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-_1000600f012d7362_556-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="#CITEREFDosse1997">Dosse, 1997</a>, p. xxiii.</span> </li> </ol></div></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Литература"><span id=".D0.9B.D0.B8.D1.82.D0.B5.D1.80.D0.B0.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0"></span>Литература</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit&section=23" title="Редактировать раздел «Литература»" class="mw-editsection-visualeditor"><span>править</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit&section=23" title="Редактировать код раздела «Литература»"><span>править код</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="columns reflist not-references" style=";column-count:2; column-width: 30em;"> <ul><li><span class="citation" id="CITEREFAngermuller2007"><i>Angermüller, Johannes.</i> Qu'est-ce que le poststructuralisme français? A propos de la notion de discours d'un pays à l'autre // Langage et société. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Maison des sciences de l’homme, 2007. — <span class="nowrap">№ 120</span>. — P. 17—34. — <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B9%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%80" class="mw-redirect" title="Международный стандартный серийный номер">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/search?fq=x0:jrnl&q=n2:01814095">01814095</a>.</span></li> <li><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141305934">.mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free a::after,.mw-parser-output .id-lock-limited a::after,.mw-parser-output .id-lock-registration a::after,.mw-parser-output .id-lock-subscription a::after,.mw-parser-output .cs1-ws-icon a::after{content:"";width:1.1em;height:1.1em;display:inline-block;vertical-align:middle;background-position:center;background-repeat:no-repeat;background-size:contain}.mw-parser-output .id-lock-free.id-lock-free a::after{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")}.mw-parser-output .id-lock-limited.id-lock-limited a::after,.mw-parser-output .id-lock-registration.id-lock-registration a::after{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")}.mw-parser-output .id-lock-subscription.id-lock-subscription a::after{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a::after{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")}.mw-parser-output .cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;color:var(--color-error,#d33)}.mw-parser-output .cs1-visible-error{color:var(--color-error,#d33)}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#085;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit}@media screen{.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .cs1-maint{color:#18911f}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .id-lock-free a::after,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .id-lock-limited a::after,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .id-lock-registration a::after,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .id-lock-subscription a::after{filter:invert(1)hue-rotate(180deg)}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .cs1-maint{color:#18911f}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .id-lock-free a::after,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .id-lock-limited a::after,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .id-lock-registration a::after,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .id-lock-subscription a::after{filter:invert(1)hue-rotate(180deg)}}</style><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFAngermuller2015"><i>Angermuller, Johannes.</i> Why There Is No Poststructuralism in France. The Making of An Intellectual Generation. — L., etc.: Bloomsbury, 2015. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9781474226318" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4742-2631-8</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFBloch2010"><i>Bloch, Maurice.</i> Structuralism // Encyclopedia of social and cultural anthropology (second edition)  / Alan Barnard, Jonathan Spencer (eds.). — L., N.Y.: Routledge, 2010. — P. 670—676. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0203866479" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-203-86647-9</a></span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFBorgeaud2016"><i>Borgeaud, Philippe.</i> Mythe et structuralisme // Résonances des structuralismes  / Jean-François Bert, Jérôme Lamy (dir.). — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Archives contemporaines, 2016. — P. 67—84. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782813002433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782813002433</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFBreckman2013"><i>Breckman, Warren.</i> Adventures of the symbolic: post-Marxism and radical democracy. — <abbr title="New York">N. Y.</abbr>: Columbia University Press, 2013. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9780231512893" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-231-51289-3</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFCaws1991"><i>Caws, Peter.</i> Structuralism: the art of the intelligible. — N.J., L.: Humanities Press International, 1991. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0391036866" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0391036866</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFClarke1981"><i>Clarke, Simon.</i> The Foundations of Structuralism: A Critique of Lévi-Strauss and the Structuralist Movement. — N.J.: Barnes & Noble, 1981. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0389201154" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-389-20115-4</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFChaubet2016"><i>Chaubet, François.</i> Le structuralisme et l'histoire // Résonances des structuralismes  / Jean-François Bert, Jérôme Lamy (dir.). — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Archives contemporaines, 2016. — P. 55—64. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782813002433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782813002433</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFCuller2002"><i>Culler, Jonathan.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/barthesveryshort00cull">Barthes: A Very Short Introduction</a> <small class="ref-info" style="cursor:help;" title="на английском языке">(англ.)</small>. — Oxford: Oxford University Press, 2002. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0192801597" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0192801597</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFCuller1985"><i>Culler, Jonathan.</i> On Deconstruction.Theory and Criticism after Structuralism. — Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1985. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0801492017" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0801492017</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFCuller_J.2002"><i>Culler, Jonathan.</i> Structuralist Poetics: Structuralism, Linguistics and the Study of Literature. — L., N.Y.: Routledge, 2002. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0415289890" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0415289890</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFDekens2015"><i>Dekens, Olivier.</i> Le Structuralisme. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Armand Colin, 2015. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782200600853" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-2-200-60085-3</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFDoran2017"><i>Doran, Robert.</i> The Ethics of Theory: philosophy, history, and literature. — L., N. Y.: Bloomsbury Academic, 2017. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9781474225915" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4742-2591-5</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFDosse1997"><i>Dosse, François.</i> History of Structuralism. Volume I: The Rising Sign, 1945—1966. — L., Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0816622396" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8166-2239-6</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFDosse1998"><i>Dosse, François.</i> History of Structuralism. Volume 2: The Sign Sets, 1967—Present. — L., Minneapolis: University of Minnesota Press, 1998. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0816622396" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8166-2239-6</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFDosse2007"><i>Dosse, François.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/edinburghcompani00vcon">Structuralism</a> // The Edinburgh Companion to Twentieth-Century Philosophies. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007. — P. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/edinburghcompani00vcon/page/n481">469</a>—478. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9780748620975" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-7486-2097-5</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFEribon1994"><i>Eribon, Didier.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/michelfoucaultet0000erib">Michel Foucault et ses contemporains</a>. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Fayard, 1994. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/2213593361" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2-213-59336-1</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFGeoghegan2011"><i>Geoghegan, Bernard Dionysius.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/sim_critical-inquiry_autumn-2011_38_1/page/96">From Information Theory to French Theory: Jakobson, Lévi-Strauss, and the Cybernetic Apparatus</a> // Critical Inquiry. — The University of Chicago Press, 2011. — Vol. 38, <span class="nowrap">№ 1</span>. — P. 96—126.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFGiddens1988"><i>Giddens, Anthony.</i> Structuralism, Post-structuralism and the Production of Culture // Social Theory Today  / A. Giddens, J. H. Turner (eds.). — Stanford: Stanford University Press, 1988. — P. 195—223. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9780804715140" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9780804715140</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFGlucksmann1974"><i>Glucksmann, Miriam.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/structuralistana0000gluc">Structuralist Analysis in Contemporary Social Thought. A comparison of the theories of Claude Lévi-Strauss and Louis Althusser</a>. — L., Boston: Routledge & Kegan Paul, 1974. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0710077734" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-7100-7773-4</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFGouarné2015"><i>Gouarné, Isabelle.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.openedition.org/sdt/1577">Le champ de la théorie. Essor et déclin du structuralisme en France, J. Angermuller</a> // Sociologie du travail. — 2015. — Vol. 57, <span class="nowrap">№ 2</span>. — P. 261—263.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFJackson2014"><i>Jackson, Leonard.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/povertyofstructu0000jack">The Poverty of Structuralism: Literature and Structuralist Theory</a>. — L., N.Y.: Routledge, 2014. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0582066964" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0582066964</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFJameson1974"><i>Jameson, Fredric.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/prisonhouseoflan0000jame_t8r5">The Prison-House of Language: A Critical Account of Structuralism and Russian Formalism</a>. — Princeton: Princeton University Press, 1974. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0691013160" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0691013160</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFJessop2017"><i>Jessop, Bob.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/9781118430873.est0376">Structuralism</a> // The Wiley Blackwell Encyclopedia of Social Theory  / Bryan S. Turner (ed.). — John Wiley & Sons, 2017. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9781118430873" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9781118430873</a></span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFJoseph2001"><i>Joseph, John E.</i> The Exportation of Structuralist Ideas from Linguistics to Other Fields: An Overview // History of the Language Sciences: An International Handbook on the Evolution of the Study of Language from the Beginnings to the Present  / S. Auroux, E. F. K. Koerner, H.-J. Niederehe, K. Versteegh (eds.). — Berlin, N. Y.: Walter de Gruyter, 2001. — Vol. 2. — P. 1880—1908.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFHan2013"><i>Han, Sam.</i> Structuralism and post-structuralism // Routledge Handbook of Social and Cultural Theory  / Anthony Elliott (ed.). — <abbr title="London">L.</abbr>: Routledge, 2013. — P. 39—55. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9781134085479" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9781134085479</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFInglis2019"><i>Inglis, David; Thorpe, Christopher.</i> An invitation to social theory (2nd editon). — Cambridge, Medford.: Polity Press, 2019. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/2018003794" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2018003794</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFKurzweil1996"><i>Kurzweil, Edith.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/ageofstructurali0000kurz_v6a6">The Age of Structuralism: From Levi-Strauss to Foucault</a> / with a new introduction by the author. — L., New Brunswick: Transaction Publishers, 1996. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/1560008792" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-56000-879-2</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFLéon2013"><i>Léon, Jacqueline.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01311964/document">Historiographie du structuralisme généralisé. Etude comparative</a> // Les dossiers de HEL. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: SHESL, 2013. — <span class="nowrap">№ 3</span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFLéon2016"><i>Léon, Jacqueline.</i> Chomsky et le structuralisme. Mise en perspective continuiste d’un débat revisité // Résonances des structuralismes  / Jean-François Bert, Jérôme Lamy (dir.). — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Archives contemporaines, 2016. — P. 21—31. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782813002433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782813002433</a></span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFLizardo2010"><i>Lizardo, Omar.</i> Beyond the antinomies of structure: Levi-Strauss, Giddens, Bourdieu, and Sewell <small class="ref-info" style="cursor:help;" title="на английском языке">(англ.)</small> // <span data-interwiki-lang="en" data-interwiki-article="Theory and Society"><a href="/w/index.php?title=Theory_and_Society&action=edit&redlink=1" class="new" title="Theory and Society (страница отсутствует)">Theory and Society</a></span><sup class="noprint" style="font-style:normal; font-weight:normal;"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Theory_and_Society" class="extiw" title="en:Theory and Society"><span title="Theory and Society — версия статьи «Theory and Society» на английском языке">[англ.]</span></a></sup>. — Springer, 2010. — <span class="nowrap">No. 6</span>. — P. 651—688.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFMilner2008"><i>Milner, Jean-Claude.</i> Le Périple structural. Figures et paradigme. — Verdier, 2008. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782864325321" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-2-86432-532-1</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFParodi2004"><i>Parodi, Maxime.</i> La modernité manquée du structuralisme. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: PUF, 2004. — (Sociologies). — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/2130543057" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2130543057</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFRatcliff2016"><i>Ratcliff, Marc J.</i> Le structuralisme génétique de Jean Piaget. Entre posture structurale et constructivisme // Résonances des structuralismes  / Jean-François Bert, Jérôme Lamy (dir.). — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Archives contemporaines, 2016. — P. 3—19. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782813002433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782813002433</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFPavel2001"><i>Pavel, Thomas G.</i> The Spell of Language: Poststructuralism and Speculation. — L., Chicago: University of Chicago Press, 2001. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0226650677" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0226650677</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFUniversalis2015"><i>Puech, Christian; Сhiss, Jean-Louis.</i> <span data-wikidata-qualifier-id="P248"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://1libertaire.free.fr/structuralisme09.html">Le structuralisme linguistique</a></span> // Structuralisme. — Les Grands Articles. — Encyclopaedia Universalis, 2015. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782852297654" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782852297654</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFPuech2013"><i>Puech, Christian.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01311869/document">Présentation du dossier: Est-il temps de faire l’histoire des structuralismes</a> // Les dossiers de HEL. — <abbr title="Paris">P.</abbr>: SHESL, 2013. — <span class="nowrap">№ 3</span>. — P. 1—12.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFRabaté2003"><i>Rabaté, Jean-Michel.</i> Introduction 2003: Are you History? // <i>J. Sturrock.</i> Structuralism. — Oxford, etc.: Blackwell Publishing, 2003. — P. 1—16.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFSaladin_d'Anglure2010"><i>Saladin d'Anglure, Bernard.</i> Lévi-Strauss, Claude // Encyclopedia of social and cultural anthropology  / Alan Barnard, Jonathan Spencer (eds.). — L., N.Y.: Routledge, 2010. — P. 423—427. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0203866479" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-203-86647-9</a></span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFSapiro2016"><i>Sapiro, Gisèle; Dumon, Lucile.</i> La diffusion internationale du structuralisme: entre appropriation et rejet // Résonances des structuralismes  / Jean-François Bert, Jérôme Lamy (dir.). — <abbr title="Paris">P.</abbr>: Archives contemporaines, 2016. — P. 123—138. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9782813002433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9782813002433</a></span>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFSelden2004"><i>Selden, Raman.</i> Introduction // The Cambridge History of Literary Criticism  / Raman Selden (ed.). — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — Vol. 8. From Formalism to Poststructuralism. — P. 1—10. — <span class="nowrap"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0521300134" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-521-30013-4</a></span>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFSharrock2003"><i>Sharrock, Wes W.; Hughesand, John A.; Martin, Peter J.</i> Understanding Modern Sociology. — L., etc.: SAGE, 2003. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0761957065" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0 7619 5706 5</a>.</span></li> <li><span class="citation" id="CITEREFSöderqvist2011"><i>Söderqvist, Lisbeth.</i> Structuralism in architecture: a definition // Journal of Aesthetics & Culture. — Taylor & Francis, 2011. — Vol. 3, <span class="nowrap">№ 1</span>. — P. 1—6. — <a href="/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B9%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%80" class="mw-redirect" title="Международный стандартный серийный номер">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/search?fq=x0:jrnl&q=n2:2000-4214">2000-4214</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFSturrock2003"><i>Sturrock, John.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/structuralism0000stur_e0l7">Structuralism</a> / with a new introduction by Jean-Michel Rabaté. — Oxford, etc.: Blackwell Publishing, 2003. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/0631232389" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-631-23238-9</a>.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFWilcken2012"><i>Wilcken, Patrick.</i> Claude Levi-Strauss: The Poet in the Laboratory. — <abbr title="New York">N. Y.</abbr>: Penguin Books, 2012.</span></li> <li><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141305934"><span class="citation no-wikidata" data-wikidata-property-id="P1343" id="CITEREFУэст2015"><i>Уэст, Дэвид.</i> <span data-wikidata-qualifier-id="P248">По ту сторону субъекта: структурализм и постструктурализм</span> // Континентальная философия. Введение. — <abbr title="Москва">М.</abbr>: <a href="/wiki/%D0%98%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%BC_%C2%AB%D0%94%D0%B5%D0%BB%D0%BE%C2%BB_%D0%A0%D0%90%D0%9D%D0%A5%D0%B8%D0%93%D0%A1" class="mw-redirect" title="Издательский дом «Дело» РАНХиГС">Издательский дом «Дело» РАНХиГС</a>, 2015. — 448 с. — <a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/9785774908721" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-5-7749-0872-1</a>.</span></li></ul> </div> <div role="navigation" class="navbox" aria-labelledby="Ссылки_на_внешние_ресурсы" data-name="External links" style="padding-top:1px"><table class="nowraplinks hlist navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="colgroup" class="navbox-title" colspan="2" style="display:none"><span class="navbox-gear" style="float:left;text-align:left;width:5em;margin-right:0.5em"><span class="noprint skin-invert-image" typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:External_links" title="Перейти к шаблону «External links»"><img alt="Перейти к шаблону «External links»" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/14px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/21px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/28px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 2x" data-file-width="14" data-file-height="14" /></a></span></span><div id="Ссылки_на_внешние_ресурсы" style="font-size:114%;margin:0 5em">Ссылки на внешние ресурсы</div></th></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1px"><div style="padding: 0 35px 0 0; width: 100%;"><div class="skin-invert-image" style="float: left;"><span class="noprint skin-invert-image" typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:%D0%92%D0%BD%D0%B5%D1%88%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8" title="Перейти к шаблону «Внешние ссылки»"><img alt="Перейти к шаблону «Внешние ссылки»" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/14px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/21px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/28px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 2x" data-file-width="14" data-file-height="14" /></a></span> <span typeof="mw:File"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q179168#identifiers" title="Перейти к элементу Викиданных"><img alt="Перейти к элементу Викиданных" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/14px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/21px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/28px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /></a></span></div>  Тематические сайты</div></th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://ncatlab.org/nlab/show/structuralism">nLab</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1px">Словари и энциклопедии</th><td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a class="external text" href="https://wikidata-externalid-url.toolforge.org/?p=8313&url_prefix=https://denstoredanske.lex.dk/&id=strukturalisme">Большая датская</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/ec-gec-0106833.xml">Большая каталанская</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/ec-gec-0245161.xml">Большая каталанская</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/ec-gec-0245160.xml">Большая каталанская</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://bigenc.ru/c/strukturalizm-4d439b">Большая российская (научно-образовательный портал)</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/lingvistika/STRUKTURALIZM.html">Кругосвет</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/structuralisme/94130">Ларусса</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciklopedija.hr/Natuknica.aspx?ID=58479">Хорватская</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/structuralism-epistemology">Britannica (онлайн)</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/science/structuralism-linguistics">Britannica (онлайн)</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/structuralisme/">Universalis</a></li></ul> </div></td></tr><tr><td colspan="2" class="navbox-list navbox-odd" style="width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r113287755">.mw-parser-output .ts-navbox-plaintitle{font-size:100%!important;margin:0 6em!important}</style></div><table class="nowraplinks authoritycontrol collapsible collapsed navbox-subgroup" style="border-spacing:0;text-align: left;"><tbody><tr><th scope="colgroup" class="navbox-title" colspan="2"><div id="В_библиографических_каталогах" class="ts-navbox-plaintitle" style="font-size:114%;margin:0 5em">В библиографических каталогах</div></th></tr><tr><td class="navbox-list navbox-even" style="width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8" title="Национальная библиотека Франции">BNF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb119333272">119333272</a></li> <li><a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4058129-9">4058129-9</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D1%8F" title="Национальная библиотека Израиля">J9U</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007541329905171">987007541329905171</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%80_%D0%91%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B8_%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B0" title="Контрольный номер Библиотеки Конгресса">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85129210">sh85129210</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0_(%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F)" title="Национальная парламентская библиотека (Япония)">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00566914">00566914</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0_%D0%A7%D0%B5%D1%88%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%A0%D0%B5%D1%81%D0%BF%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B8" title="Национальная библиотека Чешской Республики">NKC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=ph126151&CON_LNG=ENG">ph126151</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table><div></div></td></tr></tbody></table></div> <div role="navigation" class="navbox" aria-labelledby="Современная_философия" data-name="Современная философия"><table class="nowraplinks collapsible autocollapse navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="colgroup" class="navbox-title" colspan="2"><span class="navbox-gear" style="float:left;text-align:left;width:5em;margin-right:0.5em"><span class="noprint skin-invert-image" typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Перейти к шаблону «Современная философия»"><img alt="Перейти к шаблону «Современная философия»" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/14px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/21px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/28px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png 2x" data-file-width="14" data-file-height="14" /></a></span></span><div id="Современная_философия" style="font-size:114%;margin:0 5em"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Современная философия">Современная философия</a></div></th></tr><tr><td class="navbox-list navbox-odd hlist" style="width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Аналитическая философия">Аналитическая философия</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0" title="Герменевтика">Герменевтика</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Марксизм">Марксизм</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Структурализм</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Постструктурализм">Постструктурализм</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7" title="Психоанализ">Психоанализ</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F" title="Феноменология">Феноменология</a></li> <li><a href="/wiki/%D0%AD%D0%BA%D0%B7%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Экзистенциализм">Экзистенциализм</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r137874932">.mw-parser-output .ambox{border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);border-left:10px solid #36c;background:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa);box-sizing:border-box;margin:0 10%}html body.mediawiki.skin-minerva .mw-parser-output .ambox{border-width:0 0 0 4px}.mw-parser-output .ambox+link+.ambox,.mw-parser-output .ambox+link+style+.ambox,.mw-parser-output .ambox+link+link+.ambox,.mw-parser-output .ambox+.mw-empty-elt+link+.ambox,.mw-parser-output .ambox+.mw-empty-elt+link+style+.ambox,.mw-parser-output .ambox+.mw-empty-elt+link+link+.ambox{margin-top:-1px}html body.mediawiki .mw-parser-output .ambox.mbox-small-left{margin:4px 1em 4px 0;overflow:hidden;width:238px;border-collapse:collapse;font-size:88%;line-height:1.25em}.mw-parser-output .ambox-speedy{border-left:10px solid var(--border-color-error,#b32424);background-color:var(--background-color-error-subtle,#fee7e6)}.mw-parser-output .ambox-delete{border-left:10px solid var(--border-color-error,#b32424)}.mw-parser-output .ambox-content{border-left:10px solid #f28500}.mw-parser-output .ambox-style{border-left:10px solid var(--color-warning,#edab00)}.mw-parser-output .ambox-good{border-left:10px solid #66cc44}.mw-parser-output .ambox-discussion{border-left:10px solid #339966}.mw-parser-output .ambox-merge{border-left:10px solid #9932cc}.mw-parser-output .ambox-move{border-left:10px solid #9932cc}.mw-parser-output .ambox-protection{border-left:10px solid #a2a9b1}.mw-parser-output .ambox .mbox-text{border:none;padding:0.25em 0.5em;width:100%}.mw-parser-output .ambox .mbox-image{border:none;padding:2px 0 2px 0.5em;text-align:center}.mw-parser-output .ambox .mbox-imageright{border:none;padding:2px 0.5em 2px 0;text-align:center}.mw-parser-output .ambox .mbox-empty-cell{border:none;padding:0;width:1px}.mw-parser-output .ambox .mbox-image-div{width:52px}.mw-parser-output .ambox .mbox-textsmall-div{font-size:90%}html.client-js body.skin-minerva .mw-parser-output .mbox-text-span{margin-left:23px!important}@media(max-width:1366px){.mw-parser-output .ambox{margin-left:6%;margin-right:6%}}@media(max-width:719px){.mw-parser-output .ambox{margin-left:0;margin-right:0}}</style><table id="fa-message" class="mbox-Избранная_статья plainlinks metadata ambox ambox-good" role="presentation" style="margin-top:1em"><tbody><tr><td class="mbox-image"><div style="width:52px"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA_%D0%B8%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B9" title="Википедия:Список избранных статей"><img alt="✯" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Green_star_boxed.svg/24px-Green_star_boxed.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Green_star_boxed.svg/36px-Green_star_boxed.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Green_star_boxed.svg/48px-Green_star_boxed.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></span></div></td><td class="mbox-text"><div class="mbox-text-div">Эта статья входит в число <a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8" title="Википедия:Избранные статьи">избранных статей</a> русскоязычного раздела Википедии.</div><div class="mbox-textsmall-div hide-when-compact"></div></td></tr></tbody></table></div><!--esi <esi:include src="/esitest-fa8a495983347898/content" /> --><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Источник — <a dir="ltr" href="https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Структурализм&oldid=140907764">https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Структурализм&oldid=140907764</a></div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8" title="Служебная:Категории">Категории</a>: <ul><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Категория:Структурализм">Структурализм</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B5" title="Категория:Школы и направления в лингвистике">Школы и направления в лингвистике</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B" title="Категория:Литературоведческие школы">Литературоведческие школы</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B" title="Категория:Философские направления и школы">Философские направления и школы</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Скрытые категории: <ul><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8_%D0%BF%D0%BE_%D0%B0%D0%BB%D1%84%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%82%D1%83" title="Категория:Википедия:Избранные статьи по алфавиту">Википедия:Избранные статьи по алфавиту</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8_%D0%BF%D0%BE_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B8" title="Категория:Википедия:Избранные статьи по философии">Википедия:Избранные статьи по философии</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8_%D0%BF%D0%BE_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B5" title="Категория:Википедия:Избранные статьи по лингвистике">Википедия:Избранные статьи по лингвистике</a></li><li><a href="/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B,_%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%88%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8_ISBN" title="Категория:Страницы, использующие волшебные ссылки ISBN">Страницы, использующие волшебные ссылки ISBN</a></li></ul></div></div> </div> </div> <div id="mw-navigation"> <h2>Навигация</h2> <div id="mw-head"> <nav id="p-personal" class="mw-portlet mw-portlet-personal vector-user-menu-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-personal-label" > <h3 id="p-personal-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Персональные инструменты</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anonuserpage" class="mw-list-item"><span title="Страница участника для моего IP">Вы не представились системе</span></li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%9C%D0%BE%D1%91_%D0%BE%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5" title="Страница обсуждений для моего IP [n]" accesskey="n"><span>Обсуждение</span></a></li><li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%9C%D0%BE%D0%B9_%D0%B2%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B4" title="Список правок, сделанных с этого IP-адреса [y]" accesskey="y"><span>Вклад</span></a></li><li id="pt-createaccount" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D1%83%D1%87%D1%91%D1%82%D0%BD%D1%83%D1%8E_%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C&returnto=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Мы предлагаем вам создать учётную запись и войти в систему, хотя это и не обязательно."><span>Создать учётную запись</span></a></li><li id="pt-login" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%92%D1%85%D0%BE%D0%B4&returnto=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Здесь можно зарегистрироваться в системе, но это необязательно. [o]" accesskey="o"><span>Войти</span></a></li> </ul> </div> </nav> <div id="left-navigation"> <nav id="p-namespaces" class="mw-portlet mw-portlet-namespaces vector-menu-tabs vector-menu-tabs-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-namespaces-label" > <h3 id="p-namespaces-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Пространства имён</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Просмотреть контентную страницу [c]" accesskey="c"><span>Статья</span></a></li><li id="ca-talk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" rel="discussion" title="Обсуждение основной страницы [t]" accesskey="t"><span>Обсуждение</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-variants" class="mw-portlet mw-portlet-variants emptyPortlet vector-menu-dropdown vector-menu" aria-labelledby="p-variants-label" > <input type="checkbox" id="p-variants-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-variants" class="vector-menu-checkbox" aria-labelledby="p-variants-label" > <label id="p-variants-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">русский</span> </label> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </nav> </div> <div id="right-navigation"> <nav id="p-views" class="mw-portlet mw-portlet-views vector-menu-tabs vector-menu-tabs-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-views-label" > <h3 id="p-views-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Просмотры</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-view" class="selected mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC"><span>Читать</span></a></li><li id="ca-ve-edit" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&veaction=edit" title="Редактировать данную страницу [v]" accesskey="v"><span>Править</span></a></li><li id="ca-edit" class="collapsible mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit" title="Править исходный текст этой страницы [e]" accesskey="e"><span>Править код</span></a></li><li id="ca-history" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=history" title="Журнал изменений страницы [h]" accesskey="h"><span>История</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-cactions" class="mw-portlet mw-portlet-cactions emptyPortlet vector-menu-dropdown vector-menu" aria-labelledby="p-cactions-label" title="Больше возможностей" > <input type="checkbox" id="p-cactions-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-cactions" class="vector-menu-checkbox" aria-labelledby="p-cactions-label" > <label id="p-cactions-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Ещё</span> </label> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </nav> <div id="p-search" role="search" class="vector-search-box-vue vector-search-box-show-thumbnail vector-search-box-auto-expand-width vector-search-box"> <h3 >Поиск</h3> <form action="/w/index.php" id="searchform" class="vector-search-box-form"> <div id="simpleSearch" class="vector-search-box-inner" data-search-loc="header-navigation"> <input class="vector-search-box-input" type="search" name="search" placeholder="Искать в Википедии" aria-label="Искать в Википедии" autocapitalize="sentences" title="Искать в Википедии [f]" accesskey="f" id="searchInput" > <input type="hidden" name="title" value="Служебная:Поиск"> <input id="mw-searchButton" class="searchButton mw-fallbackSearchButton" type="submit" name="fulltext" title="Найти страницы, содержащие указанный текст" value="Найти"> <input id="searchButton" class="searchButton" type="submit" name="go" title="Перейти к странице, имеющей в точности такое название" value="Перейти"> </div> </form> </div> </div> </div> <div id="mw-panel" class="vector-legacy-sidebar"> <div id="p-logo" role="banner"> <a class="mw-wiki-logo" href="/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0" title="Перейти на заглавную страницу"></a> </div> <nav id="p-navigation" class="mw-portlet mw-portlet-navigation vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-navigation-label" > <h3 id="p-navigation-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Навигация</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-mainpage-description" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0" title="Перейти на заглавную страницу [z]" accesskey="z"><span>Заглавная страница</span></a></li><li id="n-content" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5"><span>Содержание</span></a></li><li id="n-featured" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%98%D0%B7%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8" title="Статьи, считающиеся лучшими статьями проекта"><span>Избранные статьи</span></a></li><li id="n-randompage" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0" title="Посмотреть случайно выбранную страницу [x]" accesskey="x"><span>Случайная статья</span></a></li><li id="n-currentevents" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D0%B5%D0%BA%D1%83%D1%89%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F" title="Статьи о текущих событиях в мире"><span>Текущие события</span></a></li><li id="n-sitesupport" class="mw-list-item"><a href="//donate.wikimedia.org/wiki/Special:FundraiserRedirector?utm_source=donate&utm_medium=sidebar&utm_campaign=C13_ru.wikipedia.org&uselang=ru" title="Поддержите нас"><span>Пожертвовать</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-participation" class="mw-portlet mw-portlet-participation vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-participation-label" > <h3 id="p-participation-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Участие</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-bug_in_article" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%BE%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%BE%D0%B1_%D0%BE%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B0%D1%85" title="Сообщить об ошибке в этой статье"><span>Сообщить об ошибке</span></a></li><li id="n-introduction" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0:%D0%92%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5"><span>Как править статьи</span></a></li><li id="n-portal" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%BE%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE" title="О проекте, о том, чем здесь можно заниматься, а также — где что находится"><span>Сообщество</span></a></li><li id="n-forum" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%83%D0%BC" title="Форум участников Википедии"><span>Форум</span></a></li><li id="n-recentchanges" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B8" title="Список последних изменений [r]" accesskey="r"><span>Свежие правки</span></a></li><li id="n-newpages" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B" title="Список недавно созданных страниц"><span>Новые страницы</span></a></li><li id="n-help" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0" title="Место расположения Справки"><span>Справка</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-tb" class="mw-portlet mw-portlet-tb vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-tb-label" > <h3 id="p-tb-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Инструменты</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8_%D1%81%D1%8E%D0%B4%D0%B0/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Список всех страниц, ссылающихся на данную [j]" accesskey="j"><span>Ссылки сюда</span></a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B8/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" rel="nofollow" title="Последние изменения в страницах, на которые ссылается эта страница [k]" accesskey="k"><span>Связанные правки</span></a></li><li id="t-specialpages" class="mw-list-item"><a href="/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%BF%D0%B5%D1%86%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B" title="Список служебных страниц [q]" accesskey="q"><span>Служебные страницы</span></a></li><li id="t-permalink" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&oldid=140907764" title="Постоянная ссылка на эту версию страницы"><span>Постоянная ссылка</span></a></li><li id="t-info" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=info" title="Подробнее об этой странице"><span>Сведения о странице</span></a></li><li id="t-cite" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0&page=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&id=140907764&wpFormIdentifier=titleform" title="Информация о том, как цитировать эту страницу"><span>Цитировать страницу</span></a></li><li id="t-urlshortener" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:UrlShortener&url=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25D0%25A1%25D1%2582%25D1%2580%25D1%2583%25D0%25BA%25D1%2582%25D1%2583%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BB%25D0%25B8%25D0%25B7%25D0%25BC"><span>Получить короткий URL</span></a></li><li id="t-urlshortener-qrcode" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:QrCode&url=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25D0%25A1%25D1%2582%25D1%2580%25D1%2583%25D0%25BA%25D1%2582%25D1%2583%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BB%25D0%25B8%25D0%25B7%25D0%25BC"><span>Скачать QR-код</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-coll-print_export" class="mw-portlet mw-portlet-coll-print_export vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-coll-print_export-label" > <h3 id="p-coll-print_export-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Печать/экспорт</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="coll-download-as-rl" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:DownloadAsPdf&page=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=show-download-screen" title="Скачать эту страницу как файл PDF"><span>Скачать как PDF</span></a></li><li id="t-print" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&printable=yes" title="Версия этой страницы для печати [p]" accesskey="p"><span>Версия для печати</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-wikibase-otherprojects" class="mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-wikibase-otherprojects-label" > <h3 id="p-wikibase-otherprojects-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">В других проектах</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Structuralism" hreflang="en"><span>Викисклад</span></a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://ru.wikiquote.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" hreflang="ru"><span>Викицитатник</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q179168" title="Ссылка на связанный элемент репозитория данных [g]" accesskey="g"><span>Элемент Викиданных</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-lang" class="mw-portlet mw-portlet-lang vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-lang-label" > <h3 id="p-lang-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">На других языках</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Strukturalisme" title="Strukturalisme — африкаанс" lang="af" hreflang="af" data-title="Strukturalisme" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="африкаанс" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%86%D9%8A%D9%88%D9%8A%D8%A9" title="بنيوية — арабский" lang="ar" hreflang="ar" data-title="بنيوية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="арабский" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Estructuralismu" title="Estructuralismu — астурийский" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Estructuralismu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="астурийский" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Strukturalizm" title="Strukturalizm — азербайджанский" lang="az" hreflang="az" data-title="Strukturalizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="азербайджанский" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D9%8A%D8%A7%D9%BE%D9%8A%D8%B3%D8%A7%D9%84%DA%86%D9%8A%D9%84%D9%8A%D9%82" title="ياپيسالچيليق — South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="ياپيسالچيليق" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Структуралізм — белорусский (тарашкевица)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Структуралізм" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="белорусский (тарашкевица)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Структурализъм — болгарский" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Структурализъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="болгарский" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Estructuralisme" title="Estructuralisme — каталанский" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Estructuralisme" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="каталанский" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Strukturalismus" title="Strukturalismus — чешский" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Strukturalismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="чешский" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Strukturalisme" title="Strukturalisme — датский" lang="da" hreflang="da" data-title="Strukturalisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="датский" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Strukturalismus" title="Strukturalismus — немецкий" lang="de" hreflang="de" data-title="Strukturalismus" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="немецкий" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%94%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82" title="Δομισμός — греческий" lang="el" hreflang="el" data-title="Δομισμός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="греческий" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Structuralism" title="Structuralism — английский" lang="en" hreflang="en" data-title="Structuralism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="английский" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Strukturismo" title="Strukturismo — эсперанто" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Strukturismo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="эсперанто" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Estructuralismo_(filosof%C3%ADa)" title="Estructuralismo (filosofía) — испанский" lang="es" hreflang="es" data-title="Estructuralismo (filosofía)" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="испанский" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Strukturalism" title="Strukturalism — эстонский" lang="et" hreflang="et" data-title="Strukturalism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="эстонский" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Estrukturalismo" title="Estrukturalismo — баскский" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Estrukturalismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="баскский" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%AE%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="ساختارگرایی — персидский" lang="fa" hreflang="fa" data-title="ساختارگرایی" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="персидский" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Strukturalismi" title="Strukturalismi — финский" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Strukturalismi" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="финский" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Structuralisme" title="Structuralisme — французский" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Structuralisme" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="французский" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A1%D7%98%D7%A8%D7%95%D7%A7%D7%98%D7%95%D7%A8%D7%9C%D7%99%D7%96%D7%9D" title="סטרוקטורליזם — иврит" lang="he" hreflang="he" data-title="סטרוקטורליזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="иврит" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%B0%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="संरचनावाद — хинди" lang="hi" hreflang="hi" data-title="संरचनावाद" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="хинди" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Strukturalizam" title="Strukturalizam — хорватский" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Strukturalizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="хорватский" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Strukturalizmus" title="Strukturalizmus — венгерский" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Strukturalizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="венгерский" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%8D%D5%BF%D6%80%D5%B8%D6%82%D5%AF%D5%BF%D5%B8%D6%82%D6%80%D5%A1%D5%AC%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Ստրուկտուրալիզմ — армянский" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Ստրուկտուրալիզմ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="армянский" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Structuralismo" title="Structuralismo — интерлингва" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Structuralismo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="интерлингва" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Strukturalisme" title="Strukturalisme — индонезийский" lang="id" hreflang="id" data-title="Strukturalisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="индонезийский" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Formger%C3%B0arstefnan" title="Formgerðarstefnan — исландский" lang="is" hreflang="is" data-title="Formgerðarstefnan" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="исландский" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Strutturalismo_(sociologia)" title="Strutturalismo (sociologia) — итальянский" lang="it" hreflang="it" data-title="Strutturalismo (sociologia)" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="итальянский" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A7%8B%E9%80%A0%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="構造主義 — японский" lang="ja" hreflang="ja" data-title="構造主義" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="японский" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%A1%E1%83%A2%E1%83%A0%E1%83%A3%E1%83%A5%E1%83%A2%E1%83%A3%E1%83%A0%E1%83%90%E1%83%9A%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="სტრუქტურალიზმი — грузинский" lang="ka" hreflang="ka" data-title="სტრუქტურალიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="грузинский" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Структурализм — казахский" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Структурализм" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="казахский" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%B0%E0%B2%9A%E0%B2%A8%E0%B2%BE%E0%B2%95%E0%B3%8C%E0%B2%B6%E0%B2%B2%E0%B3%8D%E0%B2%AF" title="ರಚನಾಕೌಶಲ್ಯ — каннада" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ರಚನಾಕೌಶಲ್ಯ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="каннада" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EA%B5%AC%EC%A1%B0%EC%A3%BC%EC%9D%98" title="구조주의 — корейский" lang="ko" hreflang="ko" data-title="구조주의" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="корейский" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Structuralismus" title="Structuralismus — латинский" lang="la" hreflang="la" data-title="Structuralismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="латинский" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Strukt%C5%ABralizmas" title="Struktūralizmas — литовский" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Struktūralizmas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="литовский" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Struktur%C4%81lisms" title="Strukturālisms — латышский" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Strukturālisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="латышский" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Stroktoralisma" title="Stroktoralisma — малагасийский" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Stroktoralisma" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="малагасийский" class="interlanguage-link-target"><span>Malagasy</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Структурализам — македонский" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Структурализам" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="македонский" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%98%E0%B4%9F%E0%B4%A8%E0%B4%BE%E0%B4%B5%E0%B4%BE%E0%B4%A6%E0%B4%82" title="ഘടനാവാദം — малаялам" lang="ml" hreflang="ml" data-title="ഘടനാവാദം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="малаялам" class="interlanguage-link-target"><span>മലയാളം</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Structuralisme_(sociale_wetenschappen)" title="Structuralisme (sociale wetenschappen) — нидерландский" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Structuralisme (sociale wetenschappen)" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="нидерландский" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Strukturalisme" title="Strukturalisme — норвежский букмол" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Strukturalisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="норвежский букмол" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Estructuralisme" title="Estructuralisme — окситанский" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Estructuralisme" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="окситанский" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B8%E0%A9%B0%E0%A8%B0%E0%A8%9A%E0%A8%A8%E0%A8%BE%E0%A8%B5%E0%A8%BE%E0%A8%A6" title="ਸੰਰਚਨਾਵਾਦ — панджаби" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਸੰਰਚਨਾਵਾਦ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="панджаби" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Strukturalizm_(socjologia)" title="Strukturalizm (socjologia) — польский" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Strukturalizm (socjologia)" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="польский" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%B1%D8%BA%DA%9A%D8%AA%D9%88%D8%A7%D9%84%DB%8C" title="رغښتوالی — пушту" lang="ps" hreflang="ps" data-title="رغښتوالی" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="пушту" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Estruturalismo" title="Estruturalismo — португальский" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Estruturalismo" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="португальский" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Structuralism" title="Structuralism — румынский" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Structuralism" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="румынский" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Structuralism" title="Structuralism — шотландский" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Structuralism" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="шотландский" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%AE%D8%AA%D9%8A%D8%A7%D8%AA" title="ساختيات — синдхи" lang="sd" hreflang="sd" data-title="ساختيات" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="синдхи" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Strukturalizam" title="Strukturalizam — сербскохорватский" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Strukturalizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="сербскохорватский" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Structuralism" title="Structuralism — Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Structuralism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/%C5%A0trukturalizmus_(humanitn%C3%A9_vedy)" title="Štrukturalizmus (humanitné vedy) — словацкий" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Štrukturalizmus (humanitné vedy)" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="словацкий" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Strukturalizem" title="Strukturalizem — словенский" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Strukturalizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="словенский" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Структурализам — сербский" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Структурализам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="сербский" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/Strukturalisme" title="Strukturalisme — сунданский" lang="su" hreflang="su" data-title="Strukturalisme" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="сунданский" class="interlanguage-link-target"><span>Sunda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Strukturalism" title="Strukturalism — шведский" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Strukturalism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="шведский" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AF%8D%E0%AE%9F%E0%AE%AE%E0%AF%88%E0%AE%AA%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%BF%E0%AE%AF%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="கட்டமைப்பியம் — тамильский" lang="ta" hreflang="ta" data-title="கட்டமைப்பியம்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="тамильский" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%82%E0%B8%84%E0%B8%A3%E0%B8%87%E0%B8%AA%E0%B8%A3%E0%B9%89%E0%B8%B2%E0%B8%87%E0%B8%99%E0%B8%B4%E0%B8%A2%E0%B8%A1" title="โครงสร้างนิยม — тайский" lang="th" hreflang="th" data-title="โครงสร้างนิยม" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="тайский" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Yap%C4%B1salc%C4%B1l%C4%B1k" title="Yapısalcılık — турецкий" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Yapısalcılık" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="турецкий" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Структуралізм — украинский" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Структуралізм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="украинский" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%AE%D8%AA%DB%8C%D8%A7%D8%AA" title="ساختیات — урду" lang="ur" hreflang="ur" data-title="ساختیات" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="урду" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Strukturalizm" title="Strukturalizm — узбекский" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Strukturalizm" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="узбекский" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ch%E1%BB%A7_ngh%C4%A9a_c%E1%BA%A5u_tr%C3%BAc" title="Chủ nghĩa cấu trúc — вьетнамский" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Chủ nghĩa cấu trúc" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="вьетнамский" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E7%BB%93%E6%9E%84%E4%B8%BB%E4%B9%89" title="结构主义 — у" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="结构主义" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="у" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%B5%90%E6%A7%8B%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="結構主義 — китайский" lang="zh" hreflang="zh" data-title="結構主義" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="китайский" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E7%B5%90%E6%A7%8B%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="結構主義 — кантонский" lang="yue" hreflang="yue" data-title="結構主義" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="кантонский" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q179168#sitelinks-wikipedia" title="Править ссылки на другие языки" class="wbc-editpage">Править ссылки</a></span></div> </div> </nav> </div> </div> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> Эта страница в последний раз была отредактирована 19 октября 2024 в 20:07.</li> <li id="footer-info-copyright">Текст доступен по <a rel="nofollow" class="external text" href="//creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.ru">лицензии Creative Commons «С указанием авторства — С сохранением условий» (CC BY-SA)</a>; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. <span class="noprint">Подробнее см. <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Policy:Terms_of_Use/ru">Условия использования</a>.</span><br /> Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации <a rel="nofollow" class="external text" href="https://wikimediafoundation.org/ru/">«Фонд Викимедиа» (Wikimedia Foundation, Inc.)</a></li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/ru">Политика конфиденциальности</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%9E%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5">Описание Википедии</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%9E%D1%82%D0%BA%D0%B0%D0%B7_%D0%BE%D1%82_%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8">Отказ от ответственности</a></li> <li id="footer-places-contact"><a href="//ru.wikipedia.org/wiki/Википедия:Контакты">Свяжитесь с нами</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Policy:Universal_Code_of_Conduct/ru">Кодекс поведения</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Разработчики</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/ru.wikipedia.org">Статистика</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Заявление о куки</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//ru.m.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Мобильная версия</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.log.warn("This page is using the deprecated ResourceLoader module \"codex-search-styles\".\n[1.43] Use a CodexModule with codexComponents to set your specific components used: https://www.mediawiki.org/wiki/Codex#Using_a_limited_subset_of_components");mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-6df7948d6c-97d8g","wgBackendResponseTime":161,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"4.111","walltime":"4.290","ppvisitednodes":{"value":123358,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":254145,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":69159,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":14,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":5,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":372490,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 3840.124 1 -total"," 74.92% 2877.017 639 Шаблон:Sfn"," 42.63% 1636.904 639 Шаблон:Sfn-текст"," 5.90% 226.686 25 Шаблон:Книга"," 5.25% 201.492 21 Шаблон:Статья"," 3.65% 139.981 2 Шаблон:Примечания"," 3.56% 136.602 29 Шаблон:Ref+"," 2.76% 106.052 1 Шаблон:ВС"," 2.25% 86.566 1 Шаблон:Избранная_статья"," 1.66% 63.719 1 Шаблон:Ambox"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"1.541","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":3085073,"limit":52428800},"limitreport-profile":[["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::expandTemplate","420","25.3"],["recursiveClone \u003CmwInit.lua:45\u003E","340","20.5"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::getExpandedArgument","200","12.0"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::getAllExpandedArguments","180","10.8"],["\u003CmwInit.lua:45\u003E","60","3.6"],["(for generator)","60","3.6"],["MediaWiki\\Extension\\Scribunto\\Engines\\LuaSandbox\\LuaSandboxCallback::callParserFunction","60","3.6"],["type","60","3.6"],["format","40","2.4"],["newFrame \u003Cmw.lua:153\u003E","40","2.4"],["[others]","200","12.0"]]},"cachereport":{"origin":"mw-web.eqiad.main-554bb6b4dc-s4z5t","timestamp":"20241127141253","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"\u0421\u0442\u0440\u0443\u043a\u0442\u0443\u0440\u0430\u043b\u0438\u0437\u043c","url":"https:\/\/ru.wikipedia.org\/wiki\/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q179168","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q179168","author":{"@type":"Organization","name":"Contributors to Wikimedia projects"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"\u0424\u043e\u043d\u0434 \u0412\u0438\u043a\u0438\u043c\u0435\u0434\u0438\u0430","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2005-05-02T22:37:22Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/d\/de\/Ferdinand_de_Saussure_by_Jullien.png"}</script> </body> </html>