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class="vector-toc-numb">3.1</span> <span><i>Essenza Atzmut</i> risolve il paradosso <i>Ayin-Yesh</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Essenza_Atzmut_risolve_il_paradosso_Ayin-Yesh-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Atzmus_nel_futuro_escatologico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Atzmus_nel_futuro_escatologico"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span><i>Atzmus</i> nel futuro escatologico</span> </div> </a> <ul id="toc-Atzmus_nel_futuro_escatologico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_concetto_di_Ayin-Yesh_in_letteratura_e_scienza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_concetto_di_Ayin-Yesh_in_letteratura_e_scienza"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Il concetto di <i>Ayin-Yesh</i> in letteratura e scienza</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_concetto_di_Ayin-Yesh_in_letteratura_e_scienza-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Ayin e Yesh</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 3 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-3" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">3 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%84%D8%A7%D8%B4%D9%8A%D8%A1_%D9%88%D8%B4%D9%8A%D8%A1_(%D9%82%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A9)" title="لاشيء وشيء (قبالة) - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="لاشيء وشيء (قبالة)" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ayin_and_Yesh" title="Ayin and Yesh - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Ayin and Yesh" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Ayin e Yesh" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q4831269#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div 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id="vector-variants-dropdown-label" for="vector-variants-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" ><span class="vector-dropdown-label-text">italiano</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="p-variants" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-variants emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> <div id="right-navigation" class="vector-collapsible"> <nav aria-label="Visite"> <div id="p-views" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-views" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-view" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Ayin_e_Yesh"><span>Leggi</span></a></li><li id="ca-ve-edit" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit" title="Modifica questa pagina [v]" accesskey="v"><span>Modifica</span></a></li><li id="ca-edit" class="collapsible vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit" title="Modifica il wikitesto di questa pagina [e]" accesskey="e"><span>Modifica wikitesto</span></a></li><li id="ca-history" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=history" title="Versioni precedenti di questa pagina [h]" accesskey="h"><span>Cronologia</span></a></li> </ul> </div> </div> </nav> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Strumenti pagine"> <div id="vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown vector-page-tools-dropdown" > <input type="checkbox" id="vector-page-tools-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Strumenti" > <label id="vector-page-tools-dropdown-label" for="vector-page-tools-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" ><span class="vector-dropdown-label-text">Strumenti</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-tools-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-page-tools" class="vector-page-tools vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-page-tools-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="page-tools-pinned" data-pinnable-element-id="vector-page-tools" data-pinned-container-id="vector-page-tools-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-page-tools-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Strumenti</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" 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href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit" title="Modifica il wikitesto di questa pagina [e]" accesskey="e"><span>Modifica wikitesto</span></a></li><li id="ca-more-history" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=history"><span>Cronologia</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-tb" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-tb" > <div class="vector-menu-heading"> Generale </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Speciale:PuntanoQui/Ayin_e_Yesh" title="Elenco di tutte le pagine che sono collegate a questa [j]" accesskey="j"><span>Puntano qui</span></a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Speciale:ModificheCorrelate/Ayin_e_Yesh" rel="nofollow" title="Elenco delle ultime modifiche alle pagine collegate a questa [k]" accesskey="k"><span>Modifiche correlate</span></a></li><li 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class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">nascondi</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Emanation.gif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/89/Emanation.gif/220px-Emanation.gif" decoding="async" width="220" height="273" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/89/Emanation.gif 1.5x" data-file-width="288" data-file-height="357" /></a><figcaption>Emanazioni delle <i><a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a></i>, secondo la <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a></figcaption></figure> <p><i><b>Ayin</b></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">אַיִן</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>, trad. "nulla", correlato a <i>Ain</i>-"non") è un importante concetto della <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> e della <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a>. È in opposizione al termine <i><b>Yesh</b></i> ("qualcosa/esistenza/essere/è"). Secondo gli insegnamenti cabalistici, prima che l'<a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">universo fosse creato</a> esisteva solo Ayin, e la prima <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirah</a> manifesta (emanazione divina), <a href="/wiki/Chokhmah" class="mw-redirect" title="Chokhmah">Chokhmah</a> (saggezza), "viene in essere da Ayin"<sup id="cite_ref-Matt_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-Matt-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In questo contesto, la Sephirah <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a>, la Volontà Divina, è intermediaria tra l'Infinità Divina (<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a>) e Chokhmah. Poiché Keter è una rivelazione suprema di <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr Ein Sof</a> (Luce Infinita), trascendendo le <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> manifeste, ne viene a volte esclusa per la sua immensa "intensità". </p><p>Ayin è strettamente associato a <b><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></b> in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">אין סוף</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>, che viene considerato come <a href="/wiki/Dio_(Ebraismo)" class="mw-redirect" title="Dio (Ebraismo)">il Divino</a> prima della Sua automanifestazione nella creazione dei reami spirituali e fisici, "singola unità" Infinita oltre qualsiasi descrizione o limitazione. Dalla prospettiva dei reami creati emanati, la <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">Creazione</a> avviene <i>"Yesh me-Ayin"</i> ("Essere dal Nulla"). Dalla prospettiva Divina, la Creazione avviene <i>"Ayin me-Yesh"</i> ("Nulla dall'Essere"), poiché solo Dio possiede esistenza assoluta; la Creazione è dipendente dal <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">flusso continuo</a> della vitalità Divina, senza la quale ritornerebbe nel nulla. A partire dal <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a>, Ayin è stata una delle parole più usate nei testi cabalistici. Il simbolismo associato con la parole Ayin fu grandemente enfatizzata da <a href="/wiki/Moses_de_Le%C3%B3n" title="Moses de León">Moses de León</a> (<a href="/wiki/1250" title="1250">1250</a>-<a href="/wiki/1305" title="1305">1305</a>), a <a href="/wiki/Rabbino" title="Rabbino">rabbino</a> <a href="/wiki/Spagna" title="Spagna">spagnolo</a> e cabalista, mediante lo <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i>, opera fondamentale della Cabala (secondo la tradizione rabbinica invece attribuita a Rabbi <a href="/wiki/Shimon_bar_Yochay" class="mw-redirect" title="Shimon bar Yochay">Shimon bar Yochay</a>)<sup id="cite_ref-Dan_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-Dan-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Per gli ebrei <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">chassidici</a>, Ayin si collega all'esperienza psicologica interiore di <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a> ("aderire" a Dio nella fisicità), e la percezione <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">contemplativa</a> del <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a> paradossale del Yesh-Ayin Divino, "Non esiste luogo vuoto di Lui".<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questa assimilazione risulta però etimologica, sia per l'abnegazione nel rispetto delle <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">Mitzvot</a> sia nel proprio "annullamento mistico" dinanzi alla Grandezza divina. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia_di_Ayin-Yesh">Storia di <i>Ayin-Yesh</i></h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Storia di Ayin-Yesh" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Storia di Ayin-Yesh"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nella sua opera in <a href="/wiki/Lingua_araba" title="Lingua araba">lingua araba</a> <i>Emunoth ve-Deoth</i> ("Credenze e Opinioni"), <a href="/wiki/Saadya_Gaon" class="mw-redirect" title="Saadya Gaon">Saadya Gaon</a>, rinomato rabbino del <a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX secolo</a> e primo grande <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">filosofo ebreo</a>, sostiene che "il mondo è venuto in essere dal nulla". Questa tesi fu tradotta inizialmente in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> come "yesh me-Ayin", col significato di "qualcosa dal nulla", nell'<a href="/wiki/XI_secolo" title="XI secolo">XI secolo</a>.<sup id="cite_ref-Elber_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-Elber-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>I filosofi ebrei del <a href="/wiki/IX_secolo" title="IX secolo">IX</a> e <a href="/wiki/X_secolo" title="X secolo">X secolo</a> adottarono il concetto di "yesh me-Ayin", contrastando i filosofi greci e il <a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">concetto aristotelico</a> che il mondo fosse stato creato da materia primordiale e/o fosse <a href="/wiki/Eternit%C3%A0" title="Eternità">eterno</a>.<sup id="cite_ref-Dan_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-Dan-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Sia <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a> che il più antico autore dell'opera cabalistica <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i> "accettarono la formulazione della Creazione, "yesh me-Ayin."<sup id="cite_ref-Elber_4-1" class="reference"><a href="#cite_note-Elber-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il Cap.2, <a href="/wiki/Mishnah" title="Mishnah">Mishnah</a> 6 di quest'ultima include la frase: "Egli fece il Suo Ayin, Yesh". Tale dichiarazione, come nella maggioranza dei casi nei testi religiosi ebraici, può essere interpretata in modi differenti: per esempio, "Egli fece ciò che non era in ciò che è", o "Egli trasformò il Suo nulla in qualcosa". Joseph ben Shalom Ashkenazi, che scrisse un commentario su <i>Sefer Yetzirah</i> nel <a href="/wiki/XIV_secolo" title="XIV secolo">XIV secolo</a> e <a href="/wiki/Azriel" title="Azriel">Azriel di Gerona, Azriel ben Menahem</a>, uno dei più importanti cabalisti della città <a href="/wiki/Catalogna" title="Catalogna">catalana</a> di <a href="/wiki/Gerona" title="Gerona">Gerona</a> (a nord di <a href="/wiki/Barcellona" title="Barcellona">Barcellona</a>) durante il <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a>, interpretò la frase della Mishnah "Fece il Suo Ayin, Yesh" come "creazione di 'yesh me-Ayin'."<sup id="cite_ref-Elber_4-2" class="reference"><a href="#cite_note-Elber-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Maimonide e altri <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">filosofi ebraici</a> discutevano di una dottrina basata sulla "<a href="/wiki/Teologia_negativa" title="Teologia negativa">teologia negativa</a>", che afferma non esistano parole per descrivere chi sia Dio, potendo noi descrivere solo ciò che "Dio non è". La <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a> accettò questo concetto in relazione all'Ayin, facendolo diventare la base filosofica del suo significato.<sup id="cite_ref-Elber_4-3" class="reference"><a href="#cite_note-Elber-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Tuttavia la Cabala abbraccia anche la proposizione ben più radicale che Dio viene conosciuto tramite le Sue emanazioni delle <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> e i suoi <a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Reami spirituali</a>, Emanatore ("<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ma'ohr</a>") ed emanazioni ("<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a>") che comprendono i due aspetti della Divinità. </p><p>Per i cabalisti, <i>Ayin</i> divenne la parola atta a descrivere la fase più antica della creazione ed era in qualche modo paradossale, poiché non era del tutto compatibile con la "creazione dal nulla". <i>Ayin</i> divenne per i cabalisti un simbolo di "esistenza suprema" e "il segreto mistico di essere e non essere venne unificato nel simbolo profondo e potente dell'Ayin".<sup id="cite_ref-Dan_2-2" class="reference"><a href="#cite_note-Dan-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Vi è anche una relazione paradossale tra il significato di <i>Ayin</i> e <i>Yesh</i> dal punto di vista cabalistico. <a href="/wiki/Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>, professore di filosofia ebraica e misticismo presso l'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_Ebraica_di_Gerusalemme" title="Università Ebraica di Gerusalemme">Università Ebraica di Gerusalemme</a>, scrive che per i cabalisti <i>Ayin</i> (nulla) "si veste" di <i>Yesh</i> (tutto ciò che esiste) nello stesso modo che "la <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> nascosta si veste della Torah rivelata".<sup id="cite_ref-Elior_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-Elior-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Cabalisti_e_Ayin-Yesh">Cabalisti e <i>Ayin-Yesh</i></h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Cabalisti e Ayin-Yesh" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Cabalisti e Ayin-Yesh"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/David_ben_Abraham_ha-Laban" title="David ben Abraham ha-Laban">David ben Abraham ha-Laban</a>, cabalista <a href="/wiki/Medievale" class="mw-redirect" title="Medievale">medievale</a> <a href="/wiki/Francia" title="Francia">francese</a>, dice: </p> <div class="toccolours itwiki_template_avviso"> <p>Il nulla (ayin) è più esistente di tutto l'essere del mondo. Ma dal momento che è semplice, e tutte le cose semplici sono complesse rispetto alla sua semplicità, è chiamato ayin.<sup id="cite_ref-lessons_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-lessons-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> <p><a href="/wiki/Z%27ev_ben_Shimon_Halevi" title="Z'ev ben Shimon Halevi">Z'ev ben Shimon Halevi</a> dice: </p> <div class="toccolours itwiki_template_avviso"> <p>AYIN significa <i>Nessuna-cosa</i>. AYIN è oltre l'Esistenza, separata da <i>qualsiasi-cosa</i>. AYIN è il Nulla Assoluto. AYIN non è superiore o inferiore, sopra o sotto. Né è AYIN fermo o in movimento. Non esiste alcun posto dove AYIN sia, poiché AYIN non è. AYIN è muto, ma non è nemmeno silenzio. Né è AYIN un vuoto - e tuttavia fuori dallo zero del Nulla di AYIN si "origina" l'uno di <a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a><sup id="cite_ref-Universe_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-Universe-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ayin-Yesh_nello_Chassidismo"><i>Ayin-Yesh</i> nello Chassidismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Ayin-Yesh nello Chassidismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Ayin-Yesh nello Chassidismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">Filosofia chassidica</a></b>.</span></div> </div> <p>Il <a href="/wiki/Maestri_ebrei" class="mw-redirect" title="Maestri ebrei">maestro</a> <a href="/wiki/Chassid" class="mw-redirect" title="Chassid">chassidico</a> <a href="/wiki/Dovber_di_Mezeritch" title="Dovber di Mezeritch">Dovber di Mezeritch</a> dice: </p> <div class="toccolours itwiki_template_avviso"> Si dovrebbe pensare a se stessi come <i>Ayin</i>, e che "tutto assoluto" e "nulla assoluto" sono la stessa cosa, e che la persona che impara a pensare a se stessa come <i>Ayin</i> salirà ad un mondo spirituale, dove tutto è lo stesso e tutto è uguale: "la vita e la morte, l'oceano e la terra ferma."<sup id="cite_ref-Matt_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-Matt-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Universe_7-1" class="reference"><a href="#cite_note-Universe-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg/220px-Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg/330px-Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg/440px-Baal_Shem_Tov%27s_shul_restored.jpg 2x" data-file-width="3072" data-file-height="2304" /></a><figcaption><i>La <a href="/wiki/Shul" class="mw-redirect" title="Shul">Shul</a> restaurata del <a href="/wiki/Baal_Shem_Tov" class="mw-redirect" title="Baal Shem Tov">Baal Shem Tov</a></i>.<br />Lo <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a> collegava la Trascendenza Divina esoterica della Cabala alla percezione interiore dell'anima, facendo della devozione e dell'Immanenza Divina in questo mondo materiale il suo valore centrale. Differenti correnti ebraiche hanno esplorato differenti aspetti di <i>Yesh-Ayin</i>, dal paradosso contemplativo nello <a href="/wiki/Chabad" class="mw-redirect" title="Chabad">Chabad</a>, alla fede esistenziale del gruppo chassidico Breslov, e alla dottrina carismatica della guida <a href="/wiki/Tzadik" class="mw-redirect" title="Tzadik">Tzadik</a></figcaption></figure> <p>Ciò riflette l'orientamento del <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a> ad interiorizzare le descrizioni cabalistiche con la loro corrispondenza psicologica nell'uomo, rendendo <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a> (adesione a Dio) centrale per l'Ebraismo. L'aspetto populista del Chassidismo rivivifica la gente comune attraverso la <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">vicinanza</a> a Dio, soprattutto riflessa nei racconti chassidici in <a href="/wiki/Yiddish" class="mw-redirect" title="Yiddish">yiddish</a><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e l'attività pubblica del <a href="/wiki/Baal_Shem_Tov" class="mw-redirect" title="Baal Shem Tov">Baal Shem Tov</a>, fondatore del Chassidismo. Dovber, rigoroso mistico esoterico e organizzatore di futuri leader del movimento, sviluppò l'aspetto elitario della <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">meditazione</a> chassidica nel<i> bittul</i> (annientamento dell'ego) nel Divino Ayin Nulla. </p><p><a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a>, uno dei seguaci più stretti di Dov Ber, sviluppò il pensiero chassidico in un <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">sistema filosofico</a> che collegava lo schema cabalistico alla sua interpretazione della dottrina chassidica del <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a>. Il fedele di Chabad <a href="/wiki/Meditazione_ebraica#Chassidismo_Chabad:_Hisbonenus_-_Chochma,_Binah_e_Daat" title="Meditazione ebraica">contempla</a> l'interpretazione chassidica delle strutture cabalistiche, incluso il concetto di Ayin, durante la sua preghiera prolungata. Dove la Cabala si premura di categorizzare i reami celesti usando terminologia antropomorfica, questi testi di filosofia chassidica cercano di percepire la Divinità entro le strutture relazionandosi alla loro corrispondenza nell'uomo con l'uso di analogie prese dall'esperienza umana. <a href="/wiki/Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a> ha definito il suo studio accademico della contemplazione intellettuale Chabad "l'ascesa paradossale verso Dio", poiché descrive il <a href="/wiki/Paradosso" title="Paradosso">paradosso</a> dialettico di Yesh-Ayin della Creazione. Nella seconda sezione della sua fondamentale opera <i><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a></i>, Schneur Zalman spiega la nullificazione <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monistica</a> illusoria Ayin dell'Esistenza Creata dalla prospettiva divina di "Unità Superiore". Il punto di vista umano nella contemplazione vede la Creazione come esistenza Yesh reale, sebbene del tutto annullata nella sua continua <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">vitalità</a> divina, la percezione di "Unità Inferiore". In un altro testo di Schneur Zalman: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Egli è uno in cielo e in terra ... perché tutti i mondi superiori non occupano nessuno spazio per essere Yesh e qualcosa di separato in se stesso, e tutto davanti a Lui è come Ayin, in verità come nullo e vuoto, e non c'è niente oltre Lui. (<i>Torah Or Mi-Ketz</i> p.64)<sup id="cite_ref-Elior_2_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-Elior_2-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Qui, la posizione dell'Unità Inferiore è in definitiva falsa, derivante dall'occultamento illusorio della Divinità. Nella spiegazione di Schneur Zalman, il Chassidismo interpreta la <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">dottrina cabalistica lurianica</a> dello <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i> (apparente "Contrazione" di Dio per <i>far posto</i> alla Creazione) solo come un occultamento illusorio della Ohr Ein Sof. In verità, l'<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> e la Ohr Ein Sof riempiono ancora tutta la Creazione, senza alcun cambiamento nella prospettiva di Dio. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Essenza_Atzmut_risolve_il_paradosso_Ayin-Yesh"><i>Essenza Atzmut</i> risolve il paradosso <i>Ayin-Yesh</i></h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Essenza Atzmut risolve il paradosso Ayin-Yesh" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Essenza Atzmut risolve il paradosso Ayin-Yesh"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Ein_Sof#Essenza_Atzmut" title="Ein Sof">Ein Sof § Essenza Atzmut</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:The_Plain_before_Sinai,_where_the_Israelites_were_Encamped._(1884)_-_TIMEA.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg/220px-The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg" decoding="async" width="220" height="132" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg/330px-The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg/440px-The_Plain_before_Sinai%2C_where_the_Israelites_were_Encamped._%281884%29_-_TIMEA.jpg 2x" data-file-width="1024" data-file-height="615" /></a><figcaption>Nell'interpretazione chassidica, la rivelazione sul <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Monte Sinai</a> iniziò l'unione della spiritualità discendente Ayin e la fisicità ascendente Yesh mediante la divinità superiore dell'essenza Atzmut, in maniera uguale oltre la dualità Finito-Infinito, riflessa nella Volontà Divina più recondita delle <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">Mitzvot</a>. Il completamento avverrà nella <a href="/wiki/Escatologia_ebraica" title="Escatologia ebraica">futura</a> "dimora" divina di questo Mondo</figcaption></figure> <p>Nella sistematizzazione <a href="/wiki/Chabad" class="mw-redirect" title="Chabad">Chabad</a> del pensiero chassidico, il termine <i>Ein Sof</i> ("Nulla" Infinito) di per sé non cattura proprio l'essenza di Dio. Utilizza invece il termine <i><a href="/wiki/Ein_Sof#Essenza_Atzmut" title="Ein Sof">Atzmus</a></i> (o <i>Atzmut</i> - l'"Essenza" Divina). L'Ein Sof, mentre trascende tutte le differenziazioni o limitazioni, è limitato ad espressione Infinita. La vera essenza divina è superiore persino al rapporto infinito-finito. L'essenza di Dio può essere ugualmente manifesta nella finitezza e nell'infinitezza, come si trova nella dichiarazione <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">talmudica</a> che la <a href="/wiki/Arca_dell%27Alleanza" title="Arca dell'Alleanza">Arca dell'Alleanza</a> nel <a href="/wiki/Tempio_di_Salomone" title="Tempio di Salomone">Primo Tempio</a> non occupava spazio. Sebbene misurasse la propria larghezza e lunghezza normali, le misurazioni da ogni lato alle pareti del <a href="/wiki/Santo_dei_Santi" title="Santo dei Santi">Santo dei Santi</a> insieme totalizzavano l'intera larghezza e la lunghezza del santuario. Atzmus rappresenta l'essenza del nucleo divino stesso, in quanto si riferisce al fine ultimo della Creazione nel pensiero chassidico che "Dio desidera una dimora nei reami inferiori",<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> che si realizzarà in questo mondo fisico, finito, inferiore, attraverso l'osservanza delle <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">mitzvot</a>. </p><p>Questo conferma la spiegazione chassidica del perché <a href="/wiki/Nachmanide" class="mw-redirect" title="Nachmanide">Nachmanide</a> e i cabalisti stabilirono che l'era <a href="/wiki/Escatologia_ebraica" title="Escatologia ebraica">escatologica</a> finale avverrà in questo mondo, contro l'opinione di <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a>, che affermava sarà in Cielo, in conformità con la sua concezione <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">filosofica</a> dell'elevazione dell'intelletto al di sopra della materialità per relazionarsi a Dio. Nella Cabala, la superiorità di questo mondo è quella di consentire la rivelazione delle <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">emanazioni divine</a> complete, per il bene della Creazione, poiché Dio è perfezione. Ad esempio, la massima espressione della <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirah</a> di Carità è maggiormente rivelata quando concerne il nostro Mondo fisico più basso. Tuttavia, l'interpretazione chassidica vede le spiegazioni cabalistiche non come ragione ultima, in quanto, come la Cabala in generale, si riferisce ai regni celesti, che non sono il fine ultimo della Creazione </p><p>La rivelazione della Divinità nei <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">reami celesti</a> è suprema, e superiore all'attuale occultamento di Dio in questo Mondo. Tuttavia, è ancora solo una manifestazione limitata della Divinità, la <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">rivelazione</a> degli attributi delle <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> della Sapienza di Dio, della Comprensione, Carità, Potenza, Armonia, Gloria e così via, mentre l'Infinito <a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> di Dio e l'<a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr Ein Sof</a> trascendono tutti i Mondi. In contrasto, le realizzazioni fisiche delle mitzvot in questo mondo riguardano, e infine riveleranno, la Divina essenza. </p><p>Nella terminologia chassidica, i reami separati di fisicità e spiritualità sono uniti mediante la loro fonte superiore nell'essenza divina. Nel racconto biblico, Dio discese sul <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Monte Sinai</a> per parlare agli <a href="/wiki/Israeliti" class="mw-redirect" title="Israeliti">Israeliti</a> "Anochi Hashem Elokecha" ("Io sono il Signore, tuo Dio")<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questo viene spiegato nel pensiero chassidico per descrivere Atzmus, l'<i>essenza</i> divina (Anochi-"Io"), unendo i reami cabalistici separatamente <a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">manifesti</a> di <i>spiritualità</i> (Hashem-il Tetragramma, nome di Infinita emanazione trascendente) e <i>fisicità</i> (Elokecha-Il <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">nome di Dio</a>, relativo alla immanente vitalità finita della Creazione). Prima che la Torah fosse data, gli oggetti fisici non potevano divenire santificati. I <a href="/wiki/613_mitzv%C3%B2t" class="mw-redirect" title="613 mitzvòt">comandamenti</a> di osservanza ebraica, originatisi dallo scopo divino ultimo della Creazione in Atzmus, abilitarono gli oggetti fisici ad essere utilizzati per fini spirituali, unendo i due reami e incarnando Atzmus. In questa teologia finale, mediante l'osservanza ebraica, l'uomo trasforma l'illusorio Ayin-nulla "Unità Superiore" di annullamento della Creazione così da rivelare la sua massima espressione come l'ultimo vero Yesh-esistente divino di Atzmus. In effetti, ciò fornisce la ragione interiore al pensiero chassidico del perché questo mondo si percepisce falsamente come esistente, indipendentemente dalla Divinità, a causa dell'occultamento della divina forza vitalizzante in questo mondo. Poiché questo mondo è il fine ultimo e reame di Atzmus, il vero Yesh-esistente divino, di conseguenza percepisce esternamente il proprio ego Yesh-esistente materiale creato. </p><p>Nella sistematizzazione <a href="/wiki/Chabad" class="mw-redirect" title="Chabad">Chabad</a> della <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a>, l'Atzmut-essenza di Dio si collega con il 5º livello cabalistico <i>Yechidah</i> <i>Etzem</i>-essenza dell'anima, la radice <i>Etzem</i>-essenza più interiore della Volontà Divina in <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a>, e 5º livello <i>Yechidah</i> <i>Etzem</i>-essenza della <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a>, l'anima dei 4 livelli <a href="/wiki/Pardes" title="Pardes">Pardes</a> di interpretazione della Torah, espressa nell'essenza del pensiero chassidico.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nelle Sephirot, <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a>, la Volontà Divina trascendente, viene rivelata e attualizzata nella Creazione tramite la prima Sephira manifesta <a href="/wiki/Chokhmah" class="mw-redirect" title="Chokhmah">Chokhmah</a>-Saggezza. </p><p>Allo stesso modo, l'interpretazione chassidica della Volontà-fine essenziale della Creazione, una "dimora per l'Atzmus-essenza divina nel mondo inferiore", viene attualizzata attraverso il processo di elevazione delle scintille di santità incorporate nelle cose materiali, tramite il loro utilizzo per le <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">osservanze ebraiche</a>, lo schema <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">lurianico</a> di Saggezza-Cabala. Una volta che tutte le scintille di santità cadute sono redente, l'<a href="/wiki/Messia" title="Messia">Era Messianica</a> inizia. Nella spiegazione chassidica, completando questo processo esoterico di Saggezza-Cabala, si raggiunge in tal modo il più sublime fine della Volontà Divina, nella rivelazione che questo mondo è la "dimora" Atzmus di Dio. Nella Cabala, la Torah è il modello divino della Creazione: "Dio guardò nella Torah e creò il Mondo".<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La Sephirah <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a> è la Volontà Suprema alla base di questo modello, la fonte di provenienza della Torah. Secondo il pensiero chassidico, "la Torah deriva da <a href="/wiki/Chokhmah" class="mw-redirect" title="Chokhmah">Chokhmah</a>-Saggezza, ma la sua fonte e radice supera grandemente il livello di Chokmah, e viene chiamata Volontà Suprema".<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questo significa che secondo il pensiero chassidico, la Torah è espressione della Ragione Divina. La ragione è focalizzata verso il raggiungimento di un determinato obiettivo. Tuttavia, lo scopo di raggiungere tale obiettivo trascende e permea la facoltà razionale. Una volta che la ragione raggiunge l'obiettivo, la gioia della volontà superiore essenziale più interiore è realizzata, la rivelazione di Atzmus in questo Mondo. Di conseguenza, il pensiero chassidico dice che a quel punto questo Mondo darà origine ai Mondi spirituali, e il corpo umano darà vita all'anima. Lo Yesh dell'ego sarà annullato nell'Ayin Divino, diventando il riflesso del vero Yesh Divino. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Atzmus_nel_futuro_escatologico"><i>Atzmus</i> nel futuro escatologico</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Atzmus nel futuro escatologico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Atzmus nel futuro escatologico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <table cellpadding="1" align="right" style="border: 1px solid #88a; background-color: #fdfdee; padding: 5px; margin: 0 0 1em 1em; white-space: nowrap; font-size: 95%; width: 95px;"> <tbody><tr> <th style="background-color: #66ccff"><b>I <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><br />nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a></b> </th></tr> <tr> <td><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/120px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" decoding="async" width="120" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/180px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/240px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 2x" data-file-width="421" data-file-height="58" /></a></span> </td></tr> <tr> <td><div align="center"><a href="/wiki/Adam_Qadmon" class="mw-redirect" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a><br /><a href="/wiki/Atziluth" title="Atziluth">Atziluth</a><br /><a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a><br /><a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a><br /><a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a></div> </td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Escatologia_ebraica" title="Escatologia ebraica">Escatologia ebraica</a></b>.</span></div> </div> <p>La risoluzione del paradosso Ayin-Yesh della Creazione tramite Atzmus supera la comprensione umana presente, dato che si unisce al paradosso Finito-Infinito della Divinità. Ciò è rappresentato nel paradosso <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">lurianico</a>, interpretato non-letteralmente nel <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a> chassidico. Dio rimane entro lo spazio apparentemente "liberato" della Creazione, come prima, quale "Io sono il Signore, non cambio" (<a href="/wiki/Libro_di_Malachia" title="Libro di Malachia">Malachia</a> 3:6<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>), l'"Unità Superiore" Infinita che nullifica la Creazione in Ayin-nulla. La Creazione, sebbene dipenda dalla forza vitale continua, percepisce la sua propria Yesh-esistenza, l'"Unità Inferiore" Finita. L'unità assoluta di Atzmus, espressione ultima del <a href="/wiki/Monoteismo" title="Monoteismo">Monoteismo</a> ebraico, unisce i due opposti. <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a> codifica l'<a href="/wiki/Messia" title="Messia">Era Messianica</a> e la <a href="/wiki/Resurrezione" class="mw-redirect" title="Resurrezione">Resurrezione</a> fisica dei Morti come gli ultimi due <a href="/wiki/Principi_di_fede_ebraica" title="Principi di fede ebraica">principi tradizionali della fede ebraica</a>, con la Cabala che afferma che la Resurrezione sarà l'<a href="/wiki/Escatologia_ebraica" title="Escatologia ebraica">escatologia finale e permanente</a>. Attualmente, i <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">reami celesti</a> superni percepiscono l'immanente Luce Divina creativa di <i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Mimalei Kol Olmim</a></i> ("Pervade tutti i Mondi"), secondo i loro livelli discendenti innumerabilmente vari. Nell'<a href="/wiki/Messianismo" title="Messianismo">era messianica</a>, questo mondo o, meglio, nel <a href="/wiki/%27Olam_Ha-Ba" class="mw-redirect" title="'Olam Ha-Ba">Mondo futuro</a> percepirà la Luce trascendente di <i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Sovev Kol Olmim</a></i> ("Che comprende tutti i Mondi"). Nell'Era della Resurrezione, generata tramite la precedente <a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">osservanza ebraica</a> "dal basso", la vera presenza di Atzmus sarà rivelata nella Creazione fisica finita. Una sua anticipazione fu vissuta temporaneamente sul <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Monte Sinai</a>, quando l'intera <a href="/wiki/Popolo_ebraico" class="mw-redirect" title="Popolo ebraico">Nazione di Israele</a> udì il pronunciamento divino, pur rimanendo nella fisicità. Dato che ciò fu imposto "dall'alto" da Dio, il <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a> dice che Dio fece rivivere le loro anime con la futura "Rugiada della Risurrezione". </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_concetto_di_Ayin-Yesh_in_letteratura_e_scienza">Il concetto di <i>Ayin-Yesh</i> in letteratura e scienza</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Il concetto di Ayin-Yesh in letteratura e scienza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Il concetto di Ayin-Yesh in letteratura e scienza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Expansion_de_l%27univers_2.gif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/Expansion_de_l%27univers_2.gif/220px-Expansion_de_l%27univers_2.gif" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4d/Expansion_de_l%27univers_2.gif 1.5x" data-file-width="321" data-file-height="321" /></a><figcaption>Il <i><a href="/wiki/Big_Bang" title="Big Bang">Big Bang</a></i> e l'espansione dell'universo</figcaption></figure><p> Nella sua trilogia autobiografica <i>Love and Exile (Amore ed esilio)</i>, <a href="/wiki/Isaac_Bashevis_Singer" title="Isaac Bashevis Singer">Isaac Bashevis Singer</a>, scrittore statunitense ebreo e <a href="/wiki/Premio_Nobel" title="Premio Nobel">Premio Nobel</a>, si ricorda di quando studiava la Cabala e cercava di capire come potesse essere che </p><blockquote><p>egli stesso, il topo nel suo buco, lo scarafaggio sul muro, e il cadavere nella tomba fossero identici in ogni senso, come lo erano i sogni e la realtà...<sup id="cite_ref-Singer_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-Singer-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></p></blockquote> <p>Le teorie scientifiche del "<a href="/wiki/Big_Bang" title="Big Bang">Big Bang</a>" e le idee sull'<a href="/wiki/Universo" title="Universo">Universo</a> creato dal nulla somigliano a quelle espresse nella Cabala. "Quando uno legge <i><a href="/wiki/La_grande_storia_del_tempo" title="La grande storia del tempo">La grande storia del tempo</a></i> di <a href="/wiki/Stephen_Hawking" title="Stephen Hawking">Stephen Hawking</a>, forse un'indicazione di avvenimenti futuri, le affinità con la Cabala sono sorprendenti."<sup id="cite_ref-Hawking1_17-0" class="reference"><a href="#cite_note-Hawking1-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Lo scrittore Kenneth Hanson vede una somiglianza tra l'idea cabalistica che le <a href="/wiki/Alfabeto_ebraico" title="Alfabeto ebraico">lettere ebraiche</a> fossero la materia da cui l'Universo fu creato e la spiegazione di <a href="/wiki/Stephen_Hawking" title="Stephen Hawking">Stephen Hawking</a> del perché la <a href="/wiki/Teoria_della_Relativit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Teoria della Relatività">Teoria della Relatività</a> di <a href="/wiki/Albert_Einstein" title="Albert Einstein">Albert Einstein</a> ad un certo punto verrà invalidata da una "<a href="/wiki/Singolarit%C3%A0_isolata" title="Singolarità isolata">singolarità</a>". Hanson asserisce che, sebbene le lettere ebraiche abbiano forme, in realtà sono fatte dal nulla, come anche la singolarità del Big Bang. Hanson inoltre sostiene che la singolarità del <a href="/wiki/Buco_nero" title="Buco nero">Buco nero</a> potrebbe essere paragonata alle "sfere del nulla" cabalistiche, come era scritto nel primo testo cabalistico <i>Sefer Yetzirah</i>: "Poiché quella che è luce è non-oscurità, e quella che è oscurità è non-luce."<sup id="cite_ref-Hawking2_18-0" class="reference"><a href="#cite_note-Hawking2-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nel loro libro <i>The Grand Design</i> i <a href="/wiki/Fisico" title="Fisico">fisici</a> Stephen Hawking e <a href="/wiki/Leonard_Mlodinow" title="Leonard Mlodinow">Leonard Mlodinow</a> affermano che non c'era nulla prima del Principio, e lo spiegano paragonando il Principio al <a href="/wiki/Polo_Sud" class="mw-redirect" title="Polo Sud">Polo Sud</a>. Dicono: "Non c'è nulla a sud del Polo Sud", e non c'era nulla prima del Principio.<sup id="cite_ref-Grand_Design_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-Grand_Design-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-Matt-1"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Matt_1-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Matt_1-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Daniel Chanan Matt, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=KTq1jy3ghHEC&printsec=frontcover&dq=the+essential+kabbalah&hl=en&src=bmrr&ei=rwJcTcMqk7qwA7WDzI4K&sa=X&oi=book_result&ct=book-preview-link&resnum=1&ved=0CDwQuwUwAA#v=onepage&q=ayin&f=false"><span style="font-style:italic;">The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish mysticism</span></a>, HarperOne, 10 maggio 1996, pp. 69–71, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-06-251163-8" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-06-251163-8">978-0-06-251163-8</a>. <small>URL consultato il 9 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Dan-2"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Dan_2-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Dan_2-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Dan_2-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=aiCJmqtsc5MC&pg=PA359&dq=%22paradox+of+nothingness+and+kabbalah&hl=en&ei=ElZcTeQogdCwA7O_lYMC&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&q=%22paradox%20of%20nothingness%20and%20kabbalah&f=false"><span style="font-style:italic;">Argumentum e Silentio</span></a>, W. de Gruyter, 1987, pp. 359–362, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-89925-314-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-89925-314-5">978-0-89925-314-5</a>. <small>URL consultato il 9 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Tikkunei <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a> 57, postulato come dottrina centrale della Divina <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">Immanenza</a> chassidica.</span> </li> <li id="cite_note-Elber-4"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Elber_4-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Elber_4-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Elber_4-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Elber_4-3">d</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Mark Elber, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=MamYepvfu0QC&pg=PT121&dq=or+yesh+me-ayin&hl=en&ei=dxdcTdvHFoHmsQP7sKmiCg&sa=X&oi=book_result&ct=book-preview-link&resnum=3&ved=0CDQQuwUwAg#v=onepage&q=or%20yesh%20me-ayin&f=false"><span style="font-style:italic;">The Everything Kabbalah Book: Explore This Mystical Tradition--From Ancient Rituals to Modern Day Practices (Everything: Philosophy and Spirituality)</span></a><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>]</sup>, Adams Media Corporation, 31 marzo 2006, p. 1, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-59337-546-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-59337-546-1">978-1-59337-546-1</a>. <small>URL consultato il 9 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Elior-5"><a href="#cite_ref-Elior_5-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Rachel Elior, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120321002700/http://members.ngfp.org/Courses/Elior/EliorNave_Mil-Ch2.pdf"><span style="font-style:italic;">The infinity of meaning embedded in the sacred text</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), su <span style="font-style:italic;">members.ngfp.org</span>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://members.ngfp.org/Courses/Elior/EliorNave_Mil-Ch2.pdf">url originale</abbr> il 21 marzo 2012)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-lessons-6"><a href="#cite_ref-lessons_6-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Josef Blaha, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=1eTf-tDqDeMC&pg=PA15&dq=david+ben+abraham+ha-lavan+%22But+since+it+is+simple,+and+all+simple+things+are+complex+compared+with+its+simplicity%22&hl=en&ei=WhBcTeSpEY_0tgOLm_2TCg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CCwQ6AEwAQ#v=onepage&q=david%20ben%20abraham%20ha-lavan%20%22But%20since%20it%20is%20simple%2C%20and%20all%20simple%20things%20are%20complex%20compared%20with%20its%20simplicity%22&f=false"><span style="font-style:italic;">Lessons from the Kabbalah and Jewish history</span></a>, p. 15. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Universe-7"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Universe_7-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Universe_7-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Z'ev ben Shimon Halevi, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=uouTIj8tkHYC&pg=PA7&lpg=PA7&dq=kabbalistic+universe+%22of+AYIN%27S+no-thingness+comes+%22&source=bl&ots=Mc8ZNV9qCf&sig=_JCaG1yr6vjtfB979roYPcDvg1A&hl=en&ei=1P1bTZSzGpL6swO504GSCg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&sqi=2&ved=0CBMQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false"><span style="font-style:italic;">A Kabbalistic Universe</span></a>, Weiser Books; Trade Paperback Edition, giugno 1977, p. 7, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-87728-349-2" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-87728-349-2">978-0-87728-349-2</a>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite> - È necessario notare che questo autore, il cui nome anagrafico è Warren Kenton, fa parte della cosiddetta "Tradizione toledana" e si avvicina al movimento "<a href="/wiki/New_Age" title="New Age">New Age</a>". Non è considerato rilevante nella tradizione cabalistica classica, anche perché rientra tra coloro che paradossalmente insegnano la Cabala pur non conoscendo la <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">lingua ebraica</a>; cfr. <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>, nel suo libro <i>The Heart and the Fountain: An Anthology of Jewish Mystical Experiences</i> in cui, nella nota 57 dell'Introduzione, lamenta l'uso della Cabala da parte di persone impreparate che ne travisano i contenuti.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Si vedano le molte raccolte pubblicate in Italia, tra cui Claudia Rosenzweig, <i>La letteratura yiddish in Italia. L'esempio del Bovo de-Antona di Elye Bocher</i>, in "Acme", vol. L, fasc. III; sett.-dic. 1997, pp. 159–189; Chone Shmeruk, <i>Breve storia della letteratura yiddish</i>, Roma, Voland, 2004; Sheva Zucher, <i>Yiddish – Lingua letteratura e cultura – Corso per principianti</i>, La Giuntina, 2007; Ben Zimet, <i>Racconti dei saggi yiddish</i>, trad. dal francese di Fabrizio Ascari, Milano, L'ippocampo, 2010.</span> </li> <li id="cite_note-Elior_2-9"><a href="#cite_ref-Elior_2_9-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=H99gZGnuxRYC&pg=PA53&lpg=PA53&dq=%22and+everything+before+Him%22+%22ayin%22&source=bl&ots=GmbH9VO1L_&sig=SQhPe4lfwAe1ldSUes9_8CHYz5k&hl=en&ei=s8NdTdXnL5K2sAO83aXcCA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CBYQ6AEwAA#v=onepage&q=%22and%20everything%20before%20Him%22%20%22ayin%22&f=false"><span style="font-style:italic;">The paradoxical ascent to God: the kabbalistic theosophy of Habad Hasidism</span></a>, State University of New York Press, November 1992, p. 53, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-7914-1045-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-7914-1045-5">978-0-7914-1045-5</a>. <small>URL consultato il 1o/05/2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a>, <i><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a></i> I:36, spiegato ulteriormente nel pensiero Chabad successivo, definisce ciò come la ragione ultima della Creazione, prendendo la dichiarazione dalla <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a> rabbinica <i>Tanchuma</i>: Nasso 16</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Esodo20%3A2&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Esodo 20:2</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite>. In questo verso i <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">nomi di Dio</a> sono tradotti a fronte della loro forma usuale ("Io sono il Signore, tuo Dio"), come nella Cabala il <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma</a> descrive l'Infinità Divina ("Dio", l'Ein Sof potere della Creazione attraverso la Sephirah <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a>-Volontà Suprema, che unisce le parole "era", "è" e "sarà" in un unico nome), mentre Elokim descrive la limitazione di ascondimento divino per permettere alla Sua forza vitale di formare immanentemente i Mondi finiti (divenendo il "Signore", il padrone che si relazione a questo mondo tramite l'ultima Sephirah <a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Malkuth</a>-Regalità, <a href="/wiki/Ghematria" class="mw-redirect" title="Ghematria">numericamente equivalente</a> a "HaTevah" - "Natura")</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>On the Essence of Chasidus</i> di Rabbi <a href="/wiki/Menachem_Mendel_Schneerson" title="Menachem Mendel Schneerson">Menachem Mendel Schneerson</a>, Kehot Publications, edizione bilingue (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) -(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) </span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a> <i>Genesi Rabbah</i> I:1, <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a> I:5a</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a> IV: 1</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Malachia3%3A6&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Malachia 3:6</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Singer-16"><a href="#cite_ref-Singer_16-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Isaac_Bashevis_Singer" title="Isaac Bashevis Singer">Isaac Bashevis Singer</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=6qwCLU7HAJQC&pg=PA79&lpg=PA79&dq=Isaac+Bashevis+Singer+%22as+were+dream+and+reality%22&source=bl&ots=1B_qyxclo8&sig=dnLxIHq6a2wRz9X3k4Xe1VELk4s&hl=en&ei=j2ZcTYeNB46CsQOZ9KntBQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&sqi=2&ved=0CBYQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false"><span style="font-style:italic;">Love and Exile: An Autobiographical Trilogy</span></a>, Farrar, Straus & Giroux, 1º maggio 1996, p. 79, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-374-51992-6" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-374-51992-6">978-0-374-51992-6</a>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Hawking1-17"><a href="#cite_ref-Hawking1_17-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Robert M. Seltzer & Norman J. Cohen, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=c__ymBsbYdwC&pg=PA455&dq=hawking+kabbalah&hl=en&ei=iNdeTbWFE4-asAODx_XICA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CF0Q6AEwCTgU#v=onepage&q=hawking%20kabbalah&f=false"><span style="font-style:italic;">The Americanization of the Jews</span></a>, NYU Press, 1º febbraio 1995, p. 455, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-8147-8001-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-8147-8001-5">978-0-8147-8001-5</a>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Hawking2-18"><a href="#cite_ref-Hawking2_18-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Kenneth Hanson, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=WymBjcss8JkC&pg=PA230&dq=hawking+kabbalah&hl=en&ei=jNNeTdDqAYiosAPIzcDKCA&sa=X&oi=book_result&ct=book-preview-link&resnum=3&ved=0CD8QuwUwAg#v=onepage&q=hawking%20kabbalah&f=false"><span style="font-style:italic;">Kabbalah: The Untold Story of the Mystic Tradition</span></a>, Council Oak Books, 1º aprile 2004, p. 230, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-57178-142-0" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-57178-142-0">978-1-57178-142-0</a>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Grand_Design-19"><a href="#cite_ref-Grand_Design_19-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Stephen_Hawking" title="Stephen Hawking">Stephen Hawking</a> & <a href="/wiki/Leonard_Mlodinow" title="Leonard Mlodinow">Leonard Mlodinow</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?id=DvQAP-Nye5oC&printsec=frontcover&dq=%22south+pole%22+%22hawking%22+%22grand+design%22&hl=en&ei=PvBfTc29G5K8sAPWuqzaCA&sa=X&oi=book_result&ct=book-preview-link&resnum=1&ved=0CEEQuwUwAA#v=onepage&q=south%20pole&f=false"><span style="font-style:italic;">The Grand Design</span></a>, Bantam, 7 settembre 2010, p. 230, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-553-80537-6" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-553-80537-6">978-0-553-80537-6</a>. <small>URL consultato il 10 maggio 2013</small>.</cite></span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><i>Ayin: The Concept of Nothingness in Jewish Mysticism</i>, Daniel C. Matt, in <i>Essential Papers on Kabbalah</i>, curato da Lawrence Fine, NYU Press 2000, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0814726291" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8147-2629-1</a></li> <li><i>The Paradigms of Yesh and Ayin in Hasidic Thought</i>, Rachel Elior, in <i>Hasidism Reappraised</i>, curato da Ada Rapoport-Albert, Littman Library 1997, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/1874774358" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-874774-35-8</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ayin_e_Yesh&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a></li> <li><a href="/wiki/Chassidut" class="mw-redirect" title="Chassidut">Chassidut</a></li> <li><a href="/wiki/Da%27at_Elyon_e_Da%27at_Tachton" title="Da'at Elyon e Da'at Tachton">Da'at Elyon e Da'at Tachton</a></li> <li><a href="/wiki/Dio_(Ebraismo)" class="mw-redirect" title="Dio (Ebraismo)">Dio (Ebraismo)</a></li> <li><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">Filosofia ebraica</a></li> <li><a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">Meditazione ebraica</a></li> <li><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> e <a href="/wiki/Cinque_Mondi" class="mw-redirect" title="Cinque Mondi">Cinque Mondi</a></li> <li><a href="/wiki/Tzadik" class="mw-redirect" title="Tzadik">Tzadik</a></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox a.mw-selflink{color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_center{text-align:center}.mw-parser-output .navbox .navbox_image{padding-left:7px;vertical-align:middle;width:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox .mw-collapsible-toggle{font-weight:normal;text-align:right;width:7em}body.skin--responsive .mw-parser-output .navbox_image img{max-width:none!important}.mw-parser-output .subnavbox{margin:-3px;width:100%}.mw-parser-output .subnavbox_group{background:#e6e6ff;padding:0 10px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}</style><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Cabala"><tbody><tr><th colspan="3"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Cabala" title="Template:Cabala"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Cabala" title="Discussioni template:Cabala"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Cabala&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> <span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Opere fondative<br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Heikhalot" title="Heikhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Idra_(ebraismo)" title="Idra (ebraismo)">Idra</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sepher_Ha-Razim" title="Sepher Ha-Razim">Sepher Ha-Razim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Bahir</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer ha-Temunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tomer_Devorah" class="mw-redirect" title="Tomer Devorah">Tomer Devorah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Reshit_Chochmah" title="Reshit Chochmah">Reshit Chochmah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shaar_HaGilgulim" title="Shaar HaGilgulim">Shaar HaGilgulim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Kav_ha-Yashar" title="Kav ha-Yashar">Kav ha-Yashar</a></i></td><td rowspan="6" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg" class="mw-file-description" title="Albero della vita"><img alt="Albero della vita" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/150px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png" decoding="async" width="150" height="285" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/225px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/300px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 2x" data-file-width="395" data-file-height="750" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Concetti<br /><i>(alfabeticamente)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Albero_della_vita_(cabala)" title="Albero della vita (cabala)">Albero della vita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antropomorfismo_nella_cabala" title="Antropomorfismo nella cabala">Antropomorfismo nella cabala</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Astrologia_cabalistica" title="Astrologia cabalistica">Astrologia cabalistica</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Ayin e Yesh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chomer_Chayul%27%C3%AC" class="mw-redirect" title="Chomer Chayul'ì">Chomer Chayul'ì</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">Gerarchia degli angeli</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Gematria" title="Gematria">Gematria</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gilgul#Reincarnazione_nell'Ebraismo" class="mw-redirect" title="Gilgul"><i>Gilgul</i></a> (Reincarnazione)<b> ·</b> <a href="/wiki/Io_sono_colui_che_sono" title="Io sono colui che sono">Io sono colui che sono</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Merkavah" title="Merkavah">Merkavah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Miti_di_Dio_nell%27ebraismo" title="Miti di Dio nell'ebraismo">Miti di Dio nell'ebraismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio nella Bibbia</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Notarikon" title="Notarikon">Notarikon</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ohr_(ebraismo)" title="Ohr (ebraismo)">Ohr</a></i> (Luce)<b> ·</b> <a href="/wiki/Onnipotenza" title="Onnipotenza">Onnipotenza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">Onniscienza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Rettificazione messianica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/S%C4%95fir%C5%8Dt" title="Sĕfirōt">Sĕfirōt</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shemhamphorasch" title="Shemhamphorasch">Shemhamphorasch</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Temurah_(cabala)" title="Temurah (cabala)">Temurah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma biblico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tohu e Tikun</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Tzadik</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzadikim_Nistarim" class="mw-redirect" title="Tzadikim Nistarim">Tzadikim Nistarim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Testi_cabalistici_primari" title="Testi cabalistici primari">Storia</a><br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">Misticismo ebraico</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tannaim" title="Tannaim">Tannaim</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Letteratura_Hekhalot" class="mw-redirect" title="Letteratura Hekhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Chassidei_Ashkenaz" title="Chassidei Ashkenaz">Chassidei Ashkenaz</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Sefer haBahir</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Z%27ev_ben_Shimon_Halevi" title="Z'ev ben Shimon Halevi">Tradizione toledana</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abramo_Abulafia" title="Abramo Abulafia">Cabala profetica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer haTemunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Esegesi_ebraica#Autori_glossatori" title="Esegesi ebraica">Glossatori e Commentari</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">Filosofia ebraica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_(esoterismo)" title="Cabala (esoterismo)">Cabala nell'esoterismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shlomo_Halevi_Alkabetz" title="Shlomo Halevi Alkabetz">Misticismo dopo l'espulsione spagnola</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Safad" title="Safad">Mistici del XVI secolo a Safed</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Cabala di Cordovero</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Judah_Loew" title="Judah Loew">Pensiero del Maharal di Praga</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Mussar" title="Mussar">Movimento Mussar</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Baal_Shem" title="Baal Shem">Baal Shem</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Dunmeh" title="Dunmeh">Eresie mistiche sabbatiste</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Jonathan_Eybeschutz" title="Jonathan Eybeschutz">Controversia Emden-Eybeschutz</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Yishuv" title="Yishuv">Immigrazione in Terra d'Israele</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sefarditi" title="Sefarditi">Cabalisti tradizionali orientali</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sinagoga_Beit_El" title="Sinagoga Beit El">Sinagoga Beit El</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo moderno</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">Filosofia chassidica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ebrei_lituani" title="Ebrei lituani">Ebrei lituani</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scismi_ebraici" title="Scismi ebraici">Scismi ebraici</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dinastie_chassidiche" title="Dinastie chassidiche">Dinastie chassidiche</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abraham_Isaac_Kook" title="Abraham Isaac Kook">Misticismo sionista</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Interesse accademico per il misticismo ebraico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Neochassidismo" title="Neochassidismo">Neochassidismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Pratiche & Osservanze<br /><i>(per argomento)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Studio_della_Torah" title="Studio della Torah">Studio della Torah</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Esegesi_mistica_ebraica" title="Esegesi mistica ebraica">Esegesi mistica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/613_Mitzvot" title="613 Mitzvot">613 Mitzvot</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Minhag" title="Minhag">Minhag</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Mikveh" title="Mikveh">Immersione nella mikveh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">Meditazione</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Kavanah" class="mw-redirect" title="Kavanah">Kavanah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Teshuvah" title="Teshuvah">Teshuvah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Preghiera_ebraica" title="Preghiera ebraica">Preghiera</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Nusach" title="Nusach">Nusach</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tikkun_Chatzot" title="Tikkun Chatzot">Tikkun Chatzot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Shavuot#Il_Tikkun_Lel_Shavu'òt" title="Shavuot"><i>Tikkun Leil Shavuot</i></a><b> ·</b> <a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Pellegrinaggio dallo Zaddiq</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ohel" title="Ohel">Pellegrinaggio alle tombe sante</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Lag_Ba%27omer" title="Lag Ba'omer">Lag Ba'omer</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Ascetismo_nell%27ebraismo" title="Ascetismo nell'ebraismo">Ascetismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_pratica" title="Cabala pratica">Cabala pratica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Yichudim" title="Yichudim">Yichudim</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Cabalisti_ebrei" title="Cabalisti ebrei">Personaggi</a><br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Pardes" title="Pardes">Pardes</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shimon_bar_Yohai" title="Shimon bar Yohai">Shimon bar Yohai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Isacco_il_Cieco" title="Isacco il Cieco">Isacco il Cieco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Azriel" title="Azriel">Azriel</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nahmanide" title="Nahmanide">Nachmanide</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abramo_Abulafia" title="Abramo Abulafia">Abramo Abulafia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Joseph_ben_Abraham_Gikatilla" title="Joseph ben Abraham Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Moses_de_Le%C3%B3n" title="Moses de León">Moses de León</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Menahem_Recanati" title="Menahem Recanati">Menahem Recanati</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Bahya_ben_Asher" title="Bahya ben Asher">Bahya ben Asher</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Meir_ibn_Gabbai" title="Meir ibn Gabbai">Meir ibn Gabbai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Joseph_ben_Ephraim_Karo" title="Joseph ben 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