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vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Filosofia_medioevale_e_moderna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>Filosofia medioevale e moderna</span> </div> </a> <ul id="toc-Filosofia_medioevale_e_moderna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Filosofia_contemporanea" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Filosofia_contemporanea"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.3</span> <span>Filosofia contemporanea</span> </div> </a> <ul id="toc-Filosofia_contemporanea-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_negazione_della_morte" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_negazione_della_morte"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>La negazione della morte</span> </div> </a> <ul id="toc-La_negazione_della_morte-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span 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href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%AD%BB%E3%81%A8%E6%96%87%E5%8C%96" title="死と文化 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="死と文化" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q5247267#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a 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vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">nascondi</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><p>Il problema della <b>morte</b> attraversa la <a href="/wiki/Storia_della_filosofia_occidentale" title="Storia della filosofia occidentale">storia della filosofia occidentale</a> che ha tentato di darne una spiegazione <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a> e nel contempo di chiarirne il significato in rapporto all'<a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenza</a> dell'uomo nel mondo.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg/220px-2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg" decoding="async" width="220" height="329" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg/330px-2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg/440px-2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg 2x" data-file-width="1964" data-file-height="2934" /></a><figcaption><i>Il bacio della morte</i>, statua di Jaume Barba (1930) nel cimitero di Poblenou a <a href="/wiki/Barcellona" title="Barcellona">Barcellona</a>.</figcaption></figure> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Filosofia_e_morte">Filosofia e morte</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Filosofia e morte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Filosofia e morte"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:PaestumTaucher.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/PaestumTaucher.jpg/220px-PaestumTaucher.jpg" decoding="async" width="220" height="152" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/PaestumTaucher.jpg/330px-PaestumTaucher.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/PaestumTaucher.jpg/440px-PaestumTaucher.jpg 2x" data-file-width="912" data-file-height="629" /></a><figcaption>Il tuffatore di Paestum (480-470 a.C.). Esempio di spiritualità tardo-antica sul tema della morte nella raffigurazione tombale del tuffatore che, saltando dalle <i><a href="/w/index.php?title=Colonne_di_Atene&action=edit&redlink=1" class="new" title="Colonne di Atene (la pagina non esiste)">pulai</a></i>, le mitiche colonne d'<a href="/wiki/Ercole" title="Ercole">Ercole</a>, simbolico limite della conoscenza umana, si getta nel mare della morte per un transito verso un mondo di conoscenza diverso da quello terreno</figcaption></figure> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Tutto quello che so è che debbo morire; ma quello che ignoro di più è questa stessa morte che non posso evitare.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Strettamente connessa alla morte è la <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> stessa intesa come «un immenso sforzo per risolvere il problema della morte e del destino»<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La riflessione sulla morte è stata infatti il principale stimolo allo sviluppo della filosofia: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Ad eccezione dell'uomo, nessun essere si meraviglia della propria esistenza… La meraviglia filosofica ... è viceversa condizionata da un più elevato sviluppo dell'intelligenza individuale: tale condizione però non è certamente l'unica, ma è invece la cognizione della morte, insieme con la vista del dolore e della miseria della vita, che ha senza dubbio dato l'impulso più forte alla riflessione filosofica e alle spiegazioni metafisiche del mondo. Se la nostra vita fosse senza fine e senza dolore, a nessuno forse verrebbe in mente di domandarsi perché il mondo esista e perché sia fatto proprio così, ma tutto ciò sarebbe ovvio.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Sono ben note nell'opinione comune le considerazioni ironiche su i tristi filosofi sempre riflettenti sulla morte e distanti dall'esistenza reale. Un'accusa questa rivolta ad esempio alla filosofia <a href="/wiki/Platone" title="Platone">platonica</a> che definiva «<i>la filosofia contemplazione della morte, come quella che allontana la mente dalle cose visibili e corporee, proprio come fa la morte</i>»<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. In realtà per Platone la riflessione sulla morte è propria del filosofo «<i>che è capace di vedere l'intero</i>» e per questo già in questa vita terrena apprezza la sensibilità materiale che attraverso l'intelletto lo porta a cogliere la somma bellezza delle idee<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Osserva ancora Platone: <i>- Gli uomini mentono anche sui cigni e sostengono che essi, prima di morire, cantino per il dolore.<br />- Ma nessun altro uccello se ha fame, freddo o altro inconveniente esprime col canto la sua sofferenza.<br />- I cigni, sacri ad Apollo, al termine dei loro giorni, prevedendo il bene che troveranno nel ricongiungersi al loro dio, si rallegrano. Allo stesso modo Socrate, compagno di servitù dei cigni e non meno di essi indovino, gioisce. Egli è certo che, nel momento in cui la sua anima si sarà liberata dalle catene del corpo, potrà finalmente ritornare alla vera luce</i><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ma in fondo chi medita sulla morte cerca il senso della vita per cui alla fine <i>Tutti gli uomini sono filosofi, perché in un modo o nell'altro assumono un atteggiamento nei confronti della vita e della morte</i><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>In <i><a href="/wiki/Adoro_te_devote" title="Adoro te devote">Adoro te devote</a></i>, con molta probabilità di <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a>, santo e dottore della Chiesa, l'autore conclude <i>Oro fiat illud quod tam sitio, ut te revelata cernens facie visu sim beatu tuae gloriae</i>, consapevole che la visione della verità e la contemplazione di Dio, fine ultimo di ogni vita umana, possono per ogni singolo uomo avere già inizio in questa esistenza terrena, ma in essa non raggiungono mai il piacere, la pienezza e la completezza che tutte le anime salvate hanno nella vita dopo la morte in Paradiso. Per questo, Hegel afferma che per la filosofia medioevale la vera vita è quella dopo la morte, e che soltanto in essa è veramente e totalmente in atto, finito e concluso, il fine ultimo per cui siamo creati. </p><p>Anche per <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> la filosofia, intesa come espressione della pura razionalità, e come tale identificata con la figura di Socrate, è coinvolta con il tema della morte, ma in un senso del tutto negativo. La filosofia nel suo aspetto <a href="/wiki/Spirito_apollineo" class="mw-redirect" title="Spirito apollineo">apollineo</a>, infatti, rappresenta una rinuncia alla vita che si esprime nel desiderio di morte che con il pudore del corpo, la vergogna della sessualità, l'umiltà, l'amore per la povertà, rappresentano i valori della <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a> degli schiavi. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Socrate volle morire, non Atene ma egli stesso si diede la coppa del veleno...Socrate non è un medico disse piano tra sé e sé: qui il medico è solo la morte.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Prescindendo dalla filosofia le dottrine scientifiche e un'apposita scienza, la <a href="/wiki/Tanatologia" title="Tanatologia">tanatologia</a>, si sono incaricate di dare una descrizione oggettiva della morte nei suoi meccanismi naturali. Anche alcune tra queste discipline però, senza considerare quelle dedicate specificamente ai temi morali come la <a href="/wiki/Bioetica" title="Bioetica">bioetica</a>, pur trattando il tema della morte dal punto di vista eminentemente scientifico, non sfuggono alla riflessione filosofica. Ad esempio l'<a href="/wiki/Etologia" title="Etologia">etologia</a> e la <a href="/wiki/Biologia" title="Biologia">biologia</a> considerano la morte come uno strumento della <a href="/wiki/Selezione_naturale" title="Selezione naturale">selezione naturale</a> che si adopera a eliminare gli individui inadatti a eseguire i comportamenti che tengono in vita la <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a>. La morte acquista però così, ai fini di una vita più evoluta, una valenza positiva tale che la fa rientrare nell'ambito di una problematica della <a href="/wiki/Filosofia_morale" class="mw-redirect" title="Filosofia morale">filosofia morale</a> che dibatta se il singolo sia sacrificabile per il miglioramento della totalità. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Idea_o_sentimento_della_morte">Idea o sentimento della morte</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Idea o sentimento della morte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Idea o sentimento della morte"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:StillLifeWithASkull.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/StillLifeWithASkull.jpg/220px-StillLifeWithASkull.jpg" decoding="async" width="220" height="169" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/StillLifeWithASkull.jpg/330px-StillLifeWithASkull.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/StillLifeWithASkull.jpg/440px-StillLifeWithASkull.jpg 2x" data-file-width="5315" data-file-height="4075" /></a><figcaption>Rappresentazione della vita (il tulipano) che passa (la clessidra) con la compresenza della morte (il teschio)</figcaption></figure> <p>Sul tema della morte si incontrano diversi problemi spesso tra loro intrecciati: </p> <ul><li>qual è la natura della morte, parte necessaria nell'ambito della vita? e se è difficile capire il senso della morte specularmente lo è capire quello della vita;</li> <li>la morte non è solo un problema individuale ma investe anche la totalità.</li> <li>La morte, situazione di fine radicale, esclude la sopravvivenza?</li> <li>La morte è veramente un male?<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul> <p>La storia della filosofia ha risposto in vario modo a queste domande ma la prima questione da chiarire è il nostro porci di fronte alla morte: questa è un <a href="/wiki/Concetto" title="Concetto">concetto</a> da analizzare o un <a href="/wiki/Sentimento" title="Sentimento">sentimento</a> da descrivere? </p><p>Diceva <a href="/wiki/Pensiero_di_Bergson" title="Pensiero di Bergson">Henri Bergson</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se la natura non ha dotato l'uomo di un istinto allo scopo di avvertirlo della data e dell'ora esatta della propria morte è perché ciò avrebbe come risultato la nascita di un sentimento di depressione suscettibile di annichilire ogni volontà d'azione e ogni desiderio elementare di sopravvivenza.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>La morte dunque non è una idea "chiara e distinta" che predisponga all'azione ma un sentimento che si esprime, più che nella paura, nell'<a href="/wiki/Angoscia" title="Angoscia">angoscia</a> della morte, che come tale è più terrorizzante e paralizzante.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Non si può infatti aver paura dell'indistinto, di ciò che non si conosce come oggetto certo e determinato ma piuttosto provare angoscia per quella nefasta possibilità, sempre presente, di cui ben conosciamo i segni anticipatori nella corruzione del corpo che culmina nella sua fine. </p><p>In una concezione <a href="/wiki/Esistenzialismo" title="Esistenzialismo">esistenzialistica</a> il sentimento della morte nasce dalla <a href="/wiki/Noia" title="Noia">noia</a>, "malattia mortale", che genera angoscia. Proprio per sfuggire all'angoscia della morte l'uomo infatti si abbandona ad una vita freneticamente attiva. Osserva ironicamente <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Blaise Pascal</a> che coloro che «giudicano assai poco ragionevole che la gente passi l'intera giornata a correr dietro a una lepre che non si vorrebbe aver comperato, non capiscono nulla della nostra natura. Quella lepre non ci impedirebbe la vista della morte e delle altre miserie, ma la caccia che ce ne distrae può farlo.»<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In questo modo lo scopo vero di qualsiasi attività o impegno anche eticamente apprezzabile è arrivare inavvertitamente al nascondimento della morte. «Il fine psicologico della <a href="/wiki/Distrazione" title="Distrazione">distrazione</a> è l'oblio della morte» che la filosofia invece vuole indagare e capire soprattutto correlandola alla vita<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> poiché «un uomo libero pensa alla propria morte meno che a qualsiasi altra cosa; e la sua saggezza è una meditazione non sulla morte, ma sulla vita»<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Su questa linea per <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> la morte non è solo il momento finale della vita ma l'elemento costitutivo della vita stessa: l'uomo si trova ad essere "gettato nel mondo" con un destino finale già segnato di cui egli è angosciosamente consapevole. Per questo la sua vita si riduce a un "esserci" per la morte che egli non deve tentare di dimenticare dedicandosi alla "cura del mondo", ad una vita inautentica e frenetica che non gli lasci il tempo di riflettere su se stesso. Una vita autentica richiede l'accettazione dell'angoscia di vivere.<sup id="cite_ref-U._Nicola,_2000,_p.446_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-U._Nicola,_2000,_p.446-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Vita_e_morte_nella_storia_della_filosofia">Vita e morte nella storia della filosofia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Vita e morte nella storia della filosofia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Vita e morte nella storia della filosofia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filosofia_antica">Filosofia antica</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Filosofia antica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Filosofia antica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG/220px-MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG/330px-MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG/440px-MAntokolski_Death_of_Socrates.JPG 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1600" /></a><figcaption>Un sonno senza sogni</figcaption></figure> <p>Vita e morte per <a href="/wiki/Eraclito" title="Eraclito">Eraclito</a> non sono che due aspetti di una medesima realtà costituita dall'incessante scorrere vitale dell'esistenza. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«L'uno vive la morte dell'altro come l'altro muore la vita del primo.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>La morte vi sarebbe solo nel momento della impossibile conciliazione degli opposti tra i quali invece è quella "guerra" continua «madre di tutte le cose». Lo stretto legame tra vita e morte ci insegna infine che bisogna imparare a convivere con la morte, a «vivere di morte, morire di vita».<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Un tentativo di indagare <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologicamente</a> la natura <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a> della morte viene fatto dalla filosofia degli <a href="/wiki/Eleati" class="mw-redirect" title="Eleati">eleati</a>. Tra questi <a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a> sterilizza il problema della morte risolvendolo in un rapporto logico-linguistico di <a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> e <a href="/wiki/Non-essere" title="Non-essere">non-essere</a>. </p> <div class="poem"> <p> «Come potrebbe, ciò che è, esistere nel futuro? Come potrebbe nascere?<br /> Se infatti era, non è; così pure, se ancora deve essere, non è.<br /> Così si eliminano i concetti incomprensibili di nascita e morte.»<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> <p>L'essere non può essere generato dal non essere. Il non essere equivale infatti al nulla, che non può neppure essere pensato, e nulla deriva dal nulla: quindi la nascita, intesa come un passaggio dal non-essere all'essere, e la morte, come un transito dall'essere al non-essere, sono un'assurdità. Il non-essere per definizione non esiste. </p><p>Per Parmenide «la luce, il cambiamento, il movimento, il non essere, il calore, la giovinezza, l'amore, la bellezza, la poesia sono tutte illusioni; invece "la gelida verità" è la morte ossia la notte, l'oscurità, l'immobilità e la pesantezza eterna della materia. Tutto l'Essere è come la luna, che è una massa oscura e senza mutamento, il cui crescere e calare sono dovuti al gioco illusorio della luce del sole».<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La risposta degli eleati troverà il suo significato esistenziale in coloro che credono in un'eterna realtà da dove l'uomo proviene e dove si dirige. L'esistenza come un passaggio di un ininterrotto percorso.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Così nella riflessione socratico-platonica la morte acquista un valore positivo per il filosofo che aspira alla morte perché in questo modo la sua anima sarà finalmente libera dal carcere del corpo: «o la morte coincide con il nulla e dopo che si è morti non si ha più sensazione di niente oppure, stando a quanto si dice, consiste in una sorta di cambiamento o trasmigrazione dell'anima da questa sede in un'altra...» Un valore rasserenante comunque per l'uomo retto che è superiore ad ogni male, compresa la morte che sarà tutt'al più «una specie di sonno simile a quello di chi dorma senza fare alcun sogno...»<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>L'argomentazione che la morte segni la fine di ogni sensazione da cui dipendono il bene e il male viene ripresa ed ampliata da <a href="/wiki/Epicuro" title="Epicuro">Epicuro</a> che assegna lo stesso valore alla fine dell'uomo e alla sua vita: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Abituati a pensare che nulla è per noi la morte poiché ogni bene e ogni male è nella sensazione e la morte è privazione di questa. Per cui la retta conoscenza è che per noi la morte rende gioiosa la mortalità della vita, non aggiungendo infinito tempo, ma togliendo il desiderio dell'immortalità. Niente c'è infatti di temibile nella vita per chi è veramente convinto che niente di temibile c'è nel non vivere più. Perciò stolto è colui che dice di temere la morte non perché quando c'è sia dolorosa, ma perché addolora l'attenderla: ciò che infatti è presente non ci turba, stoltamente ci addolora quando è atteso. Il più terribile dunque dei mali la morte non è nulla per noi perché quando ci siamo noi non c'è la morte, quando c'è la morte noi non ci siamo più...il saggio né rifiuta la vita né teme la morte perché né è contrario alla vita, né reputa un male il non vivere.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Nella <a href="/wiki/Filosofia_romana" class="mw-redirect" title="Filosofia romana">filosofia romana</a>, nel solco dell'<a href="/wiki/Epicureismo" title="Epicureismo">epicureismo</a>, la riflessione sulla morte si deve principalmente allo <a href="/wiki/Stoicismo" title="Stoicismo">stoico</a> <a href="/wiki/Lucio_Anneo_Seneca" title="Lucio Anneo Seneca">Seneca</a> per il quale la morte libera gli uomini da ogni sofferenza: essa è la soluzione di tutti i dolori (<i>mors dolorum omnium exsolutio est</i>); la morte non è né buona né cattiva, è "nulla" dal momento che riduce al nulla ogni cosa.<br /> Il concetto è espresso in modo efficace nel II coro delle <i>Troades</i>: <i>Post mortem nihil est, ipsaque mors nihil: velocis spatii meta novissima</i> (dopo la morte non esiste nulla, la morte stessa è il niente: l'ultima meta di una corsa rapida). </p><p>Per il <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristianesimo</a> la morte di per sé non esiste, essendo solo un passaggio, un momento di transito necessario perché vi sia la trasformazione e il rinnovamento verso la vita vera: «Se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto» (Gv 12, 24). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filosofia_medioevale_e_moderna">Filosofia medioevale e moderna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Filosofia medioevale e moderna" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Filosofia medioevale e moderna"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Triumph_death_clusone.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Triumph_death_clusone.jpg/350px-Triumph_death_clusone.jpg" decoding="async" width="350" height="298" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Triumph_death_clusone.jpg/525px-Triumph_death_clusone.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Triumph_death_clusone.jpg/700px-Triumph_death_clusone.jpg 2x" data-file-width="1794" data-file-height="1530" /></a><figcaption>"Il Trionfo della Morte", affresco dell'<a href="/wiki/Oratorio_dei_Disciplini_(Clusone)" title="Oratorio dei Disciplini (Clusone)">Oratorio dei Disciplini</a> di <a href="/wiki/Clusone" title="Clusone">Clusone</a>, in <a href="/wiki/Provincia_di_Bergamo" title="Provincia di Bergamo">provincia di Bergamo</a>.</figcaption></figure> <p>Nell'<a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">età medioevale</a> il male fisico, la morte, è strettamente connessa al <a href="/wiki/Peccato" title="Peccato">peccato</a>, il male morale, la morte "seconda", quella dello spirito: la liberazione dal peccato, tramite la <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a>, implica il superamento della morte e del dolore e il passaggio alla vera vita con Dio. </p> <div class="poem"> <p>«Laudato si' mi' Signore per sora nostra morte corporale,<br /> da la quale nullu homo vivente pò skappare.<br /> guai a cquelli ke morrano ne le peccata mortali,<br /> beati quelli ke trovarà ne le tue santissime voluntati,<br /> ka la morte secunda no 'l farrà male.»<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> <p>Nell'<a href="/wiki/Umanesimo" title="Umanesimo">Umanesimo</a> appare una nuova visione dell'uomo, non più legato solo alla divinità, ma visto come essere del tutto naturale che vive in una natura non più corrotta dal peccato. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«[Nel Rinascimento c'è] una visione della natura assai lontana da quella del neoplatonismo ficiano. La natura è retta da un ordine meccanicistico e necessario: un ordine istituito da Dio, ma fondato esclusivamente su cause naturali. La conoscenza della natura può ottersi solo liberandosi dal principio d'autorità, sia laico che religioso, che, come dice Leonardo da Vinci <i>rende gli uomini trombetti e recitatori delle opere altrui</i><sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Tale natura, libera da considerazioni religiose troppo anguste, ormai libera dal peccato, spesso però viene vissuta con un senso di tristezza e di rimpianto che contrasta con quello, squisitamente naturalistico, del mondo classico. Così <a href="/wiki/Lorenzo_de_Medici" class="mw-redirect" title="Lorenzo de Medici">Lorenzo il Magnifico</a> piange la giovinezza che fugge e avverte il senso della morte incombente da esorcizzare con i piaceri della gioventù: </p> <div class="poem"> <p>«Quant'è bella giovinezza,<br /> che si fugge tuttavia!<br /> Chi vuol essere lieto, sia:<br /> di doman non c'è certezza.»<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Clusone_danza_macabra_detail.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Clusone_danza_macabra_detail.jpg/310px-Clusone_danza_macabra_detail.jpg" decoding="async" width="310" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Clusone_danza_macabra_detail.jpg/465px-Clusone_danza_macabra_detail.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Clusone_danza_macabra_detail.jpg/620px-Clusone_danza_macabra_detail.jpg 2x" data-file-width="2016" data-file-height="1107" /></a><figcaption><a href="/wiki/Trionfo_e_danza_della_morte_(Giacomo_Borlone_de_Buschis)" title="Trionfo e danza della morte (Giacomo Borlone de Buschis)">Danza macabra</a> di <a href="/wiki/Giacomo_Borlone_de_Buschis" title="Giacomo Borlone de Buschis">Giacomo Borlone de Buschis</a> sull'esterno dell'<a href="/wiki/Oratorio_dei_Disciplini_(Clusone)" title="Oratorio dei Disciplini (Clusone)">Oratorio dei Disciplini</a> a <a href="/wiki/Clusone" title="Clusone">Clusone</a> (1485)</figcaption></figure> <p>La vita concepita solo naturalisticamente porta infatti con sé lo spettro della fine del piacere della vita. La morte appare ora come fine naturale di una vita tutta naturale. Nasce così negli uomini di questa età un'angoscia che il <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">mondo medioevale</a> risolveva religiosamente: svalutando la vita corporea in vista dell'al di là, si svalutava anche la morte che diveniva un passaggio ad una vita migliore. Per i "moderni" la morte è invece la fine di tutto e la stessa vita diviene un non senso.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>È questo il significato che ritroviamo nelle raffigurazioni pittoriche rinascimentali delle <a href="/wiki/Danza_macabra_(iconografia)" class="mw-redirect" title="Danza macabra (iconografia)">danze macabre</a> dove sono rappresentate tutte le classi sociali, dall'imperatore al contadino, che al di là di ogni ordine gerarchico, danzano in cerchio dando la mano a uno scheletro.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La simbologia non solo esprime che la morte eguaglia tutti gli uomini senza tener conto della loro condizione sociale, ma anche vuole far intendere, soprattutto, che la vita è sullo stesso piano della morte. La vita e la morte si danno la mano e insieme ballano perché tutto è futile e senza senso come in una danza dove si procede senza una meta precisa, senza uno scopo se non quello di danzare. </p><p>La credenza invece di una vita universale è nella concezione visionaria di <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a> dove la natura vivente dimostra invece l'eterna vitalità del cosmo dove la materia è tutt'uno con la forma. L'idea degli antichi che l'individuo fosse costituito da materia e forma è all'origine di quella visione angosciosa della morte </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«onde non è maraviglia se fanno tanto e prendono tanto spavento per la morte e dissoluzione come quelli ai quali è imminente la iattura dell'essere...contro la qual pazzia grida ad alta voce la natura, assicurandoci che non i corpi né l'anima deve temere la morte perché tanto la materia, quanto la forma sono principi costantissimi.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Nella riflessione sulla morte <a href="/wiki/Tommaso_Moro" title="Tommaso Moro">Tommaso Moro</a> introduce il problema morale dell'<a href="/wiki/Eutanasia" title="Eutanasia">eutanasia</a>, della <i>buona morte</i>, distinguendolo nettamente dal <a href="/wiki/Suicidio" title="Suicidio">suicidio</a> e sostenendo che «se qualcuno non solo è incurabile ma anche oppresso da continue sofferenze, i sacerdoti e i magistrati, poiché non è più in grado di rendersi utile e la sua esistenza, gravosa per gli altri, è per lui solo fonte di dolore (e quindi non fa che sopravvivere alla propria morte), lo esortano a non prolungare quel male pestilenziale...In questo modo li convincono a porre fine alla propria vita digiunando o facendosi addormentare, così da non accorgersi nemmeno di morire. Ma non obbligano comunque nessuno ad uccidersi contro la propria volontà, né gli rivolgono meno cure... Chi invece si toglie la vita senza aver ricevuto prima il permesso dei magistrati e dei sacerdoti è considerato indegno.»<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm von Leibniz">Leibniz</a> sul piano esistenziale rifiuta l'idea della morte come fine definitiva («la morte non sia altro che la corruzione di un animale che per questo non cessa di esistere»<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) e nello stesso tempo riprende quell'<a href="/wiki/Ottimismo" title="Ottimismo">ottimismo</a> metafisico che già caratterizzava la filosofia di <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Sant'Agostino</a>: la presenza del dolore e della morte nella vita dell'uomo non è un segno dell'imperfezione dell'universo, quasi che Dio non potesse o volesse creare un mondo migliore. Questo mondo è il migliore dei mondi possibili e tutte le cose negative, compresa la morte, si giustificano nella complessiva economia dell'universo.<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filosofia_contemporanea">Filosofia contemporanea</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Filosofia contemporanea" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Filosofia contemporanea"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se fossi un facitore di libri, farei un registro commentato delle diverse morti. Chi insegnasse agli uomini a morire, insegnerebbe loro a vivere.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Nei suoi <i>Pensieri sulla morte e l'immortalità</i> <a href="/wiki/Ludwig_Feuerbach" title="Ludwig Feuerbach">Feuerbach</a> sostiene che «sarà di noi dopo la nostra morte lo stesso che già è stato prima della nostra nascita» poiché «la morte non è una fine parziale, ma totale.» «La morte non è un annientamento positivo, bensì un annientamento che annienta se stesso, un annientamento che di per se stesso è niente, nulla. La morte è di per se stessa la morte della morte; col finire della vita finisce ella stessa, muore per la sua propria mancanza di senso e contenuto.» «Ciò che nega l'esistenza stessa non ha di per se stesso esistenza» «Solo per gli altri l'individuo cessa di essere, non per se stesso; la morte è morte solo per coloro che vivono, non per coloro che muoiono.» </p><p>Scrive così anche riguardo al suicidio: «Se la vita non è più che un male, la morte non è un male, anzi un diritto, il sacro diritto naturale di chi soffre a liberarsi dal male». «Io voglio anche la mia morte; ma solo se è l'ultimo ed unico mezzo di rendermi libero dalle miserie della vita umana.»<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Per <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> la morte non è solo il momento finale della vita ma l'elemento costitutivo della vita stessa: l'uomo si trova ad essere "gettato nel mondo" con un destino finale già segnato di cui egli è angosciosamente consapevole. Per questo la sua vita si riduce a un "esserci" per la morte che egli non deve tentare di dimenticare dedicandosi alla "cura del mondo", ad una vita inautentica, che non gli lasci il tempo di riflettere su se stesso. Una vita autentica è quella che non sfugge all'angoscia perdendosi nelle piccole cose del mondo cercando di dimenticare ciò che l'attende.<sup id="cite_ref-U._Nicola,_2000,_p.446_16-1" class="reference"><a href="#cite_note-U._Nicola,_2000,_p.446-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il senso tragico di una vita intesa come continua fuga dalla morte costituisce l'argomento fondante del pensiero di <a href="/wiki/Carlo_Michelstaedter" title="Carlo Michelstaedter">Carlo Michelstaedter</a> (1887-1910): chi vive temendo la morte sta già morendo: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Chi vuole avere un attimo solo la sua vita, essere un attimo solo persuaso di ciò che fa, deve impossessarsi del presente, vedere ogni presente come l'ultimo, come se dopo fosse certa solo la morte: e nell'oscurità crearsi da sé la vita. A chi ha la sua vita nel presente la morte nulla toglie; poiché niente in lui chiede più di continuare; niente è in lui per la paura della morte; niente è così perché così è dato a lui dalla nascita come necessario alla vita. E la morte non toglie che ciò che è nato. Non toglie che quello che ha già preso dal dì che uno è nato, che perché nato vive della paura della morte, che vive per vivere, vive perché vive - perché è nato. Ma chi vuol avere la sua vita non deve credersi nato, e vivo, soltanto perché è nato, né sufficiente la sua vita, da esser così continuata e difesa dalla morte.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Per dare un senso alla propria vita, come alla propria morte, quindi per abituarsi al pensiero della morte, bisogna come diceva <a href="/wiki/Montaigne" class="mw-redirect" title="Montaigne">Montaigne</a> «portarlo sulla spalla come i signori del suo tempo portavano sulla spalla il falcone quando andavano a caccia nei boschi e sulle rive della Dordogna» per abituare se stessi e l'uccello cacciatore a stare insieme e prender confidenza l'uno dell'altro. «Se segui quel consiglio, lei ti diventa amica. In fondo fa parte della tua vita che avrebbe tutt'altro sapore se tu non sapessi di quell'appuntamento finale.»<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_negazione_della_morte">La negazione della morte</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione La negazione della morte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: La negazione della morte"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«C'è in noi un'evidente tendenza a scartare la morte, a eliminarla dalla vita. Abbiamo messo a tacere il pensiero (...) Insistiamo in genere sulla causa accidentale della morte: incidente, malattia, infezione, tarda età rivelando così una tendenza ad abbassare la morte da fatto necessario a fatto casuale.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p><a href="/wiki/Hans_Georg_Gadamer" class="mw-redirect" title="Hans Georg Gadamer">Hans Georg Gadamer</a>, sottolineava «la scomparsa, nella società moderna, dell'idea della morte» e nel <a href="/wiki/1950" title="1950">1950</a> <a href="/wiki/Edgar_Morin" title="Edgar Morin">Edgar Morin</a>, dopo un'accurata ricerca filosofica e <a href="/wiki/Antropologia" title="Antropologia">antropologica</a>, evidenziava per suo conto come nei confronti di quella che può essere considerata la «più terribile fatalità biologica», sia il singolo che l'intera società rimuovono l'idea della fine evitando persino di pronunciarne la parola.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Come ogni essere vivente, l’uomo subisce la morte, ma a differenza di tutti gli altri la nega con le sue credenze nell’aldilà. La morte è infatti l’avvenimento più naturalmente biologico ma anche il più culturale, quello da cui nascono la maggior parte dei miti, dei riti e delle religioni.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Su questa stessa linea lo storico Pierre Chaunu notava che «Ci è capitata una curiosa avventura, abbiamo dimenticato che si deve morire. È ciò che gli storici concluderanno dopo aver esaminato l'insieme delle fonti scritte della nostra epoca. Una indagine sui centomila libri di saggistica usciti negli ultimi venti anni mostrerà che solo duecento (una percentuale dello 0.2%) affrontavano il tempo della morte. Libri di medicina inclusi.»<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Mentre si cerca di rimuovere il problema della morte nella stessa società dei mass media si assiste invece al paradosso della spettacolarizzazione della morte, mostrata in tutti i suoi aspetti più cruenti. Questo perché «la morte violenta è una morte dinamica: in un certo senso è meno morte perché lascia aperta una prospettiva di salvezza... La morte violenta, in fondo, è meno angosciosa della morte biologica... La morte violenta è un'eventualità non una ineluttabilità. La morte biologica è invece una morte ineluttabile.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> » </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La nostra è la prima cultura moderna postindustriale che non ha elaborato una cultura della morte. Che non ha un orientamento nei confronti della morte. La morte è semplicemente diventata indecente. È stata rimossa.» </p> </div></div> <p>I motivi di questa rimozione vanno rintracciati tra gli altri nella fine della società agricola dove la morte era un fatto sociale e dove la concezione ciclica del tempo faceva della morte un elemento di un ciclo cosmico. Il senso del ritorno è stato sostituito con il tempo lineare e progressivo che guarda al futuro. Al senso della vita collettiva si è sostituito quello della vita individuale con la morte divenuta anch'essa individuale e definitiva. La morte, assieme alla paura della malattia e della vecchiaia, procura oggi quel terrore che nessuna delle culture del passato ha mai avuto.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Enciclopedia Treccani</i> alla voce corrispondente.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">B. Pascal Pensieri p.194</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Boris Pasternak in Julia Didier, <i>Dizionario Larousse di filosofia</i>, Gremese Editore, 2004 p.167</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A. Schopenhauer, <i>Il mondo come volontà e rappresentazione</i>, I §1, trad. it. Milano, Mondadori, 1992</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Erasmo da Rotterdam, <i>Elogio della Pazzia</i>, Einaudi, Torino, 1964, pagg. 131-136</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Antonio Livi, <i>Filosofia e teologia</i>, Edizioni studio domenicano, 2009 p.38</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.poesialatina.it/_ns/Greek/tt2/Platone/Cigni.html">Platone-Il canto dei cigni (Fedone, 84e-85b)</a></span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Karl R. Popper, <i>La scienza, la filosofia e il senso comune</i>, Armando Editore, 2005, p.10</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">F. Nietzsche, <i>Di là dal bene e dal male</i> in U.Nicola, <i>Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero</i>, Giunti editore, p.411</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Maurizio Villani, <i>Atlante della filosofia: gli autori e le scuole, le parole, le opere</i>, Hoepli editore, 2006, p. 513</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">H. Bergson, <i>Due fonti della morale e della religione</i></span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard" title="Søren Kierkegaard">Søren Kierkegaard</a>, <i><a href="/wiki/Il_concetto_dell%27angoscia" title="Il concetto dell'angoscia">Il concetto dell'angoscia</a></i> in Roderrick Esclanda, Francesco Russo, <i>Homo patiens: prospettive sulla sofferenza umana</i>, Armando Editore, 2003 p. 227</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">B. Pascal, <i>Pensieri</i></span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ubaldo Nicola, <i>Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero</i>, Giunti editore, p.246</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a>, <i><a href="/wiki/Ethica" title="Ethica">Ethica</a></i>, IV propositio LXVII</span> </li> <li id="cite_note-U._Nicola,_2000,_p.446-16"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-U._Nicola,_2000,_p.446_16-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-U._Nicola,_2000,_p.446_16-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">U. Nicola, <i>Atlante illustrato di filosofia</i>, Giunti editore, 2000, p.446</span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">In Giorgio Bonomo, Luciano Zamperini, <i>La filosofia delle origini</i>, Giunti Editore, p.61</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">in Umberto Mattioli, Carlo Mazza, <i>Il giardino piantato a Oriente</i>, Edizioni Paoline, 1981, p.108</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Parmenide, <i>Frammenti</i>, B7, B8</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">E. Severino, cit. in <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070412223110/http://www.swif.uniba.it/lei/rassegna/990202a.htm">Sito web italiano per la Filosofia</a>.</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Molti commettono l'errore di considerare la morte come l'opposto della vita, dimenticando che l'opposto della morte è la nascita, non la vita. La vita è un fiume: la nascita è la sua sorgente, la morte è la sua foce. Entrambe, nascita e morte, non sono che soglie» (in <i>Riflessioni sul senso della vita</i>, a cura di Bianca M., Catelani A., Zacchini S., Editore: Aracne, 2010)</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Platone, <i>Apologia, Simposio, Fedone</i>, Giunti Editore, p.67</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Epicuro, <i>Lettera a Meneceo</i></span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Francesco d'Assisi, <i>Il cantico delle creature</i> in <i>Tutti gli scritti</i>, Longanesi, Milano, 1972, p.123</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">AA.VV. <i>I filosofi e le idee</i>, ed. Bruno Mondadori, Milano, 2007, pag. 34</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Lorenzo de' Medici, <a href="/wiki/Canti_carnascialeschi" title="Canti carnascialeschi">Canti carnascialeschi</a>, <i>Canzona di Bacco</i></span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Alberto Tenenti, <i>Il senso della morte e l'amore della vita nel Rinascimento: (Francia e Italia)</i>, ed. G. Einaudi, 1977</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Pietro Vigo, Astorre Pellegrini, <i>Le Danze macabre in Italia</i>,Istituto italiano d'arti grafiche, 1901</span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">G. Bruno, <i>De la causa, principio et uno</i> in Ëmile Namer, <i>Les aspects de Dieu dans la philosophie de Giordano Bruno</i>, ed. F. Alcan, 1956, p.55</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Tommaso Moro, <i>Utopia</i>, Giunti Editore, p.118</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Antonio Pérez de Laborda, Alfonso Pérez de Laborda, <i>Leibniz e Newton</i>, Editoriale Jaca Book, 1986, p.464</span> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Leibniz, <i>Teodicea</i></span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Michel de Montaigne, <i>Della saggezza</i>, Rubbettino Editore, p.18</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ludwig Feuerbach, <i>Pensieri sulla morte e sull'immortalità</i>, a cura di F. Bazzani, Editori Riuniti, 1997, <i>passim</i></span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text">C. Michelstaedter, <i>La persuasione e la rettorica</i> cit. in <i>Opere</i> a cura di G. Chiavacci, Firenze, 1958, pp.34-35</span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text">E.Scalfari, <i>L'uomo che non credeva in Dio</i>. Einaudi, Torino: 2007; p. 145</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">S. Freud, <i>Considerazioni attuali sulla guerra e la morte</i>, trad. it. in <i>Opere</i>, vol.8, Bollati Boringhieri, Torino, 1976, p.137</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Se voi leggete i necrologi nei giornali troverete che si scrive di tutto: si è spento il tale... la dipartita... la scomparsa... ha lasciato gli affetti dei suoi cari... ha raggiunto i suoi cari... è salito al cielo... ma la parola "morte", ad indicare ciò che è realmente successo, non c'è.» (In Massimo Fini, <i>Abitudine e negazione. I mass-media e la morte</i> in Angela Deganis, <i>Appuntamento con la morte: un'opportunità da non perdere</i>, <a href="/wiki/Mimesis_Edizioni" class="mw-redirect" title="Mimesis Edizioni">Mimesis Edizioni</a>, 2005, p.88 e sgg.)</span> </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39"><b>^</b></a> <span class="reference-text">E. Morin, <i>L'uomo e la morte</i>, Meltemi Editore, 2002</span> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40"><b>^</b></a> <span class="reference-text">in A. Socci, <i>La morte non è uno show. Se lo ricordi pure la Chiesa.</i> in <i>Libero</i>, 2007; XLII, p 12</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Massimo Fini, <i>Op.cit</i>, p.89</span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Massimo Fini, <i>Op. cit.</i>, p.88 e sgg.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Philippe Ariès, <i>Storia della morte in Occidente</i>, Editore BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 1998.</li> <li>Paul Bourget, <i>Il senso della morte</i>, Biblioteca Univ. Rizzoli, 2005.</li> <li>Bianca M., Catelani A., Zacchini S. (a cura di) ,<i>Riflessioni sul senso della vita</i>, Editore Aracne, 2010.</li> <li>Umberto Curi, <i>Via di qua (imparare a morire)</i>, Bollati Boringhieri, 2011.</li> <li><a href="/wiki/Ludwig_Feuerbach" title="Ludwig Feuerbach">Ludwig Feuerbach</a>, <i>Pensieri sulla morte e sull'immortalità</i>, a cura di F. Bazzani, Editori Riuniti, 1997.</li> <li><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Glenny Howarth e Oliver Leaman (a cura di), <span style="font-style:italic;">Encyclopedia of Death and Dying</span>, New York, Routledge, 2001.</cite></li> <li>Vladimir Jankélévitch, <i>Pensare la morte?</i>, trad. E. Lisciani Petrini, Editore Cortina Raffaello, 1995.</li> <li>Vladimir Jankelevitch, <i>La morte</i>, Einaudi 2009.</li> <li>Paul L. Landsberg, <i>L' esperienza della morte</i>, Editore Il Margine, 2011.</li> <li>Salvino Leone, Salvatore Privitera, <i>Il significato della morte</i>, Armando editore, 1995.</li> <li>Giuseppe Leone, <i>Le chiome di Thanatos. L'approccio romantico alla morte</i>, Editore Liguori, 2011.</li> <li><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Steven Luper, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/philosophyofdeat0000lupe"><span style="font-style:italic;">The Philosophy of Death</span></a>, Cambridge, Cambridge University Press, 2009.</cite></li> <li>Edgar Morin, <i>L'uomo e la morte</i>, Meltemi Editore, 2002.</li> <li>Marina Sozzi, <i>Reinventare la morte. Introduzione alla tanatologia</i>, Editore Laterza, 2009.</li> <li>Alberto Tenenti, <i>Il senso della morte e l'amore della vita nel Rinascimento: (Francia e Italia)</i>, ed. G. Einaudi, 1977.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Cultural aspects of death"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Cultural_aspects_of_death?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Cultural_aspects_of_death?uselang=it">Morte</a></span></b></li></ul> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-grow: 1"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b>: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia</div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Estratto da "<a dir="ltr" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&oldid=141742540">https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&oldid=141742540</a>"</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Categoria:Categorie" title="Categoria:Categorie">Categoria</a>: <ul><li><a href="/wiki/Categoria:Concetti_e_principi_filosofici" title="Categoria:Concetti e principi filosofici">Concetti e principi filosofici</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> Questa pagina è stata modificata per l'ultima volta il 21 ott 2024 alle 15:24.</li> <li id="footer-info-copyright">Il testo è disponibile secondo la <a rel="nofollow" class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.it">licenza Creative Commons Attribuzione-Condividi allo stesso modo</a>; possono applicarsi condizioni ulteriori. Vedi le <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use/it">condizioni d'uso</a> per i dettagli.</li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/it">Informativa sulla privacy</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikipedia:Sala_stampa/Wikipedia">Informazioni su Wikipedia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikipedia:Avvertenze_generali">Avvertenze</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Codice di condotta</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Sviluppatori</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/it.wikipedia.org">Statistiche</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Dichiarazione sui cookie</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//it.m.wikipedia.org/w/index.php?title=Morte_(filosofia)&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Versione mobile</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-f69cdc8f6-gll7b","wgBackendResponseTime":147,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"0.161","walltime":"0.206","ppvisitednodes":{"value":1763,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":21858,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":5346,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":9,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":1,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":23473,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 137.361 1 -total"," 21.88% 30.058 1 Template:Portale"," 20.23% 27.790 2 Template:Cita_libro"," 19.23% 26.421 1 Template:Interprogetto"," 17.46% 23.983 13 Template:Citazione"," 9.72% 13.345 1 Template:Icona_argomento"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.041","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":1579052,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.eqiad.main-7c479b968-mndv9","timestamp":"20241117125044","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"Morte (filosofia)","url":"https:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Morte_(filosofia)","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q5247267","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q5247267","author":{"@type":"Organization","name":"Contributori ai progetti Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Wikimedia Foundation, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2011-11-17T07:41:18Z","dateModified":"2024-10-21T14:24:47Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/7\/7d\/2017-08-19-CdP-1806-frontal_view.jpg","headline":"concetto filosofico"}</script> </body> </html>