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vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Scuola_Shingon_(真言宗,_Shingon_shū)"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">1.3</span> <span>Scuola Shingon (真言宗, <i>Shingon shū</i>)</span> </div> </a> <ul id="toc-Scuola_Shingon_(真言宗,_Shingon_shū)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Scuola_Nichiren_(日蓮宗,_Nichiren_shū)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Scuola_Nichiren_(日蓮宗,_Nichiren_shū)"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">1.4</span> <span>Scuola Nichiren (日蓮宗, <i>Nichiren shū</i>)</span> </div> </a> <ul id="toc-Scuola_Nichiren_(日蓮宗,_Nichiren_shū)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Scuole_Zen_(禅)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Scuole_Zen_(禅)"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">1.5</span> <span>Scuole Zen (禅)</span> </div> </a> <ul id="toc-Scuole_Zen_(禅)-sublist" 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contemporaneo</span> </button> <ul id="toc-Il_buddismo_nel_Giappone_contemporaneo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_buddismo_nel_Periodo_Meiji" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_buddismo_nel_Periodo_Meiji"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1</span> <span>Il buddismo nel Periodo Meiji</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_buddismo_nel_Periodo_Meiji-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_buddismo_secondo_la_Via_imperiale_(Kōdō_Bukkyō,_行動仏教)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_buddismo_secondo_la_Via_imperiale_(Kōdō_Bukkyō,_行動仏教)"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>Il buddismo secondo la Via imperiale (<i>Kōdō Bukkyō</i>, 行動仏教)</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_buddismo_secondo_la_Via_imperiale_(Kōdō_Bukkyō,_行動仏教)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_buddismo_dal_secondo_Dopoguerra_a_oggi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_buddismo_dal_secondo_Dopoguerra_a_oggi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.3</span> <span>Il buddismo dal secondo Dopoguerra a oggi</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_buddismo_dal_secondo_Dopoguerra_a_oggi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Principali_templi_buddisti_giapponesi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Principali_templi_buddisti_giapponesi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4</span> <span>Principali templi buddisti giapponesi</span> </div> </a> <ul id="toc-Principali_templi_buddisti_giapponesi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" 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class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Yaponiyada_buddizm" title="Yaponiyada buddizm - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Yaponiyada buddizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%89%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%A7%E0%BD%B4%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%86%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8D" title="ཉི་ཧུང་གི་ནང་ཆོས། - tibetano" lang="bo" hreflang="bo" data-title="ཉི་ཧུང་གི་ནང་ཆོས།" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibetano" class="interlanguage-link-target"><span>བོད་ཡིག</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a 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data-title="Budizam u Japanu" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Japonsk%C3%BD_budhizmus" title="Japonský budhizmus - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Japonský budhizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/Budizam_u_Japanu" title="Budizam u Japanu - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Budizam u Japanu" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Buddhism_i_Japan" title="Buddhism i Japan - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Buddhism i Japan" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%9A%E0%AE%AA%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%BE%E0%AE%A9%E0%AE%BF%E0%AE%B2%E0%AF%8D_%E0%AE%AA%E0%AF%8C%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="சப்பானில் பௌத்தம் - tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="சப்பானில் பௌத்தம்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a 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href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D1%83_%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%96%D1%97" title="Буддизм у Японії - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Буддизм у Японії" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D9%86_%D9%85%DB%8C%DA%BA_%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="جاپان میں بدھ مت - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="جاپان میں بدھ مت" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o_Nh%E1%BA%ADt_B%E1%BA%A3n" title="Phật giáo Nhật Bản - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Phật giáo Nhật Bản" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E4%BD%9B%E6%95%99" title="日本佛教 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="日本佛教" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E4%BD%9B%E6%95%99" title="日本佛教 - cantonese" lang="yue" hreflang="yue" data-title="日本佛教" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonese" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q736311#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Buddismo_giapponese" title="Vedi la voce [c]" accesskey="c"><span>Voce</span></a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Discussione:Buddismo_giapponese" rel="discussion" title="Vedi le discussioni relative a questa pagina [t]" accesskey="t"><span>Discussione</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="vector-variants-dropdown" class="vector-dropdown emptyPortlet" > <input type="checkbox" id="vector-variants-dropdown-checkbox" 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mw-list-item"><a href="/wiki/Buddismo_giapponese"><span>Leggi</span></a></li><li id="ca-ve-edit" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit" title="Modifica questa pagina [v]" accesskey="v"><span>Modifica</span></a></li><li id="ca-edit" class="collapsible vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit" title="Modifica il wikitesto di questa pagina [e]" accesskey="e"><span>Modifica wikitesto</span></a></li><li id="ca-history" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=history" title="Versioni precedenti di questa pagina [h]" accesskey="h"><span>Cronologia</span></a></li> </ul> </div> </div> </nav> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Strumenti pagine"> <div id="vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown vector-page-tools-dropdown" > <input type="checkbox" id="vector-page-tools-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Strumenti" > <label id="vector-page-tools-dropdown-label" for="vector-page-tools-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" ><span class="vector-dropdown-label-text">Strumenti</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-tools-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-page-tools" class="vector-page-tools vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-page-tools-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="page-tools-pinned" data-pinnable-element-id="vector-page-tools" data-pinned-container-id="vector-page-tools-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-page-tools-unpinned-container" > <div 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accesskey="v"><span>Modifica</span></a></li><li id="ca-more-edit" class="collapsible vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit" title="Modifica il wikitesto di questa pagina [e]" accesskey="e"><span>Modifica wikitesto</span></a></li><li id="ca-more-history" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=history"><span>Cronologia</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-tb" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-tb" > <div class="vector-menu-heading"> Generale </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Speciale:PuntanoQui/Buddismo_giapponese" title="Elenco di tutte le pagine che sono collegate a questa [j]" accesskey="j"><span>Puntano qui</span></a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Speciale:ModificheCorrelate/Buddismo_giapponese" rel="nofollow" title="Elenco delle ultime modifiche alle pagine collegate a questa [k]" accesskey="k"><span>Modifiche correlate</span></a></li><li id="t-specialpages" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Speciale:PagineSpeciali" title="Elenco di tutte le pagine speciali [q]" accesskey="q"><span>Pagine speciali</span></a></li><li id="t-permalink" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&oldid=140709047" title="Collegamento permanente a questa versione di questa pagina"><span>Link permanente</span></a></li><li id="t-info" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=info" title="Ulteriori informazioni su questa pagina"><span>Informazioni pagina</span></a></li><li id="t-cite" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Speciale:Cita&page=Buddismo_giapponese&id=140709047&wpFormIdentifier=titleform" title="Informazioni su come citare questa pagina"><span>Cita questa voce</span></a></li><li id="t-urlshortener" 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id="t-print" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&printable=yes" title="Versione stampabile di questa pagina [p]" accesskey="p"><span>Versione stampabile</span></a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-wikibase-otherprojects" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects" > <div class="vector-menu-heading"> In altri progetti </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism_in_Japan" hreflang="en"><span>Wikimedia Commons</span></a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibooks mw-list-item"><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Il_buddhismo_giapponese" hreflang="it"><span>Wikibooks</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q736311" title="Collegamento all'elemento connesso dell'archivio dati [g]" accesskey="g"><span>Elemento Wikidata</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Strumenti pagine"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Aspetto"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">nascondi</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"><span class="mw-redirectedfrom">(Reindirizzamento da <strong><a href="/w/index.php?title=Buddhismo_giapponese&redirect=no" class="mw-redirect" title="Buddhismo giapponese">Buddhismo giapponese</a></strong>)</span></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/330px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg" decoding="async" width="330" height="440" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/495px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/660px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg 2x" data-file-width="1536" data-file-height="2048" /></a><figcaption>Il <a href="/wiki/Buddha_Amida" class="mw-redirect" title="Buddha Amida">Buddha Amida</a> (阿彌陀) di <a href="/wiki/Kamakura" title="Kamakura">Kamakura</a> (1252). Le mani sono nel "gesto della meditazione" (<i><a href="/wiki/Dhyanamudra" title="Dhyanamudra">dhyānamudrā</a></i>, giapp. 禪定印 <i>zenjō-in</i>) tipica del <a href="/wiki/Buddha_Amida" class="mw-redirect" title="Buddha Amida">Buddha Amida</a> giapponese, ovvero con le punte degli indici che toccano i pollici, gesto denominato 弥陀の定印 <i>mida no jō-in</i>, mentre le gambe sono incrociate nella "posizione del loto" (<i>padmāsana</i>, giapp. 結跏趺坐 <i> kekkafu za</i>). In cima al capo emerge la <i><a href="/wiki/U%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%AB%E1%B9%A3a" title="Uṣṇīṣa">uṣṇīṣa</a></i> (giapp. 頂相 <i>chinzō</i>) mentre in mezzo agli occhi è posta la <i><a href="/w/index.php?title=%C5%AAr%E1%B9%87%C4%81&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ūrṇā (la pagina non esiste)">ūrṇā</a></i> (giapp. 白毫 <i>byakugō</i>), questi ultimi due appartengono ai <a href="/wiki/Trentadue_segni_maggiori_di_un_Buddha" title="Trentadue segni maggiori di un Buddha">Trentadue segni maggiori di un Buddha</a> (giapp. 三十二相 <i>sanjūni sō</i>). Le grandi orecchie indicano la "grande rinuncia" in ricordo della sua vita da re quando indossava pesanti orecchini ricoperti di pietre preziose.</figcaption></figure> <p>Il <b>buddismo giapponese</b> merita particolare attenzione nella storia della <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">religione buddista</a> poiché costituito in buona parte dalla continuazione o dall'evoluzione delle antiche scuole del <a href="/wiki/Buddismo_cinese" title="Buddismo cinese">buddismo cinese</a>, alcune oggi estinte nel paese d'origine, introdotte nell'arcipelago <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">nipponico</a> in epoche diverse. </p><p>Inoltre, l'introduzione della <a href="/wiki/Scrittura" title="Scrittura">scrittura</a> e della <a href="/wiki/Cultura" title="Cultura">cultura</a> <a href="/wiki/Cina" title="Cina">cinese</a>, che sono all'origine della <a href="/wiki/Storia_del_Giappone" title="Storia del Giappone">Storia del Giappone</a> propriamente detta (<a href="/wiki/VI_secolo" title="VI secolo">VI secolo</a>) fu veicolata anche da rapporti di carattere religioso e i monaci <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">buddisti</a> rimarranno per lungo tempo i tramiti e gli interpreti più importanti della <a href="/wiki/Cultura" title="Cultura">cultura</a> continentale in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>. </p><p>Per questo motivo la storia del buddismo giapponese è praticamente inscindibile dalla <a href="/wiki/Storia" title="Storia">storia</a> stessa del paese, la cui cultura ha influenzato profondamente e su più livelli. Queste scuole si sono inoltre diffuse nel resto del mondo (cfr. <a href="/wiki/Buddismo_in_Occidente" class="mw-redirect" title="Buddismo in Occidente">buddismo in Occidente</a>), in particolare il <a href="/wiki/Buddismo_zen" class="mw-redirect" title="Buddismo zen">buddismo zen</a> e il <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> rappresentano due delle scuole buddiste più diffuse fuori dall'Asia assieme al <a href="/wiki/Buddismo_tibetano" title="Buddismo tibetano">buddismo tibetano</a> e al <a href="/wiki/Buddismo_Theravada" class="mw-redirect" title="Buddismo Theravada">buddismo Theravada</a>. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_scuole_buddiste_giapponesi">Le scuole buddiste giapponesi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Le scuole buddiste giapponesi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Le scuole buddiste giapponesi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">buddismo</a> nella lingua giapponese viene denominato come 佛教 (<i>bukkyō</i>, insegnamento del Buddha) e si compone di differenti scuole (宗 <i>shū</i>, dottrina). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sei_scuole_di_Nara">Sei scuole di Nara</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Sei scuole di Nara" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Sei scuole di Nara"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Con <i>buddismo di <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a></i> o "sei scuole di Nara"<sup id="cite_ref-Onmark_Productions_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-Onmark_Productions-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> (<i>Nanto Rokushū</i>, o semplicemente <i>Rokushu</i>, giapponese 六宗) si intendono le sei scuole nate in questa città durante il <a href="/wiki/Periodo_Nara" title="Periodo Nara">periodo Nara</a> (<a href="/wiki/710" title="710">710</a>-<a href="/wiki/784" title="784">784</a>) in cui essa era capitale imperiale; le più diffuse sono la scuola Ritsu e la Kegon, che hanno in comune la venerazione verso il <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> <a href="/wiki/Vairocana" title="Vairocana">Vairocana</a>, rappresentazione del <a href="/wiki/Dharmak%C4%81ya" title="Dharmakāya">dharmakāya</a> di tutti i Buddha.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Onmark_Productions_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-Onmark_Productions-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Ritsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ritsu (la pagina non esiste)">Ritsu</a> (律宗, <i>Ritsu shū</i> o <i>Risshū</i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg/220px-Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg/330px-Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg/440px-Toshodaiji_Nara_Nara_pref14n4065.jpg 2x" data-file-width="4065" data-file-height="2710" /></a><figcaption>Il tempio di <a href="/wiki/T%C5%8Dsh%C5%8Ddai-ji" title="Tōshōdai-ji">Tōshōdai-ji</a> a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a>, sede della scuola <a href="/w/index.php?title=Ritsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ritsu (la pagina non esiste)">Ritsu</a>.</figcaption></figure> <p>Lignaggi e dottrine sono quelle della scuola cinese <a href="/w/index.php?title=L%C7%9C&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lǜ (la pagina non esiste)">Lǜ</a>, fondata nel VII secolo da <a href="/wiki/D%C3%A0oxu%C4%81n" title="Dàoxuān">Dàoxuān</a> (道安, 596-667). Si fonda sullo studio del <i><a href="/w/index.php?title=C%C4%81turvarg%C4%ABya-vinaya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cāturvargīya-vinaya (la pagina non esiste)">Cāturvargīya-vinaya</a></i> (Quadruplici regole della disciplina, 四分律 pinyin: <i>Shìfēnlǜ</i>, giapp. <i>Shibunritsu</i>, è conservato nel <i><a href="/wiki/L%C7%9Cb%C3%B9" title="Lǜbù">Lǜbù</a></i>) della scuola <a href="/w/index.php?title=Dharmaguptaka&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmaguptaka (la pagina non esiste)">Dharmaguptaka</a>, tradotto in cinese nel 408 da <a href="/wiki/Buddhaya%C5%9Bas" title="Buddhayaśas">Buddhayaśas</a> (in cinese 佛陀耶舍 <i>Fótuóyéshè</i>, IV-V secolo) e da <a href="/w/index.php?title=Zh%C3%BA_F%C3%B3ni%C3%A0n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhú Fóniàn (la pagina non esiste)">Zhú Fóniàn</a> (竺佛念, IV-V secolo). </p><p>Fu introdotta in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> dal monaco cinese, di scuola <a href="/w/index.php?title=L%C7%9C&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lǜ (la pagina non esiste)">Lǜ</a>, <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0oxu%C3%A1n_L%C3%BCshi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàoxuán Lüshi (la pagina non esiste)">Dàoxuán Lüshi</a> (道璿律師 702-760, giapp. Dōsen Risshi) invitato alla Corte di <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a> dall'imperatore <a href="/wiki/Sh%C5%8Dmu" title="Shōmu">Shōmu</a> (聖武天皇, regno: 724-749) e giunto in Giappone nel 736. </p><p>Fino a quel momento le comunità buddiste giapponesi non avevano alcun <i><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">vinaya</a></i> di riferimento, fu proprio <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0oxu%C3%A1n_L%C3%BCshi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàoxuán Lüshi (la pagina non esiste)">Dàoxuán Lüshi</a> a introdurre per primo le regole monastiche in Giappone. Impressionato dalla preparazione di <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0oxu%C3%A1n_L%C3%BCshi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàoxuán Lüshi (la pagina non esiste)">Dàoxuán Lüshi</a> e dalle regole del <i><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">vinaya</a></i> <a href="/w/index.php?title=Dharmaguptaka&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmaguptaka (la pagina non esiste)">Dharmaguptaka</a> da lui osservate, <a href="/wiki/Sh%C5%8Dmu" title="Shōmu">Shōmu</a> inviò due prelati giapponesi in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> per invitare un altro maestro di scuola <a href="/w/index.php?title=L%C7%9C&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lǜ (la pagina non esiste)">Lǜ</a>, <a href="/w/index.php?title=Ji%C3%A0nzh%C4%93n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jiànzhēn (la pagina non esiste)">Jiànzhēn</a> (鑑眞, 688-763; giapp. Ganjin), che giunse nel 754 dopo alcune difficoltà. Il tempio di scuola <a href="/w/index.php?title=Kegon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kegon (la pagina non esiste)">Kegon</a>, il <a href="/wiki/T%C5%8Ddai-ji" title="Tōdai-ji">Tōdai-ji</a> (東大寺) fu trasformato subito da <a href="/w/index.php?title=Ji%C3%A0nzh%C4%93n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jiànzhēn (la pagina non esiste)">Jiànzhēn</a> nella prima pedana di ordinazione monastica giapponese. </p><p>La scuola tutt'oggi risiede a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a> nel tempio <a href="/w/index.php?title=T%C5%8Dshodai-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tōshodai-ji (la pagina non esiste)">Tōshodai-ji</a> (唐招提寺)<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Kusha&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kusha (la pagina non esiste)">Kusha</a> (倶舎宗, <i>Kusha shū</i>) </b></dd></dl> <p>Origina dalla scuola cinese, di ispirazione <i><a href="/wiki/H%C4%ABnay%C4%81na" title="Hīnayāna">Hīnayāna</a></i>, <a href="/w/index.php?title=J%C3%B9sh%C3%A8&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jùshè (la pagina non esiste)">Jùshè</a>, e come questa si fonda sull'<i><a href="/w/index.php?title=Abhidharma-ko%C5%9Ba-bh%C4%81sya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Abhidharma-kośa-bhāsya (la pagina non esiste)">Abhidharma-kośa-bhāsya</a></i> (Tesoro dell'Abhidharma, 阿毘達磨倶舍論本頌, pinyin <i>Āpídámójùshèlùn běnsòng</i>, giapp. <i>Abidatsumakusharon honshō</i>, è conservato nel <i><a href="/wiki/P%C3%ADt%C3%A1nb%C3%B9" title="Pítánbù">Pítánbù</a></i>, <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1560), composto nel V secolo dal <a href="/wiki/Sarv%C4%81stiv%C4%81da" title="Sarvāstivāda">sarvāstivāda</a> (poi seguace <a href="/w/index.php?title=Sautrantika&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sautrantika (la pagina non esiste)">sautrantika</a> e infine patriarca <a href="/wiki/Cittam%C4%81tra" class="mw-redirect" title="Cittamātra">cittamātra</a> <a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a>) e tradotto nel 651 da <a href="/wiki/Xu%C3%A1nz%C3%A0ng" title="Xuánzàng">Xuánzàng</a>. Nel 658, i monaci giapponesi di scuola <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a>, <a href="/w/index.php?title=Chits%C5%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Chitsū (la pagina non esiste)">Chitsū</a> (智通, VII secolo) e <a href="/w/index.php?title=Chidatsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Chidatsu (la pagina non esiste)">Chidatsu</a> (智達, VII secolo), allievi di Xuánzàng, ne trasferirono gli insegnamenti in Giappone fondando la scuola Kusha. </p><p>L'appartenenza dei suoi fondatori ad un'altra scuola di chiara estrazione <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" class="mw-redirect" title="Mahāyāna">Mahāyāna</a> (per la precisazione <a href="/wiki/Cittam%C4%81tra" class="mw-redirect" title="Cittamātra">cittamātra</a>), come d'altronde lo stesso loro maestro <a href="/wiki/Xu%C3%A1nz%C3%A0ng" title="Xuánzàng">Xuánzàng</a>, indica come questa piccola scuola sia legata alla tradizione <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a> e, tuttavia, dedicata allo studio dell'<i><a href="/w/index.php?title=Abhidharma-ko%C5%9Ba-bh%C4%81sya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Abhidharma-kośa-bhāsya (la pagina non esiste)">Abhidharma-kośa-bhāsya</a></i>. </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a> (三論宗, <i>Sanron shū</i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Horyu-ji11s3200.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Horyu-ji11s3200.jpg/220px-Horyu-ji11s3200.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Horyu-ji11s3200.jpg/330px-Horyu-ji11s3200.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Horyu-ji11s3200.jpg/440px-Horyu-ji11s3200.jpg 2x" data-file-width="3200" data-file-height="2142" /></a><figcaption>Il tempio <a href="/wiki/Gang%C5%8D-ji" title="Gangō-ji">Gangō-ji</a> oggi a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a>. Dapprima sede della scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a> divenne poi sede della scuola <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a>, di cui oggi rappresenta la denominazione <a href="/w/index.php?title=Sh%C5%8Dtok%C5%AB-sh%C5%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shōtokū-shū (la pagina non esiste)">Shōtokū-shū</a>. È considerato il primo tempio buddista giapponese.</figcaption></figure> <p>Fa riferimento, per dottrine e lignaggi, alla scuola cinese <a href="/w/index.php?title=S%C4%81nl%C3%B9n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sānlùn (la pagina non esiste)">Sānlùn</a>. E come la <a href="/w/index.php?title=S%C4%81nl%C3%B9n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sānlùn (la pagina non esiste)">Sānlùn</a> si concentrò sullo studio dei tre trattati (<i>sanron</i>)<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ad impronta <a href="/wiki/M%C4%81dhyamika" class="mw-redirect" title="Mādhyamika">Mādhyamika</a>, conservati nello <i><a href="/wiki/Zh%C5%8Dnggu%C4%81nb%C3%B9" class="mw-redirect" title="Zhōngguānbù">Zhōngguānbù</a></i>. Si ritiene, tuttavia, che questi tre trattati fosse noti già un secolo prima, trasferiti in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> da monaci coreani. </p><p>Fu tuttavia l'arrivo del monaco coreano <a href="/w/index.php?title=Hyegwan&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hyegwan (la pagina non esiste)">Hyegwan</a> (coreano 혜관, giapp. 慧灌 Ekan, date sconosciute), discepolo diretto del settimo patriarca cinese <a href="/w/index.php?title=S%C4%81nl%C3%B9n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sānlùn (la pagina non esiste)">Sānlùn</a> <a href="/wiki/J%C3%ADz%C3%A0ng" title="Jízàng">Jízàng</a> (吉藏, giapp. Kichizō, 549-623), che giunse in Giappone nel 625 divenendo l'abate del tempio <a href="/wiki/Asuka-ky%C5%8D#Asukadera" title="Asuka-kyō">Asukadera-ji</a> (飛鳥寺)<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ad <a href="/wiki/Asuka-ky%C5%8D" title="Asuka-kyō">Asuka-kyō</a> (飛鳥), a fondare, di fatto, la scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a>. </p><p>Nel corso dei secoli successivi la scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a> verrà assorbita dalle scuole <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a> e <a href="/w/index.php?title=Kegon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kegon (la pagina non esiste)">Kegon</a>. </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Djitsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōjitsu (la pagina non esiste)">Jōjitsu</a> (成実宗, <i>Jōjitsu shū</i>) </b></dd></dl> <p>Origina dagli insegnamenti della scuola cinese, di impronta <a href="/wiki/M%C4%81dhyamika" class="mw-redirect" title="Mādhyamika">mādhyamika</a> e simile alla <a href="/w/index.php?title=S%C4%81nl%C3%B9n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sānlùn (la pagina non esiste)">Sānlùn</a>, <a href="/w/index.php?title=Ch%C3%A9ngsh%C3%AD&action=edit&redlink=1" class="new" title="Chéngshí (la pagina non esiste)">Chéngshí</a>. Le sue dottrine furono trasferite in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>, nel 625, dal monaco coreano <a href="/w/index.php?title=Hyegwan&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hyegwan (la pagina non esiste)">Hyegwan</a>, lo stesso che trasferì le dottrine <a href="/w/index.php?title=S%C4%81nl%C3%B9n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sānlùn (la pagina non esiste)">Sānlùn</a> fondando la scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a>. </p><p>La sua particolarità è che era centrata sullo studio del <i><a href="/w/index.php?title=Tattvasiddhi-%C5%9B%C4%81stra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tattvasiddhi-śāstra (la pagina non esiste)">Tattvasiddhi-śāstra</a></i> (成實論 pinyin: <i>Chéngshí lùn</i>, giapp. <i>Jōjitsuron</i>, si trova nel <i><a href="/wiki/L%C3%B9nj%C3%ADb%C3%B9" title="Lùnjíbù">Lùnjíbù</a></i>) di <a href="/wiki/Harivarman" title="Harivarman">Harivarman</a>, da cui prende il nome. Come la scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a> fu assorbita nel corso degli anni dalle scuole <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a>, <a href="/w/index.php?title=Kegon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kegon (la pagina non esiste)">Kegon</a> e <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. Fu comunque sempre considerata, in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>, un ramo secondario della scuola <a href="/w/index.php?title=Sanron&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanron (la pagina non esiste)">Sanron</a>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Todaiji18s3200.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Todaiji18s3200.jpg/220px-Todaiji18s3200.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Todaiji18s3200.jpg/330px-Todaiji18s3200.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Todaiji18s3200.jpg/440px-Todaiji18s3200.jpg 2x" data-file-width="4272" data-file-height="2848" /></a><figcaption>Il tempio <a href="/wiki/T%C5%8Ddai-ji" title="Tōdai-ji">Tōdai-ji</a> a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a> sede, ancora oggi, della scuola <a href="/w/index.php?title=Kegon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kegon (la pagina non esiste)">Kegon</a>.</figcaption></figure> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Kegon&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kegon (la pagina non esiste)">Kegon</a> (華厳宗, <i>Kegon shū</i>) </b></dd></dl> <p>Deriva dalla scuola cinese <a href="/w/index.php?title=Hu%C4%81y%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Huāyán (la pagina non esiste)">Huāyán</a> e come queste venera l'<i><a href="/wiki/Avata%E1%B9%83sakas%C5%ABtra" title="Avataṃsakasūtra">Avataṃsakasūtra</a></i> (華嚴經, pinyin <i>Huāyánjīng</i>, giapp. <i>Kegon kyō</i>, Sutra della ghirlanda fiorita di Buddha, conservato nello <i><a href="/wiki/Hu%C4%81y%C3%A1nb%C3%B9" title="Huāyánbù">Huāyánbù</a></i>), sutra considerato il più importante e completo da questa scuola. Particolare riguardo è riservato all'ultimo capitolo, il <i>Gaṇḍavyūhasūtra</i> (入法界品 pinyin: <i>Rù fǎjiè pǐn</i>, giapp. <i>Nyū hokkai bon</i>, Capitolo sull'ingresso dentro il Regno della Realtà). </p><p>La dottrina di questa scuola verte su una radicale lettura <a href="/wiki/Olismo" title="Olismo">olistica</a> e omnicentrica di tutta la Realtà. Il primo ingresso in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> dell'<i><a href="/wiki/Avata%E1%B9%83sakas%C5%ABtra" title="Avataṃsakasūtra">Avataṃsakasūtra</a></i> è datato 736, quando il fondatore della scuola Ritsu, il monaco cinese <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0oxu%C4%81n_L%C3%BCshi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàoxuān Lüshi (la pagina non esiste)">Dàoxuān Lüshi</a>, ne portò una copia dal suo paese. </p><p>Nel 740 il monaco coreano Simsang (심상, cin. 審祥 Shěnxiáng, giapp. Shinshō o Shinjō, ?-742), allievo del patriarca cinese <a href="/w/index.php?title=F%C7%8Ez%C3%A0ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Fǎzàng (la pagina non esiste)">Fǎzàng</a> (法藏, 643-712), insegnò l'<i>Avataṃsakasūtra</i> e le dottrine della scuola Huāyán alla corte imperiale di <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a>, fondando di fatto la scuola giapponese Kegon. </p><p>Nello stesso luogo della esposizione della dottrina del sutra, l'imperatore <a href="/wiki/Sh%C5%8Dmu" title="Shōmu">Shōmu</a> fece erigere il tempio <a href="/wiki/T%C5%8Ddai-ji" title="Tōdai-ji">Tōdai-ji</a> dove poi pose, nel 752, l'enorme statua del <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> <a href="/wiki/Vairocana" title="Vairocana">Vairocana</a> (吠嚧遮那, giapp. <i>Hairoshana</i>), il <a href="/wiki/Daibutsu" title="Daibutsu">Daibutsu</a> (大佛). Durante il <a href="/wiki/Periodo_Nara" title="Periodo Nara">periodo Nara</a> fu la scuola buddista preferita dalla Corte imperiale per la sua dottrina religiosa che poteva essere rispecchiata in una dottrina politica unificante lo Stato. </p><p>Il suo tempio, il <a href="/wiki/T%C5%8Ddai-ji" title="Tōdai-ji">Tōdai-ji</a> fu per due secoli il tempio principale dove avvenivano le ordinazioni monastiche. Fu poi eclissato dall'<a href="/wiki/Enryaku-ji" title="Enryaku-ji">Enryaku-ji</a> della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> che, tuttavia, operò solo ordinazioni <i><a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" class="mw-redirect" title="Mahāyāna">mahāyāna</a></i> rifuggendo il <i><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a></i> di origine <i><a href="/wiki/H%C4%ABnay%C4%81na" title="Hīnayāna">hīnayāna</a></i> (<a href="/w/index.php?title=Dharmaguptaka&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmaguptaka (la pagina non esiste)">Dharmaguptaka</a>), utilizzato anche da questa scuola. </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a> (法相宗 <i>Hossō shū</i>) </b></dd></dl> <p>È la versione giapponese della scuola cinese <a href="/wiki/F%C7%8Exi%C4%81ng" class="mw-redirect" title="Fǎxiāng">Fǎxiāng</a> (法相宗, <i>Fǎxiāng zōng</i>) fondata da <a href="/wiki/Xu%C3%A1nz%C3%A0ng" title="Xuánzàng">Xuánzàng</a> nel 645 dopo il suo ritorno dal viaggio in <a href="/wiki/India" title="India">India</a>. Il pellegrino giapponese Dōsho (道昭, 629-700)<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ne riportò in patria insegnamenti e lignaggi nel 653, trasferendoli nel monastero <a href="/wiki/Gang%C5%8D-ji" title="Gangō-ji">Gangō-ji</a> (元興寺, costruito nel 588 è considerato il primo tempio buddista fondato in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>) di <a href="/wiki/Asuka-ky%C5%8D" title="Asuka-kyō">Asuka</a>. Nel 658 trasmise il lignaggio al suo discepolo Gyōgi (行基, 667-748), denominata la trasmissione del monastero del Sud (南寺傳). Nel 716 il monaco <a href="/w/index.php?title=Genb%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Genbō (la pagina non esiste)">Genbō</a> (玄昉, ?-746) si recò in pellegrinaggio in Cina dove studiò presso la scuola <a href="/wiki/F%C7%8Exi%C4%81ng" class="mw-redirect" title="Fǎxiāng">Fǎxiāng</a> sotto il maestro <a href="/w/index.php?title=Zh%C3%ACzh%C5%8Du&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhìzhōu (la pagina non esiste)">Zhìzhōu</a> (智周, 668-723). </p><p>Tornato in Giappone nel 735 trasmise il lignaggio a <a href="/w/index.php?title=Zenju&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zenju (la pagina non esiste)">Zenju</a> (善珠, 727-797), inaugurando la trasmissione del monastero del Nord perché avvenne nel tempio <a href="/w/index.php?title=K%C5%8Dbuku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kōbuku-ji (la pagina non esiste)">Kōbuku-ji</a> a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a> dove a scuola si era stabilita al seguito della Corte imperiale. Dopo un periodo di splendore, la scuola <a href="/w/index.php?title=Hoss%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hossō (la pagina non esiste)">Hossō</a> declinò progressivamente fino a scontrarsi con la scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p><p>Tutt'oggi esistente, è considerata come una scuola particolarmente erudita che si fonda sullo studio del <i>Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra</i> (Trattato sulla realizzazione del niente altro che conoscenza, 成唯識論 pinyin: <i>Chéngwéishìlùn</i>, giapp. <i>Jōyuishikiron</i>, conservato nello <i><a href="/wiki/Y%C3%BAqi%C3%A9b%C3%B9" class="mw-redirect" title="Yúqiébù">Yúqiébù</a></i>) opera fondamentale di <a href="/w/index.php?title=Dharmap%C4%81la&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmapāla (la pagina non esiste)">Dharmapāla</a> tradotta da <a href="/wiki/Xu%C3%A1nz%C3%A0ng" title="Xuánzàng">Xuánzàng</a> (T.D. 1585.31.1a-59a) che poi è un commentario al <i>Triṃśikāvijñaptikārikā</i> di <a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scuola_Tendai_(天台宗,_Tendai_shū)"><span id="Scuola_Tendai_.28.E5.A4.A9.E5.8F.B0.E5.AE.97.2C_Tendai_sh.C5.AB.29"></span>Scuola Tendai (天台宗, <i>Tendai shū</i>)</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Scuola Tendai (天台宗, Tendai shū)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Scuola Tendai (天台宗, Tendai shū)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Enryaku-ji_building.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Enryaku-ji_building.jpg/220px-Enryaku-ji_building.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Enryaku-ji_building.jpg/330px-Enryaku-ji_building.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Enryaku-ji_building.jpg/440px-Enryaku-ji_building.jpg 2x" data-file-width="2000" data-file-height="1333" /></a><figcaption>Il padiglione della predicazione del Dharma del Tempio <a href="/wiki/Enryaku-ji" title="Enryaku-ji">Enryaku-ji</a>, tempio centrale della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> sul Monte Hiei.</figcaption></figure> <p>È una delle scuole più importanti del buddismo giapponese ed è all'origine di molte scuole ancora oggi esistenti come lo <a href="/wiki/Zen_Rinzai" class="mw-redirect" title="Zen Rinzai">Zen Rinzai</a>, lo <a href="/wiki/Zen_S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Zen Sōtō">Zen Sōtō</a>, il <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">Nichiren</a>, il <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo (la pagina non esiste)">Jōdo</a> e il <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo_Shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo Shin (la pagina non esiste)">Jōdo Shin</a>. </p><p>Fu fondata nell'804 da <a href="/wiki/Saich%C5%8D" title="Saichō">Saichō</a>, un monaco giapponese che aveva compiuto un pellegrinaggio in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> da dove aveva riportato dottrine, lignaggi e testi della scuola cinese <a href="/wiki/Ti%C4%81nt%C3%A1i" class="mw-redirect" title="Tiāntái">Tiāntái</a> (天台宗) fondata da <a href="/wiki/Zh%C3%ACy%C7%90" title="Zhìyǐ">Zhìyǐ</a> (智顗) nel VI secolo, la quale, insieme alle scuole <a href="/w/index.php?title=Hu%C4%81y%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Huāyán (la pagina non esiste)">Huāyán</a> e <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">Chán</a> e <a href="/w/index.php?title=Zh%C4%93ny%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhēnyán (la pagina non esiste)">Zhēnyán</a> aveva rappresentato l'aspetto più significativo del <a href="/wiki/Buddismo_cinese" title="Buddismo cinese">buddismo cinese</a>. Questa scuola fonda i suoi insegnamenti sul <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i> (sanscrito <i>Saddharmapundarīkasūtra</i>, giapp. 妙法蓮華經 <i>Myōhō renge kyō</i> o <i>Hokkekyō</i>), sulla dottrina dell'<i><a href="/wiki/Eny%C5%AB_santai" class="mw-redirect" title="Enyū santai">Enyū santai</a></i> (圓融三諦), sull'<i><a href="/wiki/Ichinen_sanzen" class="mw-redirect" title="Ichinen sanzen">Ichinen sanzen</a></i> (一念三千) e sulle dottrine esoteriche (密教 <i>mikkyō</i>), che qui prendono la denominazione di <i>taimitsu</i> (台密), derivate soprattutto dal <i><a href="/wiki/Mah%C4%81vairocan%C4%81s%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Mahāvairocanāsūtra">Mahāvairocanāsūtra</a></i> o <i>Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-vaipulyasūtra</i> (Il sutra di Mahavairocana, 大日經 cin. <i>Dàrì jīng</i>, giapp. <i>Dainichikyō</i>). </p><p>È una scuola in cui l'aspetto dello studio delle dottrine va sempre accompagnato alla pratica meditativa, denominata <i><a href="/wiki/Shikan" class="mw-redirect" title="Shikan">shikan</a></i> (止觀) la quale si fonda sulle opere del <i><a href="/w/index.php?title=M%C3%B3h%C4%93_Zh%C7%90gu%C4%81n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Móhē Zhǐguān (la pagina non esiste)">Móhē Zhǐguān</a></i> (摩訶止觀, Grande trattato di calma e discernimento, giapp. <i>Maka Shikan</i>, T.D. 1911) e del <i><a href="/w/index.php?title=T%C3%B3ngm%C3%A9ng_Zh%C7%90gu%C4%81n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tóngméng Zhǐguān (la pagina non esiste)">Tóngméng Zhǐguān</a></i> (童蒙止觀, Trattato di calma e discernimento per principianti; in giapponese 小止観 <i>Shō Shikan</i>, Piccolo trattato di calma e discernimento; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1915) di <a href="/wiki/Zh%C3%ACy%C7%90" title="Zhìyǐ">Zhìyǐ</a> dove questa pratica meditativa viene descritta. </p><p>Dal punto di vista della disciplina monastica, la scuola Tendai, come anche le scuole Zen, segue solo i 58 precetti <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" class="mw-redirect" title="Mahāyāna">mahāyāna</a> indicati nel <i><a href="/wiki/Brahmaj%C4%81las%C5%ABtra" title="Brahmajālasūtra">Brahmajālasūtra</a></i> (梵網經 pinyin: <i>Fànwǎng jīng</i>, giapp. <i>Bonmō kyō</i>, Il Sutra della rete di Brahma). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scuola_Shingon_(真言宗,_Shingon_shū)"><span id="Scuola_Shingon_.28.E7.9C.9F.E8.A8.80.E5.AE.97.2C_Shingon_sh.C5.AB.29"></span>Scuola Shingon (真言宗, <i>Shingon shū</i>)</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Scuola Shingon (真言宗, Shingon shū)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Scuola Shingon (真言宗, Shingon shū)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:DaigojiPagoda3242.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/DaigojiPagoda3242.jpg/220px-DaigojiPagoda3242.jpg" decoding="async" width="220" height="330" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/DaigojiPagoda3242.jpg/330px-DaigojiPagoda3242.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/DaigojiPagoda3242.jpg/440px-DaigojiPagoda3242.jpg 2x" data-file-width="567" data-file-height="850" /></a><figcaption>Una pagoda del <a href="/wiki/Daigo-ji" title="Daigo-ji">Daigo-ji</a>, uno dei templi principali della scuola <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a>, a <a href="/wiki/Fushimi-ku" title="Fushimi-ku">Fushimi-ku</a>, <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a>.</figcaption></figure> <p>Scuola fondata dal monaco giapponese <a href="/wiki/K%C5%ABkai" title="Kūkai">Kūkai</a> che nell'anno 804, durante il <a href="/wiki/Periodo_Heian" title="Periodo Heian">periodo Heian</a>, si recò in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> dove apprese le pratiche tantriche della scuola <a href="/wiki/Vajray%C4%81na" class="mw-redirect" title="Vajrayāna">Vajrayāna</a> cinese <a href="/w/index.php?title=Zh%C4%93ny%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhēnyán (la pagina non esiste)">Zhēnyán</a>; al suo ritorno portò con sé numerosi testi, deciso a importare la scuola nel suo Paese. </p><p>Nel tempo elaborò la propria sintesi delle pratiche e delle dottrine esoteriche, basate sul culto del <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> cosmico <a href="/wiki/Vairocana" title="Vairocana">Vairocana</a>, che nella scuola è venerato come <a href="/w/index.php?title=Mah%C4%81vairocana_Tath%C4%81gata&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mahāvairocana Tathāgata (la pagina non esiste)">Mahāvairocana Tathāgata</a> (大日如来, giapp. <i>Dainichi Nyorai</i>). La dottrina della scuola Shingon si basa su due testi fondamentali: il <i><a href="/w/index.php?title=Vajrasekhara_S%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vajrasekhara Sūtra (la pagina non esiste)">Vajrasekhara Sūtra</a></i> (金剛頂経, giapp. <i>Kongochō yugakyō</i>, Sutra della punta del <i><a href="/wiki/Vajra" title="Vajra">vajra</a></i>) e il <i>Mahāvairocanābhisaṃbodhi</i> (大日経, <i>Dainichi Kyō</i>, Sutra della Bodhi di Mahāvairocanā). </p><p>Oltre ai due testi fondamentali nelle scuole <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a> si attribuisce massima importanza al <i>Adhyardhasatika Prajnaparamitasutra</i> (giapp. <i>Rishukyō</i>, 理趣経), al <i>Kongōbu Rōkaku Issai Yugayugi kyō</i> (金剛峯楼閣一切瑜伽瑜祇経) e a molti altri compendi indiani quali il <i>Susiddhikara Sadhanopayikapatala</i> (蘇悉地羯羅経, giapp. <i>Soshitsujikara kyō</i>). </p><p>Molto importanti sono anche le opere esegetiche e i trattati dello stesso <a href="/wiki/K%C5%ABkai" title="Kūkai">Kūkai</a>. Il <a href="/wiki/Buddismo_Vajray%C4%81na" title="Buddismo Vajrayāna">buddismo Vajrayāna</a> poggia le sue fondamenta sui rituali e le pratiche meditative rivolte al raggiungimento dell'"illuminazione"; secondo lo <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a>, l'"illuminazione" non è una realtà distante, tale da richiedere innumerevoli rinascite, ma un obiettivo raggiungibile nella vita attuale, coltivando il potenziale spirituale (Natura-Buddha), innato in ogni essere vivente. Con l'aiuto di un buon maestro e allenandosi a controllare il corpo, le parole, e la mente, è possibile liberare questo potenziale per il beneficio proprio e altrui. </p><p>L'"obiettivo" della pratica di questa scuola è perciò «diventare Buddha in questa vita, con questo corpo» (giapp. <i>sokushin jōbutsu gi</i>, 即身成仏義). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scuola_Nichiren_(日蓮宗,_Nichiren_shū)"><span id="Scuola_Nichiren_.28.E6.97.A5.E8.93.AE.E5.AE.97.2C_Nichiren_sh.C5.AB.29"></span>Scuola Nichiren (日蓮宗, <i>Nichiren shū</i>)</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Scuola Nichiren (日蓮宗, Nichiren shū)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Scuola Nichiren (日蓮宗, Nichiren shū)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> sono l'insieme di scuole buddiste giapponesi che fanno riferimento alla figura e agli insegnamenti di <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> (日蓮, 1222-1282) un monaco giapponese di scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kuonji-temple-Soshidou.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Kuonji-temple-Soshidou.jpg/220px-Kuonji-temple-Soshidou.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Kuonji-temple-Soshidou.jpg/330px-Kuonji-temple-Soshidou.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Kuonji-temple-Soshidou.jpg/440px-Kuonji-temple-Soshidou.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="600" /></a><figcaption>Il tempio buddista di scuola <i>Nichiren shū</i>, <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a> sul <a href="/w/index.php?title=Monte_Minobu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Monte Minobu (la pagina non esiste)">Monte Minobu</a> nella prefettura di <a href="/wiki/Yamanashi" title="Yamanashi">Yamanashi</a>.</figcaption></figure> <p>Il loro lignaggio monastico è fatto risalire direttamente al <a href="/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Śākyamuni">Buddha Śākyamuni</a> e al Bodhisattva <a href="/w/index.php?title=Bhai%E1%B9%A3ajyar%C4%81ja&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bhaiṣajyarāja (la pagina non esiste)">Bhaiṣajyarāja</a> (藥王, cin. <i>Yàowáng</i>, giapp. <i>Yakuō</i>, Re della medicina) e ripercorre il lignaggio della scuola cinese <a href="/wiki/Ti%C4%81nt%C3%A1i" class="mw-redirect" title="Tiāntái">Tiāntái</a> (天台宗), arrivando al fondatore della scuola giapponese <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="/wiki/Saich%C5%8D" title="Saichō">Saichō</a> (最澄, 767-822), e, infine, a <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> ritenuto a sua volta la manifestazione del Bodhisattva <a href="/w/index.php?title=Vi%C5%9Bi%E1%B9%A3%E1%B9%ADac%C4%81ritra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Viśiṣṭacāritra (la pagina non esiste)">Viśiṣṭacāritra</a> (諸異行, cin. <i>Zhūyìxíng</i>, giapp. <i>Jogyō</i>). </p><p>Le dottrine di queste scuole hanno in comune la venerazione e lo studio del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i> (sanscrito <i>Saddharmapundarīkasūtra</i>, giapp. 妙法蓮華經 <i>Myōhō renge kyō</i> o <i>Hokkekyō</i>), considerato il più importante e completo insegnamento buddista, lo studio dei relativi commentari da parte dei maestri cinesi di scuola <a href="/wiki/Ti%C4%81nt%C3%A1i" class="mw-redirect" title="Tiāntái">Tiāntái</a>, <a href="/wiki/Zh%C3%ACy%C7%90" title="Zhìyǐ">Zhìyǐ</a> (智顗, 538-597), <a href="/wiki/Gu%C3%A0nd%C7%90ng" title="Guàndǐng">Guàndǐng</a> (灌頂, 561-632) e <a href="/wiki/Zh%C3%A0nr%C3%A1n" title="Zhànrán">Zhànrán</a> (湛然, 711-782) nonché dello stesso <a href="/wiki/Saich%C5%8D" title="Saichō">Saichō</a>. </p><p>Della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, il <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> rigetta la pratica meditativa dello <i><a href="/wiki/Shikan" class="mw-redirect" title="Shikan">shikan</a></i>, in quanto ritenuta inadatta nell'epoca attuale denominata <i><a href="/wiki/Mapp%C5%8D" class="mw-redirect" title="Mappō">mappō</a></i> (末法), le pratiche esoteriche (密教 <i>mikkyō</i>) del <i>taimitsu</i> (台密), ritenute non conformi alle dottrine originali, e la pratica del <i>nembutsu</i> (念佛, recitazione del nome di Buddha) quest'ultima sostituita dal <i><a href="/wiki/Daimoku" class="mw-redirect" title="Daimoku">daimoku</a></i> (題目, letteralmente "titolo", ma riferito a letteratura sacra come i <i><a href="/wiki/S%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Sūtra">sūtra</a></i>, giapp. 経 <i>kyō</i>) ovvero dalla recitazione del titolo giapponese del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i>, <i>Nam myōhō renge kyō</i>. </p><p>Ciò che differenzia, tra loro, le scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> è, nella suddivisione in due parti (本迹二門, giapp. <i>honjaku nimon</i>, cin. <i>běnjī èrmén</i>) del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i>, la considerazione della prevalenza o meno delle dottrine esposte negli ultimi 14 capitoli (本門, giapp. <i>honmon</i>, cin. <i>běnmén</i>) rispetto ai primi 14 capitoli (迹門, giapp. <i>sakumon</i>, cin. <i> jī mén</i>). Secondo la <a href="/w/index.php?title=Nichiren_sh%C5%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nichiren shū (la pagina non esiste)">Nichiren shū</a> tale prevalenza non esiste a differenza della <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a> per cui invece essa sussiste. </p><p>Questa differenziazione dottrinale non è di poco conto. Nei secondi 14 capitoli del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i> viene esposta la dottrina del <a href="/wiki/Buddha_eterno" title="Buddha eterno">Buddha eterno</a> (giapp. 本佛 <i>Honbutsu</i>)<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Se il Buddha è eterno e chiunque può divenire Buddha, allora il Buddha dell'ultimo giorno della Legge (vedi <i><a href="/wiki/Mapp%C5%8D" class="mw-redirect" title="Mappō">mappō</a></i>) non può che essere colui che ha predicato la corretta dottrina del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i>, ovvero <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a>. </p><p>Questa ultima posizione propria, ad esempio, della <i><a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a></i> e della <a href="/wiki/Soka_Gakkai" title="Soka Gakkai">Soka Gakkai</a>, non è condivisa dalla <i>Nichiren shū</i> che, come ad esempio la <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a>, ritiene che il Buddha eterno si sia espresso nella forma del <a href="/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Śākyamuni">Buddha Śākyamuni</a> a cui va offerta la venerazione restando <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> "solo" una manifestazione del <a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> <a href="/w/index.php?title=Vi%C5%9Bi%E1%B9%A3%E1%B9%ADac%C4%81ritra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Viśiṣṭacāritra (la pagina non esiste)">Viśiṣṭacāritra</a>. Da tenere presente che a parte gli aspetti popolari che sconfinano in una pratica pressoché devozionale e quasi "teistica", da punto di vista dottrinale, riscontrabile nei trattati e nei commentari di queste scuole, il punto di partenza di tutte queste manifestazioni è sempre e solo la <a href="/wiki/Vacuit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Vacuità">vacuità</a> così come viene espressa nelle dottrine, di matrice <a href="/wiki/Ti%C4%81nt%C3%A1i" class="mw-redirect" title="Tiāntái">Tiāntái</a>, denominate in giapponese <i><a href="/wiki/Eny%C5%AB_santai" class="mw-redirect" title="Enyū santai">enyū santai</a></i> (圓融三諦) e <i><a href="/wiki/Ichinen_sanzen" class="mw-redirect" title="Ichinen sanzen">ichinen sanzen</a></i> (一念三千) anche se nella particolare interpretazione di <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Con i loro 30 milioni di seguaci e i loro 6.500 templi, le scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> rappresentano oggi la forma di buddismo più diffusa in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>. </p> <dl><dd><b> Scuola Nichiren Shō (日蓮正宗, <i><a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a></i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Nichiren_statue_Japan.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Nichiren_statue_Japan.jpg/220px-Nichiren_statue_Japan.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Nichiren_statue_Japan.jpg/330px-Nichiren_statue_Japan.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Nichiren_statue_Japan.jpg/440px-Nichiren_statue_Japan.jpg 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1600" /></a><figcaption>La statua di <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a>, situata all'esterno del tempio <a href="/wiki/Honn%C5%8D-ji" title="Honnō-ji">Honnō-ji</a> a <a href="/w/index.php?title=Teramachi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Teramachi (la pagina non esiste)">Teramachi</a>, distretto di Kyoto</figcaption></figure> <p>La prima divisione all'interno delle scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> nasce pochi anni dopo la morte del fondatore. Prima di morire, <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> affidò a sei dei suoi discepoli anziani il compito di organizzare la diffusione della sua dottrina e quello di curare il tempio <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a> (久遠寺) da lui fondato sul monte <a href="/wiki/Minobu" title="Minobu">Minobu</a> nella <a href="/wiki/Provincia_di_Kai" class="mw-redirect" title="Provincia di Kai">provincia di Kai</a>. </p><p>Le turbolenze politiche e militari del Giappone alla fine del XIII secolo non consentivano la presenza costante e contemporanea nel tempio <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a> da parte di questi sei discepoli: <a href="/wiki/Nikk%C5%8D" title="Nikkō">Nikkō</a> (日興, 1246-1333), <a href="/w/index.php?title=Nik%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nikō (la pagina non esiste)">Nikō</a> (日向1253-1314), <a href="/w/index.php?title=Nichir%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nichirō (la pagina non esiste)">Nichirō</a> (日朗, 1245-1320), <a href="/w/index.php?title=Nissh%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nisshō (la pagina non esiste)">Nisshō</a> (日昭, 1221-1323), <a href="/w/index.php?title=Nichiji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nichiji (la pagina non esiste)">Nichiji</a> (日持, 1250-?) e <a href="/w/index.php?title=Nitch%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nitchō (la pagina non esiste)">Nitchō</a> (日頂, 1252-1317). Così <a href="/wiki/Nikk%C5%8D" title="Nikkō">Nikkō</a>, riuscendo invece a garantire una presenza costante nel monastero <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a> ricoprì, a partire dal 1285, il ruolo di abate. Dopo qualche anno venne raggiunto da <a href="/w/index.php?title=Nik%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nikō (la pagina non esiste)">Nikō</a>, che ottenne di diventare responsabile della formazione dei monaci, finché non ebbe con lui un duro scontro dottrinale relativo alla condotta di un importante devoto laico della scuola, <a href="/w/index.php?title=Hakiri_Sanenaga&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hakiri Sanenaga (la pagina non esiste)">Hakiri Sanenaga</a> (波木井実長, 1222–97), signore della parte meridionale dell'attuale <a href="/wiki/Provincia_di_Kai" class="mw-redirect" title="Provincia di Kai">provincia di Kai</a>, dove aveva sede il monastero <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a>. Sanenaga aveva infatti reso omaggio ai <i>Kami</i> (神, gli dèi <a href="/wiki/Scintoisti" class="mw-redirect" title="Scintoisti">scintoisti</a>) violando, secondo <a href="/wiki/Nikk%C5%8D" title="Nikkō">Nikkō</a> ma non secondo <a href="/w/index.php?title=Nik%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nikō (la pagina non esiste)">Nikō</a>, l'insegnamento del maestro Nichiren. </p><p>Perso nel 1289 il controllo del monastero <a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a>, <a href="/wiki/Nikk%C5%8D" title="Nikkō">Nikkō</a> si trasferì in un altro monastero, il <a href="/wiki/Taiseki-ji" title="Taiseki-ji">Taiseki-ji</a> (大石寺), situato alle pendici del <a href="/wiki/Fuji_(monte)" title="Fuji (monte)">Fuji</a> portando con sé il Dai <a href="/wiki/Gohonzon" title="Gohonzon">Gohonzon</a> (禦本尊)<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, una tavola lignea su cui, il 12 ottobre del 1279, <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> aveva inciso un mandala rappresentante il Dharma, l'universo e la vita in esso contenuta. Su questa separazione dottrinale vertono i due principali rami scolastici Nichiren: il <a href="/w/index.php?title=Nichiren_Sh%C5%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nichiren Shū (la pagina non esiste)">Nichiren Shū</a> che fa riferimento a <a href="/w/index.php?title=Nik%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nikō (la pagina non esiste)">Nikō</a> e il <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a> che invece fa riferimento a <a href="/wiki/Nikk%C5%8D" title="Nikkō">Nikkō</a>. </p><p>È da tener presente che la polemica in questione non è di poco conto. Il ruolo assegnato alla figura di <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> dalla <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a> è quello di <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> dell'ultimo giorno della Legge, come previsto nel capitolo Juryō (壽量品 Durata della vita del Buddha) <a href="/w/index.php?title=Sutra_del_Loto:XVI_capitolo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sutra del Loto:XVI capitolo (la pagina non esiste)">XVI capitolo</a> del Sutra del Loto, e quindi di fatto viene venerato al posto del <a href="/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Śākyamuni">Buddha Śākyamuni</a>. </p><p>L'atteggiamento nei confronti delle altre fedi religiose e delle altre confessioni buddiste è di gran lunga più rigido rispetto alla <a href="/wiki/Nichiren-sh%C5%AB" title="Nichiren-shū">Nichiren-shū</a>, che continua invece nella venerazione del <a href="/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Śākyamuni">Buddha Śākyamuni</a> ed è decisamente più tollerante ed aperta nei confronti delle altre scuole buddiste. Ed è proprio il rapporto con le altre scuole buddiste e il ruolo da assegnare al proprio fondatore <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> la linea di discrimine di tutte le successive separazioni scolastiche all'interno del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a>. </p> <dl><dd><b> Le associazioni laiche originate dal buddismo Nichiren </b></dd></dl> <ul><li><b> <a href="/w/index.php?title=Kokuch%C5%ABkai&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kokuchūkai (la pagina non esiste)">Kokuchūkai</a> (国柱会) </b></li></ul> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Rissho_Kosei-kai_(Great_Sacred_Hall).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg/220px-Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg" decoding="async" width="220" height="178" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg/330px-Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg/440px-Rissho_Kosei-kai_%28Great_Sacred_Hall%29.jpg 2x" data-file-width="1811" data-file-height="1466" /></a><figcaption>La sede principale della <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a> a <a href="/wiki/Tokyo" title="Tokyo">Tokyo</a>.</figcaption></figure> <p>"Associazione per il sostegno della nazione" fondata nel 1879 da <a href="/w/index.php?title=Tanaka_Chigaku&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tanaka Chigaku (la pagina non esiste)">Tanaka Chigaku</a> (田中智學, 1861-1939), un monaco della scuola Nichiren che rinunciò ai voti per fondarla. Tanaka era convinto che il <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> in grave crisi verso la fine del XIX secolo, occorresse di una spinta dall'esterno delle istituzioni monastiche e decise di rivolgersi ai laici ottenendo grande consenso che, tuttavia, scemò al termine della <a href="/wiki/Prima_guerra_mondiale" title="Prima guerra mondiale">prima guerra mondiale</a>. </p><p>Nel 1922 Tanaka ottenne dal governo imperiale il titolo postumo di Risshō Daishi conferito a <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a>. </p> <ul><li><b> <a href="/wiki/Reiy%C5%ABkai" title="Reiyūkai">Reiyūkai</a> (霊友会) </b></li></ul> <p>"Associazione degli amici spirituali" fondata nel 1925 da <a href="/w/index.php?title=Kotani_Kimi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kotani Kimi (la pagina non esiste)">Kotani Kimi</a> (小谷喜美, 1901–1971) una devota laica del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> con poteri <a href="/wiki/Sciamanesimo" title="Sciamanesimo">sciamanici</a> e da suo cognato <a href="/wiki/Kubo_Kakutar%C5%8D" class="mw-redirect" title="Kubo Kakutarō">Kubo Kakutarō</a> (久保角太郎, 1890-1944)<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. La <a href="/wiki/Reiy%C5%ABkai" title="Reiyūkai">Reiyūkai</a> pratica il <i><a href="/wiki/Daimoku" class="mw-redirect" title="Daimoku">daimoku</a></i> ma afferma di venerare solo il <a href="/wiki/Gohonzon" title="Gohonzon">Gohonzon</a>. Celebra il <a href="/wiki/Culto_degli_antenati" title="Culto degli antenati">culto degli antenati</a>, riti di <a href="/wiki/Divinazione" title="Divinazione">divinazione</a> e <a href="/w/index.php?title=Pratiche_di_guarigione&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pratiche di guarigione (la pagina non esiste)">pratiche di guarigione</a><sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ha una tendenza fortemente spiritualista. </p> <ul><li><b> <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a> (立正佼成会) </b></li></ul> <p>Importante organizzazione laica fondata nel 1938 da <a href="/w/index.php?title=Niwano_Nikky%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Niwano Nikkyō (la pagina non esiste)">Niwano Nikkyō</a> (庭野日敬, 1906-1999) e dalla sua discepola <a href="/w/index.php?title=Naganuma_Myok%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Naganuma Myokō (la pagina non esiste)">Naganuma Myokō</a> (長沼妙佼, 1889-1957). </p><p>È il movimento di maggior successo nato da una separazione dalla <a href="/wiki/Reiy%C5%ABkai" title="Reiyūkai">Reiyūkai</a>. Sostiene che l'unico soggetto di venerazione deve essere il <a href="/wiki/Buddha_Shakyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Shakyamuni">Buddha Shakyamuni</a> mentre il <a href="/wiki/Gohonzon" title="Gohonzon">Gohonzon</a> va riverito ma non venerato. Combina lo studio dei sutra con pratiche di edificazione morale dei suoi membri, riuniti in sessione di crescita personale (法座, giapp. <i>hōza</i>, cin. <i>fǎzuò</i>, dal sanscrito <i>dharmâsana</i>, luogo dove si discute del <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a>). </p><p>Con i suoi circa sei milioni di seguaci e i 239 luoghi di pratica in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>, <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a> si pone come la seconda associazione laica dopo la <a href="/wiki/S%C5%8Dka_Gakkai" class="mw-redirect" title="Sōka Gakkai">Sōka Gakkai</a>. Fuori del Giappone presenta sette centri di pratica ed è in rapporti di collaborazione con la <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa cattolica</a>, condividendo importanti iniziative comuni con il <a href="/wiki/Movimento_dei_focolari" title="Movimento dei focolari">Movimento dei focolari</a> fondato da <a href="/wiki/Chiara_Lubich" title="Chiara Lubich">Chiara Lubich</a>. </p><p>La <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a> è attivamente impegnata nel <a href="/wiki/Dialogo_interreligioso" title="Dialogo interreligioso">dialogo interreligioso</a> e il suo precedente presidente, <a href="/w/index.php?title=Nikky%C5%8D_Niwano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nikkyō Niwano (la pagina non esiste)">Nikkyō Niwano</a> (庭野日敬, 1906 - 1999), è stato tra i fondatori della <a href="/w/index.php?title=World_Conference_Religions_for_Peace&action=edit&redlink=1" class="new" title="World Conference Religions for Peace (la pagina non esiste)">World Conference Religions for Peace</a> (WCRP)<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Soka_gakkai_honbu.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Soka_gakkai_honbu.jpg/220px-Soka_gakkai_honbu.jpg" decoding="async" width="220" height="331" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Soka_gakkai_honbu.jpg/330px-Soka_gakkai_honbu.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Soka_gakkai_honbu.jpg 2x" data-file-width="399" data-file-height="600" /></a><figcaption>La sede principale della <a href="/wiki/Soka_Gakkai" title="Soka Gakkai">Soka Gakkai</a> a <a href="/wiki/Tokyo" title="Tokyo">Tokyo</a>.</figcaption></figure> <ul><li><b> <a href="/wiki/S%C5%8Dka_Gakkai" class="mw-redirect" title="Sōka Gakkai">Sōka Gakkai</a> (創価学会) </b></li></ul> <p>È la più diffusa e discussa associazione laica buddista di scuola Nichiren. Fu fondata da <a href="/wiki/Tsunesabur%C5%8D_Makiguchi" title="Tsunesaburō Makiguchi">Tsunesaburō Makiguchi</a> (牧口常三郎, 1871-1944) e da <a href="/wiki/J%C5%8Dsei_Toda" title="Jōsei Toda">Jōsei Toda</a> (戸田城聖, 1900-1958) nel 1930 con il nome <i>Sōka kyōiku gakkai</i> (創価教育学会, Associazione pedagogica per la creazione di valore). Makiguchi svolgeva l'attività di educatore e il suo scopo iniziale era la promozione di nuovi modelli pedagogici fondati sulla responsabilità individuale e sul pragmatismo allo scopo di realizzare le proprie potenzialità sia in ambito spirituale che materiale. Divenne presto un seguace della scuola <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a> e ritenne di poter applicare le sue convinzioni pedagogiche alle dottrine religiose propugnate da questa scuola. Ostile al militarismo giapponese, allo <a href="/wiki/Shintoismo" title="Shintoismo">Shintoismo</a> e al culto dell'imperatore, Makiguchi fu arrestato nel 1943 per essersi rifiutato di rispettare una legge che obbligava i cittadini giapponesi a conservare nelle loro abitazioni dei simboli <a href="/wiki/Scintoisti" class="mw-redirect" title="Scintoisti">scintoisti</a> di buon augurio per la nazione. Morì in prigione nel 1944. Dopo la morte di Makiguchi, Tōda, divenutone presidente nel 1950, rilanciò l'associazione cambiandole il nome in <i>Sōka gakkai</i> (創価学会, Associazione per lo sviluppo dei valori). </p><p>Dopo la morte di Tōda, che poté assistere direttamente alla grande diffusione per tutto l'arcipelago giapponese della associazione da lui fondata, divenne presidente, nel 1960, <a href="/wiki/Daisaku_Ikeda" title="Daisaku Ikeda">Daisaku Ikeda</a> il quale, nel 1975, fondò la <a href="/wiki/S%C5%8Dka_Gakkai" class="mw-redirect" title="Sōka Gakkai">Sōka Gakkai</a> internazionale al fine di svolgere un'attività missionaria in tutto il mondo, attività che ha raccolto circa un milione di seguaci non giapponesi. </p><p>Nel novembre 1991, preoccupata per il crescente modernismo e occidentalismo della <a href="/wiki/Soka_Gakkai" title="Soka Gakkai">Soka Gakkai</a>, nonché in disputa con lei per questioni dottrinali e di culto, la <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a> ha condannato apertamente l'associazione, scomunicandone tutti i suoi membri. </p><p>Dal punto di vista dottrinale, tuttavia, la <a href="/wiki/S%C5%8Dka_Gakkai" class="mw-redirect" title="Sōka Gakkai">Sōka Gakkai</a> si discosta ben poco dalle dottrine diffuse dalla <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a>. Nella pratica religiosa di questa associazione, <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> ha infatti sostituito il <a href="/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni" class="mw-redirect" title="Buddha Śākyamuni">Buddha Śākyamuni</a>, questo perché il fondatore del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> viene identificato, come in altre denominazioni del <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">buddismo Nichiren</a> di derivazione <a href="/wiki/Nichiren_Sh%C5%8Dsh%C5%AB" title="Nichiren Shōshū">Nichiren Shōshū</a>, con il <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> dell'ultimo giorno della Legge, proclamato nel XVI capitolo del <a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a>. Come altri seguaci del Sutra del Loto, vedono tutti i Buddha come manifestazioni del <a href="/wiki/Buddha_eterno" title="Buddha eterno">Buddha eterno</a>. </p><p>La <a href="/wiki/S%C5%8Dka_Gakkai" class="mw-redirect" title="Sōka Gakkai">Sōka Gakkai</a> venera<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> il <a href="/wiki/Gohonzon" title="Gohonzon">Gohonzon</a> e pratica la recitazione e la venerazione del titolo del <i>Sutra del Loto</i> (<i><a href="/wiki/Daimoku" class="mw-redirect" title="Daimoku">daimoku</a></i>). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scuole_Zen_(禅)"><span id="Scuole_Zen_.28.E7.A6.85.29"></span>Scuole Zen (禅)</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Scuole Zen (禅)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Scuole Zen (禅)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:TofukujiHondo.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/TofukujiHondo.jpg/220px-TofukujiHondo.jpg" decoding="async" width="220" height="144" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/TofukujiHondo.jpg/330px-TofukujiHondo.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/TofukujiHondo.jpg/440px-TofukujiHondo.jpg 2x" data-file-width="2294" data-file-height="1498" /></a><figcaption>Il padiglione principale del tempio <a href="/w/index.php?title=Tofuku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tofuku-ji (la pagina non esiste)">Tofuku-ji</a> a Kyoto. Seppur costruito, nel 1236, secondo i voleri di <a href="/w/index.php?title=Fujiwara_Michiie&action=edit&redlink=1" class="new" title="Fujiwara Michiie (la pagina non esiste)">Fujiwara Michiie</a> patrono <a href="/w/index.php?title=Enni_Ben%27en&action=edit&redlink=1" class="new" title="Enni Ben'en (la pagina non esiste)">Enni Ben'en</a>, come luogo di pratica <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a> e <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">Zen</a>, divenne presto un tempio della scuola Zen <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> e risulta oggi il tempio Zen più antico del <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Eiheiji31n4592.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Eiheiji31n4592.jpg/220px-Eiheiji31n4592.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Eiheiji31n4592.jpg/330px-Eiheiji31n4592.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Eiheiji31n4592.jpg/440px-Eiheiji31n4592.jpg 2x" data-file-width="4592" data-file-height="3056" /></a><figcaption>L'ingresso al tempio Eihei-ji, il tempio principale della scuola <a href="/wiki/Zen_S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Zen Sōtō">Zen Sōtō</a> fondato, da <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a> nel 1244, nei pressi di <a href="/wiki/Echizen" title="Echizen">Echizen</a>.</figcaption></figure> <p>Le scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">buddismo Zen</a> derivano per lignaggi, dottrine e testi strettamente (anche se con delle specifiche evoluzioni) da quelle del <a href="/wiki/Buddismo_Ch%C3%A1n" title="Buddismo Chán">buddismo Chán</a> fondato in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> dal leggendario monaco indiano <a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a>. </p><p>Furono trasferite nell'arcipelago giapponese da monaci <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> di ritorno dai loro viaggi in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>. Oppure, successivamente, trasferite da monaci cinesi missionari in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>. L'introduzione del <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">buddismo Zen</a>, come scuola autonoma, in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> ha avuto un processo piuttosto sofferto. Tali difficoltà non si riscontrarono tanto nel trasferimento di dottrine, testi e lignaggi quanto piuttosto nel rendere autonomo lo Zen dalla scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p><p><a href="/wiki/Saich%C5%8D" title="Saichō">Saichō</a> (最澄,767-822), il fondatore del <a href="/wiki/Buddismo_Tendai" title="Buddismo Tendai">buddismo Tendai</a>, introdusse nel IX secolo in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> anche gli insegnamenti del <a href="/wiki/Buddismo_Ch%C3%A1n" title="Buddismo Chán">buddismo Chán</a> <i>Beizōng</i> (北宗, Scuola settentrionale) ricevendo, sempre in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>, anche il lignaggio della scuola buddista <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">Chán</a> denominata <a href="/w/index.php?title=Ni%C3%BAt%C3%B3uch%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Niútóuchán (la pagina non esiste)">Niútóuchán</a> (anche 牛頭宗, Niútóu zōng), fondata da <a href="/wiki/F%C7%8Er%C3%B3ng" title="Fǎróng">Fǎróng</a> (法融, 594-657), che scomparirà dalla <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> pochi decenni dopo ma che egli trasferirà in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> come scuola <i>Gozu</i> (牛頭宗, <i>Gozu shū</i>)<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Le dottrine <i>Chán</i> erano quindi regolarmente studiate e praticate sul <a href="/wiki/Monte_Hiei" title="Monte Hiei">Monte Hiei</a>, sede della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, fin dal IX secolo. </p><p>Nel XII secolo, il monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a> (栄西, 1141-1215) studiò il <i>Chán</i> durante il suo secondo soggiorno in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>, sotto la guida del maestro <a href="/w/index.php?title=Xuan_Huaichang&action=edit&redlink=1" class="new" title="Xuan Huaichang (la pagina non esiste)">Xuan Huaichang</a> (虛庵懷敞, giapp. Kian Esho, date sconosciute), appartenente al ramo <i>Huánglóng</i> (黃龍, giapp. <i>Ōryū</i>) della denominazione <a href="/wiki/Linji" class="mw-redirect" title="Linji">Linji</a> (臨濟, giapp. <i>Rinzai</i>). Tornato in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>, ebbe difficoltà ad insegnare tali dottrine al di fuori del contesto curricolare tradizionale previsto dal principale monastero <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, l'<a href="/wiki/Enryaku-ji" title="Enryaku-ji">Enryaku-ji</a> (延暦寺). Nonostante questo, <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a> non uscirà mai dalla scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p><p>Un primo tentativo di una scuola autonoma <i>Zen</i> fu compiuto da un altro monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a>, <a href="/w/index.php?title=Dainichi_N%C5%8Dnin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dainichi Nōnin (la pagina non esiste)">Dainichi Nōnin</a> (大日能忍, morto nel 1196?)<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> che inviati due discepoli in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>, ottenne il lignaggio cinese<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> dal maestro <a href="/w/index.php?title=Zhuan_Deguang&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhuan Deguang (la pagina non esiste)">Zhuan Deguang</a> (1121–1203) a sua volta erede del Dharma del maestro di denominazione <i>Linji</i>, <a href="/w/index.php?title=Dahui_Zonggao&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dahui Zonggao (la pagina non esiste)">Dahui Zonggao</a> (大慧宗杲, 1089–1163)<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> fondando la <a href="/w/index.php?title=Daruma_sh%C5%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Daruma shū (la pagina non esiste)">Daruma shū</a> (達磨宗). Un tentativo finito piuttosto male se consideriamo che, nel 1194, un decreto imperiale probirà le sue dottrine e distruggerà la sua scuola con i suoi monasteri<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Dopo gli importanti tentativi di <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a> e di <a href="/w/index.php?title=Dainichi_N%C5%8Dnin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dainichi Nōnin (la pagina non esiste)">Dainichi Nōnin</a>, miglior successo lo ottenne <a href="/w/index.php?title=Enni_Ben%27en&action=edit&redlink=1" class="new" title="Enni Ben'en (la pagina non esiste)">Enni Ben'en</a> (圓爾辯圓, anche Shōichi Kokushi, 1201-1280) altro importante monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> che studiò il <i>Chán</i> dapprima sul <a href="/wiki/Monte_Hiei" title="Monte Hiei">Monte Hiei</a>, poi durante un pellegrinaggio in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> da dove fu il primo a trasferire il ramo <i>Yōgi</i> (楊岐, cin. <i>Yángqí</i>) della denominazione <i>Linji</i>, appreso sotto il maestro cinese <a href="/w/index.php?title=W%C3%BAzh%C7%94n_Sh%C4%ABf%C3%A0n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wúzhǔn Shīfàn (la pagina non esiste)">Wúzhǔn Shīfàn</a> (無準師範, giapp. Bujun Shipan o Bushun Shihan, 1177–1249). E se neanche <a href="/w/index.php?title=Enni_Ben%27en&action=edit&redlink=1" class="new" title="Enni Ben'en (la pagina non esiste)">Enni Ben'en</a> si distaccò dalla scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, il fatto che ricoprisse il ruolo di abate del prestigioso monastero <a href="/wiki/T%C5%8Dfuku-ji" title="Tōfuku-ji">Tōfuku-ji</a> (東福寺)<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, a <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a>, diede grande prestigio alle dottrine Zen da lui insegnate. </p><p>Ormai i tempi erano maturi perché alcuni maestri cinesi del <i>Chán</i> potessero giungere in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>: <a href="/w/index.php?title=L%C3%A1nx%C4%AB_D%C3%A0ol%C3%B3ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lánxī Dàolóng (la pagina non esiste)">Lánxī Dàolóng</a> (溪道隆, giapp. Rankei Dōryū, 1213-1278), fondatore, nel 1253, del monastero Kenchō-ji (建長寺) a <a href="/wiki/Kamakura" title="Kamakura">Kamakura</a>; <a href="/w/index.php?title=W%C3%B9%C4%81n_P%C7%94n%C3%ADng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wùān Pǔníng (la pagina non esiste)">Wùān Pǔníng</a> (兀菴普寧, giapp. Gottan Run'ei, 1197–1276), vissuto solo 4 anni in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a>, dove ricoprì il ruolo di abate del tempio <a href="/w/index.php?title=Kennin-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kennin-ji (la pagina non esiste)">Kennin-ji</a> ((建仁寺), fondato da Eisai a <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a> nel 1202; <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0xi%C5%AB_Zh%C3%A8ngni%C3%A0n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàxiū Zhèngniàn (la pagina non esiste)">Dàxiū Zhèngniàn</a> (大休正念, giapp. Daikyū Shōnen, 1214–1289), che fondò il monastero <a href="/w/index.php?title=Kinp%C5%8Dzan_J%C5%8Dchi-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kinpōzan Jōchi-ji (la pagina non esiste)">Kinpōzan Jōchi-ji</a> (金宝山浄智寺) a Kamakura; infine <a href="/w/index.php?title=W%C3%BAxu%C3%A9_Z%C7%94yu%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wúxué Zǔyuán (la pagina non esiste)">Wúxué Zǔyuán</a> (無學祖元, giapp. Mugaku Sogen, 1226–1286), che fu l'abate del monastero <a href="/wiki/Engaku-ji_(Kamakura)" title="Engaku-ji (Kamakura)">Engaku-ji</a> (円覚寺) a Kamakura. </p><p>Nello stesso periodo, un altro monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> nonché discepolo di <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a>, <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a> (道元, 1200-1253), anche lui di ritorno dalla <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> dove aveva studiato sul <a href="/w/index.php?title=Monte_Tiantong&action=edit&redlink=1" class="new" title="Monte Tiantong (la pagina non esiste)">Monte Tiantong</a> (天童山 <i>Tiantong shan</i>) sotto la guida del maestro, di denominazione <a href="/w/index.php?title=Ca%C3%B3d%C3%B2ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Caódòng (la pagina non esiste)">Caódòng</a>, (曹洞) <a href="/w/index.php?title=Rujing&action=edit&redlink=1" class="new" title="Rujing (la pagina non esiste)">Rujing</a> (如淨, 1163-1228), ottenne il certificato di "illuminazione" e il lignaggio di trasmissione (傳法, cin. <i>chuánfǎ</i>, giapp. <i>denpō</i>) della scuola Chán <a href="/w/index.php?title=Ca%C3%B3d%C3%B2ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Caódòng (la pagina non esiste)">Caódòng</a>. Tornato in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> nel 1225, <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a> si trasferirà nel 1230 nel tempio <a href="/w/index.php?title=Anyo-in&action=edit&redlink=1" class="new" title="Anyo-in (la pagina non esiste)">Anyo-in</a> (安養院) alla periferia di <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a>, consumando una frattura definitiva con la scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> e fondando la scuola giapponese <a href="/wiki/Zen_Soto" class="mw-redirect" title="Zen Soto">Zen Soto</a><sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:RyoanJi-Dry_garden.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/RyoanJi-Dry_garden.jpg/220px-RyoanJi-Dry_garden.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/RyoanJi-Dry_garden.jpg/330px-RyoanJi-Dry_garden.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9b/RyoanJi-Dry_garden.jpg/440px-RyoanJi-Dry_garden.jpg 2x" data-file-width="1600" data-file-height="1067" /></a><figcaption>Il <a href="/w/index.php?title=Giardino_Zen&action=edit&redlink=1" class="new" title="Giardino Zen (la pagina non esiste)">giardino Zen</a> del tempio <a href="/wiki/Zen_Rinzai" class="mw-redirect" title="Zen Rinzai">Zen Rinzai</a> <a href="/wiki/Ry%C5%8Dan-ji" title="Ryōan-ji">Ryōan-ji</a> (龍安寺) a <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a></figcaption></figure> <p>Le scuole del <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">buddismo Zen</a>, pur con delle differenze, conservano tutte la centralità della pratica meditativa denominata <i><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">zazen</a></i> (座禅), una minore attenzione allo studio dei <i><a href="/wiki/Sutra" title="Sutra">sutra</a></i> e una cura particolare (presente peraltro anche nelle altre scuole) nei confronti della trasmissione del "lignaggio" (戒脈, cin. <i>jiè mài</i>, giapp. <i> kai myaku</i>) che procede, secondo questa tradizione, mediante l'<i>ishin denshin</i> (以心傳心, cin. <i>yǐxīn chuánxīn</i>, trasmissione "da mente a mente")<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ovvero da maestro a discepolo senza l'utilizzo delle parole, ovvero per tramite di una intuizione improvvisa che genera l'illuminazione profonda (悟, cin. <i>wù</i>, giapp. <i>go</i> o <i>satori</i>). </p><p>Le scuole Zen <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> e <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Sōtō">Sōtō</a> sono, unitamente alla associazione laica di derivazione <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">Nichiren</a> <a href="/wiki/Soka_Gakkai" title="Soka Gakkai">Soka Gakkai</a>, le scuole buddiste giapponesi più diffuse oggi in Occidente. </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">Zen</a> <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> (臨濟宗, <i>Rinzai shū</i>) </b></dd></dl> <p>La scuola <i>Rinzai</i> deriva dalla denominazione Línjì (臨済) del <a href="/wiki/Buddismo_Ch%C3%A1n" title="Buddismo Chán">buddismo Chán</a>. </p><p>Il primo a trasferire dottrine e lignaggi di questa scuola fu il monaco giapponese d scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a> di ritorno dal suo secondo viaggio in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>. Dopo essere stata a lungo inglobata nella scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, lo Zen Rinzai divenne una scuola autonoma a partire dal XIII secolo. Questa separazione si realizzò proprio grazie ai maestri cinesi di scuole <i>chán</i> <i>línjì</i> (臨済), <a href="/w/index.php?title=L%C3%A1nx%C4%AB_D%C3%A0ol%C3%B3ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lánxī Dàolóng (la pagina non esiste)">Lánxī Dàolóng</a>, fondatore, nel 1253, del monastero <a href="/wiki/Kench%C5%8D-ji" title="Kenchō-ji">Kenchō-ji</a> a <a href="/wiki/Kamakura" title="Kamakura">Kamakura</a>; <a href="/w/index.php?title=W%C3%B9%C4%81n_P%C7%94n%C3%ADng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wùān Pǔníng (la pagina non esiste)">Wùān Pǔníng</a>, abate del tempio <a href="/w/index.php?title=Kennin-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kennin-ji (la pagina non esiste)">Kennin-ji</a> a <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a>; <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0xi%C5%AB_Zh%C3%A8ngni%C3%A0n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàxiū Zhèngniàn (la pagina non esiste)">Dàxiū Zhèngniàn</a> che fondò il monastero <a href="/w/index.php?title=Kinp%C5%8Dzan_J%C5%8Dchi-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kinpōzan Jōchi-ji (la pagina non esiste)">Kinpōzan Jōchi-ji</a> a Kamakura; infine <a href="/w/index.php?title=W%C3%BAxu%C3%A9_Z%C7%94yu%C3%A1n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wúxué Zǔyuán (la pagina non esiste)">Wúxué Zǔyuán</a> che fu l'abate del monastero <a href="/wiki/Engaku-ji_(Kamakura)" title="Engaku-ji (Kamakura)">Engaku-ji</a> a Kamakura. </p><p>Questi maestri, che furono per lo più invitati dalle autorità di governo giapponese, insegnarono lo Zen Rinzai con le relative dottrine e pratiche esattamente come era impartito nella <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> del XIII secolo. Con gli <i><a href="/wiki/Sh%C5%8Dgun" title="Shōgun">shōgun</a></i> <a href="/wiki/Shogunato_Ashikaga" title="Shogunato Ashikaga">Ashikaga</a>, lo Zen Rinzai ottenne ulteriori riconoscimenti e protezioni da parte del governo. </p><p>Dopo aver subìto influenza dalla scuola Zen Obaku, fu riformata da <a href="/wiki/Hakuin_Ekaku" title="Hakuin Ekaku">Hakuin Ekaku</a> (白隠慧鶴, 1686-1769) il quale eliminò le pratiche <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu (la pagina non esiste)">nenbutsu</a></i> proprie della scuola Obaku, centrando le dottrine e le pratiche Rinzai sullo studio dei <i><a href="/wiki/K%C5%8Dan" title="Kōan">kōan</a></i> e sullo <i><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">zazen</a></i>. Tutti i maestri Zen Rinzai conservano oggi nel loro lignaggio il nome di <a href="/wiki/Hakuin" class="mw-redirect" title="Hakuin">Hakuin</a>. </p> <dl><dd><b> Scuola Zen Sōtō (曹洞宗, <i>Sōtō shū</i>) </b></dd></dl> <p>Questa scuola fu fondata dal monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a> (道元, 1200-1253) quando nel 1230, trasferendosi nel tempio <i>Anyo-in</i> (安養院) alla periferia di Kyoto, avviò la separazione con la scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p><p>La dottrina di questa scuola è riportata nell'opera di Dōgen, lo <i><a href="/wiki/Sh%C5%8Db%C5%8Dgenz%C5%8D" title="Shōbōgenzō">Shōbōgenzō</a></i> (正法限蔵, La Custodia della Visione del Vero Dharma) e consiste nella pratica dello <i><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">zazen</a></i> secondo la modalità denominata <i><a href="/w/index.php?title=Shikantaza&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shikantaza (la pagina non esiste)">shikantaza</a></i> (只管打坐, Solo sedersi). Oggi questa è la scuola Zen più importante del Giappone con circa quindicimila templi e trentuno monasteri. Appartenente a questa scuola fu <a href="/w/index.php?title=Haku%27un_Yasutani&action=edit&redlink=1" class="new" title="Haku'un Yasutani (la pagina non esiste)">Haku'un Yasutani</a> (安谷白雲, 1885-1973), fondatore della <a href="/w/index.php?title=Sanb%C5%8D-Ky%C5%8Ddan&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sanbō-Kyōdan (la pagina non esiste)">Sanbō-Kyōdan</a> (三宝教団) una scuola Zen che cerca di coniugare il Sōtō con il Rinzai e che si è diffusa in Occidente. </p> <dl><dd><b> Scuola Zen Fuke (普化宗, <i>Fuke shū</i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg/220px-A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg" decoding="async" width="220" height="308" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg/330px-A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg/440px-A_begging_criminal-J._M._W._Silver.jpg 2x" data-file-width="733" data-file-height="1025" /></a><figcaption>Un monaco Zen <i>fuke</i> (<i>komusō</i>) con il caratteristico copricapo mentre suona il flauto <i>shakuhachi</i> in una stampa del 1867.</figcaption></figure> <p>La scuola Zen Fuke origina da un movimento di ex <a href="/wiki/Samurai" title="Samurai">samurai</a> itineranti denominati <i>komusō</i> (虚无僧, lett. monaco della <a href="/wiki/Vacuit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Vacuità">vacuità</a>). </p><p>I monaci <i>komusō</i>, già di osservanza <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a>, vivevano di elemosine suonando il flauto <i><a href="/wiki/Shakuhachi" title="Shakuhachi">shakuhachi</a></i> (尺八), indossando un cappello fatto di canne che gli oscurava buona parte del volto, questo rappresentava la loro pratica meditativa denominata <i><a href="/wiki/Suizen" title="Suizen">suizen</a></i> (吹禪). La scuola Zen Fuke vantava le sue origini dal monaco cinese di scuola <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">chán</a> <a href="/w/index.php?title=P%C7%94hu%C3%A0&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pǔhuà (la pagina non esiste)">Pǔhuà</a> (普化, giapp. <i>Fuke</i>) vissuto durante la <a href="/wiki/Dinastia_Tang" title="Dinastia Tang">Dinastia Tang</a> da cui la scuola prende il nome. <a href="/w/index.php?title=P%C7%94hu%C3%A0&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pǔhuà (la pagina non esiste)">Pǔhuà</a>, contemporaneo e stretto amico di <a href="/wiki/L%C3%ADnj%C3%AC_Y%C3%ACxu%C3%A1n" title="Línjì Yìxuán">Línjì Yìxuán</a> (臨済義玄, giapp. Rinzai Gigen, ?–866), fu un maestro dai comportamenti iconoclasti e gioiosi, uso a camminare cantando al suono di una piccola campana. </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Suizen" title="Suizen">Suizen</a></b>.</span></div> </div> <p>Secondo questa tradizione la scuola Fuke fu portata in Giappone da Shinchi <a href="/w/index.php?title=Kakushin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kakushin (la pagina non esiste)">Kakushin</a> (心地覺心, 1207–1298); secondo gli studiosi<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> invece tale scuola nacque in Giappone durante l'<a href="/wiki/Era_Tokugawa" class="mw-redirect" title="Era Tokugawa">Era Tokugawa</a>. </p><p>Vietata dal Governo imperiale nel 1871 la scuola scomparve. Testo storico di questa scuola fu il <i><a href="/w/index.php?title=Kyotaku_Denki&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kyotaku Denki (la pagina non esiste)">Kyotaku Denki</a></i> (虚铎传记, Campana della vacuità) opera del XVIII secolo. </p> <dl><dd><b> Scuola Zen Ōbaku (黃檗宗, <i>Ōbaku shū</i>) </b></dd></dl> <p>La scuola Zen <a href="/wiki/%C5%8Cbaku" class="mw-redirect" title="Ōbaku">Ōbaku</a> è una delle tre scuole Zen esistenti oggi in Giappone. La sua nascita la si deve al monaco cinese <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">chán</a> di tradizione <i><a href="/wiki/L%C3%ADnj%C3%AC" class="mw-redirect" title="Línjì">Línjì</a></i> (臨済), <a href="/w/index.php?title=Y%C7%90nyu%C3%A1n_L%C3%B3ngq%C3%AD&action=edit&redlink=1" class="new" title="Yǐnyuán Lóngqí (la pagina non esiste)">Yǐnyuán Lóngqí</a> (隱元隆琦, giapp. Ingen Ryūki, 1592-1673) giunto in Giappone nel 1654. </p><p>Questa scuola è molto simile allo <a href="/wiki/Zen_Rinzai" class="mw-redirect" title="Zen Rinzai">Zen Rinzai</a> conservando tuttavia alcune peculiarità cinesi proprie del suo fondatore. Innanzitutto una maggiore attenzione ai sutra rispetto alla scuola Rinzai versata principalmente allo studio dei <i><a href="/wiki/K%C5%8Dan" title="Kōan">kōan</a></i>, in secondo luogo alla pratica del <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu (la pagina non esiste)">nenbutsu</a></i> tipiche della scuole della <a href="/wiki/Terra_Pura" class="mw-redirect" title="Terra Pura">Terra Pura</a> già inserite in Cina nella scuola <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">Chán</a> da <a href="/w/index.php?title=Zh%C5%AB_H%C3%B3ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zhū Hóng (la pagina non esiste)">Zhū Hóng</a> (株宏, 1535-1615) nel XVI secolo; infine l'osservanza dei precetti del <i><a href="/w/index.php?title=C%C4%81turvarg%C4%ABya-vinaya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cāturvargīya-vinaya (la pagina non esiste)">Cāturvargīya-vinaya</a></i> (四分律 <i>Shibunritsu</i>) e non solo quelli del <i><a href="/wiki/Brahmaj%C4%81las%C5%ABtra" title="Brahmajālasūtra">Brahmajālasūtra</a></i> (梵網經 <i>Bonmō kyō</i>) come è tradizione invece per le scuole Zen <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> e <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Sōtō">Sōtō</a> e per la scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. </p><p>Influenzò profondamente la scuola <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> fino a quando la riforma attuata da <a href="/wiki/Hakuin_Ekaku" title="Hakuin Ekaku">Hakuin Ekaku</a> (白隠慧鶴, 1686-1769) non eliminò dalla scuola <a href="/wiki/Rinzai" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a> la pratica del <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu (la pagina non esiste)">nenbutsu</a></i> a favore del solo studio dei <i><a href="/wiki/K%C5%8Dan" title="Kōan">kōan</a></i> e della pratica dello <i><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">zazen</a></i>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Scuole_amidiste">Scuole amidiste</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Scuole amidiste" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Scuole amidiste"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo (la pagina non esiste)">Jōdo</a> (浄土宗, <i>Jōdo shū</i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Chionin31n3200.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Chionin31n3200.jpg/220px-Chionin31n3200.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Chionin31n3200.jpg/330px-Chionin31n3200.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Chionin31n3200.jpg/440px-Chionin31n3200.jpg 2x" data-file-width="3200" data-file-height="2133" /></a><figcaption>Il tempio Chion-in (知恩院) a Kyoto. È il tempio principale della scuola <i>Jōdo</i>.</figcaption></figure> <p>La scuola <i>Jōdo</i> fu tra le prime scuole del <a href="/wiki/Buddismo_della_Terra_Pura" title="Buddismo della Terra Pura">buddismo della Terra Pura</a> ad essere fondata, nel XII secolo, in Giappone.<br /> Tuttavia le prime scritture di questo approccio al <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">buddismo</a> che ricalca la scuola <a href="/wiki/Buddismo_cinese" title="Buddismo cinese">buddista cinese</a> <a href="/w/index.php?title=J%C3%ACngt%C7%94&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jìngtǔ (la pagina non esiste)">Jìngtǔ</a> (淨土宗, <i>Jìngtǔ zōng</i>), come l'<i><a href="/w/index.php?title=Amit%C3%A2bha-s%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Amitâbha-sūtra (la pagina non esiste)">Amitâbha-sūtra</a></i> (Sutra di Amitabha, 阿彌陀經 giapp. <i>Amida kyō</i>; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 366.12.346b-348b), erano già presenti in Giappone fin dal VII secolo.<br /> La pratica del <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu (la pagina non esiste)">nenbutsu</a></i> (念佛), ovvero l'invocazione del nome del <a href="/wiki/Buddha_Amit%C4%81bha" class="mw-redirect" title="Buddha Amitābha">Buddha Amitābha</a> (giapp. 阿彌陀佛, <i>Amida butsu</i>) nel <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a> <i>Namu Amida Butsu</i> (南無阿弥陀仏, Omaggio al Buddha della Luce infinita), parte centrale degli insegnamenti e delle pratiche spirituali di questa scuola, erano anch'esse già presenti fin dalla fondazione nella scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> nel IX secolo.<br /> Quando il monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> <a href="/wiki/H%C5%8Dnen" title="Hōnen">Hōnen</a> (法然, 1133-1212) fonderà nel 1175 la scuola <i>Jōdo</i> non farà altro quindi che scegliere di praticare solo il <i>nenbutsu</i> abbandonando le altre pratiche religiose e meditative proprie della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>. Tale scelta <a href="/wiki/H%C5%8Dnen" title="Hōnen">Hōnen</a> la prenderà a seguito dello studio dell'opera cinese <i>Guānwúliáng shòufójīng shū</i> (觀無量壽佛經疏, giapp. <i>Kammuryō jubutsukyō sho</i>, <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1753.37.245-279)<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> di <a href="/w/index.php?title=Sh%C3%A0nd%C7%8Eo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shàndǎo (la pagina non esiste)">Shàndǎo</a> (善導, 613-681) quinto patriarca cinese della scuola <a href="/w/index.php?title=J%C3%ACngt%C7%94&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jìngtǔ (la pagina non esiste)">Jìngtǔ</a>. La scelta di Hōnen sarà seguita presto da molti suoi discepoli, tra cui <a href="/wiki/Shinran" title="Shinran">Shinran</a> (親鸞, 1173-1262) i cui discepoli fonderanno la scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo_Shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo Shin (la pagina non esiste)">Jōdo Shin</a> (浄土真宗, <i>Jōdo shin-shū</i>). Esiliato nel 1207, Hōnen morirà pochi anni dopo lasciando come testamento la sua principale opera <i>Ichimai kishōmon</i> (一枚起請文, Giuramento in una foglia). </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo_Shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo Shin (la pagina non esiste)">Jōdo Shin</a> (浄土真宗, <i>Jōdo shin-shū</i>) </b></dd></dl> <p>Tradizionalmente fondata dal monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> <a href="/wiki/Shinran" title="Shinran">Shinran</a> (親鸞, 1173-1262), a sua volta allievo di Hōnen, la scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo_Shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo Shin (la pagina non esiste)">Jōdo Shin</a> fu in realtà fondata dai suoi discepoli e si distingue dalla scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo (la pagina non esiste)">Jōdo</a> per una minore attenzione ai codici disciplinari monastici, consentendo, ad esempio, ai suoi monaci di contrarre matrimonio oppure di mangiare carne. Sempre rispetto alla scuola Jōdo vi è una minore attenzione alla pratica del <i>nenbutsu</i> a favore di una più semplice pratica della fede nel <a href="/wiki/Buddha_Amida" class="mw-redirect" title="Buddha Amida">Buddha Amida</a>. </p> <dl><dd><b> Scuola Ji (時宗, <i>Ji shū</i>) </b></dd></dl> <p>Questa scuola fu fondata nel XIII secolo dal monaco <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">tendai</a> <a href="/w/index.php?title=Ippen&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ippen (la pagina non esiste)">Ippen</a> (一遍, 1239-1289). Già seguace delle pratiche del <i>nenbutsu</i> (念佛) Ippen ebbe una rivelazione ricevuta dalle divinità (giapp. 神 <i>kami</i>) di diffondere ovunque questa pratica religiosa. Così abbandonato ogni legame e con un gruppo di seguaci Ippen attraversò il paese cantando il nome del Buddha Amitābha (giapp. 阿彌陀佛, Amida butsu) per mezzo di una danza estatica denominata <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu_odori&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu odori (la pagina non esiste)">nenbutsu odori</a></i> (念仏踊り).<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Secondo le dottrine di questa scuola tutte le pratiche buddiste non posseggono altro scopo che condurre a recitare il <i>nenbutsu</i>. Opere centrali di questa scuola sono il <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i> (giapp. <i>Myōhō renge kyō</i> o <i>Hokkekyō</i>), e l'<i><a href="/w/index.php?title=Amit%C3%A2bha-s%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Amitâbha-sūtra (la pagina non esiste)">Amitâbha-sūtra</a></i> (Sutra di Amitabha, giapp. <i>Amida kyō</i>). </p> <dl><dd><b> Scuola <a href="/w/index.php?title=Y%C5%ABz%C5%AB_Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Yūzū Nenbutsu (la pagina non esiste)">Yūzū Nenbutsu</a> (融通念仏宗, <i>Yūzū nenbutsu shū</i>) </b></dd></dl> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Dainenbutsuji01s2048.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/Dainenbutsuji01s2048.jpg/220px-Dainenbutsuji01s2048.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/Dainenbutsuji01s2048.jpg/330px-Dainenbutsuji01s2048.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/Dainenbutsuji01s2048.jpg/440px-Dainenbutsuji01s2048.jpg 2x" data-file-width="2048" data-file-height="1536" /></a><figcaption>Il tempio Dainenbutsu-ji (大念仏寺), tempio della scuola Yūzū Nenbutsu, ad <a href="/wiki/Osaka" title="Osaka">Osaka</a>.</figcaption></figure> <p>Questa scuola venne fondata nel XII secolo dal monaco di scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="/w/index.php?title=Ry%C5%8Dnin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ryōnin (la pagina non esiste)">Ryōnin</a> (良忍, 1072-1132). Sutra fondamentali in questa scuola sono: l'<i><a href="/wiki/Avata%E1%B9%83sakas%C5%ABtra" title="Avataṃsakasūtra">Avataṃsakasūtra</a></i> (giapp. <i>Kegon kyō</i>, Sutra della ghirlanda fiorita di Buddha) e il <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i> (giapp. <i>Myōhō renge kyō</i> o <i>Hokkekyō</i>), insieme ai tre sutra fondamentali nel <a href="/wiki/Buddismo_della_Terra_Pura" title="Buddismo della Terra Pura">buddismo della Terra Pura</a> conservati nel <i><a href="/wiki/B%C7%8Eoj%C4%ABb%C3%B9" title="Bǎojībù">Bǎojībù</a></i> del Canone buddista cinese, e che sono: </p> <ul><li><i><a href="/w/index.php?title=Amit%C4%81yurdhy%C4%81nas%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Amitāyurdhyānasūtra (la pagina non esiste)">Amitāyurdhyānasūtra</a></i> (Sutra della contemplazione sul Buddha della vita infinita, 觀無量壽經, giapp. <i>Kammuryōju kyō</i>; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 365.12.340c-346b);</li> <li><i><a href="/w/index.php?title=Amit%C3%A2bha-s%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Amitâbha-sūtra (la pagina non esiste)">Amitâbha-sūtra</a></i> (Sutra di Amitabha, 阿彌陀經 giapp. <i>Amida kyō</i>; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 366.12.346b-348b).</li> <li><i><a href="/w/index.php?title=Sukh%C4%81vat%C4%AB-vy%C5%ABha-s%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sukhāvatī-vyūha-sūtra (la pagina non esiste)">Sukhāvatī-vyūha-sūtra</a></i> (Sutra della vita infinita, 無量壽經, pinyin Wúliángshòu jīng, giapp. <i>Muryōju kyō</i>; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 360.12.265c-279a).</li></ul> <p>Altro testo fondante dello <a href="/w/index.php?title=Y%C5%ABz%C5%AB_Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Yūzū Nenbutsu (la pagina non esiste)">Yūzū Nenbutsu</a> è il <i>Sukhāvatīvyūhopadeśa</i> (Trattato sulla Terra Pura, giapp. 淨土論 <i>Jōdo ron</i> <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1524) di <a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a>. </p><p>Le dottrine di Ryōnin sottolineano la pratica del <i><a href="/w/index.php?title=Nenbutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nenbutsu (la pagina non esiste)">nenbutsu</a></i> ma quando viene invocato il nome del <a href="/wiki/Buddha_Amit%C4%81bha" class="mw-redirect" title="Buddha Amitābha">Buddha Amitābha</a> secondo questa scuola l'effetto permea tutto l'universo. Così, invocando il nome di Amitāba viene salvato non solo colui che lo pronuncia, ma anche tutti gli altri che esseri che non lo fanno. Queste dottrine risentono dell'<a href="/wiki/Olismo" title="Olismo">olismo</a> e dell'<a href="/w/index.php?title=Omnicentrismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Omnicentrismo (la pagina non esiste)">omnicentrismo</a> propri dell'<i><a href="/wiki/Avata%E1%B9%83sakas%C5%ABtra" title="Avataṃsakasūtra">Avataṃsakasūtra</a></i> e del <i><a href="/wiki/Sutra_del_Loto" title="Sutra del Loto">Sutra del Loto</a></i>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_buddismo_nel_Giappone_contemporaneo">Il buddismo nel Giappone contemporaneo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Il buddismo nel Giappone contemporaneo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Il buddismo nel Giappone contemporaneo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Buddhist_priest.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Buddhist_priest.jpg/220px-Buddhist_priest.jpg" decoding="async" width="220" height="303" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Buddhist_priest.jpg/330px-Buddhist_priest.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Buddhist_priest.jpg/440px-Buddhist_priest.jpg 2x" data-file-width="528" data-file-height="726" /></a><figcaption>Monaco buddista giapponese, 1897 (anno XXX dell'era Meiji).</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Maresuke_Nogi,_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg/220px-Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg" decoding="async" width="220" height="282" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg/330px-Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg/440px-Maresuke_Nogi%2C_%E8%BF%91%E4%B8%96%E5%90%8D%E5%A3%AB%E5%86%99%E7%9C%9F_%E5%85%B61_-_Photo_only.jpg 2x" data-file-width="3390" data-file-height="4351" /></a><figcaption>Il generale <a href="/wiki/Nogi_Maresuke" title="Nogi Maresuke">Nogi Maresuke</a> (乃木希典, 1849-1912), eroe della <a href="/wiki/Guerra_russo-giapponese" title="Guerra russo-giapponese">guerra russo-giapponese</a> e famoso seguace del <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">buddismo Zen</a>.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_buddismo_nel_Periodo_Meiji">Il buddismo nel Periodo Meiji</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Il buddismo nel Periodo Meiji" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Il buddismo nel Periodo Meiji"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La modernità inizia in Giappone nel 1868 con il <a href="/wiki/Periodo_Meiji" title="Periodo Meiji">Periodo Meiji</a> che incise profondamente nella cultura e nelle tradizioni di questo paese. Tale periodo fu avviato dalla minaccia militare statunitense provocata dal <a href="/wiki/Commodoro" title="Commodoro">commodoro</a> <a href="/wiki/Matthew_Calbraith_Perry" class="mw-redirect" title="Matthew Calbraith Perry">Matthew Calbraith Perry</a> (1794-1858) il quale si affacciò nel 1853 con quelle che venivano indicate come <a href="/wiki/Navi_nere" title="Navi nere">navi nere</a> (黒船, <i>kurofune</i>) nella <a href="/w/index.php?title=Baia_di_Uraga&action=edit&redlink=1" class="new" title="Baia di Uraga (la pagina non esiste)">baia di Uraga</a> imponendo al Giappone la riapertura dei suoi porti ai commerci con l'Occidente. A seguito di questo evento il Giappone abolì il <i><a href="/wiki/Bakufu" title="Bakufu">bakufu</a></i> (江戸幕府, <i>Edo bakufu</i>) riconsegnando il potere direttamente nelle mani dell'<a href="/wiki/Imperatore_del_Giappone" title="Imperatore del Giappone">Imperatore</a>, cancellò la suddivisione in caste ivi compresa quella dei <a href="/wiki/Samurai" title="Samurai">samurai</a> e aprì definitivamente all'Occidente e alla sua cultura. </p><p>Anche le scuole religiose risentirono profondamente dei cambiamenti apportati da questa Era ad incominciare proprio dal buddismo che vide ridursi drasticamente l'attenzione dello Stato nei suoi confronti. Il <a href="/wiki/Periodo_Meiji" title="Periodo Meiji">Periodo Meiji</a> è infatti caratterizzato dalla mobilitazione della nazione giapponese sotto l'autorità dell'<a href="/wiki/Imperatore_del_Giappone" title="Imperatore del Giappone">Imperatore</a> e quindi si fonda su una forte priorità nei confronti dell'antica fede nazionale <a href="/wiki/Scintoismo" class="mw-redirect" title="Scintoismo">scintoista</a> che vedeva proprio nell'Imperatore oltre che il suo rappresentante anche la manifestazione terrena della divinità (<i><a href="/wiki/Kami" title="Kami">kami</a></i>, 神) <a href="/wiki/Amaterasu" title="Amaterasu">Amaterasu</a> (天照, dea del Sole), tutto ciò a discapito del <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">buddismo</a>. La proclamazione dello <a href="/wiki/Scintoismo" class="mw-redirect" title="Scintoismo">Scintoismo</a> come religione di Stato (<i>Kokka Shintō</i>, 国家神道) e la perdita dei favori governativi, nonché la dichiarata separazione tra le due fedi religiose (<i>shinbutsu bunri</i>, 神仏分離)<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> provocò un generale disorientamento nelle scuole buddiste anche se a livello della popolazione non incise profondamente nel <a href="/wiki/Sincretismo" title="Sincretismo">sincretismo</a> da sempre diffuso tra i giapponesi di accompagnare la fede <a href="/wiki/Scintoista" class="mw-redirect" title="Scintoista">scintoista</a> con le credenze buddiste. Tuttavia i cittadini giapponesi furono obbligati a registrarsi presso i templi locali scintoisti i cui sacerdoti erano nominati tali dal Governo imperiale. Tutto ciò finì per provocare una vera e propria persecuzione del buddismo (<i>haibutsu kishaku</i>, 廃仏毀釈, lett. Cancellare il buddismo e distruggere Shākyamuni) da parte del Governo che provocò la chiusura di oltre quarantamila templi buddisti, la riduzione forzata allo stato laicale di migliaia di monaci e la cancellazione di qualsiasi presenza buddista all'interno dei santuari scintoisti<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Questo fino al 1871 quando dopo alcune sanguinose ribellioni da parte della popolazione, soprattutto contadina, a difesa dei monaci buddisti e dopo il consequenziale intervento dell'esercito imperiale, il Governo decise di trovare un accordo con la comunità buddista giapponese. </p><p>Accordo che fu all'origine anche della totale acquiescenza delle scuole buddiste nei confronti del Governo durante i processi e le successive condanne a morte per "Alto tradimento" che coinvolse alcuni monaci buddisti anarco-socialisti, come <a href="/wiki/Gud%C5%8D_Uchiyama" title="Gudō Uchiyama">Gudō Uchiyama</a>, nei primi anni del XX secolo. Superate queste gravi crisi, il buddismo giapponese dovette confrontarsi con le missioni cristiane che si andavano diffondendo lungo il paese correlandosi alla sua occidentalizzazione. Questo confronto contribuì alla nascita di associazioni laicali buddiste e alla promozione organizzata di attività caritatevoli, peraltro già presenti nei templi fin dalla fondazione di questa religione. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_buddismo_secondo_la_Via_imperiale_(Kōdō_Bukkyō,_行動仏教)"><span id="Il_buddismo_secondo_la_Via_imperiale_.28K.C5.8Dd.C5.8D_Bukky.C5.8D.2C_.E8.A1.8C.E5.8B.95.E4.BB.8F.E6.95.99.29"></span>Il buddismo secondo la Via imperiale (<i>Kōdō Bukkyō</i>, 行動仏教)</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Il buddismo secondo la Via imperiale (Kōdō Bukkyō, 行動仏教)" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Il buddismo secondo la Via imperiale (Kōdō Bukkyō, 行動仏教)"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Monacizen.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Monacizen.jpg/220px-Monacizen.jpg" decoding="async" width="220" height="308" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Monacizen.jpg/330px-Monacizen.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Monacizen.jpg/440px-Monacizen.jpg 2x" data-file-width="1155" data-file-height="1619" /></a><figcaption>Monaci zen del monastero <a href="/wiki/Eihei-ji" title="Eihei-ji">Eihei-ji</a> (永平寺) durante l'addestramento militare a seguito della mobilitazione generale nel marzo del 1938 (anno XIII dell'era Shōwa).</figcaption></figure> <p>Con il sopraggiungere della <a href="/wiki/Seconda_guerra_mondiale" title="Seconda guerra mondiale">seconda guerra mondiale</a> il governo imperiale sottomise tutte le religioni ad uno stretto controllo per assicurarsi il loro appoggio nell'imminente conflitto. Durante il periodo dell'ultimo conflitto l'appoggio delle scuole buddiste giapponesi nei confronti del Governo fu dunque pressoché totale, tale da far varare una nuova forma di buddismo che si identificava totalmente con la figura dell'imperatore: il <i>Kōdō Bukkyō</i> (行動仏教, Il buddismo secondo la Via imperiale). </p><p>Già l'esercito aveva apprezzato la formazione religiosa che alcuni alti ufficiali avevano ricevuto all'interno delle scuole Zen. Lo stesso generale Nogi Maresuke (乃木希典, 1849-1912), considerato l'eroe della <a href="/wiki/Guerra_russo-giapponese" title="Guerra russo-giapponese">guerra russo-giapponese</a>, aveva studiato lo <a href="/wiki/Zen_Rinzai" class="mw-redirect" title="Zen Rinzai">Zen Rinzai</a> sotto il severo maestro Nakahara Nantembō (中原南天榛, 1839-1925) ottenendo il certificato dell'illuminazione. </p><p>Esemplificativo di questo atteggiamento di accondiscendenza alle tesi della guerra, fu la posizione del famoso maestro <a href="/wiki/Zen_S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Zen Sōtō">Zen Sōtō</a> <a href="/wiki/Sawaki_K%C5%8Dd%C5%8D" class="mw-redirect" title="Sawaki Kōdō">Sawaki Kōdō</a> (沢木興道, 1880-1965) </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il sutra di <a href="/wiki/Kannon" class="mw-redirect" title="Kannon">Kannon</a> ci esorta a ricordare sempre la forza di Kannon. Il tenente colonnello Sugimoto sostiene che dobbiamo ricordare sempre la forza dell'imperatore. Se noi teniamo presente la forza dell'imperatore potremo liberarci della vita e della morte, trascendere la fortuna e la sfortuna e impegnarci in battaglia» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Sawaki_K%C5%8Dd%C5%8D" class="mw-redirect" title="Sawaki Kōdō">Sawaki Kōdō</a> <i>Shoji o Akirameru Kata</i> (Il merito per chiarire la vita-morte) in <i>Daihorin</i> maggio 1944, pagg. 6-7. Cit. in Brian Victoria. <i>Lo Zen alla guerra</i> Dogliani CN, Sensibili alle foglie, 2001</small>)</p></div> <p>Ma non fu solo lo <a href="/wiki/Buddismo_Zen" class="mw-redirect" title="Buddismo Zen">Zen</a> ad appoggiare lo Stato durante il conflitto, furono, indistintamente, tutte le scuole buddiste. Certamente si registrarono singoli casi di protesta a questo stato di cose, ma furono solo casi individuali. Ciò che spinse il buddismo giapponese ad appoggiare acriticamente il governo imperiale durante la <a href="/wiki/Seconda_guerra_mondiale" title="Seconda guerra mondiale">seconda guerra mondiale</a> fu la genuina convinzione che tale guerra fosse una "guerra santa", una guerra di liberazione e di riscatto dell'intero continente asiatico nei confronti del colonialismo occidentale, i soldati giapponesi furono quindi considerati dai buddisti giapponesi dei veri e propri <i><a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">bodhisattva</a></i><sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_buddismo_dal_secondo_Dopoguerra_a_oggi">Il buddismo dal secondo Dopoguerra a oggi</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Il buddismo dal secondo Dopoguerra a oggi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Il buddismo dal secondo Dopoguerra a oggi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <table class="wikitable sortable" style="float:right"> <tbody><tr> <th>Scuole</th> <th data-sort-type="number">n. <abbr title="Denominazioni">Denom.</abbr></th> <th>n. Templi</th> <th>n. Seguaci </th></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">Nichiren</a></td> <td>37</td> <td>6 500</td> <td>30 000 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/w/index.php?title=Jodo-shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jodo-shin (la pagina non esiste)">Jodo-shin</a></td> <td>10</td> <td>21 000</td> <td>14 000 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a></td> <td>48</td> <td>12 000</td> <td>12 000 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Soto_Zen" class="mw-redirect" title="Soto Zen">Soto Zen</a></td> <td>-</td> <td>15 000</td> <td>5 500 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Jodo" title="Jodo">Jodo</a></td> <td>6</td> <td>8 000</td> <td>4 700 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a></td> <td>20</td> <td>4 000</td> <td>4 500 000 </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Rinzai_Zen" class="mw-redirect" title="Rinzai Zen">Rinzai Zen</a></td> <td>15</td> <td>6 000</td> <td>3 000 000 </td></tr> </tbody></table> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Shingon_goma_ceremony.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Shingon_goma_ceremony.jpg/220px-Shingon_goma_ceremony.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Shingon_goma_ceremony.jpg/330px-Shingon_goma_ceremony.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Shingon_goma_ceremony.jpg/440px-Shingon_goma_ceremony.jpg 2x" data-file-width="3264" data-file-height="2448" /></a><figcaption>Un monaco <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">shingon</a> mentre celebra l'oblazione al fuoco (<i><a href="/wiki/Homa" title="Homa">goma</a></i> 護摩).</figcaption></figure> <p>La <a href="/wiki/Seconda_guerra_mondiale" title="Seconda guerra mondiale">Seconda guerra mondiale</a> terminò per il Giappone il 15 agosto 1945 con la sua sconfitta da parte degli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti d'America</a>. Tra le clausole del trattato di pace, i vincitori ottennero una radicale rivisitazione della politica interna giapponese e un ridimensionamente delle dottrine <a href="/wiki/Shintoiste" class="mw-redirect" title="Shintoiste">shintoiste</a> tra le quali la divinizzazione dello stesso <a href="/wiki/Tenno" title="Tenno">imperatore</a>. Ciò rappresentò anche la fine dello stesso <i>Kōdō Bukkyō</i> e dello stretto controllo statale sulle scuole buddiste. </p><p>L'emergere di efferati crimini di guerra commessi dall'esercito giapponese in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a>, ad esempio lo <a href="/wiki/Stupro_di_Nanchino" class="mw-redirect" title="Stupro di Nanchino">Stupro di Nanchino</a>, se da una parte furono negati da alcuni politici e storici nazionalisti, dall'altra generarono sgomento e riconsiderazione sui presunti valori incarnati dallo stesso Giappone durante questa guerra. </p><p>Le scuole buddiste restarono a lungo in silenzio su questi scottanti temi, consapevoli di aver dato un deciso sostegno allo Stato imperiale durante la guerra. Furono gli intellettuali vicino a queste scuole come <a href="/wiki/D.T._Suzuki" class="mw-redirect" title="D.T. Suzuki">D.T. Suzuki</a> (鈴木大拙 Suzuki Daisetsu, 1870–1966) i primi ad aprire il dibattito circa la 'questione morale' del coinvolgimento religioso buddista nella guerra. </p><p>Suzuki, anche se egli stesso fu un propugnatore dei valori bellici del buddismo giapponese, decise di condurre un'analisi serrata degli accaduti in un articolo titolato <i>Zenkai Sasshin</i> (Rinnovamento dello Zen) scritto nel 1946 per il periodico <i>Zengaku Kenkyu</i> (禪學研究, Studi nel buddismo zen). In questo articolo pur non negando il valore dell'illuminazione (悟 <i><a href="/wiki/Satori" title="Satori">satori</a></i>) dei maestri religiosi buddisti sostenne: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Con la scorta del solo <i>satori</i> è impossibile che i preti zen riescano a far fronte alle loro responsabilità di <i>leader</i> della società. Non solo questo è impossibile in assoluto, ma sarebbe presuntuoso se pensassero di poter svolgere tale funzione. (...) Nel <i>satori</i> c'è un mondo di <i>satori</i>. E, tuttavia, da solo, il <i>satori</i> non è in grado di giudicare quel che vi è di giusto e di sbagliato nella guerra. Per quanto riguarda le dispute nel mondo ordinario, si deve ricorrere alla discriminazione intellettuale (...) Inoltre, da solo, il <i>satori</i> non è in grado di determinare se una cosa come il sistema economico o il comunismo sia buona o cattiva.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>D.T. Suzuki, cit. in Brian Victoria <i>Op.cit.</i> 251</small>)</p></div> <p>Nonostante l'intervento di intellettuali come Suzuki, le scuole buddiste giapponesi rimasero a lungo in silenzio su questi temi. Una presa di posizione ufficiale riguarda solo alcune di queste scuole: la scuola <a href="/w/index.php?title=J%C5%8Ddo_Shin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jōdo Shin (la pagina non esiste)">Jōdo Shin</a> (浄土真宗) dichiarò, il 2 aprile 1967, che il proprio sostegno alla guerra fu "un'espressione di grande ignoranza e impudenza da parte nostra. Nel ricordarlo ora veniamo presi da un senso di vergogna da cui non troviamo scampo ..."; mentre la scuola <a href="/wiki/Zen_S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Zen Sōtō">Zen Sōtō</a> (曹洞宗) pubblicò nel 1992 una "Dichiarazione di pentimento" (<i>sanshaubun</i>); un accenno sempre critico nei confronti del sostegno alla guerra è contenuto anche in una dichiarazione datata giugno 1994 da parte di un ramo della scuola <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> (天台宗). </p><p>Il Dopoguerra ha visto anche la massiccia diffusione di nuove scuole laiche soprattutto di ispirazione <a href="/wiki/Buddismo_Nichiren" title="Buddismo Nichiren">Nichiren</a> come la <a href="/wiki/Soka_Gakkai" title="Soka Gakkai">Soka Gakkai</a> (創価学会) e la <a href="/wiki/Rissh%C5%8D_K%C5%8Dsei_Kai" title="Risshō Kōsei Kai">Risshō Kōsei Kai</a> (立正佼成会). </p><p>Tra le nuove scuole laiche un caso particolare è quello di <a href="/w/index.php?title=Shinnyo-en&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shinnyo-en (la pagina non esiste)">Shinnyo-en</a> (真如苑 Giardino senza Confini della Verità) che nasce dalla scuola Daigo del buddismo esoterico <a href="/wiki/Shingon" class="mw-redirect" title="Shingon">Shingon</a>. Il buddismo esoterico Shinnyo è praticato contemporaneamente da laici e monaci e i suoi insegnamenti sono basati sul <a href="/wiki/Mah%C4%81parinirv%C4%81%E1%B9%87as%C5%ABtra" title="Mahāparinirvāṇasūtra">Mahāparinirvāṇa Sūtra.</a> La tradizione Shinnyo è poi integrata da insegnamenti tradizionali <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a>, <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a> e <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">Vajrayana</a> uniti a insegnamenti e pratiche stabilite dal Maestro fondatore di Shinnyo-en, <a href="/w/index.php?title=Shinj%C5%8D_It%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shinjō Itō (la pagina non esiste)">Shinjō Itō</a>, Gran Maestro (大阿闍梨 dai ajari) del buddismo Shingon. </p><p>Secondo gli studiosi statunitensi Richard H. Robinson e Willard L. Johnson<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> i sondaggi di opinione indicherebbero che molti giapponesi non si identificano più in una religione specifica. L'interesse per il buddismo riguarda essenzialmente due differenti gruppi: il mondo rurale che per tradizione secolare si rivolge ai templi locali per i servizi religiosi e la classe colta delle città che si rivolge al pensiero buddista come "filosofia critica" o "tecnica meditativa" di tipo psicoterapeutico o spirituale. Gli altri giapponesi si rivolgono alle scuole buddhiste come "buddismo funerario" per la funzione sociale a cui sono relegati molti dei monaci buddisti, coinvolti al solo scopo di celebrare quel genere di funzioni religiose. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Principali_templi_buddisti_giapponesi">Principali templi buddisti giapponesi</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Principali templi buddisti giapponesi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Principali templi buddisti giapponesi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>I principali templi buddisti giapponesi suddivisi per scuole e denominazioni<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. I templi il cui nome finisce in <i>ji</i> o <i>dera</i> (寺, templi) possono essere considerati più ampi (ma non per questo più importanti) rispetto a quelli che terminano con <i>in</i> ( 院, padiglioni). In genere un tempio(<i>ji</i> o <i>dera</i>) è costituito da più <i>in</i>, ma anche da sale per il culto (<i>do</i>, 堂) e da un alto <i><a href="/wiki/Stupa" title="Stupa">stupa</a></i> (<i>tō</i>, 塔). </p> <table class="wikitable sortable"> <tbody><tr> <th>Scuola</th> <th>Tempio</th> <th>Denominazione</th> <th class="unsortable">Indirizzo </th></tr> <tr> <td>Hosso</td> <td><a href="/wiki/Yakushi-ji" title="Yakushi-ji">Yakushi-ji</a></td> <td>Hosso-shu</td> <td>457, Nishinokyo-Machi, Nara-shi, Nara </td></tr> <tr> <td>Hosso</td> <td><a href="/w/index.php?title=Kyomizu-dera&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kyomizu-dera (la pagina non esiste)">Kyomizu-dera</a></td> <td>Kitahosso-shu</td> <td>1-294, Kyonmizu, Higashiyama-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Kegon</td> <td><a href="/wiki/T%C5%8Ddai-ji" title="Tōdai-ji">Tōdai-ji</a></td> <td>Kegon-shu</td> <td>406-1, Zoshi-cho, Nara-shi, Nara </td></tr> <tr> <td>Ritsu</td> <td><a href="/wiki/T%C5%8Dsh%C5%8Ddai-ji" title="Tōshōdai-ji">Tōshōdai-ji</a></td> <td>Ritsu shu</td> <td>13-46, Gojo-cho, Nara-shi, Nara </td></tr> <tr> <td>Tendai</td> <td><a href="/wiki/Enryaku-ji" title="Enryaku-ji">Enryaku-ji</a></td> <td>Tendai shu</td> <td>17712-1, Sakamoto, Honmachi, Otsu-shi, Shiga </td></tr> <tr> <td>Tendai</td> <td><a href="/wiki/Sens%C5%8D-ji" title="Sensō-ji">Sensō-ji</a></td> <td>Shokannon-shu</td> <td>2-3-1, Asakusa, Taito-ku, Tokyo </td></tr> <tr> <td>Tendai</td> <td><a href="/wiki/Shitenn%C5%8D-ji" title="Shitennō-ji">Shitennō-ji</a></td> <td>Wa-shu</td> <td>1-11-18, Shitennoji, Tennoji-ku, Osaka-shi, Osaka </td></tr> <tr> <td>Shingon</td> <td><a href="/w/index.php?title=Kongobu-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kongobu-ji (la pagina non esiste)">Kongobu-ji</a></td> <td>Koyasan Shingon-shu</td> <td>132, Oaza, Koyasan, Koya-cho, Ito-gun, Wakayama </td></tr> <tr> <td>Shingon</td> <td><a href="/wiki/Daigo-ji" title="Daigo-ji">Daigo-ji</a></td> <td>Shingon-shu Daigoha</td> <td>22, Daigo, Higashi Oji-cho, Fushimi-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Yuzu Nenbutsu</td> <td><a href="/w/index.php?title=Dainenbutu-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dainenbutu-ji (la pagina non esiste)">Dainenbutu-ji</a></td> <td>Yuzu Nenbutsu shu</td> <td>1-7-26, Hirano Ue-machi, Hirano-ku, Osaka-shi, Osaka </td></tr> <tr> <td>Ji</td> <td><a href="/w/index.php?title=Syojyoko-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Syojyoko-ji (la pagina non esiste)">Syojyoko-ji</a></td> <td>Ji shu</td> <td>1-8-1, Nishitomi, Fujisawa-shi, Kanagawa </td></tr> <tr> <td>Jodo</td> <td><a href="/w/index.php?title=Chion-in&action=edit&redlink=1" class="new" title="Chion-in (la pagina non esiste)">Chion-in</a></td> <td>Jodo shu</td> <td>400, ShinbashiYamato-oji, Higashi-iru, 3 chome, Higashiyama-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Jodo</td> <td><a href="/w/index.php?title=Komyo-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Komyo-ji (la pagina non esiste)">Komyo-ji</a></td> <td>Jodo shu</td> <td>26-1, Sajo-no-uchi, Awao Nagaokakyo-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Jodo-shin</td> <td><a href="/w/index.php?title=Hongwan-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hongwan-ji (la pagina non esiste)">Hongwan-ji</a></td> <td>Jodo-shin shu</td> <td>Hongwanji, Monzen-cho, Horikawa-dori, Hanayamachi, sagaru, Nagakyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Jodo-shin</td> <td><a href="/w/index.php?title=Hongan-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hongan-ji (la pagina non esiste)">Hongan-ji</a></td> <td>Shinshu Otaniha</td> <td>754, Tokiwa-cho, Karasuma-dori, Shichijo-agaru, Shimogyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Zen Rinzai</td> <td><a href="/w/index.php?title=Kencho-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kencho-ji (la pagina non esiste)">Kencho-ji</a></td> <td>Kenchojiha</td> <td>8, Yamanouchi, Kamakura-shi, Kanagawa </td></tr> <tr> <td>Zen Rinzai</td> <td><a href="/w/index.php?title=Nanzenji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nanzenji (la pagina non esiste)">Nanzenji</a></td> <td>Nanzenjiha</td> <td>Nanzenji, Fukuchi-cho, Sakyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Zen Rinzai</td> <td><a href="/w/index.php?title=Daitoku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Daitoku-ji (la pagina non esiste)">Daitoku-ji</a></td> <td>Daitokujiha</td> <td>53, Murasakino, Daitokuji-machi, Kitaku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Zen Rinzai</td> <td><a href="/w/index.php?title=Myoshin-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Myoshin-ji (la pagina non esiste)">Myoshin-ji</a></td> <td>Myoshinjiha</td> <td>64, Hanazono, Myoshinji-machi, Ukyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto </td></tr> <tr> <td>Zen Soto</td> <td><a href="/wiki/Eihei-ji" title="Eihei-ji">Eihei-ji</a></td> <td>Sotoshu</td> <td>Eihei-ji-cho, Yoshida-gun, Fukui </td></tr> <tr> <td>Zen Soto</td> <td><a href="/w/index.php?title=Soji-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Soji-ji (la pagina non esiste)">Soji-ji</a></td> <td>Sotoshu</td> <td>2-1-1, Tsurumi, Tsurumi-ku, Yokohama-shi, Kanagawa </td></tr> <tr> <td>Nichiren</td> <td><a href="/w/index.php?title=Kuon-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kuon-ji (la pagina non esiste)">Kuon-ji</a></td> <td>Nichirenshu</td> <td>3567, Minobu, Minobu-cho, Minamikoma-gun, Yamanashi </td></tr> <tr> <td>Zen Obaku</td> <td><a href="/w/index.php?title=Mampuku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mampuku-ji (la pagina non esiste)">Mampuku-ji</a></td> <td>Obakushu</td> <td>Gokanosho, Uji-shi, Kyoto </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-Onmark_Productions-1"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Onmark_Productions_1-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Onmark_Productions_1-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.onmarkproductions.com/html/six-nara-schools-seven-nara-temples.html#hosso">Mark Schumacher, <i>Early Schools & Sects of Japanese Buddhism Japan’s Asuka & Nara Periods + 552 to 794</i></a></span> </li> <li id="cite_note-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism-2"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism_2-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-ABC-CLIO_-_Six_Schools_of_Nara_Buddhism_2-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://religion.abc-clio.com/Search/Display/1577896?">Early Schools & Sects of Japanese Buddhism Japan’s Asuka & Nara Periods + 552 to 794 Gordon Melton, <i>Early Schools & Sects of Japanese Buddhism Japan’s Asuka & Nara Periods + 552 to 794</i></a></span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Kegon-shū » in Philippe Cornu, <i>Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme</i>, Paris, Editions du Seuil, 2006, p. 308.</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il tempio<a href="/w/index.php?title=T%C5%8Dshodai-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tōshodai-ji (la pagina non esiste)">Tōshodai-ji</a> è situato al 13-46 di Gojō-chō (Nara-shi), ed è considerato <a href="/wiki/Patrimonio_dell%27umanit%C3%A0" title="Patrimonio dell'umanità">Patrimonio dell'umanità</a> dall'<a href="/wiki/UNESCO" title="UNESCO">UNESCO</a>.</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">I tre trattati, conservati nel <i><a href="/wiki/Zh%C5%8Dnggu%C4%81nb%C3%B9" class="mw-redirect" title="Zhōngguānbù">Zhōngguānbù</a></i>, che caratterizzano questa scuola sono: il <i><a href="/w/index.php?title=Madhyamaka%C5%9B%C4%81stra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Madhyamakaśāstra (la pagina non esiste)">Madhyamakaśāstra</a></i> anche <i>Mūlamadhyamakakārikā</i> (Le Stanze di mezzo, 中論 <a href="/wiki/Pinyin" title="Pinyin">pinyin</a> <i>Zhōnglùn</i>, giapp. <i>Chūron</i>) di <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a> (150-250), opera centrale di tutta la scuola <a href="/wiki/M%C4%81dhyamika" class="mw-redirect" title="Mādhyamika">Mādhyamika</a>, tradotto da <a href="/wiki/Kum%C4%81raj%C4%ABva" title="Kumārajīva">Kumārajīva</a> nel 409 e conservato anche in sanscrito e tibetano. Questa opera possiede numerosi commentari ed è alla base di tutto il <a href="/wiki/Buddismo_Mah%C4%81y%C4%81na" title="Buddismo Mahāyāna">buddismo Mahāyāna</a>; il <i><a href="/w/index.php?title=Dv%C4%81da%C5%9Banik%C4%81ya-%C5%9B%C4%81stra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dvādaśanikāya-śāstra (la pagina non esiste)">Dvādaśanikāya-śāstra</a></i> (Trattato dei dodici aspetti, 十二門論 <a href="/wiki/Pinyin" title="Pinyin">pinyin</a>: <i>Shíèr mén lùn</i>, giapp. <i>Jūnimon ron</i>) di <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a>, tradotto da <a href="/wiki/Kum%C4%81raj%C4%ABva" title="Kumārajīva">Kumārajīva</a>; il <i><a href="/w/index.php?title=%C5%9Aata-%C5%9B%C4%81stra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Śata-śāstra (la pagina non esiste)">Śata-śāstra</a> </i> (百論 <a href="/wiki/Pinyin" title="Pinyin">pinyin</a> <i>Bǎilùn</i>, giapp. <i>Hyakuron</i>) di <a href="/wiki/%C4%80ryadeva" title="Āryadeva">Āryadeva</a>, il discepolo di <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a>. Fu tradotto da <a href="/wiki/Kum%C4%81raj%C4%ABva" title="Kumārajīva">Kumārajīva</a> nel 404 e consiste in una critica dell'<i><a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">ātman</a></i> dal punto di vista della vacuità (<i><a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">śūnyatā</a></i>).</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Detto anche Hōkōji (法興寺). Costruito nel 588 nell'allora capitale <a href="/wiki/Asuka-ky%C5%8D" title="Asuka-kyō">Asuka-kyō</a>, vicino a <a href="/wiki/Nara" title="Nara">Nara</a>, è considerato il primo tempio buddista eretto in Giappone.</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Lo <i>Yuánxiǎng shìshū</i> (元享釋書) sostiene che Dōsho in <a href="/wiki/Cina" title="Cina">Cina</a> studiò anche presso la scuola <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">Chán</a> sotto il maestro Huìmǎn (慧滿, ?-?); è considerato anche come maestro Chán.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Nel Sutra del Loto le caratteristiche del Buddha eterno non sono definite ma richiamano, comunque, la dottrina dell'<i>Ādibuddha</i> (本初佛 cin. <i>Běnchūfó</i>, giapp. <i>Honshobutsu</i>) o <i>Ādinātha</i> (本初主) esposta nell'<i><a href="/w/index.php?title=Avalokit%C3%AA%C5%9Bvara-gu%E1%B9%87a-k%C4%81ra%E1%B9%87%E1%B8%8Da-vy%C5%ABha&action=edit&redlink=1" class="new" title="Avalokitêśvara-guṇa-kāraṇḍa-vyūha (la pagina non esiste)">Avalokitêśvara-guṇa-kāraṇḍa-vyūha</a></i> o <i><a href="/w/index.php?title=K%C4%81ra%E1%B9%87%E1%B8%8Davy%C5%ABha&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kāraṇḍavyūha (la pagina non esiste)">Kāraṇḍavyūha</a></i> (大乘莊嚴寶王經, cin. <i>Dàshèng zhuāngyán bǎowáng jīng</i>, giapp. <i>Daijō shōgon hōō kyō</i>, tib. <i>['phags pa] za ma tog bkod bkod pa shes bya ba heg pa chen po'i mdo</i>, <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1050.20.47-64), tradotto in 4 fascicoli nel X secolo da <a href="/w/index.php?title=Ti%C4%81nx%C4%ABz%C4%81i&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tiānxīzāi (la pagina non esiste)">Tiānxīzāi</a> (天息災, Tensokusai). Sutra dove poi, peraltro, viene per la prima volta esposto il mantra di Avalokitêśvara: <i>oṃ maṇi padme hūṃ</i>.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Historically speaking, although it was Zhiyi who first expounded the theory of ichinen-sanzen in his Great Concentration and Insight (Mohe zhiguan), Nichiren states that ichinen-sanzen was originally expounded in the Lotus Suutra, and that Zhiyi merely drew it out from the Lotus Sutra. Since ichinen-sanzen is the principle by which anyone can attain Buddhahood, it was expressed as the "seed of Buddhahood." Nichiren established Nam-myoho-renge-kyo in the Latter Day of the Law as the medium to interpret the principle of ichinen-sanzen. Furthermore, as ichinen-sanzen also enables non-sentient beings to attain Buddhahood, it was established as the object of worship or mandala. Thus, we can understand that ichinen-sanzen was explained and taught through the means of the object of worship and daimoku of Nam-myoho-renge-kyo, the original interpretation of Nichiren. Needless to say, Nichiren's interpretation of ichinen-sanzen is not that of Zhiyi, but his own original concept called ji-no-ichinen-sanzen (actual ichinen-sanzen).» In: Kanno, Hiroshi. <i>The Reception of the Lotus Suutra in Japan</i>. The Journal of Oriental Studies. Vol. 10, 2000, 31-46.</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Più correttamente <i>Moji mandara go honzon</i> (文字曼荼羅禦本尊 cin. <i>Wénzì màntúluó yà běnzūn</i>, Mandala con scritte oggetto di grande venerazione) o anche <i>Dai mandara</i> (題曼荼羅, cin. <i>Tí màntúluó</i>, Titolo mandala).</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/w/index.php?title=Murano_Senchu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Murano Senchu (la pagina non esiste)">Murano Senchu</a>. <i>Reiyūkai</i>, in <i>Enciclopedia delle religioni</i> vol.10. Milano, Jaca Book, 2006, pag.441</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Inoltre, la Reiyūkai, con la sua enfasi sul culto degli antenati, sulla divinazione e sulle pratiche di guarigione è rappresentativo di una tendenza più spiritualista all'interno della scuola Nichiren» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/w/index.php?title=Murano_Senchu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Murano Senchu (la pagina non esiste)">Murano Senchu</a>. <i>Reiyūkai</i>, in <i>Enciclopedia delle religioni</i> vol.10. Milano, Jaca Book, 2006, pag.441</small>)</p></div>. Anche <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«In addition to the usual Nichiren emphases, Reiyūkai stresses the importance of ancestor worship, features quasi-shamanistic faith-healing practices, and has developed an influential kind of group counseling called hoza (dharma circle).» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Robert S. Ellwood (1987) e Shimazono Susumu (2005). <i>New Religious Movements in Japan</i>, in <i>Encyclopedia of Religion</i> vol.10. NY, Macmillan, 2006, pag. 6574</small>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi qui: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://web.archive.org/web/20120621022607/http://www.wcrp.org/">[1]</a>.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Va precisato che il termine "venerazione" viene qui utilizzato nella sua accezione di "forma di omaggio religioso" ma non verso una <i>divinità</i> bensì, coerentemente con alcune dottrine buddiste, come metafora della vita intesa come luogo di rispetto per se stessi attraverso l'accoglimento degli altri esseri.</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">È possibile, tuttavia, che Saichō avesse ottenuto degli insegnamenti Chán già dal suo maestro <a href="/w/index.php?title=Gy%C5%8Dhy%C5%8D&action=edit&redlink=1" class="new" title="Gyōhyō (la pagina non esiste)">Gyōhyō</a> (行表, 722-797) il quale era stato allievo del maestro cinese <a href="/w/index.php?title=D%C3%A0oxu%C3%A1n_L%C3%BCshi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dàoxuán Lüshi (la pagina non esiste)">Dàoxuán Lüshi</a> (702-760, giapp. Dōsen Rishi), maestro di <i>vinaya</i> ma anche di Kegon (cin. <i> Huāyán</i>) e Chán.</span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il pensiero di <a href="/w/index.php?title=Dainichi_N%C5%8Dnin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dainichi Nōnin (la pagina non esiste)">Dainichi Nōnin</a>, riportato nell'opera del suo allievo Kakuan (覚晏), lo <i>Shin'yō teiji</i> (心要提示), influenzerà profondamente la successiva opera di <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a> che, tuttavia, accuserà, insieme ad <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a>, <a href="/w/index.php?title=Dainichi_N%C5%8Dnin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dainichi Nōnin (la pagina non esiste)">Dainichi Nōnin</a> di "contraddizione" in quanto se da una parte aveva rigettato le pratiche esoteriche (<i>mikkyō</i>) del <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> in favore delle dottrine Chán, dall'altra aveva anche rifiutato la pratica meditativa, aspetto principale del Chán cinese.</span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La ragione di non essersi recato lui di persona in Cina e di non aver quindi ricevuto direttamente il lignaggio fece sì che questo non venne mai riconosciuto in Giappone.</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Autore dello <i>Zhèngfǎyǎn zàng</i> (正法眼藏, giapp. <i>Shōbōgenzō</i>) conosciuto come lo Shōbōgenzō cinese.</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Solo un gruppo di suoi seguaci resistette nel monastero <a href="/wiki/Tendai" class="mw-redirect" title="Tendai">Tendai</a> <a href="/w/index.php?title=Hajaku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Hajaku-ji (la pagina non esiste)">Hajaku-ji</a>, nella remota provincia dei <a href="/wiki/Echizen" title="Echizen">Echizen</a> (oggi <a href="/wiki/Prefettura_di_Fukui" title="Prefettura di Fukui">Prefettura di Fukui</a>, fino al 1241, quando aderiranno alla scuola <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" class="mw-redirect" title="Sōtō">Sōtō</a> fondata da <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" class="mw-redirect" title="Dōgen">Dōgen</a>.</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Costruito nel 1236 secondo i voleri di Fujiwara Michiie, patrono Enni Ben'en, come luogo di pratica Tendai, Shingon e Zen, divenne presto un tempio della scuola Zen Rinzai e risulta oggi il tempio Zen più antico del Giappone.</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Oltre a queste personalità occorre ricordare che nello stesso periodo operavano <a href="/w/index.php?title=Shinchi_Kakushin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shinchi Kakushin (la pagina non esiste)">Shinchi Kakushin</a> (心地覺心, 1207–1298), che introdusse in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> una delle più importanti collezioni di <i><a href="/wiki/Gong%27an" class="mw-redirect" title="Gong'an">gong'an</a></i> cinesi, il <i>Wúmén guān</i> (無門關, giapp. <i>Mumon kan</i>, Il passo di frontiera di Wumen, raccolta di quarantotto gong'an della scuola Chán, T.D. 2005.48.292c-299c, composto nel 1228 in 1 fascicolo da Wumen Huikai, 無門慧開, 1183-1260), e <a href="/w/index.php?title=Nampo_J%C5%8Dmin&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nampo Jōmin (la pagina non esiste)">Nampo Jōmin</a> (南浦紹明, conosciuto anche come Daitō Kokushi, 1235–1308), che ricevette il lignaggio dal maestro <a href="/w/index.php?title=X%C5%ABt%C3%A1ng&action=edit&redlink=1" class="new" title="Xūtáng (la pagina non esiste)">Xūtáng</a> (虛堂, 1185–1269) e da cui si sviluppò il monastero Zen Rinzai <a href="/w/index.php?title=Daitoku-ji&action=edit&redlink=1" class="new" title="Daitoku-ji (la pagina non esiste)">Daitoku-ji</a> (大徳寺).</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il carattere 心 (<i>xīn</i>, xin primo tono) significa cuore (sanscrito: <i>hṛd</i>) ma, anticamente in Cina, si riteneva che questo fosse l'organo del pensiero e quindi significava anche mente pensante (sanscrito: <i>citta</i>); decisamente impropria è invece la traduzione occorsa in alcuni casi di "anima" o "essenza" (sanscrito: <i>atman</i>) è noto infatti che le scuole Cháān, come tutte le scuole <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" class="mw-redirect" title="Mahāyāna">Mahāyāna</a>, ne denunciavano l'inconsistenza.</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr., tra gli altri, James H. Sanford. <i>Shakuhachi Zen: The Fukeshū/Komusō</i> Monumenta Nipponica, Vol. 32, No. 4, Winter 1977, pp. 411-440.</span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A sua volta un commentario dello <i><a href="/w/index.php?title=Amit%C4%81yurdhy%C4%81nas%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Amitāyurdhyānasūtra (la pagina non esiste)">Amitāyurdhyānasūtra</a></i> (Sutra della contemplazione sul Buddha della vita infinita, 觀無量壽經, giapp. <i>Kammuryōju kyō</i>; <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 365.12.340c-346b). Non va confuso con un omonimo testo opera di <a href="/wiki/Zh%C3%ACy%C7%90" title="Zhìyǐ">Zhìyǐ</a> e registrato al <a href="/wiki/T.D." class="mw-redirect" title="T.D.">T.D.</a> 1750.37.186-195.</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Moriarty, Elisabeth (1976). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20140304073315/http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/1035">Nembutsu Odori</a>, Asian Folklore Studies Vol. 35, No. 1 , pp. 7-16</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il primo degli editti di separazione tra le due fedi religiose (<i>Shimbutsu HanZen rei</i>) è datato gennaio 1868 e fu promulgato dal neocostituito Ufficio dei Riti (<i>Jinji Kyoku</i>).</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">James Edward Ketelaar <i>Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan</i>. Princeton, New Jersey Princeton University Press, 1990, pag.9</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Brian Victoria. <i>Lo Zen alla guerra</i> Dogliani CN, Sensibili alle foglie, 2001 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8886323875" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-86323-87-5</a>; edizione originale <i>Zen at War</i> NY and Tokyo, Weatherhill, 1997.</span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Richard H. Robinson; Willard L. Johnson, <i>La religione buddista</i>, Roma, Ubaldini, 1998, pagg. 317 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Questa lista dei templi buddisti principali in <a href="/wiki/Giappone" title="Giappone">Giappone</a> è tratta dal volume <i>Buddhist Denominations and Schools</i> pubblicato dal Research Department della Bukkyo Dendo Kyokai di Tokyo, 1984, pag. 11.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Bowring, Richard John. <i>The religious traditions of Japan</i>, 500–1600. Cambridge, UK: Cambridge University Press 2005</li> <li>Daigan e Alicia Matsunaga, <i>Foundations of Japanese Buddhism</i>, LA, Buddhist Books International, 1978 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780914910268" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-914910-26-8</a></li> <li>Aldo Tollini (a cura di), <i>Antologia del buddismo giapponese</i>, Torino, Einaudi, 2009.</li> <li>Brian Victoria, <i>Lo Zen alla guerra</i>, Dogliani CN, Sensibili alle foglie, 2001 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8886323875" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-86323-87-5</a></li> <li>Covell, Stephen,. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130928173947/http://scholarworks.wmich.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1000&context=religion_pubs">"Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today"</a>. Comparative Religion Publications. Paper 1. (Dissertation, Western Michigan University 2001)</li> <li>Horii, Mitsutoshi,. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130419145841/http://www.japanesestudies.org.uk/articles/2006/Horii.html">Deprofessionalisation of Buddhist Priests in Contemporary Japan. 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clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Il_buddhismo_giapponese" class="extiw" title="b:Il buddhismo giapponese">Wikibooks</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Buddhism in Japan"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism_in_Japan?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/" title="Collabora a Wikibooks"><img alt="Collabora a Wikibooks" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/18px-Wikibooks-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/27px-Wikibooks-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikibooks-logo.svg/36px-Wikibooks-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></a></span> <a href="https://it.wikibooks.org/wiki/" class="extiw" title="b:">Wikibooks</a> contiene testi o manuali su <b><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Il_buddhismo_giapponese" class="extiw" title="b:Il buddhismo giapponese">buddismo giapponese</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism_in_Japan?uselang=it">buddismo giapponese</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Buddismo_giapponese&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="giapponese">JA</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20080528201125/http://www.tais.ac.jp/index.html"><span style="font-style:italic;">Sito dell'Università buddista "Taisho"</span></a>, su <span style="font-style:italic;">tais.ac.jp</span>. <small>URL consultato il 28 maggio 2008</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.tais.ac.jp/index.html">url originale</abbr> il 28 maggio 2008)</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bdkamerica.org/"><span style="font-style:italic;">Sito dell'associazione per la diffusione del Buddismo, Bukkyo Dendo Kyokai</span></a>, su <span style="font-style:italic;">bdkamerica.org</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="giapponese">JA</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.todaiji.or.jp/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale del Kegon shū</span></a>, su <span style="font-style:italic;">todaiji.or.jp</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.tendai.or.jp/english/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale del Tendai shū</span></a>, su <span style="font-style:italic;">tendai.or.jp</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.shingon.org/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale dello Shingon shū</span></a>, su <span style="font-style:italic;">shingon.org</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.nichiren-shu.org/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale della Nichiren shū</span></a>, su <span style="font-style:italic;">nichiren-shu.org</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.nsglobalnet.jp/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale della Nichiren Shōshū</span></a>, su <span style="font-style:italic;">nsglobalnet.jp</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rk-world.org/"><span style="font-style:italic;">Sito ufficiale della Risshō Kōsei Kai</span></a>, su <span style="font-style:italic;">rk-world.org</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; 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padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Buddhismo_nel_mondo" class="mw-redirect" title="Template:Buddhismo nel mondo"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/w/index.php?title=Discussioni_template:Buddhismo_nel_mondo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Discussioni template:Buddhismo nel mondo (la pagina non esiste)"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Buddhismo_nel_mondo&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Buddismo_nel_mondo" title="Buddismo nel mondo">Buddismo nel mondo</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/wiki/Buddismo_in_Africa" title="Buddismo in Africa">Africa</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Sudafrica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Sudafrica (la pagina non esiste)">Sudafrica</a></td><td rowspan="6" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Buddhism_Symbol.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Buddhism_Symbol.png/200px-Buddhism_Symbol.png" decoding="async" width="200" height="208" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/67/Buddhism_Symbol.png 1.5x" data-file-width="267" data-file-height="278" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Asia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Asia (la pagina non esiste)">Asia</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;;background:#f7f7f7;"><a href="/wiki/Storia_del_buddismo_in_Afghanistan" title="Storia del buddismo in Afghanistan">Afghanistan</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Asia_centrale" title="Buddismo in Asia centrale">Asia centrale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Bangladesh" title="Buddismo in Bangladesh">Bangladesh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Birmania" title="Buddismo in Birmania">Birmania</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Bhutan" title="Buddismo in Bhutan">Bhutan</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Brunei&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Brunei (la pagina non esiste)">Brunei</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Cambogia" title="Buddismo in Cambogia">Cambogia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_cinese" title="Buddismo cinese">Cina</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_coreano" title="Buddismo coreano">Corea</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_nelle_Filippine" title="Buddismo nelle Filippine">Filippine</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Giappone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Storia_del_buddismo_in_India" title="Storia del buddismo in India">India</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Indonesia" title="Buddismo in Indonesia">Indonesia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Laos" title="Buddismo in Laos">Laos</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Malaysia" title="Buddismo in Malaysia">Malaysia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_nelle_Maldive" title="Buddismo nelle Maldive">Maldive</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Medio_Oriente" title="Buddismo in Medio Oriente">Medio Oriente</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Mongolia" title="Buddismo in Mongolia">Mongolia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Nepal" title="Buddismo in Nepal">Nepal</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Pakistan" title="Buddismo in Pakistan">Pakistan</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Buddismo_a_Singapore&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo a Singapore (la pagina non esiste)">Singapore</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_nello_Sri_Lanka" title="Buddismo nello Sri Lanka">Sri Lanka</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_a_Taiwan" title="Buddismo a Taiwan">Taiwan</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Thailandia" title="Buddismo in Thailandia">Thailandia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_tibetano" title="Buddismo tibetano">Tibet</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Vietnam" title="Buddismo in Vietnam">Vietnam</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/wiki/Buddismo_in_Europa" title="Buddismo in Europa">Europa</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><a href="/wiki/Buddismo_in_Austria" title="Buddismo in Austria">Austria</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Francia" title="Buddismo in Francia">Francia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Germania" title="Buddismo in Germania">Germania</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Italia" title="Buddismo in Italia">Italia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_nei_Paesi_Bassi" title="Buddismo nei Paesi Bassi">Paesi Bassi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Buddismo_in_Russia" title="Buddismo in Russia">Russia</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Nord_America&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Nord America (la pagina non esiste)">Nord America</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;;background:#f7f7f7;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Canada&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Canada (la pagina non esiste)">Canada</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Messico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Messico (la pagina non esiste)">Messico</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Buddismo_negli_Stati_Uniti_d%27America&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo negli Stati Uniti d'America (la pagina non esiste)">Stati Uniti</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Oceania&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Oceania (la pagina non esiste)">Oceania</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Australia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Australia (la pagina non esiste)">Australia</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="text-align:right; width:7.5em;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Sud_America&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Sud America (la pagina non esiste)">Sud America</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;;background:#f7f7f7;"><a href="/w/index.php?title=Buddismo_in_Venezuela&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddismo in Venezuela (la pagina non esiste)">Venezuela</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Biblioteca_della_Dieta_nazionale_del_Giappone" title="Biblioteca della Dieta nazionale del Giappone">NDL</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; 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