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<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Quelltext der Seite Jürgen Habermas – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":true,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"8565cb1b-f6f3-46a6-8d3b-0773bbf85307","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Jürgen_Habermas","wgTitle":"Jürgen Habermas","wgCurRevisionId":250611463,"wgRevisionId":0,"wgArticleId":2542,"wgIsArticle":false,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"edit","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":[], "wgPageViewLanguage":"de","wgPageContentLanguage":"de","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Jürgen_Habermas","wgRelevantArticleId":2542,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":250611463,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"de","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"de"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":200000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":true,"wgVector2022LanguageInHeader":false, "wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.gadget.citeRef":"ready","ext.gadget.defaultPlainlinks":"ready","ext.gadget.dewikiCommonHide":"ready","ext.gadget.dewikiCommonLayout":"ready","ext.gadget.dewikiCommonStyle":"ready","ext.gadget.NavFrame":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.charinsert.styles":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready", "ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["mediawiki.action.edit.collapsibleFooter","site","mediawiki.page.ready","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.charinsert","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.editMenus","ext.gadget.createNewSection","ext.gadget.WikiMiniAtlas","ext.gadget.OpenStreetMap","ext.gadget.CommonsDirekt","ext.gadget.donateLink","ext.gadget.sourceEditing","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); 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Habermas ist einer der weltweit meistrezipierten Philosophen und Soziologen der Gegenwart. In der akademischen Fachwelt wurde er durch Arbeiten zur [[Sozialphilosophie]] mit [[diskurs]]-, [[Handlungstheorie (Philosophie)|handlungs-]] und [[rationalität]]stheoretischen Beiträgen bekannt, mit denen er die [[Kritische Theorie]] auf einer neuen Basis weiterführte. Für Habermas bilden [[Kommunikation|kommunikative]] [[Interaktion]]en, in denen rationale Geltungsgründe erhoben und anerkannt werden, die Grundlage für die Handlungskoordinierung vergesellschafteter Individuen, deren Handlungsräume durch den Dualismus von ''[[System]]'' und ''[[Lebenswelt]]'' bestimmt werden. Neben den fachspezifischen Diskursen engagierte sich Habermas öffentlich in aktuellen politischen Debatten über die [[Eugenik]], die [[Religion]], die [[Vertrag über eine Verfassung für Europa|Verfassung Europas]], die Rolle der [[Grundrechte]] im [[Ausnahmezustand]] der staatlichen [[COVID-19-Pandemie|Pandemiemaßnahmen]] sowie das deutsche Regierungshandeln in Bezug auf Waffenlieferungen ins [[Russischer Überfall auf die Ukraine seit 2022|ukrainische Kriegsgebiet]]. == Leben == === Kindheit, Studium und Ehe === Jürgen Habermas wurde in Düsseldorf geboren als Sohn des Handelskammer- und Verbandssyndikus [[Ernst Habermas]] und seiner Frau Grete, geb. Köttgen. Er hatte einen älteren Bruder, den Juristen Hans-Joachim Habermas (1925–2019).<ref>{{Internetquelle |url=https://www.wirtrauern.de/traueranzeige/hans-joachim-habermas |titel=Traueranzeige Hans-Joachim Habermas |datum=2019-08-14 |abruf=2024-10-30}}</ref> Er wuchs in [[Gummersbach]] auf, wo sein Vater Geschäftsführer der dortigen Geschäftsstelle der [[Industrie- und Handelskammer]] zu Köln war. Sein Großvater war der Theologe [[Friedrich Habermas]], der zuletzt das [[Lehrerseminar]] in Gummersbach leitete. Das politische Klima in seinem Elternhaus beschreibt er als „geprägt durch eine bürgerliche Anpassung an eine [[Zeit des Nationalsozialismus|politische Umgebung]], mit der man sich nicht voll identifizierte, die man aber auch nicht ernsthaft kritisierte“.<ref>Habermas: ''Zwischen Naturalismus und Religion.'' S. 17&nbsp;ff.</ref> Habermas wurde mit einer [[Lippen-Kiefer-Gaumenspalte|Gaumenspalte]] geboren und als Säugling daran operiert. Über die schmerzliche Beeinträchtigung durch die Nasalierung seiner Aussprache hat er in späteren Jahren offenherzig gesprochen und darin einen Anstoß für sein Lebensthema, die sprachliche Kommunikation, erkannt.<ref>Johan Schloemann: ''Das Bessere versuchen.'' In: ''Süddeutsche Zeitung'' vom 18. Juni 2019, S.&nbsp;11.</ref> Habermas’ Vater war Mitglied der [[Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei|NSDAP]] seit 1933 und wurde nach seiner Heimkehr aus der amerikanischen Kriegsgefangenschaft als „[[Mitläufer]]“ eingestuft.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 38.</ref> Er selbst war, wie für Kinder ab 10 Jahren vorgeschrieben, Mitglied im [[Deutsches Jungvolk|Jungvolk]], ab 1943 als Sanitäter, der andere Jungen in Erster Hilfe unterwies. Durch seine Einstufung als „Jungvolkführer“ konnte Habermas über die Altersgrenze hinaus weiter dem Jungvolk angehören und musste mit vierzehn Jahren nicht in die [[Hitlerjugend]] wechseln. Im Februar 1945 sollte er als 15-Jähriger wie schon sein älterer Bruder zur Wehrmacht eingezogen werden, während sich der Vater wieder als Freiwilliger gemeldet hatte, doch Jürgen Habermas verbarg sich so lange vor den [[Feldjäger]]n, bis die US-Amerikaner die Gegend besetzten. Seine Tätigkeit im Jungvolk bildete im Jahr 2006 den Anlass zu einer heftigen Polemik. [[Joachim Fest]] hatte Habermas in seiner postum erschienenen Autobiographie als einen „dem Regime in allen Fasern seiner Existenz verbundenen HJ-Führer“ bezeichnet.<ref>Joachim Fest: ''Ich nicht.'' Hamburg 2006.</ref> Der Vorwurf, der vom ''[[Cicero (Zeitschrift)|Magazin Cicero]]'' veröffentlicht und von Habermas als „Denunziation“ zurückgewiesen wurde, erschien schließlich nach einer Zeugenaussage von [[Hans-Ulrich Wehler]] als haltlos.<ref>Andreas Zielcke: [https://www.sueddeutsche.de/kultur/ns-vorwuerfe-gegen-habermas-verleumdung-wider-besseres-wissen-1.897564 ''NS-Vorwürfe gegen Habermas – Verleumdung wider besseres Wissen.''] In: ''[[Süddeutsche Zeitung]].'' 27. Oktober 2006.</ref> Nach dem Abitur, das Habermas Ostern 1949 am [[Städtisches Lindengymnasium Gummersbach|Gymnasium Moltkestraße]] in Gummersbach absolvierte, studierte Habermas zwischen 1949 und 1954 an den Universitäten [[Georg-August-Universität Göttingen|Göttingen]] (1949/50), [[Universität Zürich|Zürich]] (1950/51) und [[Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn|Bonn]] (1951–1954). Er befasste sich mit [[Philosophie]], [[Geschichte]], [[Psychologie]], [[Deutschsprachige Literatur|deutscher Literatur]] und [[Wirtschaft|Ökonomie]]. Zu seinen Lehrern gehörten neben [[Erich Rothacker]] und [[Oskar Becker (Philosoph)|Oskar Becker]], die Habermas als seine wichtigsten Mentoren bezeichnete,<ref>Vgl. Lebenslauf im Diss.-MS.</ref> [[Nicolai Hartmann]], [[Wilhelm Keller (Philosoph)|Wilhelm Keller]], [[Theodor Litt]], [[Johannes Thyssen]] und [[Hermann Wein]]. Im Wintersemester 1950/51 begegnete Habermas erstmals [[Karl-Otto Apel]], dessen „engagiertes Denken“<ref>Habermas: ''Das Absolute und die Geschichte.'' S. 86.</ref> und Interesse für den amerikanischen Pragmatismus für seine weitere philosophische Entwicklung von großer Bedeutung wurde. Habermas erregte 1953 erstmals öffentliches Aufsehen, als er in der ''[[Frankfurter Allgemeine Zeitung|Frankfurter Allgemeinen Zeitung]]'' eine Rezension zu [[Martin Heidegger|Heideggers]] „Einführung in die Metaphysik“ verfasste, einer Vorlesung mit gleichem Titel im Sommersemester 1935, die 1953 erstmals im Druck erschienen war. Heidegger hatte für den Druck das Wort von der „innere[n] Wahrheit und Größe“ der nationalsozialistischen Bewegung nicht gestrichen, was Habermas als Teil der „fortgesetzten Rehabilitation“ des [[Nationalsozialismus]] durch „die Masse, voran die Verantwortlichen von einst und jetzt“, scharf verurteilte. Zumal sich das inkriminierte Wort aus dem Zusammenhang der Vorlesung ergebe und „da diese Sätze 1953 ohne Anmerkung erstmals veröffentlicht wurden“, dürfte unterstellt werden, „dass sie unverändert Heideggers heutige Auffassung wiedergeben“.<ref>Jürgen Habermas: ''Mit Heidegger gegen Heidegger denken.'' In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', Nr. 170, 25. Juli 1953, Feuilleton (o.&nbsp;S.).</ref> Im Februar 1954 wurde Habermas in Bonn mit seiner Arbeit ''Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schellings]] Denken'' bei Rothacker und Becker [[Promotion (Doktor)|promoviert]]. Danach schrieb er als freier Journalist für die ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', den ''[[Merkur (Zeitschrift)|Merkur]]'', die ''[[Neue Gesellschaft/Frankfurter Hefte|Frankfurter Hefte]]'' und das Düsseldorfer ''[[Handelsblatt]]''. Bereits als Student hatte er begonnen, Artikel für Zeitungen und Zeitschriften zu schreiben. Von 1952 bis 1956, als er eine Assistentenstelle in Frankfurt antrat, belief sich die Anzahl der geschriebenen und zum größten Teil veröffentlichten Artikel auf über 70.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 81.</ref> 1955 heiratete er Ute Wesselhoeft (* 1930).<ref>{{Internetquelle |url=https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&cqlMode=true&query=nid%3D1141934590 |titel=Katalog der Deutschen Nationalbibliothek |abruf=2022-06-27}}</ref> Das Ehepaar hat drei Kinder. Der Sohn [[Tilmann Habermas]] (* 1956) ist Psychologe, Psychoanalytiker und Hochschullehrer, die Tochter [[Rebekka Habermas]] (1959–2023) war Historikerin und Hochschullehrerin und die Tochter Judith Habermas (* 1967) ist ebenfalls Historikerin.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 86.</ref><ref>{{Internetquelle |url=https://agso.uni-graz.at/archive/lexikon/klassiker/habermas/21bio.htm |titel=Biografie Jürgen Habermas |abruf=2023-02-04}}</ref> === Assistent in Frankfurt, Habilitation und Außerordentlicher Professor === [[Datei:AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png|mini|[[Max Horkheimer]] (vorne links), [[Theodor W. Adorno]] (vorne rechts) und Jürgen Habermas (im Hintergrund rechts), [[Siegfried Landshut]] (im Hintergrund links) im Jahr 1964 in [[Heidelberg]]]] Ein Stipendium brachte Habermas 1956 nach Frankfurt an das [[Institut für Sozialforschung]]. In der Zeit als Forschungsassistent bei [[Max Horkheimer]] und [[Theodor W. Adorno]] machte er sich mit den (zum Teil unter Verschluss gehaltenen) Schriften seiner beiden Direktoren und anderer Vertreter der Kritischen Theorie aus der Vorkriegszeit vertraut. In besonderem Maße wurde er von [[Herbert Marcuse]] beeinflusst, dem er erstmals 1956 begegnete. Unter dessen Einfluss orientierte sich seine Auffassung vom [[Marxismus]] am Denken von [[Sigmund Freud|Freud]] und dem jungen [[Karl Marx|Marx]]. Sein politisches Engagement in der Bewegung „Kampf dem Atomtod“ und seine als radikaldemokratisch rezipierte Einleitung zu der Instituts-Studie „Student und Politik“ lösten bei Horkheimer heftige Reaktionen aus, gegen die ihn Adorno zu verteidigen suchte. Der absehbare Konflikt um seine anstehende [[Habilitationsschrift]] bewog ihn zum Wechsel nach Marburg. Dank eines Habilitationsstipendiums der [[Deutsche Forschungsgemeinschaft|DFG]] konnte er sich 1961 in [[Philipps-Universität Marburg|Marburg]] bei [[Wolfgang Abendroth]] mit der vielbeachteten Schrift ''[[Strukturwandel der Öffentlichkeit]]. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft'' habilitieren. Bereits 1961, noch vor Abschluss seines Habilitationsverfahrens, wurde Habermas nach Vermittlung von [[Hans-Georg Gadamer]], der in Heidelberg lehrte, [[außerordentlicher Professor#Universitätsprofessoren|außerordentlicher Professor]] an der [[Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg|Universität Heidelberg]], wo er bis 1964 blieb. Der Kontakt mit Gadamer hatte die Auseinandersetzung mit dessen [[Hermeneutik]] zur Folge. Zugleich beschäftigte sich Habermas mit der [[Analytische Philosophie|Analytischen Philosophie]] – vor allem der Spätphilosophie [[Ludwig Wittgenstein|Wittgensteins]] – und dem amerikanischen Pragmatismus, besonders [[Charles Sanders Peirce]], [[George Herbert Mead]] und [[John Dewey]]. In den Jahren 1963–1965 beteiligte sich Habermas am [[Positivismusstreit]] in der deutschen Soziologie, der ihn zu einer folgenreichen Abhandlung über den erkenntnistheoretischen Status der Sozialwissenschaften motivierte. In dieser Auseinandersetzung entstanden diverse Aufsätze und eine seiner einflussreichsten Arbeiten, ''[[Erkenntnis und Interesse]]'' (1968). === Professor für Philosophie und Soziologie === Im Jahr 1964 wurde Habermas auf Horkheimers Lehrstuhl für Philosophie und Soziologie an der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Universität Frankfurt]] berufen. Für seine Antrittsvorlesung vom 28. Juni 1965 „Erkenntnis und Interesse“<ref>Jürgen Habermas: [https://volltext.merkur-zeitschrift.de/article/99.120210/mr-19-12-1139 ''Erkenntnis und Interesse.''] In: ''Merkur.'' 19.&nbsp;Jahrgang, Heft&nbsp;213, S.&nbsp;1139–1153.</ref> wählte er Horkheimers Aufsatz „Traditionelle und kritische Theorie“ (1937 in der Zeitschrift für Sozialforschung erschienen) als Anknüpfungspunkt. Diese wissenschaftstheoretische Argumentation entwickelte Habermas in dem – mit der Vorlesung gleichnamigen – Buch ''[[Erkenntnis und Interesse]]'' (1968) weiter. Er führte den Begriff des „erkenntnisleitenden Interesses“<ref>Jürgen Habermas: ''Technik und Wissenschaft als Ideologie.'' Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1968, S. 153&nbsp;ff.</ref> ein, um Unterschiede in wissenschaftlichen Methoden und Theorien zu erklären. Gemeint ist damit keineswegs, wie häufig unterstellt, eine durch partikulare Gruppen- oder Klassen-Interessen gefärbte Erkenntnis. Vielmehr seien der menschlichen Gattung drei grundlegende Interessen eigen, die mit unterschiedlichen Methoden und Theorien verknüpft seien: das Interesse an technischer Verfügung über objektive Prozesse (empirisch-analytische Wissenschaften), das Interesse an lebenspraktischer Verständigung in der Kommunikationsgemeinschaft ([[Hermeneutik]]) und das Interesse an der Emanzipation von naturwüchsigem Zwang (sozialwissenschaftliche [[Ideologiekritik]] und [[Psychoanalyse]]). Die ihm angebotene Leitung des Instituts für Sozialforschung lehnte er ab; stattdessen übernahm er mit Ludwig von Friedeburg die Leitung des „Seminars für Soziologie“, eine auf die Lehre beschränkte Dependance des Instituts. Seine Vorlesungen und Seminare bot er jeweils für Soziologen und Philosophen an.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas.'' Suhrkamp BasisBiographie, Frankfurt am Main 2008, S. 31&nbsp;ff.</ref> Während der in Frankfurt erlebten Studentenrevolte spielte er eine exponierte Rolle. Bereits in den 1950er Jahren war Habermas für demokratische Reformen des Bildungswesens und der Hochschulen eingetreten und wurde als Vertreter der „Linken“ zu einem geistigen Anreger der [[Westdeutsche Studentenbewegung der 1960er Jahre|Studentenbewegung]] 1967/68. Mit [[Rudi Dutschke]] u.&nbsp;a. nahm er in Hannover am Kongress „Bedingungen und Organisation des Widerstands“ teil.<ref>[[Klaus Mlynek]], Waldemar R. Röhrbein (Hrsg.) u.&nbsp;a.: ''[[Stadtlexikon Hannover]]. Von den Anfängen bis in die Gegenwart.'' Schlütersche, Hannover 2009, ISBN 978-3-89993-662-9, S. 611&nbsp;f.</ref> Zur Konfrontation zwischen Habermas und radikalen Studenten kam es aufgrund unterschiedlicher Einschätzungen der gesellschaftspolitischen Situation. Wähnten sich der [[Sozialistischer Deutscher Studentenbund|SDS]] und seine Anhänger in einer (vor-)revolutionären Situation, warnte Habermas vor der „verhängnisvollen Strategie“, die „Polarisierung der Kräfte um jeden Preis“ zu suchen und sprach von der „Scheinrevolution und ihren Kindern“.<ref>Jürgen Habermas: ''Protestbewegung und Hochschulreform.'' Frankfurt am Main 1969, S. 188&nbsp;ff.</ref> Schon Ende der 1960er Jahre hatte er die Position der sogenannten „verfassungsloyalen“ Linken entscheidend mitgeprägt. Nun ging er zunehmend auf Distanz zu den radikalen Studentengruppen um Rudi Dutschke, denen er einen rhetorisch leichtfertigen Umgang mit der Gewalt vorhielt, mit der Gefahr eines [[Linksfaschismus|linken Faschismus]], eine Wortwahl, die er später bedauerte.<ref>[[Carola Stern]], [[Thilo Vogelsang]], Erhard Klöss, Albert Graff (Hrsg.): ''Dtv-Lexikon zur Geschichte und Politik im 20. Jahrhundert. Band 2 (H–N).'' Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1974, ISBN 3-423-03127-1, S. 483.</ref> === Ko-Direktor des Starnberger Max-Planck-Instituts === Er wechselte 1971 nach [[Starnberg]] bei München, wo er bis 1981 gemeinsam mit [[Carl Friedrich von Weizsäcker]] das ''[[Max-Planck-Institut zur Erforschung der Lebensbedingungen der wissenschaftlich-technischen Welt]]'' leitete. Seinen Weggang von Frankfurt kommentierte er in einem Brief an Herbert Marcuse: „Irgendwie ist es ein ‚symbolischer Akt‘, der zum Ende der Frankfurter Schule gehört.“<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 226.</ref> Im Jahr seines Wechsels fand die Debatte mit [[Niklas Luhmann]] über dessen [[Systemtheorie]] statt (siehe dazu den [[Niklas Luhmann#Luh-Hab-Kon|entsprechenden Abschnitt]] im Artikel über Niklas Luhmann). 1973 wurde Habermas der [[Hegel-Preis]] der Stadt Stuttgart, 1976 der [[Sigmund-Freud-Preis für wissenschaftliche Prosa]] verliehen. Seine Arbeit als Forschungsdirektor am Starnberger Institut nahm er mit 15 Sozialwissenschaftlern auf, unter ihnen [[Claus Offe]], [[Klaus Eder (Soziologe)|Klaus Eder]], [[Rainer Döbert]] und [[Volker Ronge]]. Zunächst war sie thematisch auf Krisenerscheinungen im hochentwickelten Kapitalismus konzentriert. Drei Arbeitsgruppen wurden gebildet, die sich mit Krisenphänomenen befassten. Mit dem 1973 veröffentlichten Band ''[[Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus]]'', der den programmatischen Bezugsrahmen lieferte, führte Habermas erste Diskussions- und Arbeitsergebnisse, zum Teil auf der Grundlage hausinterner Arbeitspapiere, zusammen.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 234.</ref> Seine Hauptarbeit widmete er indessen seinem Theorieprojekt über das kommunikative Handeln. Im sogenannten „[[Deutscher Herbst|Deutschen Herbst]]“ 1977 nahm Habermas verstärkt zu tagespolitischen Streitpunkten Stellung. So wandte er sich gegen die Ausweitung des „[[Radikalenerlass]]es“ von 1972 und setzte sich mit der Theorie des [[Neokonservatismus]] und seiner Kritik an der [[Moderne]] auseinander. 1980 erhielt er den [[Theodor-W.-Adorno-Preis]]. 1981 veröffentlichte er sein Hauptwerk ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'', in dem er sich unter anderem auf [[George Herbert Mead]], [[Max Weber]], [[Émile Durkheim]], [[Talcott Parsons]], [[Georg Lukács]] und [[Theodor W. Adorno]] bezog. Im gleichen Jahr trat er als Direktor des Max-Planck-Instituts zurück. Seine Absicht, nach Weizsäckers Ausscheiden den zukünftigen Schwerpunkt des Instituts ganz auf die Sozialwissenschaften zu legen, war an [[Ralf Dahrendorf|Dahrendorfs]] überraschender Absage gescheitert, als weiterer Direktor in das umgestaltete Institut einzutreten, und an der arbeitsrechtlich untermauerten Forderung der ehemaligen Mitarbeiter Weizsäckers aus der Ökonomie-Arbeitsgruppe, in das neu zu schaffende Institut übernommen zu werden.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 269&nbsp;f.</ref> === Professor für Philosophie === Nach der Teilschließung des [[Max-Planck-Institut zur Erforschung der Lebensbedingungen der wissenschaftlich-technischen Welt|Max-Planck-Instituts zur Erforschung der Lebensbedingungen der wissenschaftlich-technischen Welt]] kehrte er nach Frankfurt zurück, wo er von 1983 bis zu seiner Emeritierung im Jahre 1994 einen Lehrstuhl für Philosophie mit dem Schwerpunkt [[Sozialphilosophie|Sozial-]] und [[Geschichtsphilosophie]] übernahm. Mitte der 1980er Jahre widmete sich Habermas im Rahmen eines von der [[Leibniz-Gemeinschaft]] und der [[Deutsche Forschungsgemeinschaft|DFG]] finanzierten fünfjährigen Forschungsprojekts rechtstheoretischen Fragestellungen und entwickelte in ''[[Faktizität und Geltung]]'' (1992) seine eigene [[Rechtsphilosophie]] und Theorie einer „[[Deliberative Demokratie|deliberativen Demokratie]]“. Im Jahr 1986 wandte sich Habermas in dem Artikel ''Die apologetischen Tendenzen in der deutschen Zeitgeschichtsschreibung''<ref>{{Internetquelle |autor=Jürgen Habermas |url=https://www.zeit.de/1986/29/eine-art-schadensabwicklung/komplettansicht |titel=Die apologetischen Tendenzen in der deutschen Zeitgeschichtsschreibung |werk=[[Die Zeit]] |hrsg=29 |datum=1986-07-11 |abruf=2019-06-04}}</ref> gegen die – von ihm als [[Geschichtsrevisionismus#Deutschland|revisionistisch]] bezeichnete – Argumentation einer Gruppe von Historikern (vornehmlich [[Ernst Nolte]] neben [[Michael Stürmer]], [[Andreas Hillgruber]] und [[Klaus Hildebrand]]), den Nationalsozialismus mit dem [[Stalinismus]] auf einer Ebene zu vergleichen bzw. diesen als Vorläufer und Vorbild für jenen darzustellen. Der Beitrag stieß auf heftige Reaktionen und löste in der Folge den polemisch ausgetragenen [[Historikerstreit]] aus. An der [[Deutsche Wiedervereinigung|deutschen Wiedervereinigung]] (1990) kritisierte Habermas den Charakter eines „auf wirtschaftliche Imperative zugeschnittenen Verwaltungsvorgangs“ ohne „eigene demokratische Dynamik“.<ref>Habermas: ''Vergangenheit als Zukunft?'' S. 56 f.</ref> Die Grundgesetzänderung zur Einschränkung des Asylrechts gegen Ende 1992 begriff er als Ausdruck einer „Mentalität des Wohlfahrtschauvinismus“. Er protestierte dagegen in den Printmedien und in persona als einer der 350.000 Demonstranten am 8. November 1992 in Berlin.<ref>Stefan Müller-Doohm: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 388.</ref> === Nach der Emeritierung === [[Datei:Juergen Habermas 2011 3.jpg|mini|Habermas 2011 an der [[Humboldt-Universität zu Berlin]]]] Auch nach seiner [[Emeritierung]] 1994 meldete sich Habermas immer wieder publizistisch zu Wort. Im März 1999 bezog er in der Wochenzeitung ''[[Die Zeit]]'' abwägend für den NATO-Einsatz im [[Kosovokrieg]] Stellung.<ref>Jürgen Habermas: [https://www.zeit.de/1999/18/199918.krieg_.xml/komplettansicht ''Bestialität und Humanität. Ein Krieg an der Grenze zwischen Recht und Moral'']. In: ''Die Zeit.'' Nr. 18, 1999.</ref> Die im selben Jahr durch [[Peter Sloterdijk]]s Rede ''[[Regeln für den Menschenpark]]'' ausgelöste Kontroverse um das Thema der [[Eugenik]] veranlasste Habermas 2001 zu der Veröffentlichung ''Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik?'' In seiner Rede anlässlich der Verleihung des [[Kyoto-Preis]]es, ''Freiheit und Determinismus'' (2004), setzte er sich außerdem mit der durch die aktuelle [[Neurowissenschaften|Hirnforschung]] aufgeworfenen Frage über die [[Freiheit]] des Menschen auseinander. Seit 1997 ist Jürgen Habermas Mitherausgeber der politisch-wissenschaftlichen Monatszeitschrift ''[[Blätter für deutsche und internationale Politik]]''. Am 15. September 2007 eröffnete er in Rom einen dreitägigen Kongress mit dem Titel ''Religion und Politik in der postsäkularen Gesellschaft''.<ref>Paul Badde: [https://www.welt.de/welt_print/article1185629/Juergen-Habermas-antwortet-dem-Papst-ohne-ihn-zu-erwaehnen.html ''Jürgen Habermas antwortet dem Papst, ohne ihn zu erwähnen'']. In: ''[[Die Welt]].'' 15. September 2007.</ref> Seither hat er in Vorträgen und Diskussionen mit Theologen und Kirchenvertretern mehrfach den Stellenwert der Religion für das gesellschaftliche Wertesystem hervorgehoben, um gegenüber dem globalen Kapitalismus die „knappe Ressource Solidarität“ aufrechtzuerhalten.<ref>vgl. Süddeutsche Zeitung vom 21./22. Juli 2012: ''Da gräbt einer nach der knappen Ressource Solidarität''.</ref> Er gehört zu den Unterstützern der [[Charta der Digitalen Grundrechte der Europäischen Union]], die Ende November 2016 veröffentlicht wurde. [[Datei:Jürgen Habermas, Hörsaal der Goethe-Universität in Frankfurt a. Main am 19. Juni 2019.png|mini|Habermas 2019 an der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Goethe-Universität]] in Frankfurt a.&nbsp;M.]] Er lebt seit 1994 in [[Starnberg]] (Bayern).<ref>{{Webarchiv |wayback=20220713043537 |url=http://agso.uni-graz.at/lexikon/klassiker/habermas/21bio.htm |text=''Biografie Jürgen Habermas.''}} Archiv für die Geschichte der Soziologie in Österreich (AGSÖ), Universität Graz.</ref> == Werk == === Überblick === Habermas ist der bekannteste Vertreter der nachfolgenden Generation der [[Kritische Theorie|Kritischen Theorie]] mit nationaler und internationaler Reputation. Nicht zuletzt durch regelmäßige Lehrtätigkeiten an ausländischen Universitäten, vor allem in den USA, sowie aufgrund von Übersetzungen seiner wichtigsten Arbeiten in mehr als 40 Sprachen werden seine Theorien weltweit diskutiert.<ref>[[Stefan Müller-Doohm]]: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, S. 12.</ref> Wegen der Vielfalt seiner philosophischen und sozialwissenschaftlichen Aktivitäten gilt Habermas als ein produktiver und engagierter öffentlicher Intellektueller.<ref>Laut [[Michael Funken (Publizist)|Michael Funken]] ist er „der meistzitierte deutsche Philosoph der Gegenwart, und zwar mit Abstand“ und [[Ralf Dahrendorf]] sah in ihm „den bedeutendsten Intellektuellen meiner Generation“. In: Michael Funken (Hrsg.): ''Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008, S. 7 und 124.</ref> Vom hegelianisch-marxistischen Ursprung der [[Frankfurter Schule]] hat er sich durch die Rezeption und Integration eines breiten Spektrums neuerer Theorien gelöst. Er verband den [[Historischer Materialismus|historischen Materialismus]] von [[Karl Marx]] mit dem amerikanischen [[Pragmatismus]], der Entwicklungstheorie von [[Jean Piaget]] und [[Lawrence Kohlberg]] und der [[Psychoanalyse]] von [[Sigmund Freud]]. Zudem beeinflusste er maßgeblich die deutschen [[Sozialwissenschaften]], die [[Ethik|Moral]]- und [[Sozialphilosophie]]. Meilensteine waren vor allem seine Habilitationsschrift ''[[Strukturwandel der Öffentlichkeit]]'', seine ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' und, wiederholt inspiriert durch die diskurstheoretische Auseinandersetzung mit [[Karl-Otto Apel]], [[Diskurs#Jürgen Habermas|seine Diskurstheorie]] der Moral und des Rechts. Als übergeordnetes Motiv seines multidisziplinären Werks gilt ihm „die [[Versöhnung]] der mit sich selber zerfallenden [[Moderne]]“.<ref>Habermas (1985): ''Die neue Unübersichtlichkeit.'' S. 202.</ref> Dazu verfolgt er die Strategie, anders als Apel generell auf [[Letztbegründung]]en zu verzichten und „die universalistischen Fragestellungen der [[Transzendentalphilosophie]], bei gleichzeitiger Detranszendentalisierung des Vorgehens und der Beweisziele, aufzunehmen“.<ref>Habermas: ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' S. 505&nbsp;f.</ref> Habermas war an allen großen theoretischen Debatten der Bundesrepublik beteiligt und bezog zu gesellschaftspolitischen Kontroversen, wie [[Historikerstreit]], [[Bioethik]], [[deutsche Wiedervereinigung]], Europäische Verfassung, [[Irakkrieg]] und zuletzt zum [[Russisch-Ukrainischer Krieg|Russisch-Ukrainischen Krieg]] mit dem Engagement eines „öffentlichen Intellektuellen“<ref>[[Stefan Müller-Doohm]]: ''Jürgen Habermas.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2008, S. 130.</ref> dezidiert Stellung. === Die Anfänge === ==== Gottfried Benn ==== Habermas‘ erste Veröffentlichung war ein Artikel im Feuilleton in der ''[[Frankfurter Allgemeine Zeitung|Frankfurter Allgemeinen Zeitung]]'' über [[Gottfried Benn]], in dem er dessen Hörspiel ''Die Stimme hinter dem Vorhang'' zum Anlass nahm für eine breitere Auseinandersetzung mit aktuelleren Arbeiten Benns.<ref>Roman Yos: ''Der junge Habermas. Eine ideengeschichtliche Untersuchung seines frühen Denkens 1952–1962.'' Suhrkamp, Frankfurt an Main 2018, S. 73&nbsp;ff.</ref> ==== Heidegger und Lukács ==== Der junge Habermas war stark vom Denken [[Martin Heidegger]]s beeinflusst. So hatte er in seiner Dissertation ''Das Absolute und die Geschichte'' (1954) die Entwicklung des Begriffs des [[Das Absolute|Absoluten]] im Werk [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schellings]] vor dem Hintergrund von Heideggers ''[[Sein und Zeit]]'' interpretiert. Im Mittelpunkt von Habermas’ Interesse steht dabei Schellings Werk ''Die Weltalter'', das er als eine „wesentlich anthropologisch orientierte“ Geschichte des Seins versteht. Es nehme dabei bereits Themen der [[Existenzphilosophie]] Heideggers wie „die Not der geschichtlichen Existenz: Schmerz, Zerrissenheit, Zweifel, Anstrengung, Überwindung und Streit“ vorweg.<ref>Habermas: ''Das Absolute und die Geschichte.'' S. 9.</ref> Einen starken Einfluss übte darüber hinaus die frühe Lektüre von [[Georg Lukács]]’ ''[[Geschichte und Klassenbewußtsein]]'' aus. Insbesondere die von Lukács darin entwickelte Theorie der [[Verdinglichung]] führte Habermas dazu, sich stärker mit dem [[Marxismus]] zu beschäftigen, ohne sich zunächst vom Denken Heideggers zu entfernen. ==== Wandel der Technik- und Marxkritik ==== In seinem 1954 veröffentlichten Aufsatz ''Die Dialektik der Rationalisierung'', der bereits viele Kerngedanken seines Hauptwerks ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' (1981) enthielt, entwickelte Habermas im Anschluss an Lukács eine Theorie der kapitalistischen [[Rationalisierung (Ökonomie)|Rationalisierung]]. Er unterscheidet eine technische (der Produktion), ökonomische (der betrieblichen Organisation) und soziale Rationalisierung der [[Arbeit (Philosophie)|Arbeit]]. Die Rationalisierung habe zwar die physische Belastung der Arbeiter reduziert, ihre mentale aber erhöht. Er äußert in diesem Text seine Vorbehalte gegenüber der modernen [[Technik]] und wirft Marx vor, deren negative Rolle übersehen zu haben. Diese Kritik an Marx wiederholte Habermas in seinem Aufsatz ''Marx in Perspektiven'' (1955). Marx habe nicht begriffen, dass „die Technik selbst, und nicht erst eine bestimmte Wirtschaftsverfassung, unter der sie arbeitet, die Menschen, die arbeitenden wie die konsumierenden, mit ‚[[Entfremdung]]‘ überzieht“.<ref>Habermas: ''Arbeit, Erkenntnis, Fortschritt.'' S. 80.</ref> Mit dem ''Literaturbericht zur philosophischen Diskussion um Marx und den Marxismus'' (1957) begann Habermas’ Annäherung an Marx und seine Abkehr vom Denken Heideggers. Habermas schließt sich darin dem Gedanken Marx’ an, dass das Phänomen der Entfremdung keine existenzielle Dimension des Menschen darstellt, sondern als Ergebnis bestimmter sozialer Verhältnisse anzusehen ist. Sie ist „nicht Chiffre eines metaphysischen Unfalls, sondern Titel einer faktisch vorgefundenen Situation“.<ref>Habermas: ''Theorie und Praxis.'' S. 400.</ref> In seiner Abhandlung ''Soziologische Notizen zum Verhältnis von Arbeit und Freiheit'' (1958) korrigierte Habermas seine heideggerianische Sicht der Technik. Nicht mehr sie selbst, sondern ihr falscher politischer Gebrauch stellt demnach die Ursache der menschlichen Entfremdung dar. ==== Philosophische Anthropologie ==== 1958 widersprach Habermas in ''[[Philosophische Anthropologie]]'' (Artikel für ''Fischer-Lexikon Philosophie'') der Auffassung von der unveränderlichen Natur des Menschen. Mit [[Erich Rothacker]], seinem Doktorvater, vertrat er die These von der [[Geschichtlichkeit|geschichtlichen Dimension]] der menschlichen Natur: „Die Menschen leben und handeln nur in den konkreten Lebenswelten je ihrer Gesellschaft, niemals in ‚der‘ Welt.“<ref>Habermas: ''Kultur und Kritik.'' KuK, S. 107.</ref> Der „[[Ontologie|ontologische]]“ Charakter der traditionellen [[Philosophische Anthropologie|Anthropologie]] birgt für Habermas die Gefahr „einer Dogmatik mit politischen Konsequenzen, die um so gefährlicher ist, wo sie mit dem Anspruch [[Wertfreiheit|wertfreier]] Wissenschaft auftritt“.<ref>Habermas: KuK, S. 108.</ref> ==== Demokratie und Öffentlichkeit ==== ===== Konzept einer politischen Partizipation ===== Im Vorwort der 1961 zusammen mit [[Ludwig von Friedeburg]], [[Christoph Oehler]] und Friedrich Weltz erstellten Studie ''Student und Politik'' über das politische Verhalten deutscher Studenten legte Habermas erstmals seine Auffassung von [[Demokratie]] und bürgerlichem [[Rechtsstaat]] vor, die in ihren Grundzügen bis zur Publikation von ''[[Faktizität und Geltung]]'' (1992) unverändert blieb. Das Wesen der Demokratie ist für Habermas vorrangig durch den Begriff der [[Politische Partizipation|politischen Partizipation]] gekennzeichnet. Diese realisiere sich, indem „mündige Bürger unter Bedingungen einer politisch fungierenden Öffentlichkeit, durch einsichtige Delegation ihres Willens und durch wirksame Kontrolle seiner Ausführung die Einrichtung ihres gesellschaftlichen Lebens selbst in die Hand nehmen“ und so „personale Autorität in rationale“<ref>{{Literatur |Autor=Habermas, Jürgen |Titel=Kultur und Kritik : verstreute Aufsätze. |Auflage=1 |Verlag=Suhrkamp |Ort=Frankfurt am Main |Datum=1973 |ISBN=3-518-06625-0 |Seiten=12}}</ref> überführen. Damit sei Demokratie die politische Gesellschaftsform, die „die Freiheit der Menschen steigern und am Ende vielleicht ganz herstellen“ könnte. Sie werde erst dann wirklich „wahr“, wenn die „[[Autonomie|Selbstbestimmung]] der Menschheit“<ref>{{Literatur |Autor=Habermas, Jürgen |Titel=Kultur und Kritik: Verstreute Aufsätze |Auflage=1 |Verlag=Suhrkamp |Ort=Frankfurt am Main |Datum=1973 |ISBN=3-518-06625-0 |Seiten=11}}</ref> wirklich geworden ist. Diese Idee der Herrschaft des Volkes sei aber im modernen [[Verfassungsstaat]] in Vergessenheit geraten. Habermas kritisiert eine „Verlagerung des Schwergewichts vom Parlament weg auf Verwaltung und Parteien“ (KuK, S. 20f), womit die [[Öffentlichkeit]] auf der Strecke bleibe. Der Bürger unterstehe zwar „in fast allen Bereichen täglich“ der [[Verwaltung]], was er jedoch nicht als erweiterte Partizipation, sondern als eine Art [[Heteronomie|Fremdbestimmung]] erlebe, der gegenüber er eine am Eigeninteresse orientierte Haltung einnehme. Die Parteien hätten sich gegenüber dem Parlament und dem Wähler verselbständigt. Das Parlament sei zu einer Stätte geworden, „an der sich weisungsgebundene Parteibeauftragte treffen, um bereits getroffene Entscheidungen registrieren zu lassen“ (KuK, S. 28). Mit dem Verschwinden der [[Soziale Klasse|Klassenparteien]] und der Entstehung der modernen „Integrationsparteien“ ist laut Habermas auch der Unterschied der Parteien untereinander verloren gegangen, während die politischen Gegensätze „formalisiert“ und so gut wie inhaltslos werden. Für den Bürger sei „juristisch der Status eines Kunden vorgesehen […], der zwar am Ende die Zeche bezahlen muss, für den im übrigen aber alles derart vorbereitet ist, dass er selber nicht nur nichts zu tun braucht, sondern auch nicht mehr viel tun kann“ (KuK, S. 49f). ===== Strukturwandel der Öffentlichkeit ===== Die zentrale Bedeutung der „Öffentlichkeit“ für den bürgerlichen Verfassungsstaat stellte Habermas in seiner Habilitationsschrift (1962) dar. Er sucht anhand historischer Beispiele zu zeigen, wie „die politische Öffentlichkeit aus der literarischen“ hervorgegangen ist.<ref>Habermas: ''Strukturwandel der Öffentlichkeit.'' Frankfurt am Main. 1990. S. 90.</ref> In den um die Mitte des 17. Jahrhunderts gegründeten [[Café|Kaffeehäusern]], [[Literarischer Salon|Salons]] und [[Deutsche Tischgesellschaft|Tischgesellschaften]] bildeten sich Kristallisationspunkte der Öffentlichkeit. Ihre Gespräche kreisten zunächst um Kunst und Literatur, erweiterten sich aber bald um ökonomische und politische Inhalte. Unter den Mitgliedern herrschte Gleichberechtigung und die Macht des Arguments. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts sieht Habermas (ähnlich wie [[Ferdinand Tönnies]])<ref>Allerdings nur mit geringfügigen Rückbezügen von Habermas auf Tönnies’ umfangreichste Studie ''Kritik der öffentlichen Meinung'' von 1922 [²2002, in: [[Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe|TG]] 22, Walter de Gruyter, Berlin/New York] (vgl. Habermas 1962, VI. Abschnitt, Eingangsfußnote 39).</ref> den öffentlichen [[Diskurs]] zunehmend gefährdet. Ihm zufolge gerät die Publizität durch verschärften kapitalistischen Konkurrenzdruck in den Sog von partikularen Interessen. Mit Entstehung der Massenpresse und den ihr eigenen technischen und kommerziellen Gegebenheiten erfolgt eine „Refeudalisierung der Öffentlichkeit“:<ref>Habermas: ''Strukturwandel der Öffentlichkeit.'' S. 292.</ref> Die Kommunikation wird wieder eingeschränkt und dem Einfluss einzelner Großinvestoren unterworfen. Um die kritische Funktion von Öffentlichkeit in der Gegenwart wiederherzustellen, müssen „die in der politischen Öffentlichkeit agierenden Mächte dem demokratischen Öffentlichkeitsgebot effektiv unterworfen werden“. Außerdem müsse es gelingen, die „strukturellen Interessenskonflikte nach Maßgabe eines erkennbaren Allgemeininteresses“ zu relativieren. Dies könnte erreicht werden, wenn es zum einen gelingt, eine „Gesellschaft im Überfluss beschleunigt herbeizuführen, die einen von knappen Mitteln diktierten Ausgleich der Interessen als solchen erübrigt“. Zum anderen habe „der noch unbewältigte [[Naturzustand]] zwischen den Völkern“ ein solches „Ausmaß allgemeiner Bedrohung“ angenommen, dass sich „ein allgemeines Interesse“ an der Herbeiführung eines „[[Zum ewigen Frieden|ewigen Friedens]]“ im Kant’schen Sinne ergibt.<ref>Habermas: ''Strukturwandel der Öffentlichkeit.'' S. 339–342.</ref> {{Siehe auch|Strukturwandel der Öffentlichkeit}} === Theorie und Praxis === Ab Anfang der 1960er Jahre galt Habermas’ primäres Interesse dem Verhältnis von [[Theorie]] und [[Praxis (Philosophie)|Praxis]]. Er löste sich allmählich von einer am jungen Marx ausgerichteten Geschichtsphilosophie und begann die Grundlagen seiner kritischen, auf Emanzipation bedachten Gesellschaftstheorie zu entwickeln, wobei es ihm um die Einheit von (philosophischer bzw. sozialwissenschaftlicher) Theorie und (politischer) Praxis ging.<ref>Alessandro Pinzani: ''Jürgen Habermas''. C. H. Beck, München 2007, S. 48&nbsp;f.</ref> Daneben beschäftigte ihn die Frage nach dem Status der [[Empirie|empirischen]] Wissenschaften und ihrer [[Postulat|postulierten]] [[Wertfreiheit]]. Im sogenannten [[Positivismusstreit]] in der deutschen Soziologie warf Habermas [[Hans Albert]] und [[Karl Popper]] vor, einer eingeschränkten Auffassung von Rationalität – auch bezüglich der empirischen Wissenschaften – anzuhängen. Er kritisierte die Annahme, die empirischen Wissenschaften seien unabhängig von den Standards, „die diese Wissenschaften selber der Erfahrung anlegen“.<ref>Habermas: ''Zur Logik der Sozialwissenschaften.'' S. 48. – Habermas eigene logischen Anstrengungen in dieser Studie wurden allerdings von [[Gotthard Günther]] (in: ''Kritische Bemerkungen zur gegenwärtigen [[Wissenschaftstheorie]] – Aus Anlass von Jürgen Habermas: Zur Logik der Sozialwissenschaften.'' In: „Soziale Welt“, Jg. 19, 1968, S. 328–341) scharf kritisiert. ([http://www.vordenker.de/downloads/kritische.pdf online], PDF, 69&nbsp;kB).</ref> Die naturwissenschaftlichen Theorien seien vielmehr Gegenstand einer Debatte, die innerhalb einer wissenschaftlichen Gemeinschaft stattfindet. Wissenschaftliche Prinzipien sind Habermas zufolge nicht einfach Ergebnis von Forschung, sondern werden durch die Gemeinschaft der Forscher in einem verständigungsorientierten Diskurs aufgestellt. Habermas lehnt weiterhin den „instrumentellen“ Charakter der Sozialwissenschaften ab, die auf die Entwicklung von „Soziotechniken“ abzielten, mit denen wir „gesellschaftliche Prozesse wie Naturprozesse verfügbar machen können“. Eine solche Soziologie verkenne aber, dass es sich bei gesellschaftlichen Systemen nicht um „repetitive<ref>sich wiederholende</ref> Systeme [handle], für die erfahrungswissenschaftlich triftige Aussagen möglich sind“.<ref>Habermas: ''Zur Logik der Sozialwissenschaften.'' S. 26.</ref> Als eine Auswirkung dieses Streits entstand 1968 die Schrift ''[[Erkenntnis und Interesse]]''. Habermas greift hierin die Fragestellung der [[Transzendentalphilosophie]] nach den Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis auf, um sie mit den Mitteln der modernen Sozialwissenschaften zu beantworten. Er stellt heraus, dass es keine „objektive“ Erkenntnis gibt. Vielmehr bestimmt das jeweilige theoretische oder praktische Erkenntnisinteresse den Aspekt, unter dem die Wirklichkeit objektiviert, das heißt wissenschaftlicher Forschung und Organisation zugänglich gemacht wird. [[Erkenntniskritik]] ist daher nur noch als [[Gesellschaft (Soziologie)|Gesellschaftstheorie]] möglich. Kurz nach Erscheinen von ''Erkenntnis und Interesse'' veröffentlichte Habermas ''[[Technik und Wissenschaft als „Ideologie“]]'', eine Schrift, die seinen Übergang zur Kommunikationstheorie darstellt und in der – so drückt es der Soziologe [[Helmut Dubiel]] aus – „alle Elemente der entfalteten Theorie ([[#Theorie des kommunikativen Handelns (TdkH)|des kommunikativen Handelns]]) schon keimhaft“<ref>Helmut Dubiel: ''Kritische Theorie der Gesellschaft''. Weinheim und München 1988, S. 95.</ref> enthalten sind. === Der „Linguistic Turn“ === Mit dem Beginn der 1970er Jahre kam es zum „[[Linguistische Wende|Linguistic Turn]]“ in der Philosophie von Jürgen Habermas.<ref>Vgl. Albrecht Wellmer: ''Communications and emancipation. Reflections on the linguistic turn in critical theory.'' In: John O’Neill (Hrsg.): ''On Critical Theory''. Seabury Press, New York 1976, ISBN 0-8164-9297-2, S. 230–265.</ref> Zentrale Einflüsse gingen von der Sprachphilosophie [[John Langshaw Austin|Austins]] und [[John Searle|Searles]] und der Grammatiktheorie [[Noam Chomsky|Chomskys]] aus. Auch die Hermeneutik [[Hans-Georg Gadamer|Gadamers]] und die Pragmatik [[Charles Sanders Peirce|Peirces]] spielten dabei eine wichtige Rolle. Auf dieser Basis entwickelte Habermas seine [[Universalpragmatik]] und seine [[Konsenstheorie der Wahrheit|Konsensustheorie der Wahrheit]]. ==== Universalpragmatik ==== Habermas’ Interesse an der Sprachphilosophie ist ein gesellschaftstheoretisches. Er geht der Frage nach, ob sich eine Gesellschaftstheorie sprachtheoretisch begründen lässt.<ref>„Christian Gauss Lectures“ von 1971, in: ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' S. 11–126.</ref> Der zentrale Gegenstand seiner Gesellschaftstheorie ist der Begriff „[[Handeln]]“. Handeln bestimmt er als ein „Verhalten, das durch Normen geleitet oder an Regeln orientiert ist“.<ref>Habermas: ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' S. 13.</ref> Normen und Regeln haben einen Sinn, der gedeutet und verstanden werden muss. Die Angemessenheit einer solchen Deutung kann „nur mit Bezugnahme auf das Wissen des Subjekts“<ref>Habermas: ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' S. 17.</ref> selbst geprüft werden, wobei davon ausgegangen wird, dass es ein [[Implikation|implizites]] Regelwissen bezüglich der Handlungs- und Sprachnormen besitzt. Aufgabe einer Gesellschaftstheorie ist es daher, die gesellschaftlichen Bedingungen dieses Regelwissens zu rekonstruieren. ===== Sprechakte ===== Zur Erforschung des impliziten Regelwissens verwendet Habermas die von Austin und Searle entwickelte Theorie der [[Sprechakttheorie|Sprechakte]], die er gesellschaftstheoretisch umdeutet.<ref>Zum folgenden vgl. auch Habermas: ''Was heißt Universalpragmatik?'' In: Karl-Otto Apel (Hrsg.): ''Sprachpragmatik und Philosophie.'' Frankfurt am Main 1976, S. 174–272, und Habermas: ''Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz.'' In: Habermas/Luhmann: ''Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie.'' S. 101–141.</ref> Sprechakte sind danach die Grundeinheiten der menschlichen Rede. Sie können in propositional ausdifferenzierte und nicht ausdifferenzierte eingeteilt werden. Erstere weisen eine „eigentümliche Doppelstruktur“ auf: sie sind zusammengesetzt aus einem „[[Proposition (Linguistik)|propositionalen]]“ Bestandteil, dem Aussageinhalt, und einem „[[Performativität|performativen]]“ Bestandteil, der „Intention“ (Absicht), mit der der Aussageinhalt geäußert wird. Der performative Bestandteil der menschlichen Rede besitzt dabei eine gewisse Priorität, da er den Verwendungssinn des propositionalen Gehalts erst festlegt. Habermas unterscheidet drei universale Typen von Sprechakten, die jeweils auf einem verschiedenen „Kommunikationsmodus“ beruhen und denen unterschiedliche Geltungsansprüche zugeordnet sind: * ''Konstativa'' (beschreiben, berichten, erklären, voraussagen) beziehen sich auf die [[Kognition|kognitive]] Ebene. Sie dienen der Darstellung eines Sachverhaltes im Orientierungssystem der äußeren Welt. Der Maßstab ihrer Geltung ist [[Wahrheit]]. * ''Expressiva'', auch ''Repräsentativa'' (wünschen, hoffen, eingestehen) beziehen sich auf Intentionen und Einstellungen. Sie sind Ausdruck eines Erlebens in einer subjektiven Welt. Der Maßstab ihrer Geltung ist [[Wahrhaftigkeit]]. * ''Regulativa'' (entschuldigen, befehlen, warnen, versprechen) beziehen sich auf [[soziale Norm]]en und [[Institution]]en. Sie dienen der Herstellung eines Zustandes in der gemeinsamen Lebenswelt. Der Maßstab ihrer Geltung ist die [[Richtigkeit]]. ===== Geltungsansprüche ===== Mit der Durchführung von Sprechakten werden „Geltungsansprüche“ verbunden. Ihre Erfüllung muss im kommunikativen Handeln von den Sprechern unterstellt werden. Solange die Verständigung gelingt, bleiben die wechselseitigen Ansprüche unthematisiert, scheitert sie, müssen die Unterstellungen daraufhin überprüft werden, welche von ihnen unerfüllt blieben. Je nach Geltungsanspruch existieren unterschiedliche Reparaturstrategien. Habermas unterscheidet vier Arten von Geltungsansprüchen, die nicht aufeinander zurückgeführt werden können: * ''Verständlichkeit:'' Der Sprecher unterstellt das Verständnis der gebrauchten Ausdrücke. Bei Unverständnis wird zur Explikation durch den Sprecher aufgefordert. * ''Wahrheit:'' Bezüglich des propositionalen Gehalts der Sprechakte wird Wahrheit unterstellt. Wird diese bezweifelt, muss ein [[Diskurs]] klären, ob der Anspruch des Sprechers zu Recht besteht. * ''Richtigkeit:'' Die Richtigkeit der Norm, die mit dem Sprechakt erfüllt wird, muss anerkannt werden. Auch dieser Geltungsanspruch ist nur diskursiv einlösbar. * ''Wahrhaftigkeit:'' Die Sprecher unterstellen sich gegenseitig Wahrhaftigkeit (Aufrichtigkeit). Erweist sich diese Antizipation (Voraussetzung) als unhaltbar, kann der Hintergrundkonsens nicht mit dem unwahrhaften Sprecher selbst wiederhergestellt werden. ===== Ideale Sprechsituation ===== Die diskursive Einlösung von Geltungsansprüchen erfolgt im [[Konsens]], der aber kein zufälliger, sondern ein begründeter sein muss, so dass „jeder andere, der in ein Gespräch mit mir eintreten könnte, demselben Gegenstand das gleiche [[Prädikat (Logik)|Prädikat]] zusprechen würde“. Um einen solchen begründeten Konsens erzielen zu können, muss eine ideale Sprechsituation vorliegen, die durch vier Bedingungen der [[Chancengleichheit]] charakterisiert ist: Chancengleichheit aller bezüglich … * der ''Verwendung kommunikativer Sprechakte'', sodass sie jederzeit Diskurse eröffnen und mit Rede und Gegenrede bzw. Frage und Antwort einsetzen können; * der ''Thematisierung und Kritik sämtlicher Vormeinungen'', d.&nbsp;h., dass sie alle sprachlichen Mittel einsetzen können, um Geltungsansprüche zu erheben bzw. einzulösen; * der ''Verwendung repräsentativer Sprechakte'', die ihre Einstellung, Gefühle und Intentionen ausdrücken, sodass die Wahrhaftigkeit der Sprecher garantiert wird (Wahrhaftigkeitspostulat); * der ''Verwendung regulativer Sprechakte'', d.&nbsp;h. zu befehlen, sich zu widersetzen, zu erlauben, zu verbieten usw. Eine solche ideale Sprechsituation hat nach Habermas weder den Status eines empirischen Phänomens, da jede Rede raumzeitlichen wie psychischen Einschränkungen unterworfen ist, noch ist sie ein ideales Konstrukt. Sie ist vielmehr „eine in Diskursen [[Reziprozität (Soziologie)|reziprok]] vorgenommene Unterstellung“,<ref>Jürgen Habermas: ''Wahrheitstheorien.'' In: Helmut Fahrenbach (Hrsg.): ''Wirklichkeit und Reflexion. Walter Schulz zum 60. Geburtstag''. Neske, Pfullingen 1973, ISBN 3-7885-0037-9, S. 211–265, hier S. 258.</ref> die [[Kontrafaktizität|kontrafaktisch]] sein kann. Soll der [[Vernunft|vernünftige]] Charakter der Rede nicht preisgegeben werden, so muss die ideale Sprechsituation „[[Antizipation (Psychologie)|antizipiert]]“ werden, und insofern ist sie auch „[[Handeln|operativ]]“ wirksam. ==== Konsensustheorie der Wahrheit ==== In seinem wichtigen Aufsatz ''Wahrheitstheorien''<ref>Jürgen Habermas: ''Wahrheitstheorien.'' In: Helmut Fahrenbach (Hrsg.): ''Wirklichkeit und Reflexion. Walter Schulz zum 60. Geburtstag''. Neske, Pfullingen 1973, ISBN 3-7885-0037-9, S. 211–265.</ref> legte Habermas 1973 eine auf diese Überlegungen aufgebaute ''Konsensustheorie der Wahrheit'' vor. Das, „wovon wir sagen dürfen, es sei wahr oder falsch“, sind für Habermas Aussagen mit „[[Assertion|assertorischer]] Kraft“, d.&nbsp;h. die auch behauptet werden und deren propositionaler Gehalt eine existierende Tatsache betrifft. Wahrheit ist somit „ein Geltungsanspruch, den wir mit Aussagen verbinden, indem wir sie behaupten“. Behauptungen gehören damit zur Klasse „konstativer Sprechakte“.<ref>Habermas: ''Wahrheitstheorien.'' S. 212.</ref> Habermas stimmt der [[Wahrheit#Sprachanalytisch orientierte Wahrheitstheorien|Redundanztheorie der Wahrheit]] insoweit zu, als die Aussage „p ist wahr“ der Behauptung „p“ nichts hinzufügt; allerdings liege der „[[Pragmatismus|pragmatische]] Sinn“ des Behauptens gerade in der Erhebung eines Wahrheitsanspruchs bezüglich „p“. Über das Bestehen von Sachverhalten und damit über die Berechtigung eines Wahrheitsanspruchs entscheidet laut Habermas nicht die [[Empirische Evidenz|Evidenz]] von Erfahrungen, sondern der Gang von Argumentationen innerhalb eines Diskurses: „Die Idee der Wahrheit lässt sich nur mit Bezugnahme auf die diskursive Einlösung von Geltungsansprüchen entfalten“.<ref>Habermas: ''Wahrheitstheorien.'' S. 218.</ref> Das Prädikat „wahr“ darf nach Habermas dann und nur dann zugesprochen werden, wenn jeder andere, der in den Diskurs eintreten könnte, demselben Gegenstand dasselbe Prädikat zusprechen würde. Der vernünftige Konsens aller ist dabei die Bedingung für die Wahrheit von Aussagen. === Theorie des kommunikativen Handelns ''(TdkH)'' === Das 1981 erschienene zweibändige Werk ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]] (TdkH)'' wird vielfach als Habermas‘ Hauptwerk bezeichnet. Als [[Zeitgeschichte|zeitgeschichtliches]] Motiv nennt er den seit Ende der 1960er Jahre für die westlichen Gesellschaften eingetretenen Zustand, „in dem das Erbe des [[Abendland|okzidentalen]] [[Rationalismus]] nicht mehr unbestritten gilt“.<ref>Habermas: ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' ''(TdkH).'' Band I, S. 9.</ref> Mit dem „Grundbegriff des kommunikativen Handelns“ erschließt Habermas drei Themenkomplexe (TdkH, Band I, S. 8) * die Entwicklung eines „Begriffs der ''kommunikativen Rationalität''“, * ein „zweistufiges Konzept der Gesellschaft, das die [[Paradigma|Paradigmen]] ''Lebenswelt und System''“ verknüpft, * eine ''„Theorie der Moderne“''. Die Arbeit ist geprägt von langen Passagen der Auseinandersetzung mit sozial- und sprachphilosophischen sowie soziologischen Autoren. In einer „rekonstruktiven Anverwandlung“ der Theorien von [[Max Weber|Weber]], [[Georg Lukács|Lukács]], [[Theodor W. Adorno|Adorno]], [[John Langshaw Austin|Austin]], [[Karl Marx|Marx]], [[George Herbert Mead|Mead]], [[Émile Durkheim|Durkheim]], [[Talcott Parsons|Parsons]] und [[Niklas Luhmann|Luhmann]] entwickelt Habermas seine eigene Handlungs- und Gesellschaftstheorie. ==== Kommunikative Rationalität ==== In der Tradition der Frankfurter Schule stehend, zielt Habermas auf eine Theorie, die Gesellschaft beschreibbar und kritisierbar macht. Aber im Gegensatz zu Horkheimer und Adorno, die [[Rationalisierung (Soziologie)|Rationalisierung]] per se als einen menschheitsgeschichtlich verhängnisvollen Prozess analysierten (siehe „[[Dialektik der Aufklärung]]“), begrenzt Habermas sein negatives Urteil auf die Einschränkung der Vernunft im Sinne „instrumenteller Rationalität“, deren Wesen in der „Verfügung“ über Subjekte und Natur liege. Dagegen setzt er den Begriff einer „kommunikativen Rationalität“, die die „Verständigung“ mit dem Anderen ermögliche (TdkH, Band I, S. 30). Die Formen der Rationalität korrespondieren Habermas zufolge mit entsprechenden Handlungstypen. Er unterscheidet – in betonter Abgrenzung zu [[Karl Popper|Poppers]] „[[Drei-Welten-Lehre|Drei-Welten-Theorie]]“ – vier Formen des Handelns (''TdkH.'' Band I, S. 126ff). Im ersten Kapitel erörtert Habermas zunächst in einer theoriegeschichtlichen Diskussion vier soziologische Handlungsbegriffe unterschiedlicher Herkunft: den [[Teleologie|teleologischen]] ([[Aristoteles]]), den normenregulierten ([[Talcott Parsons]]), den dramaturgischen ([[Erving Goffman]]) und den kommunikativen Handlungsbegriff ([[George Herbert Mead]]). Diese werden in manchen Sekundärquellen irrtümlicherweise auch mit seiner eigenen, erst im dritten Kapitel („Erste Zwischenbetrachtung“) – auf der Grundlage der Sprechakttheorie – systematisch eingeführten Handlungstypologie verwechselt.<ref>[[Walther Müller-Jentsch]]: ''Theorie des kommunikativen Handelns.'' In: Günter Endruweit/Gisela Trommsdorf/Nicole Burzan (Hrsg.): ''Wörterbuch der Soziologie.'' 3. Auflage. UKV, Koblenz 2014, S. 551.</ref> Ausgangspunkt seiner Handlungstheorie ist die „Handlungskoordinierung“, die sowohl durch Erfolgs- als auch durch Verständigungsorientierung verwirklicht werden kann. Er differenziert dabei zwischen „instrumentellem“ und „strategischem“ Handeln als Formen erfolgsorientierten Handelns einerseits und „kommunikativem“ Handeln als verständigungsorientiertes Handeln andererseits. Instrumentelles Handeln spielt als „nicht-soziales“ in seinen weiteren Überlegungen keine Rolle. Soziale Handlungen kennzeichnet Habermas als sprachlich vermittelte. Handlungskoordination beim strategischen Handeln leistet die Erfolgsorientierung; Sprechakte dienen hierbei als bloßes Mittel zur Zweck- bzw. Zielerreichung durch Einwirkung auf andere. Im Gegensatz dazu wird kommunikatives Handeln durch Erzeugung eines Einverständnisses koordiniert, und zwar auf der Grundlage kritisierbarer Geltungsansprüche (siehe oben). Nur wenn diese akzeptiert werden, können handelnde Personen ihre Ziele erreichen. „Im Anschluß an die Sprechakttheorie“ (''TdkH.'' Band I, S. 384) klärt er die rationalen Grundlagen des kommunikativen Handelns. Mit der Verknüpfung der unterschiedlichen Sprechakte (Imperative, Konstative, Regulative, Expressive), Geltungsansprüche (Wahrheit, Richtigkeit, Wahrhaftigkeit) und Weltbezüge (objektive, soziale, subjektive Welt) kann er das kommunikative Handeln in „drei reine Typen oder Grenzfälle“ auffächern: ''Konversation'', ''normenreguliertes'' und ''dramaturgisches'' Handeln. Grenzfälle sind es deshalb, weil das kommunikative Handeln in der Regel alle drei in sich vereinigt. Das ''strategische Handeln'' bezieht sich auf die „objektive Welt“ der „Sachverhalte“. Wir entscheiden uns für eine bestimmte Handlungsalternative, die uns als das erfolgversprechendste Mittel erscheint, bestimmte Zwecke zu erreichen. Der Erfolg ist dabei zwar häufig von „anderen Aktoren“ abhängig; diese sind aber „an ihrem jeweils eigenen Erfolg orientiert“ und verhalten sich „nur in dem Maße kooperativ […] wie es ihrem egozentrischen Nutzenkalkül entspricht“ (''TdkH.'' Band I, S. 131). Handlungskoordination ist hier gleichbedeutend mit dem „Ineinandergreifen egozentrischer Nutzenkalküle“ (''TdkH.'' Band I, S. 151). Das ''kommunikative Handeln'' ist als zusammenfassender Begriff der drei Grenzfälle zu verstehen und bezieht sich auf alle drei Welten. Neben dem universalen Sinnanspruch der Verständlichkeit aktualisieren sich in ihm drei Kategorien von Geltungsansprüchen: die (propositionelle) Wahrheit, die (normative) Richtigkeit und die (subjektive) Wahrhaftigkeit. Im konkreten Sprechakt steht zwar jeweils ein Geltungsanspruch im Vordergrund und wird primär auf eine Welt Bezug genommen, aber prinzipiell werden stets alle drei Geltungsansprüche und Weltbezüge zugleich thematisiert (Einschlägig ist hier Fig. 16 in ''TdkH.'' Band I, S. 439). Ein teleologischer Handlungstypus hat in der ausgeführten Habermasschen Systematik keinen Platz mehr. Ihm zufolge sind alle menschlichen Handlungen auf Ziele gerichtet, was ihren teleologischen Charakter ausmacht. „Der Begriff des teleologischen Handeln oder der Zwecktätigkeit steht seit Aristoteles im Mittelpunkt der philosophischen Handlungstheorie […]. Diese teleologische Struktur ist für alle Handlungsbegriffe konstitutiv.“.<ref>Habermas: ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' 1984, S. 575&nbsp;f.</ref> Ähnliche Formulierung in ''TdkH.'' Band I, S. 150f. ==== System und Lebenswelt ==== Kommunikativ handelnde Subjekte verständigen sich für Habermas „stets im Horizont einer [[Lebenswelt]]“ (''TdKH.'' Band I, S. 107). „Die Lebenswelt ist gleichsam der transzendentale Ort, an dem sich Sprecher und Hörer begegnen“ (''TdkH.'' Band II, S. 192). Lebenswelt ist der Komplementärbegriff zu dem des kommunikativen Handelns. Der von [[Edmund Husserl]] erstmals entwickelte und von [[Alfred Schütz]] in die Soziologie eingeführte Begriff der ''Lebenswelt'' kennzeichnet die Teilnehmerperspektive der handelnden Subjekte. Er weist nach Habermas folgende Charakteristika auf (''TdkH.'' Band II, S. 198–202): * Die ''Lebenswelt'' „ist dem erlebenden Subjekt fraglos gegeben“ und kann „gar nicht problematisch werden“, sondern „allenfalls zusammenbrechen“. * Die ''Lebenswelt'' verdankt ihre Gewissheit „einem in die [[Intersubjektivität]] sprachlicher Verständigung eingebauten sozialen [[A priori|Apriori]]“. * Die ''Lebenswelt'' lässt sich „nicht transzendieren“, sondern bildet „einen nicht hintergehbaren und prinzipiell unerschöpflichen Kontext“. Habermas fixiert in seiner zweistufigen Gesellschaftstheorie mit den Komponenten „Lebenswelt“ und „System“ die Dualität von symbolischer und materieller Reproduktion der Gesellschaft. Ihr entspricht die Differenzierung zwischen Teilnehmer- und Beobachterperspektive, da {{"|die Selbsterhaltungsimperative der Gesellschaft (sich) nicht nur in der Teleologie der Handlungen ihrer individuellen Mitglieder, sondern zugleich in den funktionalen Zusammenhängen aggregierter Handlungseffekte durch(setzen)}} (''TdkH.'' Band I, S. 533). Erst in einem Prozess soziokultureller Evolution haben sich symbolische und materielle gesellschaftliche Reproduktion zu selbständigen, autonomen Handlungssphären entkoppelt, indem die Lebenswelt, der logisch und genetisch die primäre Bedeutung zukommt, funktionale Systeme – vornehmlich Wirtschaft ([[markt]]regulierte Ökonomie) und Politik ([[Bürokratie|bürokratischer]] Verwaltungsstaat) – „freisetzte“. Die ausschließliche Betrachtung der Gesellschaft als System, wie sie von [[Niklas Luhmann]] und [[Talcott Parsons]] vorgenommen wird, verstellt nach Habermas den theoretischen Zugang, „einen vernünftigen Maßstab für eine als Rationalisierung begriffene gesellschaftliche [[Modernisierung (Soziologie)|Modernisierung]] handlungstheoretisch zu begründen“ (''TdkH.'' Band II, S. 422f). Habermas ist der Ansicht, dass der gesellschaftliche [[Soziale Differenzierung|Differenzierungsprozess]] in seinem Verlauf zu einer „Kolonialisierung“ der „Lebenswelt“ durch das „System“ geführt hat. Mit anderen Worten: Durch Ausbildung „generalisierter Steuerungsmedien“ – Geld und Macht – wird die materielle Reproduktion der Gesellschaft nicht nur unabhängig von ihrer kulturellen Reproduktion, sondern dringt auch zunehmend in diese ein. Dieser Prozess ist für Habermas ein zentrales Merkmal moderner Gesellschaften. Er unterscheidet drei Entwicklungsstufen: # ''Traditionale Gesellschaften'', in denen die „Lebenswelt“ noch nicht vom „System“ getrennt ist. Gemeint sind damit Gesellschaftsformen, deren materielle Reproduktion noch von ihrer kulturellen Wertsphäre dominiert wird; in denen kulturelle Normen noch entscheidend die Bedingungen materieller Reproduktion beeinflussen. # In der zweiten Stufe, historisch gesehen die ''Zeit von der [[Reformation]] bis zur [[Industrialisierung]]'', entkoppelt sich das „System“ von der „Lebenswelt“, mit der Folge, dass „Macht“ und „Geld“ als die Steuerungsmedien des „Systems“ den Menschen eine von gemeinsamen kulturellen Werten und Normen abgelöste Handlungslogik aufzwingen. Es sind diese Übergriffe des „Systems“ auf die „Lebenswelt“, die Habermas als „'''Kolonialisierung der Lebenswelt'''“ charakterisiert. # In der dritten Stufe treten nach Habermas die Konflikte zwischen „System“ und „Lebenswelt“ offen hervor: „Heute dringen die über die Medien Geld und Macht vermittelten Imperative von Wirtschaft und Verwaltung in Bereiche ein, die irgendwie kaputt gehen, wenn man sie vom verständigungsorientierten Handeln abkoppelt und auf solche mediengesteuerten Interaktionen umstellt.“<ref>Habermas: ''Die neue Unübersichtlichkeit.'' S. 189.</ref> === Das unvollendete Projekt der Moderne === In den 1980er Jahren setzt sich Habermas verstärkt mit philosophischen Strömungen auseinander, die der [[Moderne]] kritisch gegenüberstehen. Insbesondere stehen dabei [[Neokonservatismus|neokonservative]] Strömungen und die aufkommende Philosophie der [[Postmoderne]] im Fokus. Den Ursprung bildet dabei seine Rede ''Die Moderne – ein unvollendetes Projekt'' anlässlich der Verleihung des Adornopreises im Jahre 1980. Deren Grundgedanken fließen später in die Vorlesungsreihe ''Der philosophische Diskurs der Moderne'' ein, die Habermas zwischen März 1983 und September 1984 am [[Collège de France]] in Paris, an der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Universität Frankfurt]] und an der [[Cornell University]] in [[Ithaca (City, New York)|Ithaca]] hält. Habermas’ Grundanliegen ist eine Abwehr [[Gegenaufklärung|gegenaufklärerischer]] Strömungen der Philosophie. Er will an dem „unvollendeten Projekt der Moderne“<ref>Habermas: ''Kleine politische Schriften.'' S. 444 ff.</ref> festhalten und ihre Defizite „durch radikalisierte [[Aufklärung]] wettmachen“ (''Der philosophische Diskurs der Moderne.'' DphDdM, S. 104).<ref>Habermas: ''[[Der philosophische Diskurs der Moderne]].'' (DphDdM)</ref> „Modern“ sind für Habermas Gesellschaften, in denen die tradierten Weltbilder – die ihre Grundlage insbesondere in den Religionen haben – ihre Fähigkeit verloren haben, verbindliche Lebensdeutungen und normative Handlungsorientierung glaubwürdig zu vermitteln, und die infolgedessen gezwungen sind, „ihre Normativität aus sich selber [zu] schöpfen“ (DphDdM, S. 16). Zu ihrer „Selbstvergewisserung“ und „Selbstbegründung“ (DphDdM, S. 17) ist es notwendig, ein Prinzip zu finden, das ein „Äquivalent für die vereinigende Macht der Religion“ (DphDdM, S. 105) darstellt. Dieses Prinzip muss als das der gesellschaftlichen Modernisierung der Neuzeit selbst „innewohnende Prinzip“ (DphDdM, S. 46) ausgewiesen werden und die stabilisierenden Funktionen der alten Religionen übernehmen können. Habermas zufolge hat [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] als erster das Problem der Selbstvergewisserung der Moderne als philosophisches Problem entdeckt und die für die weitere Diskussion maßgebliche Lösung formuliert: Die Subjektivität, verstanden als „Struktur der Selbstbeziehung“, ist sowohl Grundstruktur der Vernunft als auch „Prinzip der neuen Zeit“ (DphDdM, S. 27). Im Laufe der „Modernisierung“ wurde aber – wie bereits von Adorno und Horkheimer in der „[[Dialektik der Aufklärung]]“ analysiert – deutlich, dass in der subjektzentrierten Vernunft eine Tendenz zur Verabsolutierung der [[Zweckrationalität]] und der „jeweiligen Stufe der Reflexion und der Emanzipation“ (DphDdM, S. 70) angelegt ist. Die sich nach Selbstvergewisserung sehnende Moderne muss dahin gebracht werden, dass sie die Dialektik der Aufklärung erkennt. Sie muss die „Rückschritte im Fortschritt“ (DphDdM, S. 80) zu kritisieren lernen, um die Selbstkritik der „mit sich selbst zerfallenen Moderne“ zu ermöglichen. (DphDdM, S. 33ff) Die im „Prinzip der Subjektivität gründende Vernunft“ (DphDdM, S. 70) verstrickt sich laut Habermas beim Versuch einer „totalisierenden, auf sich selbst bezogenen Kritik“ in ausweglose Paradoxien (DphDdM, S. 152ff). Es ist ihr anscheinend unmöglich, mit den ihr verfügbaren begrifflichen Mitteln die Aufgabe einer Selbstvergewisserung der Moderne erfolgreich zu lösen. Diese [[Aporie|aporetische]] Situation der subjektiven Vernunft wird von den Kritikern der Moderne aufgegriffen. Die Vernunft habe ihnen zufolge alle „Formen der Unterdrückung und der Ausbeutung, der Entwürdigung und der Entfremdung nur denunziert und unterminiert, um an deren Stelle die unangreifbare Rationalität selbst einzusetzen“ (DphDdM, S. 70). Einen besonderen Stellenwert nimmt dabei [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]] ein, den Habermas als „Drehscheibe“ für den Eintritt in die Postmoderne bezeichnet. Seine angestrebte radikale Vernunftkritik sollte das ganze auf Hegel zurückgehende Programm einer Selbstbegründung moderner Lebensformen aus Vernunft vollständig unterminieren. Problematisch ist dabei allerdings für Habermas, dass Nietzsche zwischen zwei Strategien „schwankt“: Einerseits versucht er, ganz auf die Philosophie zu verzichten und die Zurückführung jeweiliger Wahrheitsansprüche auf bloße Machtkonstellationen als Aufgabe einer „mit anthropologischen, psychologischen, und historischen Methoden“ arbeitenden positiven Wissenschaft aufzufassen. Andererseits hält er an der Möglichkeit einer philosophischen Vernunftkritik fest, die „die Wurzeln des metaphysischen Denkens ausgräbt, ohne sich selbst als Philosophie aufzugeben“ (DphDdM, S. 120). In der Tradition Nietzsches sieht Habermas [[Martin Heidegger|Heidegger]], [[Jacques Derrida|Derrida]] und [[Michel Foucault|Foucault]]. Die Heideggersche Seinsphilosophie – und ihre „grammatologische“ Überbietung bei Derrida – bleibe ein „umgekehrter Fundamentalismus“, der sich nicht von der Problemvorgabe der traditionellen Metaphysik lösen kann und folglich keine Überwindung der Metaphysik darstellt. (DphDdM, S. 197) Die Ersetzung der autonomen Subjektivität durch anonyme seinsgeschichtliche Prozesse habe unvermeidbar die Folge, dass die Subjektivität durch ein „subjektloses Geschehen“ (DphDdM, S. 210) ersetzt wird. Foucault knüpfe an Nietzsches Entwurf einer „als Anti-Wissenschaft auftretenden, gelehrsam-positivistischen Geschichtsschreibung“ (DphDdM, S. 292) an; aber auch ihm gelinge es nicht, durch seine historisch angelegte Machttheorie „eine radikale Vernunftkritik durchzuführen, ohne sich in den Aporien dieses selbstbezüglichen Unternehmens zu verfangen“ (DphDdM, S. 290). Die Macht, die als „irritierender Grundbegriff“ (DphDdM, S. 298) seiner Theorie fungiert, hat einen zweideutigen Status: Sie soll „gleichzeitig transzendentale Erzeugungs- und empirische Selbstbehauptungsmacht sein“ (DphDdM, S. 300). Habermas zieht den Schluss, dass die Durchführung des Hegelschen Programms einer Selbstbegründung der Moderne aus Vernunft immer noch möglich und wünschenswert ist. Allerdings muss der zugrundegelegte Vernunftbegriff einer Revision unterzogen werden. Nicht die subjektzentrierte Vernunft, sondern einzig die „kommunikative Vernunft“ ist geeignet, die zugedachte Begründungsfunktion erfolgreich zu übernehmen (DphDdM, Kapitel XI). === Diskursethik === Ausgehend von seinen Überlegungen zur Universalpragmatik entwirft Habermas ab Beginn der 1980er Jahre im Dialog mit [[Karl-Otto Apel]] seine eigene Variante einer [[Diskursethik]]. Habermas stellt sie explizit in die Tradition der [[Immanuel Kant|Kantischen]] Ethik, die er jedoch gleichzeitig mit kommunikationstheoretischen Mitteln neu formulieren und ihre [[Metaphysik|metaphysischen]] Elemente „detranszendentalisieren“ will.<ref>Vgl. Habermas: ''Wege der Detranszendentalisierung. Von Kant zu Hegel und zurück.'' In: Habermas: ''Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze. Erweiterte Ausgabe.'' Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29323-0, S. 186–229 (zuerst 1999).</ref> Er charakterisiert seine Diskursethik als eine „[[Deontologische Ethik|deontologische]], [[Kognitivismus|kognitivistische]], [[Formalistische Ethik|formalistische]] und [[Universalismus (Ethik)|universalistische]] Ethik“.<ref>Habermas: ''Treffen Hegels Einwände gegen Kant auch auf die Diskursethik zu?'' In: Habermas: ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' S. 9–30, hier S. 11.</ref> ==== Kognitivistisch ==== Moralische Normen haben im Verständnis von Habermas einen wahrheitsanalogen Charakter.<ref>Vgl. Habermas: ''Treffen Hegels Einwände gegen Kant auch auf die Diskursethik zu?'' S. 11.</ref> Die „Sollgeltung“ moralischer Normen lässt sich einerseits zwar mit rationalen Argumenten begründen; aufgrund des gegenüber dem Wahrheitsbegriff fehlenden Realitätsbezuges ist ihre Geltung aber nur wahrheitsanalog. Die Richtigkeit moralischer Urteile stellt sich dabei für Habermas zwar einerseits „auf demselben Wege heraus wie die Wahrheit deskriptiver Aussagen – durch Argumentation“. Auf der anderen Seite „fehlt moralischen Geltungsansprüchen der für Wahrheitsansprüche charakteristische Weltbezug“.<ref>Habermas: ''Richtigkeit versus Wahrheit.'' In: ''Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze.'' Frankfurt am Main 1999, S. 294.</ref> Habermas unterscheidet moralische Richtigkeit von theoretischer Wahrheit. Eine Norm erhebt Anspruch auf Gültigkeit „auch unabhängig davon, ob sie verkündet und in dieser oder jener Weise in Anspruch genommen wird“.<ref>Habermas: ''Diskursethik – Notizen zu einem Begründungsprogramm.'' In: Habermas: ''Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln.'' Frankfurt am Main 1983, S. 53–125, hier S. 70.</ref> Im Gegensatz dazu besteht ein Wahrheitsanspruch niemals unabhängig von der Behauptung, in der er formuliert wird. ==== Deontologisch ==== Habermas unterscheidet mit Kant zwischen den Fragen des „guten Lebens“ und Fragen des moralischen Handelns. Seine Diskursethik stellt ausschließlich die Sollgeltung moralischer Gebote und Handlungsnormen als das erklärungsbedürftige Phänomen in den Mittelpunkt und schließt damit Fragen nach dem, was es bedeutet, ein gelungenes Leben zu führen, aus dem allein Gerechtigkeitsfragen thematisierenden Bereich der Moral aus. Trotz dieser Trennung ist Habermas allerdings nicht bereit, die ethischen Folgen einer Handlung bei der Beurteilung ihres moralischen Gehaltes gänzlich außer Acht zu lassen. Der [[Kategorischer Imperativ|Kategorische Imperativ]] dient nach Habermas’ Interpretation der Überprüfung existierender moralischer Normen auf Gültigkeit; er ist als ein „Rechtfertigungsprinzip“ zu verstehen, da nur verallgemeinerungsfähige Maximen berechtigterweise als gültige moralische Normen anerkannt werden können. Habermas führt dabei eine eigenwillige Unterscheidung zwischen den Adjektiven „ethisch“ und „moralisch“ ein. Die ''ethischen'' Fragen bleiben „in den thematisierten lebensgeschichtlichen Kontext eingebettet“ und erheben keinen Anspruch auf universelle Gültigkeit. Es sind vielmehr Fragen nach dem eigenen Lebensentwurf vor dem Hintergrund der jeweiligen kulturellen Gemeinschaft. Dagegen erfordern {{"|''moralisch''-praktische Diskurse […] den Bruch mit allen Selbstverständlichkeiten der eingewöhnten konkreten Sittlichkeit wie auch die Distanzierung von jenen Lebenskontexten, mit denen die eigene Identität unauflöslich verbunden ist}}:<ref>Habermas: ''Vom pragmatischen, ethischen und moralischen Gebrauch der praktischen Vernunft.'' In: Habermas: ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' S. 100–118, hier S. 113.</ref> {{Zitat |Text=Wir machen von der praktischen Vernunft einen moralischen Gebrauch, wenn wir fragen, was gleichermaßen gut ist für jeden; einen ethischen Gebrauch, wenn wir fragen, was jeweils gut ist für mich oder für uns. |ref=<ref>Habermas: ''Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits.'' In: Habermas: ''Texte und Kontexte.'' Frankfurt am Main 1991, S. 127–156, hier S. 149.</ref>}} Habermas erklärt, dass man aufgrund dieser begrifflichen Differenzierung genau genommen nicht von „Diskursethik“, sondern von einer „Diskurstheorie der Moral“ sprechen müsste. Er hält aber aufgrund des eingebürgerten Sprachgebrauchs an dem Begriff „Diskursethik“ fest.<ref>Habermas: ''Vorwort.'' In: ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' S. 7.</ref> ==== Formalistisch ==== Das formalistische Moment bezieht sich auf eine Abgrenzung gegenüber materialen Wertethiken, die versuchen, bestimmte Werte als erstrebenswert auszuzeichnen, was zum Problem der Legitimation einer wertenden Rangfolge bestimmter Güter führt. Die Diskursethik umgeht dieses Problem, indem sie auch hier an Kants Bestimmung des Kategorischen Imperativs anknüpft. Im Zentrum der Diskursethik steht das formale Prinzip des Universalisierungsgrundsatzes „U“, gemäß dem eine strittige Norm unter den Teilnehmern eines praktischen Diskurses nur dann Zustimmung finden kann, „wenn die Folgen und Nebenwirkungen, die sich aus einer allgemeinen Befolgung der strittigen Norm für die Befriedigung der Interessen eines jeden Einzelnen voraussichtlich ergeben, von allen zwanglos akzeptiert werden können“.<ref>Habermas: ''Diskursethik – Notizen zu einem Begründungsprogramm.'' S. 103.</ref> Sinn und Zweck dieses Prinzips ist die Möglichkeit einer unparteilichen Urteilsfindung im Fall moralischer Konflikte ohne direkte Bezugnahme auf inhaltliche Fragen. Die Diskursethik versucht damit ein Prinzip an die Hand zu geben, das formal, das heißt unabhängig von inhaltlichen Vorgaben, die Möglichkeit eröffnet, darzustellen, welche Normen tatsächlich moralische Geltung beanspruchen können. ==== Universalistisch ==== Habermas beschreibt schließlich die Diskursethik im Anschluss an Kant als eine universalistische Ethik, da die Geltung der von ihr über ein formales Prinzip ausgezeichneten Normen weder auf einen bestimmten Kulturkreis noch auf einen bestimmten Zeitraum beschränkt ist: {{Zitat |Text=Universalistisch nennen wir schließlich eine Ethik, die behauptet, daß dieses (oder ein ähnliches) Moralprinzip nicht nur die Intuitionen einer bestimmten Kultur oder einer bestimmten Epoche ausdrückt, sondern allgemein gilt. |ref=<ref>Habermas: ''Treffen Hegels Einwände gegen Kant auch auf die Diskursethik zu?'' In: Habermas: ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' Frankfurt am Main 1991, S. 12.</ref>}} Dabei steht der Versuch im Mittelpunkt, eine Begründungskonzeption der Sollgeltung moralischer Normen zu entwickeln, die aufzeigen kann, „daß unser Moralprinzip nicht nur die Vorurteile des erwachsenen, weißen, männlichen, bürgerlich erzogenen Mitteleuropäers von heute widerspiegelt“, sondern aufgrund ihrer überzeugenden Kraft auch auf Kulturen bezogen werden kann, deren moralische Vorstellungen nicht durch die Geschichte der Aufklärung beeinflusst wurden. Habermas bezeichnet dies als den „schwierigsten Teil der Ethik“.<ref>Habermas: ''Treffen Hegels Einwände gegen Kant auch auf die Diskursethik zu?'' In: Habermas: ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' Frankfurt am Main 1991, S. 12.</ref> === Faktizität und Geltung === Nach dem [[Berliner Mauer#Mauerfall|Mauerfall]] von 1989 widmet sich Habermas verstärkt [[Rechtsphilosophie|rechts]]- und [[Staatstheorie|staatsphilosophischen]] Themen. Im Jahre 1992 erscheint sein Werk ''Faktizität und Geltung'' (FuG), das nach seiner ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' (TdkH) als sein wichtigstes Werk gilt. Es stellt „die erste ausgearbeitete Rechtsphilosophie aus dem Umkreis der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule“ dar.<ref>Ralf Dreier: ''Diskurstheorie und Rechtsphilosophie. Bemerkungen zu Jürgen Habermas „Faktizität und Geltung“.'' In: ''Zeitschrift für philosophische Forschung.'' 48, 1994, Nr. 1, S. 90.</ref> Habermas entwickelt hierin seine eigene Konzeption – wie schon in seinen früheren Schriften – über weite Strecken in Auseinandersetzung mit anderen Theorien. Habermas’ Interesse gilt in erster Linie der Rolle des Rechts in den modernen Gesellschaften. Recht ist für ihn „das moderne gesatzte Recht, das mit dem Anspruch auf systematische Begründung sowie verbindliche Interpretation und Durchsetzung auftritt“ (''Faktizität und Geltung'' (FuG), S. 106).<ref>Habermas: ''Faktizität und Geltung'' (FuG)</ref> Das Recht hat die Funktion der „sozialen Integration“. Diese wird in der modernen Gesellschaft notwendig, da dort „Geltung und Faktizität, also die bindende Kraft von rational motivierten Überzeugungen und der auferlegte Zwang äußerer Sanktionen […] inkompatibel auseinandergetreten sind“ (FuG, S. 43). Das Recht zeigt einen Ausweg zur Alternative zwischen Kommunikationsabbruch und strategischem Handeln auf. Es regelt die „strategischen Interaktionen, auf die sich die Aktoren selbst verständigen“ (FuG, S. 44). Rechtliche Regelungen stellen „einerseits faktische Beschränkungen“ dar, denen der strategisch Handelnde sich fügen muss; „andererseits müssen sie zugleich eine sozialintegrative Kraft entfalten, indem sie den Adressaten Verpflichtungen auferlegen, was […] nur auf der Grundlage intersubjektiv anerkannter normativer Geltungsansprüche möglich ist“ (FuG, S. 44). Habermas will das Recht in einer empirisch-normativen „Doppelperspektive“ betrachten, aus der „sich das Rechtssystem gleichzeitig von innen in seinem normativen Gehalt rekonstruktiv ernst nehmen, wie von außen als Bestandteil der sozialen Realität beschreiben läßt“ (FuG, S. 62): „Ohne den Blick auf Recht als empirisches Handlungssystem bleiben die philosophischen Begriffe leer. Soweit sich aber die Rechtssoziologie auf einen objektivierenden Blick von außen versteift und gegenüber dem nur intern zugänglichen Sinn der symbolischen Dimension unempfindlich ist, gerät umgekehrt die soziologische Anschauung in Gefahr, blind zu bleiben“ (FuG, S. 90). Habermas untersucht das Verhältnis von [[Recht]] und [[Moral]]. Rechtliche und moralische Regeln differenzieren sich gleichzeitig aus traditionaler Sittlichkeit aus und „treten als zwei verschiedene, aber einander ergänzende Sorten von Handlungsnormen nebeneinander“ (FuG, S. 135). Das Recht unterscheidet sich von der Moral dadurch, dass es sich nicht primär auf den freien Willen, sondern auf die individuelle Willkür richtet, auf das äußere Verhältnis von Personen bezieht und mit Zwangsbefugnissen ausgestattet ist (FuG, S. 143). Habermas geht auf die platonische „Verdoppelung“ des Rechts als [[Positives Recht|positives]] und [[Naturrecht|natürliches Recht]] ein. Dem liege die Intuition zugrunde, dass das positive Recht das natürliche abbilden solle. Diese Intuition sei nicht in jeder Hinsicht falsch, „denn eine Rechtsordnung kann nur legitim sein, wenn sie moralischen Grundsätzen nicht widerspricht. Dem positiven Recht bleibt, über die Legitimitätskomponente der Rechtsgeltung, ein Bezug zur Moral eingeschrieben“ (FuG, S. 137). Doch dürfe dieser Moralbezug nicht dazu verleiten, die Moral dem Recht in einer Normenhierarchie überzuordnen. Rechtsfragen und Moralfragen beziehen sich zwar auf dieselben Probleme, aber auf verschiedene Weise: „Trotz des gemeinsamen Bezugspunktes unterscheiden sich Recht und Moral prima facie dadurch, daß die posttraditionale Moral nur eine Form kulturellen Wissens darstellt, während das Recht zugleich auf institutioneller Ebene Verbindlichkeit gewinnt“ (FuG, S. 137). „Deshalb dürfen wir Grundrechte, die in der positiven Gestalt von Verfassungsnormen auftreten, nicht als bloße Abbildungen moralischer Rechte verstehen, und die politische Autonomie nicht als bloßes Abbild der moralischen“ (FuG, S. 138). Der Vernunftrechtstradition indes bleibt Habermas im Wesentlichen treu.<ref>Thomas Kupka: ''[https://www.jstor.org/stable/23999017?seq=1#page_scan_tab_contents Jürgen Habermas diskurstheoretische Reformulierung des klassischen Vernunftrechts].'' In: Kritische Justiz 27, 1994, S. 461&nbsp;ff.</ref> Gesetze können für Habermas nur dann „legitime Geltung in Anspruch nehmen“, wenn sie in einem „ihrerseits rechtlich verfassten diskursiven Rechtsetzungsprozeß die Zustimmung aller Rechtsgenossen finden können“ (FuG, S. 141). Habermas formuliert im weiteren Verlauf vier Hauptprinzipien des [[Rechtsstaat]]s: # das „Prinzip der [[Volkssouveränität]]“ (FuG, S. 209), # das „Prinzip der Gewährleistung eines umfassenden individuellen [[Rechtsschutz]]es“ (FuG, S. 212), # das „Prinzip der Gesetzmäßigkeit der Verwaltung“ (FuG, S. 213), # das „Prinzip der Trennung von Staat und Gesellschaft“, das eine politische Kultur fordere, „die von Klassenstrukturen entkoppelt ist“ (FuG, S. 215). === Auch eine Geschichte der Philosophie === Mit dem 2019 erschienenen zweibändigen Alterswerk ''Auch eine Geschichte der Philosophie'' rundet Habermas, dem Tübinger Philosophen [[Otfried Höffe]] zufolge, sein Œuvre ab.<ref>Rezension von Otfried Höffe in: ''Neue Zürcher Zeitung.'' 8. November 2019.</ref> Das Buch, dessen ursprünglicher Titel eigentlich „Zur Genealogie nachmetaphysischen Denkens. Auch eine Geschichte der Philosophie“ lauten sollte, will am Leitfaden des Diskurses über Glauben und Wissen einen Durchgang durch die Geschichte der westlichen Philosophie leisten. Dabei behandelt Habermas nur die Entwicklungen bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts, während die weit verzweigten späteren Debatten, insbesondere in der analytischen Philosophie, nicht mehr berücksichtigt werden.<ref>Vgl. Jürgen Habermas, ''Auch eine Geschichte der Philosophie. Band 1: Die okzidentale Konstellation von Glauben und Wissen.'' Suhrkamp Berlin 2019, S. 9–15.</ref> Die Darstellung der Geschichte der westlichen Philosophie anhand des Paradigmas „Glauben und Wissen“ rechtfertigt sich für Habermas aus der „engen Symbiose der griechischen Philosophie mit den monotheistischen Religionen“.<ref>Vgl. Jürgen Habermas, ''Auch eine Geschichte der Philosophie. Band 1: Die okzidentale Konstellation von Glauben und Wissen.'' Suhrkamp Berlin 2019, S. 38.</ref> Die Philosophie entwickelte sich „aus dem Horizont des Alten und des Neuen Testaments heraus, wobei sie sich auf die Vergangenheit der griechisch-römischen Antike als ihr Anderes“ bezog. Komplementär zur Ausbildung einer christlichen Dogmatik in Begriffen der Philosophie erfolgte die philosophische Aneignung wesentlicher Gehalte aus den religiösen Überlieferungen. Mit der Entstehung der Wissenschaften im 17. Jahrhundert befreite sich die Philosophie von ihren theologischen Prämissen. Sie nahm sich die mathematischen Naturwissenschaften zu ihrem methodischen Vorbild, während das Christentum nun seinerseits zum „Anderen“ einer nun säkularen Philosophie wurde.<ref>Vgl. Jürgen Habermas, ''Auch eine Geschichte der Philosophie. Band 1: Die okzidentale Konstellation von Glauben und Wissen.'' Suhrkamp Berlin 2019, S. 25.</ref> === Öffentliche Debatten === ==== Eugenik ==== In dem Sammelband ''Die Zukunft der menschlichen Natur'' (ZmN) nimmt Habermas zu Fragen der [[Eugenik]] Stellung. Eine grundsätzliche Problematik beim Eingriff in das menschliche Erbgut stellt für ihn die Tatsache dar, dass die Person, die eine Entscheidung über die „‚natürliche Ausstattung‘ einer anderen Person trifft“,<ref>Habermas: ''Die Zukunft der menschlichen Natur'' (ZmN), S. 30.</ref> ihr gegenüber die Macht besitzt, unwiderruflich bestimmte Eigenschaften ohne den Konsens des Betroffenen zu bestimmen. Dieser Konsens kann im Fall einer „negativen Eugenik“, in der es um rein präventive Maßnahmen gegen zukünftige Krankheiten geht, vorausgesetzt werden (ZmN, S. 79). Die „positive Eugenik“ jedoch, bei der das Kind mit bestimmten nützlichen und wünschenswerten Eigenschaften ausgestattet werden soll, bedroht nach Habermas die Autonomie des Subjekts. Wenn der Leib in der pränatalen Phase des Individuums von den Eltern manipuliert wird, bedeutet dies, dass über ihn verfügt wird. Das macht aber ein „Selbstseinkönnen“ des Individuums für Habermas unmöglich (ZmN, S. 100). Habermas unterscheidet in diesem Zusammenhang mit Bezug auf [[Hannah Arendt]] zwischen einem Natur- und einem Sozialisationsschicksal. Unser Selbstbewusstsein als menschliches Subjekt ist wesentlich daran geknüpft, dass wir auf ein „Naturschicksal“ aufsetzen können: denn „das Selbstbewusstsein der Person erfordert einen Bezugspunkt jenseits der Traditionsstränge und Interaktionszusammenhänge eines Bildungsprozesses, in dem sich die personale Identität lebensgeschichtlich formiert“ (ZmN, S. 103). ==== Religion und Christentum ==== Seit dem Ende der 1990er Jahre beschäftigt sich Habermas wieder mit religiösen Themen, v. a. mit dem Einfluss der jüdisch-christlichen Tradition auf das westliche Denken. Er sagte 1999 in einem „Gespräch über Gott und die Welt“ mit dem in den Vereinigten Staaten lehrenden Philosophen Eduardo Mendieta: „Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.“<ref>Habermas: ''Zeit der Übergänge.'' S. 175.</ref> Der „weltweite Prozess der gesellschaftlichen Modernisierung“ habe im 15. Jahrhundert eingesetzt. Habermas zufolge wurde er vorangetrieben durch die [[Reformation]], [[Martin Luther|Luther]] sowie eine Reihe von Denkern und religiösen Bewegungen, die in unterschiedlicher Weise und Intensität von Luther beeinflusst waren: [[Jakob Böhme]], [[Quäkertum|Quäker]], [[Pietismus]], [[Friedrich Christoph Oetinger|Oetinger]], [[Immanuel Kant|Kant]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]], [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]], [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Søren Kierkegaard|Kierkegaard]], [[Max Weber]].<ref>Jürgen Habermas, ''Zeit der Übergänge.'' S. 176–178, 183–184, 187–188</ref> Im Zusammenhang mit der Entwicklung der abendländischen Geistesgeschichte erwähnte Habermas zudem [[Thomas von Aquin]], [[Meister Eckhart]], [[Karl Marx|Marx]], [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]], [[Franz von Baader|Baader]], [[Martin Heidegger|Heidegger]], [[Theodor W. Adorno|Adorno]], [[Max Horkheimer|Horkheimer]], [[Walter Benjamin|Benjamin]], [[John Rawls]], [[Johann Baptist Metz]], die [[Befreiungstheologie]] und einige andere Denker des 19. und 20. Jahrhunderts.<ref>Jürgen Habermas, ''Zeit der Übergänge.'' S. 176–179, 183–190, 194–195</ref> Die englischen, französischen und amerikanischen Philosophen hätten stärker als die deutschen das christliche Glaubensgut („Jerusalem“) und die griechische Philosophie („Athen“) mit dem politisch-republikanischen Denken des antiken „Roms“ verknüpft.<ref>Jürgen Habermas, ''Zeit der Übergänge.'' S. 183</ref> Auch sein eigenes Philosophieren, so Habermas, „zehr[e] vom christlichen Erbe“.<ref>Jürgen Habermas, ''Zeit der Übergänge.'' S. 187</ref> Habermas räumt ein, dass sich im „nachmetaphysischen Denken“ moderner, säkularer Gesellschaften, „jeder generell verbindliche Begriff vom guten und exemplarischen Leben entzieht“. In den „heiligen Schriften und religiösen Überlieferungen“ fänden sich dagegen über Jahrtausende wach gehaltene „Intuitionen von Verfehlung und Erlösung“. Sie stellten „hinreichend differenzierte Ausdrucksmöglichkeiten und Sensibilitäten für verfehltes Leben, für gesellschaftliche Pathologien, für das Misslingen individueller Lebensentwürfe und die Deformation entstellter Lebenszusammenhänge“ zur Verfügung.<ref>Habermas: ''Zwischen Naturalismus und Religion.'' Frankfurt/Main 2005, S. 115.</ref> Es müsse die Aufgabe einer „nachmetaphysischen“ Philosophie sein, die kognitiven Gehalte der religiösen Überlieferung „im Schmelztiegel begründender Diskurse aus ihrer ursprünglich dogmatischen Verkapselung freizusetzen“, um so „eine inspirierende Kraft für die ganze Gesellschaft entfalten zu können“.<ref>Habermas: ''Zwischen Naturalismus und Religion.'' Frankfurt/Main 2005, S. 149.</ref> Diese Transmissionsleistung erwartet sich Habermas nicht allein von der Philosophie, sondern er sieht darin überhaupt die Aufgabe einer säkularen Gesellschaft, die sich nicht durch „naturalistische Weltbilder“ um ihr normatives „ethisches Selbstverständnis“ verkürzen lassen möchte. „Eine liberale politische Kultur kann sogar von den säkularisierten Bürgern erwarten, dass sie sich an Anstrengungen beteiligen, relevante Beiträge aus der religiösen in eine öffentlich zugängliche Sprache zu übersetzen“<ref>Habermas: ''Vorpolitische Grundlagen des demokratischen Rechtsstaates?'' In: Jürgen Habermas / Joseph Ratzinger: ''Dialektik der Säkularisierung. Über Vernunft und Religion''. Hrsg. von [[Florian Schuller]]. Freiburg – Basel – Wien: Herder, 2005, S. 15–37, hier S. 36.</ref>, so Habermas in einer vielbeachteten Debatte mit Joseph Ratzinger, dem nachmaligen Papst [[Benedikt XVI.]], in der [[Katholische Akademie in Bayern|Katholischen Akademie in Bayern]] am 19. Januar 2004.<ref>Der ''Deutschlandfunk Kultur'' etwa bezeichnete die Debatte als [https://www.deutschlandfunkkultur.de/intellektuelles-gipfeltreffen-100.html „Intellektuelles Gipfeltreffen“], abgerufen am 5. Juli 2023.</ref> Diese Haltung zur Religion ist von [[Hans Albert]] mehrfach scharf kritisiert worden. Habermas habe sich, so Albert, „nach einer langen Entwicklung, die mit einer hermeneutischen Umdeutung des Marxismus und mit einer Betonung des Anspruchs auf Aufklärung begann, nun dazu bereitgefunden, der Aufklärung buchstäblich in den Rücken zu fallen.“<ref>Hans Albert, Joseph Ratzingers Rettung des Christentums – Beschränkungen des Vernunftgebrauchs im Dienste des Glaubens, S. 104.</ref> Albert kritisierte Habermas’ Haltung als eine „korrupte Hermeneutik, also eine Konzeption, die die Suche nach Wahrheit dem Streben nach Konsens opfert“.<ref>Hans Albert: ''Der religiöse Glaube und die Religionskritik der Aufklärung. Beschränkungen des Vernunftgebrauchs im Lichte kritischer Philosophie.'' In: ''Journal for General Philosophy of Science.'' 37, 2006, S. 355–371., hier S. 369, {{JSTOR|25171351}}.</ref> Habermas bezieht sich allerdings unmittelbar auf die Religionsphilosophie Kants: „Kants religionsphilosophische Einschränkung der Vernunft auf ihren praktischen Gebrauch betrifft heute weniger die religiöse Schwärmerei als vielmehr eine schwärmerische Philosophie, die sich verheißungsvolle Konnotationen eines erlösungsreligiösen Wortschatzes nur ausleiht und zunutze macht, um sich von der Strenge diskursiven Denkens zu dispensieren. Auch das können wir von Kant lernen: wir können seine Religionsphilosophie im ganzen als Warnung vor religiöser Philosophie verstehen.“<ref>Jürgen Habermas: [https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2004-4-page-460.htm#citation ''Die Grenze zwischen Glauben und Wissen.''] In: ''Revue de métaphysique et de morale.'' 4/2004, Nr. 44, S. 460–484</ref> ==== Gehirnforschung und Willensfreiheit ==== Ein weiteres aktuelles Thema von Habermas stellt die moderne Gehirnforschung und das Problem der [[Freier Wille|Willensfreiheit]] dar. Habermas wendet sich gegen die unter anderem von [[Wolf Singer]] und [[Gerhard Roth (Biologe)|Gerhard Roth]] vertretene These, „mentale Vorgänge“ seien „allein aus beobachtbaren physiologischen Bedingungen zu erklären“ (''Freiheit und Determinismus.'' In: Habermas: ''Zwischen Naturalismus und Religion.'' FuDINuR, S. 155).<ref>Habermas: ''Freiheit und Determinismus.'' In: Habermas: ''Zwischen Naturalismus und Religion.'' FuDINuR, Frankfurt/Main 2005.</ref> Habermas’ Anliegen ist es, einerseits „der intuitiv unbestreitbaren Evidenz eines in allen unseren Handlungen [[Performativität|performativ]] mitlaufenden Freiheitsbewusstseins“ gerecht zu werden, andererseits aber auch „das Bedürfnis nach einem kohärenten Bild des Universums, das den Menschen als Naturwesen einschließt“ zu befriedigen (FuDINuR, S. 156). Zu diesem Zweck unterscheidet er zwischen einer Beobachter- und Teilnehmerperspektive. Diese werden in verschiedenen „[[Sprachspiel]]en“ vertreten, die nicht aufeinander reduziert werden können. Beide Perspektiven müssen gleichzeitig betrachtet werden, um das Phänomen der Interaktion von Natur und Geist zu verstehen. Wir seien Beobachter und Kommunikationsteilnehmer in einer Person. Habermas kritisiert u.&nbsp;a. das Design bestimmter neurophysiologischer Versuchsanordnungen ([[Libet-Experiment]]), denen ein eingeschränkter und einfacher Handlungsbegriff zugrunde liege und bei denen die Testpersonen durch die Versuchsanweisung schon im Vorhinein in einen Handlungsplan eingespannt seien, wodurch ein wesentlicher Freiheitsaspekt hintergangen würde (FuDINuR, S. 158f). Denn für Habermas sind „Handlungen das Ergebnis einer komplexen Verkettung von Intentionen und Überlegungen, die Ziele und alternative Mittel im Lichte von Gelegenheiten, Ressourcen und Hindernissen abwägen.“ (FuDINuR, S. 158f). Freie Handlungen seien besonders durch den „Kontext von weiterreichenden Zielen und begründeten Alternativen“ (FuDINuR, S. 159) gekennzeichnet. Er bringt es auf die Formel: „Frei ist nur der überlegte Wille.“ (FuDINuR, S. 160). ==== Europa ==== Während Habermas die europäische Integration anfangs als eine primär ökonomische Veranstaltung zur Liberalisierung des Handels verstand, zeigte er sich im Laufe der 1980er Jahre als ein [[Europäische Identität|überzeugter Europäer]] und begleitete die Entwicklung in der [[Europäische Union|Europäischen Union]] mit politisch engagierten Stellungnahmen, deren wichtigste und neueste in seiner Publikation „Zur Verfassung Europas“ (2011) zusammengefasst sind. Darin begreift er die EU als ein „höherstufiges politisches Gemeinwesen“, als einen „entscheidenden Schritt auf dem Weg zu einer politisch verfassten Weltgesellschaft“.<ref>Jürgen Habermas: ''Zur Verfassung Europas. Ein Essay.'' Suhrkamp, Berlin 2011, S. 40.</ref> Parallel zum Beginn des französischen [[Präsidentschaftswahl in Frankreich 2017|Präsidentschaftswahlkampfs 2017]] bekräftigte Habermas seine pro-europäische Haltung erneut auf einer Podiumsdiskussion in Berlin mit dem Präsidentschaftskandidaten [[Emmanuel Macron]] und dem deutschen Außenminister [[Sigmar Gabriel]], zu der die [[Hertie School of Governance]] eingeladen hatte.<ref>[http://www.philomag.com/lactu/breves/emmanuel-macron-adoube-par-jurgen-habermas-a-berlin-22306 philomag.com: ''Emmanuel Macron adoubé par Jürgen Habermas à Berlin''] (französisch, abgerufen am 24. April 2017).</ref> Jürgen Habermas plädiert seit längerem dafür, dass die proeuropäischen Parteien in einem fiskalischen Konsolidierungskonsens sich nicht mehr in Geber- und Nehmerländer spalten lassen, sondern stattdessen „länderübergreifend zu Kampagnen gegen diese Umfälschung von sozialen in nationale Fragen zusammenfinden“.<ref name="Widmann">Arno Widmann: [https://www.fr.de/politik/meinung/europapolitik-habermas-wuenscht-der-afd-erfolg-a-710365 ''Habermas wünscht der AfD Erfolg''] In: ''Frankfurter Rundschau.'' 6. Mai 2013 (abgerufen am 28. Juni 2018).</ref> Schon 2013 beklagte Habermas, dass „eine unsäglich merkelfromme Medienlandschaft alle Beteiligten darin bestärkt, das heiße Eisen der Europapolitik im Wahlkampf nicht anzufassen und Merkels clever-böses Spiel der Dethematisierung mitzuspielen“. Habermas ging in jenem Jahr sogar so weit, der „[[Alternative für Deutschland]]“ einen Wahlerfolg zu wünschen: „Ich hoffe, dass es ihr gelingt, die anderen Parteien zu nötigen, ihre europapolitischen Tarnkappen abzustreifen. Dann könnte sich nach der Bundestagswahl die Chance ergeben, dass sich für den fälligen ersten Schritt eine ‚ganz große‘ Koalition abzeichnet.“<ref name="Widmann" /> ==== Soziale Medien ==== Im Januar 2010 erschienen auf Twitter mehrere Posts von „Jürgen Habermas, Professor für Philosophie an der Goethe-Universität Frankfurt“. Fachleute wunderten sich, dass ein Wissenschaftler, der bekannt war für seine komplexen und langen Sätze auf einem Medium veröffentlichte, welches maximal 140 Zeichen zuließ. Das Ganze stellte sich als ein Witz eines Studenten heraus, der Teile einer Fußnote einer englischen Übersetzung eines Aufsatzes von Habermas kopierte.<ref>{{Literatur |Autor=Stuart Jeffries |Titel=Grand Hotel Abgrund |Verlag=Klett-Cotta |Ort=Stuttgart |Datum=2019 |ISBN=978-3-608-96431-8 |Seiten=419}}</ref> Habermas selbst hielt nicht viel von [[Soziale Medien|sozialen Medien]] als Diskussionsforum „Seine [das Web] Struktur ist ungeeignet, die Aufmerksamkeit eines disparaten Publikums aus Bürgern zu bündeln, das sich gleichzeitig Meinungen über dieselben Themen und Beiträge bildet, die zuvor von Experten geprüft und gefiltert wurden.“<ref>{{Literatur |Autor=Stuart Jeffries |Titel=Grand Hotel Abgrund |Verlag=Klett-Cotta |Ort=Stuttgart |Datum=2019 |ISBN=978-3-608-96431-8 |Seiten=438}}</ref> ==== Grundrechte in der pandemischen Ausnahmesituation ==== Angesichts der Diskussion um die Maßnahmen der Regierung während der [[COVID-19-Pandemie in Deutschland|COVID-19-Pandemie]] befasste sich Habermas mit der Frage „Welche Pflichten erlegen die Grundsätze einer liberalen Verfassung der Regierung in einer solchen Situation auf und welche Handlungsspielräume haben sie dabei gegenüber ihren Bürgern?“ Sein Grundansatz ist die mit [[Klaus Günther (Jurist)|Klaus Günther]] entwickelte „Interpretation des staatlichen Lebensschutzes als Implikation des gebotenen Schutzes der menschlichen Würde.“ Habermas kommt zu dem Ergebnis, dass die „asymmetrische Beanspruchung der Bürgersolidarität auf Kosten gleichmäßig gewährleisteter subjektiver Freiheiten“ durch die Herausforderungen einer Ausnahmesituation gerechtfertigt sein könnten. Legitim sei sie somit „immer nur auf Zeit“. Der Staat müsse „als der einzige kollektiv handlungsfähige Akteur“ die erforderlichen Maßnahmen effektiv planen und könne sie nur durch Verhaltensvorschriften organisieren und durchsetzen. Der Staat sei damit „schon aus funktionalen Gründen genötigt, ''Solidarleistungen'', die sonst nur angedacht werden können, ''zwingend vorzuschreiben''.“ Der Staat werde durch das Ausmaß der Pandemie zum Handeln „genötigt“. Eine solche Gefahr „aktiviere“ daher nicht ein bestimmtes Persönlichkeitsrecht, sondern „ruft in Erinnerung, wozu ein auf Menschenrechte basiertes staatliches Regime überhaupt eingerichtet worden ist.“ Aus dem fortwirkenden Gründungsakt des gemeinsamen Gesellschaftsvertrags leitet Habermas die als freiwillig zu denkende Bereitschaft eines jeden ab, reziprok das von anderen erwartete Verhalten zu erwidern. Im Falle der physischen Unversehrtheit als Voraussetzung der von allen angestrebten Menschenwürde ist an der Legitimität der zwingend vorgeschriebenen Solidarleistungen <blockquote>„kein Zweifel, wenn ein vom Gesetzgeber legitimierter Wille darüber entscheidet, welchen Bürgern welche Belastungen zugemutet werden müssen, um nicht eine vermeidbare Steigerung von Infektions- und Todesraten in Kauf nehmen zu müssen.“<ref>{{Internetquelle |autor=Jürgen Habermas |url=https://www.blaetter.de/ausgabe/2021/september/corona-und-der-schutz-des-lebens |titel=Corona und der Schutz des Lebens {{!}} Blätter für deutsche und internationale Politik |abruf=2021-11-01}}</ref></blockquote> ==== Russischer Überfall auf die Ukraine 2022 ==== In einer ausführlichen Stellungnahme in der [[Süddeutsche Zeitung|Süddeutschen Zeitung]] vom 29. April 2022 zu der „innenpolitisch aufgeheizten Debatte“ über die Unterstützung der Ukraine mit „schweren Waffen“ nach dem [[Russischer Überfall auf die Ukraine seit 2022|russischen Überfall]] verteidigte Habermas [[Bundeskanzler (Deutschland)|Bundeskanzler]] [[Olaf Scholz]] gegenüber der Kritik an dessen laut Habermas „reflektiert und zurückhaltend verfahrende[r]“ Politik angesichts des Risikos eines drohenden Einsatzes von Atomwaffen mit der Schlussfolgerung, dass ein Krieg gegen eine Atommacht nicht gewonnen werden könne.<ref>Jürgen Habermas: ''Krieg und Empörung''. In: ''Süddeutsche Zeitung'' vom 29. April 2022, S. 12f.</ref> In einem weiteren Artikel vom 14. Februar 2023 bekräftigte Habermas seine zuvor geäußerte Position einer zurückhaltenden Politik im Krieg in der [[Ukraine]], die auch eine kritische Haltung zu westlichen Waffenlieferungen umfasst. In diesem Kontext verweist er auf die „moralische Mitverantwortung für Opfer und Zerstörungen, die mit Waffen aus dem Westen verursacht werden“.<ref>{{Internetquelle |autor=Jürgen Habermas |url=https://www.sueddeutsche.de/projekte/artikel/kultur/juergen-habermas-ukraine-sz-verhandlungen-e159105/ |titel=Ein Plädoyer für Verhandlungen |werk=sueddeutsche.de |sprache=de |abruf=2023-02-16}}</ref> Anders als beispielsweise [[Alice Schwarzer]] und [[Sahra Wagenknecht]] in ihrem ''[[Manifest für Frieden]]'' forderte Habermas keinen Stopp von Waffenlieferungen, sondern sieht gute Gründe dafür. Er hält es jedoch für falsch, dass daneben nicht auch versucht werde, Verhandlungen in Gang zu bringen. Wenn Russland irgendwann ein klares Übergewicht erzielen sollte, so Habermas, stehe der Westen vor der Alternative, „entweder einzuknicken oder Kriegspartei zu werden“. Er kritisiert darüber hinaus die Argumentation, dass nur die Ukraine über Verhandlungen zu entscheiden habe, als „inkonsistent und verantwortungslos“. Man könne die Verantwortung für diese geopolitische Entscheidung nicht alleine der Ukraine auferlegen.<ref>[https://www.zeit.de/news/2023-02/15/habermas-spricht-sich-fuer-verhandlungen-im-ukraine-krieg-aus ''Habermas plädiert für schnelle Verhandlungen mit Putin''] www.zeit.de, 15. Februar 2023</ref> Der Historiker [[Jan C. Behrends]] wirft Habermas Unkenntnis der Prozesse in [[Osteuropa]] vor und kritisiert, dass dieser in seinen Beiträgen zum Krieg in der Ukraine sowohl die diplomatischen Versuche westlicher Akteure vor 2022 ignoriere als auch den Umstand missachte, dass es sich bei dem Konflikt um einen einseitigen [[Vernichtungskrieg]] [[Russland]]s mit Terror gegen die ukrainische Zivilbevölkerung handele. Anders als Habermas glaube, sei [[Wladimir Putin]] kein rationaler Akteur, sondern ein gegen die westlichen Werte ankämpfender [[Diktator]], der „Politik als [[Nullsummenspiel]]“ betrachte. Habermas scheue eine tiefere Auseinandersetzung mit der Region samt ihrer geschichtlichen, politischen und kulturellen Besonderheiten und lasse sich daher auch auf den „kolonialen Blick“ auf die [[Ukrainer]] als [[Nationenbildung|Nation im Werden]] ein.<ref>{{Internetquelle |autor=Jan C. Behrends |url=https://www.zeit.de/kultur/2023-02/juergen-habermas-ukraine-krieg-russland-verhandlungen |titel=Jürgen Habermas. Lauter blinde Flecken |werk=Zeit Online |datum=2023-02-16 |abruf=2023-02-26}}</ref> ==== Krieg in Israel und Gaza 2023 ==== Im November 2023 erklärte Habermas zusammen mit [[Nicole Deitelhoff]], [[Rainer Forst]] und [[Klaus Günther (Jurist)|Klaus Günther]] in einer auf der Website des Forschungszentrums ''Normative Orders'' der Goethe-Universität veröffentlichten Stellungnahme mit dem Titel ''Grundsätze der Solidarität'' am 13. November 2023,<ref>[https://www.normativeorders.net/2023/grundsatze-der-solidaritat/ Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther und Jürgen Habermas: ''Grundsätze der Solidarität. Eine Stellungnahme'', Website des Forschungszentrums der Goethe-Universität Normative Orders, 13. November 2023]</ref> dass das [[Krieg in Israel und Gaza seit 2023#Hintergrund|Massaker der Hamas vom 7. Oktober]] in der erklärten Absicht, „jüdisches Leben generell zu vernichten“, Israel zu einem Gegenschlag veranlasst habe, der „prinzipiell gerechtfertigt“ sei. Bei diesem Militäreinsatz müssten „Grundsätze der Verhältnismäßigkeit, der Vermeidung ziviler Opfer und der Führung eines Krieges mit der Aussicht auf künftigen Frieden“ leitend sein. „Bei aller Sorge um das Schicksal der [[Gazastreifen#Bevölkerung|palästinensischen Bevölkerung]]“ würden die [[Kriegsvölkerrecht#Das Recht im Krieg (ius in bello)|Maßstäbe der Beurteilung]] jedoch „vollends verrutschen“, „wenn dem israelischen Vorgehen [[genozid]]ale Absichten zugeschrieben werden“. In diesem Zusammenhang seien „antisemitische Reaktionen“, „Drohungen gegen Leib und Leben“ von Juden in Deutschland „unerträglich“. Im „Lichte der Massenverbrechen der NS-Zeit“ seien das „Existenzrecht Israels“, „jüdisches Leben“ in der Bundesrepublik Deutschland und das „Bekenntnis dazu“ „besonders schützenswerte Elemente“. Das Recht auf „Freiheit und körperliche Unversehrtheit“ und der „Schutz vor rassistischer Diffamierung“ seien „unteilbar“ und gelten „gleichermaßen für alle“. In der Stellungnahme zur Solidarität mit Israel und Juden in Deutschland vom 13. November 2023 mahnen die Autoren an, dass „auch diejenigen in unserem Land“, welche „antisemitische Affekte und Überzeugungen hinter allerlei Vorwänden kultiviert haben und jetzt eine willkommene Gelegenheit sehen, sie ungehemmt auszusprechen“, an diese „Grundsätze“ gebunden sind.<ref>[https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/philosoph-juergen-habermas-steht-zu-israel-und-gegen-antisemitismus-19315440.html Miguel de la Riva: Habermas bekennt sich zu Israels Recht auf Gegenschlag, FAZ, 15. November 2023]</ref><ref>[https://www.zeit.de/politik/2023-11/habermas-israel-antisemitismus ''Jürgen Habermas nennt Israels Krieg "prinzipiell gerechtfertigt"'', Zeit online, 14. November 2023]</ref> Eine Gruppe von Akademikern um [[Adam Tooze]], [[Samuel Moyn]] und [[Amia Srinivasan]] (darunter [[Nancy Fraser]], [[Diedrich Diederichsen (Kulturwissenschaftler)|Diedrich Diederichsen]] und [[Quinn Slobodian]]) kritisierte darauf in einem offenen Brief im ''[[The Guardian|Guardian]]'', dass die Solidarität von Habermas und seinen Kollegen sich weder „angemessen auf die palästinensische Zivilbevölkerung im Gazastreifen“ noch auf „Muslime in Deutschland“ erstrecke, die eine „zunehmende [[Islamophobie]]“ erlebten.<ref>[https://www.theguardian.com/world/2023/nov/22/the-principle-of-human-dignity-must-apply-to-all-people The principle of human dignity must apply to all people] [[The Guardian]], 22.&nbsp;November 2023; Philip Oltermann: [https://www.theguardian.com/world/2023/nov/22/israel-hamas-war-opens-up-german-debate-over-meaning-of-never-again Israel-Hamas war opens up German debate over meaning of ‘Never again’] [[The Guardian]], 22.&nbsp;November 2023.</ref> Der Beitrag wurde in deutschsprachigen Medien als [[Antisemitismus|antisemitisch]] beurteilt.<ref>{{Internetquelle |autor=Miguel de la Riva |url=https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/kritik-an-habermas-intellektuellen-erklaerung-im-guardian-19337544.html |titel=Der Genozid-Begriff ist nicht folgenlos |datum=2023-11-24 |sprache=de |abruf=2023-12-21}}</ref><ref>{{Internetquelle |autor=Gerald Matt |url=https://www.diepresse.com/17902205/die-antisemitische-verseuchung |titel=Die antisemitische Verseuchung |werk=Die Presse |datum=2023-12-08 |sprache=de |abruf=2023-12-11}}</ref><ref>{{Internetquelle |url=https://www.welt.de/debatte/kommentare/plus248976328/Hass-auf-Juden-Die-Taeuschung-der-gelungenen-Abkehr-der-Deutschen-vom-Antisemitismus.html |titel=Hass auf Juden: Die Täuschung der gelungenen Abkehr der Deutschen vom Antisemitismus - WELT |datum=2023-12-11 |sprache=de |abruf=2023-12-11}}</ref> == Rezeption, Kritik und Wirkung == Habermas gilt als ein „Grenzgänger“<ref>Otfried Höffe: ''Kategorische Rechtsprinzipien.'' Frankfurt am Main 1990, S. 358.</ref> zwischen Philosophie und Sozialwissenschaften. Seine Werke wurden in 40 Sprachen übersetzt<ref>{{Internetquelle |autor=Sabine Oelze |url=https://www.dw.com/de/j%C3%BCrgen-habermas-ist-f%C3%BCr-anregungen-ausgesprochen-offen/a-49235053 |titel=„Jürgen Habermas ist für Anregungen ausgesprochen offen“ |werk=Deutsche Welle |datum=2019-06-17 |kommentar=Gespräch mit Habermas' Lektorin beim Suhrkamp Verlag, Eva Gilmer |abruf=2019-06-18}}</ref> und lösten disziplinübergreifende Kontroversen in Philosophie, Wissenschaftstheorie, Soziologie und Politikwissenschaft aus. In Deutschland wurde Habermas, nachdem er bereits durch den [[Positivismusstreit]] und sein Werk ''Erkenntnis und Interesse'' allgemein bekannt geworden war, nach der Veröffentlichung der ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' zu einem der meistdiskutierten deutschen Philosophen der Gegenwart. Seit den 1980er Jahren erschien eine Reihe von Einführungen in sein Leben und Werk. Habermas publizierte zudem regelmäßig in zahlreichen deutschen [[Feuilleton]]s wie dem der ''[[Frankfurter Allgemeine Zeitung|Frankfurter Allgemeinen Zeitung]]'', der ''[[Süddeutsche Zeitung|Süddeutschen Zeitung]]'' und der ''[[Die Zeit|Zeit]]''. [[Herbert Schnädelbach]], der sich bei Adorno und Habermas habilitierte (1969/1970), kritisierte 1982 als einer der ersten Interpreten von Habermas’ Hauptwerk ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'', dass normative Begründungen nie vollständig objektiviert werden könnten, weil sie immer auch an die erste Person von Forschern gekoppelt seien (ich/wir). [[Albrecht Wellmer]] (fünf Jahre Assistent bei Habermas in Frankfurt) und [[Ernst Tugendhat]] (fünf Jahre Forschung mit Habermas in Starnberg) relativierten die diskursethische Konstruktion einer idealen Sprechsituation als bloße Fiktion. Karl-Otto Apel und einige seiner Schüler kritisierten, dass Habermas auf dem historischen Charakter der Kommunikationsvoraussetzungen besteht und die Möglichkeit einer [[Letztbegründung]] der Ethik ablehnt, weil sich letztere aus den jeweiligen Voraussetzungen ergäbe. Zu den bekanntesten Schülern Habermas’ gehören in Deutschland der Philosoph [[Axel Honneth]], der Rechtstheoretiker [[Klaus Günther (Jurist)|Klaus Günther]] und der Politikwissenschaftler [[Rainer Forst]], die ebenfalls mit Habermas forschten und einige seiner Forschungsschwerpunkte weiterentwickelten. Auch [[Ulrich Oevermann (Soziologe)|Ulrich Oevermann]], [[Claus Offe]] und [[Klaus Eder (Soziologe)|Klaus Eder]] studierten bei ihm und wurden seine Assistenten. Aus dem Ausland kamen unter anderem [[Johann Arnason]], [[Zoran Đinđić]], [[Hans-Hermann Hoppe]], [[Thomas A. McCarthy]] und [[Jeremy J. Shapiro]] hinzu. In den USA erfreut sich Habermas bereits seit Ende der 1970er Jahre einer besonderen Beliebtheit. Im Jahr 1978 erschien dort die erste bedeutende Abhandlung über Habermas von [[Thomas A. McCarthy]] ''(The Critical Theory of Jürgen Habermas)''. Seit Beginn der 1990er Jahre ist ein Anstieg an Veröffentlichungen zu beobachten, die sich mit unterschiedlichen Aspekten des Denkens von Habermas beschäftigen. Seine zahlreichen USA-Aufenthalte als Gastprofessor führten ihn mit den bedeutendsten Vertretern der amerikanischen [[Philosophie der Gegenwart|Gegenwartsphilosophie]] zusammen, etwa [[Richard Rorty]], [[Ronald Dworkin]], [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]], [[Donald Davidson]], [[Noam Chomsky]] und [[Robert Brandom]]. Eine breite Aufmerksamkeit zog zudem seine Debatte mit [[John Rawls]] über dessen Konzept der Gesellschaftsbegründung ''([[A Theory of Justice]])'' auf sich. Mit [[Hilary Putnam]] entstand anlässlich des 70. Geburtstags von Habermas ein freundschaftlicher Dialog in mehreren wechselseitigen Aufsätzen über die Begründung von Werten und Normen im Rahmen einer pragmatischen Philosophie.<ref>Vgl. Jürgen Habermas: ''Werte und Normen. Ein Kommentar zu Hilary Putnams kantischem Pragmatismus.'' In: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 48, 2000, Nr. 4, S. 547–564; auch enthalten in: Habermas: ''Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze. Erweiterte Ausgabe.'' Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29323-0, S. 271–298.</ref> In Italien wurde Habermas in den 1970er Jahren als Vertreter der Kritischen Theorie wahrgenommen und seit Beginn der 1980er verlagerte sich das Interesse auf seine Diskurstheorie der Moral. In Frankreich kam es in den 1980er und 1990er Jahren zu Kontroversen mit Vertretern der Postmoderne ([[Jean-François Lyotard]] und [[Jacques Derrida]]). Anschließend richtete sich das Interesse verstärkt auf Habermas als Rechts- und Staatsphilosoph. Auch in Lateinamerika gilt in den letzten Jahren das Hauptinteresse Jürgen Habermas’ Rechts- und Staatstheorie. Seine auf der Diskurstheorie basierenden Konzepte wurden dort „zu einer Art [[Dritter Weg|drittem Weg]] zwischen den weit verbreiteten konservativen Positionen und den minderheitlichen, aber trotzdem stark präsenten Positionen linksrevolutionärer Bewegungen“.<ref>Alessandro Pinzani: ''Jürgen Habermas.'' S. 200.</ref> Generell wird heute das spätere Werk Jürgen Habermas’ rezipiert, das er nach seiner ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' publizierte. Zum 90. Geburtstag wurde Habermas in der [[Die Zeit|Zeit]] als „berühmtester lebender Philosoph“ weltweit von renommierten und großteils mit ihm persönlich bekannten Kennern seines Werkes gewürdigt. [[Martin Seel]] zum Beispiel sieht im emanzipatorischen Potenzial von Sprache einen Grundimpuls von Habermas Denken und zitiert ihn aus dessen Frankfurter Antrittsvorlesung 1968: „Das, was uns aus der Natur heraushebt, ist der einzige Sachverhalt, den wir seiner Natur nach kennen können: die Sprache. Mit ihrer Struktur ist Mündigkeit für uns gesetzt.“ Die von Habermas vertretene [[Diskursethik]] übersetze Kants [[Kategorischer Imperativ|kategorischen Imperativ]] in ein [[dialog]]isches Verfahren. Die Qualität menschlicher Lebensformen bemesse sich folglich danach, „wie in ihnen die Auseinandersetzung um die angemessene Art des Zusammenlebens geführt werden kann“ und wie viele sich daran beteiligen könnten.<ref>Seel resümiert in bewusster Zuspitzung: „Sprache ist die Sprache der Demokratie.“ (Martin Seel: ''Im Maschinenraum des Denkens. Das Kraftzentrum der Philosophie von Jürgen Habermas ist die Sprache.Ohne sie gibt es keine Demokratie.'' In: Die Zeit, 13. Juni 2019, S. 35)</ref> [[Christoph Menke]] betrachtet Habermas als einen „Denker des Unbedingten“, und zwar der Unbedingtheit von Wahrheit und Gerechtigkeit, in deren transzendierender Kraft die Freiheit bestehe. Doch drohe in seiner Philosophie das Unbedingte ins Gegebene zu kippen und dieses in Gestalt des liberal-demokratischen Rechtsstaats mit seinen Aushandlungsprozessen die Gerechtigkeit ihrer Kraft bzw. ihrer Unbedingtheit zu berauben.<ref>„Anders als Habermas will, lösen die bestehenden Institutionen das Zugleich von Unbedingtheit und Verwirklichung nicht ein. Sie lösen es auf.“ (Christoph Menke: ''Das Unbedingte und seine Verwirklichung. Die Grenzen des Diskurses: Um mit Habermas zu denken, muss man ihm widersprechen.'' In: Die Zeit, 13. Juni 2019, S. 40)</ref> [[Ulrich Paetzel]] vergleicht die Position von Habermas mit der von Marx und Adorno und stellt dar, das Marxsche Ziel, die Aufhebung des Kapitalismus schlechthin, reduziere sich bei Habermas auf die „Eindämmung der kolonialisierenden Übergriffe der Systemimperative auf lebensweltliche Bereiche, auf die Intaktheit der Lebenswelt und ihrer Bereiche.“ <blockquote>Spricht Marx noch von Revolution, glaubt Adorno zumindest an die Schuldhaftigkeit des kapitalistischen Profit- und Herrschaftsprinzips, ohne mehr eine Revolutionsutopie vorhalten zu können, versucht Habermas, die Lebenswelt vor allen spätkapitalistischen Zugriffsversuchen zu schützen und läuft Gefahr, sich de facto mit den Zwängen der Subsysteme Wirtschaft und Bürokratie abzufinden.<ref>Paetzel U. (2001) Habermas’ Fortführung kritischer Theorie. In: Kunst und Kulturindustrie bei Adorno und Habermas. Deutscher Universitätsverlag. {{DOI|10.1007/978-3-322-81272-8_3}}, Anm. 235</ref></blockquote>[[Eva Illouz]] würdigt Habermas „herkulisches Bemühen“, die Grundlagen einer sozialen und moralischen Ordnung zu finden, die auf den Kompetenzen gewöhnlicher Handelnder beruhten, artikuliert aber zugleich die Sorge darüber, „ob die Zustimmung der Massen zu den täglichen Verletzungen der Regeln gewöhnlichen Sprechens durch politische Führer, die das Lügen zu einem neuen politischen Stil erhoben haben, dieses Vertrauen in die Ressourcen der gewöhnlichen Sprache nicht als verfehlt erweist.“ Habermas lasse es an Berücksichtigung der Bedeutung von Gefühlen für die politische Orientierung von Menschen fehlen.<ref>Eva Illouz: ''Allzu nüchterne Stime der Vernunft. Auch wenn er die Rolle der Religion anerkennt, der Rolle von Gefühlen trägt er keine Rechnung.'' In: Die Zeit, 13. Juni 2019, S. 36.</ref> [[Seyla Benhabib]] teilt Illouz diesbezügliche Besorgnis. Zu Recht könne sich Habermas mit [[Karl Jaspers]] den Titel des Weltbürgers teilen. Doch werde seine Idee einer deliberativen Öffentlichkeit mit Beteiligung der Bürger an den Entscheidungsprozessen durch „postfaktische“ Politik grundsätzlich in Frage gestellt.<ref>„Aus der Perspektive der politischen Philosophie gibt es keinen Zweifel daran, dass ein Verschwinden dieser kommunikativen Rationalität auch das Ende unserer Demokratien bedeutet.“ (Seyla Benhabib: ''Wir sind keine Maschinen. Wir sind Menschen. Die angelsächsische Philosophie verdankt ihm viel. Seine Bücher kamen im richtigen Augenblick.'' In: Die Zeit, 13. Juni 2019, S. 40)</ref> Die Sekundärliteratur zu Habermas umfasst mehr als 14.000 Bücher und Artikel, darunter viele Doktorarbeiten.<ref>René Görtzen: ''Jürgen Habermas: Eine mondiale Auswahlbibliographie der Primärliteratur'', in: ''Habermas global. Wirkungsgeschichte eines Werks.'' hrsg. von Luca Corchia, Stefan Müller-Doohm und William Outhwaite, suhrkamp, Berlin 2019, S. 761f. und 822. 40</ref> == Auszeichnungen == 1999 verlieh die Theodor-Heuss-Stiftung Habermas für sein lebenslanges, prägendes Engagement in der öffentlichen Diskussion um die Entwicklung von Demokratie und gesellschaftlichem Bewusstsein den [[Theodor-Heuss-Preis]]. 2001 wurde Habermas mit dem [[Friedenspreis des Deutschen Buchhandels]] ausgezeichnet, 2003 wurde ihm der [[Prinz-von-Asturien-Preis]] verliehen, und 2004 erhielt er für sein Lebenswerk den mit 364.000&nbsp;[[Euro]] dotierten [[Kyoto-Preis]] der Inamori-Stiftung des japanischen [[Kyocera]]-Konzerns, eine Ehrung für Kultur und Wissenschaft mit internationaler Bedeutung. Habermas ist ferner als zweiter Preisträger mit dem [[Holberg-Preis]] der norwegischen Holberg-Stiftung ausgezeichnet worden; die Verleihung fand am 30. November 2005 in [[Bergen (Norwegen)]] statt; die mit 570.000&nbsp;Euro dotierte Auszeichnung wurde ihm für seine „grundlegenden Theorien über Diskurs und kommunikative Aktion“, verliehen. Der Holberg-Gedenkpreis wird seit 2004 für herausragende Arbeiten im Bereich der Geistes-, Sozial- und Rechtswissenschaften vergeben. 2006 wurde ihm der [[Bruno-Kreisky-Preis für das politische Buch|Bruno-Kreisky-Preis]] für sein „literarisches und publizistisches Gesamtwerk“ verliehen und im November desselben Jahres der [[Staatspreis des Landes Nordrhein-Westfalen]]. Der ihm 2015 verliehene [[Kluge-Preis]] gilt als der „Nobelpreis der Philosophie“.<ref>Frankfurter Allgemeine Zeitung, 14. August 2015</ref> 2021 sollte Habermas für sein Lebenswerk als „Kulturelle Persönlichkeit des Jahres“ mit dem mit 225.000 Euro dotierten [[Sheikh Zayed Book Award]] in den [[Vereinigte Arabische Emirate|Vereinigten Arabischen Emiraten]] ausgezeichnet werden.<ref>''[https://www.boersenblatt.net/news/preise-und-auszeichnungen/225000-euro-auszeichnung-fuer-juergen-habermas-175319 225.000 Euro-Auszeichnung für Jürgen Habermas]'', boersenblatt.net, erschienen und abgerufen am 29. April 2021.</ref> Der ''Spiegel'' kritisierte die Auszeichnung, da dort eine Diktatur herrsche.<ref>{{Internetquelle |autor=Dietmar Pieper |url=https://www.spiegel.de/politik/ausland/juergen-habermas-und-die-emiratische-propaganda-laesst-sich-der-star-philosoph-vereinnahmen-a-adfdc2f3-4ffa-4217-bb0e-c5bfd3b1aac8 |titel=Jürgen Habermas und die emiratische Propaganda: Lässt sich der Starphilosoph vereinnahmen? |werk=Der Spiegel |sprache=de |abruf=2021-05-02}}</ref> Habermas nahm den Preis zunächst an, gab dann aber am 2. Mai 2021 über den Suhrkamp Verlag bekannt, dass er auf den Preis verzichte. Er habe sich die „sehr enge Verbindung“ der Institution, die die Preise in Abu Dhabi vergebe, mit dem politischen System „nicht hinreichend klargemacht“.<ref>''[https://www.deutschlandfunkkultur.de/juergen-habermas-verzichtet-auf-buchpreis-aus-emiraten.265.de.html?drn:news_id=1254782 Jürgen Habermas verzichtet auf Buchpreis aus Emiraten]'', deutschlandfunkkultur.de, erschienen und abgerufen am 2. Mai 2021.</ref> Des Weiteren ist Habermas gewähltes Mitglied zahlreicher wissenschaftlicher Akademien. Dazu zählen die [[Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung]] (seit 1983), die [[American Academy of Arts and Sciences]] (seit 1984), die [[Serbische Akademie der Wissenschaften und Künste]] (seit 1988), die [[Academia Europaea]] (seit 1989), die [[British Academy]] und die [[Russische Akademie der Wissenschaften]] (jeweils seit 1994). Er erhielt Ehrendoktorwürden der [[New School for Social Research]] in New York (1981), der Universitäten [[Hebräische Universität Jerusalem|Jerusalem]], [[Universität Buenos Aires|Buenos Aires]] und [[Universität Hamburg|Hamburg]] (1989), der Universitäten [[Universität Utrecht|Utrecht]] und [[Northwestern University|Northwestern University Evanston]] (1991), der [[Nationale und Kapodistrias-Universität Athen|Universität Athen]] (1993) und der [[Universität Tel Aviv]] (1999). '''Übersicht''' * 1980: [[Theodor-W.-Adorno-Preis]] * 1985: [[Geschwister-Scholl-Preis]] für ''Die neue Unübersichtlichkeit'' * 1985: [[Wilhelm-Leuschner-Medaille]] * 1986: [[Gottfried Wilhelm Leibniz-Preis]] * 1987: [[Sonning-Preis]] der Universität Kopenhagen * 1995: [[Karl-Jaspers-Preis]] * 1999: [[Hessischer Kulturpreis]], [[Theodor-Heuss-Preis]] * 2001: [[Friedenspreis des Deutschen Buchhandels]]<ref>{{Internetquelle |url=https://www.friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de/fileadmin/user_upload/preistraeger/2000-2009/2001/2001_Friedenspreis_Reden.pdf |titel=Friedenspreis des Deutschen Buchhandels. 2001 - Jürgen Habermas |format=PDF |hrsg=Friedenspreis des Deutschen Buchhandels |abruf=2021-07-18}}</ref> * 2003: [[Prinz-von-Asturien-Preis]] Sozialwissenschaften<ref>{{Webarchiv |url=http://www.fundacionprincipedeasturias.org/alem/index.html |wayback=20080514220518 |text=fundacionprincipedeasturias.org}}.</ref> * 2004: [[Kyoto-Preis]] (50 Mill. Yen, zur Dankesrede siehe [[#Weblinks|Weblinks]]) * 2005: [[Holberg-Preis]] (520.000 Euro)<ref>{{Webarchiv|url=http://www.holbergprisen.no/juergen-habermas.html |wayback=20110716073027 |text=Holberg International Memorial Prize }}</ref> * 2006: [[Bruno-Kreisky-Preis für das politische Buch]] (zur Dankesrede siehe [[#Weblinks|Weblinks]]) * 2006: Ein [[Asteroid]] des äußeren Hauptgürtels wird nach ihm benannt: [[(59390) Habermas]] * 2006: [[Staatspreis des Landes Nordrhein-Westfalen]] – Ministerpräsident [[Jürgen Rüttgers]] begründete die Auszeichnung für Habermas am 7. November 2006 auf dem [[Petersberg (Siebengebirge)|Petersberg]] bei [[Bonn]] damit, dass der [[Philosoph]] „ein großer Denker [[Europa|europäischer]] [[Kultur]]“ sei und „in der Tradition unseres [[Abendland]]es und der [[Aufklärung]]“ stehe. * 2008: ''Europapreis für politische Kultur'' der Hans Ringier Stiftung (50.000 Euro).<ref>{{Webarchiv |url=http://www.presseportal.de/pm/67590/1243792/ringier_ag |wayback=20080816031424 |text=''«Europapreis für politische Kultur» geht an Jürgen Habermas''}}. Auf: ''presseportal.de.'' 10. August 2008.</ref> * 2008: [[Jaime-Brunet-Preis für Menschenrechte]] * 2009: [[Liste der Ehrenbürger von Starnberg|Ehrenbürger der Stadt Starnberg]] * 2011: [[Viktor-Frankl-Preis]] * 2012: [[Georg-August-Zinn-Preis]] * 2012: [[Heinrich-Heine-Preis (Stadt Düsseldorf)]] und [[Kultureller Ehrenpreis der Landeshauptstadt München]] * 2013: [[Erasmuspreis]]<ref>{{Webarchiv|url=http://www.boersenblatt.net/592088/ |wayback=20140220032819 |text=boersenblatt.net vom 29. Januar 2013 Literarisches Leben – Auszeichnungen ''Jürgen Habermas erhält Erasmus-Preis'' }}, abgerufen am 29. Januar 2013</ref> * 2013: [[Das Glas der Vernunft]] (Kasseler Bürgerpreis) * 2015: [[Kluge-Preis]] * 2018: [[Deutsch-Französischer Journalistenpreis#2018|Großer Deutsch-Französischer Medienpreis]] * 2021: [[Sheikh Zayed Book Award]] in der Kategorie ''Kulturelle Persönlichkeit des Jahres'' für sein Lebenswerk – abgelehnt<ref>{{Internetquelle |autor=DER SPIEGEL |url=https://www.spiegel.de/kultur/falsche-entscheidung-habermas-will-225-000-euro-buchpreis-aus-abu-dhabi-doch-nicht-annehmen-a-a0e35729-acce-4ff9-93ce-adb0d9df32c2 |titel=Jürgen Habermas will 225.000-Euro-Buchpreis aus Abu Dhabi doch nicht annehmen |abruf=2021-05-02}}</ref> * 2022: [[Pour le Mérite für Wissenschaften und Künste]]<ref>{{Internetquelle |url=https://www.bundesregierung.de/breg-de/aktuelles/pressemitteilungen/orden-pour-le-m%C3%A9rite-waehlt-neue-mitglieder-2064054 |titel=Orden Pour le mérite wählt neue Mitglieder |hrsg=Bundesregierung |datum=2022-07-22 |abruf=2022-07-23 |kommentar=Pressemitteilung 242}}</ref> * 2022: [[Dialektische Medaille]]<ref>"Jürgen Habermas Awarded Inaugural Dialectic Medal" https://www.dialecticinstitute.org/medal/habermas.htm</ref> * 2024: [[Johan-Skytte-Preis]]<ref>{{Internetquelle |autor=Johan-Skytte-Stiftung |url=https://www.skytteprize.com/news/skytte-prize-to-the-father-of-deliberative-democracy%2C-j%C3%BCrgen-habermas- |titel=Skytte Prize to the father of deliberative democracy, Jürgen Habermas |datum=2024-04-27 |abruf=2024-05-08}}</ref> == Schriften == === Monographien (nach erstem Erscheinungsjahr) === * ''Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken.'' [[Dissertation]] Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, Philosophische Fakultät, 24. Februar 1954, unter dem Titel: ''Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken.'' {{DNB|480463387}}; Bouvier, Bonn 1954, {{DNB|451750098}}, [[doi:10.11588/diglit.41402]], {{URN|nbn:de:bsz:16-diglit-414021}} ([https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/habermas1954 Retrodigitalisiertes Exemplar auf digi.ub.uni-heidelberg.de]). * mit [[Frank Benseler]], [[Ludwig von Friedeburg]], Christoph Oehler, [[Friedrich Weltz]]: ''Student und Politik. Eine soziologische Untersuchung zum politischen Bewusstsein Frankfurter Studenten.'' Luchterhand, Neuwied am Rhein / Berlin 1961, 1967, 3. Auflage 1969 (= ''Soziologische Texte.'' Band 18). * ''[[Strukturwandel der Öffentlichkeit]]. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft.'' Luchterhand, Neuwied am Rhein 1962 bis 1987 (17. Auflage), ISBN 3-472-61025-5; 1. bis 5. Auflage der Neuauflage, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991 bis 1995, ISBN 3-518-28491-6 (= ''Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft.'' Band 891, zugleich [[Habilitationsschrift]] Philipps-Universität Marburg 1961). ** ''Vorwort zur Neuauflage 1990.'' In: ''Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991, S. 11–50. * ''Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien.'' Luchterhand, Neuwied am Rhein 1963, ISBN 978-3-518-27843-7; Neuauflage: Suhrkamp Taschenbuch 9, Frankfurt am Main 1971, ISBN 3-518-06509-2. * ''Erkenntnis und Interesse.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1968; Neuauflage mit einem neuen Nachwort 1994, ISBN 3-518-06731-1. * ''Technik und Wissenschaft als „Ideologie“.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1968, ISBN 3-518-10287-7. * ''Protestbewegung und Hochschulreform.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1969. Broschiert in 2008: ISBN 978-3-518-41984-7. * ''Zur Logik der Sozialwissenschaften.'' Beiheft 5 der: ''Philosophischen Rundschau.'' Tübingen 1967, NA: Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970; 5., erweiterte Auflage 1982, ISBN 3-518-28117-8. * mit [[Niklas Luhmann]]: ''Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Was leistet die Systemforschung?'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1971, ISBN 978-3-518-06358-3. * ''Philosophisch-politische Profile.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1971; erweiterte Neuauflage 1991, ISBN 978-3-518-28259-5. * ''Kultur und Kritik''. Verstreute Aufsätze, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, ISBN 978-3-518-36625-7. * ''[[Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus]].'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-10623-6. * ''Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1976, ISBN 3-518-27754-5. * ''Politik, Kunst, Religion. Essays über zeitgenössische Philosophen.'' Stuttgart 1978, ISBN 3-15-009902-1. * ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]].'' Band 1: ''Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung.'' Band 2: ''Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-28775-3. * ''Kleine politische Schriften I–IV.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1981, ISBN 978-3-518-56560-5, 2001: ISBN 978-3-518-06561-7. * ''Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-28022-8. * ''Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1984, ISBN 978-3-518-28776-7. * ''Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine Politische Schriften V.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6. * ''[[Der philosophische Diskurs der Moderne]].'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-57722-0. * ''Eine Art Schadensabwicklung. Kleine Politische Schriften VI.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1987, ISBN 978-3-518-11453-7. * ''Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsätze.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 978-3-518-28604-3. * ''Die nachholende Revolution. Kleine politische Schriften VII.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1990, ISBN 978-3-518-11633-3. * ''Die Moderne – Ein unvollendetes Projekt. Philosophisch-politische Aufsätze.'' Leipzig 1990, ISBN 978-3-379-00658-3. * ''Erläuterungen zur Diskursethik.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991, ISBN 978-3-518-28575-6. * ''Texte und Kontexte.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991, ISBN 978-3-518-28544-2. * ''Vergangenheit als Zukunft? Das alte Deutschland im neuen Europa? Ein Gespräch mit Michael Haller.'' Pendo, Zürich 1991, ISBN 978-3-85842-251-4. * ''Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-28961-6. * ''Die Normalität einer Berliner Republik. Kleine Politische Schriften VIII.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995, ISBN 978-3-518-11967-9. * ''Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-29044-4. * ''Vom sinnlichen Eindruck zum symbolischen Ausdruck. Philosophische Essays.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-518-22233-3. * ''Die postnationale Konstellation. Politische Essays.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-518-12095-8. * ''Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1999, ISBN 978-3-518-29323-2. * ''Zeit der Übergänge. Kleine Politische Schriften IX.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2001, ISBN 978-3-518-12262-4. * ''Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik?'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2001, ISBN 978-3-518-29344-7. * ''Kommunikatives Handeln und detranszendentalisierte Vernunft.'' Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018164-X. * ''Der gespaltene Westen. Kleine politische Schriften X.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-12383-1. * ''Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-58447-2. * ''Ach, Europa. Kleine politische Schriften XI.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 2008, ISBN 3-518-12551-6. * mit [[Frank-Walter Steinmeier]]: European Prospects / Europäische Perspektiven. Klartext, Essen 2008, ISBN 978-3-89861-964-6. * ''Philosophische Texte.'' 5 Bände, Studienausgabe, Suhrkamp, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58515-3. <small>[http://habermas-rawls.blogspot.com/2009/05/habermas-philosophische-texte-in-5.html Inhaltsverzeichnis]</small> * ''Zur Verfassung Europas. Ein Essay.'' Suhrkamp, Berlin 2011, ISBN 978-3-518-06214-2. * ''Nachmetaphysisches Denken II. Aufsätze und Repliken.'' Suhrkamp, Berlin 2012, ISBN 978-3-518-58581-8. * ''Im Sog der Technokratie. Kleine politische Schriften XII.'' Suhrkamp, Berlin 2013, ISBN 978-3-518-12671-4. * ''Auch eine Geschichte der Philosophie. Band 1: Die okzidentale Konstellation von Glauben und Wissen''; ''Band 2: Vernünftige Freiheit. Spuren des Diskurses über Glauben und Wissen.'' Suhrkamp, Berlin 2019, ISBN 978-3-518-58734-8. * ''Ein neuer Strukturwandel der Öffentlichkeit und die deliberative Politik.'' Suhrkamp, Berlin 2022, ISBN 978-3-518-58790-4. * ''„Es musste etwas besser werden …“. Gespräche mit Stefan Müller-Doohm und Roman Yos.'' Suhrkamp, Berlin 2024, ISBN 978-3-518-58819-2. === Als Herausgeber === 1979 in [[Edition suhrkamp]]: * Stichworte zur geistigen Situation der Zeit – 1. Band: Nation und Republik. * Stichworte zur geistigen Situation der Zeit – 2. Band: Politik und Kultur. == Literatur == === Biographie === * [[Stefan Müller-Doohm]]: ''Jürgen Habermas. Eine Biographie.'' Suhrkamp, Berlin 2014, ISBN 978-3-518-42433-9. * Matthew Specter: ''Habermas: An Intellectual Biography.'' Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-73831-6. * [[Rolf Wiggershaus]]: ''Jürgen Habermas.'' Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2004, ISBN 3-499-50644-0. === Einführungen === * {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/habermas/|Jürgen Habermas|James Bohman, William Rehg (2011)}} * [[Hauke Brunkhorst]]: ''Habermas.'' Reclam, Leipzig / Stuttgart 2006, ISBN 978-3-379-20309-8. * Hauke Brunkhorst, [[Regina Kreide]], Christina Lafont (Hrsg.): ''Habermas-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung.'' Metzler, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-476-02239-4. * Andrew Edgar: ''The philosophy of Habermas''. Acumen, Chesham 2005, ISBN 1-902683-94-3. * Andrew Edgar: ''Habermas. The Key Concepts''. Routledge, London / New York 2006, ISBN 0-415-30379-6. * Jens Greve: ''Jürgen Habermas. Eine Einführung''. UTB / UVK-Verlagsgesellschaft, Konstanz 2009, ISBN 978-3-8252-3227-6. * [[Axel Honneth]]: ''Jürgen Habermas.'' In: ''Klassiker der Soziologie.'' Band II: ''Von Talcott Parsons bis Anthony Giddens.'' Hrsg. von [[Dirk Kaesler]], 5. 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Felix Meiner Verlag, Hamburg 2024, ISBN 978-3-7873-4542-7. === Weiterführendes === * Franz Maciejewski (Hrsg.): ''Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Beiträge zur Habermas-Luhmann-Diskussion'' (= ''Theorie-Diskussion Supplement.'' Band 1), Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-06101-1. * Thomas A. McCarthy: ''Kritik der Verständigungsverhältnisse. Zur Theorie von Jürgen Habermas.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-518-28382-0. * [[Edmund Arens]] (Hrsg.): ''Habermas und die Theologie''. Patmos, Düsseldorf 1989, ISBN 3-491-71087-1. * [[Hartmuth Becker]]: ''Die Parlamentarismuskritik bei Carl Schmitt und Jürgen Habermas'' (= ''Beiträge zur politischen Wissenschaft.'' Band 74). Duncker & Humblot, Berlin 1994, ISBN 3-428-07979-5 (2. Auflage 2003). * Matthias Restorff: ''Die politische Theorie von Jürgen Habermas.'' Tectum, Marburg 1997, ISBN 978-3-89608-768-3. * Pieter Duvenage: ''Habermas and Aesthetics. The Limits of Communicative Reason.'' Polity Press, Cambridge 2003, ISBN 0-7456-1597-X. * Michael Funken (Hrsg.): ''Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-20791-6. * [[Smail Rapic]] (Hrsg.): ''Habermas und der Historische Materialismus.'' 2. Auflage, Alber, Freiburg im Breisgau, 2015, ISBN 978-3-495-48566-8. * Klaus Viertbauer, [[Franz Gruber (Theologe)|Franz Gruber]] (Hrsg.): ''Habermas und die Religion''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-26888-7. (2., korrigierte und erweiterte Auflage 2019). * Fabrizio Micalizzi: ''Habermas und die Europäische Union. Perspektiven für eine Legitimationssteigerung der europäischen Institutionen.'' Nomos, Baden-Baden 2017, ISBN 978-3-8487-3768-0. * Tobias Renner: ''Postsäkulare Gesellschaft und Religion. Zum Spätwerk von Jürgen Habermas'' (= Freiburger theologische Studien, Bd. 183). Herder, Freiburg/Br. 2017, ISBN 978-3-451-37784-6. * Roman Yos: ''Der junge Habermas. Eine ideengeschichtliche Untersuchung seines frühen Denkens 1952–1962.'' Suhrkamp, Frankfurt an Main 2019, ISBN 978-3-518-29878-7. * Martin Breul: ''Diskurstheoretische Glaubensverantwortung. Konturen einer religiösen Epistemologie in Auseinandersetzung mit Jürgen Habermas.'' Regensburg 2019, ISBN 978-3-7917-3049-3. * ''Habermas global. Wirkungsgeschichte eines Werks.'' hrsg. von Luca Corchia, Stefan Müller-Doohm und William Outhwaite, suhrkamp, Berlin 2019, ISBN 978-3-518-29879-4. * ''H wie Habermas'', Zeitschrift für Ideengeschichte Heft XV/3 Herbst 2021. * Klaus Viertbauer: ''Religion und Lebensform. Religiöse Epistemologie im Anschluss an Jürgen Habermas.'' Friedrich Pustet, Regensburg 2022, ISBN 978-3-7917-3374-6. * [[Philipp Felsch]]: ''Der Philosoph. Habermas und wir''. Propyläen, Berlin 2024, ISBN 978-3-549-10070-7.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/rezensionen/philipp-felschs-der-philosoph-habermas-und-wir-19570520.html |titel=Philipp Felschs „Der Philosoph: Habermas und wir“ |datum=2024-03-24 |sprache=de |abruf=2024-06-11}}</ref> * Stefan Müller-Doohm, Smail Rapic und Tilo Wesche (Hrsg.), unter redaktioneller Mitarbeit von Niklas Angebauer: ''Vernünftige Freiheit. Beiträge zum Spätwerk von Jürgen Habermas''. Suhrkamp, Berlin 2024, ISBN 978-3-518-30020-6. === Kritische Beiträge (Auswahl) === * [[Hans Albert]]: ''Kritische Vernunft und menschliche Praxis. Mit einer autobiographischen Einleitung''. Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 3-15-009874-2. * [[Heide Berndt]]: [http://www.jahrbuch2000.studien-von-zeitfragen.net/Thema__1967/Eigensinn/eigensinn.html ''Geschichte und Eigensinn. Was heißt kritische Theorie der Gesellschaft heute? Keine Laudatio auf den kritischen Theoretiker Jürgen Habermas'']. In: ''Studien von Zeitfragen.'' 34, 2000; zuerst in: ''die tageszeitung.'' 5. August 1989, S. 13&nbsp;f. * Gerhard Bolte (Hrsg.): ''Unkritische Theorie. Gegen Habermas.'' Zu Klampen, Lüneburg 1989, ISBN 3-924245-11-8. * [[Mathias Brodkorb]] (Hrsg.): ''Singuläres Auschwitz? Ernst Nolte, Jürgen Habermas und 25 Jahre Historikerstreit.'' Adebar-Verlag, Banzkow 2011, ISBN 978-3-9809375-9-7. * [[Andreas Dorschel]]: ''Handlungstypen und Kriterien. Zu Habermas’ „Theorie des kommunikativen Handelns“.'' In: ''Zeitschrift für philosophische Forschung.'' 44, 1990, H.&nbsp;2, S. 220–252. * [[Paolo Flores d’Arcais]]: ''Elf Thesen zu Habermas. Die Weltreligionen sind mächtig genug. Deshalb ist es ein Fehler, wenn Philosophen sie als Sinn-Ressource der Demokratie feiern.'' In: ''Die Zeit.'' Nr. 48, 22. November 2007. * [[Dirk Fetzer]]: ''Theorie des kommunikativen Handelns. Ihre Haupt-Felleistung''. In: ''Mächtige sind Wir''. Königshausen & Neumann, Würzburg 2018, S. 475–500, ISBN 978-3-8260-6258-2. * [[Gotthard Günther]]: [http://www.vordenker.de/downloads/kritische.pdf ''Kritische Bemerkungen zur gegenwärtigen Wissenschaftstheorie. Aus Anlaß von Jürgen Habermas: Zur Logik der Sozialwissenschaften''] (PDF; 108&nbsp;kB). In: ''Soziale Welt.'' 19, 1968, S. 328–341. * [[Dieter Henrich (Philosoph)|Dieter Henrich]]: ''Was ist Metaphysik, was Moderne? Thesen gegen Habermas.'' In: ''[[Merkur (Zeitschrift)|Merkur]].'' 40 H. 448, 1986, S. 495–508. * Jürgen Klein: ''Theoriengeschichte als Wissenschaftskritik. Zur Grundlagenkrise der Literaturwissenschaft in Deutschland''. Forum Academicum, Meisenheim 1980 (Monographien zur philosophischen Forschung, Band 201); Neuauflage: Weilerswist 2022: Velbrück Wissenschaft. * Jürgen Klein: ''Beyond Hermeneutics. Zur Philosophie der Literatur- und Geisteswissenschaften''. Die Blaue Eule, Essen 1985, ISBN 3-924368-65-1. * [[Reinhart Maurer]]: ''Jürgen Habermas’ Aufhebung der Philosophie''. In: ''Philosophische Rundschau.'' Beiheft 8. J.C.B. Mohr, Tübingen 1977, ISBN 3-16-839631-1. * [[Horst Müller (Philosoph)|Horst Müller]]: ''Das Konzept PRAXIS im 21. Jahrhundert. Karl Marx und die Praxisdenker, das Praxiskonzept in der Übergangsperiode und die latent existierende Systemalternative.'' BoD-Verlag, Norderstedt, 2015, ISBN 978-3-7386-4684-9, S. 191 ff; auszugsweise als Sonderdruck: ''Jürgen Habermas: Neue Dualismen und Normativismus.'' S. 16 ff ([http://www.praxisphilosophie.de/das_konzept_PRAXIS_sonderdruck_habermas.pdf online] (PDF; 0,4&nbsp;MB), zuletzt abgerufen am 7. März 2019). * [[Ulrich Müller (Philosoph)|Ulrich Müller]]: ''Hermeneutik als Modernitätskritik. Kritische Bemerkungen zur Postmodernismus-Debatte aus Anlaß zweier neuer Bücher von Jürgen Habermas: Der philosophische Diskurs der Moderne u.&nbsp;a.'' In: Philosophisches Jahrbuch 94/1 (1987), S. 209–221. * [[Herbert Schnädelbach]]: ''Transformation der kritischen Theorie. Zu Jürgen Habermas’ „Theorie des kommunikativen Handelns“'': In: ''Philosophische Rundschau.'' 1982, wiederabgedruckt in ders.: ''Vernunft und Geschichte. Vorträge und Abhandlungen.'' Frankfurt am Main 1987, ISBN 3-518-28283-2. * Uwe Steinhoff: ''Kritik der kommunikativen Rationalität. Eine Darstellung und Kritik der kommunikationstheoretischen Philosophie von Jürgen Habermas und Karl-Otto Apel''. Mentis, Paderborn 2006, ISBN 3-89785-473-2. * [[Sibylle Tönnies]]: [https://www.deutschlandfunk.de/des-kaisers-neue-kleider-keine-hommage.1184.de.html?dram:article_id=185330 ''Des Kaisers neue Kleider – keine Hommage. Zum 80. Geburtstag von Jürgen Habermas''.] [[Deutschlandfunk]], 7. Juni 2009, gedruckt in: ''[[Tönnies-Forum]].'' 18. Jg. 2009, Heft 2, S. 26–36. == Weblinks == {{Commons|audio=0|video=0}} {{Wikiquote}} {{Wikibooks|Soziologische Klassiker/ Habermas, Jürgen|Jürgen Habermas}} * {{DDB|Person|118544209}} * {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/habermas/ ||James Bohman, William Rehg|2017}} * {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/#2.2|Critical Theory: Abschnitt "The Structural Transformation of Democracy: Habermas on Politics and Discursive Rationality"|James Bohman|2021}} * {{IEP|https://iep.utm.edu/habermas/||Max Cherem}} === Bibliographien === * {{DNB-Portal|118544209}} * {{EconBiz|GND=118544209}} * {{Perlentaucher|juergen-habermas}} * [https://www.habermasforum.dk/ ''Habermas Forum''] mit aktualisierter Bibliografie von Thomas Gregersen, Sekundärliteratur und Linksammlung (englisch) * Luca Corchia: [https://www.academia.edu/38973021/Luca_Corchia_J%C3%BCrgen_Habermas._A_Bibliography._1._Works_of_J%C3%BCrgen_Habermas_1952-2018_Department_of_Political_Science_Pisa_Societ%C3%A0_di_Teoria_Critica_Roma_25.4.2019 ''Jürgen Habermas. A Bibliography. 1. Works of Jürgen Habermas (1952–2018)'']. Department of Political Science, Pisa, Società di Teoria Critica, Rom 2019, 177 S. * Luca Corchia: [https://www.academia.edu/22537303/Luca_Corchia_J%C3%BCrgen_Habermas._A_bibliography._2._Studies_on_J%C3%BCrgen_Habermas_1962-2015_Department_of_Political_Science_University_of_Pisa_February_2016 ''Jürgen Habermas. A bibliography. 2. Studies on Jürgen Habermas (1962–2015)''], Department of Political Science, Pisa, Società di Teoria Critica, Rom 2016, 502 S. === Videos === * {{YouTube|jBl6ALNh18Q|Interview mit Habermas}} (englisch, 4:56 min) * {{YouTube|oTCuRlz22g4|The Kantian Project of Cosmopolitan Law}} – Vortrag an der [[Purdue University]] (9:55 min) * [http://duepublico.uni-duisburg-essen.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-20615/Vortrag_Habermas.rm ''Von den Weltbildern zur Lebenswelt''] –&nbsp;XXI. Deutscher Kongress für Philosophie 2008. * {{YouTube|tTARPzTLk94|„Noch einmal: Zum Verhältnis von Moralität und Sittlichkeit“ – Vortrag von Jürgen Habermas zum 90.&nbsp;Geburtstag am 19.&nbsp;Juni 2019 an der Goethe-Universität Frankfurt am Main}} === Texte === * [https://www.habermasforum.dk/online-texts/articles-by-jurgen-habermas- Verzeichnis von Habermas’ Texten], die online frei abrufbar sind, im Habermas-Forum von Thomas Gregersen * {{Internetquelle |url=https://www.blaetter.de/ebook-habermas |titel=Der Aufklärer Jürgen Habermas: Alle „Blätter“-Texte in einem Band |werk=[[Blätter für deutsche und internationale Politik]] |datum=2014-02-19 |format=PDF; 2,6&nbsp;MB |kommentar=inkl. ''Theorie und Praxis: Jürgen Habermas zum 80.'' Blätter für deutsche und internationale Politik 6/2009, S. 39–63 |abruf=2019-06-14 |abruf-verborgen=1}} == Einzelnachweise == <references responsive /> {{Lesenswert|30. August 2012|107279867}} {{Normdaten|TYP=p|GND=118544209|LCCN=n78093535|NDL=00442100|VIAF=108179854}} {{SORTIERUNG:Habermas, Jurgen}} [[Kategorie:Jürgen Habermas| ]] [[Kategorie:Philosoph (20. Jahrhundert)]] [[Kategorie:Philosoph (21. Jahrhundert)]] [[Kategorie:Moralphilosoph]] [[Kategorie:Politischer Philosoph]] [[Kategorie:Soziologe (20. Jahrhundert)]] [[Kategorie:Soziologe (21. Jahrhundert)]] [[Kategorie:Hochschullehrer (Goethe-Universität Frankfurt am Main)]] [[Kategorie:Vertreter der Kritischen Theorie]] [[Kategorie:Vertreter der Diskurstheorie]] [[Kategorie:Humanist]] [[Kategorie:Kyoto-Preisträger]] [[Kategorie:Leibnizpreisträger]] [[Kategorie:Träger des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels]] [[Kategorie:Träger des Sigmund-Freud-Preises für wissenschaftliche Prosa]] [[Kategorie:Träger des Hessischen Kulturpreises]] [[Kategorie:Holberg-Preisträger]] [[Kategorie:Träger des Staatspreises des Landes Nordrhein-Westfalen]] [[Kategorie:Träger der Wilhelm-Leuschner-Medaille]] [[Kategorie:Träger des Geschwister-Scholl-Preises]] [[Kategorie:Träger des Theodor-Heuss-Preises]] [[Kategorie:Träger des Internationalen Jaime-Brunet-Preises für Menschenrechte]] [[Kategorie:Träger des Pour le Mérite (Friedensklasse)]] [[Kategorie:Träger des Erasmuspreises]] [[Kategorie:Mitglied der Deutschen Akademie für Sprache und Dichtung]] [[Kategorie:Wissenschaftliches Mitglied der Max-Planck-Gesellschaft]] [[Kategorie:Mitglied der Academia Europaea]] [[Kategorie:Mitglied der British Academy]] [[Kategorie:Mitglied der Ungarischen Akademie der Wissenschaften]] [[Kategorie:Mitglied der Serbischen Akademie der Wissenschaften und Künste]] [[Kategorie:Mitglied der American Academy of Arts and Sciences]] [[Kategorie:Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Hebräischen Universität Jerusalem]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Universidad de Buenos Aires]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Universität Hamburg]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Universität Utrecht]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Northwestern University]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Nationalen und Kapodistrias-Universität Athen]] [[Kategorie:Ehrendoktor der Universität Tel Aviv]] [[Kategorie:Ehrenbürger von Starnberg]] [[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Asteroiden]] [[Kategorie:Person (Oberbergischer Kreis)]] [[Kategorie:Person (Düsseldorf)]] [[Kategorie:Deutscher]] [[Kategorie:Geboren 1929]] [[Kategorie:Mann]] {{Personendaten |NAME=Habermas, Jürgen |ALTERNATIVNAMEN= |KURZBESCHREIBUNG=deutscher Philosoph und Soziologe |GEBURTSDATUM=18. Juni 1929 |GEBURTSORT=[[Düsseldorf]] |STERBEDATUM= |STERBEORT= }} </textarea><div class="templatesUsed"><div class="mw-templatesUsedExplanation"><p>Folgende <a href="/wiki/Hilfe:Vorlagen" title="Hilfe:Vorlagen">Vorlagen</a> werden von diesem Artikel verwendet: </p></div><ul> <li><a href="/wiki/Vorlage:%22" title="Vorlage:"">Vorlage:"</a> (<a href="/w/index.php?title=Vorlage:%22&action=edit" title="Vorlage:"">Quelltext anzeigen</a>) (<a href="/wiki/Hilfe:Seitenschutz" title="Hilfe:Seitenschutz">schreibgeschützt</a> (nur angemeldete, nicht neue Benutzer))</li><li><a href="/wiki/Vorlage:Booland" title="Vorlage:Booland">Vorlage:Booland</a> (<a href="/w/index.php?title=Vorlage:Booland&action=edit" title="Vorlage:Booland">Quelltext anzeigen</a>) (<a href="/wiki/Hilfe:Seitenschutz" title="Hilfe:Seitenschutz">schreibgeschützt</a> (nur Administratoren))</li><li><a href="/wiki/Vorlage:Boolandnot" title="Vorlage:Boolandnot">Vorlage:Boolandnot</a> (<a 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