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<a class="vector-toc-link" href="#Mitos_y_reconocimiento"> <div class="vector-toc-text"> 1.5 Mitos y reconocimiento </div> </a> <ul id="toc-Mitos_y_reconocimiento-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Pensamiento_científico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Pensamiento_científico"> <div class="vector-toc-text"> 2 Pensamiento científico </div> </a> <ul id="toc-Pensamiento_científico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Pensamiento_filosófico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Pensamiento_filosófico"> <div class="vector-toc-text"> 3 Pensamiento filosófico </div> </a> <button aria-controls="toc-Pensamiento_filosófico-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Alternar subsección Pensamiento filosófico </button> <ul id="toc-Pensamiento_filosófico-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Idealismo_trascendental" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Idealismo_trascendental"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 Idealismo trascendental </div> </a> <ul id="toc-Idealismo_trascendental-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Estética_trascendental" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Estética_trascendental"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.1 Estética trascendental </div> </a> <ul id="toc-Estética_trascendental-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Analítica_trascendental" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Analítica_trascendental"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.2 Analítica trascendental </div> </a> <ul id="toc-Analítica_trascendental-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dialéctica_trascendental" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Dialéctica_trascendental"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.3 Dialéctica trascendental </div> </a> <ul id="toc-Dialéctica_trascendental-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Ética" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ética"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Ética </div> </a> <ul id="toc-Ética-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Postulados_de_la_razón_y_la_libertad" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Postulados_de_la_razón_y_la_libertad"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.1 Postulados de la razón y la libertad </div> </a> <ul id="toc-Postulados_de_la_razón_y_la_libertad-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Buena_voluntad" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Buena_voluntad"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.2 Buena voluntad </div> </a> <ul id="toc-Buena_voluntad-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Imperativo_categórico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Imperativo_categórico"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.3 Imperativo categórico </div> </a> <ul id="toc-Imperativo_categórico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Política" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Política"> <div class="vector-toc-text"> 3.3 Política </div> </a> <ul id="toc-Política-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Estado_y_voluntad_del_pueblo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Estado_y_voluntad_del_pueblo"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.1 Estado y voluntad del pueblo </div> </a> <ul id="toc-Estado_y_voluntad_del_pueblo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Estado_y_felicidad" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Estado_y_felicidad"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.2 Estado y felicidad </div> </a> <ul id="toc-Estado_y_felicidad-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Paz_perpetua" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Paz_perpetua"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.3 Paz perpetua </div> </a> <ul id="toc-Paz_perpetua-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Filosofía_de_la_historia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Filosofía_de_la_historia"> <div class="vector-toc-text"> 3.4 Filosofía de la historia </div> </a> <ul id="toc-Filosofía_de_la_historia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Antropología" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Antropología"> <div class="vector-toc-text"> 3.5 Antropología </div> </a> <ul id="toc-Antropología-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Racismo_científico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Racismo_científico"> <div class="vector-toc-text"> 3.5.1 Racismo científico </div> </a> <ul id="toc-Racismo_científico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Estética" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Estética"> <div class="vector-toc-text"> 3.6 Estética </div> </a> <ul id="toc-Estética-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Religión" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Religión"> <div class="vector-toc-text"> 3.7 Religión </div> </a> <ul id="toc-Religión-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Legado" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Legado"> <div class="vector-toc-text"> 4 Legado </div> </a> <button aria-controls="toc-Legado-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Alternar subsección Legado </button> <ul id="toc-Legado-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Críticas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Críticas"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 Críticas </div> </a> <ul id="toc-Críticas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Obras" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Obras"> <div class="vector-toc-text"> 5 Obras </div> </a> <button aria-controls="toc-Obras-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Alternar subsección Obras </button> <ul id="toc-Obras-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Del_periodo_precrítico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Del_periodo_precrítico"> <div class="vector-toc-text"> 5.1 Del periodo precrítico </div> </a> <ul id="toc-Del_periodo_precrítico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Del_periodo_crítico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Del_periodo_crítico"> <div class="vector-toc-text"> 5.2 Del periodo crítico </div> </a> <ul id="toc-Del_periodo_crítico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Colecciones_y_otras_ediciones" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Colecciones_y_otras_ediciones"> <div class="vector-toc-text"> 5.3 Colecciones y otras ediciones </div> </a> <ul id="toc-Colecciones_y_otras_ediciones-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Eponimia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Eponimia"> <div class="vector-toc-text"> 6 Eponimia </div> </a> <ul id="toc-Eponimia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Véase_también" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Véase_también"> <div class="vector-toc-text"> 7 Véase también </div> </a> <ul id="toc-Véase_también-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Notas_y_referencias" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Notas_y_referencias"> <div class="vector-toc-text"> 8 Notas y referencias </div> </a> <ul id="toc-Notas_y_referencias-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografía" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografía"> <div class="vector-toc-text"> 9 Bibliografía </div> </a> <ul id="toc-Bibliografía-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Enlaces_externos" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Enlaces_externos"> <div class="vector-toc-text"> 10 Enlaces externos </div> </a> <ul id="toc-Enlaces_externos-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Contenidos" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Cambiar a la tabla de contenidos" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Cambiar a la tabla de contenidos </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Immanuel Kant</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Ir a un artículo en otro idioma. Disponible en 174 idiomas" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-174" aria-hidden="true" > 174 idiomas </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (afrikáans)" lang="af" hreflang="af" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikáans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (alemán suizo)" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="alemán suizo" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-am mw-list-item"><a href="https://am.wikipedia.org/wiki/%E1%8A%A0%E1%88%9B%E1%8A%91%E1%8A%A4%E1%88%8D_%E1%8A%AB%E1%8A%95%E1%89%B5" title="አማኑኤል ካንት (amárico)" lang="am" hreflang="am" data-title="አማኑኤል ካንት" data-language-autonym="አማርኛ" data-language-local-name="amárico" class="interlanguage-link-target">አማርኛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (aragonés)" lang="an" hreflang="an" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonés" class="interlanguage-link-target">Aragonés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ann mw-list-item"><a href="https://ann.wikipedia.org/wiki/Imanuwen_Kant" title="Imanuwen Kant (obolo)" lang="ann" hreflang="ann" data-title="Imanuwen Kant" data-language-autonym="Obolo" data-language-local-name="obolo" class="interlanguage-link-target">Obolo</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%9F" title="इम्मानुएल कांट (angika)" lang="anp" hreflang="anp" data-title="इम्मानुएल कांट" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target">अंगिका</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A5%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%8A%D9%84_%D9%83%D8%A7%D9%86%D8%B7" title="إيمانويل كانط (árabe)" lang="ar" hreflang="ar" data-title="إيمانويل كانط" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="árabe" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ary mw-list-item"><a href="https://ary.wikipedia.org/wiki/%D8%A5%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%8A%D9%84_%D9%83%D8%A7%D9%86%D8%B7" title="إمانويل كانط (Moroccan Arabic)" lang="ary" hreflang="ary" data-title="إمانويل كانط" data-language-autonym="الدارجة" data-language-local-name="Moroccan Arabic" class="interlanguage-link-target">الدارجة</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%8A%D9%84_%D9%83%D8%A7%D9%86%D8%B7" title="ايمانويل كانط (Egyptian Arabic)" lang="arz" hreflang="arz" data-title="ايمانويل كانط" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="Egyptian Arabic" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (asturiano)" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-awa mw-list-item"><a href="https://awa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%9F" title="इम्मानुएल कांट (avadhi)" lang="awa" hreflang="awa" data-title="इम्मानुएल कांट" data-language-autonym="अवधी" data-language-local-name="avadhi" class="interlanguage-link-target">अवधी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ay mw-list-item"><a href="https://ay.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (aimara)" lang="ay" hreflang="ay" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Aymar aru" data-language-local-name="aimara" class="interlanguage-link-target">Aymar aru</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/%C4%B0mmanuel_Kant" title="İmmanuel Kant (azerbaiyano)" lang="az" hreflang="az" data-title="İmmanuel Kant" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaiyano" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ایمانوئل کانت (South Azerbaijani)" lang="azb" hreflang="azb" data-title="ایمانوئل کانت" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (baskir)" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="baskir" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Imanoelis_Kants" title="Imanoelis Kants (Samogitian)" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Imanoelis Kants" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="Samogitian" class="interlanguage-link-target">Žemaitėška</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Central Bikol)" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target">Bikol Central</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%96%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Імануіл Кант (bielorruso)" lang="be" hreflang="be" data-title="Імануіл Кант" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorruso" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%96%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Імануіл Кант (Belarusian (Taraškievica orthography))" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Імануіл Кант" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B5%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Имануел Кант (búlgaro)" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Имануел Кант" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="búlgaro" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%85%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%9F" title="इमैनुअल कांट (Bhojpuri)" lang="bh" hreflang="bh" data-title="इमैनुअल कांट" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target">भोजपुरी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%87%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A7%81%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A7%87%E0%A6%B2_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%9F" title="ইমানুয়েল কান্ট (bengalí)" lang="bn" hreflang="bn" data-title="ইমানুয়েল কান্ট" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalí" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (bretón)" lang="br" hreflang="br" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="bretón" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (bosnio)" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosnio" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Batak Mandailing)" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target">Batak Mandailing</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (Russia Buriat)" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target">Буряад</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (catalán)" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalán" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cbk-zam mw-list-item"><a href="https://cbk-zam.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Chavacano)" lang="cbk" hreflang="cbk" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Chavacano de Zamboanga" data-language-local-name="Chavacano" class="interlanguage-link-target">Chavacano de Zamboanga</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82,_%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB" title="Кант, Иммануил (checheno)" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Кант, Иммануил" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="checheno" class="interlanguage-link-target">Нохчийн</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (cebuano)" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="cebuano" class="interlanguage-link-target">Cebuano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%A6%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%DB%8E%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ئیمانوێل کانت (kurdo sorani)" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ئیمانوێل کانت" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="kurdo sorani" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (checo)" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="checo" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (chuvasio)" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="chuvasio" class="interlanguage-link-target">Чӑвашла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (galés)" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="galés" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (danés)" lang="da" hreflang="da" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danés" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (alemán)" lang="de" hreflang="de" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="alemán" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Zazaki)" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target">Zazaki</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%99%CE%BC%CE%BC%CE%AC%CE%BD%CE%BF%CF%85%CE%B5%CE%BB_%CE%9A%CE%B1%CE%BD%CF%84" title="Ιμμάνουελ Καντ (griego)" lang="el" hreflang="el" data-title="Ιμμάνουελ Καντ" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="griego" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eml mw-list-item"><a href="https://eml.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Emiliano-Romagnolo)" lang="egl" hreflang="egl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Emiliàn e rumagnòl" data-language-local-name="Emiliano-Romagnolo" class="interlanguage-link-target">Emiliàn e rumagnòl</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (inglés)" lang="en" hreflang="en" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglés" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (esperanto)" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (estonio)" lang="et" hreflang="et" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonio" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (euskera)" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="euskera" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Extremaduran)" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="Extremaduran" class="interlanguage-link-target">Estremeñu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%DB%8C%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="ایمانوئل کانت (persa)" lang="fa" hreflang="fa" data-title="ایمانوئل کانت" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persa" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (finés)" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finés" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Kanti_Immanuel" title="Kanti Immanuel (Võro)" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Kanti Immanuel" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="Võro" class="interlanguage-link-target">Võro</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (feroés)" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="feroés" class="interlanguage-link-target">Føroyskt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant (francés)" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Emmanuel Kant" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francés" class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frp mw-list-item"><a href="https://frp.wikipedia.org/wiki/%C3%88manu%C3%A8l_Kant" title="Èmanuèl Kant (Arpitan)" lang="frp" hreflang="frp" data-title="Èmanuèl Kant" data-language-autonym="Arpetan" data-language-local-name="Arpitan" class="interlanguage-link-target">Arpetan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (frisón septentrional)" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="frisón septentrional" class="interlanguage-link-target">Nordfriisk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (frisón occidental)" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisón occidental" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (irlandés)" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandés" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E5%BA%B7%E5%BE%B7" title="康德 (chino gan)" lang="gan" hreflang="gan" data-title="康德" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="chino gan" class="interlanguage-link-target">贛語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant (Guianan Creole)" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Emmanuel Kant" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (gaélico escocés)" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="gaélico escocés" class="interlanguage-link-target">Gàidhlig</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (gallego)" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="gallego" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (guaraní)" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guaraní" class="interlanguage-link-target">Avañe'ẽ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%87%E0%AA%AE%E0%AB%87%E0%AA%A8%E0%AB%8D%E0%AA%AF%E0%AB%81%E0%AA%8F%E0%AA%B2_%E0%AA%95%E0%AB%87%E0%AA%A8%E0%AB%8D%E0%AA%9F" title="ઇમેન્યુએલ કેન્ટ (guyaratí)" lang="gu" hreflang="gu" data-title="ઇમેન્યુએલ કેન્ટ" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="guyaratí" class="interlanguage-link-target">ગુજરાતી</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (hausa)" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target">Hausa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A2%D7%9E%D7%A0%D7%95%D7%90%D7%9C_%D7%A7%D7%90%D7%A0%D7%98" title="עמנואל קאנט (hebreo)" lang="he" hreflang="he" data-title="עמנואל קאנט" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hebreo" 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data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croata" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (húngaro)" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="húngaro" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%BB%D5%B4%D5%A1%D5%B6%D5%B8%D6%82%D5%AB%D5%AC_%D4%BF%D5%A1%D5%B6%D5%BF" title="Իմանուիլ Կանտ (armenio)" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Իմանուիլ Կանտ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armenio" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (interlingua)" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (indonesio)" lang="id" hreflang="id" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesio" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (interlingue)" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="interlingue" class="interlanguage-link-target">Interlingue</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (ilocano)" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Immanuel Kant" 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data-language-local-name="javanés" class="interlanguage-link-target">Jawa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%98%E1%83%9B%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%A3%E1%83%94%E1%83%9A_%E1%83%99%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%A2%E1%83%98" title="იმანუელ კანტი (georgiano)" lang="ka" hreflang="ka" data-title="იმანუელ კანტი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (karakalpako)" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="karakalpako" class="interlanguage-link-target">Qaraqalpaqsha</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kab mw-list-item"><a href="https://kab.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant (cabileño)" lang="kab" hreflang="kab" data-title="Emmanuel Kant" data-language-autonym="Taqbaylit" data-language-local-name="cabileño" class="interlanguage-link-target">Taqbaylit</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant (Kabiye)" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Emmanuel Kant" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target">Kabɩyɛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ki mw-list-item"><a href="https://ki.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (kikuyu)" lang="ki" hreflang="ki" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Gĩkũyũ" data-language-local-name="kikuyu" class="interlanguage-link-target">Gĩkũyũ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (kazajo)" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazajo" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%87%E0%B2%AE%E0%B3%8D%E0%B2%AF%E0%B2%BE%E0%B2%A8%E0%B3%8D%E0%B2%AF%E0%B3%81%E0%B2%85%E0%B2%B2%E0%B3%8D_%E0%B2%95%E0%B2%BE%E0%B2%82%E0%B2%9F%E0%B3%8D" title="ಇಮ್ಯಾನ್ಯುಅಲ್ ಕಾಂಟ್ (canarés)" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಇಮ್ಯಾನ್ಯುಅಲ್ ಕಾಂಟ್" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="canarés" class="interlanguage-link-target">ಕನ್ನಡ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%9D%B4%EB%A7%88%EB%88%84%EC%97%98_%EC%B9%B8%ED%8A%B8" title="이마누엘 칸트 (coreano)" lang="ko" hreflang="ko" data-title="이마누엘 칸트" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (kurdo)" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="kurdo" class="interlanguage-link-target">Kurdî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (córnico)" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="córnico" class="interlanguage-link-target">Kernowek</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (kirguís)" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirguís" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kantius" title="Immanuel Kantius (latín)" lang="la" hreflang="la" data-title="Immanuel Kantius" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latín" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (luxemburgués)" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="luxemburgués" class="interlanguage-link-target">Lëtzebuergesch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lez mw-list-item"><a href="https://lez.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (lezgiano)" lang="lez" hreflang="lez" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Лезги" data-language-local-name="lezgiano" class="interlanguage-link-target">Лезги</a></li><li class="interlanguage-link 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href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Imanuels_Kants" title="Imanuels Kants (letón)" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Imanuels Kants" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letón" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%9F" title="इम्मानुएल कान्ट (maithili)" lang="mai" hreflang="mai" data-title="इम्मानुएल कान्ट" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maithili" class="interlanguage-link-target">मैथिली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (moksha)" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="moksha" class="interlanguage-link-target">Мокшень</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (malgache)" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgache" class="interlanguage-link-target">Malagasy</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B5%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Имануел Кант (macedonio)" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Имануел Кант" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedonio" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%87%E0%B4%AE%E0%B5%8D%E0%B4%AE%E0%B4%BE%E0%B4%A8%E0%B5%81%E0%B4%B5%E0%B5%87%E0%B5%BD_%E0%B4%95%E0%B4%BE%E0%B4%A8%E0%B5%8D%E0%B4%B1%E0%B5%8D" title="ഇമ്മാനുവേൽ കാന്റ് (malayálam)" lang="ml" hreflang="ml" data-title="ഇമ്മാനുവേൽ കാന്റ്" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayálam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%8D%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануэл Кант (mongol)" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Иммануэл Кант" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target">Монгол</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A5%85%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%9F" title="इम्मॅन्युएल कांट (maratí)" lang="mr" hreflang="mr" data-title="इम्मॅन्युएल कांट" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="maratí" class="interlanguage-link-target">मराठी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mrj mw-list-item"><a href="https://mrj.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82,_%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB" title="Кант, Иммануил (Western Mari)" lang="mrj" hreflang="mrj" data-title="Кант, Иммануил" data-language-autonym="Кырык мары" data-language-local-name="Western Mari" class="interlanguage-link-target">Кырык мары</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (malayo)" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malayo" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mt mw-list-item"><a href="https://mt.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (maltés)" lang="mt" hreflang="mt" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Malti" data-language-local-name="maltés" class="interlanguage-link-target">Malti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (mirandés)" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandés" class="interlanguage-link-target">Mirandés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%A1%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%99%E1%80%94%E1%80%BB%E1%80%B0%E1%80%9B%E1%80%9A%E1%80%BA_%E1%80%80%E1%80%94%E1%80%B7%E1%80%BA" title="အင်မနျူရယ် ကန့် (birmano)" lang="my" hreflang="my" data-title="အင်မနျူရယ် ကန့်" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birmano" class="interlanguage-link-target">မြန်မာဘာသာ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-myv mw-list-item"><a href="https://myv.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (erzya)" lang="myv" hreflang="myv" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Эрзянь" data-language-local-name="erzya" class="interlanguage-link-target">Эрзянь</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nah mw-list-item"><a href="https://nah.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Nahuatl)" lang="nah" hreflang="nah" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Nāhuatl" data-language-local-name="Nahuatl" class="interlanguage-link-target">Nāhuatl</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (bajo alemán)" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="bajo alemán" class="interlanguage-link-target">Plattdüütsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (bajo sajón)" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="bajo sajón" class="interlanguage-link-target">Nedersaksies</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%9F" title="इमानुएल क्यान्ट (nepalí)" lang="ne" hreflang="ne" data-title="इमानुएल क्यान्ट" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="nepalí" class="interlanguage-link-target">नेपाली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%AF%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%9F" title="इम्यानुयल कान्ट (nevarí)" lang="new" hreflang="new" data-title="इम्यानुयल कान्ट" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="nevarí" class="interlanguage-link-target">नेपाल भाषा</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (neerlandés)" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="neerlandés" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (noruego nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="noruego nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (noruego bokmal)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="noruego bokmal" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (occitano)" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-olo mw-list-item"><a href="https://olo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Livvi-Karelian)" lang="olo" hreflang="olo" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Livvinkarjala" data-language-local-name="Livvi-Karelian" class="interlanguage-link-target">Livvinkarjala</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%87%E0%A8%AE%E0%A9%88%E0%A8%A8%E0%A9%82%E0%A8%85%E0%A8%B2_%E0%A8%95%E0%A8%BE%E0%A8%82%E0%A8%A4" title="ਇਮੈਨੂਅਲ ਕਾਂਤ (punyabí)" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਇਮੈਨੂਅਲ ਕਾਂਤ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punyabí" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pap mw-list-item"><a href="https://pap.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (papiamento)" lang="pap" hreflang="pap" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Papiamentu" data-language-local-name="papiamento" class="interlanguage-link-target">Papiamentu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (polaco)" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polaco" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Piedmontese)" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="Piedmontese" class="interlanguage-link-target">Piemontèis</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%DA%A9%D8%A7%D9%86%D9%B9" title="کانٹ (Western Punjabi)" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="کانٹ" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target">پنجابی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%DB%90%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="امانوېل کانت (pastún)" lang="ps" hreflang="ps" data-title="امانوېل کانت" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pastún" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (portugués)" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugués" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (quechua)" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target">Runa Simi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rm mw-list-item"><a href="https://rm.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (romanche)" lang="rm" hreflang="rm" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Rumantsch" data-language-local-name="romanche" class="interlanguage-link-target">Rumantsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (rumano)" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumano" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82,_%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB" title="Кант, Иммануил (ruso)" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Кант, Иммануил" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="ruso" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%96%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Іммануіл Кант (Rusyn)" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Іммануіл Кант" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="Rusyn" class="interlanguage-link-target">Русиньскый</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rw mw-list-item"><a href="https://rw.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant (kinyarwanda)" lang="rw" hreflang="rw" data-title="Emmanuel Kant" data-language-autonym="Ikinyarwanda" data-language-local-name="kinyarwanda" class="interlanguage-link-target">Ikinyarwanda</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%8F%E0%A4%B2_%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%9F" title="इमान्युएल काण्ट (sánscrito)" lang="sa" hreflang="sa" data-title="इमान्युएल काण्ट" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sánscrito" class="interlanguage-link-target">संस्कृतम्</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (sakha)" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="sakha" class="interlanguage-link-target">Саха тыла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sc badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://sc.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (sardo)" lang="sc" hreflang="sc" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Sardu" data-language-local-name="sardo" class="interlanguage-link-target">Sardu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (siciliano)" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="siciliano" class="interlanguage-link-target">Sicilianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (escocés)" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="escocés" class="interlanguage-link-target">Scots</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%AA%D8%A7%D9%86%D8%AA" title="امانوئل ڪانت (sindi)" lang="sd" hreflang="sd" data-title="امانوئل ڪانت" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindi" class="interlanguage-link-target">سنڌي</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (serbocroata)" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbocroata" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shi mw-list-item"><a href="https://shi.wikipedia.org/wiki/Imanwil_Kan%E1%B9%AD" title="Imanwil Kanṭ (tashelhit)" lang="shi" hreflang="shi" data-title="Imanwil Kanṭ" data-language-autonym="Taclḥit" data-language-local-name="tashelhit" class="interlanguage-link-target">Taclḥit</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Simple English)" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (eslovaco)" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="eslovaco" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (esloveno)" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="esloveno" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (albanés)" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanés" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B5%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Имануел Кант (serbio)" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Имануел Кант" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbio" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (sundanés)" lang="su" hreflang="su" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="sundanés" class="interlanguage-link-target">Sunda</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (sueco)" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="sueco" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (suajili)" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="suajili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%87%E0%AE%AE%E0%AF%8D%E0%AE%AE%E0%AE%BE%E0%AE%A9%E0%AF%81%E0%AE%B5%E0%AF%87%E0%AE%B2%E0%AF%8D_%E0%AE%95%E0%AE%BE%E0%AE%A8%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AF%81" title="இம்மானுவேல் காந்து (tamil)" lang="ta" hreflang="ta" data-title="இம்மானுவேல் காந்து" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target">தமிழ்</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%87%E0%B0%AE%E0%B1%8D%E0%B0%AE%E0%B0%BE%E0%B0%A8%E0%B1%8D%E0%B0%AF%E0%B1%81%E0%B0%AF%E0%B1%86%E0%B0%B2%E0%B1%8D_%E0%B0%95%E0%B0%BE%E0%B0%82%E0%B0%9F%E0%B1%8D" title="ఇమ్మాన్యుయెల్ కాంట్ (telugu)" lang="te" hreflang="te" data-title="ఇమ్మాన్యుయెల్ కాంట్" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target">తెలుగు</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (tayiko)" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tayiko" class="interlanguage-link-target">Тоҷикӣ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B4%E0%B8%A1%E0%B8%A1%E0%B8%B2%E0%B8%99%E0%B8%B9%E0%B9%80%E0%B8%AD%E0%B8%A5_%E0%B8%84%E0%B8%B2%E0%B8%99%E0%B8%95%E0%B9%8C" title="อิมมานูเอล คานต์ (tailandés)" lang="th" hreflang="th" data-title="อิมมานูเอล คานต์" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="tailandés" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (tagalo)" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalo" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tpi mw-list-item"><a href="https://tpi.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (tok pisin)" lang="tpi" hreflang="tpi" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Tok Pisin" data-language-local-name="tok pisin" class="interlanguage-link-target">Tok Pisin</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (turco)" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B8%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Иммануил Кант (tártaro)" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Иммануил Кант" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tártaro" class="interlanguage-link-target">Татарча / tatarça</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D1%97%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82" title="Іммануїл Кант (ucraniano)" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Іммануїл Кант" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraniano" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A6%D9%84_%DA%A9%D8%A7%D9%86%D9%B9" title="امانوئل کانٹ (urdu)" lang="ur" hreflang="ur" data-title="امانوئل کانٹ" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target">اردو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (uzbeko)" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeko" class="interlanguage-link-target">Oʻzbekcha / ўзбекча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Kant_Immanuel%27" title="Kant Immanuel' (Veps)" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Kant Immanuel'" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="Veps" class="interlanguage-link-target">Vepsän kel’</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (vietnamita)" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vls mw-list-item"><a href="https://vls.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (West Flemish)" lang="vls" hreflang="vls" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="West-Vlams" data-language-local-name="West Flemish" class="interlanguage-link-target">West-Vlams</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vo mw-list-item"><a href="https://vo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (volapük)" lang="vo" hreflang="vo" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Volapük" data-language-local-name="volapük" class="interlanguage-link-target">Volapük</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (waray)" lang="war" hreflang="war" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target">Winaray</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E5%BA%B7%E5%BE%B7" title="康德 (chino wu)" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="康德" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="chino wu" class="interlanguage-link-target">吴语</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%98%E1%83%9B%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%A3%E1%83%94%E1%83%9A_%E1%83%99%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%A2%E1%83%98" title="იმანუელ კანტი (Mingrelian)" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="იმანუელ კანტი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="Mingrelian" class="interlanguage-link-target">მარგალური</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%99%D7%9E%D7%90%D7%A0%D7%95%D7%A2%D7%9C_%D7%A7%D7%90%D7%A0%D7%98" title="אימאנועל קאנט (yidis)" lang="yi" hreflang="yi" data-title="אימאנועל קאנט" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yidis" class="interlanguage-link-target">ייִדיש</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yo badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://yo.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (yoruba)" lang="yo" hreflang="yo" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Yorùbá" data-language-local-name="yoruba" class="interlanguage-link-target">Yorùbá</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zea mw-list-item"><a href="https://zea.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (Zeelandic)" lang="zea" hreflang="zea" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="Zeêuws" data-language-local-name="Zeelandic" class="interlanguage-link-target">Zeêuws</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E6%9B%BC%E5%8A%AA%E5%B0%94%C2%B7%E5%BA%B7%E5%BE%B7" title="伊曼努尔·康德 (chino)" lang="zh" hreflang="zh" data-title="伊曼努尔·康德" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chino" class="interlanguage-link-target">中文</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E6%9B%BC%E5%8A%AA%E7%88%BE%C2%B7%E5%BA%B7%E5%BE%B7" title="伊曼努爾·康德 (Literary Chinese)" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="伊曼努爾·康德" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="Literary Chinese" class="interlanguage-link-target">文言</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant (chino min nan)" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Immanuel Kant" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="chino min nan" class="interlanguage-link-target">閩南語 / Bân-lâm-gú</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E6%9B%BC%E5%8A%AA%E7%88%BE%C2%B7%E5%BA%B7%E5%BE%B7" title="伊曼努爾·康德 (cantonés)" lang="yue" hreflang="yue" data-title="伊曼努爾·康德" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonés" class="interlanguage-link-target">粵語</a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q9312#sitelinks-wikipedia" title="Editar enlaces interlingüísticos" class="wbc-editpage">Editar enlaces</a></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Espacios de nombres"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Ver la página de contenido [c]" accesskey="c">Artículo</a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a 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class="rellink noprint hatnote">«Kant» redirige aquí. Para la localidad de Kirguistán, véase <a href="/wiki/Kant_(Kirguist%C3%A1n)" title="Kant (Kirguistán)">Kant (Kirguistán)</a>. </div> <div class="rellink noprint hatnote"> Para el cráter lunar, véase <a href="/wiki/Kant_(cr%C3%A1ter)" title="Kant (cráter)">Kant (cráter)</a>.</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r157776694">.mw-parser-output .infobox .imagen{max-width:100%;margin:0 auto}.mw-parser-output .infobox .imagen img{max-width:100%;height:auto}.mw-parser-output .infobox .mw-kartographer-container .thumbinner,.mw-parser-output .infobox .mw-kartographer-map{box-sizing:border-box;width:100%!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .infobox .imagen a.image>img{max-width:100%!important;height:auto!important}</style><table class="infobox biography vcard" style="width:22.7em; line-height: 1.4em; text-align:left; padding:.23em;"><tbody><tr><th colspan="3" class="cabecera persona" style="text-align:center;background-color:transparent;color:inherit;">Immanuel Kant</th></tr><tr><td colspan="3" class="imagen" style="text-align:center;line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Archivo:Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/220px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg" decoding="async" width="220" height="287" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/330px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/440px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg 2x" data-file-width="1009" data-file-height="1317" /></a> <div style="display:inline;">Immanuel Kant (1768), por Johann Gottlieb Becker, Schiller-Nationalmuseum, <a href="/wiki/Marbach_am_Neckar" title="Marbach am Neckar">Marbach am Neckar</a>, <a href="/wiki/Alemania" title="Alemania">Alemania</a>.</div></td></tr><tr><th colspan="3" style="text-align:center;">Información personal</th></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Nacimiento</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> 22 de abril de 1724 <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a>, <a href="/wiki/Prusia" title="Prusia">Prusia</a> (actual <a href="/wiki/Kaliningrado" title="Kaliningrado">Kaliningrado</a>, <a href="/wiki/Rusia" title="Rusia">Rusia</a>)</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Fallecimiento</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> 12 de febrero de 1804 (79 años) <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a>, <a href="/wiki/Prusia" title="Prusia">Prusia</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Sepultura</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Catedral_de_K%C3%B6nigsberg" title="Catedral de Königsberg">Catedral de Königsberg</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P119" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Residencia</th><td colspan="2" class="etiqueta" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Nacionalidad</th><td colspan="2" class="category" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> prusiano</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Religión</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Pietismo" title="Pietismo">Pietismo</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Lengua materna</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Idioma_alem%C3%A1n" title="Idioma alemán">Alemán</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P103" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th colspan="3" style="text-align:center;">Familia</th></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Padres</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/w/index.php?title=Johann_Georg_Kant&action=edit&redlink=1" class="new" title="Johann Georg Kant (aún no redactado)">Johann Georg Kant</a>, <a href="/w/index.php?title=Anna_Regina_Reuter&action=edit&redlink=1" class="new" title="Anna Regina Reuter (aún no redactado)">Anna Regina Reuter</a></td></tr><tr><th colspan="3" style="text-align:center;">Educación</th></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Educado en</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Universidad_de_K%C3%B6nigsberg" title="Universidad de Königsberg">Universidad de Königsberg</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Alumno de</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Martin_Knutzen" title="Martin Knutzen">Martin Knutzen</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P1066" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th colspan="3" style="text-align:center;">Información profesional</th></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Área</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Epistemolog%C3%ADa" title="Epistemología">Epistemología</a>, <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísica</a>, <a href="/wiki/%C3%89tica" title="Ética">ética</a>, <a href="/wiki/Est%C3%A9tica" title="Estética">estética</a> y <a href="/wiki/Pol%C3%ADtica" title="Política">política</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Conocido por</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> concepto del <a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico">imperativo categórico</a>, crear la teoría del <a href="/wiki/Idealismo_trascendental" title="Idealismo trascendental">idealismo trascendental</a>, el <a href="/wiki/No%C3%BAmeno" title="Noúmeno">noúmeno</a>, contribuir a la <a href="/wiki/Distinci%C3%B3n_anal%C3%ADtico-sint%C3%A9tico" title="Distinción analítico-sintético">distinción analítico-sintético</a>, la expresión <a href="/wiki/Sapere_aude" title="Sapere aude">Sapere aude</a> y proponer el concepto de la <a href="/wiki/Nebulosa_protosolar" title="Nebulosa protosolar">nebulosa protosolar</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Empleador</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Universidad_de_K%C3%B6nigsberg" title="Universidad de Königsberg">Universidad de Königsberg</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P108" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Estudiantes doctorales</th><td colspan="2" class="biography vcard" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Anton_Friedrich_Justus_Thibaut" title="Anton Friedrich Justus Thibaut">Anton Friedrich Justus Thibaut</a>, <a href="/wiki/Markus_Herz" title="Markus Herz">Markus Herz</a>, <a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a> y <a href="/wiki/Karl_Leonhard_Reinhold" title="Karl Leonhard Reinhold">Karl Leonhard Reinhold</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P185" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Alumnos</th><td colspan="2" class="biography vcard" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Jakob_Sigismund_Beck" title="Jakob Sigismund Beck">Jakob Sigismund Beck</a>, Johann Gottlieb Fichte y Markus Herz <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P802" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Movimiento</th><td colspan="2" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Idealismo_alem%C3%A1n" title="Idealismo alemán">Idealismo alemán</a> e <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P135" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Obras notables</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>, <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a>, <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a>, <a href="/wiki/Proleg%C3%B3menos_a_toda_metaf%C3%ADsica_futura_que_pueda_presentarse_como_ciencia" title="Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia">Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia</a>, <a href="/wiki/Fundamentaci%C3%B3n_de_la_metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Fundamentación de la metafísica de las costumbres">Fundamentación de la metafísica de las costumbres</a> , <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Sobre la paz perpetua</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;width:33%;">Miembro de</th><td colspan="2" class="plainlist" style="line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <ul><li><a href="/wiki/Academia_Prusiana_de_las_Ciencias" title="Academia Prusiana de las Ciencias">Academia Prusiana de las Ciencias</a></li><li><a href="/wiki/Academia_de_Ciencias_de_Rusia" title="Academia de Ciencias de Rusia">Academia de Ciencias de Rusia</a> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312?uselang=es#P463" title="Ver y modificar los datos en Wikidata"><img alt="Ver y modificar los datos en Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li></ul></td></tr><tr><th colspan="3" style="text-align:center;">Firma</th></tr><tr><td colspan="3" style="text-align:center;line-height:1.3em; vertical-align:middle;;"> <a href="/wiki/Archivo:Autograph-ImmanuelKant.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Autograph-ImmanuelKant.png/175px-Autograph-ImmanuelKant.png" decoding="async" width="175" height="66" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Autograph-ImmanuelKant.png/263px-Autograph-ImmanuelKant.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Autograph-ImmanuelKant.png/350px-Autograph-ImmanuelKant.png 2x" data-file-width="578" data-file-height="218" /></a></td></tr><tr><td class="noprint" colspan="3" style="text-align:left;"><div class="plainlinks wikidata-link" style="font-size: 0.85em">[<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312" class="extiw" title="d:Q9312">editar datos en Wikidata</a>]</div></td></tr></tbody></table>Immanuel Kant (<a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a>, <a href="/wiki/Prusia_Oriental" title="Prusia Oriental">Prusia</a>; 22 de abril de 1724-Königsberg, Prusia; 12 de febrero de 1804) fue un <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filósofo</a> <a href="/wiki/Prusia" title="Prusia">prusiano</a> de la <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a>.<a href="#cite_note-:27-1">[1]</a><a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a><a href="#cite_note-:6-3">[3]</a><a href="#cite_note-:7-4">[4]</a> Fue el primero y más importante representante del <a href="/wiki/Criticismo" title="Criticismo">criticismo</a> y precursor del <a href="/wiki/Idealismo_alem%C3%A1n" title="Idealismo alemán">idealismo alemán</a>. Es uno de los pensadores más influyentes de la <a href="/wiki/Edad_Moderna" title="Edad Moderna">Europa moderna</a> y de la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filosofía universal</a>. Además es uno de los últimos pensadores de la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_moderna" title="Filosofía moderna">modernidad</a>, anterior a la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_contempor%C3%A1nea" title="Filosofía contemporánea">filosofía contemporánea</a>, cuyo origen suele situarse en 1831 tras la muerte de <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a>.<a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a><a href="#cite_note-:6-3">[3]</a><a href="#cite_note-Brittanica-5">[5]</a> Kant distingue tres preguntas filosóficas<a href="#cite_note-:24-6">[6]</a><a href="#cite_note-:30-7">[7]</a> a las que dedica sus obras capitales: «¿Qué puedo conocer?» en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>,<a href="#cite_note-razonpura-8">[8]</a> calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía, en la que investiga la estructura misma de la <a href="/wiki/Raz%C3%B3n" title="Razón">razón</a>; «¿Qué debo hacer?» con la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> (centrada en la <a href="/wiki/%C3%89tica" title="Ética">ética</a>) y <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Metafísica de las costumbres">La metafísica de las costumbres</a> (con una parte acerca de la doctrina de la <a href="/wiki/Virtud" title="Virtud">virtud</a> y la otra centrada en la doctrina del derecho);<a href="#cite_note-9">[9]</a> y «¿Qué puedo esperar?» en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a> (donde investiga acerca de la <a href="/wiki/Est%C3%A9tica" title="Estética">estética</a> y la <a href="/wiki/Teleolog%C3%ADa" title="Teleología">teleología</a>). Estas tres preguntas pueden resumirse en una: «¿Qué es el hombre?»<a href="#cite_note-:28-10">[10]</a> Asimismo, Kant propuso que la <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísica</a> tradicional se puede reinterpretar a través de la <a href="/wiki/Epistemolog%C3%ADa" title="Epistemología">epistemología</a>, ya que podemos encarar problemas metafísicos cuando entendemos y relacionamos la fuente con los límites del conocimiento.<a href="#cite_note-:8-11">[11]</a> Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la <a href="/wiki/Ciencia" title="Ciencia">ciencia</a>, el <a href="/wiki/Derecho" title="Derecho">derecho</a>, la <a href="/wiki/Epistemolog%C3%ADa" title="Epistemología">epistemología</a>, la <a href="/wiki/Moral" title="Moral">moral</a>, la <a href="/wiki/Religi%C3%B3n" title="Religión">religión</a>, la <a href="/wiki/Pol%C3%ADtica" title="Política">política</a> y la <a href="/wiki/Historia" title="Historia">historia</a> habiendo logrado, inclusive, una síntesis entre el <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a> y el <a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo">racionalismo</a>.<a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a><a href="#cite_note-:6-3">[3]</a><a href="#cite_note-12">[12]</a> Aceptando que si bien todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, no todo procede de ella,<a href="#cite_note-13">[13]</a> dando a entender que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba que la experiencia, los <a href="/wiki/Valor_(axiolog%C3%ADa)" title="Valor (axiología)">valores</a> y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si no hubiesen sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas. En su doctrina del <a href="/wiki/Idealismo_trascendental" title="Idealismo trascendental">idealismo trascendental</a>, Kant argumentó que el <a href="/wiki/Espacio_(f%C3%ADsica)" title="Espacio (física)">espacio</a> y el <a href="/wiki/Tiempo" title="Tiempo">tiempo</a> son meras "<a href="/wiki/Intuici%C3%B3n_sensible" title="Intuición sensible">formas de intuición</a>" que estructuran toda experiencia y, por lo tanto, si bien las "cosas en sí mismas" («<a href="/wiki/No%C3%BAmeno" title="Noúmeno">noúmeno</a>») existen y contribuyen a la experiencia, no obstante son distintas de los objetos de la experiencia («<a href="/wiki/Fen%C3%B3meno" title="Fenómeno">fenómeno</a>»).<a href="#cite_note-Warburton-14">[14]</a> Kant trazó un paralelo con la <a href="/wiki/Revoluci%C3%B3n_de_Cop%C3%A9rnico" title="Revolución de Copérnico">revolución copernicana</a> («giro copernicano») en su propuesta de que los objetos de los sentidos deben ajustarse a nuestras formas espaciales y temporales de la <a href="/wiki/Intuici%C3%B3n" title="Intuición">intuición</a> y que, en consecuencia, podemos tener un conocimiento <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a priori</a> de los objetos de los sentidos.<a href="#cite_note-:18-15">[15]</a><a href="#cite_note-16">[16]</a> Kant sostiene que la razón pura forma ideas que no pueden probar su realidad, pero tienen usos prácticos.<a href="#cite_note-:25-17">[17]</a> Con respecto a la moral, la <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana">ética kantiana</a> afirma que un sujeto racional se autoimpone una ley moral <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a priori</a> que <a href="/wiki/Obligaci%C3%B3n_moral" title="Obligación moral">debe</a> cumplir y que se deriva de la buena voluntad, a la que llamó «<a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico">imperativo categórico</a>».<a href="#cite_note-:18-15">[15]</a> Su política sigue su línea ética con una teoría <a href="/wiki/Republicanismo" title="Republicanismo">republicana</a> de carácter <a href="/wiki/Liberalismo" title="Liberalismo">liberal</a> en la que el deber del Estado es garantizar las libertades de sus súbditos.<a href="#cite_note-:19-18">[18]</a><a href="#cite_note-:9-19">[19]</a> Con esto, Kant teorizó que la <a href="/wiki/Paz" title="Paz">paz</a> podía asegurarse mediante <a href="/wiki/Rep%C3%BAblica_constitucional" title="República constitucional">repúblicas constitucionales</a> y la <a href="/wiki/Multilateralismo" title="Multilateralismo">cooperación internacional</a> a través del desarrollo del comercio, siendo, quizás, la etapa culminante de la <a href="/wiki/Historia_universal" title="Historia universal">historia mundial</a>.<a href="#cite_note-:14-20">[20]</a> Kant también criticó los argumentos de la <a href="/wiki/Existencia_de_Dios" title="Existencia de Dios">existencia de Dios</a> pero reivindicó los valores morales religiosos, reduciendo la religiosidad a la racionalidad y el <a href="/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo">cristianismo</a> a la ética.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Las ideas religiosas de Kant siguen siendo objeto de disputa, oscilando entre <a href="/wiki/De%C3%ADsmo" title="Deísmo">deísmo</a> y <a href="/wiki/Te%C3%ADsmo" title="Teísmo">teísmo</a>.<a href="#cite_note-:20-22">[22]</a> El pensamiento kantiano fue muy influyente en la <a href="/wiki/Alemania" title="Alemania">Alemania</a> de su tiempo, puesto que proyectó la filosofía más allá del debate entre el empirismo y el racionalismo. <a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a> y <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Schopenhauer</a> se vieron a sí mismos expandiendo y complementando el sistema kantiano, de modo que con él justificaban el <a href="/wiki/Idealismo_alem%C3%A1n" title="Idealismo alemán">idealismo alemán</a>. Hoy en día, Kant continúa teniendo una gran influencia en la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_anal%C3%ADtica" title="Filosofía analítica">filosofía analítica</a> y <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_continental" title="Filosofía continental">continental</a>.<a href="#cite_note-:27-1">[1]</a> En el ámbito científico, Kant desarrolló pensamientos <a href="/wiki/F%C3%ADsica" title="Física">físicos</a>, <a href="/wiki/Geolog%C3%ADa" title="Geología">geológicos</a> y <a href="/wiki/Astronom%C3%ADa" title="Astronomía">astronómicos</a>. Formuló correctamente la hipótesis de que el <a href="/wiki/Sistema_solar" title="Sistema solar">sistema solar</a> se formó de una gran <a href="/wiki/Nebulosa" title="Nebulosa">nebulosa</a>.<a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a><a href="#cite_note-:7-4">[4]</a> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Biografía">Biografía</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=1" title="Editar sección: Biografía">editar</a>]</div> Immanuel Kant fue bautizado como Emanuel pero cambió su nombre a Immanuel tras aprender <a href="/wiki/Idioma_hebreo" title="Idioma hebreo">hebreo</a>.<a href="#cite_note-23">[23]</a> Nació en 1724 en <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a> (antiguamente <a href="/wiki/Prusia" title="Prusia">Prusia</a>, desde 1946 <a href="/wiki/Kaliningrado" title="Kaliningrado">Kaliningrado</a>, <a href="/wiki/Rusia" title="Rusia">Rusia</a>). Era el cuarto de nueve hermanos, de los cuales solo cinco alcanzaron la adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los alrededores de su ciudad natal, la capital de <a href="/wiki/Prusia_Oriental" title="Prusia Oriental">Prusia Oriental</a> en esa época, sin viajar jamás más allá de 150 km de Königsberg.<a href="#cite_note-24">[24]</a> Su padre, Johann Georg Kant (1682-1746), era un artesano alemán de <a href="/wiki/Klaip%C4%97da" title="Klaipėda">Memel</a>, en aquel tiempo la ciudad más al noreste de <a href="/wiki/Prusia" title="Prusia">Prusia</a> (ahora <a href="/wiki/Klaip%C4%97da" title="Klaipėda">Klaipėda</a>, <a href="/wiki/Lituania" title="Lituania">Lituania</a>). Su madre era Anna Regina Reuter (1697-1737), nacida en <a href="/wiki/N%C3%BAremberg" title="Núremberg">Núremberg</a>, hija de un fabricante alemán de <a href="/wiki/Silla_de_montar" title="Silla de montar">sillas de montar</a>. En su juventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no espectacular. Creció en un hogar <a href="/wiki/Pietismo" title="Pietismo">pietista</a> que ponía énfasis en una intensa devoción religiosa, la humildad personal y una interpretación literal de la <a href="/wiki/Biblia" title="Biblia">Biblia</a>. Por consiguiente, Kant recibió una educación severa que favorecía la enseñanza del <a href="/wiki/Idioma_lat%C3%ADn" class="mw-redirect" title="Idioma latín">latín</a> y la religión por encima de las <a href="/wiki/Matem%C3%A1tica" class="mw-redirect" title="Matemática">matemáticas</a> y las <a href="/wiki/Ciencia" title="Ciencia">ciencias</a>.<a href="#cite_note-25">[25]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Juventud">Juventud</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=2" title="Editar sección: Juventud">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_wohnhaus_2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Kant_wohnhaus_2.jpg/220px-Kant_wohnhaus_2.jpg" decoding="async" width="220" height="156" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Kant_wohnhaus_2.jpg/330px-Kant_wohnhaus_2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Kant_wohnhaus_2.jpg/440px-Kant_wohnhaus_2.jpg 2x" data-file-width="2362" data-file-height="1670" /></a><figcaption>La residencia del filósofo Immanuel Kant en <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a>, 1842.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_zeichnung_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Kant_zeichnung_1.jpg/220px-Kant_zeichnung_1.jpg" decoding="async" width="220" height="298" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Kant_zeichnung_1.jpg/330px-Kant_zeichnung_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Kant_zeichnung_1.jpg/440px-Kant_zeichnung_1.jpg 2x" data-file-width="2075" data-file-height="2815" /></a><figcaption>Retrato de Kant por la condesa Caroline Charlotte Amalie von Keyserlingk (c. 1755).</figcaption></figure> Desde el principio de sus estudios, Kant mostró gran aplicación en sus investigaciones. Primero fue enviado al <a href="/w/index.php?title=Collegium_Fridericianum&action=edit&redlink=1" class="new" title="Collegium Fridericianum (aún no redactado)">Collegium Fridericianum</a> y después se matriculó en la <a href="/wiki/Universidad_de_K%C3%B6nigsberg" title="Universidad de Königsberg">Universidad de Königsberg</a> en 1740, a la edad de 16 años.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Estudió la filosofía de <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" title="Gottfried Leibniz">Leibniz</a> y <a href="/wiki/Christian_Wolff" title="Christian Wolff">Wolff</a> con el profesor <a href="/wiki/Martin_Knutzen" title="Martin Knutzen">Martin Knutzen</a>, un <a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo">racionalista</a> que también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británica y que introdujo a Kant en la nueva <a href="/wiki/F%C3%ADsica_matem%C3%A1tica" title="Física matemática">física matemática</a> de <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Newton</a>. También previno al joven alumno respecto del <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a>, visto negativamente por toda la filosofía del siglo XVIII, e, incluso después de la creación de la teoría del <a href="/wiki/Idealismo_trascendental" title="Idealismo trascendental">idealismo trascendental</a>, Kant refutó el idealismo en la segunda edición de su obra principal: la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>. El infarto de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant se convirtió en un profesor particular en los pequeños pueblos alrededor de Königsberg, pero continuó su investigación académica. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte (<a href="/w/index.php?title=Meditaciones_sobre_la_verdadera_estimaci%C3%B3n_de_las_fuerzas_vivas&action=edit&redlink=1" class="new" title="Meditaciones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (aún no redactado)">Meditaciones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas</a>). Kant publicó muchas más obras sobre temas científicos y llegó a ser profesor universitario en 1755. El tema de sus lecciones era la <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísica</a>, la cual enseñó durante casi cuarenta años, incluso después de su ruptura con esta. El manual para el curso estaba escrito por <a href="/wiki/Alexander_Gottlieb_Baumgarten" title="Alexander Gottlieb Baumgarten">Alexander Gottlieb Baumgarten</a>, autor del término «<a href="/wiki/Est%C3%A9tica" title="Estética">estética</a>» en su sentido moderno. En Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (<a href="/wiki/Historia_general_de_la_naturaleza_y_teor%C3%ADa_del_cielo" title="Historia general de la naturaleza y teoría del cielo">Historia general de la naturaleza y teoría del cielo</a>, 1755), Kant diseñó la hipótesis de la <a href="/wiki/Nebulosa_protosolar" title="Nebulosa protosolar">nebulosa protosolar</a>, en donde dedujo correctamente que el <a href="/wiki/Sistema_solar" title="Sistema solar">sistema solar</a> se formó de una gran nube de gas, una <a href="/wiki/Nebulosa" title="Nebulosa">nebulosa</a>. De este modo intentaba explicar el orden del sistema solar, anteriormente visto por <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Newton</a> como impuesto por Dios desde el comienzo. Kant en su libro también dedujo correctamente que la <a href="/wiki/V%C3%ADa_L%C3%A1ctea" title="Vía Láctea">Vía Láctea</a> era un gran disco de estrellas, formada asimismo a partir de una nube giratoria. Además, sugirió la posibilidad de que otras nebulosas podían ser igualmente grandes discos de estrellas distantes, similares a la <a href="/wiki/V%C3%ADa_L%C3%A1ctea" title="Vía Láctea">Vía Láctea</a>, lo que dio origen a la denominación de <a href="/w/index.php?title=Universos_Isla&action=edit&redlink=1" class="new" title="Universos Isla (aún no redactado)">Universos Isla</a> para las <a href="/wiki/Galaxia" title="Galaxia">galaxias</a>, término en uso hasta bien entrado el siglo XX. Desde este momento, Kant se concentró en temas cada vez más filosóficos, aunque continuaría escribiendo sobre las ciencias a lo largo de su vida. En los inicios de los años 1760, Kant concibió una serie de importantes obras de <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filosofía</a>: Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren (<a href="/w/index.php?title=La_falsa_sutileza_de_las_cuatro_figuras_del_silogismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo (aún no redactado)">La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo</a>), una obra sobre <a href="/wiki/L%C3%B3gica" title="Lógica">lógica</a>, publicada en 1762. Aparecieron dos libros más al año siguiente: Versuch, den Begriff der negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen (<a href="/w/index.php?title=Ensayo_para_introducir_el_concepto_de_magnitudes_negativas_en_la_filosof%C3%ADa&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía (aún no redactado)">Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía</a>) y Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes (<a href="/wiki/El_%C3%BAnico_fundamento_posible_de_una_demostraci%C3%B3n_de_la_existencia_de_Dios" title="El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios">El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios</a>). En 1764, Kant escribió Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (<a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a>) y quedó segundo tras <a href="/wiki/Moses_Mendelssohn" title="Moses Mendelssohn">Moses Mendelssohn</a> en un concurso de la Academia de Berlín con su Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral (<a href="/w/index.php?title=Sobre_la_nitidez_de_los_principios_de_la_teolog%C3%ADa_natural_y_de_la_moral&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (aún no redactado)">Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral</a>). En 1770, a la edad de cuarenta y cinco años, Kant fue nombrado finalmente profesor de Lógica y Metafísica en la Universidad de Königsberg. Kant escribió su disertación inaugural (<a href="/wiki/De_mundi_sensibilis_atque_intelligibilis_forma_et_principiis" title="De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis">De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis</a>) en defensa de este nombramiento. Esta obra vio la aparición de muchos temas centrales de su obra madura, incluyendo la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Ignorar esta distinción significaría cometer el error de la <a href="/wiki/Subrepci%C3%B3n" title="Subrepción">subrepción</a> y, como dice en el último capítulo de la disertación, la metafísica tan solo progresará evitando dicho error. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Silencio_y_crítica">Silencio y crítica</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=3" title="Editar sección: Silencio y crítica">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_doerstling2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Kant_doerstling2.jpg/220px-Kant_doerstling2.jpg" decoding="async" width="220" height="139" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Kant_doerstling2.jpg/330px-Kant_doerstling2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Kant_doerstling2.jpg/440px-Kant_doerstling2.jpg 2x" data-file-width="1575" data-file-height="995" /></a><figcaption>El cuadro Kant y sus compañeros de mesa de <a href="/w/index.php?title=Emil_Doerstling&action=edit&redlink=1" class="new" title="Emil Doerstling (aún no redactado)">Emil Doerstling</a> (1892). Kant le gustaba realizar comidas con notables ciudadanos de Königsberg. De izquierda a derecha: <a href="/w/index.php?title=Martin_Lampe&action=edit&redlink=1" class="new" title="Martin Lampe (aún no redactado)">Martin Lampe</a> (criado), Johann Konrad Jacobi, Immanuel Kant, Robert Motherby, Christian Jacob Kraus, Johann Georg Hamann, Theodor Gottlieb von Hippel el Viejo, Johann Georg Scheffner, Ludwig Ernst von Borowski y Karl Gottfried Hagen.<a href="#cite_note-27">[27]</a><a href="#cite_note-28">[28]</a></figcaption></figure> A la edad de cuarenta y seis años, Kant era un conocido <a href="/wiki/Erudito" class="mw-redirect" title="Erudito">erudito</a> y un filósofo cada vez más influyente. Se esperaba mucho de él. Como respuesta a una carta de su alumno <a href="/wiki/Markus_Herz" title="Markus Herz">Markus Herz</a>, Kant llegó a reconocer que en la Disertación inaugural no había logrado dar cuenta de la relación y conexión entre nuestras facultades intelectuales y sensibles. También reconoció que <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> lo despertó del «sueño dogmático» (alrededor de 1770). Kant no publicó ningún trabajo de filosofía en los once años siguientes. En la "Introducción" a su Crítica de la razón pura da cuenta, con su metáfora de la paloma, de que lo más importante era fundamentar sólidamente una nueva filosofía limitando la imaginación de sus alcances al genuino alcance de la razón: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r161259348">.mw-parser-output .flexquote{display:flex;flex-direction:column;background-color:var(--background-color-neutral-subtle);color:var(--color-base);border-left:3px solid var(--border-color-base);font-size:90%;margin:1em 4em;padding:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.flex{display:flex;flex-direction:row}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.quote{width:100%}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.separator{border-left:1px solid var(--border-color-divider);border-top:1px solid var(--border-color-divider);margin:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.cite{text-align:right}@media all and (max-width:600px){.mw-parser-output .flexquote>.flex{flex-direction:column}}</style> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Nuestra tendencia a extender el conocimiento no reconoce límite ninguno. La ligera paloma, que siente la resistencia del aire que surca al volar libremente, podría imaginarse que volaría mucho mejor aún en un espacio vacío. De esta misma forma abandonó <a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a> el mundo de los sentidos, por imponer limites tan estrechos al entendimiento. Platón se atrevió a ir más allá de ellos, volando en el espacio vacío de la razón pura por medio de las alas de las ideas. No se dio cuenta de que, con todos sus esfuerzos, no avanzaba nada, ya que no tenía punto de apoyo, por así decirlo, no tenía base donde sostenerse y donde aplicar sus fuerzas para hacer mover el entendimiento. Pero suele ocurrirle a la razón humana que termina cuanto antes su edificio en la especulación y no examina hasta después si los cimientos tienen el asentamiento adecuado<a href="#cite_note-29">[29]</a></div> </div> </blockquote> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Jean-Jacques_Rousseau,_Genevan_philosopher.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg/220px-Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg" decoding="async" width="220" height="292" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg/330px-Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg/440px-Jean-Jacques_Rousseau%2C_Genevan_philosopher.jpg 2x" data-file-width="1684" data-file-height="2238" /></a><figcaption>Grabado del filósofo ilustrado ginebrino <a href="/wiki/Jean-Jacques_Rousseau" title="Jean-Jacques Rousseau">Jean-Jacques Rousseau</a> (1712-1778). La casa de Kant era muy modesta y el único cuadro que había era un retrato de Rousseau en su escritorio.<a href="#cite_note-30">[30]</a></figcaption></figure> Kant dedicó su década silenciosa a trabajar en una solución para los problemas planteados. Aunque amante de la compañía y la conversación, Kant se aisló, pese a los intentos de sus amigos de sacarlo de su aislamiento. En 1778, en respuesta a una de esas peticiones de un antiguo alumno, Kant escribió: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Cualquier cambio me hace aprensivo, aunque ofrezca la mejor promesa de mejorar mi estado, y estoy convencido, por este instinto natural mío, de que debo llevar cuidado si deseo que los hilos que las Parcas tejen tan finos y débiles en mi caso sean tejidos con cierta longitud. Mi sincero agradecimiento a mis admiradores y amigos, que piensan tan bondadosamente de mí hasta comprometerse con mi bienestar, pero, al mismo tiempo, pido, del modo más humilde, protección en mi actual estado frente a cualquier alteración.<a href="#cite_note-31">[31]</a></div> </div> </blockquote>Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> (Kritik der reinen Vernunft).<a href="#cite_note-razonpura-8">[8]</a> Aunque hoy sea reconocida unánimemente como una de las más importantes obras en la historia de la filosofía, fue ignorada en el momento de su publicación inicial. El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán, y escrito en un estilo seco y académico. Fue objeto de pocas reseñas, las cuales, además, no concedían importancia a la obra. Su densidad hacía de ella un «hueso duro de roer», oscurecida por «...toda esta pesada telaraña», según la describió <a href="/wiki/Johann_Gottfried_Herder" title="Johann Gottfried Herder">Johann Gottfried Herder</a> en una carta a <a href="/wiki/Johann_Georg_Hamann" title="Johann Georg Hamann">Johann Georg Hamann</a>.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Esto contrasta intensamente con el elogio que Kant había recibido por obras anteriores, como la citada memoria de 1764 y otros <a href="https://es.wiktionary.org/wiki/op%C3%BAsculo" class="extiw" title="wikt:opúsculo">opúsculos</a> que precedieron a la primera Crítica. Estos tratados bien recibidos y legibles incluyen uno sobre el <a href="/wiki/Terremoto_de_Lisboa" class="mw-redirect" title="Terremoto de Lisboa">terremoto de Lisboa</a>, que fue tan popular que se vendía por páginas.<a href="#cite_note-33">[33]</a> Antes de su giro hacia la crítica, sus libros se vendían bien, y para cuando publicó <a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a> en 1764, se había convertido en un autor popular de cierto renombre.<a href="#cite_note-34">[34]</a> Kant se decepcionó con la recepción de la primera Crítica. Reconociendo la necesidad de clarificar el tratado original, Kant escribió los <a href="/wiki/Proleg%C3%B3menos_a_toda_metaf%C3%ADsica_futura_que_pueda_presentarse_como_ciencia" title="Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia">Prolegómenos a toda metafísica futura</a> (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) en 1783, como un resumen de sus principales puntos de vista. También animó a su amigo <a href="/w/index.php?title=Johann_Schultz&action=edit&redlink=1" class="new" title="Johann Schultz (aún no redactado)">Johann Schultz</a> a publicar un breve comentario sobre la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>. La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la década de 1780, gracias a una serie de obras importantes: el ensayo <a href="/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci%C3%B3n%3F" title="Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?">Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?</a> (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?) de 1784; la <a href="/wiki/Fundamentaci%C3%B3n_de_la_metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Fundamentación de la metafísica de las costumbres">Fundamentación de la metafísica de las costumbres</a> (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten), de 1785 (su primera obra sobre filosofía moral), y <a href="/w/index.php?title=Principios_metaf%C3%ADsicos_de_la_ciencia_natural&action=edit&redlink=1" class="new" title="Principios metafísicos de la ciencia natural (aún no redactado)">Principios metafísicos de la ciencia natural</a> (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft), de 1786. Pero el reconocimiento final de Kant llegó desde una fuente inesperada. En 1786, <a href="/wiki/Karl_Leonhard_Reinhold" title="Karl Leonhard Reinhold">Karl Leonhard Reinhold</a> comenzó a publicar una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold enmarcaba la filosofía de Kant como una respuesta a la principal controversia intelectual de la época: la <a href="/wiki/Pante%C3%ADsmo" title="Panteísmo">disputa sobre el panteísmo</a>. <a href="/wiki/Friedrich_Heinrich_Jacobi" title="Friedrich Heinrich Jacobi">Friedrich Heinrich Jacobi</a> había acusado al recientemente fallecido <a href="/wiki/Gotthold_Ephraim_Lessing" title="Gotthold Ephraim Lessing">Gotthold Ephraim Lessing</a> (distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">spinozismo</a>. Esa acusación, equivalente a la de <a href="/wiki/Ate%C3%ADsmo" title="Ateísmo">ateísmo</a>, fue desmentida rotundamente por <a href="/wiki/Moses_Mendelssohn" title="Moses Mendelssohn">Moses Mendelssohn</a>, amigo de Lessing, y surgió una amarga disputa pública entre ellos. La controversia escaló gradualmente hasta convertirse en un debate general sobre los valores de la <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a> y de la <a href="/wiki/Raz%C3%B3n_(filosof%C3%ADa)" class="mw-redirect" title="Razón (filosofía)">razón</a> en sí misma. Reinhold mantenía en sus cartas que la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> de Kant podía resolver esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas e hicieron a Kant el filósofo más famoso de su época. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Últimas_obras_de_Kant">Últimas obras de Kant</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=4" title="Editar sección: Últimas obras de Kant">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant017.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Kant017.jpg/220px-Kant017.jpg" decoding="async" width="220" height="271" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Kant017.jpg/330px-Kant017.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Kant017.jpg/440px-Kant017.jpg 2x" data-file-width="487" data-file-height="600" /></a><figcaption>Retrato de Kant por <a href="/wiki/Carle_Vernet" title="Carle Vernet">Carle Vernet</a> (1795).</figcaption></figure> Kant publicó una segunda edición de la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> en 1787, revisando en profundidad las primeras partes del libro. La mayoría de sus posteriores obras se centraron en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> (Kritik der praktischen Vernunft, conocida como la segunda Crítica) de 1788 y la <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Metafísica de las costumbres">Metafísica de las costumbres</a> (Metaphysik der Sitten) de 1797. La <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a> (Kritik der Urteilskraft, la tercera Crítica) de 1790 aplicaba el sistema kantiano a la <a href="/wiki/Est%C3%A9tica" title="Estética">estética</a> y la <a href="/wiki/Teleolog%C3%ADa" title="Teleología">teleología</a>. También escribió varios ensayos algo populares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su posición preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Había varias revistas dedicadas únicamente a defender y criticar la filosofía kantiana. Pero, a pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se movían en otra dirección. Muchos de los discípulos más importantes de Kant (incluyendo a <a href="/wiki/Karl_Leonhard_Reinhold" title="Karl Leonhard Reinhold">Reinhold</a>, <a href="/wiki/Jakob_Sigismund_Beck" title="Jakob Sigismund Beck">Beck</a> y <a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a>) transformaron la posición kantiana en formas de idealismo cada vez más radicales. Esto marcó la aparición del <a href="/wiki/Idealismo_alem%C3%A1n" title="Idealismo alemán">Idealismo alemán</a>. Kant se opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta<a href="#cite_note-Fichte-35">[35]</a> en 1799. Fue uno de sus últimos actos filosóficos. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Muerte">Muerte</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=5" title="Editar sección: Muerte">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_totenmaske_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Kant_totenmaske_1.jpg/220px-Kant_totenmaske_1.jpg" decoding="async" width="220" height="331" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Kant_totenmaske_1.jpg/330px-Kant_totenmaske_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Kant_totenmaske_1.jpg/440px-Kant_totenmaske_1.jpg 2x" data-file-width="1484" data-file-height="2233" /></a><figcaption><a href="/wiki/M%C3%A1scara_mortuoria" title="Máscara mortuoria">Máscara mortuoria</a> de Kant.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg/220px-Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg/330px-Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg/440px-Immanuel_Kanti_kolju_mulaaz.jpg 2x" data-file-width="8688" data-file-height="5792" /></a><figcaption>Réplica del cráneo de Kant en la <a href="/wiki/Universidad_de_Tartu" title="Universidad de Tartu">Universidad de Tartu</a>. En 1880 se abrió la tumba de Kant y se preparó una moldura de cráneo del filósofo. Dos copias de ellas han sobrevivido.</figcaption></figure> Su salud había venido empeorando desde hacía mucho tiempo. Tuvo <a href="/wiki/Arteriosclerosis" title="Arteriosclerosis">arteriosclerosis</a> cerebral y en el invierno de 1803 tenía dolores estomacales, pérdida de memoria y sueño.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Murió a las once de la noche del domingo 12 de febrero de 1804 en <a href="/wiki/K%C3%B6nigsberg" title="Königsberg">Königsberg</a>, murmurando la palabra «Genug» («suficiente», «basta») antes de expirar.<a href="#cite_note-37">[37]</a> Su inacabada obra final, el fragmentario <a href="/wiki/Opus_postumum" class="mw-redirect" title="Opus postumum">Opus postumum</a>, fue (como su título sugiere) publicada póstumamente. Su entierro fue un acontecimiento al que asistieron multitud de personas de todas las clases sociales.<a href="#cite_note-:3-38">[38]</a> Algunos años después de su fallecimiento, en 1827, la <a href="/wiki/Santa_Sede" title="Santa Sede">Iglesia católica</a> incluyó su Crítica de la razón pura en el <a href="/wiki/%C3%8Dndice_de_Libros_Prohibidos" class="mw-redirect" title="Índice de Libros Prohibidos">Índice de Libros Prohibidos</a>, continuando así en las sucesivas ediciones del Index.<a href="#cite_note-39">[39]</a><figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg/220px-Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg" decoding="async" width="220" height="155" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg/330px-Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg/440px-Immanuel_Kant_grave_-_panoramio.jpg 2x" data-file-width="1000" data-file-height="703" /></a><figcaption>Tumba de Kant en el cenotafio de la actual <a href="/wiki/Kaliningrado" title="Kaliningrado">Kaliningrado</a>.</figcaption></figure>De 1879 a 1881 se recolectó dinero para construir una capilla a modo de monumento. La <a href="/wiki/Tumba" title="Tumba">tumba</a> de Kant se encuentra fuera de la <a href="/wiki/Catedral_de_K%C3%B6nigsberg" title="Catedral de Königsberg">Catedral de Königsberg</a> —actual <a href="/wiki/Kaliningrado" title="Kaliningrado">Kaliningrado</a>— en el <a href="/wiki/R%C3%ADo_Pregolya" class="mw-redirect" title="Río Pregolya">río Pregolya</a> y es uno de los pocos monumentos alemanes conservados por los <a href="/wiki/Uni%C3%B3n_Sovi%C3%A9tica" title="Unión Soviética">soviéticos</a> después de que conquistaran y anexionaran la ciudad en 1945. La tumba original de Kant fue demolida por las bombas rusas a comienzos de aquel año. Una réplica de una estatua de Kant, ubicada en frente de la Universidad, fue donada por una entidad alemana en 1991. Los recién casados llevan flores a la capilla, como hacían antes para el monumento de <a href="/wiki/Lenin" title="Lenin">Lenin</a>. Cerca de la tumba se halla una placa con la siguiente inscripción en <a href="/wiki/Idioma_alem%C3%A1n" title="Idioma alemán">alemán</a> y <a href="/wiki/Idioma_ruso" title="Idioma ruso">ruso</a>, tomada de la «Conclusión» de Crítica de la razón práctica: «Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado y acrecentado asombro y admiración por mucho que continuamente reflexione sobre ellas: el firmamento estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí». <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mitos_y_reconocimiento">Mitos y reconocimiento</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=6" title="Editar sección: Mitos y reconocimiento">editar</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_drawing.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Kant_drawing.png/171px-Kant_drawing.png" decoding="async" width="171" height="365" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Kant_drawing.png/256px-Kant_drawing.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Kant_drawing.png/342px-Kant_drawing.png 2x" data-file-width="484" data-file-height="1033" /></a><figcaption>Caricatura de Kant de <a href="/w/index.php?title=Friedrich_Hagermann&action=edit&redlink=1" class="new" title="Friedrich Hagermann (aún no redactado)">Friedrich Hagermann</a>, 1801.</figcaption></figure> Han surgido una variedad de creencias populares con respecto a la vida de Kant. A menudo se sostiene, por ejemplo, que Kant maduró tardíamente, que solo se convirtió en un filósofo importante a sus cincuenta y tantos años, después de rechazar sus anteriores puntos de vista. Aunque es cierto que Kant escribió sus mejores obras relativamente tarde en su vida, existe una clara tendencia a infravalorar sus obras anteriores. Los estudios recientes sobre Kant han dedicado más atención a estos escritos «<a href="/wiki/Precr%C3%ADtico" title="Precrítico">precríticos</a>» y se ha reconocido una cierta continuidad con sus obras maduras. Muchos de los mitos comunes acerca de las peculiaridades personales de Kant se enumeran, explican y refutan en la introducción del traductor inglés Goldthwait de las <a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a>.<a href="#cite_note-40">[40]</a> Se sostiene que Kant vivió una vida muy estricta y previsible, lo que lleva a la historia, a menudo repetida, de que sus vecinos ponían los relojes en hora cuando daba sus paseos diarios.<a href="#cite_note-41">[41]</a> De nuevo, esto es cierto solo en parte. Mientras era joven, Kant fue una persona muy sociable y un apasionado de los convites durante la mayor parte de su vida. Era delicado, de baja estatura, apenas salió de su ciudad natal y nunca se casó. Entre sus aficiones, le gustaba jugar al <a href="/wiki/Billar" title="Billar">billar</a> y las <a href="/wiki/Bebida_alcoh%C3%B3lica" title="Bebida alcohólica">bebidas alcohólicas</a>, como el <a href="/wiki/Vino" title="Vino">vino</a>.<a href="#cite_note-:4-42">[42]</a> Solo en una época más avanzada de su vida, la influencia de su amigo, el comerciante inglés Joseph Green, hizo que Kant adoptara un estilo de vida más regular.<a href="#cite_note-43">[43]</a> <a href="/wiki/Hans_Vaihinger" title="Hans Vaihinger">Hans Vaihinger</a> fundó en 1905 la Sociedad Kantiana en <a href="/wiki/Halle" class="mw-disambig" title="Halle">Halle</a>, que fue desmantelada por los <a href="/wiki/Nazismo" title="Nazismo">nazis</a> pero reabierta en 1945. Hoy en día existen varias sociedades kantianas en distintos países del mundo, como los Estados Unidos.<a href="#cite_note-:4-42">[42]</a><a href="#cite_note-44">[44]</a> Immanuel Kant influenció a muchos filósofos, entre ellos: <a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Fichte</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a>, <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Schopenhauer</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a>, <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Heidegger</a>, <a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Foucault</a>, <a href="/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard" title="Jean-François Lyotard">Jean-François Lyotard</a> y <a href="/wiki/Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derrida</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Pensamiento_científico">Pensamiento científico</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=7" title="Editar sección: Pensamiento científico">editar</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Crab_Nebula.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/Crab_Nebula.jpg/230px-Crab_Nebula.jpg" decoding="async" width="230" height="230" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/Crab_Nebula.jpg/345px-Crab_Nebula.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/Crab_Nebula.jpg/460px-Crab_Nebula.jpg 2x" data-file-width="3864" data-file-height="3864" /></a><figcaption>Kant hipotetizó la <a href="/wiki/Formaci%C3%B3n_y_evoluci%C3%B3n_del_sistema_solar" title="Formación y evolución del sistema solar">formación del sistema solar</a> a través de una <a href="/wiki/Hip%C3%B3tesis_nebular" title="Hipótesis nebular">nebulosa</a>.</figcaption></figure> Kant desarrolló como científico en <a href="/wiki/Historia_general_de_la_naturaleza_y_teor%C3%ADa_del_cielo" title="Historia general de la naturaleza y teoría del cielo">Historia general de la naturaleza y teoría del cielo</a> (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels) sus ideas sobre la <a href="/wiki/Formaci%C3%B3n_y_evoluci%C3%B3n_del_sistema_solar" title="Formación y evolución del sistema solar">evolución del sistema solar</a> a partir de una <a href="/wiki/Nebulosa" title="Nebulosa">nebulosa</a> gaseosa (que anticipa la <a href="/wiki/Hip%C3%B3tesis_nebular" title="Hipótesis nebular">hipótesis nebular</a> de <a href="/wiki/Pierre-Simon_Laplace" title="Pierre-Simon Laplace">Pierre-Simon Laplace</a>),<a href="#cite_note-45">[45]</a> el retraso de la <a href="/wiki/Rotaci%C3%B3n_de_la_Tierra" title="Rotación de la Tierra">rotación de la Tierra</a> por las <a href="/wiki/Marea" title="Marea">mareas</a>, el concepto de un Universo compuesto de <a href="/wiki/Galaxia" title="Galaxia">galaxias</a>, desempeñando así un papel importante en la configuración de la visión de la Naturaleza como desarrollándose de acuerdo con sus propios procesos.<a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a><a href="#cite_note-:7-4">[4]</a> El <a href="/wiki/Naturalista" title="Naturalista">naturalista</a> y <a href="/wiki/Fil%C3%B3sofo" class="mw-redirect" title="Filósofo">filósofo</a> <a href="/wiki/Alemania" title="Alemania">alemán</a> <a href="/wiki/Ernst_Haeckel" title="Ernst Haeckel">Ernst Haeckel</a> resume:<blockquote>El primer intento de explicar la constitución y el origen mecánico del mundo de una manera simple por 'leyes newtonianas', es decir, por leyes matemáticas y físicas, fue hecho por Immanuel Kant en la famosa obra de su juventud (1755), Historia general de la Tierra y Teoría de los cielos. Desafortunadamente, este trabajo distinguido y audaz permaneció casi desconocido durante noventa años; sólo fue desenterrado en 1845 por <a href="/wiki/Alexander_Humboldt" class="mw-redirect" title="Alexander Humboldt">Alexander Humboldt</a> en el primer volumen de su Cosmos.<a href="#cite_note-46">[46]</a><a href="#cite_note-:35-47">[47]</a></blockquote>El físico irlandés <a href="/wiki/John_Tyndall" title="John Tyndall">John Tyndall</a> afirmó que Kant extrajo esta idea de la noción del poeta romano <a href="/wiki/Lucrecio" title="Lucrecio">Lucrecio</a> en <a href="/wiki/De_rerum_natura" class="mw-redirect" title="De rerum natura">De rerum natura</a> donde los <a href="/wiki/%C3%81tomo" title="Átomo">átomos</a> caen a través del espacio.<a href="#cite_note-:35-47">[47]</a><a href="#cite_note-48">[48]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Pensamiento_filosófico">Pensamiento filosófico</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=8" title="Editar sección: Pensamiento filosófico">editar</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_gemaelde_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Kant_gemaelde_1.jpg/220px-Kant_gemaelde_1.jpg" decoding="async" width="220" height="259" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Kant_gemaelde_1.jpg/330px-Kant_gemaelde_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Kant_gemaelde_1.jpg/440px-Kant_gemaelde_1.jpg 2x" data-file-width="2067" data-file-height="2433" /></a><figcaption>Retrato de Kant por Gottlieb Doebler (1791).<a href="#cite_note-49">[49]</a></figcaption></figure>Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal vez haya que decir lo mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es típicamente alemana, muy elaborada y un tanto nebulosa. Encerrado en su gabinete, donde pasó su larga vida de casi ochenta años, cuidaba poco el filósofo del mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer. Vivió durante la época de la <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a>, la cual describió de la siguiente forma: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La Ilustración significa el abandono del <a href="/wiki/Humanidad" class="mw-redirect" title="Humanidad">hombre</a> de una infancia mental de la que él mismo es culpable. Infancia es la incapacidad de usar la propia razón sin la guía de otra persona. Esta puericia es culpable cuando su causa no es la falta de <a href="/wiki/Inteligencia" title="Inteligencia">inteligencia</a>, sino la falta de decisión o de valor para pensar sin ayuda ajena. <a href="/wiki/Sapere_aude" title="Sapere aude">Sapere aude</a> «¡Atrévete a saber!» He aquí la divisa de la Ilustración.</div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci%C3%B3n%3F" title="Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?">¿Qué es la Ilustración?</a></div> </blockquote> Encasillado en su <a href="/wiki/Subjetividad" title="Subjetividad">subjetividad</a>, a la manera de <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">Descartes</a>, da a sus teorías una dirección muy distinta a la del filósofo francés. Descartes se adentra en su <a href="/wiki/Yo" title="Yo">yo</a>, pero ha de encontrar el camino para elevarse a <a href="/wiki/Dios" title="Dios">Dios</a>, y a un tiempo, para dar «certidumbre» al mundo físico o de la <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">res extensa</a>. Kant, encerrado en un mundo fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas, sean las del <a href="/wiki/Mundo" title="Mundo">mundo</a>, la de <a href="/wiki/Dios" title="Dios">Dios</a> o del <a href="/wiki/Alma" title="Alma">alma</a>. La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad pensable de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lo moral— es que la razón humana pueda trascender y llegar a esos entes en sí mismos: sean el «mundo», «Dios» o el «alma». Kant intenta superar la crítica al fundamento epistemológico del <a href="/wiki/Causalidad_(filosof%C3%ADa)" title="Causalidad (filosofía)">principio de causalidad</a> (y por lo tanto al saber científico) que había hecho <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a>, que no tenía una respuesta satisfactoria hasta su época, además de superar la metafísica dogmática de los racionalistas. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Así pues, disgustados del <a href="/wiki/Dogmatismo" title="Dogmatismo">dogmatismo</a>, que no nos enseña nada, e igualmente del <a href="/wiki/Escepticismo" title="Escepticismo">escepticismo</a> que, en todas partes, nada nos promete, [...] nos resta solamente una pregunta crítica, según cuya contestación podemos organizar nuestra conducta futura: ¿Es, en general, posible la metafísica? Pero esta pregunta no debe ser respondida por objeciones escépticas [...] ,sino por el concepto, sólo aún problemático, de una ciencia tal.<a href="#cite_note-50">[50]</a></div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Proleg%C3%B3menos_a_toda_metaf%C3%ADsica_futura_que_pueda_presentarse_como_ciencia" title="Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia">Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia</a></div> </blockquote> Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo, sean provenientes del mundo externo o interno. Se aboca, desde un principio, a la estética trascendental. Kant entiende por sensación el efecto de un objeto sobre la facultad representativa, en cuanto somos afectados por él. Se entiende que se prescinde por completo de la naturaleza del objeto afectante y que solamente se presta atención al efecto que se produce en nosotros, en lo puramente subjetivo. La intuición empírica es una percepción cualquiera que refleja a un objeto, y así el conocimiento es considerado como un medio. La intuición empírica es la que se refiere a un objeto, pero por medio de la sensación. El fenómeno es el objeto indeterminado de la intuición empírica. El árbol puede afectarnos y de él tenemos una representación fenoménica. Nada podemos saber del árbol en sí. La realidad de la cosa, en ella misma, es un <a href="/wiki/No%C3%BAmeno" title="Noúmeno">noúmeno</a> no alcanzable. Kant sintetiza su pensamiento, y en general «el campo de la filosofía en sentido cosmopolita», en tres preguntas: «¿Qué puedo conocer?», «¿Qué debo hacer?», «¿Qué puedo esperar?».<a href="#cite_note-:30-7">[7]</a> A la primera interrogante, da su respuesta en el análisis de la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> en torno de las posibilidades y límites del conocimiento humano. A la segunda, trata de dar respuesta la moral en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a>. A la tercera trata de responder la religión en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a>.<a href="#cite_note-:24-6">[6]</a><a href="#cite_note-:8-11">[11]</a> Estas tres preguntas pueden resumirse en una sola: «¿Qué es el hombre?»<a href="#cite_note-:28-10">[10]</a> Kant concluye su estudio epistemológico haciendo especial hincapié en la importancia del deber, que es donde reside la virtud de toda acción. Al hacer coincidir la máxima de cualquier acción con la ley práctica, el ser humano habrá encontrado el principio objetivo y universal del obrar. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Idealismo_trascendental">Idealismo trascendental</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=9" title="Editar sección: Idealismo trascendental">editar</a>]</div> <div class="noprint AP rellink">Artículo principal: <a href="/wiki/Idealismo_trascendental" title="Idealismo trascendental"> Idealismo trascendental</a></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant-KdrV-1781.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b9/Kant-KdrV-1781.png/220px-Kant-KdrV-1781.png" decoding="async" width="220" height="344" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b9/Kant-KdrV-1781.png/330px-Kant-KdrV-1781.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b9/Kant-KdrV-1781.png 2x" data-file-width="438" data-file-height="684" /></a><figcaption>Portada de la primera edición <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> (1781).</figcaption></figure> En la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>, asumiendo los resultados del <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a>, afirma el valor primordial que se le da a la <a href="/wiki/Experiencia" title="Experiencia">experiencia</a>, en tanto esta permite presentar y conocer a los objetos desde la <a href="/wiki/Percepci%C3%B3n" title="Percepción">percepción</a> sensible o <a href="/wiki/Intuici%C3%B3n_sensible" title="Intuición sensible">intuición</a> (Anschauung, que significa literalmente «mirando a»).<a href="#cite_note-:26-51">[51]</a> El conocimiento independiente de la experiencia se llama <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a priori</a> y se distingue del empírico, que tiene fuentes <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a posteriori</a>.<a href="#cite_note-52">[52]</a> La capacidad de recibir representaciones se llama sensibilidad, y es una receptividad, pues los objetos vienen dados por esta. La capacidad que tenemos de pensar y organizar los objetos de conocimiento dados por la sensibilidad se llama <a href="/wiki/Entendimiento" title="Entendimiento">entendimiento</a>, que pertenece a las <a href="/wiki/Categor%C3%ADa_(Kant)" title="Categoría (Kant)">categorías</a> a priori del sujeto cognoscente. Con esto, Kant hace una síntesis entre <a href="/wiki/Racionalismo" title="Racionalismo">racionalismo</a> y empirismo: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La capacidad de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra: sin sensibilidad, ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos, son ciegas. [...] Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada. El conocimiento únicamente puede surgir de la unión de ambos.<a href="#cite_note-53">[53]</a></div> </div> </blockquote> Kant <a href="/wiki/Distinci%C3%B3n_anal%C3%ADtico-sint%C3%A9tico" title="Distinción analítico-sintético">distinguió entre proposiciones analíticas y sintéticas</a>:<a href="#cite_note-SEP-54">[54]</a> <ul><li>Proposición analítica: una proposición cuyo concepto del predicado está contenido en el concepto del sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros no están casados" o "Todos los cuerpos ocupan espacio".</li> <li>Proposición sintética: una proposición cuyo concepto del predicado no está contenido en el concepto del sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros están solos" o "Todos los cuerpos tienen peso".</li></ul> Una proposición analítica es verdadera por la naturaleza del significado de las palabras en la oración; no necesitamos más conocimiento que la comprensión del lenguaje para comprender esta proposición. Por otro lado, una declaración sintética es aquella que nos dice algo sobre el mundo. La verdad o falsedad de los enunciados sintéticos se deriva de algo fuera de su contenido lingüístico. En este caso, el peso no es un predicado necesario del cuerpo; hasta que se nos dice la pesadez del cuerpo, no sabemos que tiene peso. En este caso, se requiere la experiencia del cuerpo antes de que se aclare su pesadez. Antes de la primera crítica de Kant, los empiristas (como Hume) y los racionalistas (como <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" title="Gottfried Leibniz">Leibniz</a>) asumían que todos los enunciados sintéticos requerían experiencia para ser conocidos. Kant refuta este supuesto afirmando que las <a href="/wiki/Matem%C3%A1ticas" title="Matemáticas">matemáticas</a> elementales, como la <a href="/wiki/Aritm%C3%A9tica" title="Aritmética">aritmética</a>, son sintéticas a priori, en el sentido de que sus afirmaciones proporcionan nuevos conocimientos no derivados de la experiencia. Por ejemplo, en el cálculo "5 + 7 = 12" no hay nada en los números 5 y 7 por el cual se pueda inferir el número 12.<a href="#cite_note-55">[55]</a> Por lo tanto, "5 + 7" o "12" no son analíticos porque su referencia es la misma pero su sentido no lo es: el enunciado "5 + 7 = 12" nos dice algo nuevo sobre el mundo. Es evidente por sí mismo, e innegablemente a priori, pero al mismo tiempo es sintético. Así, Kant argumentó que una proposición puede ser sintética y a priori. Esto se convierte en parte de su argumento general a favor del <a href="/wiki/Idealismo_trascendental" title="Idealismo trascendental">idealismo trascendental</a>. Es decir, sostiene que la posibilidad de la experiencia depende de ciertas condiciones necesarias - que él llama formas a priori - y que estas condiciones estructuran y son verdaderas del mundo de la experiencia. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Llamo a trascendental a todo conocimiento que se ocupa no tanto de objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos.</div> </div><div class="cite">Kant. Crítica de la razón pura. B 25</div> </blockquote> Las intuiciones que se refieren a un objeto dado por las sensaciones, se llaman intuiciones empíricas, y el objeto sensible constituido por la sensación y las formas puras a priori de espacio y tiempo impresas por el hombre, se llama fenómeno (término de origen <a href="/wiki/Griego_antiguo" title="Griego antiguo">griego</a> que significa «aquello que aparece»). Asimismo, a las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación, se las llama puras. Se sigue que la ciencia de la sensibilidad es llamada <a href="/wiki/Est%C3%A9tica_trascendental" title="Estética trascendental">estética trascendental</a>, que forma parte de la Doctrina Trascendental de los Elementos en la Crítica de la razón pura. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Estética_trascendental">Estética trascendental</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=10" title="Editar sección: Estética trascendental">editar</a>]</div> <div class="noprint AP rellink">Artículo principal: <a href="/wiki/Est%C3%A9tica_trascendental" title="Estética trascendental"> Estética trascendental</a></div>El empleo del término «estética» en Kant difiere del uso que hizo <a href="/wiki/Alexander_Gottlieb_Baumgarten" title="Alexander Gottlieb Baumgarten">Alexander Gottlieb Baumgarten</a> del mismo término, en cuanto ciencia de lo bello. El uso de Kant es en realidad más fiel a la etimología (αισθητική, aisthetike, viene de αἴσθησις, aisthesis, que significa 'sensación, sensibilidad') pero el de Baumgarten tuvo mejor fortuna. La estética trascendental muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de la sensibilidad, existen en ella unas <a href="/wiki/Condici%C3%B3n_(l%C3%B3gica)" class="mw-redirect" title="Condición (lógica)">condiciones</a> <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a> que nos permiten conocer, mediante el entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones son el <a href="/wiki/Espacio_(f%C3%ADsica)" title="Espacio (física)">espacio</a> y el <a href="/wiki/Tiempo" title="Tiempo">tiempo</a>. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La capacidad (receptividad) de recibir representaciones, al ser afectadas por los objetos, se llama «sensibilidad». La ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori la llamo «estética trascendental» [...] todas nuestras intuiciones no son más que una representación fenoménica. Permanece para nosotros absolutamente desconocido qué sean los objetos en sí, independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad.</div> </div><div class="cite">Kant. Crítica de la razón pura. Madrid. Alfaguara, 1978, p. 7</div> </blockquote> <table border="0" style="background:#ffffff" class="wikitable"> <caption align="center" style="background:DarkSlateBlue; color:white">LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL </caption> <tbody><tr> <td>ESPACIO Forma pura de la sensibilidad</td> <td>TIEMPO Forma del sentido interno y condición formal de todos los fenómenos </td></tr> <tr> <td>1. El espacio no es un concepto empírico extraído de experiencias externas</td> <td>1. El tiempo no es un concepto empírico extraído de alguna experiencia </td></tr> <tr> <td>2. El espacio es una necesaria representación a priori que sirve de base a todas las intuiciones externas</td> <td>2. El tiempo es una representación necesaria que sirve de base a todas las intuiciones </td></tr> <tr> <td>3. El espacio no es un concepto discursivo, (...), sino una intuición pura</td> <td>3. El tiempo no es concepto discursivo o, como se dice, universal, sino una forma pura de la <a href="/wiki/Intuici%C3%B3n_sensible" title="Intuición sensible">intuición sensible</a> </td></tr> <tr> <td>4. La originaria representación del espacio es, pues, una intuición a priori, no un concepto</td> <td>4. La originaria representación tiempo debe estar, pues, dada como ilimitada. </td></tr></tbody></table> Para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o alguna cosa que ocupe un lugar distinto del nuestro, y, asimismo, para poder entender los objetos como exteriores los unos a los otros, como situados en lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» la representación del espacio, que servirá de base a las intuiciones. De lo que se infiere que la representación del espacio no puede derivar de la relación de los fenómenos ofrecidos por la experiencia. Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado de manera <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a> esta representación de espacio como dada para que la experiencia fenoménica sea posible. El espacio, argumenta Kant, no puede ser un concepto del entendimiento, puesto que los conceptos empíricos se elaboran sobre los objetos ya intuidos de forma <a href="/wiki/Sensibilidad_(biolog%C3%ADa)" title="Sensibilidad (biología)">sensible</a> en el espacio y el tiempo; el espacio, como intuición, es anterior a cualquier intuición de objeto, anterior a cualquier experiencia; por eso, dice Kant, es una intuición pura. La representación del espacio no es un producto de la experiencia; es una condición de posibilidad necesaria que sirve de base a todas las intuiciones externas. El espacio es la condición de posibilidad de existencia de todos los fenómenos.<a href="#cite_note-56">[56]</a> Es importante comprender que el espacio es la forma en la cual todos los fenómenos externos se dan, o dicho de otro modo, en el espacio se da la <a href="/wiki/Intuici%C3%B3n_sensible" title="Intuición sensible">intuición sensible</a>. De lo anterior se sigue que el espacio tendrá una doble cualidad: en tanto condición formal en la que se dan los fenómenos, el espacio posee una idealidad trascendental en la cual se prescinde de la sensibilidad, y una realidad empírica en la cual se validan objetivamente los fenómenos intuidos. Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuición sensible y es presupuesto desde el sujeto cognoscente (de manera a priori). El tiempo es una condición formal a priori de todos los fenómenos y posee validez objetiva en relación solo con los fenómenos. El tiempo, al igual que el espacio, tampoco es un concepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible. Pero en este caso, el tiempo es además la forma del sentido interno. Kant se refiere a la capacidad que los sujetos tienen de intuirse a sí mismos, en la «apercepción», es decir, la percepción de la propia identidad empírica, en una sucesión de momentos, que constituyen el tiempo. El espacio da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos existen en la sensibilidad (sentido externo) que pone con relación al sujeto con el objeto que es percibido como fuera. El tiempo da validez objetiva a los fenómenos en tanto que estos son percibidos no solo en el espacio exterior, sino desde la apercepción que se percibe a sí misma y en relación con su experiencia externa según un antes y un después, es decir, en un momento de esa intuición pura que es el tiempo. Se sigue de lo anterior que es posible pensar objetos que no estén dados en el espacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en el tiempo. El tiempo es, en consecuencia, la forma de la intuición pura de la sensibilidad interna y tiene en sí mismo realidad subjetiva en tanto permite al sujeto pensarse a sí mismo como objeto en el tiempo. Finalmente, el tiempo es asimismo forma de la intuición externa en la cual devienen todos los fenómenos intuidos en un espacio determinado. De lo anterior deduce Kant que es imposible que los fenómenos existan por sí mismos, pues toda la realidad empírica se valida como algo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al sujeto se le haría imposible recibir representaciones. Es así como la estética trascendental constituye el primer estadio de conocimiento del sujeto, y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos de la experiencia. Cuando proyectamos hacia el exterior lo que denominamos extensión, estamos aplicando o sobreponiendo a los datos sensibles algo que no viene dado por ellos, algo puramente subjetivo, una forma, una condición previa de nuestra sensibilidad. Todo lo que llamamos corporal no va más allá de la representación interna, aunque lo consideremos como externo. En la primera edición de la Crítica de la razón pura Kant dice:<blockquote>«El concepto trascendental de los fenómenos en el espacio es una advertencia crítica de que en general nada de lo percibido en el espacio es una <a href="/wiki/No%C3%BAmeno" title="Noúmeno">cosa en sí</a>, que el espacio es además una forma de las cosas; los objetos en sí nos son completamente desconocidos y lo que llamamos cosas exteriores no son más que representaciones de nuestra sensibilidad».<a href="#cite_note-57">[57]</a></blockquote>Podemos resumir la estética trascendental de la siguiente forma: <ol><li>Que son las impresiones (elemento material del conocimiento) las que ponen en marcha la mente humana.</li> <li>Que las impresiones son condición necesaria, pero no suficiente, para que se produzca el conocimiento sensible, o sea, para que podamos ver, oír, tocar... Hace falta algo más.</li> <li>Ese algo más que falta es aportado por el sujeto que conoce, por dos formas a priori de la sensibilidad: el espacio y el tiempo; con lo que cualquier acceso a las cosas en sí mismas sería en principio imposible para una mente receptivamente sensible como es la humana. Lo en-sí hay que suponer que existe, independientemente de que un sujeto lo conozca o no. Además, es causa de las impresiones que afectan nuestra sensibilidad, pero cualquier afirmación sobre ellas carece de sentido.</li> <li>Cuando, gracias al espacio y al tiempo ordenamos las impresiones, se produce la representación sensible o intuición, es decir, podemos ver, oír, tocar... Se ha realizado entonces la síntesis de aprehensión.</li></ol> De esto extrae Kant dos conclusiones adicionales: <ol><li>Existe un límite, una demarcación clara entre lo que puede ser conocido de un modo objetivo y lo que no puede serlo, es decir, una demarcación clara entre ciencia y metafísica. Ese límite es la experiencia.</li> <li>Los matemáticos —p. ej. en geometría— pueden llegar a establecer verdades a priori sobre el espacio y aplicar esas verdades al mundo físico en la medida en que su ciencia tiene como objeto un espacio que es a priori.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Analítica_trascendental">Analítica trascendental</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=11" title="Editar sección: Analítica trascendental">editar</a>]</div> La sensibilidad es receptiva, aunque no quiere decir esto que sea pasiva, pues presupone la actividad corporal. El entendimiento es también activo y su función es la de producir (hervorbringen) los conceptos. En este sentido, como ha mostrado Eugenio Moya, la mente humana se comporta como cualquier ente vivo.<a href="#cite_note-58">[58]</a> En efecto, de igual manera que estos organizan y se autoorganizan a sí mismos a partir de las diferentes materias que les servían de alimento, de respiración, etc.; es decir, son autopoyéticos. La mente tiene la capacidad para hacer emerger desde sí misma (selbstgebären), determinadas formas cognitivas <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a priori</a> que organizan el material múltiple que le proporcionan los sentidos. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">«En este sentido, las impresiones dan el impulso inicial para abrir toda la facultad cognoscitiva en relación con ellos y para realizar la experiencia. Esta incluye dos elementos muy heterogéneos: una materia de conocimiento, extraída de los sentidos, y cierta forma de ordenarlos, extraída de la fuente interior de la pura intuición y del pensar, los cuales, impulsados por la materia, entran en acción y producen conceptos».</div> </div><div class="cite">Kant. Crítica de la razón pura. A 85-86/B 118</div> </blockquote> Además de espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, el hombre dispone de otros conceptos a priori. Lo a priori del entendimiento hay que concebirlo así, más que un conocimiento sustantivo, como una capacidad de producir conocimientos ajustando a ciertas reglas los materiales de la experiencia. Ahora bien, en la medida en que solo podemos aprender a partir de esas reglas, no podemos decir que todo conocimiento deba justificarse a partir de aquellos materiales. Kant denominó a estos conceptos "<a href="/wiki/Categor%C3%ADa_(Kant)" title="Categoría (Kant)">categorías</a>" como funciones del entendimiento, tema que se aborda en la «Analítica trascendental».<a href="#cite_note-:26-51">[51]</a> Cada categoría se asocia con una impresión sensorial que Kant denomina "<a href="/wiki/Esquema_(Kant)" title="Esquema (Kant)">esquema</a>".<a href="#cite_note-59">[59]</a> Kant deriva doce categorías a patir de las distintas formas de <a href="/wiki/Silogismo" title="Silogismo">silogismos</a> que a su vez agrupó en cuatro series de tres:<a href="#cite_note-:26-51">[51]</a> <table class="wikitable" border="0" style="background:#ffffff"> <caption align="center" style="background:DarkSlateBlue; color:white">El sistema kantiano de la analítica trascendental </caption> <tbody><tr> <td>Criterios de clasificación de los juicios </td> <td>Clases de juicios </td> <td>Las categorías </td> <td>Esquemas de la percepción del objeto </td> <td>Los principios </td></tr> <tr> <td rowspan="3">Cantidad </td> <td>Universales </td> <td>Totalidad </td> <td rowspan="3">Número </td> <td rowspan="3">Axiomas de la intuición: Todas las intuiciones son cantidades extensivas </td></tr> <tr> <td>Particulares </td> <td>Pluralidad </td></tr> <tr> <td>Singulares </td> <td>Unidad </td></tr> <tr> <td rowspan="3">Cualidad </td> <td>Afirmativos </td> <td>Realidad </td> <td rowspan="3">Grado </td> <td rowspan="3">Anticipaciones de la percepción: En todas las apariencias lo real posee una cantidad intensiva, un grado </td></tr> <tr> <td>Negativos </td> <td>Negación </td></tr> <tr> <td>Indeterminado </td> <td>Limitación </td></tr> <tr> <td rowspan="3">Relación </td> <td>Categóricos </td> <td>Subsistencia e inherencia (Sustancia/accidente) </td> <td> Permanencia de lo real en el tiempo </td> <td>Analogías de la experiencia: Permanencia de la sustancia </td></tr> <tr> <td>Hipotéticos </td> <td>Causalidad (causa/efecto) </td> <td>Sucesión de la diversidad </td> <td>Sucesión temporal según la causalidad </td></tr> <tr> <td>Disyuntivos </td> <td>Comunidad (Acción recíproca) </td> <td>Simultaneidad de las determinaciones </td> <td>Simultaneidad según la ley de acción recíproca </td></tr> <tr> <td rowspan="3">Modo </td> <td>Problemáticos </td> <td>Posibilidad-imposibillidad </td> <td>Conformidad con la síntesis de diferentes representaciones </td> <td>Postulados del pensamiento empírico en general: Lo que es conforme con las condiciones formales de la experiencia es posible </td></tr> <tr> <td>Asertóricos </td> <td>Existencia-no existencia </td> <td>Existencia en un tiempo determinado </td> <td>Lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia es real </td></tr> <tr> <td>Apodícticos </td> <td>Necesidad-contingencia </td> <td>Existencia en todo tiempo </td> <td>Aquello en que la conexión con lo real está determinado por las condiciones universales de la experiencia es necesario. </td></tr></tbody></table> Recapitulando:<a href="#cite_note-60">[60]</a> <ol><li>El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la forma que aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma pura que previamente aportamos tanto para lo externo como para lo interno.</li> <li>Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del entendimiento, conformadora espontánea con su bagaje de <a href="/wiki/Categor%C3%ADa_(Kant)" title="Categoría (Kant)">categorías</a>.</li> <li>Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son ciegas.</li> <li>Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se someten a la conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera nuestro aparato discursivo.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Dialéctica_trascendental">Dialéctica trascendental</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=12" title="Editar sección: Dialéctica trascendental">editar</a>]</div> Parte de la Crítica de la razón pura que estudia la Razón para comprender su funcionamiento y estructura. Recibe el nombre de «dialéctica» porque trata también los argumentos dialécticos generados por el uso puro de la razón en su afán por captar lo incondicionado, uso hiperfísico, dice Kant. La dialéctica trascendental contiene un Libro primero, denominado «Los conceptos de la razón pura», donde establece el sistema de las ideas trascendentales y los tres conceptos puros de la Razón, siendo estos el alma, el mundo y Dios. La razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza para concebir los objetos, pero siempre que haya un aflujo de fenómenos sobre los cuales ellas puedan actuar. Cuando tal cosa no ocurre, en el caso de los objetos denominados «<a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísicos</a>», como Dios, el alma, el mundo, tal función del entendimiento deriva sin mucho sentido y cae en las llamadas <a href="/wiki/Antinomias_de_Kant" title="Antinomias de Kant">antinomias</a>, en que tanto puede demostrarse como verdadera una posición como la contraria (por ejemplo: "el mundo es finito en el tiempo y espacio" y "el mundo es infinito en el tiempo y espacio").<a href="#cite_note-:26-51">[51]</a> Estas ideas producen la ilusión de que tenemos un conocimiento a priori de dichos objetos trascendentes.<a href="#cite_note-Filosofía_medieval_y_moderna-61">[61]</a> Sin embargo, Kant intenta demostrar que estas ideas ilusorias tienen un uso práctico y positivo a la que llama metafísica de la moral.<a href="#cite_note-:31-62">[62]</a> Esta forma parte de la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_pr%C3%A1ctica" title="Filosofía práctica">filosofía práctica</a>, que se ocupa de las cosas en sí mismas y se usa "para construir la idea de un mundo moral (reino de fines) y transformar el mundo natural en el bien supremo", mientras que la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_te%C3%B3rica" title="Filosofía teórica">filosofía teórica</a> se ocupa de las apariencias, categorías y formas de conocer para construir un mundo natural.<a href="#cite_note-63">[63]</a> El uso práctico de la razón se desarrolla brevemente al final de la Crítica de la razón pura y, con más extensión, en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> (1786).<a href="#cite_note-:25-17">[17]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ética">Ética</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=13" title="Editar sección: Ética">editar</a>]</div> <div class="noprint AP rellink">Artículo principal: <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana"> Ética kantiana</a></div> La <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana">ética kantiana</a> está contenida en lo que se ha denominado como sus tres obras éticas: <a href="/wiki/Fundamentaci%C3%B3n_de_la_metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Fundamentación de la metafísica de las costumbres">Fundamentación de la Metafísica de las costumbres</a>, <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> y <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Metafísica de las costumbres">Metafísica de las costumbres</a>. Además de estas tres obras capitales, para entender el pensamiento ético kantiano, debemos mencionar sus Lecciones de Ética, fruto de la recopilación de los apuntes que sus alumnos realizaron durante la época de 1775 a 1781. Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética o principios con el carácter de universalidad que posee la ciencia. Para la consecución de dichos principios Kant separó las éticas en: éticas formales (ética de Kant) y éticas empíricas o materiales (todas las anteriores a él, que se encuentran orientadas a fines y bienes, como las de <a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a> o <a href="/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino">Tomás de Aquino</a>). Kant rechazó estas últimas éticas al no poder formular leyes y juicios morales universales, por lo que optó por formar «una metafísica de la moral completamente aislada, que no esté mezclada con ninguna teología, física o hiperfísica».<a href="#cite_note-:25-17">[17]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">En el reino de los fines todo tiene o un precio o una dignidad. Aquello que tiene precio, puede ser sustituido por algo equivalente; en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una dignidad.<a href="#cite_note-64">[64]</a></div> </div><div class="cite">Kant. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. (A 77, Ak. IV, 435)</div> </blockquote>La <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana">ética kantiana</a> no tiene fines y se centra en cómo debemos actuar.<a href="#cite_note-:29-65">[65]</a> En el conjunto de sus escritos, Kant construyó las bases para una ley ética a partir del concepto del «<a href="/wiki/Obligaci%C3%B3n_moral" title="Obligación moral">deber</a><a href="/wiki/Fen%C3%B3meno" title="Fenómeno">»</a>.<a href="#cite_note-66">[66]</a> En el plano ético, el deber no se impone desde su exterior a posteriori, sino que se postula a priori mediante la razón.<a href="#cite_note-:14-20">[20]</a> Debido a su énfasis en el deber, la ética kantiana se considera una <a href="/wiki/Deontolog%C3%ADa_(%C3%A9tica)" title="Deontología (ética)">ética deontológica</a> (deon - proviene del griego para "deber" u "obligación").<a href="#cite_note-:18-15">[15]</a> El <a href="/wiki/Sentido_de_la_vida" title="Sentido de la vida">sentido de la vida</a> es, pues, vivir conforme a una correcta conducta moral "para que la conciencia no nos reproche nada, nos satisfaga y tranquilice".<a href="#cite_note-67">[67]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Postulados_de_la_razón_y_la_libertad">Postulados de la razón y la libertad</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=14" title="Editar sección: Postulados de la razón y la libertad">editar</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Critique_of_Practical_Reason_(German_edition).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg/214px-Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg" decoding="async" width="214" height="379" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg/322px-Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg/429px-Critique_of_Practical_Reason_%28German_edition%29.jpg 2x" data-file-width="523" data-file-height="924" /></a><figcaption>Portada de la primera edición <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> (1785).</figcaption></figure> Para entender la ética kantiana también es preciso exponer aquellas ideas que Kant postula como necesarias para la existencia de una ética pura y sacrosanta, tales como son la idea de <a href="/wiki/Dios" title="Dios">Dios</a> y la de inmortalidad del <a href="/wiki/Alma" title="Alma">alma</a> como postulados de la razón práctica en tanto que, igual que el resto, no puede ser conocido mediante lo que el filósofo de Könisberg llama "razón especulativa" (o "pura").<a href="#cite_note-:29-65">[65]</a> Así, aquel primer postulado es necesario para obrar de un modo puro y desinteresado con respecto a ley moral; esto es, para actuar por mor del deber, interiorizándolo y acogiéndolo como propio de tal modo que nuestra entera moral quede adecuada a él. La excelencia moral es nouménica y puede no tener relación alguna con la felicidad. Solo una Causa Suprema puede efectuar una unión entre la virtud y la felicidad.<a href="#cite_note-:32-68">[68]</a> Y es que, según Kant, sin la existencia de un Dios vigilante (que no ha de existir necesariamente) sería imposible que nos adecuásemos moralmente al perfecto y universal imperativo kantiano. «La ley no ha de ser indulgente, sino que ha de mostrar la máxima pureza y santidad; a causa de nuestra debilidad hemos de esperar la asistencia divina, con el fin de que consigamos cumplir la ley moral y se supla la pureza de que adolecen nuestras acciones».<a href="#cite_note-:5-69">[69]</a> «En la moralidad se dan las intuiciones más puras, pero estas se perderían de no existir un Ser que pudiera percibirlas [...] ¿Pues, cuál sería la razón de albergar intenciones puras que, a excepción de Dios, nadie puede percibir?».<a href="#cite_note-:5-69">[69]</a> A pesar de esto, no hemos de interpretar que Dios constituye una suerte de "vis obligandi", sino más bien un "<a href="/wiki/Summum_bonum" title="Summum bonum">summum bonum</a>" garante de la moralidad, pues «resulta asimismo imposible encaminarse hacia la moralidad sin creer en un Dios».<a href="#cite_note-:5-69">[69]</a> Del mismo modo, la idea de inmortalidad, lejos de ser una idea de la razón pura, es una presunción que ha de ser tomada como verdadera en tanto en cuanto debemos actuar como si nuestras acciones se proyectasen ad infinitum, esto es, como si hubiésemos de actuar del modo en el que actuamos para toda la eternidad. Otro postulado de la razón práctica es el postulado de la <a href="/wiki/Libre_albedr%C3%ADo" title="Libre albedrío">libertad</a>, en la que Kant prescinde de su significación trascendental en aras de los intereses prácticos.<a href="#cite_note-:31-62">[62]</a> Para Kant, el "deber implica poder"<a href="#cite_note-:22-70">[70]</a> y la idea de la libertad "debe pensarse como independiente de todo lo empírico y en consecuencia de toda la naturaleza", lo que nos lleva, pues, a considerarnos artificialmente como seres libres a pesar de que no lo somos. A este respecto dirá Kant: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Y sin esta libertad (en este último sentido estricto) [...] no es posible ninguna ley moral ni una imputación conforme a ella. Justamente por ello, a todo cuanto sucede necesariamente en el tiempo, según la ley natural de la causalidad, cabe denominarlo asimismo "mecanicismo de la naturaleza", aun cuando eso no quiera decir que las cosas sometidas a ella han de ser realmente máquinas materiales.<a href="#cite_note-71">[71]</a></div> </div><div class="cite">Kant. Crítica de la razón práctica. (A 173, Ak. V, 97)</div> </blockquote> Entonces, para Kant la «voluntad libre y la voluntad sometida a leyes morales son una y la misma cosa»,<a href="#cite_note-72">[72]</a> puesto que la voluntad libre o práctica es capaz de saber qué es provechoso mediante la razón. De esta afirmación se expresa el concepto de autonomía de Kant,<a href="#cite_note-73">[73]</a> la cual dicta leyes objetivas de la libertad y que establecen lo que debe suceder, aunque nunca suceda (a diferencia de las <a href="/wiki/Ley_cient%C3%ADfica" title="Ley científica">leyes de la naturaleza</a>, que tratan sobre lo que sucede).<a href="#cite_note-74">[74]</a> Hegel tomó la idea de libertad de Kant como "comprensión de la necesidad" (die Einsicht in die Notwendigheit) donde el reconocimiento de leyes naturales y en la posibilidad, así dada, de hacerlas obrar según un plan para determinados fines.<a href="#cite_note-75">[75]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Buena_voluntad">Buena voluntad</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=15" title="Editar sección: Buena voluntad">editar</a>]</div> Kant comenzó su teoría ética argumentando que la única virtud que puede ser incondicionalmente buena es una buena voluntad. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad [...] La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice, [...] es buena en sí misma.<a href="#cite_note-76">[76]</a></div> </div><div class="cite">Kant. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. (A1, Ak. IV, 393 - A3, Ak. IV, 394)</div> </blockquote> Sostiene que solo los actos realizados por deber tienen valor moral. Esto no quiere decir que los actos realizados solamente en conformidad con el deber sean despreciables (estos todavía merecen aprobación y apoyo), pero las acciones que se realizan por deber poseen una consideración especial.<a href="#cite_note-77">[77]</a> Kant deseaba ir más allá de la concepción de la moral como deberes externamente impuestos y presentar una ética de autonomía, donde los agentes racionales reconocen libremente las exigencias que la razón les hace.<a href="#cite_note-78">[78]</a> Este nuevo planteamiento acerca de la ética provoca importantes replanteamientos de la ética a partir de Kant. En la filosofía práctica, "usamos la ley moral para construir la idea de un mundo moral (reino de fines) y transformar el mundo natural en el bien supremo".<a href="#cite_note-McCormick-2">[2]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Imperativo_categórico">Imperativo categórico</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=16" title="Editar sección: Imperativo categórico">editar</a>]</div> <div class="noprint AP rellink">Artículo principal: <a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico"> Imperativo categórico</a></div> La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica, que formula imperativos. Estos serán los pilares en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía de contenido empírico, pues de la experiencia no se pueden extraer deberes universales, sino solo planteamientos prudenciales condicionados por la experiencia sensible. Debe, por lo mismo, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propio individuo y no desde fuera. Al estar la ley moral basada en la razón, esta es igual para todos los agentes racionales, siendo irracional actuar contrariamente a ella.<a href="#cite_note-:18-15">[15]</a> Los imperativos de esta ley deben ser <a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico">categóricos</a> (que son del tipo «Debes hacer B») y no hipotéticos (que son del tipo «Si quieres A, haz B»). El <a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico">imperativo categórico</a> tiene las siguientes formulaciones:<a href="#cite_note-79">[79]</a><a href="#cite_note-80">[80]</a> <ol><li>«Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal» (fórmula de la ley universal).<a href="#cite_note-:15-81">[81]</a></li> <li>«Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza» (fórmula de la ley de la naturaleza).<a href="#cite_note-:15-81">[81]</a></li> <li>«Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio» (fórmula de la humanidad).<a href="#cite_note-82">[82]</a></li> <li>«Obra por máximas de un miembro legislador universal en un posible reino de los fines» (fórmula del reino de los fines).<a href="#cite_note-83">[83]</a></li></ol> Kant aplica el imperativo categórico a varios ejemplos de acciones (como la falsa promesa o la caridad), de las cuales concluye que surgen dos tipos de deberes que diferenció entre perfectos e imperfectos. Los primeros están acuerdo con la ley moral y son absolutos (por ejemplo, existe un deber de decir la verdad, por lo que nunca debemos <a href="/wiki/Mentira" title="Mentira">mentir</a>, aun por motivos <a href="/wiki/Mentira_piadosa" title="Mentira piadosa">piadosos</a>),<a href="#cite_note-84">[84]</a> mientras que los últimos permiten flexibilidad (por ejemplo, la caridad es deseable en ciertas ocasiones, pero no estamos obligados a ser completamente caritativos en todo momento). A pesar de todo, no conviene entender el imperativo categórico kantiano como un imperativo formulado de tal forma que no podamos esperar obtener algo a cambio por su cumplimiento (aunque sea de forma indirecta); es decir, la <a href="/wiki/Felicidad" title="Felicidad">felicidad</a>, como fundamento de la mayoría de las morales desarrolladas hasta el momento, es algo que se persigue. Sin embargo, en la ética kantiana la felicidad no se persigue directamente, pero sí es algo que nos "cabe esperar". La felicidad, por tanto, es algo que se consigue no porque se busque (pues, como trata de demostrar Kant, todas las morales que hasta el momento han tratado de encontrarla solo han dado lugar a formulaciones subjetivas que dependen totalmente del individuo), sino porque se es digno de ella. La moral no debe enseñar cómo hallar la felicidad, sino cómo hacerse uno digno de ella. Esto es lo que <a href="/wiki/Roberto_R._Aramayo" title="Roberto R. Aramayo">Roberto R. Aramayo</a> llama "imperativo elpidológico" (que proviene de la palabra griega ἐλπίς (elpís), nombre de la diosa de la esperanza).<a href="#cite_note-85">[85]</a> Esa suerte de autosatisfacción que sentimos cuando obramos moralmente (dirá Kant) es la mayor y más pura felicidad en tanto que es objetiva y universal. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí.<a href="#cite_note-86">[86]</a></div> </div><div class="cite">Kant. Crítica de la razón práctica. (A 288, Ak. V, 162)</div> </blockquote> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Política">Política</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=17" title="Editar sección: Política">editar</a>]</div> Kant escribió su <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_social" title="Filosofía social">filosofía social</a> y <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_pol%C3%ADtica" title="Filosofía política">política</a> para defender la <a href="/wiki/Ilustraci%C3%B3n" title="Ilustración">Ilustración</a> en general y la idea de <a href="/wiki/Libertad" title="Libertad">libertad</a> en particular.<a href="#cite_note-:19-18">[18]</a> El pensamiento político de Kant sigue su línea ética y se puede resumir en un gobierno <a href="/wiki/Republicanismo" title="Republicanismo">republicano</a> de organización internacional.<a href="#cite_note-87">[87]</a> En términos más característicamente kantianos, es la doctrina del Estado basada en la ley (<a href="/wiki/Rechtsstaat" title="Rechtsstaat">Rechtsstaat</a>) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de constitución legal o la de "paz a través de la ley". La filosofía política de Kant, al ser esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El Estado se define como la unión de hombres bajo la ley. El Estado está constituido por leyes que son necesarias a priori porque emanan del concepto mismo de derecho. Un régimen no puede ser juzgado con otros criterios ni se le pueden asignar otras funciones que las propias del orden lícito como tal.<a href="#cite_note-Political_Philosophy_1987,_pp._581-88">[88]</a> Kant seguía la visión <a href="/wiki/Pesimismo" title="Pesimismo">pesimista</a> de <a href="/wiki/Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes">Thomas Hobbes</a> de la <a href="/wiki/Naturaleza_humana" title="Naturaleza humana">naturaleza humana</a> en la política.<a href="#cite_note-89">[89]</a> Por ello, Kant describe que la organización adecuada del Estado debe ser tal que un pueblo de seres racionales, aun siendo moralmente malos, quedan obligados a ser buenos ciudadanos.<a href="#cite_note-90">[90]</a><a href="#cite_note-91">[91]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">El problema del establecimiento de un Estado tiene siempre solución, por muy extraño que parezca, aun cuando se trate de un pueblo de demonios; basta con que éstos posean entendimiento. El problema es el siguiente: «He aquí una muchedumbre de seres racionales que desean, todos, leyes universales para su propia conservación, aun cuando cada uno de ellos, en su interior, se inclina siempre a eludir la ley. Se trata de ordenar su vida en una constitución, de tal suerte que, aunque sus sentimientos íntimos sean opuestos y hostiles unos a otros, queden contenidos, y el resultado público de la conducta de esos seres sea el mismo exactamente que si no tuvieran malos instintos.»</div> </div><div class="cite">— Immanuel Kant, Suplemento primero. «De la garantía de la paz perpetua», <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Sobre la paz perpetua</a> (1795)<a href="#cite_note-92">[92]</a></div> </blockquote> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Estado_y_voluntad_del_pueblo">Estado y voluntad del pueblo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=18" title="Editar sección: Estado y voluntad del pueblo">editar</a>]</div> En 1793, Immanuel Kant escribió en un ensayo titulado <a href="/wiki/Sobre_el_dicho:_esto_puede_ser_correcto_en_la_teor%C3%ADa_pero_no_vale_para_la_pr%C3%A1ctica" title="Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica">Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica</a>, más conocido brevemente como Teoría y práctica, donde examina la teoría y la práctica de la política, además de la legitimidad del gobierno. Kant reflexiona sobre lo que sucedería en una sociedad en que la gente viviera en "<a href="/wiki/Estado_de_naturaleza" title="Estado de naturaleza">estado de naturaleza</a>", libre para seguir sus impulsos, y ve que el problema principal es un conflicto de intereses. El estado de naturaleza es la receta de la <a href="/wiki/Anarqu%C3%ADa" title="Anarquía">anarquía</a>, en la que no es posible arreglar los conflictos pacíficamente.<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a> La posición de Kant "se enmarcaba tanto en la <a href="/wiki/Derecho_natural" title="Derecho natural">ley natural</a> como en el <a href="/wiki/Contrato_social" title="Contrato social">contrato social</a>",<a href="#cite_note-:33-94">[94]</a> que dice que el pueblo firma un "contrato original" con el Estado a cambio de su protección. Este contrato "no es un acontecimiento histórico pero sólo una idea de razón, es decir, es un concepto generado por la propia razón [...] para guiar el pensamiento empírico o la acción".<a href="#cite_note-:33-94">[94]</a> A diferencia de <a href="/wiki/Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes">Thomas Hobbes</a> y <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a>, que "basan sus argumentos en el beneficio individual para cada parte del contrato"; Kant se basa en el <a href="/wiki/Derecho" title="Derecho">derecho</a> mismo.<a href="#cite_note-:33-94">[94]</a> Este hipotético contrato social "es la fuente de nuestra obligación moral de obedecer a nuestro gobierno".<a href="#cite_note-:34-95">[95]</a> Kant afirma que los gobiernos deben recordar que gobiernan únicamente por el consentimiento del pueblo entero y no de una parte de él.<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Si una ley es de tal índole que resultara imposible a todo un pueblo otorgarle su conformidad [...], entonces no es legítima; pero si es simplemente posible que un pueblo se muestre conforme con ella, entonces constituirá un deber tenerla por legítima, aun en el supuesto de que el pueblo estuviese ahora en una situación o disposición de pensamiento tales que, si se le consultara al respecto, probablemente denegaría su conformidad.<a href="#cite_note-:9-19">[19]</a></div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Sobre_el_dicho:_esto_puede_ser_correcto_en_la_teor%C3%ADa_pero_no_vale_para_la_pr%C3%A1ctica" title="Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica">Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica</a> (Ak. VIII, 297).</div> </blockquote> La idea de Kant hace de guía de comportamiento del ciudadano y también del gobierno, ya que añade que si un gobierno aprueba una ley que tú consideras mala, sigue siendo un deber moral obedecerla. Es posible creer que no sea correcto pagar <a href="/wiki/Impuesto" title="Impuesto">impuestos</a> para financiar una <a href="/wiki/Guerra" title="Guerra">guerra</a>, pero no se debe dejar de pagar aunque creas que la <a href="/wiki/Guerra_justa" title="Guerra justa">guerra es injusta</a> o innecesaria "porque siempre queda la posibilidad de que esa guerra sea inevitable y el impuesto imprescindible".<a href="#cite_note-96">[96]</a> La voluntad humana es y debe ser absolutamente independiente. La libertad consiste en no estar atados por ninguna ley, sino como decía <a href="/wiki/Jean-Jacques_Rousseau" title="Jean-Jacques Rousseau">Jean-Jacques Rousseau</a>: "La libertad es la obediencia a la ley que uno mismo se ha trazado".<a href="#cite_note-97">[97]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">El ciudadano no se puede negar a pagar los impuestos que le son asignados [...] Por el contrario, él mismo no actuará en contra del deber de un ciudadano si, como docto, manifiesta públicamente su pensamiento contra la inconveniencia o injusticia de tales impuestos.<a href="#cite_note-:10-98">[98]</a></div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci%C3%B3n%3F" title="Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?">¿Qué es la Ilustración?</a></div> </blockquote> En La paz perpetua, Kant que entiende “la política como aplicación del derecho y la moral”.<a href="#cite_note-99">[99]</a> La conexión entre leyes morales y las leyes estatales es directa: la legitimidad de una y de las otras reside en que se basan en los deseos racionales del pueblo; el contrato social se fundamenta en una coalición de voluntades individuales de toda la nación. Las leyes estatales deben ser ni más ni menos que la voluntad del pueblo; así pues, si se acepta que se nos gobierne, se debe aceptar racionalmente obedecer todas las leyes que ese Gobierno apruebe. De la misma manera, las leyes que imponga un gobierno exterior como una fuerza de ocupación carecen de legitimidad.<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a><a href="#cite_note-100">[100]</a> El <a href="/wiki/Derecho_de_rebeli%C3%B3n" title="Derecho de rebelión">derecho de rebelión</a> no es coherente porque el Estado es "la encarnación de todo derecho".<a href="#cite_note-:33-94">[94]</a><a href="#cite_note-:34-95">[95]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">El poder que en el Estado da efectividad a la ley no admite resistencia (es irresistible), y no hay comunidad jurídicamente constituida sin tal poder, sin un poder que eche por tierra toda resistencia interior, pues ésta acontecería conforme a una máxima que, universalizada, destruiría toda constitución civil, aniquilando el único Estado en que los hombres pueden poseer derechos en general. De ahí se sigue que toda oposición contra el supremo poder legislativo, toda incitación que haga pasar a la acción el descontento de los subditos, todo levantamiento que estalle en rebelión, es el delito supremo y más punible en una comunidad, porque destruye sus fundamentos</div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Sobre_el_dicho:_esto_puede_ser_correcto_en_la_teor%C3%ADa_pero_no_vale_para_la_pr%C3%A1ctica" title="Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica">Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica</a> (Ak. VIII, 299).</div> </blockquote>Sin embargo, Kant permitió cierto tipo de pasivos <a href="/wiki/Desobediencia_civil" title="Desobediencia civil">desobediencia civil</a> y tampoco rechazó el apoyo de actos <a href="/wiki/Revoluci%C3%B3n" title="Revolución">revolucionarios</a>, pues el progreso a largo plazo producirá en mayor parte acciones violentas e injustas como guerras. El propio Kant apoyó como espectador la <a href="/wiki/Revoluci%C3%B3n_francesa" title="Revolución francesa">Revolución Francesa</a>, no porque sea legítima (algo que él creía), sino porque tiene como objetivo la creación de una constitución civil, cuyos ciudadanos tienen obligación de obedecer como al antiguo régimen.<a href="#cite_note-:33-94">[94]</a> Kant propuso que todo gobierno debería ser <a href="/wiki/Republicanismo" title="Republicanismo">republicano</a>,<a href="#cite_note-:11-101">[101]</a><a href="#cite_note-102">[102]</a> entendido como "principio político de la separación entre el poder ejecutivo del gobierno y el poder legislativo"<a href="#cite_note-:10-98">[98]</a> y "un sistema representativo del pueblo, que pretende, en nombre del pueblo y mediante la unión de todos los ciudadanos, cuidar de sus derechos a través de delegados".<a href="#cite_note-:9-19">[19]</a> Como la mayoría de los escritores de la época, distinguió tres formas de gobierno, es decir, democracia, <a href="/wiki/Aristocracia" title="Aristocracia">aristocracia</a> y <a href="/wiki/Monarqu%C3%ADa" title="Monarquía">monarquía</a>, con el gobierno mixto como la forma más ideal de ello.<a href="#cite_note-103">[103]</a> Se opuso a la "<a href="/wiki/Democracia" title="Democracia">democracia</a>" o <a href="/wiki/Democracia_directa" title="Democracia directa">democracia directa</a>, creyendo que el gobierno de la mayoría amenaza la libertad individual. Afirmó que la democracia es un <a href="/wiki/Despotismo" title="Despotismo">despotismo</a>, porque establece un poder ejecutivo en el que "todos" deciden a favor o en contra de alguien que no está de acuerdo; es decir, que "todos, que no son todos, deciden, y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad".<a href="#cite_note-:9-19">[19]</a> Aceptó el <a href="/wiki/Sufragio_censitario" title="Sufragio censitario">sufragio censitario</a>, oponiéndose al <a href="/wiki/Sufragio_universal" title="Sufragio universal">sufragio universal</a> y <a href="/wiki/Sufragio_femenino" title="Sufragio femenino">femenino</a>.<a href="#cite_note-104">[104]</a><a href="#cite_note-105">[105]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Aquel que tiene derecho a voto en la legislación se llama ciudadano... La única igualdad exigida para ello, aparte de las cualidades naturales (no ser niño, ni mujer), es ésta: que uno sea su propio señor (sui iuris) y, por tanto, que tenga alguna propiedad (incluyendo en este concepto toda habilidad, oficio, arte o ciencia) que le mantenga... exige que no esté al servicio de nadie más que la comunidad.</div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Sobre_el_dicho:_esto_puede_ser_correcto_en_la_teor%C3%ADa_pero_no_vale_para_la_pr%C3%A1ctica" title="Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica">En torno al tópico "Tal vez eso sea correcto en la teoría pero no sirve para la práctica"</a>, Madrid, Tecnos, 1986, p. 34.</div> </blockquote> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Estado_y_felicidad">Estado y felicidad</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=19" title="Editar sección: Estado y felicidad">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Cover_of_Zum_ewigen_Frieden._Ein_philosophischer_Entwurf.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b9/Cover_of_Zum_ewigen_Frieden._Ein_philosophischer_Entwurf.jpg/220px-Cover_of_Zum_ewigen_Frieden._Ein_philosophischer_Entwurf.jpg" decoding="async" width="220" height="345" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b9/Cover_of_Zum_ewigen_Frieden._Ein_philosophischer_Entwurf.jpg 1.5x" data-file-width="298" data-file-height="467" /></a><figcaption>Portada de la primera edición <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Sobre la paz perpetua</a> (1795).</figcaption></figure> La <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_pol%C3%ADtica" title="Filosofía política">filosofía política</a> de Kant, siendo esencialmente una doctrina legal, define el Estado como la unión de hombres bajo la ley. El Estado está constituido por leyes que son necesarias a priori porque se derivan del concepto mismo de ley. "Un régimen no puede ser juzgado por ningún otro criterio ni se le pueden asignar otras funciones, que no sean las propias del orden legal como tal".<a href="#cite_note-Political_Philosophy_1987,_pp._581-88">[88]</a><a href="#cite_note-:11-101">[101]</a> Kant afirma que ningún principio legislativo universalmente válido puede basarse en la <a href="/wiki/Felicidad" title="Felicidad">felicidad</a>, porque "hace imposible todo principio fijo, de manera que la felicidad nunca podrá ser el principio adecuado de una legislación".<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a> Cuestionando la posición tomada por <a href="/wiki/Plat%C3%B3n" title="Platón">Platón</a>, dice Kant:<blockquote> "No hay que esperar que los reyes filosofen ni que los filósofos sean reyes, como tampoco hay que desearlo porque la posesión del poder daña inevitablemente el libre juicio de la razón. Pero es imprescindible para ambos que los reyes, o los pueblos soberanos (que se gobiernan a sí mismos por leyes de igualdad), no dejen desaparecer o acallar a la clase de los filósofos, sino que los dejen hablar públicamente para aclaración de sus asuntos, pues la clase de los filósofos, incapaz de bandería y alianzas de club por su propia naturaleza, no es sospechosa de difundir una propaganda".<a href="#cite_note-:16-106">[106]</a></blockquote> Tampoco el gobierno debe obligar a ser felices. Lo único que haría el Estado si se basa en la felicidad, sería aportar protección física, la cual no atendería el bienestar general del pueblo. Lo que es crucial, en cambio, es que el Estado asegure la <a href="/wiki/Libertad" title="Libertad">libertad</a> del pueblo dentro de la ley.<a href="#cite_note-:9-19">[19]</a> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La libertad en tanto hombre cuyo principio para la constitución de una comunidad expreso en la fórmula: Nadie me puede obligar a ser feliz a su modo (tal como él se imagina el bienestar de otros hombres), sino que es lícito a cada uno buscar su felicidad por el camino que mejor le parezca, siempre y cuando no cause perjuicio a la libertad de los demás para pretender un fin semejante, libertad que puede coexistir con la libertad de todos según una posible ley universal (esto es, coexistir con ese derecho del otro).<a href="#cite_note-:9-19">[19]</a></div> </div><div class="cite">Kant. <a href="/wiki/Sobre_el_dicho:_esto_puede_ser_correcto_en_la_teor%C3%ADa_pero_no_vale_para_la_pr%C3%A1ctica" title="Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica">Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica</a> (Ak. VIII, 290).</div> </blockquote> Kant señala que la felicidad solo se encuentra cuando existe una <a href="/wiki/Constituci%C3%B3n" title="Constitución">Constitución</a> sólida, lo cual corresponde al Estado. En su Teoría y práctica afirma el primer principio del <a href="/wiki/Derecho_romano" title="Derecho romano">Derecho romano</a>: «la salvación del pueblo es ley suprema» (Salus publica suprema civitatis lex est).<a href="#cite_note-107">[107]</a><a href="#cite_note-108">[108]</a> El Estado conserva su valor y autoridad, pero el bienestar público exige la prioridad en esa Constitución legal que garantiza a cada persona su libertad dentro de la ley.<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Paz_perpetua">Paz perpetua</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=20" title="Editar sección: Paz perpetua">editar</a>]</div> En <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Paz perpetua</a>, Kant enumera una serie de condiciones que consideró necesarias para poner fin a las guerras y la creación de una paz duradera que incluía un mundo de <a href="/wiki/Rep%C3%BAblica_constitucional" title="República constitucional">repúblicas constitucionales</a>. Su teoría <a href="/wiki/Republicanismo" title="Republicanismo">republicana</a> clásica se extendió en la <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Metafísica de las costumbres">Metafísica de las costumbres</a>.<a href="#cite_note-109">[109]</a> Kant escribió que los gobiernos tienen dos series de deberes: Proteger los derechos y las libertades del pueblo, por justicia; y promover su felicidad, en tanto pueda hacerse sin menoscabo de los derechos y las libertades.<a href="#cite_note-:0-93">[93]</a> Kant sostuvo que la misma <a href="/wiki/Competencia_(econom%C3%ADa)" title="Competencia (economía)">competencia económica</a> crearía un espacio de libertad y que el espíritu del comercio (Handelsgeist) se apoderaría de todos los pueblos.<a href="#cite_note-:14-20">[20]</a> Creía que el interés individualista de la economía <a href="/wiki/Burgues%C3%ADa" title="Burguesía">burguesa</a> exigiría el respeto a la libertad y, por lo tanto, la pacificación de los diversos Estados. Kant era un <a href="/wiki/Optimismo" title="Optimismo">optimista</a> sobre un futuro progreso legal y moral de la razón ilustrada. Su teoría crítica de la sociedad exigía a partir de una emancipación del individuo que con su razón propicia ese determinado cambio social. De ahí que Kant anticipaba el camino a <a href="/wiki/Karl_Marx" title="Karl Marx">Karl Marx</a>.<a href="#cite_note-:14-20">[20]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filosofía_de_la_historia">Filosofía de la historia</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=21" title="Editar sección: Filosofía de la historia">editar</a>]</div> Los escritos de Kant sobre <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_historia" title="Filosofía de la historia">filosofía de la historia</a> forman tan solo una parte menor de su amplia producción. Sin embargo, su impacto será importante, especialmente por su influencia sobre las filosofías de la historia de pensadores posteriores de gran importancia, como <a href="/wiki/Marx_y_Hegel" title="Marx y Hegel">Marx y Hegel</a>. El aporte decisivo de Kant a la filosofía de la historia es su <a href="/wiki/Ideas_para_una_Historia_Universal_en_Clave_Cosmopolita" title="Ideas para una Historia Universal en Clave Cosmopolita">Idea para una historia universal en clave cosmopolita</a> (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) de 1784. La concepción histórica de Kant está inspirada por la idea aristotélica de la <a href="/wiki/Physis" title="Physis">fisis</a>, es decir, por la concepción de una naturaleza de las cosas, una esencia que se despliega y que contiene en sí tanto la necesidad como las leyes básicas del desarrollo. Se trata de la idea de una <a href="/wiki/Potencia_(Arist%C3%B3teles)" class="mw-redirect" title="Potencia (Aristóteles)">potencialidad</a> (potentia) que, a través de su propio proceso natural de desarrollo (fisis), llega a hacerse realidad o <a href="/wiki/Acto_(Arist%C3%B3teles)" class="mw-redirect" title="Acto (Aristóteles)">actualidad</a> (actus). De esta manera se alcanza la <a href="/wiki/Entelequia" title="Entelequia">entelequia</a> o fin del desarrollo. Kant transformará esta idea en la base de una visión progresiva de la historia totalmente ajena al pensamiento griego clásico. Según Kant, una ley inmanente del progreso, dictada por la necesidad de la naturaleza de alcanzar sus fines, rige la historia aparentemente absurda y antojadiza de la especie humana, elevándola sucesivamente “desde el nivel inferior de la animalidad hasta el nivel supremo de la humanidad”.<a href="#cite_note-110">[110]</a> La tarea del filósofo es, justamente, “descubrir en ese absurdo decurso de las cosas humanas una intención de la Naturaleza, a partir de la cual sea posible una historia de criaturas tales que, sin conducirse con arreglo a un plan propio, sí lo hagan conforme a un determinado plan de la Naturaleza”.<a href="#cite_note-111">[111]</a> Según Kant, el hombre comparte, como especie, el destino <a href="/wiki/Teleolog%C3%ADa_de_Kant" title="Teleología de Kant">teleológico</a> o determinado por su fin que <a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a> vio como la ley de desarrollo de todo lo natural: “Todas las disposiciones naturales de una criatura están destinadas a desarrollarse alguna vez completamente y con arreglo a un fin […] En el hombre aquellas disposiciones naturales, que tienden al uso de la razón, deben desarrollarse por completo en la especie, mas no en el individuo”.<a href="#cite_note-112">[112]</a> Esta es la fuerza que actúa entre bastidores con el fin de desplegar todas las potencialidades humanas, y los individuos o los pueblos no son más que sus instrumentos inconscientes: “Poco imaginan los hombres (en tanto que individuos e incluso como pueblos) que, al perseguir cada cual su propia intención según su parecer y a menudo en contra de los otros, siguen sin advertirlo, como un hilo conductor, la intención de la Naturaleza, que les es desconocida, y trabajan en pro de la misma”.<a href="#cite_note-113">[113]</a> Esta idea de una fuerza oculta que actúa como motor e “hilo conductor” de una historia, cuyo verdadero sentido no es comprendido por sus protagonistas directos no es sino una “naturalización aristotélica” de la idea de la Providencia y será central tanto en la visión de la historia de Hegel como en la de Marx. Hegel reemplazará las leyes de la naturaleza de Kant por las de la lógica o razón y Marx pondrá a las fuerzas productivas en su lugar, pero la estructura mental diseñada por Kant permanecerá, en su esencia, intacta. Ahora bien, el parentesco entre estos tres pensadores va mucho más allá de esto. Kant concibe también la historia como un proceso <a href="/wiki/Tri%C3%A1dico" class="mw-redirect" title="Triádico">triádico</a> o dividido en tres fases, que va desde el estado de animalidad, pasando por un largo desarrollo lleno de dolor, conflictos y luchas hasta llegar al fin de la historia, que será un estado de perfección que el mismo Kant define como <a href="/wiki/Quiliasmo" class="mw-redirect" title="Quiliasmo">quiliasmo</a>, que no es sino el sinónimo de raíz griega de milenio (el Reino de Cristo sobre la Tierra que, según el <a href="/wiki/Apocalipsis" title="Apocalipsis">Apocalipsis</a> bíblico, durará mil años): “Se puede considerar la historia de la especie humana en su conjunto como la ejecución de un plan oculto de la Naturaleza para llevar a cabo una constitución interior y –a tal fin– exteriormente perfecta, como el único Estado en el que puede desarrollar plenamente todas sus disposiciones en la humanidad […] Como se ve, la filosofía también puede tener su quiliasmo”.<a href="#cite_note-114">[114]</a> En un pasaje de otra obra, Kant se expresa de una forma aún más cargada de simbolismo milenarista: «Cuando la especie humana haya alcanzado su pleno destino y su perfección más alta posible, se constituirá el Reino de Dios sobre la tierra».<a href="#cite_note-115">[115]</a> De lo hasta aquí dicho sería, sin embargo, un serio error sacar la conclusión de que el gran filósofo de Königsberg hubiese sido un pensador milenarista en el verdadero sentido militante y revolucionario de la palabra. Para ello le faltan muchos de los elementos más esenciales y dinámicos del pensamiento milenarista, tal como se estructuraba en el pensamiento medioeval o se estructurará en el marxismo venidero. El anuncio del milenio es algo distante en Kant, casi teórico. Siempre que proclama su fe en un Estado venidero de perfección o quiliasmo, agrega frases como la siguiente: “si bien solo cabe esperarlo tras el transcurso de muchos siglos”. La adhesión a lo que el mismo Kant en otro escrito caracteriza como “la concepción quiliástica de la historia”<a href="#cite_note-116">[116]</a> va unida a una sobria y a veces sombría descripción de la situación y posibilidades actuales del hombre y, más importante aún, sobre su naturaleza esencialmente imperfecta, tal como nos lo recuerda su famosa frase sobre el madero torcido del cual está hecho lo humano y del cual nada recto puede tallarse. El de Kant no es, por tanto, más que un “utopismo light”, suave y lejano, una premisa metodológica más que otra cosa, y por ello incapaz de despertar las esperanzas y energías revolucionarias de sus contemporáneos. Sin embargo, su herencia no tardaría en evolucionar hacia la actualización (con <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>) y el intento de realización revolucionaria (con <a href="/wiki/Marx" class="mw-redirect" title="Marx">Marx</a>) del sueño de una realización plena de las potencialidades humanas en una sociedad sin conflictos ni contradicciones. En el mismo sentido faltan en Kant los componentes esenciales de los mitos movilizadores centrales del milenarismo y las utopías revolucionarias en torno a una “Edad de Oro” perdida y a una especie de paraíso venidero. A la famosa Edad de Oro le dedica todo un ensayo en 1786 titulado Probable inicio de la historia humana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte), calificándola allí de un “espectro” que solo sirve para alentar el “vano anhelo” de su restauración. El comienzo de la historia es para Kant algo tan alejado de toda quimera como lo es la pura y bruta animalidad. La verdadera historia –la historia de la lenta y difícil humanización del hombre, es decir, de su autoconstitución en un ser moral y libre– comienza con el primer paso desde esta animalidad hacia la moralidad o, lo que es lo mismo, con la irrupción de la libertad, que saca al hombre de la existencia meramente instintiva propia del estado puro de naturaleza. Pero con la libertad llega no solo el bien, sino también el mal<a href="#cite_note-117">[117]</a> y, según la enumeración de Kant, “la discordia”, “la propiedad del suelo”, “la desigualdad entre los hombres, “el constante peligro de guerra”, “la más abyecta esclavitud” y “los vicios”. Tan desolador es este panorama que Kant, en el mismo ensayo, debe hacer grandes esfuerzos para combatir aquel “descontento con la Providencia” y la desesperanza a que toda esta evidencia puede llevar. Finalmente está, si bien “en un horizonte muy lejano”, el “fin final” de la historia y de la naturaleza humana, el estado de perfección o el Reino de Dios sobre la tierra, pero la descripción de Kant del mismo es un verdadero anticlímax: se trata de la moralidad y la legalidad del hombre que vive de acuerdo con el imperativo categórico y ata definitivamente su animalidad con las cadenas de una conducta moral voluntariamente asumida. Esto está, obviamente, a años luz de los sueños mesiánicos de la mayoría de los partidarios más utópicos de la idea del progreso acerca del advenimiento de una sociedad de total libertad, hermandad y comunidad. Nada hay en Kant que de manera alguna se acerque al delirio de los “espíritus libres” del <a href="/wiki/Milenarismo" title="Milenarismo">milenarismo</a> medieval, al “<a href="/wiki/Nuevo_hombre_sovi%C3%A9tico" title="Nuevo hombre soviético">hombre nuevo</a>” del <a href="/wiki/Comunismo" title="Comunismo">comunismo</a> venidero o al sueño <a href="/wiki/Nazismo" title="Nazismo">nazi</a> del <a href="/wiki/Alemania_nazi" title="Alemania nazi">Tercer Reich</a> como una comunidad superior sobre la base de una “<a href="/wiki/Raza_superior" title="Raza superior">raza superior</a>”. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antropología">Antropología</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=22" title="Editar sección: Antropología">editar</a>]</div> Kant impartió clases sobre <a href="/wiki/Antropolog%C3%ADa" title="Antropología">antropología</a>, el estudio de la <a href="/wiki/Naturaleza_humana" title="Naturaleza humana">naturaleza humana</a>, durante veintitrés años y medio.<a href="#cite_note-118">[118]</a> Fue una de las primeras personas de su tiempo en introducir la antropología como un área de estudio intelectual, mucho antes de que el campo ganara popularidad, y se considera que sus textos han avanzado en el campo. Su punto de vista fue influyente en las obras de filósofos posteriores, como <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> y <a href="/wiki/Paul_Ricoeur" title="Paul Ricoeur">Paul Ricoeur</a>. Su obra <a href="/w/index.php?title=Antropolog%C3%ADa_en_sentido_pragm%C3%A1tico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Antropología en sentido pragmático (aún no redactado)">Antropología en sentido pragmático</a> se publicó en 1798 (este fue el tema de la disertación secundaria de <a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a> para su <a href="/wiki/Habilitaci%C3%B3n" title="Habilitación">habilitación</a>, Una lectura de Kant).<a href="#cite_note-119">[119]</a><a href="#cite_note-120">[120]</a><a href="#cite_note-121">[121]</a> Kant también fue el primero en sugerir el uso de un enfoque de dimensionalidad para la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de <a href="/wiki/Hip%C3%B3crates" title="Hipócrates">Hipócrates</a> - <a href="/wiki/Galeno" title="Galeno">Galeno</a> y los trazó en dos dimensiones: (1) "activación", o aspecto energético del comportamiento, y (2) "orientación sobre la emocionalidad".<a href="#cite_note-122">[122]</a> Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos; los flemáticos como equilibrados y débiles; los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad (ver <a href="/wiki/Teor%C3%ADa_de_los_cuatro_temperamentos" title="Teoría de los cuatro temperamentos">Teoría de los cuatro temperamentos</a>). Kant consideró la antropología en dos categorías amplias: (1) el enfoque fisiológico, al que se refirió como "lo que la naturaleza hace del ser humano"; y (2) el enfoque pragmático, que exploró las cosas que un ser humano "puede y debe hacer de sí mismo".<a href="#cite_note-123">[123]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Racismo_científico">Racismo científico</h4>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=23" title="Editar sección: Racismo científico">editar</a>]</div> <div class="excerpt-block"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r144106955">.mw-parser-output .excerpt-hat .mw-editsection-like{font-style:normal}.mw-parser-output .excerpt-more{text-align:right}.mw-parser-output .excerpt-indicator{border-left:3px solid #c8ccd1;margin:1em 0;padding-left:1em}</style><div class="dablink excerpt-hat">Esta sección es un extracto de <a href="/wiki/Racismo_cient%C3%ADfico#kant" title="Racismo científico">Racismo científico § kant</a>.[<a class="external text" href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Racismo_cient%C3%ADfico&action=edit">editar</a>]</div><div class="excerpt"> En 1775, Kant publicó Acerca de las diferentes razas del hombre (Über die verschiedenen Rassen der Menschen), donde propuso causas naturales y deliberadas de variación en vez de leyes mecánicas o por producto de la casualidad. Él distinguió cuatro razas fundamentales: Blancos, Negros, Calmucos e Hindustánicos, y atribuyó la variación a diferencias en el cambiante y clima como el aire o sol. Pero clarificó al decir que la variación tenía un propósito y no era puramente superficial. Kant argumentaba que los humanos eran equipados con las mismas bases o semillas (Keime) y predisposiciones naturales o características (Anlagen) que eran expresadas dependiendo del clima y cumplían con un propósito debido a la circunstancia. Después de haber ocurrido esto, se volvía irreversible. Por lo tanto, la raza no puede transformarse por cambios climáticos. "Cual sea el germen actualizado por las condiciones, los otros gérmenes se volverían inactivos". Kant afirmó: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Los indios amarillos sí tienen un ligero talento. Los negros se encuentran muy por debajo de ellos y hasta el punto más bajo se encuentra una parte de la gente americana.<a href="#cite_note-124">[124]</a></div> </div> </blockquote>Cita a David Hume desafiando a cualquiera a "citar un [único] ejemplo en el que un negro haya demostrado talento" y afirma que, entre los "cientos de miles" de negros transportados durante la <a href="/wiki/Comercio_atl%C3%A1ntico_de_esclavos" title="Comercio atlántico de esclavos">trata de esclavos en el Atlántico</a>, incluso entre los liberados "todavía no nunca se encontró uno que presentara algo grandioso en el arte o la ciencia o cualquier otra cualidad loable ". Afirmó que "los estadounidenses y los negros no pueden gobernarse a sí mismos. Por lo tanto, sólo sirven como esclavos".<a href="#cite_note-Racismo_científico_Mills-125">[125]</a><a href="#cite_note-Racismo_científico_Eze-126">[126]</a><a href="#cite_note-Racismo_científico_Eze2-127">[127]</a><a href="#cite_note-Racismo_científico_KantRaces-128">[128]</a> Kant se opuso al <a href="/wiki/Mestizaje" title="Mestizaje">mestizaje</a>, creyendo que los blancos serían "degradados" y la "fusión de razas" es indeseable, porque "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirmó que "en lugar de asimilación, que se pretendía mediante la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de todo lo contrario".<a href="#cite_note-129">[129]</a> Creía que en el futuro se extinguirían todas las razas, excepto la de los blancos.<a href="#cite_note-Racismo_científico_Mills-125">[125]</a> Charles W. Mills escribió que Kant ha sido "saneado para el consumo público", sus obras racistas convenientemente ignoradas.<a href="#cite_note-Racismo_científico_Mills-125">[125]</a> <a href="/w/index.php?title=Robert_Bernasconi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Robert Bernasconi (aún no redactado)">Robert Bernasconi</a> afirmó que Kant "proporcionó la primera definición científica de raza". A <a href="/wiki/Emmanuel_Chukwudi_Eze" title="Emmanuel Chukwudi Eze">Emmanuel Chukwudi Eze</a> se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, que a menudo pasan por alto esta parte de su vida y obra.<a href="#cite_note-Racismo_científico_Slate-130">[130]</a> Escribió sobre las ideas de raza de Kant:<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">La posición de Kant sobre la importancia del color de la piel no sólo como codificación, sino como prueba de esta codificación de superioridad o inferioridad racional es evidente en un comentario que hizo sobre el tema de la capacidad de razonamiento de una persona “negra”. Cuando evaluó una declaración hecha por un africano, Kant desestimó la declaración con el comentario: "este tipo era bastante negro de la cabeza a los pies, una prueba clara de que lo que dijo fue una estupidez". Por lo tanto, no se puede argumentar que el color de la piel para Kant fuera simplemente una característica física. Es, más bien, evidencia de una cualidad moral inalterable e inmutable.</div> </div><div class="cite">— Emmanuel Chukwudi Eze, "The Color of Reason: The Idea of ‘Race’ in Kant’s Anthropology", Postcolonial African Philosophy: A Critical Reader (1997)<a href="#cite_note-Racismo_científico_Eze22-131">[131]</a></div></blockquote>Pauline Kleingeld señala que si bien Kant fue un firme defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la última década de su vida.<a href="#cite_note-Racismo_científico_Kleingeld-132">[132]</a></div> En particular, Kant rechazó sin ambigüedades las opiniones pasadas relacionadas con las jerarquías raciales y la disminución de los derechos o el estatus moral de los no blancos en <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Sobre la paz perpetua</a> (1795). Este trabajo también lo vio proporcionar argumentos extendidos contra el colonialismo europeo., lo que afirmó era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld sostiene que este cambio en los puntos de vista de Kant más adelante en la vida a menudo ha sido olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que el cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado.<a href="#cite_note-Racismo_científico_Kleingeld-132">[132]</a> Sobre el tema del <a href="/wiki/Colonialismo_europeo" class="mw-redirect" title="Colonialismo europeo">colonialismo europeo</a>, las observaciones de Kant cambiaron, incorporando una perspectiva más equilibrada, aunque aún considerando a los europeos "civilizados" con la excepción de otros:<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r161259348"> <blockquote class="flexquote"> <div class="flex"> <div class="quote">Si se compara la conducta inhospitalaria de los Estados civilizados de nuestro continente, particularmente de los comerciantes, produce espanto la injusticia que ponen de manifiesto en la visita a países y pueblos extranjeros (para ellos significa lo mismo que conquistarlos). América, los países negros, las islas de las especies, el Cabo, etc., eran para ellos, al descubrirlos, países que no pertenecían a nadie, pues a sus habitantes no los tenían en cuenta para nada. En las Indias orientales (Indostán) introdujeron tropas extranjeras, bajo el pretexto de establecimientos comerciales, y con las tropas introdujeron la opresión de los nativos, la incitación de sus distintos Estados a grandes guerras, hambres, rebelión, perfidia y la letanía de todos los males que afligen al género humano.</div> </div><div class="cite">— Immanuel Kant, TERCER ARTÍCULO DEFINITIVO PARA LA PAZ PERPETUA «El derecho cosmopolita debe limitarse a las condiciones de la hospitalidad universal», <a href="/wiki/Sobre_la_paz_perpetua" title="Sobre la paz perpetua">Sobre la paz perpetua</a> (1795)<a href="#cite_note-133">[133]</a></div> </blockquote></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Estética">Estética</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=24" title="Editar sección: Estética">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Critique_of_Judgment,_German_title_page.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Critique_of_Judgment%2C_German_title_page.jpg/220px-Critique_of_Judgment%2C_German_title_page.jpg" decoding="async" width="220" height="335" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/03/Critique_of_Judgment%2C_German_title_page.jpg 1.5x" data-file-width="328" data-file-height="500" /></a><figcaption>Portada de la primera edición <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a> (1790).</figcaption></figure> Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en <a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a> (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a> (1790), donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera división importante de la Crítica del juicio, Kant usó el término "estético" de una manera que, según el estudioso W. H. Walsh, difiere de su sentido moderno.<a href="#cite_note-134">[134]</a> En la Crítica de la razón pura, para notar diferencias esenciales entre juicios de gusto, juicios morales y juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" como "designación de la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigidos" por "leyes a priori".<a href="#cite_note-CPR_A22_B36-135">[135]</a> Después de <a href="/wiki/Alexander_Gottlieb_Baumgarten" title="Alexander Gottlieb Baumgarten">A. G. Baumgarten</a>, quien escribió Aesthetica (1750-1758),<a href="#cite_note-136">[136]</a> Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y completo, utilizando ideas que jugaron un papel integral en toda su filosofía.<a href="#cite_note-137">[137]</a> En el capítulo "Analítica de lo bello" de la Crítica del juicio, Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o de un fenómeno natural, sino que es la conciencia del placer que acompaña al 'juego libre' de la imaginación y la comprensión. Aunque parezca que estamos usando la razón para decidir qué es bello, el juicio no es un juicio cognitivo,<a href="#cite_note-138">[138]</a> "y, en consecuencia, no es lógico, sino estético" (§ 1). Un juicio puro de gusto es subjetivo, ya que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y no se basa más que en la estima por un objeto en sí: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios puros de gusto (es decir, juicios de belleza), reclaman validez universal (§§ 20-22). Es importante señalar que esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de belleza, sino del <a href="/wiki/Sentido_com%C3%BAn" title="Sentido común">sentido común</a> (§40). Kant también creía que un juicio de gusto comparte características comprometidas con un juicio moral: ambos son desinteresados y los consideramos universales. En el capítulo "Analítica de lo sublime", Kant identifica lo <a href="/wiki/Sublime" title="Sublime">sublime</a> como cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y de la razón, y comparte el carácter de los juicios morales en el uso de la razón. El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (el matemático y el dinámico sublime), describe dos momentos subjetivos que se refieren a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. Algunos comentaristas<a href="#cite_note-139">[139]</a> argumentan que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o una representación, y un desarrollo de lo sublime "noble" en la teoría de Kant de 1764. Lo sublime matemático resulta del fracaso de la imaginación para comprender los objetos naturales que parecen ilimitados y sin forma, o que parecen "absolutamente grandiosos" (§§ 23-25). Este fracaso imaginativo se recupera luego a través del placer de la afirmación de la razón del concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón se muestra superior a nuestro ser sensible falible (§§ 25-26). En lo sublime dinámico existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación trata de comprender un vasto poder. Este poder de la naturaleza nos amenaza pero a través de la resistencia de la razón a una aniquilación tan sensible, el sujeto siente un placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral. <blockquote>La noche es sublime, el día es bello. En la calma de la noche estival, cuando la luz temblorosa de las estrellas atraviesa las sombras pardas y la luna solitaria se halla en el horizonte, las naturalezas que posean un sentimiento de lo sublime serán poco a poco arrastradas a sensaciones de amistad, de desprecio del mundo y de eternidad. El brillante día infunde una activa diligencia y un sentimiento de alegría. Lo sublime, conmueve; lo bello, encanta. La expresión del hombre, dominado por el sentimiento de lo sublime, es seria; a veces fija y asombrada. Lo sublime presenta a su vez diferentes caracteres. A veces le acompaña cierto terror o también melancolía, en algunos casos meramente un asombro tranquilo, y en otros un sentimiento de belleza extendida sobre una disposición general sublime. A lo primero denomino lo sublime terrorífico, a lo segundo lo noble, y a lo último lo magnífico. Una soledad profunda es sublime, pero de naturaleza terrorífica.<a href="#cite_note-140">[140]</a></blockquote>Kant desarrolló una distinción entre un objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones de la sociedad y la condición trascendental del juicio del gusto como valor "refinado" en su Idea para una historia universal en clave cosmopolita (1784). En la Tesis IV y V de esa obra identificó todo el arte como los "frutos de la insociabilidad" debido al "antagonismo de los hombres en la sociedad"<a href="#cite_note-141">[141]</a> y, en la Tesis VII, afirmó que si bien tal propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el ideal de moralidad y la universalización del valor refinado a través de la mejora de la mente "pertenece a la cultura".<a href="#cite_note-142">[142]</a> En el comienzo del capítulo IV de <a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Lo bello y lo sublime</a>, Kant usó estos dos conceptos en los pueblos europeos, diciendo que: «Entre los pueblos de nuestra parte del mundo, son, en mi opinión, los italianos y franceses los que más se distinguen de los demás por el sentimiento de lo bello, y los alemanes, ingleses y españoles, los que más sobresalen en el de lo sublime».<a href="#cite_note-143">[143]</a> También Kant afirmó la contemplación estética de la violencia política de camaradas en lucha, como <a href="/wiki/El_Terror" title="El Terror">El Terror francés</a>, desde una distancia prudencial.<a href="#cite_note-144">[144]</a><a href="#cite_note-145">[145]</a> También Kant desarrolló una teoría del <a href="/wiki/Humor" title="Humor">humor</a> (§ 54) que se ha interpretado como una "<a href="/wiki/Humor#Teoría_de_la_incongruencia" title="Humor">teoría de la incongruencia</a>". Ilustró su teoría contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio. Kant contó muchos más chistes a lo largo de sus conferencias y escritos.<a href="#cite_note-146">[146]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Religión">Religión</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=25" title="Editar sección: Religión">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_(German_edition).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg/220px-Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg" decoding="async" width="220" height="377" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg/330px-Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg/440px-Religion_within_the_bounds_of_bare_reason_%28German_edition%29.jpg 2x" data-file-width="570" data-file-height="976" /></a><figcaption>Portada de edición alemana de <a href="/wiki/La_religi%C3%B3n_dentro_de_los_l%C3%ADmites_de_la_mera_raz%C3%B3n" title="La religión dentro de los límites de la mera razón">La religión dentro de los límites de la razón pura</a> (1793).</figcaption></figure> Kant criticó la <a href="/wiki/Religi%C3%B3n" title="Religión">religión</a> de su tiempo pero no era <a href="/wiki/Ate%C3%ADsmo" title="Ateísmo">ateo</a>, sino que afirmó que no es posible tener un conocimiento científico de Dios pero sí uno que denomina como “fe racional”.<a href="#cite_note-:2-147">[147]</a><a href="#cite_note-:1-148">[148]</a><a href="#cite_note-149">[149]</a> Diferenció el <a href="/wiki/De%C3%ADsmo" title="Deísmo">deísmo</a> y el <a href="/wiki/Te%C3%ADsmo" title="Teísmo">teísmo</a> con su distinción entre "teología trascendental" ( el “reconocimiento de Dios mediante conceptos de razón pura”) y "<a href="/wiki/Teolog%C3%ADa_natural" title="Teología natural">teología natural</a>".<a href="#cite_note-:21-150">[150]</a> Los críticos han puesto en evidencia la relación entre la concepción religiosa de Kant y el deísmo<a href="#cite_note-151">[151]</a> mientras que otros autores han demostrado que la religión moral de Kant se mueve desde el deísmo al teísmo.<a href="#cite_note-:20-22">[22]</a><a href="#cite_note-152">[152]</a> Según <a href="/wiki/Karl_Jaspers" title="Karl Jaspers">K. Jaspers</a> y G. Rohrmoser, la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_religi%C3%B3n" title="Filosofía de la religión">filosofía de la religión</a> de Kant no es sino la respuesta: «¿Qué es lo que puedo esperar?».<a href="#cite_note-:14-20">[20]</a> <a href="/wiki/Stephen_Richard_Palmquist" title="Stephen Richard Palmquist">Stephen Richard Palmquist</a> interpreta que todo el sistema filosófico de Kant tiene una orientación "teocéntrica", que proporciona la base para una religión y teología que apunta a un cristianismo "peculiar y más secularizado".<a href="#cite_note-153">[153]</a> En Kant's Critical Religion, Palmquist rastrea las raíces del <a href="/wiki/Panente%C3%ADsmo" title="Panenteísmo">panenteísmo</a> a la filosofía de la religión de Kant.<a href="#cite_note-154">[154]</a> En su etapa precrítica, Kant argumentó a favor de la <a href="/wiki/Existencia_de_Dios" title="Existencia de Dios">existencia de Dios</a> con su concepción de Dios, similar a la de <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" title="Gottfried Leibniz">Leibniz</a> y <a href="/wiki/Christian_Wolff" title="Christian Wolff">Wolff</a>, como ser todo suficiente (allgenugsam), fundamento de lo contingente. En la Nueva Elucidación, el argumento consiste en la afirmación de que "nada puede concebirse como posible a menos que lo que sea real en cada concepto posible exista y, de hecho, exista absolutamente necesariamente".<a href="#cite_note-:21-150">[150]</a> En su obra <a href="/wiki/El_%C3%BAnico_fundamento_posible_de_una_demostraci%C3%B3n_de_la_existencia_de_Dios" title="El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios">El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios</a> (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes). Kant clasificó los argumentos de la <a href="/wiki/Existencia_de_Dios" title="Existencia de Dios">existencia de Dios</a> según la estructura argumentativa: <a href="/wiki/Argumento_ontol%C3%B3gico" title="Argumento ontológico">ontológico</a> (basado en el concepto <a href="/wiki/A_priori_y_a_posteriori" title="A priori y a posteriori">a priori</a> de Dios como "el ser más real", ens realissimum, sujeto de todos los predicados), <a href="/wiki/Argumento_cosmol%C3%B3gico" title="Argumento cosmológico">cosmológico</a> (basado en la <a href="/wiki/Necesidad" title="Necesidad">necesidad</a> de ser <a href="/wiki/Causalidad_(filosof%C3%ADa)" title="Causalidad (filosofía)">causa</a> de todo lo existente) y físico-<a href="/wiki/Argumento_teleol%C3%B3gico" title="Argumento teleológico">teleológico</a> (basado en la evidencia de diseño en el orden del mundo).<a href="#cite_note-155">[155]</a> En su <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a>, Kant afirmó que ningún argumento exitoso a favor de la existencia de Dios surge únicamente de la <a href="/wiki/Raz%C3%B3n" title="Razón">razón</a> y criticó a cada uno de los argumentos, sosteniendo que no proporcionan una ruta demostrativa segura para una afirmación de Dios.<a href="#cite_note-:32-68">[68]</a><a href="#cite_note-books.google.es-156">[156]</a><a href="#cite_note-:12-157">[157]</a> Enfatizó además que la <a href="/wiki/Existencia" title="Existencia">existencia</a> no es un predicado real.<a href="#cite_note-158">[158]</a> "Cien <a href="/wiki/T%C3%A1lero" title="Tálero">táleros</a> reales", dijo Kant, "no poseen en absoluto mayor contenido que cien táleros posibles".<a href="#cite_note-159">[159]</a> Luego, se ha de salir del concepto si se quiere atribuirle existencia al objeto.<a href="#cite_note-books.google.es-156">[156]</a> Respecto al <a href="/wiki/Problema_del_mal" title="Problema del mal">problema del mal</a>, Kant escribió en su ensayo Sobre el fracaso de todo ensayo filosófico en la Teodicea (Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee) que la razón por la que todas las posibles <a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodiceas</a> fallan es porque que "la sabiduría moral de Dios es completamente a priori y no puede basarse en absoluto en la experiencia de lo que sucede en el mundo", por lo que no se puede probar como una <a href="/wiki/Certeza_y_opini%C3%B3n" title="Certeza y opinión">certeza</a> <a href="/wiki/Apod%C3%ADctico" title="Apodíctico">apodíctica</a>. No obstante, Kant agregó que tampoco hay base para una antiteodicea exitosa y que es posible que exista una teodicea filosófica exitosa.<a href="#cite_note-160">[160]</a><a href="#cite_note-161">[161]</a> Por lo tanto, la teodicea, al igual que las cuestiones religiosas en general, resulta ser una cuestión de fe. En <a href="/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci%C3%B3n%3F" title="Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?">¿Qué es la ilustración?,</a> Kant expresó que "todavía falta mucho para que los hombres, tal como están las cosas, considerados en su conjunto, puedan ser capaces o estén en situación de servirse bien y con seguridad de su propio entendimiento sin la guía de otro en materia de religión".<a href="#cite_note-:10-98">[98]</a> En su <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a>, en lugar de probar la existencia de Dios, Kant intentaba demostrar que todo pensamiento moral requiere la suposición de que Dios existe.<a href="#cite_note-162">[162]</a> Kant argumentó que la ley moral requiere <a href="/wiki/Justicia" title="Justicia">justicia</a>, "felicidad proporcional a la virtud" y solo la Dios puede asegurar esto en una vida futura.<a href="#cite_note-:25-17">[17]</a> Aceptó que no está dentro del poder de los humanos lograr el <a href="/wiki/Summum_bonum" title="Summum bonum">summum bonum</a>, porque no podemos asegurar que la virtud siempre conduzca a la felicidad, por lo que debe haber un poder superior que tenga el poder de crear una <a href="/wiki/Vida_despu%C3%A9s_de_la_muerte" title="Vida después de la muerte">vida después de la muerte</a> donde la virtud pueda ser recompensada por felicidad.<a href="#cite_note-OppyKant-163">[163]</a> En <a href="/wiki/La_religi%C3%B3n_dentro_de_los_l%C3%ADmites_de_la_mera_raz%C3%B3n" title="La religión dentro de los límites de la mera razón">La religión dentro de los límites de la razón pura</a> (Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft) Kant realiza una aguda crítica del fenómeno religioso reivindicando su importancia en la moral, reduciendo lo religioso a la razón pura, la religión (esta al cristianismo) a la moral (ver: <a href="/wiki/Argumento_moral" title="Argumento moral">Argumento moral</a>).<a href="#cite_note-164">[164]</a><a href="#cite_note-165">[165]</a><a href="#cite_note-:2-147">[147]</a> También sostuvo que el servicio no-moral a Dios todavía puede cumplir una función útil, siempre que lo interpretemos indirectamente, como un medio.<a href="#cite_note-:17-166">[166]</a> Palmquist argumenta que Kant no intenta reducir la religión a moralidad, sino elevar la moralidad al nivel de la religión: la fe religiosa es necesaria para cumplir necesidad de una razón que limita significativamente la capacidad de los seres humanos para ser buenos a menos que recurran a la ayuda divina.<a href="#cite_note-ReduceReligion-167">[167]</a> Esta obra fue controvertida y el emperador le ordenó a Kant en abstenerse de tratar temas religiosos.<a href="#cite_note-:3-38">[38]</a> En su obra póstuma ¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha realizado en Alemania desde los tiempos de Leibniz y Wolff?, Kant analiza su doctrina teológica en tres dogmas de fe que pueden apoyarse racionalmente: Dios es causa de todo bien en el mundo; la armonía del plan de Dios; y la inmortalidad humana.<a href="#cite_note-168">[168]</a> Kant distinguía el pensamiento religioso de las tradiciones religiosas modernas, que se preocupaba por la naturaleza de Dios, del pensamiento religioso deformado de las <a href="/wiki/Superstici%C3%B3n" title="Superstición">supersticiones</a> primitivas. Ambos enfoques equivalen esencialmente a realizar "magia; en la medida en que ambos intentan controlar lo que sucede" en el mundo "de una manera que se encuentra más allá de los límites de los poderes humanos.<a href="#cite_note-:17-166">[166]</a> No obstante, Kant llamó a la religión primitiva con el término "<a href="/wiki/Fetichismo" title="Fetichismo">fetiche</a>", acuñado por <a href="/wiki/Charles_de_Brosses" title="Charles de Brosses">Charles de Brosses</a>, que describe la forma en la que los humanos se proyectan asimismo en el mundo de los objetos hechos por el hombre.<a href="#cite_note-:17-166">[166]</a><a href="#cite_note-169">[169]</a> También comparó el <a href="/wiki/Iglesia_cat%C3%B3lica" title="Iglesia católica">catolicismo</a> con el fetichismo de las religiones primitivas.<a href="#cite_note-170">[170]</a> Sostuvo que la razón teórica debe mantener una "distancia respetuosa" de las afirmaciones acerca de <a href="/wiki/Milagro" title="Milagro">milagros</a>.<a href="#cite_note-:1-148">[148]</a> Varios filósofos han utilizado "<a href="/w/index.php?title=Argumento_trascendental&action=edit&redlink=1" class="new" title="Argumento trascendental (aún no redactado)">argumentos trascendentales</a>" en el que se parte de una conclusión que ya aceptada y se infiere las premisas en que se funda la conclusión para demostrar la existencia de Dios.<a href="#cite_note-171">[171]</a><a href="#cite_note-172">[172]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Legado">Legado</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=26" title="Editar sección: Legado">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_Kaliningrad.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/220px-Kant_Kaliningrad.jpg" decoding="async" width="220" height="333" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/330px-Kant_Kaliningrad.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Kant_Kaliningrad.jpg/440px-Kant_Kaliningrad.jpg 2x" data-file-width="677" data-file-height="1024" /></a><figcaption>Estatua de Kant en <a href="/wiki/Kaliningrado" title="Kaliningrado">Kaliningrado</a>.</figcaption></figure><figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg/220px-DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg" decoding="async" width="220" height="267" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg/330px-DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg/440px-DBP_-_250_Jahre_Immanuel_Kant_-_90_Pfennig_-_1974.jpg 2x" data-file-width="700" data-file-height="850" /></a><figcaption>Sello alemán del 250.ª aniversario del nacimiento de Immanuel Kant.</figcaption></figure>Durante su propia vida, se prestó mucha atención crítica a su pensamiento. Kant influyó en <a href="/wiki/Karl_Leonhard_Reinhold" title="Karl Leonhard Reinhold">Reinhold</a>, <a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Fichte</a>, <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a> y <a href="/wiki/Novalis" title="Novalis">Novalis</a> durante las décadas de 1780 y 1790. La escuela de pensamiento conocida como <a href="/wiki/Idealismo_alem%C3%A1n" title="Idealismo alemán">idealismo alemán</a> se desarrolló a partir de sus escritos. Los idealistas alemanes Fichte y Schelling, por ejemplo, trataron de llevar nociones tradicionales cargadas "metafísicamente" como "lo <a href="/wiki/Absoluto_(metaf%C3%ADsica)" class="mw-redirect" title="Absoluto (metafísica)">Absoluto</a>", "Dios" y "Ser" al alcance del pensamiento crítico de Kant. Al hacerlo, los idealistas alemanes intentaron revertir la opinión de Kant de que no podemos saber lo que no podemos observar. <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a> estuvo también fuertemente influenciado por el idealismo trascendental de Kant. Los tratados éticos también influyeron en pensadores contemporáneos como <a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas" title="Jürgen Habermas">Jürgen Habermas</a>, <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a>, <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a>, <a href="/wiki/Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a> y <a href="/wiki/Thomas_Nagel" title="Thomas Nagel">Thomas Nagel</a>. La influencia de Kant también se ha extendido a las <a href="/wiki/Ciencias_sociales" title="Ciencias sociales">ciencias sociales</a> como en la sociología de <a href="/wiki/Max_Weber" title="Max Weber">Max Weber</a>, la <a href="/wiki/Psicolog%C3%ADa" title="Psicología">psicología</a> de <a href="/wiki/Jean_Piaget" title="Jean Piaget">Jean Piaget</a> y <a href="/wiki/Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a>,<a href="#cite_note-173">[173]</a><a href="#cite_note-174">[174]</a> y la <a href="/wiki/Ling%C3%BC%C3%ADstica" title="Lingüística">lingüística</a> de <a href="/wiki/Noam_Chomsky" title="Noam Chomsky">Noam Chomsky</a>. <a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a> también estuvo muy influenciado por la noción de "crítica" kantiana y escribió varios artículos sobre Kant para repensar la Ilustración como una forma de "pensamiento crítico".<a href="#cite_note-175">[175]</a> Los breves comentarios de Kant sobre las matemáticas (donde las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori, lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de la intuición)<a href="#cite_note-176">[176]</a> influyeron en la escuela matemática conocida como <a href="/wiki/Intuicionismo" title="Intuicionismo">intuicionismo</a>, un movimiento en la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_de_las_matem%C3%A1ticas" title="Filosofía de las matemáticas">filosofía de las matemáticas</a> opuesto al <a href="/wiki/Formalismo_matem%C3%A1tico" title="Formalismo matemático">formalismo</a> de <a href="/wiki/David_Hilbert" title="David Hilbert">Hilbert</a>, y al <a href="/wiki/Logicismo" title="Logicismo">logicismo</a> de <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Frege</a> y <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>.<a href="#cite_note-177">[177]</a> En los últimos años, se ha renovado el interés por la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la <a href="/wiki/L%C3%B3gica_matem%C3%A1tica" title="Lógica matemática">lógica formal</a> y la <a href="/wiki/Inform%C3%A1tica" title="Informática">informática</a>.<a href="#cite_note-178">[178]</a> Especialmente digno de mención es el trabajo del investigador de <a href="/wiki/Inteligencia_artificial" title="Inteligencia artificial">inteligencia artificial</a> Richard Evans sobre la formalización de la teoría de la cognición de Kant en la subsidiaria de inteligencia artificial de <a href="/wiki/Google" title="Google">Google</a>, <a href="/wiki/DeepMind" class="mw-redirect" title="DeepMind">DeepMind</a>.<a href="#cite_note-179">[179]</a><div class="VT rellink">Véase también: <a href="/wiki/Neokantismo" title="Neokantismo">Neokantismo</a></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Críticas">Críticas</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=27" title="Editar sección: Críticas">editar</a>]</div> Lógicos como <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a>, <a href="/wiki/Kurt_G%C3%B6del" title="Kurt Gödel">Kurt Gödel</a>, <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Willard Van Orman Quine</a> y <a href="/wiki/Saul_Kripke" title="Saul Kripke">Saul Kripke</a> rechazaron todas las premisas de la lógica de Kant como fundamentadas en la metafísica. William y Martha Kneale también han señalado que fue Kant «con su trascendentalismo quien inició la curiosa mezcla de metafísica y epistemología que fue presentada como lógica por Hegel y los otros filósofos del siglo XIX».<a href="#cite_note-180">[180]</a> El pilar fundamental del idealismo trascendental de Kant, es decir, que el espacio y el tiempo son condiciones puras pero subjetivas a priori de la percepción humana, colapsó con el advenimiento de la <a href="/wiki/Mec%C3%A1nica_cu%C3%A1ntica" title="Mecánica cuántica">física cuántica</a> moderna y fue "refutado". Por otro lado, <a href="/wiki/Grete_Hermann" title="Grete Hermann">Grete Hermann</a>, sostuvo que la filosofía kantiana se volvió más indispensable y llevada a sus consecuencias más radicales.<a href="#cite_note-181">[181]</a> El trabajo de Kant sobre las matemáticas y el conocimiento sintético a priori también es citado por el físico teórico <a href="/wiki/Albert_Einstein" title="Albert Einstein">Albert Einstein</a> como una influencia temprana en su desarrollo intelectual, que luego criticó duramente y rechazó.<a href="#cite_note-182">[182]</a> Einstein dijo una vez explícitamente que "si uno no quiere afirmar que la <a href="/wiki/Teor%C3%ADa_de_la_relatividad" title="Teoría de la relatividad">teoría de la relatividad</a> va en contra de la razón, no puede retener los conceptos y normas a priori del sistema de Kant".<a href="#cite_note-183">[183]</a> La <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana" title="Ética kantiana">ética de Kant</a> no está exenta de críticas. Así podemos destacar el aforismo 335 de <a href="/wiki/La_gaya_ciencia" title="La gaya ciencia">La gaya ciencia</a> de <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a>, en el que, siguiendo la línea del estilo particular del filósofo alemán, se dice lo siguiente: «¿Cómo? ¿Admiras el <a href="/wiki/Imperativo_categ%C3%B3rico" title="Imperativo categórico">imperativo categórico</a> en tu interior? ¿El carácter riguroso de tu llamado juicio moral? ¿Este carácter "incondicional" del sentimiento que dice: "del mismo modo que yo juzgo, tienen que juzgar todos"? ¡Admira allí más bien tu egoísmo! ¡Y la ceguera, insignificancia y la falta de pretensiones de tu egoísmo! Porque es egoísmo, en efecto, sentir el propio juicio como ley universal.»<a href="#cite_note-184">[184]</a> Nietzsche llamó a la filosofía de Kant «la filosofía de las puertas traseras» por haber <a href="/wiki/Muerte_de_Dios" title="Muerte de Dios">eliminado a Dios</a> como verdad pero, a su vez, reintroducirlo como postulado.<a href="#cite_note-185">[185]</a> El hecho de que Kant, de algún modo, "resucite a Dios" en su <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">KPV</a> le valdrá la sátira y la crítica de muchos otros pensadores que le sucederían, tomando (o no) parte de su pensamiento. A este respecto escribe <a href="/wiki/Heinrich_Heine" title="Heinrich Heine">Heinrich Heine</a>: «Kant ha tomado el cielo por asalto ajusticiando a toda la guarnición. (...) La misma divinidad, privada de toda demostración ha sucumbido. Ya no hay misericordia divina, ni bondad paternalista, ni recompensa futura para las privaciones actuales (...) Y el viejo Lampe, afligido espectador de semejante catástrofe, deja caer su paraguas mientras le corren por el rostro gruesas lágrimas y sudor de angustia. Esto logra enternecer a Kant y demuestra que no solamente es un gran filósofo, sino un hombre bueno. Reflexiona y se dice allegando a partes iguales generosidad e ironía: "es preciso que Lampe tenga un Dios, sin lo cual no puede ser feliz el pobre hombre. Así pues, quiero con toda sinceridad que nuestra razón práctica garantice la existencia de Dios"».<a href="#cite_note-186">[186]</a> De modos similares reaccionarán <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Schopenhauer</a> o <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Freud</a>, cuyos testimonios (al igual que el de Heine) se recogen y son extraídos de Kant: entre la política y la moral de <a href="/wiki/Roberto_R._Aramayo" title="Roberto R. Aramayo">R. Aramayo</a> (Alianza, Madrid, 2018). Para <a href="/wiki/Gustavo_Bueno" title="Gustavo Bueno">Gustavo Bueno</a>, Kant era un «ingenuo trascendental» y un «cura laico».<a href="#cite_note-:16-106">[106]</a> <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a> criticó la ética kantiana por no proveer suficientes detalles concretos en su teoría moral para afectar la toma de decisiones y por negar la naturaleza humana.<a href="#cite_note-187">[187]</a> Schopenhauer argumentó que la ética debería intentar describir cómo se comportan las personas y criticó a Kant por ser normativo.<a href="#cite_note-Manninon-188">[188]</a> <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> argumentó que las leyes morales kantianas están justificadas en principios <a href="/wiki/Utilitarismo" title="Utilitarismo">utilitaristas</a>.<a href="#cite_note-189">[189]</a> <a href="/wiki/Michel_Onfray" title="Michel Onfray">Michel Onfray</a> sostiene que la filosofía kantiana no permite en ningún caso la desobediencia al deber, demostrando así que el sistema ético de Kant es compatible con la obediencia ciega de un genocida.<a href="#cite_note-:13-190">[190]</a><a href="#cite_note-:23-191">[191]</a> <div class="VT rellink">Véanse también: <a href="/wiki/%C3%89tica_kantiana#Crítica" title="Ética kantiana">Críticas a la ética kantiana</a> y <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_filosof%C3%ADa_kantiana" title="Crítica de la filosofía kantiana"> Crítica de la filosofía kantiana de Arthur Schopenhauer</a>.</div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Obras">Obras</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=28" title="Editar sección: Obras">editar</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg/220px-Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg/330px-Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg/440px-Kant_con_Diderot_y_Rousseau.jpg 2x" data-file-width="1632" data-file-height="1224" /></a><figcaption>Copia de un busto de Kant por Carl Friedrich Hagemann junto a sus obras y dos retratos de <a href="/wiki/Rousseau" class="mw-redirect" title="Rousseau">Rousseau</a> y <a href="/wiki/Diderot" class="mw-redirect" title="Diderot">Diderot</a> en el <a href="/wiki/Museo_Hist%C3%B3rico_Alem%C3%A1n" title="Museo Histórico Alemán">Museo Histórico Alemán</a>.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Del_periodo_precrítico">Del periodo precrítico</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=29" title="Editar sección: Del periodo precrítico">editar</a>]</div> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Pensamientos_sobre_la_verdadera_estimaci%C3%B3n_de_las_fuerzas_vivas&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (aún no redactado)">Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas</a> (Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte) (1747).</li> <li><a href="/wiki/Historia_general_de_la_naturaleza_y_teor%C3%ADa_del_cielo" title="Historia general de la naturaleza y teoría del cielo">Historia general de la naturaleza y teoría del cielo</a> (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels) (1755). En español: trad. de J.E. Llunqt; Juárez Editor. Buenos Aires, 1969 (sin ISBN).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Nueva_dilucidaci%C3%B3n_de_los_primeros_principios_del_conocimiento_metaf%C3%ADsico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico (aún no redactado)">Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico</a> (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio) (1755). En Disertaciones latinas de Kant. Traducción de Juan David García Bacca. Universidad Central de Venezuela, Caracas, 1974.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Historia_y_descripci%C3%B3n_de_la_naturaleza_de_los_sucesos_m%C3%A1s_notables_del_se%C3%ADsmo_que_ha_sacudido_a_una_gran_parte_de_la_Tierra_a_finales_del_a%C3%B1o_1755&action=edit&redlink=1" class="new" title="Historia y descripción de la naturaleza de los sucesos más notables del seísmo que ha sacudido a una gran parte de la Tierra a finales del año 1755 (aún no redactado)">Historia y descripción de la naturaleza de los sucesos más notables del seísmo que ha sacudido a una gran parte de la Tierra a finales del año 1755</a> (Geschichte und Naturbeschreibung der merkwürdigsten Vorfälle des Erdbebens, welches an dem Ende des 1755sten Jahres einen grossen Theil der Erde erschüttert hat) (1756).</li> <li>Nuevo concepto del movimiento y el reposo (Neuer Lehrbegriff der Bewegung und Ruhe und der damit verknüpften Volgerungen in den ersten Grunden der Naturwissenschaft) (1758).</li> <li><a href="/w/index.php?title=La_falsa_sutileza_de_las_cuatro_figuras_del_silogismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo (aún no redactado)">La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo</a> (Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren erwiesen) (1762).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Ensayo_para_introducir_el_concepto_de_magnitudes_negativas_en_la_filosof%C3%ADa&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía (aún no redactado)">Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía</a> (Versuch, den Begriff der negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen) (1763).</li> <li><a href="/wiki/El_%C3%BAnico_fundamento_posible_de_una_demostraci%C3%B3n_de_la_existencia_de_Dios" title="El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios">El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios</a> (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes) (1763). En español: trad. de J.M. Quintanas; Barcelona, PPU, 1989 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/847665474X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-7665-474-X</a>).</li> <li><a href="/wiki/Observaciones_sobre_el_sentimiento_de_lo_bello_y_lo_sublime" title="Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime">Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a> (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen) (1764). Trad.: Alianza Editorial, Madrid, 2008. (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788420661964" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-84-206-6196-4</a>)</li> <li><a href="/w/index.php?title=Sobre_la_nitidez_de_los_principios_de_la_teolog%C3%ADa_natural_y_de_la_moral&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (aún no redactado)">Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral</a> (Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral) (1764).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Los_sue%C3%B1os_de_un_visionario_explicados_por_los_sue%C3%B1os_de_la_metaf%C3%ADsica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica (aún no redactado)">Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica</a> (Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik) (1766). Traducción: Alianza, Madrid, 1987. (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/842060271X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-0271-X</a>)</li> <li>Sobre el fundamento primero de la diferencia entre las regiones del espacio (Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume) (1766).</li> <li><a href="/wiki/De_mundi_sensibilis_atque_intelligibilis_forma_et_principiis" title="De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis">Disertación inaugural</a> (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis) (1770). CSIC, Madrid, 1961.</li> <li>Aufsätze, das Philantropin betreffend (1776–1777), en Pedagogía, Akal, Madrid, 1983.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Del_periodo_crítico">Del periodo crítico</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=30" title="Editar sección: Del periodo crítico">editar</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> (Kritik der reinen Vernunft). (1781, 2.ª edic. 1787).</li> <li><a href="/wiki/Proleg%C3%B3menos_a_toda_metaf%C3%ADsica_futura_que_pueda_presentarse_como_ciencia" title="Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia">Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia</a>, (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) (1783).</li> <li><a href="/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci%C3%B3n%3F" title="Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?">Respuesta a la pregunta: ¿qué es ilustración?</a> (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?) (1784).</li> <li><a href="/wiki/Ideas_para_una_Historia_Universal_en_Clave_Cosmopolita" title="Ideas para una Historia Universal en Clave Cosmopolita">Idea para una historia universal en sentido cosmopolita</a> (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) (1784).</li> <li><a href="/wiki/Fundamentaci%C3%B3n_de_la_metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Fundamentación de la metafísica de las costumbres">Fundamentación de la metafísica de las costumbres</a>, (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten) (1785). Trad. de <a href="/wiki/Manuel_Garc%C3%ADa_Morente" title="Manuel García Morente">Manuel García Morente</a>: Madrid, Espasa-Calpe, 1994 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8423919404" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-239-1940-4</a>). Trad. de Manuel Sánchez Rodríguez: Akal, 2024 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788446055433" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-84-460-5543-3</a>).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Recensiones_de_las_%C2%ABIdeas_para_una_filosof%C3%ADa_de_la_historia_de_la_humanidad%C2%BB_de_Herder&action=edit&redlink=1" class="new" title="Recensiones de las «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad» de Herder (aún no redactado)">Recensiones de las «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad» de Herder</a> (Recensionen von J. G. Herders «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit») (1785).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Principios_metaf%C3%ADsicos_de_la_ciencia_de_la_naturaleza&action=edit&redlink=1" class="new" title="Principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza (aún no redactado)">Principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza</a> (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft) (1786). Trad. de C. Másmela, Alianza. Madrid, 1989 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420603945" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-0394-5</a>).</li> <li>Probable inicio de la historia humana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte) (1786).</li> <li><a href="/wiki/%C2%BFQu%C3%A9_significa_orientarse_en_el_pensamiento%3F" title="¿Qué significa orientarse en el pensamiento?">¿Qué significa orientarse en el pensamiento?</a> (Was heisst: sich im Denken orientieren?) (1786). Trad. de C. Correas, Buenos Aires, Leviatán, 1982 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9500163497" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 950-01-6349-7</a>).</li> <li>Segunda edición de la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura" title="Crítica de la razón pura">Crítica de la razón pura</a> (1787), con numerosas modificaciones.</li> <li>Sobre el uso de los principios teleológicos en la filosofía (Über den Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie) (1788).</li> <li><a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pr%C3%A1ctica" title="Crítica de la razón práctica">Crítica de la razón práctica</a> (Kritik der praktischen Vernunft) (1788). Trad. de E. Miñana y <a href="/wiki/Manuel_Garc%C3%ADa_Morente" title="Manuel García Morente">Manuel García Morente</a>, Madrid, Espasa-Calpe, 1981 (2.ª edic.) (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8423915891" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-239-1589-1</a>). Trad. de Roberto R. Aramayo, Madrid, Alianza, 2000 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/842063543X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-3543-X</a>).</li> <li><a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_del_juicio" title="Crítica del juicio">Crítica del juicio</a> (Kritik der Urteilskraft) (1790). Trad. de <a href="/wiki/Manuel_Garc%C3%ADa_Morente" title="Manuel García Morente">Manuel García Morente</a>, Madrid, Espasa-Calpe, 1999 (8.ª edic.) (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8423919676" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-239-1967-6</a>).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Primera_introducci%C3%B3n_a_la_Cr%C3%ADtica_del_juicio&action=edit&redlink=1" class="new" title="Primera introducción a la Crítica del juicio (aún no redactado)">Primera introducción a la Crítica del juicio</a> (Erste Einleitung in der Kritik der Urteilskraft) (escrito póstumo, redactado en 1790). Traducciones: Univ. de Buenos Aires, 1948; Buenos Aires, Juárez, 1969; Madrid, Balsa de la Medusa–Visor Distr., 1987.</li> <li>Sobre un descubrimiento según el cual toda nueva crítica de la razón pura resulta superflua frente a otra anterior (también conocida como Nueva crítica o Respuesta a Eberhard) (Über eine Entdeckung nach der alle neue Kritik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll) (1790). Trad.: Buenos Aires, Aguilar, 1968, 1973 (5.ª ed.).</li> <li>Sobre el fracaso de todos los ensayos filosóficos de Teodicea (Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee) (1791).</li> <li>¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha realizado en Alemania desde los tiempos de Leibniz y Wolff? (Welche sind die wirklichen Fortschritte, die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zeiten in Deutschland gemacht hat?) (texto póstumo fragmentario, escrito hacia 1791–1795; publicado por Rink en 1804). Trad. esp. con el título Los progresos de la metafísica desde Leibniz y Wolff, Madrid, Tecnos, 1987 (edic. de F. Duque) (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/833091403X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 83-309-1403-X</a>).</li> <li><a href="/wiki/La_religi%C3%B3n_dentro_de_los_l%C3%ADmites_de_la_mera_raz%C3%B3n" title="La religión dentro de los límites de la mera razón">La religión dentro de los límites de la mera razón</a> (Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft) (1793). Trad. de F. Martínez Marzoa, Madrid, Alianza, 1986 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420611638" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-1163-8</a>).</li> <li>Sobre el dicho: Esto puede ser correcto en la teoría, pero no vale para la práctica (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis) (1793).</li> <li>El fin de todas las cosas (Das Ende aller Dinge) (1794).</li> <li><a href="/wiki/La_paz_perpetua" class="mw-redirect" title="La paz perpetua">La paz perpetua</a> (Zum ewigen Frieden, ein philosophischer Entwurf) (1795).</li> <li><a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica_de_las_costumbres" title="Metafísica de las costumbres">Metafísica de las costumbres</a> (Metaphysik der Sitten) (1797). Trad. esp. La metafísica de las costumbres. Madrid, Tecnos, 1989, 1994 {<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8430916865" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-309-1686-5</a>}. Traducción parcial (de la Rechtslehre solamente): Principios metafísicos de la doctrina del derecho. México, Universidad Nacional Autónoma de México, Colección Nuestros Clásicos. 1977.</li> <li>Revisión de la pregunta: si el género humano progresa continuamente hacia lo mejor (Erneuerte Frage: Ob das menschliche Geschlecht im beständigen Fortschreiten zum Besseren sei) (1797).</li> <li><a href="/wiki/Sobre_un_presunto_derecho_de_mentir_por_filantrop%C3%ADa" title="Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía">Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía</a> (Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen) (1797).</li> <li><a href="/w/index.php?title=El_conflicto_de_las_facultades&action=edit&redlink=1" class="new" title="El conflicto de las facultades (aún no redactado)">El conflicto de las facultades</a> (Der Streit der Fakultäten), (1798). Trad. esp. de R. R. Aramayo (como La contienda entre las facultades de filosofía y teología): Madrid, Trotta, 1999 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8481643238" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-8164-323-8</a>).</li> <li>El poder de las facultades afectivas (1798).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Antropolog%C3%ADa_en_sentido_pragm%C3%A1tico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Antropología en sentido pragmático (aún no redactado)">Antropología en sentido pragmático</a> (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht) (1798). Trad. de <a href="/wiki/Jos%C3%A9_Gaos" title="José Gaos">José Gaos</a>. Revista de Occidente, Madrid, 1935; reed.: Madrid, Alianza, 1991 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420605263" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-0526-3</a>).</li> <li>Lógica (Logik. Ein Handbuch zu Vorlesungen) (1800, publicada por Jäsche). Trad.: Madrid, Akal, 2000 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8446011123" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-460-1112-3</a>).</li> <li>Geografía física (Immanuel Kants physische Geographie. Auf Verlangen des Verfassers aus seiner Handschrift herausgegeben und zum Theil bearbeitet von D. Friedrich Theodor Rink) (1802).</li> <li>Pedagogía (Pädagogik. Herausgegeben von D. Friedrich Theodor Rink) (1803). Trad. de L. Luzuriaga y J.L. Pascual, Madrid, Akal, 1983.</li> <li>Transición desde los primeros fundamentos metafísicos de la ciencia natural a la Física (Vom Übergange von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik) (1888, edición de Krause). Obra fragmentaria inconclusa que forma parte del <a href="/wiki/Opus_postumum" class="mw-redirect" title="Opus postumum">Opus postumum</a>.</li> <li><a href="/wiki/Opus_postumum" class="mw-redirect" title="Opus postumum">Opus postumum</a> (colección de obras inconclusas) (1920). Trad.: Barcelona, Anthropos, 1991, edic. de F. Duque (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8476582692" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-7658-269-2</a>).</li> <li>Antropología Práctica (manuscrito inédito de 1785). Editorial Tecnos, Madrid, 1990.</li> <li>Lecciones de Antropología. Fragmentos de estética y antropología <a href="/w/index.php?title=1772-1789&action=edit&redlink=1" class="new" title="1772-1789 (aún no redactado)">1772-1789</a>. Edición crítica y traducción de Manuel Sánchez Rodríguez. Granada: Comares, 2015. Una amplia selección de fragmentos a partir de las Lecciones y Reflexiones de Kant, especialmente las de antropología.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Colecciones_y_otras_ediciones">Colecciones y otras ediciones</h3>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=31" title="Editar sección: Colecciones y otras ediciones">editar</a>]</div> <ul><li>Filosofía de la Historia (compilación de varios escritos kantianos). Fondo de cultura Económica, México, 1941. 14.ª reimpresión en 2012. Incluye: Qué es Ilustración, Idea de una historia en sentido cosmopolita, Comienzo presunto de la Historia, El fin de todas las cosas, Si el género humano se halla en progreso constante.</li> <li>Ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre Filosofía de la Historia. Madrid, Tecnos, 1987 (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8430914153" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-309-1415-3</a>). Incluye Ideas para una Historia universal en clave cosmopolita (sic, el título original es en singular), Recensiones sobre la obra de Herder «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad», Probable inicio de la Historia humana, Replanteamiento sobre la cuestión de si el género humano se halla en continuo progreso hacia lo mejor.</li> <li>Opúsculos de filosofía natural. Madrid, Alianza, 1992; edic. de Atilano Domínguez (<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420605840" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-206-0584-0</a>). Incluye: Breve bosquejo de unas meditaciones sobre el fuego (1755), Uso de la metafísica unida con la geometría en la filosofía natural, cuyo primer bosquejo contiene la monadología física (1756), Nueva doctrina del movimiento y del reposo y de las consecuencias con ello ligadas en los primeros principios de la ciencia de la naturaleza (1758), Ensayo para introducir las magnitudes negativas en la filosofía (1763), Sobre el primer fundamento de la distinción de las regiones dentro del espacio (1768).</li> <li>Obra selecta. Madrid, <a href="/wiki/Editorial_Gredos" title="Editorial Gredos">Editorial Gredos</a>, <a href="/wiki/Biblioteca_de_Grandes_Pensadores" title="Biblioteca de Grandes Pensadores">Biblioteca de Grandes Pensadores</a>:</li></ul> <ol><li>Volumen I. Incluye: Crítica de la razón pura, Prolegómenos a toda metafísica futura y Relato de la vida y el carácter de Immanuel Kant, por Ludwig Ernst Borowski. {2010, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788424904272" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-84-249-0427-2</a>}</li> <li>Volumen II. Incluye: Contestación a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?, Idea para una historia universal en clave cosmopolita, Fundamentación para una metafísica de las costumbres, Probable inicio de la historia humana, Crítica de la razón práctica, Crítica del juicio, En torno al tópico: «eso vale para la teoría pero no sirve de nada en la práctica», Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía, El fin de todas las cosas, Hacia la paz perpetua y El conflicto de las facultades. {2010, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788424908805" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-84-249-0880-5</a>}</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Eponimia">Eponimia</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=32" title="Editar sección: Eponimia">editar</a>]</div> <ul><li>El <a href="/wiki/Kant_(cr%C3%A1ter)" title="Kant (cráter)">cráter lunar Kant</a> lleva este nombre en su memoria.</li> <li>El <a href="/wiki/Asteroide" title="Asteroide">asteroide</a> <a href="/wiki/(7083)_Kant" title="(7083) Kant">(7083) Kant</a> también conmemora su nombre.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Véase_también">Véase también</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=33" title="Editar sección: Véase también">editar</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Archivo:Greek_letter_uppercase_Phi.svg" class="mw-file-description" title="Ver el portal sobre Filosofía"><img alt="Ver el portal sobre Filosofía" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Greek_letter_uppercase_Phi.svg/20px-Greek_letter_uppercase_Phi.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Greek_letter_uppercase_Phi.svg/30px-Greek_letter_uppercase_Phi.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Greek_letter_uppercase_Phi.svg/40px-Greek_letter_uppercase_Phi.svg.png 2x" data-file-width="100" data-file-height="100" /></a> <a href="/wiki/Portal:Filosof%C3%ADa" title="Portal:Filosofía">Portal:Filosofía</a>. Contenido relacionado con <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">Filosofía</a>.</li> <li><a href="/wiki/Antropolog%C3%ADa_filos%C3%B3fica" title="Antropología filosófica">Antropología filosófica</a></li> <li><a href="/wiki/Criticismo" title="Criticismo">Criticismo</a></li> <li><a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">Metafísica</a></li> <li><a href="/wiki/Personalismo" title="Personalismo">Personalismo</a></li> <li><a href="/wiki/Autonom%C3%ADa_(filosof%C3%ADa_y_psicolog%C3%ADa)" title="Autonomía (filosofía y psicología)">Autonomía</a></li> <li><a href="/wiki/De%C3%ADsmo" title="Deísmo">Deísmo</a></li> <li><a href="/wiki/Mentira_piadosa" title="Mentira piadosa">Mentira piadosa</a></li> <li><a href="/wiki/Kantismo" title="Kantismo">Kantismo</a></li> <li><a href="/wiki/Neokantismo" title="Neokantismo">Neokantismo</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notas_y_referencias">Notas y referencias</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=34" title="Editar sección: Notas y referencias">editar</a>]</div> <div class="listaref" style="-moz-column-count:2; -webkit-column-count:2; column-count:2; list-style-type: decimal;"><ol class="references"> <li id="cite_note-:27-1">↑ <a href="#cite_ref-:27_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-:27_1-1">b</a> Jankowiak, Tim. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/kantview/">«Immanuel Kant»</a>. <a href="/wiki/Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a>. Consultado el 30 de mayo de 2021.<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.atitle=Internet+Encyclopedia+of+Philosophy&rft.au=Jankowiak%2C+Tim&rft.aufirst=Tim&rft.aulast=Jankowiak&rft.btitle=Immanuel+Kant&rft.genre=bookitem&rft_id=https%3A%2F%2Fiep.utm.edu%2Fkantview%2F&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988">  </li> <li id="cite_note-McCormick-2">↑ <a href="#cite_ref-McCormick_2-0">a</a> <a href="#cite_ref-McCormick_2-1">b</a> <a href="#cite_ref-McCormick_2-2">c</a> <a href="#cite_ref-McCormick_2-3">d</a> <a href="#cite_ref-McCormick_2-4">e</a> <a href="#cite_ref-McCormick_2-5">f</a> McCormick, Matt. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/kantmeta/">«Immanuel Kant: Metaphysics»</a>. <a href="/wiki/Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a>. 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En tal supuesto, no distinguiríamos esta adición respecto de dicha materia fundamental hasta tanto que un prolongado ejercicio nos hubiese hecho fijar en ella y nos hubiese adiestrado para separarla.»<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.atitle=Cr%C3%ADtica+de+la+Raz%C3%B3n+pura&rft.au=Kant%2C+Immanuel&rft.aufirst=Immanuel&rft.aulast=Kant&rft.btitle=Introducci%C3%B3n&rft.genre=bookitem&rft.pages=28&rft.pub=Editorial+Taurus&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988">  <code>|fechaacceso=</code> requiere <code>|url=</code> (<a href="/wiki/Ayuda:Errores_en_las_referencias#accessdate_missing_url" title="Ayuda:Errores en las referencias">ayuda</a>) </li> <li id="cite_note-Warburton-14"><a href="#cite_ref-Warburton_14-0">↑</a> Nigel Warburton (2011). <a rel="nofollow" class="external text" href="//books.google.com/books?id=SGL4QPwDTVsC">«Chapter 19: Rose-tinted reality: Immanuel Kant»</a>. 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Oxford Dictionary of Philosophy (Segunda revisada edición).<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.atitle=Oxford+Dictionary+of+Philosophy&rft.au=Blackburn%2C+Simon&rft.aulast=Blackburn%2C+Simon&rft.btitle=Morality&rft.date=2008&rft.edition=Segunda+revisada&rft.genre=bookitem&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"> </li> <li><a href="/wiki/Margarita_Belandria" title="Margarita Belandria">Margarita Belandria</a>. Fundamentación filosófica del derecho en Kant. Editorial Académica Española. Madrid, 2012. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9783848466306" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8484-6630-6</a></li> <li><a href="/wiki/Cassirer" class="mw-redirect" title="Cassirer">Cassirer</a>, Ernst. Kant, vida y doctrina. FCE. México, 1948; 1993 (5.ª reimpr.). <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8437503647" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 84-375-0364-7</a></li> <li><a href="/wiki/Deleuze" class="mw-redirect" title="Deleuze">Deleuze</a>, Gilles. La Filosofía crítica de Kant. Ed. Cátedra. Madrid, 1997.</li> <li>Ferrari, Jean. Kant. EDAF, Madrid,1981.</li> <li>Gaos, José. Las 'Críticas' de Kant. Universidad Central de Venezuela. Caracas, 1962.</li> <li>García Morente, Manuel. La filosofía de Kant. Espasa-Calpe. Madrid, 1975.</li> <li><a href="/wiki/Jaspers" class="mw-redirect" title="Jaspers">Jaspers</a>, Karl. Kant. Leben, Werke und Wirkung. R. Piper. Múnich, 1975.</li> <li>Kant, Immanuel (1970). Hans Reiss, ed. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://worldcat.org/oclc/898863233">Kant's Political Writings (H. B. Nisbet, trad.)</a>. Cambridge University Press.<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.au=Kant%2C+Immanuel&rft.aufirst=Immanuel&rft.aulast=Kant&rft.btitle=Kant%27s+Political+Writings&rft.date=1970&rft.genre=book&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft_id=http%3A%2F%2Fworldcat.org%2Foclc%2F898863233&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"> </li> <li>Martínez Acuña, María Elvira (2000). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dadun.unav.edu/bitstream/10171/6105/1/95.pdf">Teoría y práctica política en Kant una propuesta de encaminamiento hacia la paz y sus límites</a>. <a href="/wiki/OCLC" title="OCLC">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/oclc/231881402">231881402</a>.<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.au=Mart%C3%ADnez+Acu%C3%B1a%2C+Mar%C3%ADa+Elvira&rft.aufirst=Mar%C3%ADa+Elvira&rft.aulast=Mart%C3%ADnez+Acu%C3%B1a&rft.btitle=Teor%C3%ADa+y+pr%C3%A1ctica+pol%C3%ADtica+en+Kant+una+propuesta+de+encaminamiento+hacia+la+paz+y+sus+l%C3%ADmites&rft.date=2000&rft.genre=book&rft_id=https%3A%2F%2Fdadun.unav.edu%2Fbitstream%2F10171%2F6105%2F1%2F95.pdf&rft_id=info%3Aoclcnum%2F231881402&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"> </li> <li><a href="/wiki/Mart%C3%ADnez_Marzoa" class="mw-redirect" title="Martínez Marzoa">Martínez Marzoa</a>, Felipe. Releer a Kant, Barcelona, 1989.</li> <li><a href="/wiki/Mart%C3%ADnez_Marzoa" class="mw-redirect" title="Martínez Marzoa">Martínez Marzoa</a>, Felipe. Desconocida raíz común: (estudio sobre la teoría kantiana de lo bello), Madrid, 1987.</li> <li>Moya, Eugenio, ¿Naturalizar a Kant? Criticismo y modularidad de la mente, Madrid, Biblioteca Nueva, 2003.</li> <li>Moya, Eugenio, Kant y las ciencias de la vida, Madrid, Biblioteca Nueva, 2008.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Alexis_Philonenko&action=edit&redlink=1" class="new" title="Alexis Philonenko (aún no redactado)">Philonenko, Alexis</a>. L'oeuvre de Kant. 2 vols. París, Vrin, 1969. Vol. 1, 1996 (6.ª edic.) {<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/2711606023" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2-7116-0602-3</a>}; vol. 2, 5.ª ed., 1997 {<a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/2711606031" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2-7116-0603-1</a>}.</li> <li>de Pol, Dirk. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.keyando.net/totalitaet/">Die Kant-Rezeption in der Ästhetik des frühen Carl Einstein</a> In: Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft, Verlag Karl Alber, Freiburg 1997, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/3495450572" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-495-45057-2</a></li> <li>Rosales, Alberto. Siete ensayos sobre Kant. Universidad de los Andes. Mérida, Venezuela, 1993.</li> <li>Ross, David. Kant's Ethical Theory. Oxford, 1969.</li> <li>Sánchez Rodríguez, Sentimiento y reflexión en pensamiento de Kant. Estudio histórico sobre el problema estético, Hildesheim, Zürich y New York: Olms Verlag, 2010.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Teruel,_Pedro_Jes%C3%BAs&action=edit&redlink=1" class="new" title="Teruel, Pedro Jesús (aún no redactado)">Teruel, Pedro Jesús</a>. Mente, cerebro y antropología en Kant. Madrid, Tecnos, 2008.</li> <li><a href="/w/index.php?title=Teruel,_Pedro_Jes%C3%BAs&action=edit&redlink=1" class="new" title="Teruel, Pedro Jesús (aún no redactado)">Teruel, Pedro Jesús</a> (ed.). Kant y las ciencias. Madrid, Biblioteca Nueva / Universidad Complutense, 2011.</li> <li>Velasco, Juan Carlos. "<a rel="nofollow" class="external text" href="http://isegoria.revistas.csic.es/index.php/isegoria/article/view/185/185">Ayer y hoy del cosmopolitismo kantiano</a>", en Isegoría, n.º 16, 1997, 91-117.</li> <li>Vorländer, Karl: Immanuel Kant. Der Mann und das Werk. Leipzig: Meiner, 1924, 3.ª ed. Hamburg: Meiner 1992, réimpresión Wiesbaden: Fourier 2003, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/3932412184" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-932412-18-4</a></li> <li>Wood, Allen (1999). Kant's Ethical Thought. Cambridge University Press. <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780521648363" title="Especial:FuentesDeLibros/9780521648363">9780521648363</a>.<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.au=Wood%2C+Allen&rft.aulast=Wood%2C+Allen&rft.btitle=Kant%27s+Ethical+Thought&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=9780521648363&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"> </li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Enlaces_externos">Enlaces externos</h2>[<a href="/w/index.php?title=Immanuel_Kant&action=edit&section=36" title="Editar sección: Enlaces externos">editar</a>]</div> <ul><li><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/15px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/23px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /> <a href="/wiki/Wikimedia_Commons" title="Wikimedia Commons">Wikimedia Commons</a> alberga una categoría multimedia sobre <a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Immanuel_Kant" class="extiw" title="commons:Category:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>.</li> <li><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /> <a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource">Wikisource</a> contiene obras originales de o sobre <a href="https://es.wikisource.org/wiki/Immanuel_Kant" class="extiw" title="s:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>.</li> <li><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/12px-Spanish_Wikiquote.SVG.png" decoding="async" width="12" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/19px-Spanish_Wikiquote.SVG.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Spanish_Wikiquote.SVG/25px-Spanish_Wikiquote.SVG.png 2x" data-file-width="272" data-file-height="330" /> <a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote">Wikiquote</a> alberga frases célebres de o sobre <a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Immanuel_Kant" class="extiw" title="q:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>.</li></ul> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sekle.org/">Sociedad de Estudios Kantianos en Lengua Española</a> (SEKLE).</li> <li>Centro internacional "<a rel="nofollow" class="external text" href="https://kantvalencia.blogs.uv.es/">Kant-València</a>", Universidad de Valencia.</li> <li><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /> Varios autores (1910-1911). «<a href="https://es.wikisource.org/wiki/en:1911_Encyclop%C3%A6dia_Britannica/Kant,_Immanuel" class="extiw" title="s:en:1911 Encyclopædia Britannica/Kant, Immanuel">Kant, Immanuel</a>». En Chisholm, Hugh, ed. <a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica" class="mw-redirect" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a>. A Dictionary of Arts, Sciences, Literature, and General information (en inglés) (<a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica_(edici%C3%B3n_de_1911)" class="mw-redirect" title="Encyclopædia Britannica (edición de 1911)">11.ª</a> edición). Encyclopædia Britannica, Inc.; actualmente en <a href="/wiki/Dominio_p%C3%BAblico" title="Dominio público">dominio público</a>.<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3AImmanuel+Kant&rft.atitle=Encyclop%C3%A6dia+Britannica.+%3Csmall%3EA+Dictionary+of+Arts%2C+Sciences%2C+Literature%2C+and+General+information%3C%2Fsmall%3E&rft.au=Varios+autores&rft.aulast=Varios+autores&rft.btitle=Kant%2C+Immanuel&rft.date=1910-1911&rft.edition=11.%C2%AA&rft.genre=bookitem&rft.pub=Encyclop%C3%A6dia+Britannica%2C+Inc.%3B+%3Csmall%3Eactualmente+en+dominio+p%C3%BAblico%3C%2Fsmall%3E&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"> </li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.filosofia.org/enc/ros/kant.htm">Manuel Kant</a> en el Diccionario soviético de filosofía.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kant,+Immanuel">Obras de Immanuel Kant</a> en Zeno.org (en alemán)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://onemorelibrary.com/index.php/es/resultados-de-busqueda/author/immanuel-kant-emmanuel-kant-672">Obras de Immanuel Kant</a>: en OneMoreLibrary.com (en español, alemán e inglés).</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.intratext.com/Catalogo/Autori/AUT216.HTM">Obras de Immanuel Kant</a>: texto, concordancias y lista de frecuencia (en alemán).</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Resumenes/Kant-Resumen.htm">Resumen del pensamiento de Kant</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.filosofia.org/hem/dep/rco/0010098.htm">Vida de Kant</a> en proyecto de filosofía español</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://compartiendofilosofia.org/category/kant/">Kant en Compartiendo Filosofía</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160506183213/http://compartiendofilosofia.org/category/kant/">Archivado</a> el 6 de mayo de 2016 en <a href="/wiki/Wayback_Machine" title="Wayback Machine">Wayback Machine</a>.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01362842104592728687891/index.htm">Fundamentación de la metafísica de las costumbres</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20071011204916/http://librosgratisweb.com/html/kant-inmanuel/critica-del-juicio/index.htm">Crítica del juicio seguida de las observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100602061318/http://www.usma.ac.pa/web/DI/images/Eticos/Kant.%20Qu%C3%A9%20es%20la%20Ilustraci%C3%B3n.pdf">¿Qué es la Ilustración?, de Kant</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.alcoberro.info/planes/kant0.htm">Dossier Kant</a> (textos en catalán y en español sobre Kant)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.scribd.com/doc/15241492/Immanuel-Kant-Antropologia-En-sentido-pragmatico-Version-espanola-de-Jose-Gaos">Antropología. En sentido pragmático</a> (versión de <a href="/wiki/Jos%C3%A9_Gaos" title="José Gaos">José Gaos</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=zzi_ZvG0Cas">Introducción a Kant</a> (recurso educativo en vídeo)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://elaventurerokant.webcindario.com/">Mapa conceptual del pensamiento de Immanuel Kant</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/lepe56.pdf">Religión natural y religión revelada: Un indicio de Fichte en Kant</a>, por Patricio Lepe Carrión</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/lepe61.pdf">La construcción esquemática en Kant, y la imaginación como facultad determinante a priori de la sensibilidad</a>, por Patricio Lepe Carrión.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.encuentro.gov.ar/sitios/encuentro/programas/ver?rec_id=50210">Kant, la experiencia posible y la experiencia imposible</a> Capítulo del programa televisivo "Filosofía aquí y ahora" - Canal "Encuentro"</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.elejandria.com/autor/immanuel-kant/263">Obras de Immanuel Kant</a>: en Elejandria.com (en español).</li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r161257576">.mw-parser-output .mw-authority-control{margin-top:1.5em}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox table{margin:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox hr:last-child{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox+.mw-mf-linked-projects{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{display:flex;padding:0.5em;border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral,#eaecf0);color:var(--color-base,#202122)}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects ul li{margin-bottom:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa)}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox th{background-color:#eeeeff}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d);background-color:var(--background-color-neutral,#27292d);color:var(--color-base,#eaecf0)}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d)!important;background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#202122)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#202122!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox 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style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width: 12%; text-align:center;"><a href="/wiki/Control_de_autoridades" title="Control de autoridades">Control de autoridades</a></th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li>Proyectos Wikimedia</li> <li><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a> Datos: <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312" class="extiw" title="wikidata:Q9312">Q9312</a></li> <li><a href="/wiki/Wikimedia_Commons" title="Commonscat"><img alt="Commonscat" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/15px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/23px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a> Multimedia: <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Immanuel_Kant">Immanuel Kant</a> / <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:MediaSearch?type=image&search=%22Q9312%22">Q9312</a></li> <li><a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote"><img alt="Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/15px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/23px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/30px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a> Citas célebres: <a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Immanuel_Kant" class="extiw" title="q:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a></li> <li><a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource"><img alt="Wikisource" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></a> Textos: <a href="https://es.wikisource.org/wiki/Autor:Immanuel_Kant" class="extiw" title="s:Autor:Immanuel Kant">Autor:Immanuel Kant</a></li></ul> <hr /> <ul><li>Identificadores</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/identities/viaf-82088490">WorldCat</a></li> <li><a href="/wiki/Fichero_de_Autoridades_Virtual_Internacional" title="Fichero de Autoridades Virtual Internacional">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/82088490/">82088490</a></li> <li><a href="/wiki/International_Standard_Name_Identifier" title="International Standard Name Identifier">ISNI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://isni.org/isni/0000000122824025">0000000122824025</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_la_Rep%C3%BAblica_Argentina" class="mw-redirect" title="Biblioteca Nacional de la República Argentina">BNA</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogo.bn.gov.ar/F/?func=direct&local_base=BNA10&doc_number=000029470">000029470</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_(Argentina)" title="Biblioteca Nacional (Argentina)">BNA</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogo.bn.gov.ar/F/?func=direct&doc_number=000029470&local_base=GENER">000029470</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Espa%C3%B1a" title="Biblioteca Nacional de España">BNE</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://datos.bne.es/resource/XX1002482">XX1002482</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Francia" title="Biblioteca Nacional de Francia">BNF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11909393p">11909393p</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11909393p">(data)</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Apost%C3%B3lica_Vaticana" title="Biblioteca Apostólica Vaticana">VcBA</a>: <a class="external text" href="https://wikidata-externalid-url.toolforge.org/?p=8034&url_prefix=https://opac.vatlib.it/auth/detail/&id=495/76293">495/76293</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Chile" title="Biblioteca Nacional de Chile">BNC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bncatalogo.cl/F/?func=direct&local_base=red10&doc_number=000039157">000039157</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Chile" title="Biblioteca Nacional de Chile">BNC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bncatalogo.cl/F/?func=direct&local_base=bnc10&doc_number=000039157">000039157</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Brasil" title="Biblioteca Nacional de Brasil">BNB</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://acervo.bn.gov.br/sophia_web/autoridade/detalhe/000174186">000174186</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_de_Catalu%C3%B1a" title="Biblioteca de Cataluña">CANTIC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://cantic.bnc.cat/registre/981058520132406706">981058520132406706</a></li> <li><a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118559796">118559796</a></li> <li><a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n79021614">n79021614</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_la_Dieta" title="Biblioteca Nacional de la Dieta">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00445131">00445131</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_la_Rep%C3%BAblica_Checa" title="Biblioteca Nacional de la República Checa">NKC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=jn19990004171">jn19990004171</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Australia" title="Biblioteca Nacional de Australia">NLA</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://librariesaustralia.nla.gov.au/search/display?dbid=auth&id=35259064">35259064</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Israel" title="Biblioteca Nacional de Israel">NLI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007263690005171">987007263690005171</a></li> <li><a href="/wiki/CiNii" title="CiNii">CiNii</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://ci.nii.ac.jp/author/DA00159992">DA00159992</a></li> <li><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q29861311" class="extiw" title="d:Q29861311">SNAC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://snaccooperative.org/ark:/99166/w62r3q53">w62r3q53</a></li> <li><a href="/wiki/Syst%C3%A8me_universitaire_de_documentation" title="Système universitaire de documentation">SUDOC</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.idref.fr/02694507X">02694507X</a></li> <li><a href="/wiki/Union_List_of_Artist_Names" title="Union List of Artist Names">ULAN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.getty.edu/vow/ULANFullDisplay?find=&role=&nation=&subjectid=500107055">500107055</a></li> <li><a href="/wiki/Scopus" title="Scopus">Scopus</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.scopus.com/authid/detail.uri?authorId=55978295100">55978295100</a></li> <li><a href="/wiki/BIBSYS" title="BIBSYS">BIBSYS</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://authority.bibsys.no/authority/rest/authorities/html/90066754">90066754</a></li> <li><a href="/wiki/Mathematics_Genealogy_Project" title="Mathematics Genealogy Project">MGP</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://mathgenealogy.org/id.php?id=106921">106921</a></li> <li><a href="/wiki/Istituto_Centrale_per_il_Catalogo_Unico" class="mw-redirect" title="Istituto Centrale per il Catalogo Unico">ICCU</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://opac.sbn.it/risultati-autori/-/opac-autori/detail/CFIV000707?core=autoriall">CFIV000707</a></li> <li><a href="/wiki/Deutsche_Biographie" title="Deutsche Biographie">Deutsche Biographie</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.deutsche-biographie.de/118559796.html">118559796</a></li> <li><a href="/wiki/Open_Library" title="Open Library">Open Library</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://openlibrary.org/works/OL18074A?mode=all">OL18074A</a></li> <li><a href="/wiki/Rijksbureau_voor_Kunsthistorische_Documentatie" title="Rijksbureau voor Kunsthistorische Documentatie">RKD</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://rkd.nl/artists/447563">447563</a></li> <li><a href="/wiki/Google_Acad%C3%A9mico" title="Google Académico">Google Académico</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://scholar.google.com/citations?user=xJTpOQ8AAAAJ">xJTpOQ8AAAAJ</a></li> <li><a href="/wiki/Tabakalera" title="Tabakalera">Tabakalera</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://katalogoa.tabakalera.eus/cgi-bin/koha/opac-authoritiesdetail.pl?authid=56214">56214</a></li> <li>Diccionarios y enciclopedias</li> <li><a href="/wiki/Enciclopedia_Brit%C3%A1nica" title="Enciclopedia Británica">Britannica</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/biography/Immanuel-Kant">url</a></li> <li>Repositorios digitales</li> <li><a href="/wiki/Pers%C3%A9e_(portal)" title="Persée (portal)">Persée</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.persee.fr/authority/154911">154911</a></li> <li><a href="/wiki/Proyecto_Gutenberg" title="Proyecto Gutenberg">Proyecto Gutenberg</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://gutenberg.org/ebooks/author/1426">1426</a></li> <li><a href="/wiki/Biblioteca_Digital_de_Castilla_y_Le%C3%B3n" title="Biblioteca Digital de Castilla y León">BDCYL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://bibliotecadigital.jcyl.es/es/consulta_aut/registro.cmd?id=26253">26253</a></li> <li><a href="/wiki/Europeana" title="Europeana">Europeana</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.europeana.eu/agent/base/145326">agent/base/145326</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div><div class="mw-mf-linked-projects hlist"> <ul><li><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a> Datos: <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9312" class="extiw" title="wikidata:Q9312">Q9312</a></li> <li><a href="/wiki/Wikimedia_Commons" title="Commonscat"><img alt="Commonscat" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/15px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/23px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a> Multimedia: <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Immanuel_Kant">Immanuel Kant</a> / <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:MediaSearch?type=image&search=%22Q9312%22">Q9312</a></li> <li><a href="/wiki/Wikiquote" title="Wikiquote"><img alt="Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/15px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/23px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/30px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a> Citas célebres: <a href="https://es.wikiquote.org/wiki/Immanuel_Kant" class="extiw" title="q:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a></li> <li><a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource"><img alt="Wikisource" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></a> Textos: <a href="https://es.wikisource.org/wiki/Autor:Immanuel_Kant" class="extiw" title="s:Autor:Immanuel Kant">Autor:Immanuel Kant</a></li></ul> </div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Obtenido de «<a dir="ltr" href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Immanuel_Kant&oldid=163604034">https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Immanuel_Kant&oldid=163604034</a>»</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Especial:Categor%C3%ADas" title="Especial:Categorías">Categorías</a>: <ul><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Hombres" title="Categoría:Hombres">Hombres</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Nacidos_en_1724" title="Categoría:Nacidos en 1724">Nacidos en 1724</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fallecidos_en_1804" title="Categoría:Fallecidos en 1804">Fallecidos en 1804</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Immanuel_Kant" title="Categoría:Immanuel Kant">Immanuel Kant</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_Prusia" title="Categoría:Filósofos de Prusia">Filósofos de Prusia</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Nacidos_en_K%C3%B6nigsberg" title="Categoría:Nacidos en Königsberg">Nacidos en Königsberg</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_cristianos" title="Categoría:Filósofos cristianos">Filósofos cristianos</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Pol%C3%ADmatas" title="Categoría:Polímatas">Polímatas</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_Alemania_del_siglo_XVIII" title="Categoría:Filósofos de Alemania del siglo XVIII">Filósofos de Alemania del siglo XVIII</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_la_Ilustraci%C3%B3n" title="Categoría:Filósofos de la Ilustración">Filósofos de la Ilustración</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_en_alem%C3%A1n" title="Categoría:Filósofos en alemán">Filósofos en alemán</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Escritores_de_Alemania_del_siglo_XVIII" title="Categoría:Escritores de Alemania del siglo XVIII">Escritores de Alemania del siglo XVIII</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Epistem%C3%B3logos_de_Alemania" title="Categoría:Epistemólogos de Alemania">Epistemólogos de Alemania</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:L%C3%B3gicos_de_Alemania" title="Categoría:Lógicos de Alemania">Lógicos de Alemania</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_del_arte" title="Categoría:Filósofos del arte">Filósofos del arte</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Te%C3%B3ricos_pol%C3%ADticos" title="Categoría:Teóricos políticos">Teóricos políticos</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Antrop%C3%B3logos_de_Alemania_del_siglo_XVIII" title="Categoría:Antropólogos de Alemania del siglo XVIII">Antropólogos de Alemania del siglo XVIII</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_la_ciencia" title="Categoría:Filósofos de la ciencia">Filósofos de la ciencia</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_la_historia" title="Categoría:Filósofos de la historia">Filósofos de la historia</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_del_derecho" title="Categoría:Filósofos del derecho">Filósofos del derecho</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Fil%C3%B3sofos_de_la_religi%C3%B3n" title="Categoría:Filósofos de la religión">Filósofos de la religión</a></li><li><a href="/wiki/Categor%C3%ADa:Ge%C3%B3grafos_de_Alemania_del_siglo_XVIII" title="Categoría:Geógrafos de Alemania del siglo XVIII">Geógrafos de Alemania del siglo XVIII</a></li><li><a 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