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<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Aristoteles – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"0bcd6653-d0de-45d9-993f-a879bdea7e27","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Aristoteles","wgTitle":"Aristoteles","wgCurRevisionId":250205369,"wgRevisionId":250205369,"wgArticleId":140,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":[ "Wikipedia:Exzellent","Wikipedia:Gesprochener Artikel","Aristoteles","Philosoph (Antike)","Moralphilosoph","Erkenntnistheoretiker","Logiker","Naturphilosoph","Sprachphilosoph","Ästhetiker","Politischer Philosoph","Kosmologe der Antike","Physiker (vor dem 15. 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page-Aristoteles rootpage-Aristoteles skin-vector action-view"><div id="mw-page-base" class="noprint"></div> <div id="mw-head-base" class="noprint"></div> <div id="content" class="mw-body" role="main"> <a id="top"></a> <div id="siteNotice"></div> <div class="mw-indicators"> <div id="mw-indicator-topicon-Vorlage_Exzellent" class="mw-indicator"><div class="mw-parser-output"><div class="noprint"><span typeof="mw:File"><a href="#Vorlage_Exzellent" title="Dies ist ein als exzellent ausgezeichneter Artikel."><img alt="Dies ist ein als exzellent ausgezeichneter Artikel." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/15px-Qsicon_Exzellent.svg.png" decoding="async" width="15" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/23px-Qsicon_Exzellent.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/30px-Qsicon_Exzellent.svg.png 2x" data-file-width="24" 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class="mw-page-title-main">Aristoteles</span></h1> <div id="bodyContent" class="vector-body"> <div id="siteSub" class="noprint">aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie</div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="contentSub2"></div> <div id="jump-to-nav"></div> <a class="mw-jump-link" href="#mw-head">Zur Navigation springen</a> <a class="mw-jump-link" href="#searchInput">Zur Suche springen</a> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint" style="border-bottom-style: solid; border-bottom-width: 1px; font-size:95%; margin-bottom:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="Vorlage_Begriffsklärungshinweis"><div class="noviewer noresize bksicon" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/25px-Disambig-dark.svg.png" decoding="async" width="25" height="19" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/38px-Disambig-dark.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Disambig-dark.svg/50px-Disambig-dark.svg.png 2x" data-file-width="444" data-file-height="340" /></span></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div role="navigation"> Der Titel dieses Artikels ist mehrdeutig. Weitere Bedeutungen sind unter <a href="/wiki/Aristoteles_(Begriffskl%C3%A4rung)" class="mw-disambig" title="Aristoteles (Begriffsklärung)">Aristoteles (Begriffsklärung)</a> aufgeführt.</div> </div></div> <p><b>Aristoteles</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="/wiki/Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">griechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">Ἀριστοτέλης</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r183723573">.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}</style><span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Aristotélēs</span>, Betonung lateinisch und deutsch: Aristóteles; * <a href="/wiki/384_v._Chr." title="384 v. Chr.">384 v. Chr.</a> in <a href="/wiki/Stageira" class="mw-redirect" title="Stageira">Stageira</a>; † <a href="/wiki/322_v._Chr." title="322 v. Chr.">322 v. Chr.</a> in <a href="/wiki/Chalkida" title="Chalkida">Chalkis</a> auf <a href="/wiki/Eub%C3%B6a" title="Euböa">Euböa</a>) war ein <a href="/wiki/Antikes_Griechenland" title="Antikes Griechenland">griechischer</a> <a href="/wiki/Universalgelehrter" title="Universalgelehrter">Universalgelehrter</a>. Er gehört zu den bekanntesten und einflussreichsten <a href="/wiki/Philosophie_der_Antike" title="Philosophie der Antike">Philosophen</a> und <a href="/wiki/Naturgeschichte" title="Naturgeschichte">Naturforschern</a> der Geschichte. Sein Lehrer war <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, doch hat Aristoteles zahlreiche Disziplinen entweder selbst begründet oder maßgeblich beeinflusst, darunter <a href="/wiki/Wissenschaftstheorie" title="Wissenschaftstheorie">Wissenschaftstheorie</a>, <a href="/wiki/Naturphilosophie" title="Naturphilosophie">Naturphilosophie</a>, <a href="/wiki/Logik" title="Logik">Logik</a>, <a href="/wiki/Biologie" title="Biologie">Biologie</a>, <a href="/wiki/Medizin" title="Medizin">Medizin</a>, <a href="/wiki/Physik" title="Physik">Physik</a>, <a href="/wiki/Ethik" title="Ethik">Ethik</a>, <a href="/wiki/Staatstheorie" title="Staatstheorie">Staatstheorie</a> und <a href="/wiki/Poetik" title="Poetik">Dichtungstheorie</a>. Aus seinem Gedankengut entwickelte sich der <a href="/wiki/Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg/220px-Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg" decoding="async" width="220" height="294" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg/330px-Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg/440px-Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg 2x" data-file-width="1700" data-file-height="2275" /></a><figcaption>Aristoteles-Porträt in moderner Büste, römische Kopie nach einer Skulptur des Bildhauers <a href="/wiki/Lysipp" title="Lysipp">Lysipp</a> (?). Rom, <a href="/wiki/Palazzo_Altemps" title="Palazzo Altemps">Palazzo Altemps</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristoteles_Louvre.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Aristoteles_Louvre.jpg/220px-Aristoteles_Louvre.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Aristoteles_Louvre.jpg/330px-Aristoteles_Louvre.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Aristoteles_Louvre.jpg/440px-Aristoteles_Louvre.jpg 2x" data-file-width="1680" data-file-height="2241" /></a><figcaption>Porträt des Aristoteles, römische Kopie nach dem Original des Lysipp (?); Paris, <a href="/wiki/Louvre" title="Louvre">Louvre</a></figcaption></figure> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r180908825">.mw-parser-output .toclimit-2 .toclevel-1 ul,.mw-parser-output .toclimit-3 .toclevel-2 ul,.mw-parser-output .toclimit-4 .toclevel-3 ul,.mw-parser-output .toclimit-5 .toclevel-4 ul,.mw-parser-output .toclimit-6 .toclevel-5 ul,.mw-parser-output .toclimit-7 .toclevel-6 ul{display:none}</style><div class="toclimit-4"><div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="de" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Inhaltsverzeichnis</h2><span class="toctogglespan"><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></span></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Überblick"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Überblick</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-2"><a href="#Leben"><span class="tocnumber">1.1</span> <span class="toctext">Leben</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-3"><a href="#Werk"><span class="tocnumber">1.2</span> <span class="toctext">Werk</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-4"><a href="#Nachwirkung"><span class="tocnumber">1.3</span> <span class="toctext">Nachwirkung</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-5"><a href="#Leben_2"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Leben</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-6"><a href="#Erster_Athenaufenthalt"><span class="tocnumber">2.1</span> <span class="toctext">Erster Athenaufenthalt</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-7"><a href="#Reisejahre"><span class="tocnumber">2.2</span> <span class="toctext">Reisejahre</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-8"><a href="#Zweiter_Athenaufenthalt"><span class="tocnumber">2.3</span> <span class="toctext">Zweiter Athenaufenthalt</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-9"><a href="#Rückzug_aus_Athen,_Tod_und_Nachkommen"><span class="tocnumber">2.4</span> <span class="toctext">Rückzug aus Athen, Tod und Nachkommen</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-10"><a href="#Werk_2"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Werk</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-11"><a href="#Überlieferung_und_Charakter_der_Schriften"><span class="tocnumber">3.1</span> <span class="toctext">Überlieferung und Charakter der Schriften</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-12"><a href="#Exoterische_und_esoterische_Schriften"><span class="tocnumber">3.1.1</span> <span class="toctext">Exoterische und esoterische Schriften</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-13"><a href="#Die_Manuskripte_des_Aristoteles"><span class="tocnumber">3.1.2</span> <span class="toctext">Die Manuskripte des Aristoteles</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-14"><a href="#Weitere_Überlieferungswege"><span class="tocnumber">3.1.3</span> <span class="toctext">Weitere Überlieferungswege</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-15"><a href="#Andronikos_von_Rhodos._Die_erste_Ausgabe"><span class="tocnumber">3.1.4</span> <span class="toctext">Andronikos von Rhodos. Die erste Ausgabe</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-16"><a href="#Handschriften_und_Druckausgaben"><span class="tocnumber">3.1.5</span> <span class="toctext">Handschriften und Druckausgaben</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-17"><a href="#Einteilung_der_Wissenschaften_und_Grundlegendes"><span class="tocnumber">3.2</span> <span class="toctext">Einteilung der Wissenschaften und Grundlegendes</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-18"><a href="#Sprache,_Logik_und_Wissen"><span class="tocnumber">3.3</span> <span class="toctext">Sprache, Logik und Wissen</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-19"><a href="#Das_Organon"><span class="tocnumber">3.3.1</span> <span class="toctext">Das <i>Organon</i></span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-20"><a href="#Bedeutungstheorie"><span class="tocnumber">3.3.2</span> <span class="toctext">Bedeutungstheorie</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-21"><a href="#Prädikate_und_Eigenschaften"><span class="tocnumber">3.3.3</span> <span class="toctext">Prädikate und Eigenschaften</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-22"><a href="#Definitionen"><span class="tocnumber">3.3.3.1</span> <span class="toctext">Definitionen</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-23"><a href="#Kategorien_als_Aussageklassen"><span class="tocnumber">3.3.3.2</span> <span class="toctext">Kategorien als Aussageklassen</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-24"><a href="#Deduktion_und_Induktion:_Argumenttypen_und_Erkenntnismittel"><span class="tocnumber">3.3.4</span> <span class="toctext">Deduktion und Induktion: Argumenttypen und Erkenntnismittel</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-25"><a href="#Deduktion"><span class="tocnumber">3.3.4.1</span> <span class="toctext">Deduktion</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-26"><a href="#Induktion"><span class="tocnumber">3.3.4.2</span> <span class="toctext">Induktion</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-27"><a href="#Dialektik:_Theorie_der_Argumentation"><span class="tocnumber">3.3.5</span> <span class="toctext">Dialektik: Theorie der Argumentation</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-28"><a href="#Rhetorik:_Theorie_der_Überzeugung"><span class="tocnumber">3.3.6</span> <span class="toctext">Rhetorik: Theorie der Überzeugung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-29"><a href="#Syllogistische_Logik"><span class="tocnumber">3.3.7</span> <span class="toctext">Syllogistische Logik</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-30"><a href="#Kanonische_Sätze"><span class="tocnumber">3.3.8</span> <span class="toctext">Kanonische Sätze</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-31"><a href="#Wissen_und_Wissenschaft"><span class="tocnumber">3.3.9</span> <span class="toctext">Wissen und Wissenschaft</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-32"><a href="#Stufen_des_Wissens"><span class="tocnumber">3.3.9.1</span> <span class="toctext">Stufen des Wissens</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-33"><a href="#Ursachen_und_Demonstrationen"><span class="tocnumber">3.3.9.2</span> <span class="toctext">Ursachen und Demonstrationen</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-34"><a href="#Nicht-Beweisbare_Sätze"><span class="tocnumber">3.3.9.3</span> <span class="toctext">Nicht-Beweisbare Sätze</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-35"><a href="#Das_Verhältnis_von_Definition,_Ursache_und_Demonstration"><span class="tocnumber">3.3.9.4</span> <span class="toctext">Das Verhältnis von Definition, Ursache und Demonstration</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-36"><a href="#Status_der_Prinzipien_und_Funktion_der_Demonstration"><span class="tocnumber">3.3.9.5</span> <span class="toctext">Status der Prinzipien und Funktion der Demonstration</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-37"><a href="#Erfassen_der_Prinzipien"><span class="tocnumber">3.3.9.6</span> <span class="toctext">Erfassen der Prinzipien</span></a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-38"><a href="#Naturphilosophie"><span class="tocnumber">3.4</span> <span class="toctext">Naturphilosophie</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-39"><a href="#Natur"><span class="tocnumber">3.4.1</span> <span class="toctext">Natur</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-40"><a href="#Definition,_Prinzipien_und_Arten_der_Veränderung"><span class="tocnumber">3.4.2</span> <span class="toctext">Definition, Prinzipien und Arten der Veränderung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-41"><a href="#Form_und_Materie_bei_Entstehen/Vergehen"><span class="tocnumber">3.4.3</span> <span class="toctext">Form und Materie bei Entstehen/Vergehen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-42"><a href="#Ortsbewegung"><span class="tocnumber">3.4.4</span> <span class="toctext">Ortsbewegung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-43"><a href="#Ursachen"><span class="tocnumber">3.4.5</span> <span class="toctext">Ursachen</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-44"><a href="#Metaphysik"><span class="tocnumber">3.5</span> <span class="toctext">Metaphysik</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-45"><a href="#Ontologie"><span class="tocnumber">3.5.1</span> <span class="toctext">Ontologie</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-46"><a href="#Substanzen_in_den_Kategorien"><span class="tocnumber">3.5.1.1</span> <span class="toctext">Substanzen in den <i>Kategorien</i></span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-47"><a href="#Die_Substanztheorie_der_Metaphysik"><span class="tocnumber">3.5.1.2</span> <span class="toctext">Die Substanztheorie der <i>Metaphysik</i></span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-48"><a href="#Akt_und_Potenz"><span class="tocnumber">3.5.1.3</span> <span class="toctext">Akt und Potenz</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-49"><a href="#Theologie"><span class="tocnumber">3.5.2</span> <span class="toctext">Theologie</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-50"><a href="#Biologie"><span class="tocnumber">3.6</span> <span class="toctext">Biologie</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-51"><a href="#Methodologie_der_Biologie:_Trennung_von_Fakten_und_Ursachen"><span class="tocnumber">3.6.1</span> <span class="toctext">Methodologie der Biologie: Trennung von Fakten und Ursachen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-52"><a href="#Inhalte_der_Zoologie"><span class="tocnumber">3.6.2</span> <span class="toctext">Inhalte der Zoologie</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-53"><a href="#Seelenlehre:_Theorie_des_Lebendigseins"><span class="tocnumber">3.7</span> <span class="toctext">Seelenlehre: Theorie des Lebendigseins</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-54"><a href="#Ausgangssituation"><span class="tocnumber">3.7.1</span> <span class="toctext">Ausgangssituation</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-55"><a href="#Bestimmung_der_Seele"><span class="tocnumber">3.7.2</span> <span class="toctext">Bestimmung der Seele</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-56"><a href="#Fähigkeiten"><span class="tocnumber">3.7.3</span> <span class="toctext">Fähigkeiten</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-57"><a href="#Wahrnehmungsvermögen"><span class="tocnumber">3.7.4</span> <span class="toctext">Wahrnehmungsvermögen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-58"><a href="#Vernunft"><span class="tocnumber">3.7.5</span> <span class="toctext">Vernunft</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-59"><a href="#Ethik"><span class="tocnumber">3.8</span> <span class="toctext">Ethik</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-60"><a href="#Glück_als_das_Ziel_des_guten_Lebens"><span class="tocnumber">3.8.1</span> <span class="toctext">Glück als das Ziel des guten Lebens</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-61"><a href="#Strebenshierarchie_der_Güter"><span class="tocnumber">3.8.1.1</span> <span class="toctext">Strebenshierarchie der Güter</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-62"><a href="#Definition_des_Glücks_als_des_obersten_Guts"><span class="tocnumber">3.8.1.2</span> <span class="toctext">Definition des Glücks als des obersten Guts</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-63"><a href="#Tugenden"><span class="tocnumber">3.8.2</span> <span class="toctext">Tugenden</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-64"><a href="#Verstandestugenden"><span class="tocnumber">3.8.2.1</span> <span class="toctext">Verstandestugenden</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-65"><a href="#Charaktertugenden"><span class="tocnumber">3.8.2.2</span> <span class="toctext">Charaktertugenden</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-66"><a href="#Lebensformen_und_Lust"><span class="tocnumber">3.8.3</span> <span class="toctext">Lebensformen und Lust</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-67"><a href="#Politische_Philosophie"><span class="tocnumber">3.9</span> <span class="toctext">Politische Philosophie</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-68"><a href="#Entstehung,_Bestandteile_und_Zweck_des_Staates"><span class="tocnumber">3.9.1</span> <span class="toctext">Entstehung, Bestandteile und Zweck des Staates</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-69"><a href="#Bürger_und_Verfassung_eines_Staates"><span class="tocnumber">3.9.2</span> <span class="toctext">Bürger und Verfassung eines Staates</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-70"><a href="#Poetik"><span class="tocnumber">3.10</span> <span class="toctext">Poetik</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-71"><a href="#Theorie_der_Dichtung"><span class="tocnumber">3.10.1</span> <span class="toctext">Theorie der Dichtung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-72"><a href="#Hymnos"><span class="tocnumber">3.10.2</span> <span class="toctext">Hymnos</span></a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-73"><a href="#Rezeption"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Rezeption</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-74"><a href="#Antike"><span class="tocnumber">4.1</span> <span class="toctext">Antike</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-75"><a href="#Mittelalter"><span class="tocnumber">4.2</span> <span class="toctext">Mittelalter</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-76"><a href="#Neuzeit"><span class="tocnumber">4.3</span> <span class="toctext">Neuzeit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-77"><a href="#Siehe_auch"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Siehe auch</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-78"><a href="#Textausgaben_und_Übersetzungen_(Auswahl)"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Textausgaben und Übersetzungen (Auswahl)</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-79"><a href="#Literatur"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Literatur</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-80"><a href="#Der_historische_Aristoteles"><span class="tocnumber">7.1</span> <span class="toctext">Der historische Aristoteles</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-81"><a href="#Rezeption_2"><span class="tocnumber">7.2</span> <span class="toctext">Rezeption</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-82"><a href="#Weblinks"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Weblinks</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-83"><a href="#Anmerkungen"><span class="tocnumber">9</span> <span class="toctext">Anmerkungen</span></a></li> </ul> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Überblick"><span id=".C3.9Cberblick"></span>Überblick</h2></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Leben">Leben</h3></div> <p>Der aus einer Arztfamilie stammende Aristoteles kam mit siebzehn Jahren nach <a href="/wiki/Athen" title="Athen">Athen</a>. Im Jahr 367 v. Chr. trat er in <a href="/wiki/Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">Platons Akademie</a> ein. Dort beteiligte er sich an Forschung und Lehre. Nach Platons Tod verließ er 347 Athen. 343/342 wurde er Lehrer <a href="/wiki/Alexander_der_Gro%C3%9Fe" title="Alexander der Große">Alexanders des Großen</a>, des Thronfolgers im Königreich <a href="/wiki/Makedonien" title="Makedonien">Makedonien</a>. 335/334 kehrte er nach Athen zurück. Er gehörte nun nicht mehr der Akademie an, sondern lehrte und forschte selbständig mit seinen Schülern im <a href="/wiki/Lykeion" title="Lykeion">Lykeion</a>. 323/322 musste er wegen politischer Spannungen Athen erneut verlassen und begab sich nach Chalkis, wo er bald darauf verstarb. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Werk">Werk</h3></div> <p>Die an eine breite Öffentlichkeit gerichteten Schriften des Aristoteles in <a href="/wiki/Dialog" title="Dialog">Dialogform</a> sind verloren. Die erhalten gebliebenen Lehrschriften waren größtenteils nur für den internen Gebrauch im Unterricht bestimmt und wurden fortlaufend redigiert. Themenbereiche sind: </p><p>Logik, Wissenschaftstheorie, Rhetorik: In den logischen Schriften arbeitet Aristoteles auf der Grundlage von Diskussionspraktiken in der Akademie eine Argumentationstheorie (Dialektik) aus und begründet mit der <a href="/wiki/Syllogismus" title="Syllogismus">Syllogistik</a> die formale <a href="/wiki/Logik" title="Logik">Logik</a>. Auf der Basis seiner Syllogistik erarbeitet er eine <a href="/wiki/Wissenschaftstheorie" title="Wissenschaftstheorie">Wissenschaftstheorie</a> und liefert unter anderem bedeutende Beiträge zur Definitionstheorie und <a href="/wiki/Bedeutung_(Sprachphilosophie)" title="Bedeutung (Sprachphilosophie)">Bedeutungstheorie</a>. Die Rhetorik beschreibt er als die Kunst, Aussagen als plausibel zu erweisen, und rückt sie damit in die Nähe der Logik. </p><p>Naturlehre: Aristoteles’ <a href="/wiki/Naturphilosophie" title="Naturphilosophie">Naturphilosophie</a> thematisiert die Grundlagen jeder Naturbetrachtung: die Arten und <a href="/wiki/Prinzip" title="Prinzip">Prinzipien</a> der Veränderung. Der damals aktuellen Frage, wie Entstehen und Vergehen möglich ist, begegnet er mit Hilfe seiner bekannten Unterscheidung von <a href="/wiki/Hylemorphismus" title="Hylemorphismus">Form und Materie</a>: Dieselbe Materie kann unterschiedliche Formen annehmen. In seinen naturwissenschaftlichen Werken untersucht er auch die Teile und die Verhaltensweisen der Tiere sowie des Menschen und ihre Funktionen. In seiner Seelenlehre – in der „beseelt sein“ „lebendig sein“ bedeutet – argumentiert er, dass die Seele, die die verschiedenen vitalen Funktionen von Lebewesen ausmache, dem Körper als seine Form zukomme. Er forscht aber auch empirisch und liefert bedeutende Beiträge zur zoologischen Biologie. </p><p>Metaphysik: In seiner <a href="/wiki/Metaphysik" title="Metaphysik">Metaphysik</a> argumentiert Aristoteles (gegen Platons Annahme von abstrakten Entitäten) zunächst dafür, dass die konkreten Einzeldinge (wie Sokrates) die Substanzen, d. h. das Grundlegende aller Wirklichkeit sind. Dies ergänzt er um seine spätere Lehre, wonach die Substanz konkreter Einzeldinge ihre Form ist. </p><p>Ethik und Staatslehre: Das Ziel des menschlichen Lebens, so Aristoteles in seiner <a href="/wiki/Ethik" title="Ethik">Ethik</a>, ist das gute Leben, das Glück. Für ein glückliches Leben muss man Verstandestugenden und (durch Erziehung und Gewöhnung) Charaktertugenden ausbilden, wozu ein entsprechender Umgang mit <a href="/wiki/Begierde" title="Begierde">Begierden</a> und <a href="/wiki/Emotion" title="Emotion">Emotionen</a> gehört. Seine <a href="/wiki/Politische_Philosophie" title="Politische Philosophie">politische Philosophie</a> schließt an die Ethik an. Demnach ist der Staat als Gemeinschaftsform eine Voraussetzung für das menschliche Glück. Aristoteles fragt nach den Bedingungen des Glücks und vergleicht zu diesem Zweck unterschiedliche Verfassungen. Die <a href="/wiki/Staatsformenlehre_(Aristoteles)" class="mw-redirect" title="Staatsformenlehre (Aristoteles)">Staatsformenlehre</a>, die er entwickelt hat, genoss über viele Jahrhunderte unangefochtene <a href="/wiki/Autorit%C3%A4t" title="Autorität">Autorität</a>. </p><p>Dichtungstheorie: In seiner Theorie der Dichtung behandelt Aristoteles insbesondere die <a href="/wiki/Trag%C3%B6die" title="Tragödie">Tragödie</a>, deren Funktion aus seiner Sicht darin besteht, Furcht und Mitleid zu erregen, um beim Zuschauer eine Reinigung von diesen Emotionen zu bewirken <i>(katharsis).</i> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nachwirkung">Nachwirkung</h3></div> <p>Das naturwissenschaftliche Forschungsprogramm des Aristoteles wurde nach seinem Tod von seinem Mitarbeiter <a href="/wiki/Theophrastos_von_Eresos" title="Theophrastos von Eresos">Theophrastos von Eresos</a> fortgesetzt, der auch die aristotelische Schule, den <a href="/wiki/Peripatos" title="Peripatos">Peripatos</a>, im juristischen Sinne gründete. Die Aristoteles-Kommentierung setzte erst im 1. Jahrhundert v. Chr. ein und wurde insbesondere von Platonikern betrieben. Durch die Vermittlung von <a href="/wiki/Porphyrios" title="Porphyrios">Porphyrios</a> und <a href="/wiki/Boethius" title="Boethius">Boethius</a> wurde die aristotelische Logik für das lateinischsprachige Mittelalter wegweisend. Seit dem 12./13. Jahrhundert lagen alle grundlegenden Werke des Aristoteles in lateinischer Übersetzung vor. Sie waren für den Wissenschaftsbetrieb der <a href="/wiki/Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> bis in die <a href="/wiki/Fr%C3%BChe_Neuzeit" title="Frühe Neuzeit">Frühe Neuzeit</a> maßgeblich. Die Auseinandersetzung mit der aristotelischen Naturlehre prägte die Naturwissenschaft des Spätmittelalters und der Renaissance. Im arabischsprachigen Raum war Aristoteles im Mittelalter der am intensivsten rezipierte antike Autor. Sein Werk hat auf vielfältige Weise die Geistesgeschichte geprägt; wichtige Unterscheidungen und Begriffe wie „<a href="/wiki/Substanz#Antike" title="Substanz">Substanz</a>“, „<a href="/wiki/Akzidens_(Philosophie)" title="Akzidens (Philosophie)">Akzidenz</a>“, „<a href="/wiki/Materie_(Philosophie)#Materie_und_Form_bei_Aristoteles" title="Materie (Philosophie)">Materie</a>“, „<a href="/wiki/Form_(Philosophie)" title="Form (Philosophie)">Form</a>“, „Energie“, „<a href="/wiki/Akt_und_Potenz" title="Akt und Potenz">Potenz</a>“, „<a href="/wiki/Kategorie_(Philosophie)#Aristoteles" title="Kategorie (Philosophie)">Kategorie</a>“, „<a href="/wiki/Theorie" title="Theorie">Theorie</a>“ und „<a href="/wiki/Praxis_(Philosophie)" title="Praxis (Philosophie)">Praxis</a>“ gehen auf Aristoteles zurück. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben_2">Leben</h2></div> <p>Aristoteles wurde 384 v. Chr. in <a href="/wiki/Stageira" class="mw-redirect" title="Stageira">Stageira</a>, einer damals selbständigen ionischen Kleinstadt an der Ostküste der <a href="/wiki/Chalkidiki" title="Chalkidiki">Chalkidike</a>, geboren. Daher wird er mitunter „der Stagirit“ genannt. Sein Vater Nikomachos war Leibarzt des Königs <a href="/wiki/Amyntas_III." title="Amyntas III.">Amyntas III.</a> von <a href="/wiki/Makedonien" title="Makedonien">Makedonien</a>, seine Mutter Phaestis stammte aus einer Arztfamilie von Chalkis auf Euboia. Nikomachos starb, bevor Aristoteles volljährig wurde. Proxenos aus Atarneus wurde zum Vormund bestimmt. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Erster_Athenaufenthalt">Erster Athenaufenthalt</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/220px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg" decoding="async" width="220" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/330px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/440px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg 2x" data-file-width="804" data-file-height="1052" /></a><figcaption>Platon (links) und Aristoteles in <a href="/wiki/Raffael" title="Raffael">Raffaels</a> <a href="/wiki/Fresko" title="Fresko">Fresko</a> „<a href="/wiki/Die_Schule_von_Athen" title="Die Schule von Athen">Die Schule von Athen</a>“ von 1509. Aristoteles hält seine <a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">Nikomachische Ethik</a> in der Hand und deutet mit seiner Geste auf die Erde, was seine Sicht des immanenten <a href="/wiki/Realismus_(Philosophie)" title="Realismus (Philosophie)">Realismus</a> darstellt, während Platon mit seiner Geste zum Himmel auf seine Formenlehre hinweist und seinen <a href="/wiki/Timaios" title="Timaios">Timaios</a> hält.</figcaption></figure> <p>367 v. Chr. kam Aristoteles als Siebzehnjähriger nach <a href="/wiki/Athen" title="Athen">Athen</a> und trat in <a href="/wiki/Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">Platons Akademie</a> ein. Dort beschäftigte er sich zunächst mit den mathematischen und dialektischen Themen, die den Anfang der Studien in der Akademie bildeten. Schon früh begann er Werke zu verfassen, darunter Dialoge nach dem Vorbild derjenigen Platons. Er setzte sich auch mit der zeitgenössischen <a href="/wiki/Rhetorik_der_Antike" title="Rhetorik der Antike">Rhetorik</a> auseinander, insbesondere mit dem Unterricht des Redners <a href="/wiki/Isokrates" title="Isokrates">Isokrates</a>. Gegen das auf unmittelbaren Nutzen abzielende pädagogische Konzept des Isokrates verteidigte er das platonische Erziehungsideal der philosophischen Schulung des Denkens. Er nahm eine Lehrtätigkeit an der Akademie auf. In diesem Zusammenhang entstanden als Vorlesungsmanuskripte die ältesten seiner überlieferten Lehrschriften, darunter die logischen Schriften, die später unter der Bezeichnung <i><a href="/wiki/Organon_(Aristoteles)" title="Organon (Aristoteles)">Organon</a></i> („Werkzeug“) zusammengefasst wurden. Einige Textstellen lassen erkennen, dass der Hörsaal mit Gemälden geschmückt war, die Szenen aus dem Leben von Platons Lehrer <a href="/wiki/Sokrates" title="Sokrates">Sokrates</a> zeigten.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Reisejahre">Reisejahre</h3></div> <p>Nach Platons Tod verließ Aristoteles 347 v. Chr. Athen. Möglicherweise war er nicht damit einverstanden, dass Platons Neffe <a href="/wiki/Speusippos" title="Speusippos">Speusippos</a> die Leitung der Akademie übernahm; außerdem war er in politische Schwierigkeiten geraten. Im Jahr 348 v. Chr. hatte König <a href="/wiki/Philipp_II._(Makedonien)" title="Philipp II. (Makedonien)">Philipp II.</a> von Makedonien die Chalkidike erobert, <a href="/wiki/Olynth" title="Olynth">Olynth</a> zerstört und auch Aristoteles’ Heimatstadt Stageira eingenommen. Dieser Feldzug wurde von der antimakedonischen Partei in Athen als schwere Bedrohung der Unabhängigkeit Athens erkannt. Wegen der traditionellen Verbundenheit der Familie des Aristoteles mit dem makedonischen Hof richtete sich die antimakedonische Stimmung auch gegen ihn. Da er kein Athener Bürger war, sondern nur ein <a href="/wiki/Met%C3%B6ke" title="Metöke">Metöke</a> von zweifelhafter Loyalität, war seine Stellung in der Stadt relativ schwach. </p><p>Er folgte einer Einladung des <a href="/wiki/Hermias_(Atarneus)" title="Hermias (Atarneus)">Hermias</a>, der die Städte <a href="/wiki/Assos" title="Assos">Assos</a> und <a href="/wiki/Atarneus" title="Atarneus">Atarneus</a> an der kleinasiatischen Küste gegenüber der Insel <a href="/wiki/Lesbos" title="Lesbos">Lesbos</a> beherrschte. Zur Sicherung seines Machtbereichs gegen die Perser war Hermias mit Makedonien verbündet. In Assos fanden auch andere Philosophen Zuflucht. Der sehr umstrittene Hermias wird von der ihm freundlichen Überlieferung als weiser und heldenhafter Philosoph, von der gegnerischen aber als Tyrann beschrieben.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Aristoteles, der mit Hermias befreundet war, blieb zunächst in Assos; 345/344 v. Chr. übersiedelte er nach <a href="/wiki/Mytilene" class="mw-redirect" title="Mytilene">Mytilene</a> auf Lesbos. Dort arbeitete er mit seinem aus Lesbos stammenden Schüler <a href="/wiki/Theophrastos_von_Eresos" title="Theophrastos von Eresos">Theophrast von Eresos</a> zusammen, der sein Interesse für Biologie teilte. Später begaben sich beide nach Stageira. </p><p>343/342 v. Chr. ging Aristoteles auf Einladung von Philipp II. nach <a href="/wiki/Mieza_(Makedonien)" title="Mieza (Makedonien)">Mieza</a>, um dessen damals dreizehnjährigen Sohn <a href="/wiki/Alexander_der_Gro%C3%9Fe" title="Alexander der Große">Alexander</a> (später „der Große“ genannt) zu unterrichten. Die Unterweisung endete spätestens 340/339 v. Chr., als Alexander für seinen abwesenden Vater die Regentschaft übernahm. Aristoteles ließ für Alexander eine Abschrift der <a href="/wiki/Ilias" title="Ilias">Ilias</a> anfertigen, die der König als Verehrer des <a href="/wiki/Achilleus" title="Achilleus">Achilleus</a> später auf seinen Eroberungszügen mit sich führte. Das Verhältnis zwischen Lehrer und Schüler ist nicht näher überliefert; es hat zur Legendenbildung und vielerlei Spekulationen Anlass gegeben. Sicher ist, dass ihre politischen Überzeugungen grundverschieden waren; ein Einfluss des Aristoteles auf Alexander ist jedenfalls nicht erkennbar.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Aristoteles soll am makedonischen Hof den Wiederaufbau seiner zerstörten Heimatstadt Stageira erreicht haben; die Glaubwürdigkeit dieser Nachricht ist zweifelhaft.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Die Hinrichtung des Hermias durch die <a href="/wiki/Perserreich" title="Perserreich">Perser</a> 341/340 berührte Aristoteles tief, wie ein dem Andenken des Freundes gewidmetes Gedicht zeigt.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Als nach dem Tode des Speusippos 339/338 v. Chr. in der Akademie das Amt des <a href="/wiki/Scholarch" title="Scholarch">Scholarchen</a> (Schulleiters) frei wurde, konnte Aristoteles nur wegen seiner Abwesenheit an der Wahl des Nachfolgers nicht teilnehmen; er galt aber weiterhin als Akademiemitglied. Später ging er mit seinem Großneffen, dem Geschichtsschreiber <a href="/wiki/Kallisthenes_von_Olynth" title="Kallisthenes von Olynth">Kallisthenes von Olynth</a>, nach Delphi, um im Auftrag der dortigen <a href="/wiki/Amphiktyonie" title="Amphiktyonie">Amphiktyonen</a> eine Siegerliste der <a href="/wiki/Pythische_Spiele" title="Pythische Spiele">Pythischen Spiele</a> anzufertigen. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zweiter_Athenaufenthalt">Zweiter Athenaufenthalt</h3></div> <p>Mit der Zerstörung der rebellischen Stadt <a href="/wiki/Theben_(B%C3%B6otien)" title="Theben (Böotien)">Theben</a> 335 v. Chr. brach der offene Widerstand gegen die Makedonen in Griechenland zusammen, und auch in Athen arrangierte man sich mit den Machtverhältnissen. Daher konnte Aristoteles 335/334 v. Chr. nach Athen zurückkehren und begann dort wieder zu forschen und zu lehren, war aber nun nicht mehr an der Akademie tätig, sondern in einem anderen öffentlichen Gymnasium, dem <a href="/wiki/Lykeion" title="Lykeion">Lykeion</a>. Hier schuf er eine eigene Schule, deren Leitung nach seinem Tod Theophrastos übernahm. Neue Grabungen haben möglicherweise die Identifizierung des Gebäudekomplexes ermöglicht.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im juristischen Sinne hat aber erst Theophrastos die Schule gegründet und das Grundstück erworben – die später üblichen Bezeichnungen <a href="/wiki/Peripatos" title="Peripatos">Peripatos</a> und Peripatetiker speziell für diese Schule sind für die Zeit des Theophrastos noch nicht bezeugt. Die Fülle des Materials, das Aristoteles sammelte (etwa zu den 158 Verfassungen der griechischen Stadtstaaten), lässt darauf schließen, dass er über zahlreiche Mitarbeiter verfügte, die auch außerhalb von Athen recherchierten. Er war wohlhabend und besaß eine große Bibliothek. Sein Verhältnis zum makedonischen Statthalter <a href="/wiki/Antipatros_(Makedonien)" title="Antipatros (Makedonien)">Antipatros</a> war freundschaftlich. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Rückzug_aus_Athen,_Tod_und_Nachkommen"><span id="R.C3.BCckzug_aus_Athen.2C_Tod_und_Nachkommen"></span>Rückzug aus Athen, Tod und Nachkommen</h3></div> <p>Nach dem Tod Alexanders des Großen 323 v. Chr. setzten sich in Athen und anderen griechischen Städten zunächst antimakedonische Kräfte durch. Delphi widerrief ein Aristoteles verliehenes Ehrendekret. In Athen kam es zu Anfeindungen, die ihm ein ruhiges Weiterarbeiten unmöglich machten. Daher verließ er 323/322 v. Chr. Athen. Angeblich äußerte er bei diesem Anlass, dass er nicht wollte, dass die Athener sich ein zweites Mal gegen die Philosophie vergingen (nachdem sie bereits Sokrates zum Tode verurteilt hatten).<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Er zog sich nach Chalkis auf <a href="/wiki/Eub%C3%B6a" title="Euböa">Euboia</a> in das Haus seiner Mutter zurück. Dort starb er im Oktober 322 v. Chr. </p><p>Aristoteles war mit <a href="/wiki/Pythias" title="Pythias">Pythias</a>, einer Verwandten seines Freundes Hermias, verheiratet. Von ihr hatte er eine Tochter, die ebenfalls Pythias hieß. Nach dem Tod seiner Gattin wurde <a href="/w/index.php?title=Herpyllis&action=edit&redlink=1" class="new" title="Herpyllis (Seite nicht vorhanden)">Herpyllis</a>, die niedriger Herkunft war, seine Lebensgefährtin; sie war möglicherweise die Mutter seines Sohnes Nikomachos. In seinem Testament, dessen Vollstreckung er Antipatros anvertraute, regelte Aristoteles unter anderem die künftige Verheiratung seiner noch minderjährigen Tochter und traf Vorkehrungen zur materiellen Absicherung von Herpyllis.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Werk_2">Werk</h2></div> <p><i>Hinweis: Belege aus Werken des Aristoteles sind folgendermaßen angegeben: Titelangabe (Abkürzungen werden an der ersten Stelle im Kapitel per Link aufgelöst) und gegebenenfalls Buch- und Kapitelangabe sowie <a href="/wiki/Bekker-Z%C3%A4hlung" title="Bekker-Zählung">Bekker-Zahl</a>. Die Bekker-Zahl gibt eine genaue Stelle im <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus</a> an. Sie ist in guten modernen Ausgaben vermerkt.</i> </p><p>Aufgrund von Brüchen und Inkonsequenzen im Werk des Aristoteles ist die Forschung von der früher verbreiteten Vorstellung abgekommen, das überlieferte Werk bilde ein abgeschlossenes, durchkomponiertes System. Diese Brüche gehen vermutlich auf Entwicklungen, Perspektivwechsel und unterschiedliche Akzentuierungen in verschiedenen Kontexten zurück. Da eine sichere chronologische Reihenfolge seiner Schriften nicht bestimmt werden kann, bleiben Aussagen über Aristoteles’ tatsächliche Entwicklung Vermutungen. Zwar bildet sein Werk <i>de facto</i> kein fertiges System, doch besitzt seine Philosophie Eigenschaften eines <i>potentiellen</i> Systems. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Überlieferung_und_Charakter_der_Schriften"><span id=".C3.9Cberlieferung_und_Charakter_der_Schriften"></span>Überlieferung und Charakter der Schriften</h3></div> <p>Verschiedene antike Verzeichnisse schreiben Aristoteles fast 200 Titel zu. Sofern die Angabe des <a href="/wiki/Diogenes_Laertios" title="Diogenes Laertios">Diogenes Laertios</a> stimmt, hat Aristoteles ein Lebenswerk von über 445.270 Zeilen hinterlassen (wobei in dieser Zahl zwei der umfangreichsten Schriften – die <i><a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Metaphysik</a></i> und die <i><a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">Nikomachische Ethik</a></i> – vermutlich noch nicht berücksichtigt sind). Nur etwa ein Viertel davon ist überliefert. </p><p>In der Forschung werden zwei Gruppen unterschieden: <i>exoterische</i> Schriften (die für ein breiteres Publikum veröffentlicht worden sind) und <i>esoterische</i> (die zum internen Gebrauch der Schule dienten). Alle exoterischen Schriften sind nicht oder nur in Fragmenten vorhanden, die meisten esoterischen sind hingegen überliefert. Die Schrift <i><a href="/wiki/Athenaion_politeia" title="Athenaion politeia">Die Verfassung der Athener</a></i> galt als verloren und wurde erst Ende des 19. Jahrhunderts in <a href="/wiki/Papyrus" title="Papyrus">Papyrusform</a> gefunden. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Exoterische_und_esoterische_Schriften">Exoterische und esoterische Schriften</h4></div> <p>Die exoterischen Schriften bestanden vor allem aus Dialogen in der Tradition Platons, z. B. der <i><a href="/wiki/Protreptik#Klassik" title="Protreptik">Protreptikos</a></i> – eine Werbeschrift für die Philosophie –, Untersuchungen wie <i>Über die Ideen,</i> aber auch <a href="/wiki/Prop%C3%A4deutik" title="Propädeutik">propädeutische</a> Sammlungen. <a href="/wiki/Marcus_Tullius_Cicero" title="Marcus Tullius Cicero">Cicero</a> lobt ihren „goldenen Fluss der Rede“.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die auch <a href="/wiki/Pragmatie" title="Pragmatie">Pragmatien</a> genannten esoterischen Schriften sind vielfach als Vorlesungsmanuskripte bezeichnet worden; gesichert ist dies nicht und für einige Schriften oder Abschnitte auch unwahrscheinlich. Weitgehend herrscht die Auffassung, dass sie aus der Lehrtätigkeit erwachsen sind. Weite Teile der Pragmatien weisen einen eigentümlichen Stil voller Auslassungen, Andeutungen, Gedankensprünge und Dubletten auf. Daneben finden sich jedoch auch stilistisch ausgefeilte Passagen, die (neben den Dubletten) deutlich machen, dass Aristoteles wiederholt an seinen Texten gearbeitet hat, und die Möglichkeit nahelegen, dass er an die Veröffentlichung mindestens einiger der Pragmatien gedacht hat. Aristoteles setzt bei seinen Adressaten große Vorkenntnisse fremder Texte und Theorien voraus. Verweise auf die exoterischen Schriften zeigen, dass deren Kenntnis ebenfalls vorausgesetzt wird. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Die_Manuskripte_des_Aristoteles">Die Manuskripte des Aristoteles</h4></div> <p>Nach dem Tod des Aristoteles blieben seine Manuskripte zunächst im Besitz seiner Schüler. Als sein Schüler und Nachfolger <a href="/wiki/Theophrastos_von_Eresos" title="Theophrastos von Eresos">Theophrast</a> starb, soll dessen Schüler <a href="/wiki/Neleus_(Sohn_des_Koriskos)" title="Neleus (Sohn des Koriskos)">Neleus</a> die Bibliothek des Aristoteles erhalten und mit dieser – aus Ärger darüber, nicht zum Nachfolger gewählt worden zu sein – mit einigen Anhängern Athen Richtung <a href="/wiki/Skepsis_(Troas)" title="Skepsis (Troas)">Skepsis</a> in der Nähe <a href="/wiki/Troja" title="Troja">Trojas</a> in Kleinasien verlassen haben. Die antiken Berichte erwähnen eine abenteuerliche und zweifelhafte Geschichte, nach der die Erben des Neleus die Manuskripte zur Sicherung vor fremdem Zugriff im Keller vergruben, wo sie dann aber verschollen blieben. Weitgehend gesichert ist, dass im ersten Jahrhundert v. Chr. <a href="/wiki/Apellikon_von_Teos" title="Apellikon von Teos">Apellikon von Teos</a> die beschädigten Manuskripte erworben und nach Athen gebracht hat und dass sie nach der Eroberung von Athen durch <a href="/wiki/Lucius_Cornelius_Sulla_Felix" title="Lucius Cornelius Sulla Felix">Sulla</a> im Jahr 86 v. Chr. nach Rom gelangten. Dessen Sohn beauftragte Mitte des Jahrhunderts <a href="/wiki/Tyrannion_(Grammatiker)" title="Tyrannion (Grammatiker)">Tyrannion</a>, die Manuskripte zu sichten und durch weiteres Material zu ergänzen. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Weitere_Überlieferungswege"><span id="Weitere_.C3.9Cberlieferungswege"></span>Weitere Überlieferungswege</h4></div> <p>Auch wenn mit der Bibliothek des Aristoteles seine Manuskripte jahrhundertelang verschollen waren, ist es unbestritten, dass seine Lehre im Hellenismus mindestens teilweise bekannt war, vor allem durch die exoterischen Schriften und indirekt wohl auch durch Theophrasts Wirken. Daneben müssen einige Pragmatien bekannt gewesen sein, von denen es möglicherweise Abschriften in der Bibliothek des Peripatos gab. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Andronikos_von_Rhodos._Die_erste_Ausgabe">Andronikos von Rhodos. Die erste Ausgabe</h4></div> <p>Auf der Grundlage der Arbeit Tyrannions besorgte dessen Schüler <a href="/wiki/Andronikos_von_Rhodos" title="Andronikos von Rhodos">Andronikos von Rhodos</a> in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts v. Chr. die erste Ausgabe der aristotelischen Pragmatien, die wohl nur zum Teil auf den Manuskripten des Aristoteles beruhte. Die Schriften dieser Edition bilden das <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus Aristotelicum</a>. Vermutlich gehen einige Zusammenstellungen von zuvor ungeordneten Büchern sowie einige Titel auf diese Ausgabe zurück. Möglicherweise hat Andronikos auch darüber hinaus Eingriffe in den Text – wie etwa Querverweise – vorgenommen. Im Fall der zahlreichen Dubletten hat er möglicherweise verschiedene Texte zum selben Thema hintereinander angeordnet. Die heutige Anordnung der Schriften entspricht weitgehend dieser Ausgabe. Die zu seiner Zeit noch vorliegenden exoterischen Schriften berücksichtigte Andronikos nicht. Sie gingen in der Folgezeit verloren. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Handschriften_und_Druckausgaben">Handschriften und Druckausgaben</h4></div> <p>Heutige Ausgaben beruhen auf Abschriften, die auf die Andronikos-Ausgabe zurückgehen. Mit über 1000 Handschriften ist Aristoteles unter den nichtchristlichen griechischsprachigen Autoren derjenige mit der weitesten Verbreitung. Die ältesten Handschriften stammen aus dem 9. Jahrhundert. Das Corpus Aristotelicum ist wegen seines Umfangs nie vollständig in einem einzigen <a href="/wiki/Kodex" title="Kodex">Kodex</a> enthalten. Nach der Erfindung des Buchdrucks erschien 1495–1498 die erste Druckausgabe aus der Hand von <a href="/wiki/Aldus_Manutius" title="Aldus Manutius">Aldus Manutius</a>. Die von <a href="/wiki/Immanuel_Bekker" title="Immanuel Bekker">Immanuel Bekker</a> 1831 besorgte Gesamtausgabe der Berliner Akademie ist die Grundlage der modernen Aristotelesforschung. Sie beruht auf <a href="/wiki/Kollation_(Philologie)" title="Kollation (Philologie)">Kollationen</a> der besten damals zugänglichen Handschriften. Nach ihrer Seiten-, Spalten- und Zeilenzählung (<a href="/wiki/Bekker-Z%C3%A4hlung" title="Bekker-Zählung">Bekker-Zählung</a>) wird Aristoteles heute noch überall zitiert. Für einige wenige Werke bietet sie noch immer den maßgeblichen Text; die meisten liegen jedoch heute in neuen Einzelausgaben vor. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Einteilung_der_Wissenschaften_und_Grundlegendes">Einteilung der Wissenschaften und Grundlegendes</h3></div> <table class="wikitable float-right"> <tbody><tr> <th>Einteilung der Wissenschaft bei <a class="mw-selflink selflink">Aristoteles</a> <br />im 4. Jahrhundert v. Chr. (nach Otfried Höffe) </th></tr> <tr style="font-size:75%"> <td> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r249237068">.mw-parser-output .stammbaum td{border-color:#000000!important}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .stammbaum td{border-color:#ffffff!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .stammbaum td{border-color:#ffffff!important}}</style><table class="stammbaum" style="border-collapse:collapse; text-align:center;margin:1em;"> <tbody><tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Handwerk" title="Handwerk">Handwerk</a></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Medizin" title="Medizin">Medizin</a></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Ethik" title="Ethik">Ethik</a></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Dichtung" title="Dichtung">Dichtung</a></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Rhetorik" title="Rhetorik">Rhetorik</a> (auch <br />unter poietische)</td><td style="border-right: 1px solid; border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;; font-size:130%;background-color:#ffc; ; border: solid 3px;"><a href="/wiki/Angewandte_Wissenschaft" title="Angewandte Wissenschaft">praktische</a></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;; font-size:150%;background:#def; border: solid 3px;"><a href="/wiki/Wissenschaft" title="Wissenschaft">Wissenschaften</a></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;; font-size:130%;background-color:#ffc; border: solid 3px;"><a href="/wiki/Poietik" title="Poietik">poietische</a> <br />(herstellende)</td><td style="border-right: 1px solid; border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Rhetorik" title="Rhetorik">Rhetorik</a> (auch <br />unter praktische)</td></tr> <tr style="text-align:center;"><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Politik" title="Politik">Politik</a></td><td style="border-right: 1px solid; border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;; font-size:130%;background-color:#ffc;; border: solid 3px;"><a href="/wiki/Theoretische_Wissenschaft" title="Theoretische Wissenschaft">theoretische</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;">usw.</td></tr> <tr style="text-align:center;"><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid; border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2" style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#fed;font-size:120%;;"><a class="mw-selflink-fragment" href="#Metaphysik">Erste <br />Philosophie</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#fed;font-size:120%;;"><a href="/wiki/Mathematik" title="Mathematik">Mathematik</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#fed;font-size:120%;;"><a href="/wiki/Naturforschung" class="mw-redirect" title="Naturforschung">Naturforschung</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Theologie" title="Theologie">Theologie</a></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;">reine <a href="/wiki/Arithmetik" title="Arithmetik">Arithmetik</a> <br />u. <a href="/wiki/Geometrie" title="Geometrie">Geometrie</a></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophische <br />Grundlagen</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Ontologie" title="Ontologie">Ontologie</a></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;">angewandte: <br /><a href="/wiki/Astronomie" title="Astronomie">Astronomie</a>, <br /><a href="/wiki/Harmonielehre" title="Harmonielehre">Harmonielehre</a>, usw.</td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Kosmologie" title="Kosmologie">Kosmologie</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;">Denkprinzipien <br />(<a href="/wiki/Logik" title="Logik">Logik</a>)</td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Meteorologie" title="Meteorologie">Meteorologie</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;"><a href="/wiki/Psychologie" title="Psychologie">Psychologie</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2"><div style="width: 1em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"></tr> <tr style="font-weight:normal;"><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-right: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td style="border-bottom: 1px solid;"><div style="width: 1em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td colspan="6" rowspan="2" style="border: 2px solid; padding: 0.2em; background:#eed;;">klassifizierende: <br />1. <a href="/wiki/Zoologie" title="Zoologie">Zoologie</a>, <br />2. <a href="/wiki/Botanik" title="Botanik">Botanik</a></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td><td rowspan="2" colspan="2"><div style="width: 2em; height: 2em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> <tr style="text-align:center;"><td colspan="2"><div style="width: 2em; height: 1em;"><span style="font: 1px/1px serif;"> </span></div></td></tr> </tbody></table> </td></tr></tbody></table> <p>Aristoteles’ Werk deckt weite Teile des zu seiner Zeit vorhandenen Wissens ab. Er teilt es in drei Bereiche: </p> <ul><li>theoretische Wissenschaft</li> <li>praktische Wissenschaft</li> <li>poietische Wissenschaft</li></ul> <p>Das theoretische Wissen wird um seiner selbst willen gesucht. Praktisches und poietisches Wissen hat einen weiteren Zweck, die (gute) Handlung oder ein (schönes oder nützliches) Werk. Nach der Art der Gegenstände untergliedert er das theoretische Wissen weiter: (i) Die Erste Philosophie („Metaphysik“) behandelt (mit der Substanztheorie, der Prinzipientheorie und der Theologie) Selbstständiges und Unveränderliches, (ii) die Naturwissenschaft Selbstständiges und Veränderliches und (iii) die Mathematik behandelt Unselbständiges und Unveränderliches (<a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Met.</a> VI 1). Eine Sonderstellung scheinen die in dieser Einteilung nicht vorkommenden Schriften zu haben, die erst nach dem Tod des Aristoteles im sogenannten <i>Organon</i> zusammengestellt worden sind. </p><p>Die wichtigsten Schriften lassen sich grob folgendermaßen gliedern: </p> <table class="wikitable"> <caption>Wichtige Schriften </caption> <tbody><tr> <th>‚Organon‘</th> <th>Theoretische Wissenschaft</th> <th>Praktische Wissenschaft</th> <th>Poietische Wissenschaft </th></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/Kategorien" title="Kategorien">Kategorien</a></i> (Cat.)</td> <td><i><a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Metaphysik</a></i> (Met.)</td> <td><i><a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">Nikomachische Ethik</a></i> (EN)</td> <td><i><a href="/wiki/Rhetorik_(Aristoteles)" title="Rhetorik (Aristoteles)">Rhetorik</a></i> (Rhet.)<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/De_interpretatione" title="De interpretatione">De interpretatione</a></i> (Int.)</td> <td><i><a href="/wiki/Physik_(Aristoteles)" title="Physik (Aristoteles)">Physik</a></i> (Phys.)</td> <td><i><a href="/wiki/Eudemische_Ethik" title="Eudemische Ethik">Eudemische Ethik</a></i> (EE)</td> <td><i><a href="/wiki/Poetik_(Aristoteles)" title="Poetik (Aristoteles)">Poetik</a></i> (Poet.) </td></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/Analytica_priora" title="Analytica priora">Analytica priora</a></i> (An. pr.)</td> <td><i><a href="/wiki/De_anima" title="De anima">De anima</a></i> (An.)</td> <td><i><a href="/wiki/Politik_(Aristoteles)" title="Politik (Aristoteles)">Politik</a></i> (Pol.)</td> <td> </td></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">Analytica posteriora</a></i> (An. post.)</td> <td><i><a href="/wiki/Historia_animalium" title="Historia animalium">Historia animalium</a></i> (HA)</td> <td></td> <td> </td></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Topik</a></i> (Top.)</td> <td><i><a href="/wiki/De_generatione_et_corruptione" title="De generatione et corruptione">De generatione et corruptione</a></i> (Gen. corr.)</td> <td></td> <td> </td></tr> <tr> <td><i><a href="/wiki/Sophistische_Widerlegungen" title="Sophistische Widerlegungen">Sophistische Widerlegungen</a></i> (Soph. el.)</td> <td><i><a href="/wiki/De_generatione_animalium" title="De generatione animalium">De generatione animalium</a></i> (GA)</td> <td></td> <td> </td></tr> <tr> <td></td> <td><i><a href="/wiki/De_partibus_animalium" title="De partibus animalium">De partibus animalium</a></i> (PA)</td> <td></td> <td> </td></tr></tbody></table> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus Aristotelicum</a></i></div> <p>Mit dieser Einteilung der Wissenschaften geht für Aristoteles die Einsicht einher, dass jede Wissenschaft aufgrund ihrer eigentümlichen Objekte auch eigene Prinzipien besitzt. So kann es in der praktischen Wissenschaft – dem Bereich der Handlungen – nicht dieselbe Genauigkeit geben wie im Bereich der theoretischen Wissenschaften. Es ist zwar eine Wissenschaft der Ethik möglich, aber ihre Sätze gelten nur in der Regel. Auch kann diese Wissenschaft nicht für alle möglichen Situationen die richtige Handlungsweise vorgeben. Vielmehr vermag die Ethik nur ein nicht-exaktes Wissen im Grundriss zu liefern, das zudem allein noch nicht zu einer erfolgreichen Lebensführung befähigt, sondern hierfür an Erfahrungen und bestehende Haltungen anschließen muss (<a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">EN</a> I 1 1094b12–23). </p><p>Aristoteles war davon überzeugt, dass die „Menschen für das Wahre von Natur aus hinlänglich begabt sind“ (<a href="/wiki/Rhetorik_(Aristoteles)" title="Rhetorik (Aristoteles)">Rhet.</a> I 1, 1355a15–17). Daher geht er typischerweise zunächst (allgemein oder bei Vorgängern) anerkannte Meinungen <i>(endoxa)</i> durch und diskutiert deren wichtigsten Probleme <i>(aporiai),</i> um einen möglichen wahren Kern dieser Meinungen zu analysieren (EN VII 2). Auffällig ist seine Vorliebe, in einer <a href="/wiki/Allaussage" title="Allaussage">Allaussage</a> zu Beginn einer Schrift die Grundlage für die Argumentation zu legen und den spezifischen Gegenstand abzustecken.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sprache,_Logik_und_Wissen"><span id="Sprache.2C_Logik_und_Wissen"></span>Sprache, Logik und Wissen</h3></div> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="/wiki/Liste_logischer_Ausdr%C3%BCcke_der_Antike" title="Liste logischer Ausdrücke der Antike">Liste logischer Ausdrücke der Antike</a></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Das_Organon">Das <i>Organon</i></h4></div> <p>Der Themenbereich Sprache, Logik und Wissen ist vor allem in den Schriften behandelt, die traditionell unter dem Titel <i><a href="/wiki/Organon_(Aristoteles)" title="Organon (Aristoteles)">Organon</a></i> (griech. Werkzeug, Methode) zusammengestellt sind. Diese Zusammenstellung und ihr Titel stammen nicht von Aristoteles, und die Reihenfolge ist nicht chronologisch. Die Schrift <i>Rhetorik</i> gehört dem <i>Organon</i> nicht an, steht ihm aber inhaltlich wegen ihrer Art der Behandlung des Gegenstands sehr nahe. Eine Berechtigung für die Zusammenstellung besteht in dem gemeinsamen methodologisch-<a href="/wiki/Prop%C3%A4deutik" title="Propädeutik">propädeutischen</a> Charakter. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bedeutungstheorie">Bedeutungstheorie</h4></div> <p>Im folgenden Abschnitt – der als der einflussreichste Text in der Geschichte der <a href="/wiki/Semantik" title="Semantik">Semantik</a> gilt<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – unterscheidet Aristoteles vier Elemente, die in zwei verschiedenen Beziehungen zueinander stehen, einer Abbildungsbeziehung und einer Symbolbeziehung: </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Nun sind [i] <i>die (sprachlichen) Äußerungen</i> unserer Stimme Symbole für [ii] das, <i>was (beim Sprechen) unserer Seele widerfährt,</i> und [iii] <i>unsere schriftlichen Äußerungen</i> sind wiederum Symbole für die (sprachlichen) Äußerungen unserer Stimme. Und wie nicht alle Menschen mit denselben Buchstaben schreiben, so sprechen sie auch nicht dieselbe Sprache. Die seelischen Widerfahrnisse aber, für welche dieses (Gesprochene und Geschriebene) an erster Stelle ein Zeichen ist, sind bei allen Menschen dieselben; und überdies sind auch schon [iv] <i>die Dinge,</i> von denen diese (seelischen Widerfahrnisse) Abbildungen sind, für alle dieselben.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r181095833">.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}</style><span class="Person h-card"><a href="/wiki/De_interpretatione" title="De interpretatione">Int.</a> 1, 16a3–8</span></div></div> <p>Gesprochene und geschriebene Worte sind demnach bei den Menschen verschieden; geschriebene Worte symbolisieren gesprochene Worte. Seelische Widerfahrnisse und die Dinge sind bei allen Menschen gleich; seelische Widerfahrnisse bilden die Dinge ab. Demnach ist die Beziehung von Rede und Schrift zu den Dingen durch Übereinkunft festgelegt, die Beziehung der mentalen Eindrücke zu den Dingen hingegen naturgegeben. </p><p>Wahrheit und Falschheit kommt erst der Verbindung und Trennung von <i>mehreren</i> Vorstellungen zu. Auch die einzelnen Wörter stellen noch keine Verbindung her und können daher je allein nicht wahr oder falsch sein. Wahr oder falsch kann daher erst der ganze Aussage<i>satz</i> <i>(logos apophantikos)</i> sein. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Prädikate_und_Eigenschaften"><span id="Pr.C3.A4dikate_und_Eigenschaften"></span>Prädikate und Eigenschaften</h4></div> <p>Einige sprachlich-logische Feststellungen sind für Aristoteles’ Philosophie fundamental und spielen auch außerhalb der (im weiteren Sinne) logischen Schriften eine bedeutende Rolle. Hierbei geht es insbesondere um das Verhältnis von <a href="/wiki/Pr%C3%A4dikat_(Logik)" title="Prädikat (Logik)">Prädikaten</a> und (wesentlichen) Eigenschaften. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Definitionen">Definitionen</h5></div> <p>Unter einer Definition versteht Aristoteles primär keine <a href="/wiki/Nominaldefinition" title="Nominaldefinition">Nominaldefinition</a> (die er auch kennt; siehe <a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. Post.</a> II, 8–10), sondern eine <a href="/wiki/Realdefinition" title="Realdefinition">Realdefinition</a>. Eine Nominaldefinition gibt nur Meinungen an, welche sich mit einem Namen verbinden. Was diesen Meinungen in der Welt zugrunde liegt, gibt die Realdefinition an: eine Definition von X gibt notwendige Eigenschaften von X an und was es heißt, ein X zu sein: das Wesen. Möglicher Gegenstand einer Definition ist damit (nur) das, was ein (universales) Wesen aufweist, insbesondere Arten wie <i>Mensch.</i> Eine Art wird definiert durch die Angabe einer (logischen) Gattung und der artbildenden Differenz. So lässt sich <i>Mensch</i> definieren als <i>vernunftbegabtes</i> (Differenz) <i>Lebewesen</i> (Gattung). Individuen lassen sich mithin nicht durch Definition erfassen, sondern nur ihrer jeweiligen Art zuweisen.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Kategorien_als_Aussageklassen">Kategorien als Aussageklassen</h5></div> <p>Aristoteles lehrt, dass es zehn nicht aufeinander zurückführbare Aussageweisen gibt, die auf die Fragen <i>Was ist X?,</i> <i>Wie beschaffen ist X?,</i> <i>Wo ist X?</i> etc. antworten (→ <a href="/wiki/Kategorien#Die_Liste_der_Kategorien" title="Kategorien">die vollständige Liste</a>). Die Kategorien haben sowohl eine sprachlich-logische als auch eine <a href="/wiki/Ontologie" title="Ontologie">ontologische</a> Funktion, denn von einem zugrunde liegenden Subjekt <i>(<a href="/wiki/Hypokeimenon" title="Hypokeimenon">hypokeimenon</a>)</i> (z. B. Sokrates) werden einerseits <a href="/wiki/Pr%C3%A4dikat_(Logik)" title="Prädikat (Logik)">Prädikate</a> ausgesagt, und ihm kommen andererseits Eigenschaften zu (z. B.: weiß, Mensch). Entsprechend stellen die Kategorien die allgemeinsten Klassen sowohl von Prädikaten als auch des Seienden dar. Dabei hebt Aristoteles die Kategorie der <a href="/wiki/Substanz" title="Substanz">Substanz</a>, die notwendig zukommende, wesentliche Prädikate enthält, von den anderen ab, die <a href="/wiki/Akzidens_(Philosophie)" title="Akzidens (Philosophie)">akzidentelle</a> Prädikate enthalten. </p><p>Wenn man von Sokrates <i>Mensch</i> prädiziert (aussagt), so handelt es sich um eine wesentliche Aussage, die vom Subjekt (Sokrates) angibt, <i>was</i> er ist, also die Substanz benennt. Dies unterscheidet sich offensichtlich von einer Aussage wie <i>Sokrates ist auf dem Marktplatz,</i> mit der man etwas Akzidentelles angibt, nämlich <i>wo</i> Sokrates ist (also den Ort benennt). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Deduktion_und_Induktion:_Argumenttypen_und_Erkenntnismittel">Deduktion und Induktion: Argumenttypen und Erkenntnismittel</h4></div> <p>Aristoteles unterscheidet zwei Typen von Argumenten oder Erkenntnismitteln: <a href="/wiki/Deduktion" title="Deduktion">Deduktion</a> <i>(syllogismos)</i> und <a href="/wiki/Induktion_(Philosophie)" title="Induktion (Philosophie)">Induktion</a> <i>(epagôgê).</i> Die Übereinstimmung mit den modernen Begriffen Deduktion und Induktion ist dabei weitgehend, aber nicht vollständig. Deduktionen und Induktionen spielen in den verschiedenen Bereichen der aristotelischen Argumentationstheorie und Logik zentrale Rollen. Beide stammen ursprünglich aus der Dialektik. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Deduktion">Deduktion</h5></div> <p>Nach Aristoteles besteht eine Deduktion aus <a href="/wiki/Pr%C3%A4misse" title="Prämisse">Prämissen</a> (Annahmen) und einer von diesen verschiedenen <a href="/wiki/Schlussfolgerung" title="Schlussfolgerung">Konklusion</a>. Die Konklusion folgt mit Notwendigkeit aus den Prämissen. Sie kann nicht falsch sein, wenn die Prämissen wahr sind. </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Eine Deduktion <i>(syllogismos)</i> ist ein Argument <i>(logos),</i> in welchem sich, wenn bestimmte Dinge vorausgesetzt werden, etwas von dem Vorausgesetzten Verschiedenes mit Notwendigkeit dadurch ergibt, dass dieses der Fall ist.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card"><a href="/wiki/Analytica_priora" title="Analytica priora">An. Pr.</a> I 1, 24b18–20; Ähnlich <a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Top.</a> I 1, 100a25–27; <a href="/wiki/Sophistische_Widerlegungen" title="Sophistische Widerlegungen">Soph. el.</a> 1, 165a1 f.</span></div></div> <p>Die Definition der Deduktion <i>(syllogismos)</i> ist also weiter als die der (<a href="#Syllogistische_Logik">unten behandelten</a>) – traditionell <a href="/wiki/Syllogismus" title="Syllogismus">Syllogismus</a> genannten – Deduktion, die aus zwei Prämissen und drei Termen besteht. Aristoteles unterscheidet <a href="/wiki/Dialektik" title="Dialektik">dialektische</a>, <a href="/wiki/Eristik" title="Eristik">eristische</a>, <a href="/wiki/Rhetorik" title="Rhetorik">rhetorische</a> und demonstrative Deduktionen. Diese Formen unterscheiden sich vor allem nach der Art ihrer Prämissen. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Induktion">Induktion</h5></div> <p>Der Deduktion stellt Aristoteles explizit die Induktion gegenüber; deren Bestimmung und Funktion ist allerdings nicht so klar wie die der Deduktion. Er nennt sie </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„den Aufstieg vom Einzelnen zum Allgemeinen. Zum Beispiel, wenn derjenige Steuermann, der sich auskennt, der beste (Steuermann) ist und so auch beim Wagenlenker, dann ist überhaupt in jedem Bereich derjenige, der sich auskennt, der beste.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card"><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Top.</a> I 12, 105a13 f.</span></div></div> <p>Aristoteles ist klar, dass ein derartiges Übergehen von singulären zu allgemeinen Sätzen ohne weitere Bedingungen<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> nicht logisch gültig ist (<a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. Post.</a> II 5, 91b34 f.). Entsprechende Bedingungen werden beispielsweise in dem ursprünglichen, argumentationslogischen Kontext der Dialektik erfüllt, da der Kontrahent einen durch Induktion eingeführten Allgemeinsatz akzeptieren muss, wenn er kein Gegenbeispiel nennen kann. </p><p>Vor allem aber hat die Induktion die Funktion, in anderen, nicht folgernden Kontexten durch das Anführen von Einzelfällen das Allgemeine <i>deutlich</i> zu machen – sei es als didaktisches, sei es als <a href="/wiki/Heuristik" title="Heuristik">heuristisches</a> Verfahren. Eine derartige Induktion stellt plausible Gründe dafür bereit, einen allgemeinen Satz für wahr zu halten. Aristoteles rechtfertigt aber nirgends ohne weitere Bedingungen induktiv die Wahrheit eines solchen Satzes. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Dialektik:_Theorie_der_Argumentation"><span id="Dialektik"></span>Dialektik: Theorie der Argumentation</h4></div> <p>Die in der <i><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Topik</a></i> behandelte <a href="/wiki/Dialektik" title="Dialektik">Dialektik</a> ist eine Form der Argumentation, die (ihrer genuinen Grundform nach) in einer dialogischen Disputation stattfindet. Sie geht vermutlich auf Praktiken in Platons <a href="/wiki/Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">Akademie</a> zurück. Die Zielsetzung der Dialektik lautet: </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Die Abhandlung beabsichtigt ein Verfahren zu finden, aufgrund dessen wir in der Lage sein werden, über jedes vorgelegte Problem aus anerkannten Meinungen <i>(endoxa)</i> zu deduzieren, und wenn wir selbst ein Argument vertreten, nichts Widersprüchliches zu sagen.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card"><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Top.</a> I 1, 100a18–21</span></div></div> <p>Die Dialektik hat demnach keinen bestimmten Gegenstandsbereich, sondern kann universal angewendet werden. Aristoteles bestimmt die Dialektik durch die Art der Prämissen dieser Deduktion. Ihre Prämissen sind anerkannte Meinungen <i>(endoxa),</i> das heißt </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„diejenigen, die entweder (a) von allen oder (b) den meisten oder (c) den Fachleuten und dabei entweder (ci) von allen oder (cii) den meisten oder (ciii) den bekanntesten und anerkanntesten für richtig gehalten werden.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">Top. I 1, 100b21–23;<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span></div></div> <p>Für dialektische Prämissen ist es unerheblich, ob sie wahr sind oder nicht. Weshalb aber <i>anerkannte</i> Meinungen? In ihrer Grundform findet Dialektik in einem argumentativen Wettstreit zwischen zwei Gegnern statt mit genau zugewiesenen Rollen. Auf ein vorgelegtes Problem der Form ‚Ist S P oder nicht?‘ muss der Antwortende sich auf eine der beiden Möglichkeiten als These festlegen.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das dialektische Gespräch besteht nun darin, dass ein Fragender dem Antwortenden Aussagen vorlegt, die dieser entweder bejahen oder verneinen muss.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die beantworteten Fragen gelten als Prämissen. Das Ziel des Fragenden besteht nun darin, mithilfe der bejahten oder verneinten Aussagen eine Deduktion zu bilden, so dass die Konklusion die Ausgangsthese widerlegt oder aus den Prämissen etwas Absurdes oder ein Widerspruch folgt. Die Methode der Dialektik weist zwei Bestandteile auf: </p> <ol><li>herausfinden, welche Prämissen ein Argument für die gesuchte Konklusion ergeben.</li> <li>herausfinden, welche Prämissen der Antwortende akzeptiert.</li></ol> <p>Für 2. bieten die verschiedenen Typen (a)–(ciii) <i>anerkannter</i> Meinungen dem Fragenden Anhaltspunkte dafür, welche Fragen der jeweilige Antwortende bejahen wird, das heißt, welche Prämissen er verwenden kann. Aristoteles fordert dazu auf, Listen solcher anerkannter Meinungen anzulegen (Top. I 14). Vermutlich meint er nach den Gruppen (a)–(ciii) getrennte Listen; diese werden wiederum nach Gesichtspunkten geordnet. </p><p>Für 1. hilft dem Dialektiker in seinem Argumentationsaufbau das Instrument der Topen. Ein Topos ist eine Konstruktionsanleitung für dialektische Argumente, das heißt zur Auffindung geeigneter Prämissen für eine gegebene Konklusion. Aristoteles listet in der <i>Topik</i> etwa 300 dieser Topen auf. Der Dialektiker kennt diese Topen auswendig, die sich aufgrund ihrer Eigenschaften ordnen lassen. Die Basis dieser Ordnung stellt das System der <a href="/wiki/Pr%C3%A4dikabilien" title="Prädikabilien">Prädikabilien</a> dar. </p><p>Nach Aristoteles ist die Dialektik für dreierlei nützlich: (1) als Übung, (2) für die Begegnung mit der Menge und (3) für die Philosophie. Neben (1) der Grundform des argumentativen Wettstreits (bei der es eine Jury und Regeln gibt und die wahrscheinlich auf Praktiken in der Akademie zurückgeht) gibt es mit (2) auch Anwendungsweisen, die zwar dialogisch, aber nicht als regelbasierter Wettstreit angelegt sind, sowie mit (3) solche, die nicht dialogisch sind, sondern in denen der Dialektiker im Gedankenexperiment (a) Schwierigkeiten nach beiden Seiten hin durchgeht <i>(diaporêsai)</i> oder auch (b) Prinzipien untersucht (Top. I 4). Für ihn ist die Dialektik aber nicht <a href="/wiki/Dialektik#Platon" title="Dialektik">wie bei Platon</a> <i>die</i> Methode der Philosophie oder eine Fundamentalwissenschaft. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Rhetorik:_Theorie_der_Überzeugung"><span id="Rhetorik:_Theorie_der_.C3.9Cberzeugung"></span>Rhetorik: Theorie der Überzeugung</h4></div> <p>Aristoteles definiert <a href="/wiki/Rhetorik" title="Rhetorik">Rhetorik</a> als „Fähigkeit, bei jeder Sache das möglicherweise Überzeugende <i>(pithanon)</i> zu betrachten“ (<a href="/wiki/Rhetorik_(Aristoteles)" title="Rhetorik (Aristoteles)">Rhetorik</a> I 2, 1355b26 f.). Er nennt sie ein Gegenstück <i>(antistrophos)</i> zur Dialektik. Denn ebenso wie die Dialektik ist die Rhetorik ohne abgegrenzten Gegenstandsbereich, und sie verwendet dieselben Elemente (wie Topen, anerkannte Meinungen und insbesondere Deduktionen), und dem dialektischen Schließen entspricht das auf rhetorischen Deduktionen basierende Überzeugen. </p><p>Der Rhetorik kam im <a href="/wiki/Attische_Demokratie" title="Attische Demokratie">demokratischen Athen</a> des vierten Jahrhunderts eine herausragende Bedeutung zu, insbesondere in der <a href="/wiki/Attische_Demokratie#Die_Volksversammlung" title="Attische Demokratie">Volksversammlung</a> und den Gerichten, die mit durch Los bestimmten Laienrichtern besetzt waren. Es gab zahlreiche Rhetoriklehrer, und Rhetorikhandbücher kamen auf. </p><p>Aristoteles’ dialektische Rhetorik ist eine Reaktion auf die Rhetoriktheorie seiner Zeit, die – wie er kritisiert – bloße Versatzstücke für Redesituationen bereitstellt und Anweisungen, wie man durch Verleumdung und die Erregung von Emotionen das Urteil der Richter trüben kann. Im Gegensatz dazu beruht seine dialektische Rhetorik auf der Auffassung, dass wir dann am meisten überzeugt sind, wenn wir meinen, dass etwas bewiesen worden ist (Rhet. I 1, 1355a5 f.). Dass die Rhetorik sachorientiert sei und das jeweils in der Sache liegende Überzeugungspotential entdecken und ausschöpfen müsse, drückt er ebenfalls in der Gewichtung der drei Überzeugungsmittel aus. Diese sind: </p> <ul><li>der Charakter des Redners (<a href="/wiki/Ethos" title="Ethos">Ethos</a>)</li> <li>der emotionale Zustand des Hörers (<a href="/wiki/Pathos" title="Pathos">Pathos</a>)</li> <li>das Argument (<a href="/wiki/Logos_(Aristoteles)" title="Logos (Aristoteles)">Logos</a>)</li></ul> <p>Das Argument hält er für das wichtigste Mittel. </p><p>Unter den Argumenten unterscheidet Aristoteles das Beispiel – eine Form der Induktion – und das Enthymem – eine rhetorische Deduktion (wobei wiederum das Enthymem wichtiger als das Beispiel ist).<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das Entyhmem ist eine Art der dialektischen Deduktion. Sein besonderes Merkmal aufgrund der rhetorischen Situation ist, dass seine Prämissen nur <i>die</i> anerkannten Meinungen sind, die von <i>allen</i> oder den <i>meisten</i> für wahr gehalten werden. (Die verbreitete, kuriose Ansicht, das <a href="/wiki/Enthymem" title="Enthymem">Enthymem</a> sei ein <a href="/wiki/Syllogismus" title="Syllogismus">Syllogismus</a>, in dem eine der zwei Prämissen fehle, vertritt Aristoteles <i>nicht;</i> sie basiert auf einem schon in der antiken Kommentierung belegten Missverständnis von 1357a7 ff.) Der Redner überzeugt demnach die Zuhörer, indem er eine Behauptung (als Konklusion) aus den Überzeugungen (als Prämissen) der Zuhörer herleitet. Die Konstruktionsanleitungen dieser Enthymeme liefern rhetorische Topen, z. B.: </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Ein weiterer (Topos ergibt sich) aus dem Eher und Weniger, wie zum Beispiel: 'Wenn schon die Götter nicht alles wissen, dann wohl kaum die Menschen.' Denn das bedeutet: Wenn etwas dem, dem es eher zukommen könnte, nicht zukommt, dann ist offensichtlich, dass es auch nicht dem zukommt, dem es weniger zukommen könnte.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">Rhet. II 23, 1397b12–15.</span></div></div> <p>An den zeitgenössischen Rhetoriklehrern kritisiert Aristoteles, dass sie die Argumentation vernachlässigten und ausschließlich auf Emotionserregung abzielten, etwa durch Verhaltensweisen wie Jammern oder Mitbringen der Familie zur Gerichtsverhandlung, wodurch ein sachbezogenes Urteil der Richter verhindert werde. Aristoteles’ Theorie zufolge können alle Emotionen definiert werden, indem drei Faktoren berücksichtigt werden. Man fragt: (1) Worüber, (2) wem gegenüber und (3) in welchem Zustand empfindet jemand die jeweilige Emotion? So lautet die Definition von Zorn: </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Es soll also Zorn [3] ein mit Schmerz verbundenes Streben nach einer vermeintlichen Vergeltung sein [1] für eine vermeintliche Herabsetzung einem selbst oder einem der Seinigen gegenüber [2] von solchen, denen eine Herabsetzung nicht zusteht.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">Rhet. II 2, 1378a31–34.</span></div></div> <p>Wenn der Redner mit diesem Definitionswissen den Zuhörern deutlich machen kann, dass der entsprechende Sachverhalt vorliegt und sie sich im entsprechenden Zustand befinden,<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> empfinden sie die entsprechende Emotion. Sofern der Redner mit dieser Methode bestehende Sachverhalte eines Falles hervorhebt, lenkt er damit nicht – wie bei den kritisierten Vorgängern – von der Sache ab, sondern fördert nur dem Fall angemessene Emotionen und verhindert somit unangemessene. Schließlich soll der Charakter des Redners <i>aufgrund seiner Rede</i> für die Zuhörer glaubwürdig, das heißt tugendhaft, klug und wohlwollend erscheinen (Rhet. I 2, 1356a5–11; II 1, 1378a6–16). </p><p>Die sprachliche Form dient ebenfalls einer argumentativ-sachorientierten Rhetorik. Aristoteles definiert nämlich die optimale Form <i>(aretê)</i> dadurch, dass sie primär klar, dabei aber weder banal noch zu erhaben ist (Rhet. III 2, 1404b1–4). Durch solche Ausgewogenheit fördert sie das Interesse, die Aufmerksamkeit und das Verständnis und wirkt angenehm. Unter den Stilmitteln erfüllt insbesondere die <a href="/wiki/Metapher#Aristoteles" title="Metapher">Metapher</a> diese Bedingungen. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Syllogistische_Logik">Syllogistische Logik</h4></div> <p>Besteht <a href="#Dialektik:_Theorie_der_Argumentation">Aristoteles’ dialektische Logik</a> in einer Methode des konsistenten Argumentierens, so besteht seine syllogistische in einer Theorie des Beweisens selbst. In der von ihm begründeten Syllogistik zeigt Aristoteles, welche Schlüsse gültig sind. Hierfür verwendet er eine Form, die in der Tradition wegen der Bedeutung dieser Logik schlicht <i>Syllogismus</i> (die lateinische Übersetzung von <i>syllogismos</i>) genannt wird. Jeder <a href="/wiki/Syllogismus" title="Syllogismus">Syllogismus</a> ist eine (besondere Form der) Deduktion <i>(syllogismos)</i>, aber nicht jede Deduktion ist ein Syllogismus (und zwar weil <a href="#Deduktion">Aristoteles’ sehr allgemeine Definition der Deduktion</a> viele mögliche Argumenttypen beschreibt). Aristoteles verwendet selbst auch keinen eigenen Begriff, um den Syllogismus von anderen Deduktionen abzugrenzen. </p><p>Ein Syllogismus ist eine spezielle Deduktion, die aus genau zwei Prämissen und einer Konklusion besteht. Prämissen und Konklusion weisen zusammen genau drei verschiedene Begriffe, <a href="/wiki/Termlogik" title="Termlogik">Terme</a> (in der Tabelle dargestellt durch A, B, C) auf. Die Prämissen haben genau einen Term gemeinsam (in der Tabelle B), der in der Konklusion nicht vorkommt. Durch die Stellung des gemeinsamen Terms, des <a href="/wiki/Oberbegriff,_Mittelbegriff_und_Unterbegriff" title="Oberbegriff, Mittelbegriff und Unterbegriff">Mittelterms</a> (hier immer B) unterscheidet Aristoteles folgende syllogistische Figuren: </p> <table class="wikitable"> <caption>Syllogistische Figuren bei Aristoteles </caption> <tbody><tr> <th>Nr.</th> <th>1. Figur: Mittelterm ist in (1) Subjekt, in (2) Prädikat</th> <th>2. Figur: Mittelterm ist in (1) und in (2) Prädikat.</th> <th>3. Figur: Mittelterm ist in (1) und in (2) Subjekt. </th></tr> <tr> <td>(1)</td> <td>AxB</td> <td>BxA</td> <td>AxB </td></tr> <tr> <td>(2)</td> <td>BxC</td> <td>BxC</td> <td>CxB </td></tr> <tr> <td>Konklusion</td> <td>AxC</td> <td>AxC</td> <td>AxC </td></tr></tbody></table> <p>Ein <a href="/wiki/Pr%C3%A4dikat_(Logik)" title="Prädikat (Logik)">Prädikat</a> (P) (z. B. 'sterblich') kann einem Subjekt (S) (z. B. 'Grieche') entweder zu- oder abgesprochen werden. Dies kann in partikulärer oder in allgemeiner Form geschehen. Somit gibt es vier Formen, in denen S und P miteinander verbunden werden können, wie die folgende Tabelle zeigt (nach <i>De interpretatione</i> 7; die Vokale werden seit dem Mittelalter für den jeweiligen Aussagetypus und auch in der Syllogistik verwendet). </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Art</th> <th>zusprechen</th> <th>absprechen </th></tr> <tr> <td>allgemein</td> <td>Jedes S ist P: <b>a</b></td> <td>Jedes S ist nicht P = Kein S ist P: <b>e</b> </td></tr> <tr> <td>partikular</td> <td>Irgendein S ist P: <b>i</b></td> <td>Irgendein S ist nicht P = Nicht jedes S ist P: <b>o</b> </td></tr></tbody></table> <p>Der Syllogismus verwendet genau diese vier <a href="/wiki/Aussage" title="Aussage">Aussagetypen</a> in folgender Form: </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Inverse Stellung!<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> übliche Notation</th> <th>Normale Wortstellung</th> <th>Bedeutung </th></tr> <tr> <td>A kommt allen B zu.</td> <td>AaB</td> <td>Alle B sind A </td></tr> <tr> <td>A kommt keinem B zu.</td> <td>AeB</td> <td>Kein B ist A </td></tr> <tr> <td>A kommt einigen B zu.</td> <td>AiB</td> <td>Einige B sind A. </td></tr> <tr> <td>A kommt nicht allen B zu.</td> <td>AoB</td> <td>Einige B sind nicht A. </td></tr></tbody></table> <p>Aristoteles untersucht folgende Frage: Welche der 192 möglichen Kombinationen sind logisch gültige Deduktionen? Bei welchen Syllogismen ist es nicht möglich, dass, wenn die Prämissen wahr sind, die Konklusion falsch ist? Er unterscheidet vollkommene Syllogismen, die unmittelbar einsichtig sind, von unvollkommenen. Die unvollkommenen Syllogismen führt er mittels Konversionsregeln auf die vollkommenen zurück (dieses Verfahren nennt er <i>analysis</i>) oder beweist sie indirekt.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ein vollkommener Syllogismus ist der – seit dem Mittelalter so genannte – <i><a href="/wiki/Modus_Barbara" title="Modus Barbara">Barbara</a>:</i><sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <table class="wikitable"> <caption><i>Barbara</i> </caption> <tbody><tr> <th>Nr.</th> <th>aristotelische, inverse Stellung</th> <th>übliche Notation</th> <th>Normale Stellung </th></tr> <tr> <td>(1)</td> <td>A kommt allen B zu.</td> <td>AaB</td> <td>Alle Menschen sind sterblich. </td></tr> <tr> <td>(2)</td> <td>B kommt allen C zu.</td> <td>BaC</td> <td>Alle Griechen sind Menschen. </td></tr> <tr> <td>Konklusion</td> <td>Also: A kommt allen C zu.</td> <td>AaC</td> <td>Also: Alle Griechen sind sterblich. </td></tr></tbody></table> <p><i>Weitere gültige Syllogismen und deren Beweise finden sich im Artikel <a href="/wiki/Syllogismus" title="Syllogismus">Syllogismus</a>.</i> </p><p>Die in den <i>Analytica Priora</i> ausgearbeitete Syllogistik wendet Aristoteles in seiner <a href="/wiki/Wissenschaftstheorie" title="Wissenschaftstheorie">Wissenschaftstheorie</a>, den <i>Analytica Posteriora</i> an. </p><p>Aristoteles entwickelt zudem eine <a href="/wiki/Modallogik" title="Modallogik">modale</a> Syllogistik, die die Begriffe <i>möglich</i> und <i><a href="/wiki/Notwendigkeit" title="Notwendigkeit">notwendig</a></i> einschließt. Diese Modalsyllogistik ist sehr viel schwieriger zu interpretieren als die einfache Syllogistik. Ob eine konsistente Interpretation dieser modalen Syllogistik überhaupt möglich ist, ist noch heute umstritten. Interpretatorisch problematisch, aber auch bedeutend ist Aristoteles’ Definition von <i>möglich.</i> Er unterscheidet hierbei die sogenannte einseitige und die zweiseitige Möglichkeit: </p> <ol><li>Einseitig: p ist möglich, insofern nicht-p nicht notwendig ist.</li> <li>Zweiseitig: p ist möglich, wenn p nicht notwendig <i>und</i> nicht-p nicht notwendig ist, das heißt p ist <a href="/wiki/Kontingenz_(Philosophie)" title="Kontingenz (Philosophie)">kontingent</a>.</li></ol> <p>Damit lässt sich der <a href="/wiki/Indeterminismus" title="Indeterminismus">Indeterminismus</a>, den Aristoteles vertritt, als der Zustand charakterisieren, der kontingent ist. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kanonische_Sätze"><span id="Kanonische_S.C3.A4tze"></span>Kanonische Sätze</h4></div> <p>In der aristotelischen Logik wird zwischen folgenden <a href="/wiki/Kontr%C3%A4r" title="Konträr">konträren</a> und <a href="/wiki/Kontradiktion" title="Kontradiktion">kontradiktorischen</a> Satzarten unterschieden – F und G stehen dabei für Subjekt und Prädikat: </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Bezeichnung</th> <th>Formulierung </th></tr> <tr> <td>A-Sätze</td> <td>„Alle F sind G.“ </td></tr> <tr> <td>E-Sätze</td> <td>„Alle F sind nicht G.“ (= Kein F ist G.) </td></tr> <tr> <td>I-Sätze</td> <td>„Es gibt (mindestens) ein F, das ein G ist.“ </td></tr> <tr> <td>O-Sätze</td> <td>„Es gibt (mindestens) ein F, das nicht ein G ist.“ </td></tr></tbody></table> <p>Diese „kanonischen Sätze“ gehören zum Fundament der <a href="/wiki/Traditionelle_Logik" class="mw-redirect" title="Traditionelle Logik">traditionellen Logik</a> und werden unter anderem bei <a href="/wiki/Konversion_(Logik)" title="Konversion (Logik)">einfacher bzw. eingeschränkter Konversion</a> angewandt. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wissen_und_Wissenschaft">Wissen und Wissenschaft</h4></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Stufen_des_Wissens">Stufen des Wissens</h5></div> <p>Aristoteles unterscheidet verschiedene Stufen des <a href="/wiki/Wissen" title="Wissen">Wissens</a>, die sich folgendermaßen darstellen lassen (<a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Met.</a> I 1; <a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. post.</a> II 19): </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Epistemische Stufe</th> <th>Welche Lebewesen </th></tr> <tr> <td>Wissen</td> <td>Mensch </td></tr> <tr> <td>Erfahrung</td> <td>einige Tiere im eingeschränkten Sinn; Mensch </td></tr> <tr> <td>Erinnerung</td> <td>die meisten Lebewesen </td></tr> <tr> <td>Wahrnehmung</td> <td>alle Lebewesen </td></tr></tbody></table> <p>Mit dieser Stufung beschreibt Aristoteles auch, wie Wissen entsteht: Aus <a href="/wiki/Wahrnehmung" title="Wahrnehmung">Wahrnehmung</a> entsteht <a href="/wiki/Erinnerung_(Psychologie)" title="Erinnerung (Psychologie)">Erinnerung</a> und aus Erinnerung durch Bündelung von Erinnerungsinhalten <a href="/wiki/Erfahrung" title="Erfahrung">Erfahrung</a>. Erfahrung besteht in einer Kenntnis einer Mehrzahl konkreter Einzelfälle und gibt nur das <i>Dass</i> an, ist bloße Faktenkenntnis. Wissen hingegen (oder Wissenschaft; <i>epistêmê</i> umfasst beides) unterscheidet sich von Erfahrung dadurch, dass es<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ol><li>allgemein ist;</li> <li>nicht nur das <i>Dass</i> eines Sachverhalts, sondern auch das <i>Warum,</i> den Grund oder die erklärende <a href="/wiki/Ursache" class="mw-redirect" title="Ursache">Ursache</a> angibt.</li></ol> <p>In diesem Erkenntnisprozess schreiten wir nach Aristoteles von dem, was <i>für uns</i> bekannter und näher an der sinnlichen Wahrnehmung ist, zu dem vor, was <i>an sich</i> oder <i>von Natur aus</i> bekannter ist, zu den Prinzipien und Ursachen der Dinge. Dass Wissen an oberster Stelle steht und überlegen ist, bedeutet aber nicht, dass es im konkreten Fall die anderen Stufen in dem Sinne enthält, dass es sie ersetzte. Im Handeln ist zudem die Erfahrung als Wissen vom Einzelnen den Wissensformen, die aufs Allgemeine gehen, mitunter überlegen (Met. 981a12–25). </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Ursachen_und_Demonstrationen">Ursachen und Demonstrationen</h5></div> <p>Unter einer Ursache <i>(<a href="/wiki/Aitia" title="Aitia">aitia</a>)</i> versteht Aristoteles in der Regel nicht ein von einem verursachten Ereignis B verschiedenes Ereignis A. Die Untersuchung von Ursachen dient nicht dazu, Wirkungen vorherzusagen, sondern Sachverhalte zu erklären. Eine aristotelische Ursache gibt einen Grund als Antwort auf bestimmte Warum-Fragen an. (Aristoteles unterscheidet vier Ursachentypen, die genauer <a href="#Ursachen">hier</a> im Abschnitt <a href="#Naturphilosophie">Naturphilosophie</a> behandelt werden.) </p><p>Nach Aristoteles hat Ursachenwissen die Form einer bestimmten <a href="#Deduktion">Deduktion</a>: der Demonstration <i>(apodeixis)</i> eines Syllogismus mit wahren Prämissen, die Ursachen für den in der Konklusion ausgedrückten Sachverhalt angeben. Ein Beispiel: </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Nr.</th> <th>Inverse Stellung</th> <th>Formal</th> <th>Normale Wortstellung </th></tr> <tr> <td>1. Prämisse</td> <td>Aus Bronze zu sein kommt allen Statuen zu.</td> <td>BaC</td> <td>Alle Statuen sind aus Bronze. </td></tr> <tr> <td>2. Prämisse</td> <td>Schwer zu sein kommt Bronze zu.</td> <td>AaC</td> <td>Bronze ist schwer. </td></tr> <tr> <td>Konklusion</td> <td>Schwer zu sein kommt allen Statuen zu.</td> <td>AaB</td> <td>Alle Statuen sind schwer. </td></tr></tbody></table> <p>Aristoteles spricht davon, dass die Prämissen einiger Demonstrationen Prinzipien (<i>archē;</i> wörtl. Anfang, Ursprung) sind, erste wahre Sätze, die selbst nicht demonstrativ bewiesen werden können. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Nicht-Beweisbare_Sätze"><span id="Nicht-Beweisbare_S.C3.A4tze"></span><span id="Satz_vom_Widerspruch"></span>Nicht-Beweisbare Sätze</h5></div> <p>Neben den Prinzipien können auch die Existenz und die Eigenschaften der behandelten Gegenstände einer Wissenschaft sowie bestimmte, allen Wissenschaften gemeinsame Axiome nach Aristoteles nicht durch Demonstrationen bewiesen werden, wie beispielsweise der <a href="/wiki/Satz_vom_Widerspruch" title="Satz vom Widerspruch">Satz vom Widerspruch</a>.<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Vom Satz des Widerspruchs zeigt Aristoteles, dass er nicht geleugnet werden kann. Er lautet: X kann Y nicht zugleich in derselben Hinsicht zukommen und nicht zukommen (Met. IV 3, 1005b19 f.). Aristoteles argumentiert, dass, wer dies leugnet, etwas und somit etwas Bestimmtes sagen muss. Wenn er z. B. ‚Mensch‘ sagt, bezeichnet er damit Menschen und nicht Nicht-Menschen. Mit dieser Festlegung auf etwas Bestimmtes setze er aber den Satz vom Widerspruch voraus. Dies gelte sogar für Handlungen, insofern eine Person etwa um einen Brunnen herumgeht und nicht in ihn hinein fällt. </p><p>Dass diese Sätze und auch Prinzipien nicht demonstriert werden können, liegt an Aristoteles’ Lösung eines <a href="/wiki/M%C3%BCnchhausen-Trilemma" title="Münchhausen-Trilemma">Begründungsproblems</a>: Wenn Wissen Rechtfertigung enthält, dann führt dies in einem konkreten Fall von Wissen entweder (a) zu einem Regress, (b) einem Zirkel oder (c) zu fundamentalen Sätzen, die nicht begründet werden können. Prinzipien in einer aristotelischen demonstrativen Wissenschaft sind solche Sätze, die nicht demonstriert, sondern auf andere Weise gewusst werden (<a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. Post.</a> I 3). </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Das_Verhältnis_von_Definition,_Ursache_und_Demonstration"><span id="Das_Verh.C3.A4ltnis_von_Definition.2C_Ursache_und_Demonstration"></span>Das Verhältnis von Definition, Ursache und Demonstration</h5></div> <p>Aristoteles spricht zudem davon, dass, sofern die Prämissen Prinzipien sind, sie auch <a href="/wiki/Definition" title="Definition">Definitionen</a> darstellen können. Wie sich Demonstration, Ursache und Definition zueinander verhalten, illustriert folgendes Beispiel: Der Mond weist zum Zeitpunkt t eine Finsternis auf, weil (i) immer, wenn etwas im Sonnenschatten der Erde ist, es eine Finsternis aufweist und (ii) der Mond zum Zeitpunkt t im Sonnenschatten der Erde liegt.<br /> <i>Demonstration:</i> </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Nr.</th> <th>Inverse Stellung</th> <th>Formal </th></tr> <tr> <td>1. Prämisse</td> <td>Finsternis kommt allen Fällen zu, in denen die Erde die Sonne verdeckt.</td> <td>AaB </td></tr> <tr> <td>2. Prämisse</td> <td>Verdecken der Sonne durch die Erde kommt dem Mond zum Zeitpunkt t zu.</td> <td>BiC </td></tr> <tr> <td>Konklusion</td> <td>Finsternis kommt dem Mond zum Zeitpunkt t zu.</td> <td>AiC </td></tr></tbody></table> <p><i><a href="/wiki/Oberbegriff,_Mittelbegriff_und_Unterbegriff" title="Oberbegriff, Mittelbegriff und Unterbegriff">Mittelterm</a>:</i> Verdecken der Sonne durch die Erde.<br /> <i>Ursache:</i> Verdecken der Sonne durch die Erde kommt dem Mond zum Zeitpunkt t zu. </p><p>Die Definition wäre hier etwa: <i>Mondfinsternis ist der Fall, in dem die Erde die Sonne verdeckt.</i> Sie erklärt nicht das Wort ‚Mondfinsternis‘. Vielmehr gibt sie an, <i>was</i> eine Mondfinsternis ist. Indem man die Ursache angibt, schreitet man von einem Faktum zu seinem Grund fort. Das Verfahren der Analyse besteht darin, <a href="/wiki/Bottom-up" class="mw-redirect" title="Bottom-up">bottom-up</a> zu einem bekannten Sachverhalt die nächste Ursache zu suchen, bis eine letzte Ursache erreicht ist. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Status_der_Prinzipien_und_Funktion_der_Demonstration">Status der Prinzipien und Funktion der Demonstration</h5></div> <p>Das aristotelische Wissenschaftsmodell wurde in der Neuzeit und bis ins 20. Jahrhundert als ein <a href="/wiki/Top-down" class="mw-redirect" title="Top-down">Top-down</a>-Beweisverfahren verstanden. Die unbeweisbaren Prinzipien seien notwendig wahr und würden durch <a href="#Induktion">Induktion</a> und Intuition <i>(nous)</i> erlangt. Alle Sätze einer Wissenschaft würden – in einer <a href="/wiki/Axiom" title="Axiom">axiomatischen</a> Struktur – aus ihren Prinzipien folgen. Wissenschaft beruht demnach auf zwei Schritten: Zunächst würden die Prinzipien intuitiv erfasst, dann würde top-down aus ihnen Wissen demonstriert.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Gegner dieser Top-down-Interpretation stellen vor allem infrage, dass für Aristoteles </p> <ol><li>die Prinzipien immer wahr sind;</li> <li>die Prinzipien durch <a href="/wiki/Intuition" title="Intuition">Intuition</a> gewonnen werden;</li> <li>die Funktion der Demonstration darin besteht, dass aus obersten Prinzipien Wissen erschlossen wird.</li></ol> <p>Eine Interpretationsrichtung behauptet, die Demonstration habe <a href="/wiki/Didaktik" title="Didaktik">didaktische</a> Funktion. Da Aristoteles in den naturwissenschaftlichen Schriften seine Wissenschaftstheorie nicht befolge, lege diese nicht dar, wie Forschung <i>durchgeführt,</i> sondern wie sie didaktisch <i>präsentiert</i> werden soll. </p><p>Eine andere Auslegung weist auch die didaktische Interpretation zurück, da sich sehr wohl Anwendungen des wissenschaftstheoretischen Modells in den naturwissenschaftlichen Schriften finden ließen. Vor allem aber kritisiert sie die erste Lesart dahingehend, dass sie nicht zwischen Wissens<i>ideal</i> und Wissens<i>kultur</i> unterscheide; denn Aristoteles halte Prinzipien für fallibel und die Funktion der Demonstration für <a href="/wiki/Heuristik" title="Heuristik">heuristisch</a>. Sie liest die Demonstration <a href="/wiki/Bottom-up" class="mw-redirect" title="Bottom-up">bottom-up</a>: Zu bekannten <a href="/wiki/Sachverhalt" title="Sachverhalt">Sachverhalten</a> würden mithilfe der Demonstration deren Ursachen gesucht. Die wissenschaftliche Forschung gehe von den für uns bekannteren <a href="/wiki/Empirie" title="Empirie">empirischen</a> (meist universalen) Sätzen aus. Zu einer solchen Konklusion werden Prämissen gesucht, die für den entsprechenden Sachverhalt Ursachen angeben. </p><p>Der wissenschaftliche Forschungsprozess besteht nun darin, beispielsweise die Verknüpfung von Schwere und Statue oder Mond und Finsternis in der Weise genauer zu analysieren, dass man Mittelterme sucht, die sie als Ursachen miteinander verknüpfen. Im einfachsten Fall gibt es dabei nur einen Mittelterm, in anderen mehrere. Top-down wird dann das Wissen von den erklärenden Prämissen zu den erklärten universalen empirischen Sätzen präsentiert. Dabei geben die Prämissen den Grund für den in der Konklusion beschriebenen Sachverhalt an. Das Ziel jeder Disziplin besteht in einer derartigen demonstrativen Darstellung des Wissens, in der die nicht demonstrierbaren Prinzipien dieser Wissenschaft Prämissen sind. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Erfassen_der_Prinzipien">Erfassen der Prinzipien</h5></div> <p>Wie die Prinzipien nach Aristoteles erfasst werden, bleibt undeutlich und ist umstritten. Vermutlich werden sie durch Allgemeinbegriffe gebildet, die durch einen <a href="#Induktion">induktiven Vorgang</a> entstehen, einen Aufstieg innerhalb der oben beschriebenen Wissensstufen: Wahrnehmung wird Erinnerung, wiederholte Wahrnehmung verdichtet sich zu Erfahrung, und aus Erfahrung bilden wir Allgemeinbegriffe. Mit dieser auf der Wahrnehmung basierenden Konzeption der Bildung von Allgemeinbegriffen weist Aristoteles sowohl Konzeptionen zurück, die die Allgemeinbegriffe aus einem höheren Wissen ableiten, als auch diejenigen, die behaupten, Allgemeinbegriffe seien angeboren. Vermutlich auf Grundlage dieser Allgemeinbegriffe werden die Prinzipien, Definitionen gebildet. Die Dialektik, die Fragen in der Form ‚Trifft P auf S zu oder nicht?‘ behandelt, ist vermutlich ein Mittel, Prinzipien zu prüfen. Das <a href="/wiki/Verm%C3%B6gen_(F%C3%A4higkeit)" title="Vermögen (Fähigkeit)">Vermögen</a>, das diese grundlegenden Allgemeinbegriffe und Definitionen erfasst, ist der Geist, die Einsicht <i>(<a href="/wiki/Geist#Nous" title="Geist">nous</a>).</i> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Naturphilosophie">Naturphilosophie</h3></div> <figure class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Four_elements_representation.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Four_elements_representation.svg/220px-Four_elements_representation.svg.png" decoding="async" width="220" height="184" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Four_elements_representation.svg/330px-Four_elements_representation.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Four_elements_representation.svg/440px-Four_elements_representation.svg.png 2x" data-file-width="333" data-file-height="278" /></a><figcaption>Schematische Darstellung der aristotelischen Vier-Elemente-Lehre</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Natur">Natur</h4></div> <p>In Aristoteles’ <a href="/wiki/Naturphilosophie" title="Naturphilosophie">Naturphilosophie</a> bedeutet <a href="/wiki/Natur" title="Natur">Natur</a> <i>(<a href="/wiki/Physis" title="Physis">physis</a>)</i> zweierlei: Zum einen besteht der primäre Gegenstandsbereich aus den von Natur aus bestehenden Dingen (Menschen, Tiere, Pflanzen, <a href="/wiki/Vier-Elemente-Lehre" title="Vier-Elemente-Lehre">die Elemente</a>), die sich von <a href="/wiki/Artefakt_(Arch%C3%A4ologie)" title="Artefakt (Archäologie)">Artefakten</a> unterscheiden. Zum anderen bilden die <a href="/wiki/Bewegung_(Physik)" title="Bewegung (Physik)">Bewegung</a> <i>(kínēsis)</i> und Ruhe <i>(stasis)</i> den Ursprung, beziehungsweise das Grundprinzip <i>(<a href="/wiki/Arch%C4%93" title="Archē">archē</a>)</i> aller Natur (Phys. II 1, 192b14). Bewegung bedeutet wiederum Veränderung <i>(metabolē)</i> (Phys. II 1,193a30). So ist beispielsweise die Ortsbewegung eine Form der Veränderung. Ebenso stellen die „Eigenbewegungen“ des Körpers, wenn dieser (zum Beispiel durch Nahrungsaufnahme) wächst oder abnimmt, eine Veränderung dar. Beide Begriffe, kínēsis und metabolē, sind für Aristoteles folglich nicht trennbar. Gemeinsam bilden sie das Grundprinzip und den Anfang aller Naturdinge. Bei Artefakten kommt das Prinzip jeder Veränderung von außen (<a href="/wiki/Physik_(Aristoteles)" title="Physik (Aristoteles)">Phys.</a> II 1, 192b8–22). Die Wissenschaft der Natur hängt in der Folge von den Arten der Veränderung ab. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Definition,_Prinzipien_und_Arten_der_Veränderung"><span id="Definition.2C_Prinzipien_und_Arten_der_Ver.C3.A4nderung"></span>Definition, Prinzipien und Arten der Veränderung</h4></div> <p>Ein Veränderungsprozess von X ist gegeben, wenn X, das (i) der Wirklichkeit nach die Eigenschaft F und (ii) der Möglichkeit nach G aufweist, die Eigenschaft G verwirklicht. Bei Bronze (X), die der Wirklichkeit nach ein Klumpen ist (F) und der Möglichkeit nach eine Statue (G), liegt Veränderung dann vor, wenn die Bronze <i>der Wirklichkeit</i> nach die Form einer Statue (G) <i>wird;</i> der Prozess ist abgeschlossen, wenn die Bronze diese Form <i>besitzt.</i> Oder wenn der ungebildete Sokrates gebildet wird, so verwirklicht sich ein Zustand, welcher der Möglichkeit nach schon vorlag. Der Veränderungsprozess ist also durch seinen Übergangsstatus gekennzeichnet und setzt voraus, dass etwas, das der Möglichkeit nach vorliegt, verwirklicht werden kann (Phys. III 1, 201a10–201b5). </p><p>Für alle Veränderungsprozesse hält Aristoteles (in Übereinstimmung mit seinen naturphilosophischen Vorgängern) <a href="/wiki/Gegensatz" title="Gegensatz">Gegensätze</a> für grundlegend. Er vertritt darüber hinaus die These, dass in einem Veränderungsprozess diese Gegensätze (wie <i>gebildet-ungebildet</i>) immer <i>an</i> einem <a href="/wiki/Substrat_(Materialwissenschaft)" title="Substrat (Materialwissenschaft)">Substrat</a> oder Zugrundeliegenden <i>(hypokeimenon)</i> auftreten, so dass sein Modell folgende drei Prinzipien aufweist: </p> <ol><li>Substrat der Veränderung (X);</li> <li>Ausgangszustand der Veränderung (F);</li> <li>Zielzustand der Veränderung (G).</li></ol> <p>Wird der ungebildete Sokrates gebildet, so ist er dabei an jedem Punkt der Veränderung Sokrates. Entsprechend bleibt die Bronze Bronze. Das Substrat der Veränderung, an dem diese sich vollzieht, bleibt dabei mit sich selbst identisch. Den Ausgangszustand der Veränderung fasst Aristoteles dabei als einen Zustand, dem die entsprechende Eigenschaft des Zielzustands ermangelt (<a href="/wiki/Privation_(Philosophie)" title="Privation (Philosophie)">Privation</a>; Phys. I 7). </p><p>Aristoteles unterscheidet vier Arten der Veränderung: </p> <ol><li>Qualitative Veränderung</li> <li>Quantitative Veränderung</li> <li>Ortsbewegung</li> <li>Entstehen/Vergehen.</li></ol> <p>Bei jeder Veränderung – so Aristoteles – gibt es ein zugrunde liegendes, numerisch identisches Substrat (Physik I 7, 191a13–15). Im Falle qualitativer, quantitativer und örtlicher Veränderung ist dies ein konkretes Einzelding, das seine Eigenschaften, seine Größe oder seine Position verändert. Wie verhält sich dies aber beim Entstehen/Vergehen konkreter Einzeldinge? Die <a href="/wiki/Eleaten" title="Eleaten">Eleaten</a> hatten die einflussreiche These vertreten, Entstehen sei nicht möglich, da sie es für widersprüchlich hielten, wenn <a href="/wiki/Seiendes" class="mw-redirect" title="Seiendes">Seiendes</a> aus Nicht-Seiendem hervorginge (bei Entstehen aus Seiendem sahen sie ein ähnliches Problem). Die Lösung der <a href="/wiki/Atomismus" title="Atomismus">Atomisten</a>, Entstehen sei ein Prozess, in dem durch Mischung und Trennung unvergänglicher und unveränderlicher Atome aus alten neue Einzeldinge hervorgehen, führt nach Aristoteles’ Ansicht Entstehen illegitimerweise auf qualitative Veränderung zurück (<a href="/wiki/De_generatione_et_corruptione" title="De generatione et corruptione">Gen. Corr.</a> 317a20 ff.). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Form_und_Materie_bei_Entstehen/Vergehen"><span id="Form_und_Materie_bei_Entstehen.2FVergehen"></span>Form und Materie bei Entstehen/Vergehen</h4></div> <p>Aristoteles’ Analyse von Entstehen/Vergehen basiert auf der innovativen Unterscheidung von Form und Materie (<a href="/wiki/Hylemorphismus" title="Hylemorphismus">Hylemorphismus</a>). Er akzeptiert, dass kein konkretes Einzelding aus Nichtseiendem entstehe, analysiert den Fall <i>Entstehen</i> jedoch folgendermaßen. Ein konkretes Einzelding des Typs F entsteht nicht aus einem nicht-seienden F, sondern aus einem zugrunde liegenden Substrat, das nicht die Form F aufweist: der Materie. </p><p>Ein Ding entsteht, indem Materie eine neu hinzukommende Form annimmt. So entsteht eine Bronzestatue, indem eine Bronzemasse eine entsprechende Form annimmt. Die fertige Statue besteht <i>aus</i> Bronze, die Bronze liegt der Statue als Materie zugrunde. Die Antwort auf die Eleaten lautet, dass einer nicht-seienden Statue die Bronze als Materie entspricht, die durch Hinzukommen einer Form zur Statue wird. Der Entstehungsprozess ist dabei von verschiedenen Seinsgraden gekennzeichnet. Die tatsächliche, aktuale, geformte Statue entsteht aus etwas, das potentiell eine Statue ist, nämlich Bronze als Materie (Phys. I 8, 191b10–34). </p><p>Materie und Form sind Aspekte eines konkreten Einzeldings und treten nicht selbständig auf.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Materie ist immer Stoff eines bestimmten Dings, das schon eine Form aufweist. Sie ist ein relativer Abstraktionsbegriff zu Form. Indem eine derartige Materie in einer neuen Weise strukturiert wird, entsteht ein neues Einzelding. Ein Haus setzt sich aus Form (dem Bauplan) und Materie (Holz und Ziegel) zusammen. Die Ziegel als Materie des Hauses sind durch einen bestimmten Prozess auf eine bestimmte Weise geformter, konfigurierter Lehm.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Unter Form versteht Aristoteles seltener die äußere Gestalt (dies nur bei Artefakten), in der Regel die innere Struktur oder Natur, dasjenige, was durch eine Definition erfasst wird. Die Form eines Gegenstandes eines bestimmten Typs beschreibt dabei Voraussetzungen, welche Materie für diesen geeignet ist und welche nicht. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ortsbewegung">Ortsbewegung</h4></div> <p>Bewegungen erfolgen nach Aristoteles entweder naturgemäß oder naturwidrig (gewaltsam). Nur Lebewesen bewegen sich aus eigenem Antrieb, alles andere wird entweder von etwas bewegt oder es strebt möglichst geradlinig seinem natürlichen Ort entgegen und kommt dort zum Stillstand. </p><p>Der natürliche Ort eines Körpers hängt von der in ihm vorherrschenden Materieart ab. Wenn Wasser oder Erde vorherrscht, bewegt sich der Körper zum Mittelpunkt der Erde, dem Zentrum der Welt, wenn Feuer oder Luft dominiert, strebt er nach oben. Erde ist ausschließlich schwer, Feuer absolut leicht, Wasser relativ schwer, Luft relativ leicht. Der natürliche Ort des Feuers ist oberhalb der Luft und unterhalb der Mondsphäre. Leichtigkeit und Schwere sind Eigenschaften von Körpern, die mit deren Dichte nichts zu tun haben. Mit der Einführung der Vorstellung einer absoluten Schwere und absoluten Leichtigkeit (Schwerelosigkeit des Feuers) verwirft Aristoteles die Auffassung Platons und der Atomisten, die alle Objekte für schwer hielten und das Gewicht als relative Größe auffassten. </p><p>Das fünfte Element, der <a href="/wiki/Quintessenz_(Philosophie)" title="Quintessenz (Philosophie)">Äther</a> des Himmels, ist masselos und bewegt sich ewig in gleichförmiger Kreisbewegung um das Zentrum der Welt. Der Äther füllt den Raum oberhalb der Mondsphäre; er ist keinerlei Veränderung außer der Ortsbewegung unterworfen. Die Annahme, auf der Erde und am Himmel gälten verschiedene Gesetze, ist für Aristoteles nötig, weil die Bewegung der Planeten und Fixsterne nicht zur Ruhe kommt. </p><p>Aristoteles nimmt an, dass für jede Ortsbewegung ein Medium, das entweder als bewegende <a href="/wiki/Kraft" title="Kraft">Kraft</a> wirkt oder der Bewegung Widerstand leistet, erforderlich ist; eine kontinuierliche Bewegung im Vakuum ist prinzipiell unmöglich. Aristoteles schließt sogar die Existenz eines Vakuums aus. </p><p>Die <a href="/wiki/Impetustheorie" title="Impetustheorie">Bewegungslehre</a> des Aristoteles war bis zur Entwicklung eines neuen <a href="/wiki/Tr%C3%A4gheit" title="Trägheit">Trägheitsbegriffs</a> durch <a href="/wiki/Galileo_Galilei#Kinematik_–_gleichmäßige_Beschleunigung" title="Galileo Galilei">Galilei</a> und <a href="/wiki/Isaac_Newton#Mechanik" title="Isaac Newton">Newton</a> einflussreich. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ursachen">Ursachen <span id="Ursachen"></span></h4></div> <p>Um Wissen von Veränderungsprozessen und somit von der Natur zu besitzen, muss man – so Aristoteles – die entsprechenden Ursachen <i>(<a href="/wiki/Aitia" title="Aitia">aitiai</a>)</i> kennen (Phys. I 1, 184a10–14). Aristoteles behauptet, es gebe genau vier Ursachentypen, die jeweils auf verschiedene Weise auf die Frage <i>Warum</i> antworten und die in der Regel bei einer vollständigen Erklärung alle angegeben werden müssen (Phys. II 3, 194b23–35): </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Bezeichnung</th> <th>traditionelle Bezeichnung</th> <th>Erläuterung</th> <th>Beispiel: <i>Ursachen eines Hauses</i> </th></tr> <tr> <td>Materialursache</td> <td><i><a href="/wiki/Causa_materialis" title="Causa materialis">causa materialis</a></i></td> <td>das, aus dem eine Sache entsteht und dabei in ihr enthalten ist</td> <td>Holz und Ziegel </td></tr> <tr> <td>Formursache</td> <td><i><a href="/wiki/Causa_formalis" title="Causa formalis">causa formalis</a></i></td> <td>die Struktur; das, was angibt, worin das Sein einer Sache besteht</td> <td>Bauplan </td></tr> <tr> <td>Wirk- oder Bewegungsursache</td> <td><i><a href="/wiki/Causa_efficiens" title="Causa efficiens">causa efficiens</a></i></td> <td>das, woher der erste Anlass von Bewegung und Ruhe oder einer Wirkung kommt</td> <td>Architekt </td></tr> <tr> <td>Ziel- oder Zweckursache</td> <td><i><a href="/wiki/Causa_finalis" title="Causa finalis">causa finalis</a></i></td> <td>das Ziel oder der Zweck, um dessentwillen etwas geschieht</td> <td>Schutz vor Unwetter </td></tr></tbody></table> <p>Der aristotelische Ursachenbegriff unterscheidet sich weitgehend vom modernen. In der Regel treffen zur Erklärung desselben Sachverhaltes oder Gegenstandes verschiedene Ursachen zugleich zu. Die Formursache fällt oft mit der Bewegungsursache und der Finalursache zusammen. Die Ursache eines Hauses sind so Ziegel und Holz, der Bauplan, der Architekt und der Schutz vor Unwetter. Letztere drei fallen oft zusammen, insofern beispielsweise der Zweck <i>Schutz vor Unwetter</i> den Bauplan (im Geist) des Architekten bestimmt. </p><p>Die Finalursache ist vom Standpunkt der neuzeitlichen mechanistischen Physik aus kritisiert worden. Von einer insgesamt <a href="/wiki/Teleologie" title="Teleologie">teleologisch</a> ausgerichteten Natur wie bei Platon setzt sich Aristoteles jedoch weitgehend ab. Finale Ursachen treten für ihn in der Natur vor allem in der Biologie auf, und zwar beim funktionellen Aufbau von Lebewesen und der <a href="/wiki/Fortpflanzung" title="Fortpflanzung">Artenreproduktion</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Metaphysik">Metaphysik</h3></div> <p><b>Metaphysik als Erste Philosophie</b> </p><p>Aristoteles gebraucht den Ausdruck „<a href="/wiki/Metaphysik" title="Metaphysik">Metaphysik</a>“ nicht. Gleichwohl trägt eines seiner wichtigsten Werke traditionell diesen Titel. Die <i><a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Metaphysik</a></i> ist eine von einem späteren Herausgeber zusammengestellte Sammlung von Einzeluntersuchungen, die ein mehr oder weniger zusammenhängendes Themenspektrum abdecken, indem sie nach den Prinzipien und Ursachen des Seienden und nach der dafür zuständigen Wissenschaft fragen. Ob der Titel (<i>ta meta ta physika:</i> die <Schriften, Dinge> nach der Physik) einen bloß bibliografischen oder einen sachbezogenen Hintergrund hat, ist unklar. </p><p>Aristoteles spricht in der <i>Metaphysik</i> von einer allen anderen Wissenschaften vorgeordneten Wissenschaft, die er Erste Philosophie, Weisheit <i>(sophia)</i> oder auch Theologie nennt. Diese <a href="/wiki/Erste_Philosophie" title="Erste Philosophie">Erste Philosophie</a> wird in dieser Sammlung aus Einzeluntersuchungen auf drei Weisen charakterisiert: </p> <ol><li>als Wissenschaft der allgemeinsten Prinzipien, die für Aristoteles’ Wissenschaftstheorie zentral sind (→ <a href="#Satz_vom_Widerspruch">Satz vom Widerspruch</a>)</li> <li>als Wissenschaft vom Seienden als Seienden, die aristotelische <a href="#Ontologie">Ontologie</a></li> <li>als Wissenschaft vom Göttlichen, die aristotelische Theologie (→ <a href="#Theologie">Theologie</a>)</li></ol> <p>Ob oder inwieweit diese drei Projekte zusammenhängende Aspekte derselben Wissenschaft oder voneinander unabhängige Einzelprojekte sind, ist kontrovers. Aristoteles behandelt später metaphysisch genannte Themen auch in anderen Schriften. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ontologie">Ontologie</h4></div> <p>Im <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus Aristotelicum</a> finden sich in zwei Werken, den frühen <i><a href="/wiki/Kategorien" title="Kategorien">Kategorien</a></i> und der späten <i>Metaphysik,</i> unterschiedliche Theorien des Seienden. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Substanzen_in_den_Kategorien">Substanzen in den <i>Kategorien</i></h5></div> <p>Die <i>Kategorien,</i> die die erste Schrift im <i><a href="/wiki/Organon_(Aristoteles)" title="Organon (Aristoteles)">Organon</a></i> bilden, sind vermutlich das einflussreichste Werk des Aristoteles und der Philosophiegeschichte überhaupt. </p><p>Die frühe <a href="/wiki/Ontologie" title="Ontologie">Ontologie</a> der <i>Kategorien</i> befasst sich mit den Fragen ‚Was ist das eigentlich Seiende?‘ und ‚Wie ist das Seiende geordnet?‘ und ist als Kritik an der Position Platons zu verstehen. Der mutmaßliche Gedankengang lässt sich folgendermaßen skizzieren. Unterschieden werden Eigenschaften, die Einzeldingen zukommen (P kommt S zu). Dafür liegen zwei Deutungsmöglichkeiten nahe: Das eigentlich Seiende, die Substanz <i>(<a href="/wiki/Ousia" title="Ousia">ousia</a>)</i><sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sind </p> <ol><li>abstrakte, unabhängig existierende Urbilder als Ursache und Erkenntnisgegenstand von Eigenschaften.</li> <li>konkrete Einzeldinge als Träger von Eigenschaften.</li></ol> <p>Aristoteles selbst berichtet (<a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Met.</a> I 6), Platon habe gelehrt, man müsse von den wahrnehmbaren Einzeldingen getrennte, nicht sinnlich wahrnehmbare, unveränderliche, ewige <a href="/wiki/Universalienproblem" title="Universalienproblem">Urbilder</a> unterscheiden. Platon nahm an, dass es Definitionen (und damit aus seiner Sicht auch Wissen) von den Einzeldingen, die sich beständig ändern, nicht geben kann. Gegenstand der Definition und des Wissens sind für ihn die Urbilder (<a href="/wiki/Ideenlehre" title="Ideenlehre">Ideen</a>)<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> als das für die Ordnungsstruktur des Seienden Ursächliche. Verdeutlichen lässt sich dies an einer von allen Menschen getrennten, einzelnen und numerisch identischen Idee des Menschen, die für das jeweilige Menschsein ursächlich ist und die Erkenntnisgegenstand ist für die Frage ‚Was ist ein Mensch?‘. </p><p>Aristoteles’ Einteilung des Seienden in den <i>Kategorien</i> scheint sich von der skizzierten Position Platons abzugrenzen. Er orientiert sich dabei an der sprachlichen Struktur einfacher Sätze der Form ‚S ist P‘ und der sprachlichen Praxis, wobei er die sprachliche und die ontologische Ebene nicht explizit voneinander scheidet. </p><p>Einige Ausdrücke – wie ‚Sokrates‘ – können nur die Subjektposition S in dieser sprachlichen Struktur einnehmen, alles andere wird von ihnen prädiziert. Die Dinge, die in diese Kategorie der Substanz fallen und die er <i>Erste Substanz</i> nennt, sind ontologisch selbständig; sie bedürfen keines anderen Dinges, um zu existieren. Daher sind sie ontologisch primär, denn alles andere ist von ihnen abhängig und nichts würde ohne sie existieren. </p><p>Diese abhängigen Eigenschaften bedürfen eines Einzeldings, einer ersten Substanz als eines Trägers, <i>an</i> der sie vorkommen. Derartige Eigenschaften (z. B. weiß, sitzend) können einem Einzelding (etwa Sokrates) jeweils zukommen oder auch nicht zukommen und sind daher akzidentelle Eigenschaften. Dies betrifft alles außerhalb der Kategorie der Substanz. </p><p>Für einige Eigenschaften (z. B. ‚Mensch‘) gilt nun, dass sie in der Weise von einem Einzelding (z. B. Sokrates) ausgesagt werden können, dass ihre <a href="#Definition,_Prinzipien_und_Arten_der_Veränderung">Definition</a> (vernünftiges Lebewesen) auch von diesem Einzelding gilt. Sie kommen ihm daher <i>notwendig</i> zu. Dies sind die Art und die Gattung. Aufgrund dieses engen Bezugs, in dem die Art und die Gattung angeben, <i>was</i> eine erste Substanz jeweils ist (etwa in der Antwort auf die Frage ‚Was ist Sokrates?‘: ‚ein Mensch‘), nennt Aristoteles sie zweite Substanz. Dabei hängt auch eine zweite Substanz von einer ersten Substanz ontologisch ab. </p> <ul><li>A) Kategorie der Substanz: <ul><li>1. Substanz: Merkmal der Selbständigkeit.</li> <li>2. Substanz: Merkmal der Erkennbarkeit.</li></ul></li> <li>B) Nichtsubstanziale Kategorien: Akzidenzien.</li></ul> <p>Aristoteles vertritt also folgende Thesen: </p> <ol><li>Nur Einzeldinge (erste Substanzen) sind selbständig und daher ontologisch primär.</li> <li>Alle Eigenschaften hängen von den Einzeldingen ab. Es existieren keine unabhängigen, nicht-exemplifizierten Urbilder.</li> <li>Neben kontingenten, akzidentellen Eigenschaften (wie ‚weiß‘) gibt es notwendige, essentielle Eigenschaften (wie ‚Mensch‘), die angeben, was ein Einzelding jeweils ist.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Die_Substanztheorie_der_Metaphysik">Die Substanztheorie der <i>Metaphysik</i></h5></div> <p>Für Platon ergibt sich als Konsequenz aus seiner Auffassung von den Ideen die Annahme, dass im eigentlichen, unabhängigen Sinne allein die unveränderlichen Ideen existieren; die Einzeldinge existieren nur in Abhängigkeit von den Ideen. Diese ontologische Konsequenz kritisiert Aristoteles eingehend in der <i>Metaphysik.</i> Er hält es für widersprüchlich, dass die Anhänger der Ideenlehre einerseits die Ideen dadurch von den Sinnesobjekten abgrenzen, dass sie ihnen das Merkmal der Allgemeinheit und damit Undifferenziertheit zuweisen, und andererseits zugleich für jede einzelne Idee eine separate Existenz annehmen; dadurch würden die Ideen selbst Einzeldinge, was mit ihrem Definitionsmerkmal Allgemeinheit unvereinbar sei (Met. XIII 9, 1086a32–34). </p><p>In der <i>Metaphysik</i> vertritt Aristoteles im Rahmen seines Vorhabens, das Seiende als Seiendes zu untersuchen, die Auffassung, dass alles Seiende entweder eine Substanz ist oder auf eine bezogen ist (<i>Metaphysik</i> IV 2). In den <i>Kategorien</i> hatte er ein Kriterium für Substanzen formuliert und Beispiele (Sokrates) für diese gegeben. In der <i>Metaphysik</i> thematisiert er nun abermals die Substanz, um nach den Prinzipien und Ursachen einer Substanz, eines konkreten Einzeldings zu suchen. Hier fragt er nun: Was macht etwa Sokrates zu einer Substanz? Substanz ist hier also ein zweistelliges <a href="/wiki/Pr%C3%A4dikat_(Logik)" title="Prädikat (Logik)">Prädikat</a> <i>(Substanz von X),</i> so dass man die Frage so formulieren kann: <i>Was ist die Substanz-X einer Substanz?</i><sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dabei spielt die <a href="/wiki/Hylemorphismus" title="Hylemorphismus">Form-Materie-Unterscheidung</a>, die in den <i>Kategorien</i> nicht präsent ist, eine entscheidende Rolle. </p><p>Aristoteles scheint die Substanz-X vor allem mit Hilfe zweier <a href="/wiki/Kriterium" title="Kriterium">Kriterien</a> zu suchen, die in der Theorie der <i>Kategorien</i> auf die erste und die zweite Substanz verteilt sind: </p> <ul><li>(i) selbständige Existenz oder Subjekt für alles andere, aber nicht selbst Prädikat zu sein (individuelles Wesen = erste Substanz);</li> <li>(ii) Definitionsgegenstand zu sein, Erkennbarkeit zu garantieren, das heißt auf die Frage ‚Was ist X?‘ zu antworten (allgemeines Wesen = zweite Substanz).</li></ul> <p>Das Kriterium (ii) wird genauer erfüllt, indem Aristoteles das <i>Wesen</i> als Substanz-X bestimmt. Mit Wesen meint er dabei, was ontologisch einer Definition entspricht (Met. VII 4; 5, 1031a12; VIII 1, 1042a17). Das Wesen beschreibt die notwendigen Eigenschaften, ohne die ein Einzelding aufhören würde, ein und dieselbe Sache zu sein. Fragt man: <i>Was ist die Ursache dafür, dass diese Materieportion Sokrates ist?,</i> so ist Aristoteles’ Antwort: <i>Das Wesen von Sokrates, welches weder ein weiterer Bestandteil </i>neben<i> den materiellen Bestandteilen</i> ist (dann bedürfte es eines weiteren Strukturprinzips, um zu erklären, wie es mit den materiellen Bestandteilen vereint ist) <i>noch etwas </i>aus<i> materiellen Bestandteilen</i> (dann müsste man erklären, wie das Wesen selbst zusammengesetzt ist). </p><p>Aristoteles ermittelt die Form <i>(eidos)</i><sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> eines Einzeldings als sein Wesen und somit als Substanz-X. Mit Form meint er weniger die äußere Gestalt als vielmehr die Struktur: Die Form </p> <ul><li>wohnt dem Einzelding inne,</li> <li>bewirkt <ul><li>bei <a href="/wiki/Lebewesen" title="Lebewesen">Lebewesen</a> die Entstehung eines Exemplars derselben Art (Met. VII 8, 1033b30–2)</li> <li>bei Artefakten (z. B. Haus) als formale Ursache (Bauplan) (Met. VII 9, 1034a24) im Geist des Produzenten (Met. VII 7, 1032b23) (Architekt) die Entstehung des Einzeldings.</li></ul></li> <li>geht der Entstehung eines aus Form und Materie zusammengesetzten Einzeldings voraus und entsteht und verändert sich nicht und bewirkt so (bei natürlichen Arten) eine Kontinuität der Formen, die für Aristoteles ewig ist (Met. VII 8, 1033b18)</li> <li>ist Ursache, Erklärung der wesentlichen <a href="/wiki/Eigenschaft" title="Eigenschaft">Eigenschaften</a> und <a href="/wiki/Verm%C3%B6gen_(F%C3%A4higkeit)" title="Vermögen (Fähigkeit)">Fähigkeiten</a> eines Einzeldings (Beispielsweise ist die Form eines Menschen die Seele (Met. VII 10, 1035b15), welche sich aus Fähigkeiten wie Nährvermögen, Wahrnehmungsvermögen, Denkvermögen unter anderem konstituiert (<a href="/wiki/De_anima" title="De anima">An.</a> II 2, 413b11–13)).</li></ul> <p>Dass die Form als Substanz-X auch das genannte Kriterium (ii), selbständig zu sein, erfüllen muss, und dies teilweise als Kriterium für etwas Individuelles aufgefasst wird, ist einer von vielen Aspekten in folgender zentralen interpretatorischen Kontroverse: Fasst Aristoteles die Form (A) als etwas <a href="/wiki/Allgemeines_und_Einzelnes" title="Allgemeines und Einzelnes">Allgemeines</a> oder (B) als etwas (dem jeweiligen Einzelding) <a href="/wiki/Allgemeines_und_Einzelnes" title="Allgemeines und Einzelnes">Individuelles</a> auf? Als Problem formuliert: Wie kann die Form, das <i>eidos,</i> zugleich Form eines Einzeldings und Gegenstand des Wissens sein?<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für (A) spricht insbesondere, dass Aristoteles an mehreren Stellen davon ausgeht, dass die Substanz-X und somit die Form definierbar ist (Met. VII 13) und dies für ihn (wie für Platon) nur auf Allgemeines zutrifft (VII 11, 1036a; VII 15, 1039b31–1040a2). Für (B) hingegen spricht vor allem, dass Aristoteles kategorisch die unplatonische Position zu vertreten scheint: Kein Allgemeines kann Substanz-X sein (Met. VII 13). Nach (B) besitzen Sokrates und Kallias zwei auch qualitativ verschiedene Formen. Definierbar müssten dann zu separierende, überindividuelle Aspekte dieser beiden Formen sein. Die Interpretation (A) hingegen löst das Dilemma etwa, indem sie die Aussage <i>Kein Allgemeines ist Substanz-X</i> als <i>Nichts allgemein Prädizierbares ist Substanz-X</i> interpretiert und so entschärft. Die Form werde nicht auf herkömmliche Weise (wie die Art ‚Mensch‘ von ‚Sokrates‘ in den <i>Kategorien</i>) prädiziert und sei daher nicht im problematischen Sinne allgemein. Vielmehr werde die Form von der unbestimmten Materie in einer Weise ‚prädiziert‘, die einen Einzelgegenstand erst konstituiere.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Akt_und_Potenz">Akt und Potenz</h5></div> <p>Die für die Ontologie wichtige Beziehung zwischen Form und Materie wird durch ein weiteres Begriffspaar genauer erläutert: <a href="/wiki/Akt_und_Potenz" title="Akt und Potenz">Akt <i>(energeia, entelecheia)</i> und Potenz <i>(dynamis).</i></a> </p><p>Für die <a href="/wiki/Hylemorphismus" title="Hylemorphismus">Form-Materie-Unterscheidung</a> ist die später ontologisch genannte Bedeutung von Potenz oder Vermögen wichtig.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Potentialität ist hier ein Zustand, dem ein anderer Zustand – Aktualität – gegenübersteht, indem ein Gegenstand der Wirklichkeit nach F oder dem Vermögen, der Möglichkeit nach F ist. So ist ein Junge der Möglichkeit nach ein Mann, ein ungebildeter Mensch der Möglichkeit nach ein gebildeter (Met. IX 6). </p><p>Dieses (hier <a href="/wiki/Diachronie" title="Diachronie">diachron</a> beschriebene) Verhältnis von Aktualität und Potentialität bildet die Grundlage für das (auch <a href="/wiki/Synchronit%C3%A4t" title="Synchronität">synchron</a> zu verstehende) Verhältnis von Form und Materie, denn Form und Materie sind Aspekte eines Einzeldings, nicht dessen Teile. Sie sind im Verhältnis von Aktualität und Potentialität miteinander verbunden und konstituieren so (erst) das Einzelding. Die Materie eines Einzeldings ist demnach genau das <i>potentiell,</i> was die Form des Einzeldings und das Einzelding selbst <i>aktual</i> sind (Met. VIII 1, 1042a27 f.; VIII 6, 1045a23–33; b17–19). Zum einen ist zwar (diachron betrachtet) eine bestimmte Portion Bronze potentiell eine Kugel wie auch eine Statue. Zum anderen aber ist (synchron als konstituierender Aspekt) die Bronze an einer Statue potentiell genau das, was die Statue und deren Form aktual sind. Die Bronze der Statue ist ein Konstituens der Statue, ist aber nicht mit ihr identisch. Und so sind auch Fleisch und Knochen potentiell das, was Sokrates oder seine Form (die für einen Menschen typische Konfiguration und Fähigkeiten seiner materiellen Bestandteile,→ <a href="#Seelenlehre:_Theorie_des_Lebendigseins">Psychologie</a>) aktual sind. </p><p>So wie die Form gegenüber der Materie ist für Aristoteles auch die Aktualität gegenüber der Potentialität primär (Met. IX 8, 1049b4–5). Unter anderem ist sie der Erkenntnis nach primär. Man kann nur dann ein Vermögen angeben, wenn man Bezug auf die Wirklichkeit nimmt, zu der es ein Vermögen ist. Das Sehvermögen etwa lässt sich nur bestimmen, indem man auf die Tätigkeit ‚Sehen‘ Bezug nimmt (Met. IX 8, 1049b12–17). Des Weiteren ist die Aktualität im entscheidenden Sinne auch zeitlich früher als die Potentialität, denn ein Mensch entsteht durch einen Menschen, der aktual Mensch ist (Met. IX 8, 1049b17–27). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Theologie">Theologie</h4></div> <p>Aristoteles unterscheidet im Vorfeld seiner <a href="/wiki/Theologie" title="Theologie">Theologie</a> drei mögliche Substanzen: (i) sinnlich wahrnehmbare vergängliche, (ii) sinnlich wahrnehmbare ewige und (iii) nicht sinnlich wahrnehmbare ewige und unveränderliche (Met. XII 1, 1069a30–1069b2). (i) sind die konkreten Einzeldinge (der sublunaren Sphäre), (ii) die ewigen, bewegten <a href="/wiki/Astronomisches_Objekt" title="Astronomisches Objekt">Himmelskörper</a> und (iii) erweist sich als der selbst unbewegte Ursprung aller Bewegung. </p><p>Aristoteles argumentiert für einen göttlichen Beweger, indem er feststellt, dass, wenn alle Substanzen vergänglich wären, alles vergänglich sein müsste, die <a href="/wiki/Zeit" title="Zeit">Zeit</a> und die Veränderung selbst jedoch notwendig unvergänglich sind (Phys. VIII 1, 251a8–252b6; Met. XII 6, 1071b6–10). Aristoteles zufolge ist die einzige Veränderung, die ewig existieren kann, die Kreisbewegung (Phys. VIII 8–10; Met. XII 6,1071b11). Die entsprechende beobachtbare kreisförmige Bewegung der <a href="/wiki/Fixstern" title="Fixstern">Fixsterne</a> muss daher als Ursache eine ewige und <a href="/wiki/Materie" title="Materie">immaterielle</a> Substanz haben (Met. XII 8, 1073b17–32). Enthielte das Wesen dieser Substanz Potentialität, könnte die Bewegung unterbrochen werden. Daher muss sie reine Aktualität, Tätigkeit sein (Met. XII, 1071b12–22). Als letztes Prinzip muss dieser Beweger selbst unbewegt sein. </p><p>Nach Aristoteles bewegt der unbewegte Beweger „wie ein Geliebtes“, nämlich als Ziel (Met. XII 7, 1072b3), denn das Begehrte, das Gedachte und insbesondere das Geliebte kann bewegen, ohne bewegt zu sein (Met. XII 7, 1072a26). Seine Tätigkeit ist die lustvollste und schönste. Da er immaterielle Vernunft <i>(<a href="/wiki/Nous" title="Nous">nous</a>)</i> ist und seine Tätigkeit im Denken des besten Gegenstandes besteht, denkt er sich selbst: das „Denken des Denkens“ <i>(noêsis noêseôs)</i> (Met. XII 9, 1074b34 f.). Da nur Lebendiges denken kann, muss er zudem lebendig sein. Den unbewegten Beweger identifiziert Aristoteles mit <a href="/wiki/Gott" title="Gott">Gott</a> (Met. XII 7, 1072b23 ff.). </p><p>Der unbewegte Beweger bewegt die gesamte Natur. Die Fixsternsphäre bewegt sich, da sie mit der Kreisbewegung die <a href="/wiki/Vollkommenheit" title="Vollkommenheit">Vollkommenheit</a> nachahmt. Die anderen Himmelskörper werden vermittelt über die Fixsternsphäre bewegt. Die Lebewesen haben Anteil an der <a href="/wiki/Ewigkeit" title="Ewigkeit">Ewigkeit</a>, indem sie mittels der Fortpflanzung ewig bestehen (<a href="/wiki/De_generatione_animalium" title="De generatione animalium">GA</a> II 1, 731b31–732a1). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Biologie">Biologie</h3></div> <p><b>Stellung der Biologie</b> </p><p>Nicht nur in der Philosophiegeschichte, sondern auch in der Geschichte der Naturwissenschaften nimmt Aristoteles einen bedeutenden Platz ein. Ein großer Teil seiner überlieferten Schriften ist naturwissenschaftlich, von denen die bei weitem bedeutendsten und umfangreichsten die biologischen Schriften sind, die fast ein Drittel des überlieferten Gesamtwerks umfassen. Vermutlich in Arbeitsteilung wurde die Botanik von seinem engsten Mitarbeiter <a href="/wiki/Theophrastos_von_Eresos" title="Theophrastos von Eresos">Theophrast</a>, die Medizin bzw. Geschichte der Medizin<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> von seinem Schüler Menon bearbeitet. </p><p>Aristoteles vergleicht das Studium unvergänglicher Substanzen (<a href="#Theologie">Gott und Himmelskörper</a>) und vergänglicher Substanzen (der Lebewesen). Beide Forschungsgebiete haben ihren Reiz. Die unvergänglichen Substanzen, die höchsten Erkenntnisgegenstände zu untersuchen, bereiten zwar die größte Freude, aber das Wissen über Lebewesen ist leichter zu erlangen, da sie uns näher stehen. Er betont den Wert der Erforschung auch niederer Tiere und weist darauf hin, dass auch diese etwas Natürliches und Schönes zeigen, das sich nicht in ihren zerlegten Bestandteilen erschöpft, sondern erst durch die Tätigkeiten und das Zusammenwirken der Teile hervortritt (<a href="/wiki/De_partibus_animalium" title="De partibus animalium">PA</a> I 5, 645a21–645b1). </p><p><b>Aristoteles als empirischer Forscher</b> </p><p>Aristoteles hat selbst <a href="/wiki/Empirie" title="Empirie">empirische</a> Forschung betrieben, jedoch vermutlich nicht <a href="/wiki/Experiment" title="Experiment">Experimente</a> im – erst in der <a href="/wiki/Neuzeit" title="Neuzeit">neuzeitlichen</a> Naturwissenschaft eingeführten – Sinne einer methodischen Versuchsanordnung angestellt. </p><p>Sicher ist, dass er selbst Sezierungen vornahm. Einem Experiment am nächsten kommt die in festgelegten zeitlichen Abständen wiederholte Untersuchung von befruchteten Hühnereiern, mit dem Ziel zu beobachten, in welcher Reihenfolge die Organe entstehen (GA VI 3, 561a6–562a20). Experimente sind jedoch in seiner eigentlichen Domäne – der deskriptiven Zoologie – auch nicht das wesentliche Instrument der Forschung. Neben eigenen Beobachtungen und einigen wenigen Textquellen stützte er sich hier auch auf Informationen von einschlägig Berufstätigen wie Fischern, Bienenzüchtern, Jägern und Hirten. Er ließ die Inhalte seiner Textquellen teilweise empirisch überprüfen, übernahm aber auch unkritisch fremde Irrtümer. Ein verlorenes Werk bestand vermutlich großenteils aus Zeichnungen und <a href="/wiki/Diagramm" title="Diagramm">Diagrammen</a> von Tieren. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Methodologie_der_Biologie:_Trennung_von_Fakten_und_Ursachen">Methodologie der Biologie: Trennung von Fakten und Ursachen</h4></div> <p>Aufgrund des lange vorherrschenden <a href="#Wissen_und_Wissenschaft">Interpretationsmodells der Wissenschaftstheorie</a> des Aristoteles und der Vernachlässigung der biologischen Schriften, ging man früher davon aus, dass er diese Theorie nicht auf die Biologie angewendet hat. Demgegenüber wird heute durchaus angenommen, dass seine Vorgehensweise in der Biologie von seiner <a href="/wiki/Wissenschaftstheorie" title="Wissenschaftstheorie">Wissenschaftstheorie</a> beeinflusst war, wenngleich Umfang und Grad umstritten sind. </p><p><b>Faktensammlungen</b> </p><p>Von Aristoteles ist keine Beschreibung seines naturwissenschaftlichen Vorgehens überliefert. Erhalten sind neben der allgemeinen Wissenschaftstheorie nur Texte, die ein Endprodukt der wissenschaftlichen Forschung darstellen. Die biologischen Schriften sind in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet, die der Vorgehensweise entspricht. </p><p>Die erste Schrift <i>(<a href="/wiki/Historia_animalium" title="Historia animalium">Historia animalium</a>)</i> beschreibt die verschiedenen Tierarten und ihre <a href="/wiki/Genus_proximum_et_differentia_specifica" title="Genus proximum et differentia specifica">spezifischen Differenzen</a>. Sie bietet die Sammlung des Faktenmaterials wie z. B., dass alle Lebewesen mit Lungen Luftröhren aufweisen. Dabei wird nicht erörtert, ob etwas notwendig oder unmöglich so sei. In der Faktensammlung ordnet Aristoteles die Lebewesen nach verschiedenen Einteilungsmerkmalen wie blutführend, lebendgebärend usw. Nach Merkmalen geordnet stellt er allgemeine Relationen zwischen verschiedenen Aspekten der Beschaffenheit fest. So bemerkt er beispielsweise: Alle Vierfüßler, die lebendgebärend sind, weisen <a href="/wiki/Lunge" title="Lunge">Lungen</a> und <a href="/wiki/Luftr%C3%B6hre" title="Luftröhre">Luftröhren</a> auf (HA II 15, 505b32 f.). Erst die an dieses Werk anschließenden und darauf aufbauenden Schriften <i><a href="/wiki/De_generatione_animalium" title="De generatione animalium">De generatione animalium</a></i> (Über die Entstehung der Tiere) und <i><a href="/wiki/De_partibus_animalium" title="De partibus animalium">De partibus animalium</a></i> (Über die Teile der Tiere) befassen sich mit den Ursachen, welche die Fakten erklären. </p><p><b>Ursachenwissen</b> </p><p>Die Faktensammlung ist die Voraussetzung dafür, Wissen auf der Grundlage von Ursachenkenntnis zu erreichen. Zentral für die Biologie sind dabei finale Ursachen, die den Zweck der Bestandteile des Körpers angeben. Die Ursache für die Existenz einer Luftröhre bei allen Lebewesen, die eine Lunge besitzen, besteht für Aristoteles in der Funktionsweise der Lunge. Die Lunge kann – anders als der Magen – nicht unmittelbar an den Mund anschließen, da sie eines zweigeteilten Kanals bedarf, so dass Einatmen und Ausatmen auf optimale Weise möglich ist. Da dieser Kanal eine gewisse Länge aufweisen muss, haben alle Lebewesen mit Lunge einen Hals. Fische haben daher keinen Hals, weil sie keine Luftröhre benötigen, da sie mit <a href="/wiki/Kieme" title="Kieme">Kiemen</a> atmen (PA III 3, 664a14–34). </p><p><b>Finale Ursachen in der Biologie</b> </p><p>Die Verwendung <a href="#Ursachen">finaler Erklärungen</a> in der Biologie (und auch anderen Forschungsgebieten des Aristoteles) ist insbesondere in der <a href="/wiki/Fr%C3%BChe_Neuzeit" title="Frühe Neuzeit">Frühen Neuzeit</a> und bis ins 20. Jahrhundert vielfach kritisiert worden. Unter finalen Erklärungen oder Ursachen versteht Aristoteles hier allerdings in der Regel keine übergreifenden Zwecke, die etwa eine bestimmte Spezies hätte. Ihm geht es vielmehr um eine interne Funktionsbestimmung der <a href="/wiki/Organismus" title="Organismus">Organismen</a> und ihrer Teile. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Inhalte_der_Zoologie">Inhalte der Zoologie</h4></div> <p>Aristoteles hat über 500 <a href="/wiki/Art_(Biologie)" title="Art (Biologie)">Spezies</a> untersucht. Seine Schriften behandeln systematisch die inneren und äußeren Teile der einzelnen Tiere, Bestandteile wie Blut und Knochen, Arten der Fortpflanzung, die Nahrung, den Lebensraum und das Verhalten. Er beschreibt das Verhalten von Haustieren, exotischen Raubtieren wie dem Krokodil, Vögeln, Insekten und Meerestieren. Zu diesem Zweck ordnet er die Lebewesen. </p><p><b>Einteilung der Arten</b> </p><p>Aristoteles unterscheidet zwei Hauptgruppen von Lebewesen: blutführende und blutlose Tiere. Dies entspricht der Einteilung in <a href="/wiki/Wirbeltiere" title="Wirbeltiere">Wirbeltiere</a> und <a href="/wiki/Wirbellose" title="Wirbellose">Wirbellose</a>. Diese ordnet er nach größten Gattungen: </p> <ul><li>Blutführende Tiere: <ul><li>lebendgebärende Vierfüßler</li> <li>eierlegende Vierfüßler</li> <li>Vögel</li> <li>Fische</li> <li>Cetaceen (<a href="/wiki/Meeress%C3%A4uger" title="Meeressäuger">Meeressäuger</a>)</li> <li>eierlegende Fußlose (Schlangen)</li> <li>lebendgebärende Fußlose (<a href="/wiki/Vipern" title="Vipern">Vipern</a>)</li> <li>Mensch (bildet eine isolierte Gattung)</li></ul></li> <li>Blutlose Tiere: <ul><li><a href="/wiki/Weichtiere" title="Weichtiere">Weichtiere</a></li> <li><a href="/wiki/Krustentiere" title="Krustentiere">Krustentiere</a></li> <li><a href="/wiki/Schalentier" title="Schalentier">Schalentiere</a></li> <li><a href="/wiki/Insekten" title="Insekten">Kerbtiere</a></li></ul></li></ul> <p>Vermutlich war es nicht Aristoteles’ Absicht, eine vollständige <a href="/wiki/Taxonomie" title="Taxonomie">Taxonomie</a> zu schaffen. Das System einer Taxonomie ist für ihn auch kein Hauptgegenstand. Ziel seiner Untersuchungen war eher eine <a href="/wiki/Morphologie_(Biologie)" title="Morphologie (Biologie)">Morphologie</a>, eine Klassifikation der Lebewesen anhand charakteristischer Merkmale. So hat er die Gattungen zwischen den genannten sowie Untergattungen nicht terminologisch fixiert. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Tremoctopus_violaceus5.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Tremoctopus_violaceus5.jpg/220px-Tremoctopus_violaceus5.jpg" decoding="async" width="220" height="363" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Tremoctopus_violaceus5.jpg/330px-Tremoctopus_violaceus5.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Tremoctopus_violaceus5.jpg/440px-Tremoctopus_violaceus5.jpg 2x" data-file-width="606" data-file-height="1000" /></a><figcaption>Neben vielen bahnbrechenden zoologischen Beobachtungen beschrieb Aristoteles den reproduktiven Hektokotylarm des Tintenfisches (unten links).</figcaption></figure> <p><b>Beispiel einer Beschreibung. Der Krake</b> </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Der <a href="/wiki/Kraken" title="Kraken">Krake</a> benutzt seine Fangarme sowohl als Füße wie auch als Hände. Er nimmt die Nahrung mit den beiden auf, welche über seinem Mund liegen, und der letzte seiner Fangarme, der spitz zuläuft als einziger weißlich und an der Spitze gegabelt ist (er rollt sich zur <i>rhachis</i> hin ab – die <i>rhachis</i> ist die glatte Oberfläche, die der mit Saugnäpfen besetzen gegenüberliegt), dient zur Fortpflanzung. Vor dem Mantel und über den Fangarmen verfügt er über eine hohle Röhre, wodurch er das Meereswasser entläßt, das in den Mantel fließt, wann immer er etwas mit dem Mund aufnimmt. Er bewegt diese Röhre nach rechts und links und stößt Tinte durch sie aus. Er schwimmt in schiefer Lage in Richtung des sogenannten Kopfes, und streckt dabei seine Füße aus. Und wenn er auf diese Weise schwimmt, kann er nach vorne sehen und hat seinen Mund hinten. Solange das Tier lebt, ist der Kopf hart und gleichsam als wäre er aufgeblasen. Es ergreift und hält die Dinge mit der Unterseite seiner Fangarme fest, und die Haut zwischen seinen Füßen ist ganz gespannt. Wenn es auf Sand gerät, kann es sich nicht länger festhalten.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">HA IV 1, 524a3–20<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span></div></div> <p><b>Aristoteles und die Erkenntnisse der modernen Biologie</b> </p><p>Obwohl Aristoteles bereits Überlegungen äußerte, die an die <a href="/wiki/Selektion_(Evolution)" title="Selektion (Evolution)">natürliche Selektion</a> als einer der zentralen Faktoren der <a href="/wiki/Evolution" title="Evolution">Evolution</a> erinnern,<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> hat er – mit Rückgriff auf <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platons</a> <a href="/wiki/Ideenlehre" title="Ideenlehre">Ideenlehre</a> – vor allem die Vorstellung einer „<a href="/wiki/Stufenleiter_der_Natur" class="mw-redirect" title="Stufenleiter der Natur">Stufenleiter der Natur</a>“ von den einfachsten zur vollkommensten Art (dem Menschen) und ihre vorgegebene <a href="/wiki/Teleologie" title="Teleologie">zielgerichtete</a> Entwicklung geprägt. Diese (spätestens seit Darwin widerlegte) Vorstellung blieb bis ins 19. Jahrhundert tief im wissenschaftlichen Denken verankert und verhinderte den entscheidenden Gedankenschritt in der <a href="/wiki/Geschichte_der_Evolutionstheorie" title="Geschichte der Evolutionstheorie">Geschichte der Evolutionstheorie</a>.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>In vielen Fällen hat sich Aristoteles als Biologe geirrt. Einige seiner Irrtümer erscheinen reichlich kurios, wie die Beschreibung des <a href="/wiki/Bisons" title="Bisons">Bisons</a>, das sich „durch Ausschlagen und Ausstoßen seines Kots, welchen es bis siebeneinhalb Meter weit von sich schleudern kann, verteidigt“ (HA IX 45, 630b8 f.).<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Offenbar war seine Informationsquelle über dieses exotische Tier nicht sehr verlässlich. Weitere bekannte Irrtümer sind unter anderem die Behauptung, der Mann habe mehr Zähne als die Frau (HA II 3, 501b19), das Gehirn sei ein Kühlorgan und das Denken geschehe in der Herzgegend (PA II 7, 652b21–25; III 3, 514a16–22) sowie das Konzept der <a href="/wiki/Telegonie_(Genetik)" title="Telegonie (Genetik)">Telegonie</a>, wonach eine vorangegangene Trächtigkeit den Phänotyp von Nachkommen aus späteren Trächtigkeiten beeinflussen könne. </p><p>Aristoteles hat aber auch auf der Grundlage seiner Beobachtungen Einsichten gewonnen, die nicht nur zutreffen, sondern die erst in der Moderne wiederentdeckt oder bestätigt worden sind. Beispielsweise erwähnt er bei der Beschreibung des angeführten Kraken, dass die Paarung durch einen Fangarm des Männchens geschieht, der gegabelt ist – die sogenannte Hektokotylisation –, und beschreibt diesen Fortpflanzungsvorgang (HA V 5, 541b9–15; V 12, 544a12; GA V 15, 720b33). Dieses Phänomen war bis ins 19. Jahrhundert nur durch Aristoteles bekannt; die genaue Art der Fortpflanzung wurde erst 1959 vollständig verifiziert. </p><p>Bedeutender noch ist seine <a href="/wiki/Hypothese" title="Hypothese">Hypothese</a>, nach der die Teile eines Organismus in einer hierarchischen Ordnung ausgebildet werden und nicht – wie die (bereits von <a href="/wiki/Anaxagoras" title="Anaxagoras">Anaxagoras</a> vertretene) <a href="/wiki/Pr%C3%A4formationslehre" title="Präformationslehre">Präformationslehre</a> annimmt – vorgebildet sind (GA 734a28–35). Diese Auffassung von der embryonalen Entwicklung ist in der Neuzeit unter der von Aristoteles noch nicht verwendeten Bezeichnung <a href="/wiki/Epigenese" title="Epigenese">Epigenesis</a> bekannt geworden. Ihre empirische Grundlage waren für Aristoteles seine Sezierungen. In der Neuzeit war aber die Präformationslehre vom 17. bis in das 19. Jahrhundert hinein die allgemein akzeptierte Theorie, und Vertreter der Epigenesis wie <a href="/wiki/William_Harvey" title="William Harvey">William Harvey</a> (1651) und <a href="/wiki/Caspar_Friedrich_Wolff" title="Caspar Friedrich Wolff">Caspar Friedrich Wolff</a> (1759) fanden mit ihren embryologischen Untersuchungen, die klar zeigten, dass die Embryonen sich aus ganz undifferenzierter Materie entwickeln, wenig Beachtung. Diese Einsicht setzte sich erst im frühen 19. Jahrhundert durch und verdrängte schließlich die präformistischen Spekulationen. Endgültig wurde erst im 20. Jahrhundert in der Experimentalbiologie durch <a href="/wiki/Hans_Driesch" title="Hans Driesch">Hans Driesch</a> und <a href="/wiki/Hans_Spemann" title="Hans Spemann">Hans Spemann</a> bestätigt, dass die embryonale Entwicklung eine Kette von Neubildungen, ein epigenetischer Prozess ist.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ferner gibt es eine Analogie zwischen der aristotelischen zielhaften Epigenesis und der <a href="/wiki/Genetik" title="Genetik">Genetik</a>.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Seelenlehre:_Theorie_des_Lebendigseins">Seelenlehre: Theorie des Lebendigseins</h3></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ausgangssituation">Ausgangssituation</h4></div> <p>Lebewesen unterscheiden sich von anderen natürlichen und künstlichen Objekten dadurch, dass sie lebendig sind. Bei <a href="/wiki/Homer" title="Homer">Homer</a> ist die <a href="/wiki/Seele" title="Seele">Seele</a> <i>(psychê)</i> das, was einen Leichnam verlässt. Im Laufe des 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. findet der Begriff zunehmend eine deutliche Ausweitung: beseelt <i>(empsychos)</i> zu sein bedeutet lebendig zu sein und das Konzept Seele weist nun auch kognitive und emotionale Aspekte auf. Aristoteles nimmt diesen Sprachgebrauch auf. In seiner Seelentheorie ist er mit zwei Positionen konfrontiert: zum einen mit dem <a href="/wiki/Materialismus" title="Materialismus">Materialismus</a> <a href="/wiki/Vorsokratiker" title="Vorsokratiker">vorsokratischer Naturphilosophen</a> (vor allem Demokrit und Empedokles), die behaupten, die Seele bestehe aus einer besonderen Art Materie, zum anderen mit der <a href="/wiki/Ontologischer_Dualismus" title="Ontologischer Dualismus">dualistischen</a> Position Platons, für den die Seele unsterblich, immateriell und ihrer Natur nach eher etwas <a href="/wiki/Intelligibel" title="Intelligibel">Intelligibles</a> ist. </p><p>Hinsichtlich der Streitfrage zwischen Materialismus und Dualismus, ob Körper und Seele miteinander identisch sind oder nicht, ist Aristoteles der Auffassung, dass die Frage falsch gestellt ist. Dies erläutert er mit einem Vergleich: Die Frage <i>Sind Körper und Seele identisch?</i> ist ebenso unsinnig wie die Frage <i>Sind Wachs und seine Form identisch?</i> (<a href="/wiki/De_anima" title="De anima">An.</a> II 1, 412b6–9). Zustände der Seele sind zwar immer auch Zustände des Körpers, aber eine Identität von Körper und Seele verneint Aristoteles ebenso wie die Unsterblichkeit der Seele.<sup id="cite_ref-unsterblicher_nous_43-0" class="reference"><a href="#cite_note-unsterblicher_nous-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bestimmung_der_Seele">Bestimmung der Seele</h4></div> <p>Was die Seele ist, bestimmt Aristoteles mittels seiner <a href="/wiki/Hylemorphismus" title="Hylemorphismus">Unterscheidung von Form und Materie</a>. Die Seele verhält sich zum Körper wie die Form zur Materie, das heißt wie eine Statuenform zur Bronze. Form und Materie eines Einzeldings sind aber nicht zwei verschiedene <i>Objekte,</i> nicht dessen Teile, sondern Aspekte ebendieses Einzeldings. </p><p>Die Seele definiert Aristoteles als „erste Wirklichkeit <i>(entelecheia)</i> eines natürlichen organischen Körpers“ (An. II 1, 412b5 f.). Eine Wirklichkeit oder Aktualität ist die Seele, weil sie als Form den Aspekt des Lebendigen an der potentiell belebten Materie (nämlich der organischen) darstellt. Eine <i>erste</i> Wirklichkeit ist sie, insofern das Lebewesen auch dann lebendig ist, wenn es nur schläft und keine weiteren Tätigkeiten ausübt (die ebenfalls Aspekte des Seelischen sind). (An. II 1, 412a19–27).<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Fähigkeiten"><span id="F.C3.A4higkeiten"></span>Fähigkeiten</h4></div> <figure class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:SeeleAristotelesNE.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/SeeleAristotelesNE.svg/220px-SeeleAristotelesNE.svg.png" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/SeeleAristotelesNE.svg/330px-SeeleAristotelesNE.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/SeeleAristotelesNE.svg/440px-SeeleAristotelesNE.svg.png 2x" data-file-width="1200" data-file-height="800" /></a><figcaption>Vermögen der Seele nach der Nikomachischen Ethik</figcaption></figure> <p>Die weiteren seelischen Aspekte sind die Funktionen, die für ein Lebewesen charakteristisch sind, seine spezifischen <a href="/wiki/Verm%C3%B6gen_(F%C3%A4higkeit)" title="Vermögen (Fähigkeit)">Fähigkeiten</a> oder Vermögen <i>(dynamis).</i> Aristoteles unterscheidet vor allem folgende Fähigkeiten: </p> <ul><li>Ernährungs- und Fortpflanzungsvermögen <i>(threptikon)</i></li> <li>Wahrnehmungsvermögen <i>(aisthêtikon)</i></li> <li>Denkvermögen <i>(dianoêtikon)</i></li></ul> <p>Ernährungs- und Fortpflanzungsvermögen kommen – als grundlegendes Vermögen alles Lebendigen – auch den Pflanzen zu, Wahrnehmungsvermögen (und Fortbewegungsfähigkeit) weisen nur die Tiere (einschließlich des Menschen) auf. Das Denken besitzt allein der Mensch. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wahrnehmungsvermögen"><span id="Wahrnehmungsverm.C3.B6gen"></span>Wahrnehmungsvermögen</h4></div> <p>Aristoteles unterscheidet folgende fünf <a href="/wiki/Sinn_(Wahrnehmung)" title="Sinn (Wahrnehmung)">Sinne</a> und behauptet, dass es nicht mehr geben kann: </p> <ol><li><a href="/wiki/Tastsinn" title="Tastsinn">Tastsinn</a></li> <li><a href="/wiki/Gustatorische_Wahrnehmung" title="Gustatorische Wahrnehmung">Geschmackssinn</a></li> <li><a href="/wiki/Olfaktorische_Wahrnehmung" title="Olfaktorische Wahrnehmung">Riechen</a></li> <li><a href="/wiki/Auditive_Wahrnehmung" title="Auditive Wahrnehmung">Hören</a></li> <li><a href="/wiki/Visuelle_Wahrnehmung" title="Visuelle Wahrnehmung">Sehen</a></li></ol> <p><a href="/wiki/Wahrnehmung" title="Wahrnehmung">Wahrnehmung</a> <i>(aisthesis)</i> fasst Aristoteles allgemein als ein Erleiden oder eine qualitative Veränderung (An. II 5, 416b33 f.). Das, was die Sinne wahrnehmen, ist dabei jeweils durch ein kontinuierliches Gegensatzpaar bestimmt: Sehen durch hell und dunkel, Hören durch hoch und tief, Riechen und Schmecken durch bitter und süß; Tasten weist verschiedene Gegensatzpaare auf: hart und weich, heiß und kalt, feucht und trocken. </p><p>Aristoteles behauptet, dass beim Wahrnehmungsvorgang das jeweilige Organ <i>wie</i> das Wahrgenommene wird (An. 418a3–6). Des Weiteren sagt er, dass das Organ die Form „ohne die Materie“ aufnimmt, so „wie das Wachs das Siegel des Ringes ohne Eisen und ohne Gold aufnimmt“ (An. II 12, 424a18 f.). Dies ist von manchen Kommentatoren, darunter <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, so interpretiert worden, dass das Organ keine natürliche Veränderung <i>(mutatio naturalis),</i> sondern eine geistige <i>(mutatio spiritualis)</i> erfahre. Andere Interpreten meinen, dass „ohne Materie“ schlicht bedeutet, dass zwar keine Partikel in das Organ gelangen, dieses sich aber tatsächlich dem Wahrnehmungsobjekt entsprechend verändert. </p><p>Den Tastsinn besitzen alle Lebewesen, welche Wahrnehmung besitzen. Der Tastsinn ist ein Kontaktsinn, das heißt zwischen Wahrnehmungsorgan und Wahrgenommenem befindet sich kein Medium (An. II 11, 423a13 f.). Der Geschmacksinn ist eine Art Tastsinn (An. II 10, 422a8 f.). Die drei Distanzsinne Riechen, Hören und Sehen hingegen benötigen ein Medium, das den Eindruck vom Wahrgenommenen zum Organ transportiert. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Vernunft">Vernunft</h4></div> <p>Die <a href="/wiki/Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a> oder das Denkvermögen <i>(nous)</i> ist spezifisch für den Menschen. Aristoteles definiert sie als „das, womit die Seele denkt und Annahmen macht“ (An. III 4, 429a22 f.). Die Vernunft ist unkörperlich, da sie anderenfalls in ihren möglichen Denkgegenständen eingeschränkt wäre, was aber nicht der Fall sein darf (An. III 4, 429a17–22). Allerdings ist sie körpergebunden, da sie auf Vorstellungen <i>(phantasmata)</i> angewiesen ist. Vorstellungen bilden das Material der Denkakte, sie sind konservierte Sinneswahrnehmungen. Das entsprechende Vorstellungsvermögen (<i>phantasia;</i> weder interpretierend noch produktiv im Sinne von Phantasie) ist auf Sinneseindrücke angewiesen, wenngleich Sinneseindruck und Vorstellung qualitativ mitunter stark voneinander abweichen können, etwa bei <a href="/wiki/Halluzination" title="Halluzination">Halluzinationen</a>. Das Vorstellungsvermögen ist den Wahrnehmungsvermögen zugeordnet (An. III 8, 428b10–18). Insofern die Vernunft also in ihrer Tätigkeit an Vorstellungen gebunden ist, ist sie auch an einen Körper gebunden.<sup id="cite_ref-unsterblicher_nous_43-1" class="reference"><a href="#cite_note-unsterblicher_nous-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ethik">Ethik</h3></div> <p><a href="/wiki/Gl%C3%BCck" title="Glück">Glück</a> <i>(<a href="/wiki/Eudaimonie" title="Eudaimonie">eudaimonia</a>)</i> und <a href="/wiki/Tugend" title="Tugend">Tugend</a> oder Bestzustand <i>(<a href="/wiki/Arete" title="Arete">aretê</a>)</i> sind die in Aristoteles’ Ethik zentralen Begriffe. Aristoteles vertritt die These, dass das Ziel aller absichtlichen Handlungen das im „guten Leben“ verwirklichte Glück ist. Die Ausbildung von Tugenden ist nach seiner Ansicht wesentlich dafür, dieses Ziel zu erreichen (→ <a href="/wiki/Tugendethik" title="Tugendethik">Tugendethik</a>). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Glück_als_das_Ziel_des_guten_Lebens"><span id="Gl.C3.BCck_als_das_Ziel_des_guten_Lebens"></span>Glück als das Ziel des guten Lebens</h4></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Strebenshierarchie_der_Güter"><span id="Strebenshierarchie_der_G.C3.BCter"></span>Strebenshierarchie der Güter</h5></div> <p>In ihren (absichtlichen) Handlungen streben alle Menschen nach etwas, das ihnen gut erscheint. Einige dieser erstrebten <a href="/wiki/Ethisches_Gut" title="Ethisches Gut">Güter</a> werden nur als Mittel erstrebt, um andere Güter zu erreichen, andere sind sowohl Mittel als auch selbst ein Gut. Da das Streben nicht unendlich sein kann, muss es ein oberstes Gut und letztes Strebensziel geben. Dieses wird nur um seiner selbst willen erstrebt. Es wird offenbar allgemein „Glück“ <i>(eudaimonia)</i> genannt (<a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">EN</a> I 1). </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Definition_des_Glücks_als_des_obersten_Guts"><span id="Definition_des_Gl.C3.BCcks_als_des_obersten_Guts"></span>Definition des Glücks als des obersten Guts</h5></div> <p>Um umrisshaft zu bestimmen, worin das Glück als oberstes Gut für den Menschen besteht, fragt Aristoteles: Worin besteht die spezifische Funktion <i>(telos)</i> oder Aufgabe <i>(<a href="/wiki/Nikomachische_Ethik#Ergon-Argument" title="Nikomachische Ethik">ergon</a>)</i> des Menschen? Sie besteht im Vermögen der Vernunft <i>(logos),</i> das ihn von anderen Lebewesen unterscheidet. Der für den Menschen spezifische Seelenteil verfügt über dieses Vermögen der Vernunft; der andere Seelenteil, der sich aus <a href="/wiki/Emotion" title="Emotion">Emotionen</a> und <a href="/wiki/Begierde" title="Begierde">Begierden</a> zusammensetzt, ist zwar selbst nicht vernünftig, kann sich aber durch die Vernunft leiten lassen. Um das Glück zu erlangen, muss das Individuum das Vermögen Vernunft gebrauchen, nicht bloß besitzen, und zwar auf Dauer und in einem Bestzustand <i>(aretê).</i> Demgemäß ist „das Gut für den Menschen“, das Glück, eine </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Tätigkeit der Seele gemäß der Gutheit <i>(kat' aretên),</i> und wenn es mehrere Arten der Gutheit gibt, im Sinn derjenigen, welche die beste und am meisten ein abschließendes Ziel <i>(teleios)</i> ist. Hinzufügen müssen wir noch: ‚in einem ganzen Leben‘. Denn eine Schwalbe macht noch keinen Frühling, auch nicht ein Tag. So macht auch ein Tag oder eine kurze Zeit keinen selig <i>(makarios)</i> und glücklich <i>(eudaimôn).</i>“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">EN I 7, 1098a17–19.</span></div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tugenden">Tugenden</h4></div> <p>Um den Zustand der Vortrefflichkeit zu erreichen, muss man den beiden Seelenteilen entsprechend (a) Verstandestugenden und (b) Charaktertugenden ausbilden. Tugenden sind für Aristoteles Haltungen, zu denen jeder Mensch die Anlage besitzt, die sich jedoch durch Erziehung und Gewöhnung erst ausbilden müssen. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Verstandestugenden">Verstandestugenden</h5></div> <p>Unter den Verstandestugenden beziehen sich einige auf das Wissen von Unveränderlichem oder die Herstellung von Gegenständen. Allein die <a href="/wiki/Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a> <i>(phronêsis)</i> ist mit dem Handeln verknüpft, und zwar als Tugend mit dem Ziel eines guten Lebens. Sie ist – neben den Charaktertugenden – notwendig, um in konkreten Entscheidungssituationen im Hinblick auf das gute Leben handeln zu können. Im Bereich menschlicher Handlungen gibt es – anders als in den Wissenschaften – keine Beweise, und um klug zu sein, bedarf es dabei auch der <a href="/wiki/Erfahrung" title="Erfahrung">Erfahrung</a>. Die Funktion der Klugheit besteht darin, die Mitte<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <i>(mesotês)</i> zu wählen. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Charaktertugenden">Charaktertugenden</h5></div> <p><a href="/wiki/Charakter" title="Charakter">Charaktertugenden</a> sind Haltungen <i>(hexeis),</i> für die kennzeichnend ist, dass man sie loben und tadeln kann. Sie werden durch Erziehung und Gewöhnung ausgeprägt, wobei dies nicht als eine <a href="/wiki/Konditionierung" title="Konditionierung">Konditionierung</a> zu verstehen ist. Zwar hängt von Kindheit an sehr viel von der Gewöhnung ab (EN II 1, 1103b24), Charaktertugenden liegen jedoch erst vor, wenn jemand sich wissentlich für die entsprechenden Handlungen entscheidet, und zwar nicht wegen möglicher Sanktionen, sondern um der tugendhaften Handlungen selbst willen, und wenn er dabei auch nicht ins Wanken gerät (EN II 3, 1105a26–33). Auch unterscheidet sich der Tugendhafte vom Selbstbeherrschten (der dieselben Handlungen ausführen mag, sich aber dazu zwingen muss) dadurch, dass er an der Tugend Freude empfindet (EN II 2, 1104b3 ff.). </p><p>Durch Gewöhnung ausgeprägt werden die Charaktertugenden, indem Übermaß und Mangel vermieden werden. </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Wer alles flieht und fürchtet und nirgends standhält, wird feige, wer aber nichts fürchtet und auf alles losgeht, wird tollkühn. Ebenso wird, wer jede Lust genießt und sich keiner Lust enthält, unmäßig, wer aber jede Lust meidet wie ein ungehobelter Bauer, wird unempfindlich.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">EN II 2, 1104a20–24</span></div></div> <p>Das Instrument der Mitte bestimmt die Charaktertugenden genauer. So ist beispielsweise die Tugend der <a href="/wiki/Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a> eine Mitte zwischen den Lastern Tollkühnheit und Feigheit. Grundlage für die Tugenden sind dabei sowohl die Handlungen als auch die Emotionen und Begierden. Nicht tapfer, sondern tollkühn ist jemand, der entweder in einer bestimmten Situation völlig furchtlos ist, obwohl die Situation bedrohlich ist, oder der in einer ernsten Bedrohungssituation seine Furcht ignoriert. Die Mitte besteht also – hier wie bei den anderen Charaktertugenden – darin, angemessene Emotionen zu haben und demgemäß angemessen zu handeln. Dabei ist diese Lehre von der Mitte vermutlich nicht in konkreten Situationen als <a href="/wiki/Normativ" title="Normativ">normativ</a> handlungsleitend, sondern nur als Beschreibungsinstrument der Charaktertugenden aufzufassen.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sie ist auch <i>keine arithmetische</i> Mitte, sondern eine Mitte <i>für uns</i> <i>(pros hêmas),</i> die die jeweilige Emotion, die Person sowie die Situation berücksichtigt. </p><p>Diese Tabelle zeigt einige wichtige Charaktertugenden (EN II 7):<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Gegenstandsbereich</th> <th>Mangel</th> <th>Charaktertugend</th> <th>Übermaß </th></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Furcht" title="Furcht">Furcht</a>/<a href="/wiki/Mut" title="Mut">Mut</a></td> <td><a href="/wiki/Feigheit" title="Feigheit">Feigheit</a></td> <td><a href="/wiki/Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a></td> <td>Tollkühnheit </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Lust" title="Lust">Lust</a>/<a href="/wiki/Unlust" class="mw-redirect" title="Unlust">Unlust</a></td> <td>Zügellosigkeit</td> <td><a href="/wiki/Besonnenheit" title="Besonnenheit">Besonnenheit</a></td> <td>Gefühllosigkeit </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Zorn" title="Zorn">Zorn</a></td> <td>Schwächlichkeit</td> <td><a href="/wiki/Sanftmut" title="Sanftmut">Sanftmut</a></td> <td><a href="/wiki/J%C3%A4hzorn" title="Jähzorn">Jähzorn</a> </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Schamgef%C3%BChl" title="Schamgefühl">Scham</a></td> <td>Schamlosigkeit</td> <td>Feinfühligkeit</td> <td><a href="/wiki/Sch%C3%BCchternheit" title="Schüchternheit">Schüchternheit</a> </td></tr> <tr> <td><a href="/wiki/Ehre" title="Ehre">Ehre</a></td> <td>Kleinmütigkeit</td> <td>Großgesinntheit</td> <td><a href="/wiki/Eitelkeit" title="Eitelkeit">Eitelkeit</a> </td></tr></tbody></table> <p>Aristoteles definiert die Charaktertugend dementsprechend als </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„eine auf Entscheidungen begründete <a href="/wiki/Gesinnung" title="Gesinnung">Haltung</a>, die in einer Mitte in Bezug auf uns besteht, und die bestimmt wird durch Überlegung, das heißt so, wie der Kluge <i>(phronimos)</i> sie bestimmen würde.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">EN II 6, 1106b36–1107a2</span></div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lebensformen_und_Lust">Lebensformen und Lust</h4></div> <p>Im Kontext der Analyse des guten Lebens unterscheidet Aristoteles drei Lebensformen, die verschiedene Ziele verfolgen: </p> <ol><li>das <a href="/wiki/Genuss" title="Genuss">Genussleben</a> – mit dem Ziel Lust;</li> <li>das politische Leben – mit dem Ziel Ehre;</li> <li>das theoretische Leben – mit dem Ziel Erkenntnis (EN I 3).</li></ol> <p>Das Genussleben im Sinne einer bloßen Befriedigung der Begierden hält Aristoteles für sklavisch und verwirft es. Gelderwerb und Reichtum als Ziel hält er nicht für eine Lebensform, da Geld immer nur Mittel zu einem Zweck, aber nie selbst Ziel ist. Er plädiert für das theoretische Leben als beste Lebensform. Die beste Tätigkeit, die in der <a href="#Glück_als_das_Ziel_des_guten_Lebens">Glücksdefinition</a> gesucht wird, ist diejenige des Theoretikers, der auf Gebieten wie Philosophie, Mathematik usw. forscht und neue Erkenntnisse gewinnt, denn sie bedeutet <a href="/wiki/Mu%C3%9Fe" title="Muße">Muße</a>, dient keinem anderen Zweck, betätigt mit den Verstandestugenden das Beste im Menschen und weist die besten Erkenntnisgegenstände auf (EN X 7, 1177a18–35). </p><p>Obwohl er das theoretische Leben für das bestmögliche hält, weist er darauf hin, dass die Betrachtung als Lebensform den Menschen als Menschen übersteigt und eher etwas Göttliches ist (EN X 7, 1177b26–31). Das zweitbeste Leben ist das politische. Es besteht in der Betätigung der Charaktertugenden, die den Umgang mit anderen Menschen sowie mit unseren Emotionen bestimmen. Da Charaktertugenden und Verstandestugenden einander nicht ausschließen, meint Aristoteles möglicherweise, dass selbst der Theoretiker, insofern er ein soziales und mit Emotionen ausgestattetes Wesen ist, sich im Sinne des zweitbesten Lebens betätigen muss. </p><p>Aristoteles fasst die Betätigung der Verstandestugenden (zumindest der <a href="/wiki/Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a>) und der Charaktertugenden als wesentliche Elemente des Glücks auf. Aber auch äußere oder körperliche Güter und auch die Lust hält er für Bedingungen, die hilfreich oder sogar notwendig sind, um glücklich zu werden. Güter wie <a href="/wiki/Reichtum" title="Reichtum">Reichtum</a>, <a href="/wiki/Freundschaft" title="Freundschaft">Freunde</a> und <a href="/wiki/Macht" title="Macht">Macht</a> verwenden wir als Mittel. Fehlen einige Güter, wird das Glück getrübt, wie bei körperlicher Verunstaltung, Einsamkeit oder missratenen Kindern (EN I 9, 1099a31–1099b6). </p><p>Aristoteles meint, das Genussleben führe nicht zum Glück. Er hält die <a href="/wiki/Lust" title="Lust">Lust</a> nicht für das oberste Gut. Gegenüber lustfeindlichen Positionen macht er jedoch geltend, dass das gute Leben Lust einschließen müsse und bezeichnet die Lust als ein Gut (EN VII 14). Auch meint er, man könne einen Tugendhaften, der „auf das Rad geflochten“ sei, nicht als glücklich bezeichnen (EN VII 14, 1153b18–20). </p><p>Gegen Platons Auffassung, Lüste seien Prozesse <i>(kinêsis),</i> die einen Mangel beseitigen (wie Lust beim Durstlöschen), und somit sei das Vollenden des Prozesses besser als dieser selbst, argumentiert Aristoteles dafür, dass Lüste Tätigkeiten <i>(energeia)</i> sind, die kein Ziel außer sich aufweisen. <a href="/wiki/Paradigma" title="Paradigma">Paradigmatische</a> Fälle sind <a href="/wiki/Wahrnehmung" title="Wahrnehmung">Wahrnehmen</a> und <a href="/wiki/Denken" title="Denken">Denken</a>. </p><p>Mit diesem Lustkonzept, das Lust als „unbehinderte Tätigkeit“ oder „Vervollkommnung der Tätigkeit“ definiert (EN VII 13, 1153a14 f.; X 4, 1174b33),<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> macht er geltend, dass die Betätigung der Verstandestugenden und der Charaktertugenden lustvoll sein kann. Ob Lüste gut oder schlecht sind, hängt davon ab, ob die entsprechenden Tätigkeiten gut oder schlecht sind. Bei körperlichen Lüsten ist Letzteres etwa der Fall, wenn sie im Übermaß auftreten oder wenn sie gute Handlungen verhindern und so dem Glück abträglich sind. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Politische_Philosophie">Politische Philosophie</h3></div> <p>Die <a href="/wiki/Politische_Philosophie" title="Politische Philosophie">politische Philosophie</a> des Aristoteles schließt an seine <a href="#Ethik">Ethik</a> an. Als umfassende Form aller Gemeinschaften besteht der <a href="/wiki/Polis" title="Polis">Staat</a> <i>(<a href="/wiki/Polis" title="Polis">polis</a>)</i> um des höchsten Gutes willen, des Glücks (<a href="/wiki/Nikomachische_Ethik" title="Nikomachische Ethik">EN</a> I 1, 1094a26–b11; <a href="/wiki/Politik_(Aristoteles)" title="Politik (Aristoteles)">Pol.</a> I 1, 1252a1–7). Die politische Philosophie fragt also nach den Bedingungen des Glücks hinsichtlich des Lebens im Staat. Hierfür analysiert er die Bestandteile jeder menschlichen Gemeinschaft und jedes Staates und untersucht, welche <a href="/wiki/Verfassung" title="Verfassung">Verfassung</a> <i>(politeia)</i> die beste ist und für welche besonderen Bedingungen welche Verfassung die richtige ist. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Entstehung,_Bestandteile_und_Zweck_des_Staates"><span id="Entstehung.2C_Bestandteile_und_Zweck_des_Staates"></span>Entstehung, Bestandteile und Zweck des Staates</h4></div> <p>Aus der Sicht von Aristoteles besteht der Staat von Natur aus, weil der einzelne Mensch nicht für sich allein zu existieren vermag. Betrachtet man die aus den einzelnen Haushalten sich zusammensetzenden Teile des Staates, so liegen zunächst zwei grundlegende Beziehungen vor: die zwischen Mann und Frau, deren Zweck die Fortpflanzung ist, und die von Herr und <a href="/wiki/Sklaverei_im_antiken_Griechenland" title="Sklaverei im antiken Griechenland">Sklave</a>, die dem Lebensunterhalt und der Besitzmehrung dient. (Pol. I 2, 1253b, 1253a und 1253b) </p><p>Aristoteles rechtfertigt die Sklaverei, indem er sie als dem Prinzip von Herrschaft und Unterordnung entsprechend auffasst.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Er vertritt die These, dass es Sklaven gibt, die von Natur aus zu nichts anderem bestimmt sind als zum Sklavendasein. Das begründet er damit, dass solche „Sklaven von Natur“ nur in geringem Maße Anteil an der Vernunft hätten; daher sei es nicht nur gerechtfertigt, sondern sogar für sie selbst vorteilhaft, dass sie ihr Leben als Sklaven verbringen müssen (Pol. I 5, 1254b20–23; 1255a1 f.). Allerdings ist sein Konzept unklar und widersprüchlich, da er die Freilassung von Sklaven grundsätzlich billigt und für die Unterscheidung zwischen akzidentellen Sklaven (etwa durch Kriegsgefangenschaft) und Sklaven von Natur keine klaren Kriterien nennt. Sein Rat, Sklaven als Lohn die Freiheit zu versprechen (Pol. VII 10, 1330a20 f.), widerspricht der Vorstellung eines „Sklaven von Natur“. </p><p>Entsprechend argumentiert er auch für eine Unterordnung der Frau (Pol. VII 10, 1330a20 f.). Es sei für sie besser, vom Mann beherrscht zu werden, da ihre Urteilskraft schwächer sei als die männliche (Pol. I 5, 1254b10–15; I 13, 1259a12). </p><p>Mehrere Haushalte ergeben ein Dorf, in dem <a href="/wiki/Arbeitsteilung" title="Arbeitsteilung">Arbeitsteilung</a> bessere Versorgung ermöglicht, und mehrere Dörfer einen Staat. Dieser ist <a href="/wiki/Autarkie" title="Autarkie">autark</a> in dem Sinne, dass er die Bedingungen für ein gutes Leben bereitstellen kann. Aristoteles unterscheidet den Grund der Entstehung des Staates von seinem Zweck. Der Staat entsteht zum Zweck des Überlebens, des Lebens an sich, sein Zweck aber ist das <i>gute</i> Leben: εὖ ζῆν = eu zēn = gut leben (Pol. I 2, 1252a25–1253a1). </p><p>Nach Aristoteles gehört es zur Natur des Menschen, in Gemeinschaft zu leben, denn er ist ein „<a href="/wiki/Zoon_politikon" title="Zoon politikon">zôon politikon</a>“, ein Lebewesen in der Polisgemeinschaft (Pol. I 2, 1253a3). Nur im Staat kann der Mensch das gute Leben verwirklichen. Wer des Staates nicht bedürfe, sei „entweder ein Tier oder ein Gott“ (Pol. I 2, 1253a29). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bürger_und_Verfassung_eines_Staates"><span id="B.C3.BCrger_und_Verfassung_eines_Staates"></span>Bürger und Verfassung eines Staates</h4></div> <p>Eine <a href="/wiki/Polis" title="Polis">Polis</a> (ein Staat) besteht aus den freien <a href="/wiki/B%C3%BCrger" title="Bürger">Bürgern</a>. Der Zweck des Staates ist immer das gute Leben. Militär- oder Handelsbündnisse, also Verträge, machen noch keinen Staat aus. Kennzeichnendes Merkmal eines bestimmten Staates ist seine Verfassung. </p><p><b>Der Bürger</b> </p><p>Bürger sind die mit dem Bürgerrecht ausgestatteten Einwohner, die sich aktiv am politischen Geschehen (am Richten und Regieren) beteiligen (Pol. III 1, 1275a22). Den Bürger bestimmt Aristoteles also primär nicht über die Herkunft oder den Wohnort, sondern über die Partizipation an den politischen Institutionen des Staates. Entsprechend den damaligen Verhältnissen in Athen betrachtet Aristoteles Frauen, Kinder, Sklaven und Fremde nicht als Bürger. Ein Bürger darf auch nicht für seinen Lebensunterhalt arbeiten müssen. Lohnarbeiter und Handwerker können somit keine Bürger sein (Pol. III 5, 1278a11). Die jeweilige <a href="/wiki/Verfassung" title="Verfassung">Verfassung</a> eines Staates bestimmt genauer, wer Bürger ist und wer nicht. </p><p><b>Theorie der Verfassungen</b> </p><p>In seiner Unterscheidung der verschiedenen Verfassungen stellt Aristoteles zwei Fragen: </p> <ol><li>Wer herrscht?</li> <li>Zu wessen Nutzen wird geherrscht?</li></ol> <p>Bei der ersten Frage unterscheidet er drei mögliche Antworten: einer, wenige, viele. Bei der zweiten Frage unterscheidet er zwei mögliche Zustände und Nutznießer: die Verfassung ist gerecht, wenn zum Nutzen aller regiert wird; sie ist ungerecht oder verfehlt, wenn allein zum Nutzen der Herrschenden regiert wird (Pol. III 6, 1279a17–21). Auf dieser Grundlage entwirft er eine erste <a href="/wiki/Staatsformenlehre_(Aristoteles)" class="mw-redirect" title="Staatsformenlehre (Aristoteles)">Staatsformenlehre</a> mit sechs Verfassungen (Pol, III 6–8): </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Herrschender/-e</th> <th>zum Nutzen aller</th> <th>zum Nutzen der/des Herrschenden </th></tr> <tr> <td>Einer</td> <td><a href="/wiki/Monarchie" title="Monarchie">Monarchie</a></td> <td><a href="/wiki/Tyrannis" title="Tyrannis">Tyrannis</a> </td></tr> <tr> <td>Wenige</td> <td><a href="/wiki/Aristokratie" title="Aristokratie">Aristokratie</a></td> <td><a href="/wiki/Oligarchie" title="Oligarchie">Oligarchie</a> </td></tr> <tr> <td>Viele</td> <td><a href="/wiki/Politie" title="Politie">Politie</a></td> <td><a href="/wiki/Demokratie" title="Demokratie">Demokratie</a> (<a href="/wiki/Ochlokratie" title="Ochlokratie">Ochlokratie</a>) </td></tr></tbody></table> <p>Die verschiedenen Verfassungen wenden auf unterschiedliche Weise die <a href="/wiki/Verteilungsgerechtigkeit" title="Verteilungsgerechtigkeit">distributive Gerechtigkeit</a> an (Pol. III 9, 1280a7–22). Distributive Gerechtigkeit bestimmt er als die Verteilung proportional zur Leistung oder Würde (EN V 6). </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristotle-constitutions-2.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Aristotle-constitutions-2.png/220px-Aristotle-constitutions-2.png" decoding="async" width="220" height="369" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Aristotle-constitutions-2.png/330px-Aristotle-constitutions-2.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Aristotle-constitutions-2.png/440px-Aristotle-constitutions-2.png 2x" data-file-width="912" data-file-height="1531" /></a><figcaption>Schema zur Verfassungslehre des Aristoteles</figcaption></figure> <p><b>Kritik an schlechten Verfassungen</b> </p><p>Unter den schlechten, nicht am Gemeinwohl orientierten Verfassungen hält er die <a href="/wiki/Tyrannis" title="Tyrannis">Tyrannis</a> für die schlechteste, denn in ihr herrscht der Tyrann über den Staat im Sinne einer <a href="/wiki/Despotie" title="Despotie">despotischen</a> <a href="/wiki/Autokratie" title="Autokratie">Alleinherrschaft</a> wie der Herr über den Sklaven (Pol. III 8, 1279b16). </p><p>Für etwas weniger schlecht erachtet er die durch die Herrschaft der Reichen gekennzeichnete <a href="/wiki/Oligarchie" title="Oligarchie">Oligarchie</a>, die ebenso wie die Tyrannis sehr instabil ist (Pol. V 12). Für den Grundirrtum der Oligarchie hält Aristoteles die Auffassung, dass die, die in <i>einer</i> Hinsicht (Besitz) ungleich sind, in <i>allen</i> Hinsichten ungleich seien. Entsprechend besteht der Grundirrtum der Demokratie in der Ansicht, dass die, die in <i>einigen</i> Hinsichten gleich sind, dies in <i>allen</i> seien (Pol. V 1, 1301a25–36). </p><p>Die <a href="/wiki/Demokratie" title="Demokratie">Demokratie</a> hält Aristoteles für weniger schlecht als die Tyrannis und Oligarchie. Sie ist neben Gleichheit durch Freiheit gekennzeichnet. Freiheit bedeutet dabei, so zu leben wie man will, Gleichheit, dass das Regieren und Regiertwerden reihum geht (1317b2–12). Die absolute Freiheit, so zu leben wie man will, hält Aristoteles insofern für problematisch, als sie mit der Herrschaft der Verfassung in Konflikt steht (Pol. V 9, 1310a30–35). Gleichheit kritisiert er, wenn sie als totale <a href="/wiki/Arithmetik" title="Arithmetik">arithmetische</a> interpretiert wird, die dazu führe, dass die Herrschaft der Unvermögenden die Besitzenden enteignet. Dafür, dass Aristoteles die Beteiligung des „einfachen Volkes“ an der Herrschaft durchaus nicht rundweg abgelehnt hat, spricht ferner seine so genannte „<a href="/wiki/Summierungsthese" title="Summierungsthese">Summierungsthese</a>“ (Pol. III 11, 1281 a38–b9) und eine differenzierte Untersuchung der Formen der Volksherrschaft im Rahmen seiner <a href="/wiki/Zweite_Staatsformenlehre_(Aristoteles)" class="mw-redirect" title="Zweite Staatsformenlehre (Aristoteles)">zweiten Staatsformenlehre</a>. </p><p><b>Gute Verfassungen</b> </p><p>Unter den guten Verfassungen ist die Monarchie (unter der Aristoteles nicht zwingend ein Königtum, sondern nur eine dem Gemeinwohl dienende Alleinherrschaft versteht) am wenigsten gut. Insofern sie nicht gesetzgebunden ist, ist sie eine bloße Herrschaftsform, teilweise kaum eine Verfassung, und insofern problematisch, als nur das Gesetz unbeeinflusst von Emotionen herrschen kann. </p><p>Unter einer <a href="/wiki/Aristokratie" title="Aristokratie">Aristokratie</a> versteht er eine Herrschaft der Guten, das heißt derjenigen, die am meisten Anteil an der Tugend <i>(aretê)</i> haben, was nicht unbedingt Herrschaft eines Geburtsadels bedeuten muss. Da das Ziel des Staates, das gute Leben, in einer Aristokratie im höchsten Maße verwirklicht wird, hält Aristoteles sie (neben einer bestimmten Form der Monarchie, nämlich der Königsherrschaft) für die beste Verfassung (Pol. IV 2, 1289a30–32). </p><p>Aristoteles diskutiert Verfassungstheorie allerdings nicht ohne Realitätsbezug. Oft ist aus seiner Sicht eine absolut beste Verfassung in einem bestimmten Staat nicht möglich. Was am besten für einen konkreten Staat ist, muss immer relativ zu den Umständen bestimmt werden (Pol. IV 1, 1288b21–33). Solche Überlegungen durchziehen die ganze Verfassungstheorie. Sie zeigen sich insbesondere im Modell der <a href="/wiki/Politie" title="Politie">Politie</a>, die Aristoteles als die bestmögliche für die meisten zeitgenössischen Staaten ansieht (Pol. IV 11, 1295a25). Sie ist eine <a href="/wiki/Mischverfassung" title="Mischverfassung">Mischverfassung</a>, die Elemente der Demokratie und der Oligarchie enthält. Dabei wird für die Bestrebungen nach Gleichheit auf der einen und nach Reichtum auf der anderen Seite ein Ausgleich geschaffen. Dieser Ausgleich wird unter anderem durch Ämterzuteilung nach Klassenzugehörigkeit erreicht (Pol. V 8, 1308b26). Auf diese Weise wird nach seiner Auffassung die Stabilität erhöht und sozialen Unruhen vorgebeugt (die in griechischen Staaten häufig waren). Besondere Stabilität verleiht dem Staat ein breiter <a href="/wiki/Mittelstand" title="Mittelstand">Mittelstand</a> (Pol. IV 11, 1295b25–38). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Poetik">Poetik</h3></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Theorie_der_Dichtung">Theorie der Dichtung</h4></div> <p><i><b>Mimêsis</b></i> </p><p>Der zentrale Begriff der aristotelischen Theorie der <a href="/wiki/Dichtung" title="Dichtung">Dichtung</a>, die er in seiner zu Lebzeiten nicht veröffentlichten <i><a href="/wiki/Poetik_(Aristoteles)" title="Poetik (Aristoteles)">Poetik</a></i> <i>(poiêtikê)</i> ausarbeitet, ist die <i><a href="/wiki/Mimesis" title="Mimesis">mimêsis</a>,</i> das heißt die „Nachahmung“ oder „Darstellung“. Neben der Dichtung im engeren Sinne (<a href="/wiki/Epik" title="Epik">Epik</a>, <a href="/wiki/Trag%C3%B6die" title="Tragödie">Tragödie</a>, <a href="/wiki/Kom%C3%B6die" title="Komödie">Komödie</a> und <a href="/wiki/Dithyrambos" title="Dithyrambos">Dithyrambendichtung</a>) zählen auch Teile der <a href="/wiki/Musik" title="Musik">Musik</a> und der <a href="/wiki/Tanz" title="Tanz">Tanz</a> für Aristoteles zu den mimetischen Künsten (<a href="/wiki/Poetik_(Aristoteles)" title="Poetik (Aristoteles)">Poet.</a> 1, 1447a). Abbildende Künste wie <a href="/wiki/Malerei" title="Malerei">Malerei</a> und <a href="/wiki/Plastik_(Kunst)" title="Plastik (Kunst)">Plastik</a> behandelt Aristoteles nicht weiter, sondern erwähnt nur, dass sie ebenfalls nach dem Prinzip der Nachahmung arbeiten (Poet. 1, 1447a19 f.). Gemeinsam ist allen mimetischen Künsten die zeitliche Sukzession. Insofern lässt sich <i>mimêsis</i> als ästhetisches Handeln auffassen. </p><p>In der Lust an der <i>mimêsis</i> sieht Aristoteles eine anthropologische, allen Menschen gemeinsame Grundgegebenheit. Denn die Freude an ihr sowie an ihren Produkten ist den Menschen angeboren, da sie gerne lernen (Poet. 4, 1448b5-15). Im Gegensatz zu den anderen mimetischen Künsten ist für die Dichtung die Verwendung von <a href="/wiki/Sprache" title="Sprache">Sprache</a> spezifisch. Alle Dichtung ist zudem Darstellung von Handlungen; allerdings nicht von tatsächlich Geschehenem, sondern von dem, „was geschehen könnte, das heißt das nach den Regeln der Wahrscheinlichkeit oder Notwendigkeit Mögliche“ (Poet. 9, 1451a37 f.). Dargestellt werden Handlungen, die etwas über den Menschen im Allgemeinen aussagen, nicht über zufällige und beliebige Verhältnisse. Ziel ist nicht die Nachahmung von Menschen; nicht auf Figuren oder Charaktere, sondern auf Handlungen kommt es an; Erstere sind nur Mittel (Poet. 6, 1450a26–23). </p><p><b>Arten der Dichtung</b> </p><p>Aristoteles klassifiziert vier Formen der <a href="/wiki/Griechische_Literatur" title="Griechische Literatur">existierenden Dichtung</a> nach zwei Kriterien: (i) der Art der Darstellung von Handlung und (ii) der Art der dargestellten Figuren. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>Darstellung</th> <th>dramatische Darstellung</th> <th>berichtende Darstellung </th></tr> <tr> <td><b>Darstellung von Besseren</b></td> <td><a href="/wiki/Trag%C3%B6die" title="Tragödie">Tragödie</a></td> <td><a href="/wiki/Epos" title="Epos">Epos</a> </td></tr> <tr> <td><b>Darstellung von Schlechteren</b></td> <td><a href="/wiki/Kom%C3%B6die" title="Komödie">Komödie</a></td> <td><a href="/wiki/Spottlied" title="Spottlied">Spottlied</a> </td></tr></tbody></table> <p>Dramatische Darstellung ist dadurch gekennzeichnet, dass die jeweilige <a href="/wiki/Protagonist" title="Protagonist">Figur</a> selbst die Handlung darstellt, berichtende dadurch, dass über die Handlung berichtet wird. Mit „besser“ und „schlechter“ sind die Figuren und ihre Handlungen gemeint. Bessere Figuren oder <a href="/wiki/Charakterrolle" title="Charakterrolle">Charaktere</a> sind etwas besser als wir selbst, schlechtere schlechter; beides aber nie so weit, dass wir uns nicht mehr mit ihnen identifizieren können (Poet. 5, 1449a31–1449b13). Aristoteles vertritt dabei die Hypothese, dass die Tragödie aus dem Epos und die Komödie aus dem Spottlied entstanden ist (Poet. 4, 1449a2–7). </p><p>Eine Untersuchung der Komödie kündigt Aristoteles an. Sie ist aber – wie auch eine des Spottliedes – nicht überliefert. Das Epos behandelt er recht kurz. Seine überlieferte Dichtungstheorie ist daher primär eine Tragödientheorie. </p><p><b>Tragödie</b> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods,_1784,_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum,_Stockholm,_Sweden.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/33/The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg/220px-The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg" decoding="async" width="220" height="166" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/33/The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg/330px-The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/33/The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg/440px-The_blind_Oedipus_commending_his_children_to_the_gods%2C_1784%2C_by_B%C3%A9nigne_Gagneraux._Nationalmuseum%2C_Stockholm%2C_Sweden.jpg 2x" data-file-width="4915" data-file-height="3704" /></a><figcaption>Der blinde <a href="/wiki/%C3%96dipus" title="Ödipus">Ödipus</a>, der seine Kinder den Göttern anvertraut (1784) von Bénigne Gagneraux. In seiner Poetik verwendet Aristoteles die <a href="/wiki/Trag%C3%B6die" title="Tragödie">Tragödie</a> Ödipus Tyrannos von <a href="/wiki/Sophokles" title="Sophokles">Sophokles</a> als Beispiel dafür, wie die perfekte Tragödie aufgebaut sein sollte, mit einem im Allgemeinen guten <a href="/wiki/Protagonist" title="Protagonist">Protagonisten</a>, der zu Beginn des Stücks wohlhabend ist, aber durch eine <a href="/wiki/Hamartie" title="Hamartie">Hamartie</a> (Fehler) alles verliert.</figcaption></figure> <p>Aristoteles definiert die Tragödie als eine </p> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> <p>„Darstellung <i>(mimêsis)</i> [1] einer guten und in sich geschlossenen Handlung von bestimmter Größe, [2] in anziehend geformter Sprache […], (Nachahmung) [3] von Handelnden und nicht durch Bericht, [4a] die Mitleid <i>(eleos)</i> und Furcht <i>(phobos)</i> hervorruft, und [4b] hierdurch eine Reinigung <i>(<a href="/wiki/Katharsis_(Literatur)" title="Katharsis (Literatur)">katharsis</a>)</i> von derartigen Emotionen bewirkt.“ </p> </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r181095833"><span class="Person h-card">Poet. 6, 1449b24–28</span></div></div> <p>Dieser kurze Satz ist eine der meistdiskutierten Passagen im gesamten Werk des Aristoteles. (3) nennt das dramatisch-darstellende Element. (1) nennt (neben oben schon genannten Aspekten) die (später sogenannte) Einheit der Handlung. Die <a href="/wiki/Drei_Aristotelische_Einheiten" title="Drei Aristotelische Einheiten">Einheit des Ortes und der Zeit</a> wurde in der Renaissance der aristotelischen Tragödientheorie zugeschrieben, er vertrat sie aber selbst so nicht. (2) bezieht sich darauf, dass die Sprache der Tragödie Melodie und Rhythmus aufweist. Die weitaus meiste Aufmerksamkeit hat (4) erhalten, insbesondere (4b). </p><p><b>Emotionserregung und Katharsis</b> </p><p>In (4) beschreibt Aristoteles die Funktion der Tragödie, das was sie leisten soll. Weitgehend unumstritten ist nur (4a): Beim Zuschauer sollen durch die dargestellte Handlung die Emotionen Mitleid und Furcht erregt werden. Unklar ist allerdings, ob <i>eleos</i> und <i>phobos</i> tatsächlich mit „Mitleid“ und „Furcht“ oder mit „Elementareffekten“ „Jammer“ und „Schauder“ wiederzugeben sind.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dass die Handlung selbst und nicht die Aufführung die entscheidende Rolle bei der Emotionserregung spielt, ist daraus ersichtlich, dass Aristoteles auch die gelesene Tragödie durch seine Theorie berücksichtigt sieht. Mitleid wird erregt, wenn die Protagonisten unverdient Unglück erleiden, Furcht, wenn sie dabei dem Zuschauer (oder Leser) ähnlich sind. </p><p>(4b) ist höchst kontrovers, da die Funktionsweise nicht weiter erläutert ist. Das Wort <i><a href="/wiki/Katharsis_(Literatur)" title="Katharsis (Literatur)">Katharsis</a>,</i> das als Metapher (wie „Reinigung“ im Deutschen) einen Sinnüberschuss aufweist, hat zu den verschiedensten Deutungen Anlass gegeben, insbesondere weil es schon vor Aristoteles verwendet wurde, nämlich unter anderem in der <a href="/wiki/Altgriechische_Medizin" title="Altgriechische Medizin">Medizin</a> (Reinigung durch Brech- und Abführmittel) und in religiösen Kulten (Reinigung von unreinen Personen durch religiöse Praktiken). Die grammatikalische Konstruktion <i>Reinigung der Emotionen</i> lässt dabei verschiedene Deutungen zu, worin die Reinigung besteht. Vermutlich sollen die Emotionen <i>selbst</i> (durch eine Emotionserregung) gereinigt werden; die Aussage ist aber auch als Reinigung <i>von</i> den Emotionen verstanden worden. </p><p><b>Der normativ-deskriptive Charakter der Tragödientheorie</b> </p><p>Aristoteles’ Tragödientheorie weist zwei Typen von Aussagen auf. Zum einen untersucht er die Grundlagen der Dichtung, unterscheidet verschiedene Arten von ihr und nennt Teile einer Tragödie und deren Funktionsweise. Zum anderen spricht er aber auch davon, was eine <i>gute</i> Tragödie ist und was der Dichter entsprechend machen <i>soll.</i> So äußert er etwa, dass in einer guten Tragödie ein <a href="/wiki/Protagonist" title="Protagonist">Protagonist</a> weder aufgrund seines guten noch seines schlechten Charakters vom Glück ins Unglück gerät, sondern aufgrund eines Fehlers (<a href="/wiki/Hamartie" title="Hamartie">Hamartie</a>), beispielsweise wie <a href="/wiki/%C3%96dipus" title="Ödipus">Ödipus</a> aufgrund von Unwissenheit. Nur eine schlechte Tragödie würde zeigen, wie ein guter Charakter vom Glück ins Unglück oder ein schlechter vom Unglück ins Glück gerät. Der Grund hierfür ist die Funktion der Tragödie, das Bewirken von Mitleid und Furcht. In schlechten Tragödien würden Mitleid und Furcht nicht erregt werden, in guten ist dies aufgrund der Beschaffenheit des Protagonisten und des Fehlers als Ursache des Unglücks der Fall (Poet. 13, 1452b28–1453a12). </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Hymnos">Hymnos</h4></div> <p>Von Aristoteles ist zudem ein <a href="/wiki/Hymne" title="Hymne">Hymnos</a> an Aretê überliefert, den er in Erinnerung an seinen Freund <a href="/wiki/Hermias_(Atarneus)" title="Hermias (Atarneus)">Hermias</a> verfasst hat.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rezeption">Rezeption</h2></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antike">Antike</h3></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Spangenberg_-_Schule_des_Aristoteles.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/Spangenberg_-_Schule_des_Aristoteles.jpg/450px-Spangenberg_-_Schule_des_Aristoteles.jpg" decoding="async" width="450" height="196" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/75/Spangenberg_-_Schule_des_Aristoteles.jpg 1.5x" data-file-width="543" data-file-height="236" /></a><figcaption>Gustav Adolph Spangenberg, <i>Die Schule des Aristoteles,</i> Fresko 1883–1888</figcaption></figure> <p>Die Lehre des Aristoteles hat auf seine Schule, den <a href="/wiki/Peripatos" title="Peripatos">Peripatos</a>, nach seinem Tode weit weniger Einfluss ausgeübt als Platons Lehre auf dessen <a href="/wiki/Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">Akademie</a>. Aristoteles wurde keine Verehrung zuteil, die mit derjenigen Platons bei den <a href="/wiki/Platonismus" title="Platonismus">Platonikern</a> vergleichbar wäre. Dies bedeutete einerseits Offenheit und Flexibilität, andererseits Mangel an inhaltlich begründetem Zusammenhalt. Die Peripatetiker widmeten sich vor allem empirischer <a href="/wiki/Naturforschung" class="mw-redirect" title="Naturforschung">Naturforschung</a>, aber unter anderem auch der <a href="/wiki/Ethik" title="Ethik">Ethik</a>, Seelenlehre und Staatstheorie. Dabei kamen Aristoteles’ Schüler <a href="/wiki/Theophrastos_von_Eresos" title="Theophrastos von Eresos">Theophrastos</a>, sein Nachfolger als Leiter der Schule, und dessen Nachfolger <a href="/wiki/Straton_von_Lampsakos" title="Straton von Lampsakos">Straton</a> zu teilweise anderen Ergebnissen als der Schulgründer. Nach Stratons Tod (270/268 v. Chr.) begann eine Periode des Niedergangs. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Andrea_briosco,_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG/220px-Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG" decoding="async" width="220" height="274" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG/330px-Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG/440px-Andrea_briosco%2C_aristotele_e_alessandro_di_afrodisia.JPG 2x" data-file-width="616" data-file-height="768" /></a><figcaption>Alexander von Aphrodisias mit Aristoteles in einer Relief-Darstellung <a href="/wiki/Andrea_Briosco" title="Andrea Briosco">Andrea Brioscos</a> aus dem 16. Jahrhundert, heute in Berlin, <a href="/wiki/Skulpturensammlung_und_Museum_f%C3%BCr_Byzantinische_Kunst" title="Skulpturensammlung und Museum für Byzantinische Kunst">Skulpturensammlung</a></figcaption></figure> <p>Das Studium und die Kommentierung der Schriften des Aristoteles wurde damals im Peripatos anscheinend vernachlässigt, jedenfalls weit weniger eifrig betrieben als das Platonstudium in der konkurrierenden Akademie. Erst im ersten Jahrhundert v. Chr. sorgte <a href="/wiki/Andronikos_von_Rhodos" title="Andronikos von Rhodos">Andronikos von Rhodos</a> für eine Zusammenstellung der Lehrschriften (<a href="/wiki/Pragmatie" title="Pragmatie">Pragmatien</a>) des Aristoteles, und auch bei deren Auslegung durch die Peripatetiker kam es zu einem Aufschwung. Die für die Öffentlichkeit bestimmten „exoterischen“ Schriften, insbesondere die Dialoge, waren lange populär, gingen aber in der römischen Kaiserzeit verloren. <a href="/wiki/Marcus_Tullius_Cicero" title="Marcus Tullius Cicero">Cicero</a>, der in seinen Dialogen dem Muster der verlorenen Dialoge des Aristoteles folgte,<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> hat sie noch gekannt. Die Peripatetiker betrachteten die Lehrschriften als speziell für ihren internen Unterrichtsgebrauch bestimmt. In der römischen Kaiserzeit war der einflussreichste Repräsentant des <a href="/wiki/Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a> <a href="/wiki/Alexander_von_Aphrodisias" title="Alexander von Aphrodisias">Alexander von Aphrodisias</a>, der gegen die Platoniker die Sterblichkeit der Seele vertrat. </p><p>Obwohl Aristoteles großen Wert auf die Widerlegung von Kernbestandteilen des Platonismus gelegt hatte, waren es gerade die <a href="/wiki/Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatoniker</a>, die in der <a href="/wiki/Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> einen maßgeblichen Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung seiner Hinterlassenschaft leisteten, indem sie seine Logik übernahmen, kommentierten und in ihr System integrierten. Eine besonders wichtige Rolle spielten dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. <a href="/wiki/Porphyrios" title="Porphyrios">Porphyrios</a>, im 5. Jahrhundert <a href="/wiki/Proklos" title="Proklos">Proklos</a>, <a href="/wiki/Ammonios_Hermeiou" title="Ammonios Hermeiou">Ammonios Hermeiou</a> (der in Alexandria die Tradition der Aristoteles-Kommentierung begründete) und im 6. Jahrhundert <a href="/wiki/Simplikios" title="Simplikios">Simplikios</a>, der bedeutende Aristoteleskommentare verfasste. Im 4. Jahrhundert schrieb <a href="/wiki/Themistios" title="Themistios">Themistios</a> <a href="/wiki/Paraphrase_(Sprache)" title="Paraphrase (Sprache)">Paraphrasen</a> zu Werken des Aristoteles, die eine starke Nachwirkung erzielten. Er war unter den spätantiken Kommentatoren der einzige (wenn auch neuplatonisch beeinflusste) Aristoteliker; die anderen befassten sich mit dem Aristotelismus aus neuplatonischer Perspektive und strebten eine Synthese platonischer und aristotelischer Auffassungen an, wobei oft ein Übergewicht der platonischen erkennbar ist. Noch zu Beginn des 7. Jahrhunderts kommentierte der angesehene, in Konstantinopel lehrende christliche Philosoph <a href="/wiki/Stephanos_von_Alexandria" title="Stephanos von Alexandria">Stephanos von Alexandria</a> Werke des Aristoteles. </p><p>Bei den prominenten antiken <a href="/wiki/Kirchenvater" title="Kirchenvater">Kirchenvätern</a> war Aristoteles wenig bekannt und unbeliebt, manche verachteten und verspotteten seine <a href="#Dialektik">Dialektik</a>. Sie verübelten ihm, dass er das <a href="/wiki/Universum" title="Universum">Universum</a> für ungeschaffen und unvergänglich hielt und die Unsterblichkeit der Seele bezweifelte (oder nach ihrem Verständnis bestritt). Ein positiveres Verhältnis zu Aristoteles hatten hingegen manche christliche <a href="/wiki/Gnosis" title="Gnosis">Gnostiker</a> und andere <a href="/wiki/H%C3%A4resie" title="Häresie">häretische</a> Christen: <a href="/wiki/Arianismus" title="Arianismus">Arianer</a> (<a href="/wiki/A%C3%ABtios_von_Antiochia" title="Aëtios von Antiochia">Aëtios von Antiochia</a>, <a href="/wiki/Eunomius" title="Eunomius">Eunomius</a>), <a href="/wiki/Monophysitismus" title="Monophysitismus">Monophysiten</a>, Pelagianer und <a href="/wiki/Nestorianismus" title="Nestorianismus">Nestorianer</a> – ein Umstand, der den Philosophen für die kirchlichen Autoren erst recht suspekt machte. Syrer – monophysitische wie nestorianische – übersetzten das <i><a href="/wiki/Organon_(Aristoteles)" title="Organon (Aristoteles)">Organon</a></i> in ihre Sprache und setzten sich intensiv damit auseinander. Im 6. Jahrhundert schrieb <a href="/wiki/Johannes_Philoponos" title="Johannes Philoponos">Johannes Philoponos</a> Aristoteles-Kommentare, übte aber auch scharfe Kritik an der aristotelischen Kosmologie und Physik. Er war mit seiner <a href="/wiki/Impetustheorie" title="Impetustheorie">Impetustheorie</a> ein Vorläufer spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kritik an der aristotelischen Bewegungslehre. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mittelalter">Mittelalter</h3></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristotle,_Vienna,_Cod._Phil._gr._64.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg/350px-Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg" decoding="async" width="350" height="492" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg/525px-Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg/700px-Aristotle%2C_Vienna%2C_Cod._Phil._gr._64.jpg 2x" data-file-width="2692" data-file-height="3782" /></a><figcaption>Aristoteles an seinem Schreibpult. Buchmalerei in der 1457 geschriebenen Handschrift Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. phil. gr. 64, fol. 8v</figcaption></figure> <p>Im <a href="/wiki/Byzantinisches_Reich" title="Byzantinisches Reich">Byzantinischen Reich</a> des Frühmittelalters wurde Aristoteles wenig beachtet. Sein Einfluss machte sich vorwiegend indirekt geltend, nämlich über die meist neuplatonisch gesinnten spätantiken Autoren, die Teile seiner Lehre übernommen hatten. Daher war Vermischung mit neuplatonischem Gedankengut von vornherein gegeben. Bei <a href="/wiki/Johannes_von_Damaskus" title="Johannes von Damaskus">Johannes von Damaskus</a> tritt die aristotelische Komponente deutlich hervor. Im 11. und 12. Jahrhundert kam es zu einer Wiederbelebung des Interesses an aristotelischer Philosophie: <a href="/wiki/Michael_Psellos" title="Michael Psellos">Michael Psellos</a>, <a href="/wiki/Johannes_Italos" title="Johannes Italos">Johannes Italos</a> und dessen Schüler <a href="/w/index.php?title=Eustratios_von_Nikaia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Eustratios von Nikaia (Seite nicht vorhanden)">Eustratios von Nikaia</a> (beide wegen <a href="/wiki/H%C3%A4resie" title="Häresie">Häresie</a> verurteilt) sowie der primär philologisch orientierte Michael von Ephesos schrieben Kommentare. Die Kaisertochter <a href="/wiki/Anna_Komnena" title="Anna Komnena">Anna Komnena</a> förderte diese Bestrebungen. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Arabic_aristotle.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Arabic_aristotle.jpg/220px-Arabic_aristotle.jpg" decoding="async" width="220" height="323" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Arabic_aristotle.jpg/330px-Arabic_aristotle.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Arabic_aristotle.jpg/440px-Arabic_aristotle.jpg 2x" data-file-width="1064" data-file-height="1563" /></a><figcaption>Islamische Darstellung von Aristoteles, um 1220</figcaption></figure> <p>Im <a href="/wiki/Islamische_Philosophie" title="Islamische Philosophie">islamischen</a> Raum dagegen setzte die Wirkung der Werke des Aristoteles früh ein und war breiter und tiefer als in der Spätantike und im europäischen Früh- und Hochmittelalter. Der <a href="/wiki/Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a> dominierte qualitativ und quantitativ gegenüber der übrigen antiken Tradition. Schon im 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles, häufig durch vorangehende Übersetzung ins <a href="/wiki/Syrische_Sprache" title="Syrische Sprache">Syrische</a> vermittelt (der erste syrische Aristoteleskommentator war <a href="/wiki/Sergios_von_Resaina" title="Sergios von Resaina">Sergios von Resaina</a>), in <a href="/wiki/Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabischer Sprache</a> verfügbar, ebenso antike Kommentare. Hinzu kam ein reichhaltiges unechtes (<a href="/wiki/Pseudo-Aristoteles" title="Pseudo-Aristoteles">pseudo-aristotelisches</a>) Schrifttum teilweise neuplatonischen Inhalts, darunter Schriften wie die <i>Theologie des Aristoteles</i><sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und der <i><a href="/wiki/Kal%C4%81m" title="Kalām">Kalam</a> fi mahd al-khair</i> <i>(Liber de causis).</i> Die aristotelischen Ideen waren von Anfang an mit neuplatonischen vermischt, und man glaubte an eine Übereinstimmung der Lehren Platons und des Aristoteles. In diesem Sinne deuteten <a href="/wiki/Al-Kind%C4%AB" title="Al-Kindī">al-Kindī</a> (9. Jahrhundert) und <a href="/wiki/Al-F%C4%81r%C4%81b%C4%AB" title="Al-Fārābī">al-Fārābī</a> (10. Jahrhundert) und die ihnen folgende spätere Tradition den Aristotelismus; bei ibn Sina (<a href="/wiki/Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a>) trat das neuplatonische Element stärker in den Vordergrund. Einen relativ reinen Aristotelismus vertrat hingegen im 12. Jahrhundert ibn Rušd (<a href="/wiki/Averroes" title="Averroes">Averroes</a>), der zahlreiche Kommentare schrieb und die aristotelische Philosophie gegen <a href="/wiki/Al-Ghaz%C4%81l%C4%AB" title="Al-Ghazālī">al-Ghazālī</a> verteidigte. Muslimische Gelehrte des Mittelalters bezeichneten Aristoteles oft als den „Ersten Lehrer“.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Titel „Lehrer“ wurde Aristoteles zuerst von muslimischen Gelehrten verliehen und später von westlichen Philosophen verwendet (wie in dem berühmten Gedicht von <a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a>), die von der Tradition der islamischen Philosophie beeinflusst waren.<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Im lateinischen <a href="/wiki/Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> war zunächst bis ins 12. Jahrhundert nur ein kleiner Teil des Gesamtwerks des Aristoteles verbreitet, nämlich zwei der logischen Schriften (<i><a href="/wiki/Kategorien" title="Kategorien">Kategorien</a></i> und <i><a href="/wiki/De_interpretatione" title="De interpretatione">De interpretatione</a></i>), die <a href="/wiki/Boethius" title="Boethius">Boethius</a> im frühen 6. Jahrhundert übersetzt und kommentiert hatte, zusammen mit der Einleitung des Porphyrios zur <a href="/wiki/Kategorie_(Philosophie)" title="Kategorie (Philosophie)">Kategorienlehre</a>. Dieses Schrifttum, später als <i>Logica vetus</i> bezeichnet, bildete die Grundlage des Logikunterrichts. Mit der großen Übersetzungsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts änderte sich diese enge Begrenzung. Im 12. Jahrhundert wurden die bisher fehlenden logischen Schriften (<i><a href="/wiki/Analytica_priora" title="Analytica priora">Analytica priora</a></i> und <i><a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">posteriora</a>,</i> <i><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Topik</a>,</i> <i><a href="/wiki/Sophistische_Widerlegungen" title="Sophistische Widerlegungen">Sophistische Widerlegungen</a></i>) in lateinischer Sprache verfügbar; sie machten die <i>Logica nova</i> aus. Dann wurden eines nach dem anderen fast alle restlichen Werke zugänglich (teils erst im 13. Jahrhundert).<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die meisten Schriften wurden mehrmals ins Lateinische übertragen (entweder aus dem Arabischen oder aus dem Griechischen). <a href="/wiki/Michael_Scotus" title="Michael Scotus">Michael Scotus</a> übersetzte Aristoteleskommentare des Averroes aus dem Arabischen. Sie wurden eifrig benutzt, was in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zur Entstehung des lateinischen <a href="/wiki/Averroismus" title="Averroismus">Averroismus</a> führte, der ein für damalige Verhältnisse relativ konsequenter Aristotelismus war. </p><p>Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurden die Schriften des Aristoteles als Standardlehrbücher zur Grundlage der an den Universitäten (in der Fakultät der Freien Künste) betriebenen <a href="/wiki/Scholastik" title="Scholastik">scholastischen</a> Wissenschaft; 1255 wurden seine Logik, Naturphilosophie und Ethik an dieser Fakultät der Pariser Universität als Lehrstoff vorgeschrieben. Die Führungsrolle kam der Pariser und der Oxforder Universität zu. Wegweisend waren die Aristoteleskommentare des <a href="/wiki/Albertus_Magnus" title="Albertus Magnus">Albertus Magnus</a>. Das Verfassen von Aristoteleskommentaren wurde eine Hauptbeschäftigung der Magister, und viele von ihnen hielten die kommentierten Lehrbücher für irrtumsfrei. Besonders intensiv studierte man neben der aristotelischen Methodik die Wissenschaftstheorie, um sie als Basis für ein hierarchisch geordnetes System der Wissenschaften zu verwenden. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristotle_by_Raphael.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg/220px-Aristotle_by_Raphael.jpg" decoding="async" width="220" height="559" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg/330px-Aristotle_by_Raphael.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg 2x" data-file-width="410" data-file-height="1042" /></a><figcaption>Aristoteles, seine <i>Ethik</i> haltend. Detail aus dem Fresko <i><a href="/wiki/Die_Schule_von_Athen" title="Die Schule von Athen">Die Schule von Athen</a></i> von <a href="/wiki/Raffael" title="Raffael">Raffael</a> (1510–1511)</figcaption></figure> <p>Widerstand erhob sich allerdings von <a href="/wiki/R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">theologischer</a> Seite gegen einzelne Lehren, vor allem gegen die Thesen von der Ewigkeit der Welt und der absoluten Gültigkeit der Naturgesetze (Ausschluss von Wundern), sowie gegen den Averroismus. Daher kam es 1210, 1215, 1231, 1245, <a href="/wiki/Pariser_Verurteilungen" title="Pariser Verurteilungen">1270 und 1277</a> zu kirchlichen Verurteilungen von Lehrsätzen und zu Aristotelesverboten. Sie richteten sich aber nur gegen die naturphilosophischen Schriften oder gegen einzelne Thesen und konnten den Siegeszug des Aristotelismus nur vorübergehend hemmen. Diese Verbote betrafen nur Frankreich (vor allem Paris), in Oxford galten sie nicht. Aristoteles wurde „der Philosoph“ schlechthin: mit <i>Philosophus</i> (ohne Zusatz) war immer nur er gemeint, mit <i>Commentator</i> Averroes. Gegenpositionen (vor allem in der <a href="/wiki/Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">Erkenntnistheorie</a> und <a href="/wiki/Anthropologie" title="Anthropologie">Anthropologie</a>) vertraten Anhänger der platonisch beeinflussten Lehren des <a href="/wiki/Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a>, besonders <a href="/wiki/Franziskanische_Orden" title="Franziskanische Orden">Franziskaner</a> („Franziskanerschule“). Ein prominenter Kritiker des Aristotelismus war der Franziskaner <a href="/wiki/Bonaventura" title="Bonaventura">Bonaventura</a>. Ein anderer Franziskaner, <a href="/wiki/Petrus_Johannis_Olivi" title="Petrus Johannis Olivi">Petrus Johannis Olivi</a>, stellte um 1280 missbilligend fest: „Man glaubt ihm (Aristoteles) ohne Grund – wie einem Gott dieser Zeit.“<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Schließlich setzte sich das von dem <a href="/wiki/Dominikaner" title="Dominikaner">Dominikaner</a> <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> abgewandelte und weiterentwickelte aristotelische Lehrsystem (<a href="/wiki/Thomismus" title="Thomismus">Thomismus</a>) durch, zunächst in seinem Orden und später in der gesamten Kirche. </p><p>Allerdings schrieb man weiterhin neuplatonische Schriften zu Unrecht dem Aristoteles zu, wodurch das Gesamtbild seiner Philosophie verfälscht wurde. <a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a> würdigte in seiner <i><a href="/wiki/G%C3%B6ttliche_Kom%C3%B6die" title="Göttliche Komödie">Göttlichen Komödie</a></i> Bedeutung und Ansehen des Aristoteles, indem er ihn als „Meister“ darstellte, der von den anderen antiken Philosophen bewundert und geehrt wird;<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> jedoch verwarf Dante manche aristotelische Lehren.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Die <i>Politik</i> des Aristoteles wurde erst um 1260 von <a href="/wiki/Wilhelm_von_Moerbeke" title="Wilhelm von Moerbeke">Wilhelm von Moerbeke</a> ins Lateinische übersetzt und dann von Thomas von Aquin und anderen Scholastikern kommentiert und zitiert. Besonders die Rechtfertigung der Sklaverei bzw. Knechtschaft stieß bei den Gelehrten auf Interesse und grundsätzliche Zustimmung. Die <i>Politik</i> regte Kommentatoren und Verfasser politischer Traktate zu Erörterungen über Vor- und Nachteile von Erb- bzw. Wahlmonarchie sowie von absoluter bzw. ans Gesetz gebundener Herrschaft an. </p><p>In der Epoche des Übergangs vom <a href="/wiki/Sp%C3%A4tmittelalter" title="Spätmittelalter">Spätmittelalter</a> zur <a href="/wiki/Fr%C3%BChe_Neuzeit" title="Frühe Neuzeit">Frühen Neuzeit</a> setzte sich <a href="/wiki/Nikolaus_von_Kues" title="Nikolaus von Kues">Nikolaus von Kues</a> kritisch mit Aristoteles auseinander. Er stellte sich Aristoteles als fiktiven Gesprächspartner vor, dem man die Berechtigung der cusanischen Lehre von der <i><a href="/wiki/Coincidentia_oppositorum" title="Coincidentia oppositorum">Coincidentia oppositorum</a></i> einsichtig machen könnte, obwohl Aristoteles sie nach seinem <a href="/wiki/Satz_vom_Widerspruch" title="Satz vom Widerspruch">Satz vom Widerspruch</a> hätte verwerfen müssen.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neuzeit">Neuzeit</h3></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg/220px-Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg" decoding="async" width="220" height="232" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg/330px-Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg/440px-Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_013.jpg 2x" data-file-width="5775" data-file-height="6081" /></a><figcaption><i>Aristoteles vor der Büste des Homer</i>, Gemälde von <a href="/wiki/Rembrandt_van_Rijn" title="Rembrandt van Rijn">Rembrandt van Rijn</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:(Venice)_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg/220px-%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg" decoding="async" width="220" height="284" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg/330px-%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg/440px-%28Venice%29_Aristide_-_Francesco_Hayez_-_gallerie_Accademia_Venice.jpg 2x" data-file-width="6786" data-file-height="8772" /></a><figcaption><i>Aristoteles</i>, gemalt von <a href="/wiki/Francesco_Hayez" title="Francesco Hayez">Francesco Hayez</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Statue_des_Aristoteles.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Statue_des_Aristoteles.JPG/220px-Statue_des_Aristoteles.JPG" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Statue_des_Aristoteles.JPG/330px-Statue_des_Aristoteles.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Statue_des_Aristoteles.JPG/440px-Statue_des_Aristoteles.JPG 2x" data-file-width="2304" data-file-height="3072" /></a><figcaption>Statue des Aristoteles im Aristoteles Park von Stagira Chalkidiki, Griechenland</figcaption></figure> <p>In der <a href="/wiki/Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> fertigten <a href="/wiki/Humanismus" title="Humanismus">Humanisten</a> neue, viel leichter lesbare Aristotelesübersetzungen ins Lateinische an, weshalb man weniger auf die Kommentare angewiesen war. Bedeutend sind u. a. die Übersetzungen der <i>Nikomachischen Ethik</i> und der <i>Politik</i> durch <a href="/wiki/Leonardo_Bruni" title="Leonardo Bruni">Leonardo Bruni</a>. Man begann aber auch, die griechischen Originaltexte zu lesen. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie <a href="/wiki/Pietro_Pomponazzi" title="Pietro Pomponazzi">Pietro Pomponazzi</a> (1462–1525) und <a href="/wiki/Jacopo_Zabarella" title="Jacopo Zabarella">Jacopo Zabarella</a> (1533–1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters. Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der <a href="/wiki/Katholische_Theologie" title="Katholische Theologie">katholischen Theologie</a> und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen <a href="/wiki/Platonismus" title="Platonismus">Platonismus</a>, <a href="/wiki/Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a> und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph <a href="/wiki/Georgios_Gemistos_Plethon" title="Georgios Gemistos Plethon">Georgios Gemistos Plethon</a> eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis tief in die Neuzeit, auch in den lutherischen Gebieten, obwohl <a href="/wiki/Martin_Luther" title="Martin Luther">Martin Luther</a> den Aristotelismus ablehnte. </p><p>Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen <a href="/wiki/Bernardino_Telesio" title="Bernardino Telesio">Bernardino Telesio</a> und <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a> Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und <a href="/wiki/Petrus_Ramus" title="Petrus Ramus">Petrus Ramus</a> trat für eine nichtaristotelische Logik ein (<a href="/wiki/Ramismus" title="Ramismus">Ramismus</a>). Bereits <a href="/wiki/Giovanni_Battista_Benedetti" title="Giovanni Battista Benedetti">Giovanni Battista Benedetti</a> (1530–1590) widerlegte 1554 in seinem Werk <i>Demonstratio proportionum motuum localium contra Aristotilem et omnes philosophos</i> in einem simplen <a href="/wiki/Gedankenexperiment" title="Gedankenexperiment">Gedankenexperiment</a> die aristotelische Annahme, dass Körper im <a href="/wiki/Freier_Fall" title="Freier Fall">freien Fall</a> umso schneller fallen, je schwerer sie sind: Zwei gleiche Kugeln, die durch eine (masselose) Stange fest verbunden werden, fallen mit derselben Geschwindigkeit wie jede der beiden Kugeln allein. </p><p>Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis die aristotelisch-scholastische Tradition. Den Umschwung in der Physik leitete <a href="/wiki/Galileo_Galilei" title="Galileo Galilei">Galileo Galilei</a> ein. 1647 konnte die von Aristoteles aufgestellte <a href="/wiki/Hypothese" title="Hypothese">Hypothese</a> eines <a href="/wiki/Vakuum#Horror_vacui" title="Vakuum">Horror Vacui</a> von <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Blaise Pascal</a> mit dem Versuch <a href="/wiki/Leere_in_der_Leere" title="Leere in der Leere">Leere in der Leere</a> widerlegt werden. Erst in der 1687 veröffentlichten Schrift <i><a href="/wiki/Philosophi%C3%A6_Naturalis_Principia_Mathematica" class="mw-redirect" title="Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica">Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica</a></i> von <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a> wurde mit dem <a href="/wiki/Tr%C3%A4gheitsprinzip" class="mw-redirect" title="Trägheitsprinzip">Trägheitsprinzip</a> ein Fundament der neuen <a href="/wiki/Klassische_Mechanik" title="Klassische Mechanik">klassischen Mechanik</a> errichtet, das die aristotelischen Annahmen ersetzte. </p><p>In der Biologie konnten sich aristotelische Auffassungen bis ins 18. Jahrhundert halten. Sie erwiesen sich teilweise als fruchtbar. So ging <a href="/wiki/William_Harvey" title="William Harvey">William Harvey</a> bei der Entdeckung des <a href="/wiki/Blutkreislauf" title="Blutkreislauf">Blutkreislaufs</a> von dem Prinzip des Aristoteles aus, dass die Natur nichts Unnötiges hervorbringt, und wendete es auf die Beschaffenheit der Blutgefäße und Herzkammern, von denen Aristoteles fälschlich drei<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> annahm, an.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Charles_Darwin" title="Charles Darwin">Charles Darwin</a> bezeichnete 1879 Aristoteles als „einen der größten Beobachter (wenn nicht den größten), die jemals gelebt haben“.<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung von Aristoteles’ <i><a href="/wiki/Poetik_(Aristoteles)" title="Poetik (Aristoteles)">Poetik</a></i>, insbesondere seiner Tragödientheorie (→ <a href="/wiki/Regeldrama" title="Regeldrama">Regeldrama</a>). Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten <a href="/wiki/Fr%C3%BChe_Neuzeit" title="Frühe Neuzeit">Frühen Neuzeit</a>, abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die <i>Poetik</i> lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die <i>Poetik</i> des <a href="/wiki/Julius_Caesar_Scaliger" title="Julius Caesar Scaliger">Julius Caesar Scaliger</a> (1561), die Dichtungslehre von <a href="/wiki/Martin_Opitz" title="Martin Opitz">Martin Opitz</a> (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts <i>(doctrine classique)</i> und schließlich die von <a href="/wiki/Johann_Christoph_Gottsched" title="Johann Christoph Gottsched">Johann Christoph Gottsched</a> geforderte Regelkunst (<i>Critische Dichtkunst,</i> 1730). </p><p>Im 19. Jahrhundert setzte insbesondere in Deutschland die intensive <a href="/wiki/Philologie" title="Philologie">philologische</a> Auseinandersetzung mit dem Werk des Aristoteles ein. 1831 erschien die von der <a href="/wiki/Preu%C3%9Fische_Akademie_der_Wissenschaften" title="Preußische Akademie der Wissenschaften">Preußischen Akademie der Wissenschaften</a> in Auftrag gegebene und durch <a href="/wiki/Immanuel_Bekker" title="Immanuel Bekker">Immanuel Bekker</a> besorgte Gesamtausgabe. <a href="/wiki/Hermann_Bonitz" title="Hermann Bonitz">Hermann Bonitz</a> verfasste zahlreiche Übersetzungen und den noch heute maßgeblichen <i><a href="/w/index.php?title=Index_Aristotelicus&action=edit&redlink=1" class="new" title="Index Aristotelicus (Seite nicht vorhanden)">Index Aristotelicus</a>.</i> Ende des 19. Jahrhunderts wurde unter der Leitung von <a href="/wiki/Hermann_Diels" title="Hermann Diels">Hermann Diels</a> ebenfalls in der in Berlin ansässigen Akademie die 15.000 Seiten umfassende Ausgabe der antiken griechischen Aristoteles-Kommentare <i>(<a href="/wiki/Commentaria_in_Aristotelem_Graeca" title="Commentaria in Aristotelem Graeca">Commentaria in Aristotelem Graeca</a>)</i> veröffentlicht. </p><p>Infolge der intensiven philologischen Auseinandersetzung wurde Anfang des 20. Jahrhunderts das lange vorherrschende Bild, das <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus Aristotelicum</a> sei ein als Ganzes komponiertes philosophisches System, vor allem von <a href="/wiki/Werner_Jaeger" title="Werner Jaeger">Werner Jaeger</a> revidiert. Die moderne Aristotelesforschung wurde in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts neben Jaeger vor allem von <a href="/wiki/William_David_Ross" title="William David Ross">William David Ross</a> in Oxford bestimmt; zahlreiche Schüler sorgten für eine zunehmende Beschäftigung mit Aristoteles nicht nur in den philologischen, sondern auch den philosophischen Abteilungen angelsächsischer Universitäten, die bis heute anhält.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heideggers</a> Seinsanalyse der Fundamentalontologie geschah in intensiver Auseinandersetzung mit Aristoteles, was auch für Schüler wie <a href="/wiki/Hans-Georg_Gadamer" title="Hans-Georg Gadamer">Hans-Georg Gadamer</a> gilt. Den größten Einfluss hatte Aristoteles im 20. Jahrhundert in der Ethik (<a href="/wiki/Tugendethik" title="Tugendethik">Tugendethik</a>) und der politischen Philosophie (in Deutschland insbesondere in der Schule um <a href="/wiki/Joachim_Ritter" title="Joachim Ritter">Joachim Ritter</a>, im angelsächsischen Raum im <a href="/wiki/Kommunitarismus" title="Kommunitarismus">Kommunitarismus</a>). In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts griff die zuvor metaphysikkritische <a href="/wiki/Analytische_Philosophie" title="Analytische Philosophie">analytische Philosophie</a> Aristoteles’ Substanztheorie explizit (etwa <a href="/w/index.php?title=David_Wiggins&action=edit&redlink=1" class="new" title="David Wiggins (Seite nicht vorhanden)">David Wiggins</a>: <i>Sameness and Substance</i>, die Vier-Kategorien-Ontologie von <a href="/wiki/E._J._Lowe" title="E. J. Lowe">E. J. Lowe</a><sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder die Ontologie von <a href="/wiki/Barry_Smith_(Ontologe)" title="Barry Smith (Ontologe)">Barry Smith</a><sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) oder seinen <a href="/wiki/Essentialismus" title="Essentialismus">Essentialismus</a> implizit auf (z. B. <a href="/wiki/Saul_Kripke" title="Saul Kripke">Kripke</a>). </p><p>Nach ihm ist der <a href="/wiki/Aristoteles_(Mondkrater)" title="Aristoteles (Mondkrater)">Mondkrater Aristoteles</a> benannt. Gleiches gilt seit 1995 für den <a href="/wiki/Asteroid" title="Asteroid">Asteroiden</a> <a href="/wiki/(6123)_Aristoteles" title="(6123) Aristoteles">(6123) Aristoteles</a> und seit 2012 für die <a href="/wiki/Aristotle_Mountains" title="Aristotle Mountains">Aristotle Mountains</a> im <a href="/wiki/Grahamland" title="Grahamland">Grahamland</a> auf der <a href="/wiki/Antarktische_Halbinsel" title="Antarktische Halbinsel">Antarktischen Halbinsel</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div> <ul><li><a href="/wiki/Aristoteles-Archiv" title="Aristoteles-Archiv">Aristoteles-Archiv</a></li> <li><a href="/wiki/Symposium_Aristotelicum" title="Symposium Aristotelicum">Symposium Aristotelicum</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Textausgaben_und_Übersetzungen_(Auswahl)"><span id="Textausgaben_und_.C3.9Cbersetzungen_.28Auswahl.29"></span>Textausgaben und Übersetzungen (Auswahl)</h2></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Aristoteles_langenscheidt_sammelmarken.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/de/thumb/1/17/Aristoteles_langenscheidt_sammelmarken.jpg/220px-Aristoteles_langenscheidt_sammelmarken.jpg" decoding="async" width="220" height="311" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/de/1/17/Aristoteles_langenscheidt_sammelmarken.jpg 1.5x" data-file-width="268" data-file-height="379" /></a><figcaption>Aristoteles auf einer <a href="/wiki/Reklamemarke" title="Reklamemarke">Sammelmarke</a> des <a href="/wiki/Langenscheidt" title="Langenscheidt">Langenscheidt</a>-Verlags</figcaption></figure> <p><b>Sammlungen</b> </p> <ul><li>Diverse Herausgeber in der Reihe <i><a href="/wiki/Oxford_Classical_Texts" title="Oxford Classical Texts">Oxford Classical Texts</a></i> (OCT) bei Oxford University Press</li> <li>Diverse Herausgeber und Übersetzer in der Reihe <i><a href="/wiki/Loeb_Classical_Library" title="Loeb Classical Library">Loeb Classical Library</a></i> (LCL) bei Harvard University Press (griechischer Text mit englischer Übersetzung)</li> <li><a href="/wiki/Ernst_Grumach" title="Ernst Grumach">Ernst Grumach</a>, <a href="/wiki/Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a> (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Aristoteles,_Werke_in_deutscher_%C3%9Cbersetzung" title="Aristoteles, Werke in deutscher Übersetzung">Aristoteles, Werke in deutscher Übersetzung</a>.</i> 20 Bände, Akademie Verlag, Berlin 1956 ff. (mit extensivem und in der Regel sehr gutem Kommentar)</li> <li>Jonathan Barnes (Hrsg.): <i>The Complete Works of Aristotle. The revised Oxford translation.</i> 2 Bände. Princeton (New Jersey) 1984, 6. Auflage 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0691099502" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-691-09950-2</a> (Sammlung der maßgeblichen englischen Übersetzungen)</li> <li>Aristoteles: <i>Philosophische Schriften in sechs Bänden.</i> Felix Meiner, Hamburg 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3787312439" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7873-1243-9</a> (Übersetzungen; diverse Übersetzer)</li> <li><a href="/wiki/Immanuel_Bekker" title="Immanuel Bekker">Immanuel Bekker</a> (Hrsg.): <i>Aristotelis opera.</i> 2. Auflage. besorgt von <a href="/wiki/Olof_Gigon" title="Olof Gigon">Olof Gigon</a>. De Gruyter, Berlin 1960–1987 <ul><li>Band 1. 1960 (Nachdruck der Ausgabe von 1831 mit Verzeichnis neuerer Einzelausgaben). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/aristotelisopera01arisrich">Ausgabe von 1831 online</a></li> <li>Band 2. 1960 (Nachdruck der Ausgabe von 1831 mit Verzeichnis neuerer Einzelausgaben). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/aristotelisopera02arisrich">Ausgabe von 1831 online</a></li> <li>Band 3. <i>Librorum deperditorum fragmenta</i>, hrsg. von Olof Gigon, 1987, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110023326" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-002332-6</a>.</li> <li>Band 4. <i>Scholia in Aristotelem</i>, hrsg. von <a href="/wiki/Christian_August_Brandis" title="Christian August Brandis">Christian August Brandis</a>; <i>Supplementum scholiorum</i>, hrsg. von <a href="/wiki/Hermann_Usener" title="Hermann Usener">Hermann Usener</a>; <i>Vita Marciana</i>, hrsg. von Olof Gigon, 1961 (Nachdruck der <i>Scholia</i>-Ausgabe von 1836 und der <i>Supplementum</i>-Ausgabe von 1870; <i>Vita Marciana</i> als Neuausgabe). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/aristotelisopera04arisrich">Ausgabe der <i>Scholia</i> von 1836 online</a></li> <li>Band 5. <i>Index Aristotelicus</i>, hrsg. von <a href="/wiki/Hermann_Bonitz" title="Hermann Bonitz">Hermann Bonitz</a>, 2. Auflage besorgt von Olof Gigon, 1961</li></ul></li></ul> <p><b>Einzelausgaben</b> </p> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wikisource"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikisource.org/wiki/Aristoteles" class="extiw" title="s:Aristoteles">Wikisource: Aristoteles</a></b> – Quellen und Volltexte</div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_historische_Aristoteles">Der historische Aristoteles</h3></div> <p><b>Biographie</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/Carlo_Natali" title="Carlo Natali">Carlo Natali</a>: <i>Aristotle. His Life and School.</i> Princeton University Press, Princeton/Oxford 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780691096537" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-691-09653-7</a>.</li></ul> <p><b>Einführungen</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/John_Lloyd_Ackrill" title="John Lloyd Ackrill">John Lloyd Ackrill</a>: <i>Aristoteles. Eine Einführung in sein Philosophieren.</i> De Gruyter, Berlin 1985, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110089157" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-008915-7</a> (knappe Einführung vor allem in die theoretische Philosophie)</li> <li><a href="/wiki/Jonathan_Barnes" title="Jonathan Barnes">Jonathan Barnes</a>: <i>Aristoteles. Eine Einführung.</i> Reclam, Stuttgart 1999 [1982], <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3150087732" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-15-008773-2</a> (knappe Einführung; Biographisches und Naturwissenschaftliches relativ ausführlich, wenig zur praktischen Philosophie)</li> <li><a href="/wiki/Thomas_Buchheim" title="Thomas Buchheim">Thomas Buchheim</a>: <i>Aristoteles.</i> Herder, Freiburg i. Br. 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3451047640" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-451-04764-0</a> (Einführung mit Schwerpunkt auf dem Organon, der Naturphilosophie und Metaphysik; wenig praktische Philosophie, keine Rezeption; kommentierte Bibliografie)</li> <li><a href="/wiki/Wolfgang_Detel" title="Wolfgang Detel">Wolfgang Detel</a>: <i>Aristoteles.</i> Reclam, Leipzig 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3379203017" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-379-20301-7</a>; durchgesehene und erweiterte Ausgabe, Reclam, Stuttgart 2021, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150196908" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-019690-8</a> (Einführung mit hohem systematischen Anspruch, insbesondere zu Wissenschaftstheorie und Metaphysik; Kapitel zum Neoaristotelismus des 20. Jahrhunderts; erweitert um drei Kapitel: Physik und Theologie, Biologie und Psychologie sowie Rhetorik und Poetik).</li> <li><a href="/wiki/Otfried_H%C3%B6ffe" title="Otfried Höffe">Otfried Höffe</a>: <i>Aristoteles.</i> 3. Auflage. Beck, München 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406541259" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-54125-9</a> (Biographisches, praktische Philosophie und Rezeption ausführlich; Bezüge zu anderen Epochen, insbesondere der Neuzeit).</li> <li><a href="/wiki/Christian_Mueller-Goldingen" title="Christian Mueller-Goldingen">Christian Mueller-Goldingen</a>: <i>Aristoteles. Eine Einführung in sein philosophisches Werk</i> (= <i>Olms Studienbücher Antike.</i> Band 11). Olms, Hildesheim 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3487117959" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-487-11795-9</a>.</li> <li><a href="/wiki/Christof_Rapp" title="Christof Rapp">Christof Rapp</a>: <i>Aristoteles zur Einführung.</i> 4. Auflage. Junius, Hamburg 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783885066903" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-88506-690-3</a> (singuläre Darstellung der Handlungstheorie, der Semantik, Dialektik und Rhetorik sowie Ontologie; nichts zur Person; hilfreiche, thematisch gegliederte Bibliografie; EA 2001)</li> <li><a href="/wiki/Christopher_Shields" title="Christopher Shields">Christopher Shields</a>: <i>Aristotle.</i> Routledge, New York 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780415283328" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-415-28332-8</a> (umfangreiche thematisch gegliederte Einführung; <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=13685">Review</a>)</li> <li><a href="/wiki/Wolfgang_Welsch_(Philosoph)" title="Wolfgang Welsch (Philosoph)">Wolfgang Welsch</a>: <i>Der Philosoph: Die Gedankenwelt des Aristoteles.</i> Fink (Wilhelm), München 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783770553822" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-7705-5382-2</a>.</li></ul> <p><b>Gesamtdarstellungen</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/Ingemar_D%C3%BCring" title="Ingemar Düring">Ingemar Düring</a>: <i>Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens.</i> Winter, Heidelberg 1966</li> <li><a href="/wiki/Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a>: <i>Aristoteles.</i> (= Ders., Hrsg., <i>Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike.</i> Band 3: <i>Ältere Akademie, Aristoteles, Peripatos.</i>) 2. Auflage. Schwabe, Basel 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3796519989" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7965-1998-9</a>, S. 167–492.</li> <li>Hellmut Flashar: <i>Aristoteles: Lehrer des Abendlandes.</i> Beck, München 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783406645068" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-406-64506-8</a>.</li> <li><a href="/wiki/William_Keith_Chambers_Guthrie" title="William Keith Chambers Guthrie">William K. C. Guthrie</a>: <i>A History of Greek Philosophy.</i> Band 6: <i>Aristotle. An Encounter.</i> Cambridge University Press, Cambridge 1981, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0521235731" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-521-23573-1</a> (sehr gut lesbar, aber nichts zur Logik)</li> <li><a href="/wiki/John_Michael_Rist" title="John Michael Rist">John M. Rist</a>: <i>The Mind of Aristotle: A Study in Philosophical Growth.</i> University of Toronto Press, Toronto 1989, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0802026923" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8020-2692-3</a> (behandelt die Entwicklung von Aristoteles’ Denken)</li> <li><a href="/wiki/William_David_Ross" title="William David Ross">William David Ross</a>: <i>Aristotle.</i> 1956; 6. Auflage. Routledge, London 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0415328578" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-415-32857-8</a> (solide und ausführliche Darstellung, besonders für Naturphilosophie und Biologie wertvoll)</li></ul> <p><b>Kompendien</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/Georgios_H._Anagnostopoulos" title="Georgios H. Anagnostopoulos">Georgios H. Anagnostopoulos</a> (Hrsg.): <i>A Companion to Aristotle.</i> Wiley-Blackwell, Malden 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781405122238" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4051-2223-8</a>.</li> <li>Jonathan Barnes (Hrsg.): <i>The Cambridge Companion to Aristotle.</i> Cambridge University Press, Cambridge 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0521411335" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-521-41133-5</a> (gute Einführung mit einer umfangreichen, thematisch gegliederten Bibliografie)</li> <li>Christof Rapp, <a href="/wiki/Klaus_Corcilius" title="Klaus Corcilius">Klaus Corcilius</a> (Hrsg.): <i>Aristoteles-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung.</i> Metzler, Stuttgart/Weimar 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783476021908" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-476-02190-8</a>.</li></ul> <p><b>Hilfsmittel</b> </p> <ul><li>Ferdinand Edward Cranz (Hrsg.): <i>A Bibliography of Aristotle Editions 1501–1600.</i> Baden-Baden 1971.</li> <li><a href="/wiki/Otfried_H%C3%B6ffe" title="Otfried Höffe">Otfried Höffe</a> (Hrsg.): <i>Aristoteles-Lexikon</i> (= <i><a href="/wiki/Kr%C3%B6ners_Taschenausgabe" title="Kröners Taschenausgabe">Kröners Taschenausgabe</a>.</i> Band 459). Kröner, Stuttgart 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3520459019" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-520-45901-9</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.theologie-systematisch.de/philosophie/1/hoeffe.htm">Rezension</a>)</li></ul> <p><b>Zeitschrift</b> </p> <ul><li><i>Aristotelica</i> 1, 2022ff. (hrsg. von <a href="/wiki/Silvia_Fazzo" title="Silvia Fazzo">Silvia Fazzo</a> und <a href="/wiki/Jill_Kraye" class="mw-redirect" title="Jill Kraye">Jill Kraye</a>)</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Rezeption_2">Rezeption</h3></div> <p><b>Übersichts- und Gesamtdarstellungen</b> </p> <ul><li>Vincent Fröhlich: <i>Aristoteles.</i> In: <a href="/wiki/Peter_von_M%C3%B6llendorff" title="Peter von Möllendorff">Peter von Möllendorff</a>, Annette Simonis, Linda Simonis (Hrsg.): <i>Historische Gestalten der Antike. Rezeption in Literatur, Kunst und Musik</i> (= <i><a href="/wiki/Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a>. Supplemente.</i> Band 8). Metzler, Stuttgart/Weimar 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783476024688" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-476-02468-8</a>, Sp. 95–106.</li> <li><a href="/wiki/Olof_Gigon" title="Olof Gigon">Olof Gigon</a> u. a.: <i>Aristoteles/Aristotelismus.</i> In: <i><a href="/wiki/Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>.</i> Band 3, De Gruyter, Berlin 1978, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110074621" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-007462-1</a>, S. 726–796, hier: 760–796.</li> <li><a href="/wiki/Charles_H._Lohr" title="Charles H. Lohr">Charles H. Lohr</a>, Friedo Ricken: <i>Aristotelismus.</i> In: <i><a href="/wiki/Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a></i> (DNP). Band 13, Metzler, Stuttgart 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3476014835" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-476-01483-5</a>, Sp. 251–265.</li> <li>François Queyrel u. a.: <i>Aristote de Stagire.</i> In: Richard Goulet (Hrsg.): <i>Dictionnaire des philosophes antiques.</i> Band <i>Supplément</i>, CNRS Éditions, Paris 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/227106175X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 2-271-06175-X</a>, S. 109–654.</li></ul> <p><b>Epochenübergreifende Untersuchungen zu einzelnen Themen</b> </p> <ul><li>Christoph Horn, <a href="/wiki/Ada_Neschke-Hentschke" title="Ada Neschke-Hentschke">Ada Neschke-Hentschke</a> (Hrsg.): <i>Politischer Aristotelismus. Die Rezeption der aristotelischen Politik von der Antike bis zum 19. Jahrhundert.</i> Metzler, Stuttgart 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783476020789" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-476-02078-9</a>.</li> <li>Joachim Knape, Thomas Schirren (Hrsg.): <i>Aristotelische Rhetorik-Tradition.</i> Franz Steiner, Stuttgart 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3515085955" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-515-08595-5</a>.</li> <li>Cees Leijenhorst u. a. (Hrsg.): <i>The Dynamics of Aristotelian Natural Philosophy from Antiquity to the Seventeenth Century</i> (= <i>Medieval and Early Modern Science.</i> Band 5). Brill, Leiden 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9004122400" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 90-04-12240-0</a>.</li> <li><a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Wiesner" title="Jürgen Wiesner">Jürgen Wiesner</a> (Hrsg.): <i>Aristoteles. Werk und Wirkung.</i> Band 2: <i>Kommentierung, Überlieferung, Nachleben.</i> De Gruyter, Berlin 1987, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/311010976X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-010976-X</a>.</li></ul> <p><b>Antike</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/Andrea_Falcon" title="Andrea Falcon">Andrea Falcon</a> (Hrsg.): <i>Brill’s Companion to the Reception of Aristotle in Antiquity</i> (= <i>Brill’s Companions to Classical Reception.</i> Band 7). Brill, Leiden 2016, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9789004266476" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-90-04-26647-6</a>.</li> <li><a href="/wiki/Paul_Moraux" title="Paul Moraux">Paul Moraux</a>: <i>Der Aristotelismus bei den Griechen.</i> 3 Bände. De Gruyter, Berlin 1973–2001.</li> <li><a href="/wiki/Richard_Sorabji" title="Richard Sorabji">Richard Sorabji</a> (Hrsg.): <i>Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence.</i> 2., überarbeitete Auflage. Bloomsbury, London 2016, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781472589071" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4725-8907-1</a>.</li></ul> <p><b>Mittelalter</b> </p> <ul><li>Anthony J. Celano: <i>Aristotle’s Ethics and Medieval Philosophy.</i> Cambridge University Press, Cambridge 2016.</li> <li><a href="/wiki/Edward_Grant_(Historiker)" title="Edward Grant (Historiker)">Edward Grant</a>: <i>Das physikalische Weltbild des Mittelalters.</i> Artemis, Zürich 1980, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3760805388" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7608-0538-8</a>.</li> <li><a href="/wiki/Volker_Honemann" title="Volker Honemann">Volker Honemann</a>: <i>Aristoteles.</i> In: <i><a href="/wiki/Verfasserlexikon" title="Verfasserlexikon">Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon</a>.</i> 2., neu bearbeitete Auflage. Band 1. De Gruyter, Berlin 1978, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3110072645" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-11-007264-5</a>, Sp. 436–450.</li> <li><a href="/wiki/Ludger_Honnefelder" title="Ludger Honnefelder">Ludger Honnefelder</a> u. a. (Hrsg.): <i>Albertus Magnus und die Anfänge der Aristoteles-Rezeption im lateinischen Mittelalter.</i> Aschendorff, Münster 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3402039931" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-402-03993-1</a>.</li> <li><a href="/wiki/Fernand_Van_Steenberghen" title="Fernand Van Steenberghen">Fernand Van Steenberghen</a> u. a.: <cite style="font-style:italic">Aristoteles</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="/wiki/Lexikon_des_Mittelalters" title="Lexikon des Mittelalters">Lexikon des Mittelalters</a> <i>(LexMA)</i></cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>1</span>. Artemis & Winkler, München/Zürich 1980, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3760889018" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7608-8901-8</a>, <span style="white-space:nowrap">Sp.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>934–948</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.atitle=Aristoteles&rft.au=Fernand+Van+Steenberghen+u.+a.&rft.btitle=Lexikon+des+Mittelalters+%28LexMA%29&rft.date=1980&rft.genre=book&rft.isbn=3760889018&rft.place=M%C3%BCnchen%2FZ%C3%BCrich&rft.pub=Artemis+%26+Winkler&rft.volume=1" style="display:none"> </span></li></ul> <p><b>Neuzeit</b> </p> <ul><li><a href="/wiki/Charles_B._Schmitt" title="Charles B. Schmitt">Charles B. Schmitt</a>: <i>Aristotle among the physicians.</i> In: A. Wear, R. K. French, I. M. Lonie (Hrsg.): <i>The medical renaissance of the sixteenth century.</i> Cambridge 1985, S. 1–15 und 271–279.</li> <li><a href="/wiki/Fritz_Mauthner" title="Fritz Mauthner">Fritz Mauthner</a>: <i>Aristoteles: Ein unhistorischer Essay.</i> Berlin, 1904 (<i><a href="https://de.wikisource.org/wiki/Die_Literatur" class="extiw" title="s:Die Literatur">Die Literatur. Sammlung illustrierter Einzeldarstellungen</a></i>, hg. v. <a href="/wiki/Georg_Brandes" title="Georg Brandes">Georg Brandes</a>, 2. Band)</li> <li><a href="/wiki/Thomas_Buchheim" title="Thomas Buchheim">Thomas Buchheim</a>, <a href="/wiki/Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a>, <a href="/wiki/Richard_A._H._King" title="Richard A. H. King">Richard King</a> (Hrsg.): <i>Kann man heute noch etwas anfangen mit Aristoteles?</i> Meiner, Hamburg 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3787316302" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-7873-1630-2</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Aristoteles" class="extiw" title="wikt:Aristoteles">Wiktionary: Aristoteles</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div> <p><b>Über Aristoteles</b> </p> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File"><span title="Wikiquote"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/13px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="13" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/20px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Aristoteles" class="extiw" title="q:Aristoteles">Wikiquote: Aristoteles</a></b> – Zitate </div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/12px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="12" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/24px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></span></span></div><b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Aristotel%C4%93s?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Aristotelēs</a></span></b> – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien</div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118650130">Literatur von und über Aristoteles</a> im Katalog der <a href="/wiki/Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/person/gnd/118650130">Werke von und über Aristoteles</a> in der <a href="/wiki/Deutsche_Digitale_Bibliothek" title="Deutsche Digitale Bibliothek">Deutschen Digitalen Bibliothek</a></li></ul> <ul><li><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a>: <ul><li>Christopher Shields: <cite style="font-style:italic">Aristotle</cite>. 2020 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Christopher+Shields&rft.btitle=Aristotle&rft.date=2020&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>James Lennox: <cite style="font-style:italic">Aristotle’s Biology</cite>. 2019 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-biology/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=James+Lennox&rft.btitle=Aristotle%E2%80%99s+Biology&rft.date=2019&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Paul Studtmann: <cite style="font-style:italic">Aristotle’s Categories</cite>. 2021 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-categories/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Paul+Studtmann&rft.btitle=Aristotle%E2%80%99s+Categories&rft.date=2021&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Richard Kraut: <cite style="font-style:italic">Aristotle's Ethics</cite>. 2018 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-ethics/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Richard+Kraut&rft.btitle=Aristotle%27s+Ethics&rft.date=2018&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Robin Smith: <cite style="font-style:italic">Aristotle’s Logic</cite>. 2020 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-logic/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Robin+Smith&rft.btitle=Aristotle%E2%80%99s+Logic&rft.date=2020&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>S. Marc Cohen, C. D. C. Reeve: <cite style="font-style:italic">Aristotle’s Metaphysics</cite>. 2020 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-metaphysics/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=S.+Marc+Cohen%2C+C.+D.+C.+Reeve&rft.btitle=Aristotle%E2%80%99s+Metaphysics&rft.date=2020&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Fred Miller: <cite style="font-style:italic">Aristotle's Political Theory</cite>. 2017 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-politics/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Fred+Miller&rft.btitle=Aristotle%27s+Political+Theory&rft.date=2017&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Christopher Shields: <cite style="font-style:italic">Aristotle’s Psychology</cite>. 2020 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Christopher+Shields&rft.btitle=Aristotle%E2%80%99s+Psychology&rft.date=2020&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Christof Rapp: <cite style="font-style:italic">Aristotle's Rhetoric</cite>. 2010 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-rhetoric/">stanford.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Christof+Rapp&rft.btitle=Aristotle%27s+Rhetoric&rft.date=2010&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a>: <ul><li>Justin Humphreys: <cite style="font-style:italic">Aristotle (384–322 BCE): Overview</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aristotl/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Justin+Humphreys&rft.btitle=Aristotle+%28384-322+BCE%29%3A+Overview&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Michael Boylan: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Biology</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-bio/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Michael+Boylan&rft.btitle=Aristotle%3A+Biology&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Joe Sachs: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Ethics</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-eth/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Joe+Sachs&rft.btitle=Aristotle%3A+Ethics&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Joshua Mendelsohn: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Epistemology</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aristotle-epistemology/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Joshua+Mendelsohn&rft.btitle=Aristotle%3A+Epistemology&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Louis F. Groarke: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Logic</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-log/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Louis+F.+Groarke&rft.btitle=Aristotle%3A+Logic&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Joe Sachs: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Metaphysics</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-met/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Joe+Sachs&rft.btitle=Aristotle%3A+Metaphysics&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Joe Sachs: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Poetics</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-poe/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Joe+Sachs&rft.btitle=Aristotle%3A+Poetics&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li> <li>Edward Clayton: <cite style="font-style:italic">Aristotle: Politics</cite>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://iep.utm.edu/aris-pol/">utm.edu</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Edward+Clayton&rft.btitle=Aristotle%3A+Politics&rft.genre=book" style="display:none"> </span></li></ul></li></ul> <ul><li><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r246413598">.mw-parser-output .webarchiv-memento{color:var(--color-base,#202122)!important}</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120129182931/http://www.ucl.ac.uk/philosophy/adobedocs/AristotleBibliography.pdf">Auswahlbibliographie</a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung"><span class="webarchiv-memento">Memento</span></a> vom 29. Januar 2012 im <i><a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) nach Themenfeldern (PDF-Datei; 38 kB)</li></ul> <p><b>Texte von Aristoteles</b> </p> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wikisource"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikisource.org/wiki/Aristoteles" class="extiw" title="s:Aristoteles">Wikisource: Aristoteles</a></b> – Quellen und Volltexte</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wikisource"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikisource.org/wiki/el:%CE%91%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%84%CE%AD%CE%BB%CE%B7%CF%82" class="extiw" title="s:el:Αριστοτέλης">Wikisource: Αριστοτέλης</a></b> – Quellen und Volltexte (griechisch)</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wikisource"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/15px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/23px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/30px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></span></span></div><b><a href="https://de.wikisource.org/wiki/en:Author:Aristotle" class="extiw" title="s:en:Author:Aristotle">Wikisource: Aristotle</a></b> – Quellen und Volltexte (englisch)</div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/SET=4/TTL=1/CMD?ACT=SRCHA&IKT=12&TRM=004699920">Druckschriften von und über Aristoteles</a> im <a href="/wiki/VD_17" title="VD 17">VD 17</a>.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/autoren/namen/17.html">Werke von Aristoteles</a> im <a href="/wiki/Projekt_Gutenberg-DE" title="Projekt Gutenberg-DE">Projekt Gutenberg-DE</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/vor?lookup=aristotle;collection=Perseus%3Acollection%3AGreco-Roman;group=fieldcat;target=en%2C0;alts=1;extern=1;doctype=Text;detail=Creator#Creator">Texte (griechisch/englisch)</a> im <a href="/wiki/Perseus_Project" title="Perseus Project">Perseus Project</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://classics.mit.edu/Browse/browse-Aristotle.html">Texte von Aristoteles</a> (englisch) (MIT Classics)</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div> <ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Ingemar_D%C3%BCring" title="Ingemar Düring">Ingemar Düring</a>: <i>Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens.</i> Winter, Heidelberg 1966, S. 9.</span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Kai_Trampedach" title="Kai Trampedach">Kai Trampedach</a>: <i>Platon, die Akademie und die zeitgenössische Politik</i> (= <i><a href="/wiki/Hermes_(Zeitschrift)" title="Hermes (Zeitschrift)">Hermes</a>. Einzelschriften.</i> Heft 66). Steiner, Stuttgart 1994, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3515064532" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-515-06453-2</a>, S. 66–79.</span> </li> <li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Düring S. 12; <a href="/wiki/Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a>: <i>Aristoteles.</i> In: ders. (Hrsg.): <i>Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike.</i> Band 3: <i>Ältere Akademie. Aristoteles. Peripatos.</i> 2. durchgesehene und erweiterte Auflage, von Hellmut Flashar, Hans Krämer †, Fritz Wehrli, Georg Wöhrle, Basel 2004, S. 213–219, hier S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.</span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Trampedach S. 53–54.</span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. <a href="/wiki/Andrew_L._Ford" title="Andrew L. Ford">Andrew L. Ford</a>: <i>Aristotle as Poet. The song for Hermias and its contexts.</i> Oxford 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780199733293" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-19-973329-3</a>.</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Wolfram Hoepfner: <i>Platons Akademie.</i> In: Wolfram Hoepfner (Hrsg.): <i>Antike Bibliotheken.</i> Zabern, Mainz 2002, S. 56–62, hier: S. 62.</span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Claudius_Aelianus" title="Claudius Aelianus">Claudius Aelianus</a>: <i>Varia Historia</i> 3, 36.</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Diogenes Laertios 5, 1, 11–16.</span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Cicero: <i>Academica</i> 2, 119.</span> </li> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Wobei die <i>Rhetorik</i> ebenfalls Nähen zum <i>Organon</i> aufweist.</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">„Alle Menschen streben von Natur nach Wissen.“ (Met. I 1, 980a1 f.) „Jede Unterweisung und jedes verständige Erwerben von Wissen entsteht aus bereits vorhandener Kenntnis.“ (<a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. post.</a> I 1, 71a1 f.) „Jedes Herstellungswissen und jedes wissenschaftliche Vorgehen, ebenso jedes Handeln und Vorhaben strebt, so die verbreitete Meinung, nach einem Gut.“ (EN I 1, 1094a1 f.) „Jeder staatliche Verband ist, wie wir sehen, eine Gemeinschaft von besonderer Art, und jede Gemeinschaft bildet sich, um ein Gut von besonderer Art zu verwirklichen – denn alle Menschen vollziehen alle Handlungen um eines Zweckes willen, nämlich um das zu erreichen, was ihnen als gut erscheint.“ (<a href="/wiki/Politik_(Aristoteles)" title="Politik (Aristoteles)">Pol.</a> I 1, 1252a1–3).</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Hermann_Weidemann_(Philosoph)" title="Hermann Weidemann (Philosoph)">Hermann Weidemann</a>: <i>Aristoteles. Peri Hermeneias.</i> Berlin 2002, S. 134.</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Für materielle Gegenstände verwendet Aristoteles noch einen weiteren wichtigen Definitionstyp, der die (später behandelte) Form-Materie-Unterscheidung zugrunde legt und ontologisch ist. Demgemäß ist beispielsweise ein Haus definiert als eine auf bestimmte Weise strukturierte Anordnung von Holz und Ziegeln (<a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Met.</a> VIII 3, 1043a31 f.).</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">So sagt er, dass man „eine Induktion durchführt dadurch, dass die einzelnen Dinge klar sind – dass alles so ist dadurch, dass nichts anders ist“ (<a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">An. Post.</a> II 5, 92a37 f.). <a href="/wiki/Wolfgang_Detel" title="Wolfgang Detel">Wolfgang Detel</a> erläutert: „Nach dieser Bemerkung weist die Induktion einen Allsatz dadurch nach, daß sie sämtliche Einzelinstanzen durchgeht und zeigt, daß es unter ihnen keine Gegeninstanzen gibt.“ <i>Aristoteles: Analytica Posteriora</i>. Übersetzung und Kommentar von Wolfgang Detel. Band 1. Akademie-Verlag, Berlin 1993, S. 251.</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Als zusätzliche Bedingung gilt eine Meinung des Typs (ciii) nur dann als anerkannte, wenn sie der Meinung der Menge nicht widerspricht.</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Z. B. „Ist ‚zweibeiniges, sich zu Lande bewegendes Lebewesen‘ die Definition des Menschen oder nicht?“ Top. I 4, 101b28–31</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Es gibt Ausnahmen (z. B. wenn die Frage mehrdeutig ist), für die es Regeln gibt, Top. VIII.</span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text">Aristoteles definiert das Enthymem als Deduktion; allerdings sagt er von einem Sonderfall des Enthymems, er sei keine Deduktion.</span> </li> <li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text">Hier sind charakterliche Dispositionen (z. B. kann nur der zürnen, der über entsprechende Selbstachtung verfügt; siehe 1387b13 f.) und physiologische Voraussetzungen relevant. (<a href="/wiki/Christof_Rapp" title="Christof Rapp">Christof Rapp</a>: <i>Aristoteles, Rhetorik. Übersetzung, Einleitung Kommentar.</i> Band 2. Akademie Verlag, Berlin 2002, S. 559–570, 582 f.)</span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Aristoteles selber verwendet die inverse Satzstellung: B kommt allen A zu usw.</span> </li> <li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Ein drittes Verfahren, die sogenannte <i>êkthesis,</i> wendet er selten an, und dann ausschließlich in der dritten Figur.</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Die Namen geben Aufschluss über die Form sowie gegebenenfalls darüber, wie sie bewiesen werden können. B<b>a</b>rb<b>a</b>r<b>a</b> weist beispielsweise nur zusprechende, allgemeine Verbindungen auf.</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Kunst (téchnē) (=produktives Wissen): Kunst als herstellende Erkenntnis unterscheidet sich vom Wissen insofern, als sich ihre Gegenstände auch anders verhalten können.</span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Andere für Aristoteles unbeweisbare Sätze sind spezifische Grundlagen einzelner Wissenschaften. Diese hält er für nicht problematisch (beispielsweise, dass die <a href="/wiki/Geometrie" title="Geometrie">Geometrie</a> die Existenz von Punkten oder die <a href="/wiki/Biologie" title="Biologie">Biologie</a> die von Lebewesen mit bestimmten Eigenschaften voraussetzt).</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Wobei die neuzeitlichen Kritiker einen ähnlichen Typ favorisierten wie den, den sie bei Aristoteles annahmen und verwarfen.</span> </li> <li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text">Für eine Ausnahme einer materielosen Form siehe <a href="#Theologie">Theologie</a></span> </li> <li id="cite_note-27"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-27">↑</a></span> <span class="reference-text">Es ist umstritten, ob Aristoteles eine völlig unbestimmte Materie annimmt, die sogenannte <i>prima materia.</i> Siehe hierzu William Charlton: <i>Aristotle. Physics Books I and II.</i> Oxford 1970, S. 129–145.</span> </li> <li id="cite_note-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-28">↑</a></span> <span class="reference-text">Das Wort <i>Ousia,</i> Partizip zu ‚sein‘, wörtlich: „Seiendheit“ wird meist mit ‚Substanz‘ übersetzt. Mag ‚Substanz‘ noch für die Theorie der <i>Kategorien</i> adäquat sein, so ist dieser Ausdruck für die <i>Metaphysik</i> irreführend und problematisch. „Der entscheidende Nachteil der geläufigen Übersetzung ‚Substanz‘ ist, dass damit eine bestimmte Konzeption der <i>ousia</i> assoziiert wird, nämlich die der <i>Kategorien,</i> wonach das konkrete Einzelding als Träger wechselnder Eigenschaften die eigentliche Substanz ist.“ (Christof Rapp, in ders. (Hrsg.): <i>Aristoteles, Metaphysik. Die Substanzbücher (Zêta, Êta, Thêta).</i> Akademie Verlag, Berlin 1996, S. 8). Siehe auch Vasilis Politis: <i>Aristotle and the Metaphysics.</i> New York 2004, S. 12; 192. Der Ausdruck taucht in dieser Bedeutung auch schon bei Platon auf (Christoph Horn, Christof Rapp: <i>ousia.</i> In: dies.: <i>Wörterbuch der antiken Philosophie.</i> München 2002, S. 320–321). Aristoteles geht davon aus, dass der <i>Sache</i> nach schon die Vorsokratiker die Frage: „Was ist die ‚ousia‘?“ gestellt haben.</span> </li> <li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-29">↑</a></span> <span class="reference-text">„Was in der Philosophiegeschichtsschreibung als Platonische ‚Idee‘ bezeichnet wird, nennt Platon […] unter anderem <i>idea, morphê, eidos</i>[!] oder zusammenhangsabhängig auch <i>genos</i> und sogar <i>usia</i>[!] sowie <i>physis.“</i> Christian Schäfer: <i>Idee/Form/Gestalt/Wesen.</i> In: ders.: <i>Platon-Lexikon.</i> Darmstadt 2007, S. 157.</span> </li> <li id="cite_note-30"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-30">↑</a></span> <span class="reference-text">Der Übersicht halber diese etwas technische Schreibweise: Substanz-X = Substanz-von etwas. Ähnlich Christof Rapp: <i>Aristoteles zur Einführung.</i> Junius-Verlag, Hamburg 2001, S. 160. Die entsprechende Unterscheidung wird auch in <i>Metaphysik</i> V 8 gemacht, wo Aristoteles den Begriff Substanz in seinem ‚Begriffslexikon‘ erläutert.</span> </li> <li id="cite_note-31"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-31">↑</a></span> <span class="reference-text">Es wird allerdings kontrovers diskutiert, ob die Substanz-Theorie der <i>Metaphysik</i> und diejenige der <i>Kategorien</i> kompatibel sind, und auch ob die Theorie der <i>Metaphysik</i> die der <i>Kategorien</i> eher ergänzen oder ersetzen soll.</span> </li> <li id="cite_note-32"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-32">↑</a></span> <span class="reference-text">Dass mit <i>eidos</i> Aristoteles sowohl die Art wie auch die Form bezeichnet, hat zu zahlreichen interpretatorischen Schwierigkeiten geführt, insbesondere zum Verhältnis der Theorie der <i>Kategorien</i> (in der <i>eidos</i> (als Art) zweite Substanz ist) zu der der <i>Metaphysik</i> (in der <i>eidos</i> (als Form) Substanz-X ist und <i>erste</i> Substanz genannt wird).</span> </li> <li id="cite_note-33"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-33">↑</a></span> <span class="reference-text">Eine gute Darstellung dieser Kontroverse bei Steinfath, 43.</span> </li> <li id="cite_note-34"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-34">↑</a></span> <span class="reference-text">Einen guten Überblick über die Problemlage bietet Marc Cohen: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/archives/win2003/entries/aristotle-metaphysics">Aristotle’s Metaphysics</a>.</i> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <i>The Stanford Encyclopedia of Philosophy.</i> (Winter 2003 Edition), § 10: <i>Substance and Universals.</i> Die drei wesentlichen Positionen, die von einer konsistenten Theorie ausgehen, stellt Christof Rapp in der Einleitung des von ihm herausgegebenen Bands <i>Aristoteles. Metaphysik, Die Substanzbücher (Ζ, Η, Θ),</i> Berlin 1996, S. 22 ff., dar.</span> </li> <li id="cite_note-35"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-35">↑</a></span> <span class="reference-text">Vermögen hat für Aristoteles verschiedene Bedeutungen. Die Grundbedeutung von Vermögen betrifft Veränderung. Hierbei gibt es (i) ein aktives Vermögen, etwas zu tun, und (ii) ein passives, etwas zu erleiden (Met. V 12, 1019b35 ff.; IX 1, 1046a4 f.). Beispielsweise besitzt der Baumeister das Vermögen, bestimmte Bauteile so anzuordnen, dass daraus ein Haus entsteht, und zugleich besitzen bestimmte Bauteile das Vermögen, zu einem Haus angeordnet zu werden. (iii) Die ontologische Potentialität ist demgegenüber das Vermögen, etwas zu <i>sein.</i></span> </li> <li id="cite_note-36"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-36">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Paul_Diepgen" title="Paul Diepgen">Paul Diepgen</a>, <a href="/wiki/Heinz_Goerke" title="Heinz Goerke">Heinz Goerke</a>: <i><a href="/wiki/Ludwig_Aschoff" title="Ludwig Aschoff">Aschoff</a>/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.</i> 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 8.</span> </li> <li id="cite_note-37"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-37">↑</a></span> <span class="reference-text">Zitiert nach Jonathan Barnes: <i>Aristoteles.</i> Stuttgart 1992, S. 19–20.</span> </li> <li id="cite_note-38"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-38">↑</a></span> <span class="reference-text">Lothar Lang: <i>Zur Geschichte des Evolutionsgedankens und der Evolutionstheorie,</i> in Edith Gutsche, <a href="/wiki/Peter_C._H%C3%A4gele" title="Peter C. Hägele">Peter C. Hägele</a> und Hermann Hafner (Hrsg.): <i>Zur Diskussion um Schöpfung und Evolution.</i> Porta-Studien 6, Akademiker-SMD, 4. überarbeitete Auflage, Marburg 1998 S. 14–15.</span> </li> <li id="cite_note-39"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-39">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Philipp_Sarasin" title="Philipp Sarasin">Philipp Sarasin</a>, <a href="/wiki/Marianne_Sommer_(Kulturwissenschaftlerin)" title="Marianne Sommer (Kulturwissenschaftlerin)">Marianne Sommer</a> (Hrsg.): <i>Evolution. Ein interdisziplinäres Handbuch.</i> J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2010, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783476022745" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-476-02274-5</a>, S. 10, 16 und 21.</span> </li> <li id="cite_note-40"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-40">↑</a></span> <span class="reference-text">Zitiert nach Jonathan Barnes: <i>Aristoteles.</i> Stuttgart 1992, S. 21.</span> </li> <li id="cite_note-41"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-41">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Wolfgang_Kullmann" title="Wolfgang Kullmann">Wolfgang Kullmann</a>: <i>Aristoteles und die moderne Wissenschaft.</i> Stuttgart 1998, S. 284.</span> </li> <li id="cite_note-42"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-42">↑</a></span> <span class="reference-text">„Aristoteles’ Anschauungen stimmen auch mit der entscheidenden These der modernen <a href="/wiki/Molekularbiologie" title="Molekularbiologie">Molekularbiologie</a> zusammen, dass – in der Sprache <a href="/wiki/Jacques_Monod_(Biologe)" title="Jacques Monod (Biologe)">Monods</a> formuliert – die invariante Reproduktion der Arten aufgrund <a href="/wiki/Teleonomie" title="Teleonomie">teleonomischer</a> Information nach streng kausalen, ‚technischen‘, genauer nach chemischen Gesetzmässigkeiten abläuft. Durch die Entdeckung der unterschiedlichen Funktion der <a href="/wiki/Nukleins%C3%A4uren" title="Nukleinsäuren">Nukleinsäuren</a> einerseits, die die genetische Invarianz verbürgen, und der <a href="/wiki/Protein" title="Protein">Proteine</a>, die für die teleonomischen Strukturen und Leistungen verantwortlich sind, andererseits, erweist sich, dass die aristotelische Vorstellung einer programmierten zielgerichteten Epigenesis in ihrem wesentlichen Kern der Realität näher kommt als manche andere Theorie neueren Datums“, Wolfgang Kullmann: <i>Die Teleologie in der aristotelischen Biologie: Aristoteles als Zoologe, Embryologe und Genetiker.</i> Heidelberg 1979, S. 61.</span> </li> <li id="cite_note-unsterblicher_nous-43"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-unsterblicher_nous_43-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-unsterblicher_nous_43-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">In einer in ihrer Bedeutung stark umstrittenen Passage spricht er allerdings von einer unsterblichen Vernunft, „die alles bewirkt“ (An. III 5, 430a15).</span> </li> <li id="cite_note-44"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-44">↑</a></span> <span class="reference-text">Ob damit Aristoteles etwa in die Nähe des <a href="/wiki/Funktionalismus_(Philosophie)" title="Funktionalismus (Philosophie)">Funktionalismus</a> der heutigen <a href="/wiki/Philosophie_des_Geistes" title="Philosophie des Geistes">Philosophie des Geistes</a> gerückt werden kann, ist strittig. <a href="/wiki/Myles_Frederic_Burnyeat" title="Myles Frederic Burnyeat">Myles Frederic Burnyeat</a> etwa bezweifelt dies, da Aristoteles’ und unser Materiebegriff nicht kompatibel sei; <a href="/wiki/Hilary_Putnam" title="Hilary Putnam">Hilary Putnam</a> und <a href="/wiki/Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaum</a> argumentieren dafür. Siehe Myles F. Burnyeat: <i>Is an Aristotelean Philosophy of Mind Still Credible? A Draft</i> und Martha C. Nussbaum, Hilary Putnam: <i>Changing Aristotle’s Mind,</i> beide in: Martha C. Nussbaum, <a href="/wiki/Am%C3%A9lie_Oksenberg_Rorty" class="mw-redirect" title="Amélie Oksenberg Rorty">Amélie Oksenberg Rorty</a>: <i>Essays on Aristotle’s „De anima“,</i> Oxford 1992. Putnam allerdings hat seine Position zur aristotelischen Seelenlehre mehrmals geändert.</span> </li> <li id="cite_note-45"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-45">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. auch Jan van der Meulen: <i>Aristoteles. Die Mitte in seinem Denken.</i> Meisenheim/Glan 1951.</span> </li> <li id="cite_note-46"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-46">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Philipp_Br%C3%BCllmann" title="Philipp Brüllmann">Philipp Brüllmann</a>, Katharina Fischer: <i>mêson.</i> In: Otfried Höffe (Hrsg.): <i>Aristoteles-Lexikon.</i> Stuttgart 2005, S. 346.</span> </li> <li id="cite_note-47"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-47">↑</a></span> <span class="reference-text">Dies ist eine Auswahl der von Aristoteles behandelten Charaktertugenden. Eine vollständige Übersicht bei <a href="/wiki/Ursula_Wolf_(Philosophin)" title="Ursula Wolf (Philosophin)">Ursula Wolf</a>: <i>Aristoteles’ „Nikomachische Ethik“.</i> Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, S. 79–80.</span> </li> <li id="cite_note-48"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-48">↑</a></span> <span class="reference-text">Die <i>Nikomachische Ethik</i> weist in Buch VII und X zwei Lustabhandlungen mit zwei Definitionen auf.</span> </li> <li id="cite_note-49"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-49">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe dazu Henning Ottmann: <i>Geschichte des politischen Denkens.</i> Bd. 1.2: <i>Von Platon bis zum Hellenismus.</i> Metzler, Stuttgart 2001, S. 179–183; C. C. W. Taylor in: Jonathan Barnes (Hrsg.): <i>The Cambridge Companion to Aristotle.</i> Cambridge University Press, Cambridge 1995, S. 254–257.</span> </li> <li id="cite_note-50"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-50">↑</a></span> <span class="reference-text">Wolfgang Schadewaldt: <i>Furcht und Mitleid? Zur Deutung des aristotelischen Tragödiensatzes.</i> In: <i>Hermes.</i> Band 83, 1955, S. 129–171.</span> </li> <li id="cite_note-51"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-51">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/William_D._Furley" title="William D. Furley">William D. Furley</a>, <a href="/wiki/Jan_Maarten_Bremer" title="Jan Maarten Bremer">Jan Maarten Bremer</a>: <i>Greek Hymns II. Greek Texts and Commentary.</i> Tübingen 2001, S. 221–228.</span> </li> <li id="cite_note-52"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-52">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Konrad_Goehl" title="Konrad Goehl">Konrad Goehl</a>, <a href="/wiki/Johannes_Gottfried_Mayer" title="Johannes Gottfried Mayer">Johannes Gottfried Mayer</a>: <i>Deus in cogitatione existens. Der Appendix zum „Proslogion“ des Anselm von Canterbury – oder: Kann Gaunilos Nicht-Sein gedacht werden?</i> In: Konrad Goehl, Johannes Gottfried Mayer (Hrsg.): <i>Editionen und Studien zur lateinischen und deutschen Fachprosa des Mittelalters. Festgabe für Gundolf Keil zum 65. Geburtstag.</i> Königshausen & Neumann, Würzburg 2000 (= <i>Texte und Wissen.</i> Band 3), <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3826018516" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8260-1851-6</a>, S. 339–402, hier: S. 351.</span> </li> <li id="cite_note-53"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-53">↑</a></span> <span class="reference-text">Fritz W. Zimmermann: <i>The Origins of the So-called Theology of Aristotle.</i> In: Jill Kraye u. a. (Hrsg.): <i>Pseudo-Aristotle in the Middle Ages: the Theology and Other Texts.</i> London 1986, S. 110–240.</span> </li> <li id="cite_note-54"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-54">↑</a></span> <span class="reference-text">Kiki Kennedy-Day: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Aristotelianism in Islamic philosophy.</cite> In: Taylor and Francis. (Hrsg.): <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Routledge Encyclopedia of Philosophy.</cite> 1998, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780415250696" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-415-25069-6</a> (englisch).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.atitle=Aristotelianism+in+Islamic+philosophy.&rft.au=Kiki++Kennedy-Day&rft.btitle=Routledge+Encyclopedia+of+Philosophy.&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.isbn=9780415250696" style="display:none"> </span></span> </li> <li id="cite_note-55"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-55">↑</a></span> <span class="reference-text">Nasr, Seyyed Hossein: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Islamic Intellectual Tradition in Persia.</cite> Curzon Press, 1996, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780700703142" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-7007-0314-2</a>, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>59–60</span> (englisch).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Aristoteles&rft.au=Nasr%2C+Seyyed+Hossein&rft.btitle=The+Islamic+Intellectual+Tradition+in+Persia.&rft.date=1996&rft.genre=book&rft.isbn=9780700703142&rft.pages=59-60&rft.pub=Curzon+Press" style="display:none"> </span></span> </li> <li id="cite_note-56"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-56">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe Eckhard Keßler: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.phil-hum-ren.uni-muenchen.de/php/Kessler/VL2003s/2003s01a.htm">Etappen der Entstehung des lateinischen Aristoteles</a>.</i></span> </li> <li id="cite_note-57"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-57">↑</a></span> <span class="reference-text">Zur franziskanischen Aristoteleskritik siehe Kurt Flasch: <i>Aristoteleskritik im Mittelalter.</i> In: Arbogast Schmitt, Gyburg Radke-Uhlmann (Hrsg.): <i>Philosophie im Umbruch.</i> Stuttgart 2009, S. 65–77, hier: 65–69.</span> </li> <li id="cite_note-58"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-58">↑</a></span> <span class="reference-text">Dante Alighieri: <i>Die Göttliche Komödie.</i> <i>Inferno</i> 4, 131–133.</span> </li> <li id="cite_note-59"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-59">↑</a></span> <span class="reference-text">Elisabeth von Roon-Bassermann: <i>Dante und Aristoteles.</i> Freiburg 1956, S. 1–21, 27 ff.</span> </li> <li id="cite_note-60"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-60">↑</a></span> <span class="reference-text">Zur Aristoteles-Rezeption des Cusanus siehe Flasch (2009) S. 71–77.</span> </li> <li id="cite_note-61"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-61">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gotthard_Strohmaier" title="Gotthard Strohmaier">Gotthard Strohmaier</a>: <i>Avicenna.</i> Beck, München 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406419461" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-41946-1</a>, S. 118 f.</span> </li> <li id="cite_note-62"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-62">↑</a></span> <span class="reference-text">James G. Lennox: <i>Aristotle’s Philosophy of Biology.</i> Cambridge 2001, S. 218 f.</span> </li> <li id="cite_note-63"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-63">↑</a></span> <span class="reference-text">Allan Gotthelf: <i>From Aristotle to Darwin.</i> In: Carlos Steel u. a. (Hrsg.): <i>Aristotle’s Animals in the Middle Ages and Renaissance.</i> Leuven 1999, S. 398.</span> </li> <li id="cite_note-64"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-64">↑</a></span> <span class="reference-text">„Im Übrigen ist wohl noch nie so vielfältig und weltweit über Aristoteles gearbeitet worden wie gegenwärtig“, Hellmut Flashar: <i>Aristoteles.</i> In: ders. (Hrsg.) <i>Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike.</i> Band 3: <i>Ältere Akademie, Aristoteles, Peripatos.</i> 2. Auflage. Schwabe, Basel 2004, S. 167–492, hier S. 177.</span> </li> <li id="cite_note-65"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-65">↑</a></span> <span class="reference-text">E. J. Lowe: The Four-Category Ontology: A Metaphysical Foundation for Natural Science, Oxford University Press 2007, sowie die <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ndpr.nd.edu/news/25005-the-four-category-ontology-a-metaphysical-foundation-for-natural-science/">Rezension</a> von Ryan Wasserman hierzu.</span> </li> <li id="cite_note-66"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-66">↑</a></span> <span class="reference-text">Barry Smith: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ontology.buffalo.edu/smith/articles/german/aristoteles2002.pdf"><i>Aristoteles 2000.</i></a> (PDF; 108 kB). In: <a href="/wiki/Thomas_Buchheim" title="Thomas Buchheim">Th. Buchheim</a>, <a href="/wiki/Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">H. Flashar</a>, R.A.H. King (Hrsg.): <i>Kann man heute noch etwas anfangen mit Aristoteles?</i> Meiner, Hamburg 2003, S. 3–38.</span> </li> </ol> <p><br /> </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r248673343">.mw-parser-output div.NavFrame{border-width:1px;border-style:solid;border-left-color:var(--dewiki-rahmenfarbe1);border-right-color:var(--dewiki-rahmenfarbe1);border-top-color:var(--dewiki-rahmenfarbe1);border-bottom-color:var(--dewiki-rahmenfarbe1);clear:both;font-size:95%;margin-top:1.5em;min-height:0;padding:2px;text-align:center}.mw-parser-output div.NavPic{float:left;padding:2px}.mw-parser-output div.NavHead{background-color:var(--dewiki-hintergrundfarbe5);font-weight:bold}.mw-parser-output div.NavFrame:after{clear:both;content:"";display:block}.mw-parser-output div.NavFrame+div.NavFrame,.mw-parser-output div.NavFrame+link+div.NavFrame,.mw-parser-output div.NavFrame+style+div.NavFrame{margin-top:-1px}.mw-parser-output .NavToggle{float:right;font-size:x-small}@media 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title="Analytica priora">Erste Analytik</a></i> (An. pr.) | <i><a href="/wiki/Analytica_posteriora" title="Analytica posteriora">Zweite Analytik</a></i> (An. post.) | <i><a href="/wiki/Topik_(Aristoteles)" title="Topik (Aristoteles)">Topik</a></i> (Top.) | <i><a href="/wiki/Sophistische_Widerlegungen" title="Sophistische Widerlegungen">Sophistische Widerlegungen</a></i> (Soph. el.) </p><p><b>Naturphilosophie</b> (Physik)<br /> <i><a href="/wiki/Physik_(Aristoteles)" title="Physik (Aristoteles)">Physik</a></i> (Phys.) | <i><a href="/wiki/%C3%9Cber_den_Himmel" title="Über den Himmel">Über den Himmel</a></i> (De cael.) | <i><a href="/wiki/De_generatione_et_corruptione" title="De generatione et corruptione">Über Entstehen und Vergehen</a></i> (De gen. et corr.) | <i><a href="/w/index.php?title=Meteorologie_(Aristoteles)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Meteorologie (Aristoteles) (Seite nicht vorhanden)">Meteorologie</a></i> (Meteor.) | <i><a href="/wiki/De_mundo" class="mw-redirect" title="De mundo">Über die Welt</a></i>* (De mundo) | <i><a href="/wiki/De_anima" title="De anima">Über die Seele</a></i> (De an.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_sensu_et_sensibilibus&action=edit&redlink=1" class="new" title="De sensu et sensibilibus (Seite nicht vorhanden)">Über Wahrnehmung und Wahrnehmbares</a></i> (De sens.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_memoria_et_reminiscentia&action=edit&redlink=1" class="new" title="De memoria et reminiscentia (Seite nicht vorhanden)">Über Gedächtnis und Erinnerung</a></i> (De mem. et rem.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_somno_et_vigilia&action=edit&redlink=1" class="new" title="De somno et vigilia (Seite nicht vorhanden)">Über Schlafen und Wachen</a></i> (De somn.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_insomniis&action=edit&redlink=1" class="new" title="De insomniis (Seite nicht vorhanden)">Über Träume</a></i> (De insomn.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_divinatione_per_somnum&action=edit&redlink=1" class="new" title="De divinatione per somnum (Seite nicht vorhanden)">Über Weissagung imTraum</a></i> (De divinat.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_longitudine_et_brevitate_vitae&action=edit&redlink=1" class="new" title="De longitudine et brevitate vitae (Seite nicht vorhanden)">Über Lang- und Kurzlebigkeit</a></i> (De long. vit.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_iuventute_et_senectute,_De_vita_et_morte,_De_respiratione&action=edit&redlink=1" class="new" title="De iuventute et senectute, De vita et morte, De respiratione (Seite nicht vorhanden)">Über die Jugend, Über Leben und Tod, Über die Atmung</a></i> (De iuv., De vit. et mort., De resp.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_spiritu&action=edit&redlink=1" class="new" title="De spiritu (Seite nicht vorhanden)">Über die Seele</a></i>* (De spir.) | <i><a href="/wiki/Historia_animalium" title="Historia animalium">Tiergeschichte</a></i> (Hist. an.) | <i><a href="/wiki/De_partibus_animalium" title="De partibus animalium">Über die Teile der Lebewesen</a></i> (De part. an.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_motu_animalium&action=edit&redlink=1" class="new" title="De motu animalium (Seite nicht vorhanden)">Über die Bewegung der Lebewesen</a></i> (De mot. an.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_incessu_animalium&action=edit&redlink=1" class="new" title="De incessu animalium (Seite nicht vorhanden)">Über die Fortbewegung der Lebewesen</a></i> (De inc. an.) | <i><a href="/wiki/De_generatione_animalium" title="De generatione animalium">Über die Entstehung der Lebewesen</a></i> (De gen. an.) | <i><a href="/wiki/%C3%9Cber_die_Farben" title="Über die Farben">Über die Farben</a></i>* (De col.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_audibilibus&action=edit&redlink=1" class="new" title="De audibilibus (Seite nicht vorhanden)">Von hörbaren Dingen</a></i>* (De aud.) | <i><a href="/w/index.php?title=Physiognomonica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Physiognomonica (Seite nicht vorhanden)">Physiognomik</a></i>* (Physiogn.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_plantis&action=edit&redlink=1" class="new" title="De plantis (Seite nicht vorhanden)">Über die Pflanzen</a></i>* (De plant.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_mirabilibus_auscultationibus&action=edit&redlink=1" class="new" title="De mirabilibus auscultationibus (Seite nicht vorhanden)">Über wundersame Gerüchte</a></i>* (De mir.) | <i><a href="/w/index.php?title=Mechanica_(Pseudo-Aristoteles)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mechanica (Pseudo-Aristoteles) (Seite nicht vorhanden)">Mechanik</a></i>† (Mech.) | <i><a href="/w/index.php?title=Problemata_(Pseudo-Aristoteles)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Problemata (Pseudo-Aristoteles) (Seite nicht vorhanden)">Probleme</a></i>† (Probl.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_lineis_insecabilibus&action=edit&redlink=1" class="new" title="De lineis insecabilibus (Seite nicht vorhanden)">Über unteilbare Linien</a></i>* (De lin. insec.) | <i><a href="/w/index.php?title=Ventorum_situs&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ventorum situs (Seite nicht vorhanden)">Lage der Winde</a></i>* (Vent. sit.) | <i><a href="/wiki/%C3%9Cber_Melissos,_Xenophanes_und_Gorgias" title="Über Melissos, Xenophanes und Gorgias">Über Melissos, Xenophanes und Gorgias</a></i>* (De Mel. Xenoph. Gorg.) </p><p><b>Metaphysik</b> <br /> <i><a href="/wiki/Metaphysik_(Aristoteles)" title="Metaphysik (Aristoteles)">Metaphysik</a></i> (Met.) </p><p><b>Ethik · Politik</b> <br /> <i><a href="/wiki/Ethica_Nicomachea" class="mw-redirect" title="Ethica Nicomachea">Nikomachische Ethik</a></i> (Eth. Nic.) | <i><a href="/w/index.php?title=Magna_moralia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Magna moralia (Seite nicht vorhanden)">Große Ethik</a></i>† (M. Mor.) | <i><a href="/wiki/Ethica_Eudemea" class="mw-redirect" title="Ethica Eudemea">Eudemische Ethik</a></i> (Eth. Eud.) | <i><a href="/w/index.php?title=De_virtutibus_et_vitiis_libellus&action=edit&redlink=1" class="new" title="De virtutibus et vitiis libellus (Seite nicht vorhanden)">Über Tugenden und Laster</a></i>* (De virt. et vit.) | <i><a href="/wiki/Politica" class="mw-redirect" title="Politica">Politik</a></i> (Pol.) | <i><a href="/w/index.php?title=Oeconomica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Oeconomica (Seite nicht vorhanden)">Über Haushaltung in Familie und Staat</a></i>† (Oec.) | <i><a href="/wiki/Athenaion_politeia" title="Athenaion politeia">Der Staat der Athenener</a></i>† (Ath. pol.) </p><p><b>Rhetorik · Poetik</b> <br /> <i><a href="/wiki/Rhetorica" class="mw-redirect" title="Rhetorica">Rhetorik</a></i> (Rhet.) | <i><a href="/w/index.php?title=Rhetorica_ad_Alexandrum&action=edit&redlink=1" class="new" title="Rhetorica ad Alexandrum (Seite nicht vorhanden)">Rhetorik an Alexander</a></i>* (Rhet. ad Alex.) | <i><a href="/wiki/Poetik_(Aristoteles)" title="Poetik (Aristoteles)">Poetik</a></i> (Poet.) </p><p><b>Fragmente</b> <br /> <i><a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Fragmente</a></i>† (Fr.) </p><p><b>Siehe auch</b><br /> <a href="/wiki/Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a> · <a href="/wiki/Bekker-Z%C3%A4hlung" title="Bekker-Zählung">Bekker-Zählung</a> · <a href="/wiki/Corpus_Aristotelicum" title="Corpus Aristotelicum">Corpus Aristotelicum</a> · <a href="/wiki/Parva_naturalia" title="Parva naturalia">Parva naturalia</a> · <a href="/wiki/Pseudo-Aristoteles" title="Pseudo-Aristoteles">Pseudo-Aristoteles</a> </p><p><small> [*]: allgemein als unecht anerkannt [†]: Authentizität umstritten </small> </p> </div> </div> </div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint" style="border-top-style: solid; border-top-width: 1px; clear: both; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="Vorlage_Exzellent"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikipedia:Exzellente_Artikel" title="Wikipedia:Exzellente Artikel"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/24px-Qsicon_Exzellent.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/36px-Qsicon_Exzellent.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Qsicon_Exzellent.svg/48px-Qsicon_Exzellent.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div role="contentinfo"> Dieser Artikel wurde am 12. Dezember 2007 in <a href="/wiki/Spezial:Permanenter_Link/39968352" title="Spezial:Permanenter Link/39968352">dieser Version</a> in die Liste der <a href="/wiki/Wikipedia:Exzellente_Artikel" title="Wikipedia:Exzellente Artikel">exzellenten Artikel</a> aufgenommen.</div> </div></div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint navigation-not-searchable" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="Vorlage_Gesprochene_Version"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="Gesprochene Wikipedia"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Qsicon_gesprochen.svg/30px-Qsicon_gesprochen.svg.png" decoding="async" width="30" height="30" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Qsicon_gesprochen.svg/45px-Qsicon_gesprochen.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Qsicon_gesprochen.svg/60px-Qsicon_gesprochen.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></span></span></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> <p>Dieser Artikel ist als Audioversion verfügbar: </p> <table> <tbody><tr> <td><i>Teil 1: Einleitung und Abschnitte 1 bis 3.5</i><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r227939496">.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-container,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-container{list-style-image:none;list-style-position:outside;list-style-type:none;margin:0.2em;padding-left:0}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-container>li,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-container>li{display:inline;margin-right:0.3em;padding:0}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-container>li>span.breadcrumb-nav-bullet-sep,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-container>li>span.breadcrumb-nav-bullet-sep{color:transparent;padding-left:1em;white-space:nowrap}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet>li::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet>li::after{background-color:currentcolor;background-position:center center;background-repeat:no-repeat;content:"\a0 ";display:inline-block;line-height:0.4em;margin-left:-1em;width:0.4em}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet>li.breadcrumb-nav-bullet-prefix::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet>li.breadcrumb-nav-bullet-prefix::after{display:none}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet>li:last-child::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet>li:last-child::after{display:none}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet>li.breadcrumb-nav-bullet-nowrap,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet>li.breadcrumb-nav-bullet-nowrap{white-space:nowrap}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-pipe>li::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-pipe>li::after{line-height:1em;width:2px}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li>span.breadcrumb-nav-bullet-sep,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li>span.breadcrumb-nav-bullet-sep{padding-left:0}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li{margin-right:0}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-pipe-narrow>li::after{margin-left:-3px}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-circle>li::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-circle>li::after{border-radius:0.4em}.mw-parser-output ol.breadcrumb-nav-bullet-blue>li::after,.mw-parser-output ul.breadcrumb-nav-bullet-blue>li::after{background-color:#0000FF}</style><ul class="breadcrumb-nav-container breadcrumb-nav-bullet"> <li><span typeof="mw:File"><span><audio id="mwe_player_0" controls="" preload="none" data-mw-tmh="" class="mw-file-element" width="160" style="width:160px;" data-durationhint="4823" data-mwtitle="De-Aristoteles_1-article.ogg" data-mwprovider="wikimediacommons"><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9b/De-Aristoteles_1-article.ogg" type="audio/ogg; 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border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="normdaten"> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Normdaten (Person): <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="plainlinks-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118650130">118650130</a></span> <span class="noprint">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://lobid.org/gnd/118650130">lobid</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://swb.bsz-bw.de/DB=2.104/SET=1/TTL=1/CMD?retrace=0&trm_old=&ACT=SRCHA&IKT=2999&SRT=RLV&TRM=118650130">OGND</a><span class="metadata">, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://prometheus.lmu.de/gnd/118650130">AKS</a></span>)</span> | <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="plainlinks-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://lccn.loc.gov/n79004182">n79004182</a></span> | <a href="/wiki/Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <span class="plainlinks-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00431694">00431694</a></span> | <a href="/wiki/Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="plainlinks-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/7524651/">7524651</a></span> | <span class="noprint"><a class="external text" href="https://persondata.toolforge.org/p/Aristoteles">Wikipedia-Personensuche</a></span><span class="metadata"></span></div> </div></div> <table class="metadata rahmenfarbe1" id="Vorlage_Personendaten" style="border-style: solid; margin-top: 20px;"> <tbody><tr> <th colspan="2"><a href="/wiki/Hilfe:Personendaten" title="Hilfe:Personendaten">Personendaten</a> </th></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">NAME </td> <td style="font-weight: bold;">Aristoteles </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">ALTERNATIVNAMEN </td> <td>Der Stagirit; Der Philosoph </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">KURZBESCHREIBUNG </td> <td>griechischer Philosoph und Naturforscher </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">GEBURTSDATUM </td> <td>384 v. Chr. </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">GEBURTSORT </td> <td><a href="/wiki/Stageira" class="mw-redirect" title="Stageira">Stageira</a> </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">STERBEDATUM </td> <td>322 v. Chr. </td></tr> <tr> <td style="color: #aaa;">STERBEORT </td> <td><a href="/wiki/Chalkida" title="Chalkida">Chalkis</a> </td></tr></tbody></table></div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Abgerufen von „<a dir="ltr" href="https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Aristoteles&oldid=250205369">https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Aristoteles&oldid=250205369</a>“</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Wikipedia:Kategorien" title="Wikipedia:Kategorien">Kategorien</a>: <ul><li><a href="/wiki/Kategorie:Wikipedia:Exzellent" title="Kategorie:Wikipedia:Exzellent">Wikipedia:Exzellent</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Wikipedia:Gesprochener_Artikel" title="Kategorie:Wikipedia:Gesprochener Artikel">Wikipedia:Gesprochener Artikel</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Aristoteles" title="Kategorie:Aristoteles">Aristoteles</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Philosoph_(Antike)" title="Kategorie:Philosoph (Antike)">Philosoph (Antike)</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Moralphilosoph" title="Kategorie:Moralphilosoph">Moralphilosoph</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Erkenntnistheoretiker" title="Kategorie:Erkenntnistheoretiker">Erkenntnistheoretiker</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Logiker" title="Kategorie:Logiker">Logiker</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Naturphilosoph" title="Kategorie:Naturphilosoph">Naturphilosoph</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Sprachphilosoph" title="Kategorie:Sprachphilosoph">Sprachphilosoph</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:%C3%84sthetiker" title="Kategorie:Ästhetiker">Ästhetiker</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Politischer_Philosoph" title="Kategorie:Politischer Philosoph">Politischer Philosoph</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Kosmologe_der_Antike" title="Kategorie:Kosmologe der Antike">Kosmologe der Antike</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Physiker_(vor_dem_15._Jahrhundert)" title="Kategorie:Physiker (vor dem 15. Jahrhundert)">Physiker (vor dem 15. 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Chr.</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Mann" title="Kategorie:Mann">Mann</a></li></ul></div></div> </div> </div> <div id="mw-navigation"> <h2>Navigationsmenü</h2> <div id="mw-head"> <nav id="p-personal" class="mw-portlet mw-portlet-personal vector-user-menu-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-personal-label" > <h3 id="p-personal-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Meine Werkzeuge</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anonuserpage" class="mw-list-item"><span title="Benutzerseite der IP-Adresse, von der aus du Änderungen durchführst">Nicht angemeldet</span></li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Diskussionsseite" title="Diskussion über Änderungen von dieser IP-Adresse [n]" accesskey="n"><span>Diskussionsseite</span></a></li><li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Beitr%C3%A4ge" title="Eine Liste der Bearbeitungen, die von dieser IP-Adresse gemacht wurden [y]" accesskey="y"><span>Beiträge</span></a></li><li id="pt-createaccount" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Spezial:Benutzerkonto_anlegen&returnto=Aristoteles" title="Wir ermutigen dich dazu, ein Benutzerkonto zu erstellen und dich anzumelden. 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[e]" accesskey="e"><span>Quelltext anzeigen</span></a></li><li id="ca-history" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Aristoteles&action=history" title="Frühere Versionen dieser Seite [h]" accesskey="h"><span>Versionsgeschichte</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-cactions" class="mw-portlet mw-portlet-cactions emptyPortlet vector-menu-dropdown vector-menu" aria-labelledby="p-cactions-label" title="Weitere Optionen" > <input type="checkbox" id="p-cactions-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-cactions" class="vector-menu-checkbox" aria-labelledby="p-cactions-label" > <label id="p-cactions-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Weitere</span> </label> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </nav> <div id="p-search" role="search" class="vector-search-box-vue vector-search-box-show-thumbnail vector-search-box-auto-expand-width vector-search-box"> <h3 >Suche</h3> <form action="/w/index.php" id="searchform" class="vector-search-box-form"> <div id="simpleSearch" class="vector-search-box-inner" data-search-loc="header-navigation"> <input class="vector-search-box-input" type="search" name="search" placeholder="Wikipedia durchsuchen" aria-label="Wikipedia durchsuchen" autocapitalize="sentences" title="Durchsuche die Wikipedia [f]" accesskey="f" id="searchInput" > <input type="hidden" name="title" value="Spezial:Suche"> <input id="mw-searchButton" class="searchButton mw-fallbackSearchButton" type="submit" name="fulltext" title="Suche nach Seiten, die diesen Text enthalten" value="Suchen"> <input id="searchButton" class="searchButton" type="submit" name="go" title="Gehe direkt zu der Seite mit genau diesem Namen, falls sie vorhanden ist." value="Artikel"> </div> </form> </div> </div> </div> <div id="mw-panel" class="vector-legacy-sidebar"> <div id="p-logo" role="banner"> <a class="mw-wiki-logo" href="/wiki/Wikipedia:Hauptseite" 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href="https://de.wikisource.org/wiki/Aristoteles" hreflang="de"><span>Wikisource</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q868" title="Link zum verbundenen Objekt im Datenrepositorium [g]" accesskey="g"><span>Wikidata-Datenobjekt</span></a></li> </ul> </div> </nav> <nav id="p-lang" class="mw-portlet mw-portlet-lang vector-menu-portal portal vector-menu" aria-labelledby="p-lang-label" > <h3 id="p-lang-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">In anderen Sprachen</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="Afrikaans" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Schweizerdeutsch" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="Schweizerdeutsch" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-am mw-list-item"><a href="https://am.wikipedia.org/wiki/%E1%8A%A0%E1%88%AA%E1%88%B5%E1%8C%A3%E1%8C%A3%E1%88%8A%E1%88%B5" title="አሪስጣጣሊስ – Amharisch" lang="am" hreflang="am" data-title="አሪስጣጣሊስ" data-language-autonym="አማርኛ" data-language-local-name="Amharisch" class="interlanguage-link-target"><span>አማርኛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3til" title="Aristótil – Aragonesisch" lang="an" hreflang="an" data-title="Aristótil" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="Aragonesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Aragonés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ang mw-list-item"><a href="https://ang.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Altenglisch" lang="ang" hreflang="ang" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ænglisc" data-language-local-name="Altenglisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ænglisc</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ann mw-list-item"><a href="https://ann.wikipedia.org/wiki/Arist%E1%BB%8Dtulu" title="Aristọtulu – Obolo" lang="ann" hreflang="ann" data-title="Aristọtulu" data-language-autonym="Obolo" data-language-local-name="Obolo" class="interlanguage-link-target"><span>Obolo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%82" title="अरस्तू – Angika" lang="anp" hreflang="anp" data-title="अरस्तू" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="Angika" class="interlanguage-link-target"><span>अंगिका</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A3%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="أرسطو – Arabisch" lang="ar" hreflang="ar" data-title="أرسطو" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="Arabisch" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ary mw-list-item"><a href="https://ary.wikipedia.org/wiki/%D8%A3%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="أرسطو – Marokkanisches Arabisch" lang="ary" hreflang="ary" data-title="أرسطو" data-language-autonym="الدارجة" data-language-local-name="Marokkanisches Arabisch" class="interlanguage-link-target"><span>الدارجة</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D9%8A%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="اريسطو – Ägyptisches Arabisch" lang="arz" 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href="https://awa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%82" title="अरस्तू – Awadhi" lang="awa" hreflang="awa" data-title="अरस्तू" data-language-autonym="अवधी" data-language-local-name="Awadhi" class="interlanguage-link-target"><span>अवधी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Aserbaidschanisch" lang="az" hreflang="az" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="Aserbaidschanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Südaserbaidschanisch" lang="azb" hreflang="azb" data-title="ارسطو" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="Südaserbaidschanisch" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Baschkirisch" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="Baschkirisch" class="interlanguage-link-target"><span>Башҡортса</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ban mw-list-item"><a href="https://ban.wikipedia.org/wiki/Aristot%C3%A9l%C3%A9s" title="Aristotélés – Balinesisch" lang="ban" hreflang="ban" data-title="Aristotélés" data-language-autonym="Basa Bali" data-language-local-name="Balinesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Bali</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Aristuotelis" title="Aristuotelis – Samogitisch" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Aristuotelis" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="Samogitisch" class="interlanguage-link-target"><span>Žemaitėška</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Zentralbikolano" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Zentralbikolano" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%8B%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Арыстоцель – Belarussisch" lang="be" hreflang="be" data-title="Арыстоцель" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="Belarussisch" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%8B%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D1%8D%D0%BB%D1%8C" title="Арыстотэль – Weißrussisch (Taraschkewiza)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Арыстотэль" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Weißrussisch (Taraschkewiza)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Aristo" title="Aristo – Betawi" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Aristo" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="Betawi" class="interlanguage-link-target"><span>Betawi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB" title="Аристотел – Bulgarisch" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Аристотел" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="Bulgarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%82" title="अरस्तू – Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="अरस्तू" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%8F%E0%A6%B0%E0%A6%BF%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%9F%E0%A6%9F%E0%A6%B2" title="এরিস্টটল – Bengalisch" lang="bn" hreflang="bn" data-title="এরিস্টটল" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="Bengalisch" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Bretonisch" lang="br" hreflang="br" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="Bretonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Brezhoneg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Bosnisch" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="Bosnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Aristotles" title="Aristotles – Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Aristotles" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Russisches Burjatisch" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russisches Burjatisch" 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data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="Tschetschenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Нохчийн</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Cebuano" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="Cebuano" class="interlanguage-link-target"><span>Cebuano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-chr mw-list-item"><a href="https://chr.wikipedia.org/wiki/%E1%8E%A1%E1%8F%AB%E1%8F%8D%E1%8F%94%E1%8F%9F" title="ᎡᏫᏍᏔᏟ – Cherokee" lang="chr" hreflang="chr" data-title="ᎡᏫᏍᏔᏟ" data-language-autonym="ᏣᎳᎩ" data-language-local-name="Cherokee" class="interlanguage-link-target"><span>ᏣᎳᎩ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%A6%DB%95%D8%B1%DB%95%D8%B3%D8%AA%D9%88%D9%88" title="ئەرەستوو – Zentralkurdisch" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ئەرەستوو" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="Zentralkurdisch" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-co mw-list-item"><a href="https://co.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Korsisch" lang="co" hreflang="co" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Corsu" data-language-local-name="Korsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Corsu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-crh mw-list-item"><a href="https://crh.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Krimtatarisch" lang="crh" hreflang="crh" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Qırımtatarca" data-language-local-name="Krimtatarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Qırımtatarca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Aristotel%C3%A9s" title="Aristotelés – Tschechisch" lang="cs" hreflang="cs" 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href="https://dsb.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Niedersorbisch" lang="dsb" hreflang="dsb" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Dolnoserbski" data-language-local-name="Niedersorbisch" class="interlanguage-link-target"><span>Dolnoserbski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dty mw-list-item"><a href="https://dty.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%82" title="अरस्तू – Doteli" lang="dty" hreflang="dty" data-title="अरस्तू" data-language-autonym="डोटेली" data-language-local-name="Doteli" class="interlanguage-link-target"><span>डोटेली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%91%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%84%CE%AD%CE%BB%CE%B7%CF%82" title="Αριστοτέλης – Griechisch" lang="el" hreflang="el" data-title="Αριστοτέλης" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="Griechisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eml mw-list-item"><a href="https://eml.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Emilianisch" lang="egl" hreflang="egl" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Emiliàn e rumagnòl" data-language-local-name="Emilianisch" class="interlanguage-link-target"><span>Emiliàn e rumagnòl</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="lesenswerter Artikel"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Englisch" lang="en" hreflang="en" data-title="Aristotle" data-language-autonym="English" data-language-local-name="Englisch" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="exzellenter Artikel"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Aristotelo" title="Aristotelo – Esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Aristotelo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="Esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Spanisch" lang="es" hreflang="es" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="Spanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Estnisch" lang="et" hreflang="et" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="Estnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Baskisch" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="Baskisch" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teli" title="Aristóteli – Extremadurisch" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Aristóteli" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="Extremadurisch" class="interlanguage-link-target"><span>Estremeñu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Persisch" lang="fa" hreflang="fa" data-title="ارسطو" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="Persisch" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="exzellenter Artikel"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Finnisch" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="Finnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="Võro" class="interlanguage-link-target"><span>Võro</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Färöisch" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="Färöisch" class="interlanguage-link-target"><span>Føroyskt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="lesenswerter Artikel"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Aristote" title="Aristote – Französisch" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Aristote" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="Französisch" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Nordfriesisch" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="Nordfriesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nordfriisk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Westfriesisch" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="Westfriesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Arastatal" title="Arastatal – Irisch" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Arastatal" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="Irisch" class="interlanguage-link-target"><span>Gaeilge</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9E%E9%87%8C%E6%96%AF%E5%A4%9A%E5%BE%B7" title="亞里斯多德 – Gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="亞里斯多德" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="Gan" class="interlanguage-link-target"><span>贛語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Aristote" title="Aristote – Französisch-Guayana Kreolisch" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Aristote" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Französisch-Guayana Kreolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/Aristotelis" title="Aristotelis – Gälisch (Schottland)" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Aristotelis" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="Gälisch (Schottland)" class="interlanguage-link-target"><span>Gàidhlig</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Galicisch" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="Galicisch" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Guaraní" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="Guaraní" class="interlanguage-link-target"><span>Avañe'ẽ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gom mw-list-item"><a href="https://gom.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Goa-Konkani" lang="gom" hreflang="gom" data-title="Aristotle" data-language-autonym="गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni" data-language-local-name="Goa-Konkani" class="interlanguage-link-target"><span>गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gor mw-list-item"><a href="https://gor.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Gorontalo" lang="gor" hreflang="gor" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Bahasa Hulontalo" data-language-local-name="Gorontalo" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Hulontalo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-got mw-list-item"><a href="https://got.wikipedia.org/wiki/%F0%90%8C%B0%F0%90%8D%82%F0%90%8C%B9%F0%90%8D%83%F0%90%8D%84%F0%90%8D%89%F0%90%8D%84%F0%90%8C%B4%F0%90%8C%BB%F0%90%8C%B0%F0%90%8C%B9%F0%90%8D%83" title="𐌰𐍂𐌹𐍃𐍄𐍉𐍄𐌴𐌻𐌰𐌹𐍃 – Gotisch" lang="got" hreflang="got" data-title="𐌰𐍂𐌹𐍃𐍄𐍉𐍄𐌴𐌻𐌰𐌹𐍃" data-language-autonym="𐌲𐌿𐍄𐌹𐍃𐌺" data-language-local-name="Gotisch" class="interlanguage-link-target"><span>𐌲𐌿𐍄𐌹𐍃𐌺</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%8F%E0%AA%B0%E0%AA%BF%E0%AA%B8%E0%AB%8D%E0%AA%9F%E0%AB%8B%E0%AA%9F%E0%AA%B2" title="એરિસ્ટોટલ – Gujarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="એરિસ્ટોટલ" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="Gujarati" class="interlanguage-link-target"><span>ગુજરાતી</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Haussa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="Haussa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hak mw-list-item"><a href="https://hak.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Hakka" lang="hak" hreflang="hak" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="客家語 / Hak-kâ-ngî" data-language-local-name="Hakka" class="interlanguage-link-target"><span>客家語 / Hak-kâ-ngî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%A8%D7%99%D7%A1%D7%98%D7%95" title="אריסטו – Hebräisch" lang="he" hreflang="he" data-title="אריסטו" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="Hebräisch" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%81" title="अरस्तु – Hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="अरस्तु" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="Hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Fidschi-Hindi" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="Fidschi-Hindi" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Kroatisch" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="Kroatisch" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B2t" title="Aristòt – Haiti-Kreolisch" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Aristòt" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="Haiti-Kreolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="exzellenter Artikel"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Arisztotel%C3%A9sz" title="Arisztotelész – Ungarisch" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Arisztotelész" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="Ungarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B1%D6%80%D5%AB%D5%BD%D5%BF%D5%B8%D5%BF%D5%A5%D5%AC" title="Արիստոտել – Armenisch" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Արիստոտել" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="Armenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D4%B1%D6%80%D5%AB%D5%BD%D5%BF%D5%B8%D5%BF%D5%A7%D5%AC" title="Արիստոտէլ – Westarmenisch" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Արիստոտէլ" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Westarmenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Արեւմտահայերէն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="Interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Indonesisch" lang="id" hreflang="id" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="Indonesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Interlingue" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="Interlingue" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingue</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Ilokano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="Ilokano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="Ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="lesenswerter Artikel"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Isländisch" lang="is" hreflang="is" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="Isländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Italienisch" lang="it" hreflang="it" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="Italienisch" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%86%E3%83%AC%E3%82%B9" title="アリストテレス – Japanisch" lang="ja" hreflang="ja" data-title="アリストテレス" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="Japanisch" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Aristakl" title="Aristakl – Jamaikanisch-Kreolisch" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Aristakl" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="Jamaikanisch-Kreolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jbo mw-list-item"><a href="https://jbo.wikipedia.org/wiki/aristoteles" title="aristoteles – Lojban" lang="jbo" hreflang="jbo" data-title="aristoteles" data-language-autonym="La .lojban." data-language-local-name="Lojban" class="interlanguage-link-target"><span>La .lojban.</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Aristot%C3%A9l%C3%A8s" title="Aristotélès – Javanisch" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Aristotélès" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="Javanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%98%E1%83%A1%E1%83%A2%E1%83%9D%E1%83%A2%E1%83%94%E1%83%9A%E1%83%94" title="არისტოტელე – Georgisch" lang="ka" hreflang="ka" data-title="არისტოტელე" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="Georgisch" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Karakalpakisch" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="Karakalpakisch" class="interlanguage-link-target"><span>Qaraqalpaqsha</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kab mw-list-item"><a href="https://kab.wikipedia.org/wiki/Aristot" title="Aristot – Kabylisch" lang="kab" hreflang="kab" data-title="Aristot" data-language-autonym="Taqbaylit" data-language-local-name="Kabylisch" class="interlanguage-link-target"><span>Taqbaylit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Aristote" title="Aristote – Kabiyé" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Aristote" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiyé" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="lesenswerter Artikel"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Kasachisch" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="Kasachisch" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%A2%E1%9E%B6%E1%9E%9A%E1%9E%B8%E1%9E%9F%E1%9E%9F%E1%9F%92%E1%9E%8A%E1%9E%BC%E1%9E%90%E1%9E%BC%E1%9E%9B" title="អារីសស្ដូថូល – Khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="អារីសស្ដូថូល" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="Khmer" class="interlanguage-link-target"><span>ភាសាខ្មែរ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%85%E0%B2%B0%E0%B2%BF%E0%B2%B8%E0%B3%8D%E0%B2%9F%E0%B2%BE%E0%B2%9F%E0%B2%B2%E0%B3%8D%E2%80%8C" title="ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ – Kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="Kannada" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%95%84%EB%A6%AC%EC%8A%A4%ED%86%A0%ED%85%94%EB%A0%88%EC%8A%A4" title="아리스토텔레스 – Koreanisch" lang="ko" hreflang="ko" data-title="아리스토텔레스" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="Koreanisch" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ksh mw-list-item"><a href="https://ksh.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Kölsch" lang="ksh" hreflang="ksh" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ripoarisch" data-language-local-name="Kölsch" class="interlanguage-link-target"><span>Ripoarisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Ar%C3%AEstotel%C3%AAs" title="Arîstotelês – Kurdisch" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Arîstotelês" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="Kurdisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kurdî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Kornisch" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="Kornisch" class="interlanguage-link-target"><span>Kernowek</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Latein" lang="la" hreflang="la" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="Latein" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Ladino" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="Ladino" class="interlanguage-link-target"><span>Ladino</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Luxemburgisch" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="Luxemburgisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lëtzebuergesch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lez mw-list-item"><a href="https://lez.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Lesgisch" lang="lez" hreflang="lez" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Лезги" data-language-local-name="Lesgisch" class="interlanguage-link-target"><span>Лезги</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Lingua Franca Nova" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="Lingua Franca Nova" class="interlanguage-link-target"><span>Lingua Franca Nova</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-li mw-list-item"><a href="https://li.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Limburgisch" lang="li" hreflang="li" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Limburgs" data-language-local-name="Limburgisch" class="interlanguage-link-target"><span>Limburgs</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lij mw-list-item"><a href="https://lij.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Ligurisch" lang="lij" hreflang="lij" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Ligure" data-language-local-name="Ligurisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ligure</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Ladinisch" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ladin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Lombardisch" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="Lombardisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lombard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lo mw-list-item"><a href="https://lo.wikipedia.org/wiki/%E0%BA%AD%E0%BA%B2%E0%BA%A5%E0%BA%B5%E0%BA%8A%E0%BA%B0%E0%BA%95%E0%BA%BB%E0%BA%94" title="ອາລີຊະຕົດ – Laotisch" lang="lo" hreflang="lo" data-title="ອາລີຊະຕົດ" data-language-autonym="ລາວ" data-language-local-name="Laotisch" class="interlanguage-link-target"><span>ລາວ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Aristotelis" title="Aristotelis – Litauisch" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Aristotelis" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="Litauisch" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Aristotelis" title="Aristotelis – Lettisch" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Aristotelis" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="Lettisch" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mad mw-list-item"><a href="https://mad.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Maduresisch" lang="mad" hreflang="mad" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Madhurâ" data-language-local-name="Maduresisch" class="interlanguage-link-target"><span>Madhurâ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%81" title="अरस्तु – Maithili" lang="mai" hreflang="mai" data-title="अरस्तु" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="Maithili" class="interlanguage-link-target"><span>मैथिली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-map-bms mw-list-item"><a href="https://map-bms.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Banyumasan" lang="jv-x-bms" hreflang="jv-x-bms" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Basa Banyumasan" data-language-local-name="Banyumasan" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Banyumasan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D1%8D%D0%BB%D1%8C" title="Аристотэль – Mokschanisch" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Аристотэль" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="Mokschanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Мокшень</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B4ty" title="Aristôty – Malagasy" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Aristôty" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="Malagasy" class="interlanguage-link-target"><span>Malagasy</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-min mw-list-item"><a href="https://min.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Minangkabau" lang="min" hreflang="min" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Minangkabau" data-language-local-name="Minangkabau" class="interlanguage-link-target"><span>Minangkabau</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB" title="Аристотел – Mazedonisch" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Аристотел" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="Mazedonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%85%E0%B4%B0%E0%B4%BF%E0%B4%B8%E0%B5%8D%E0%B4%B1%E0%B5%8D%E0%B4%B1%E0%B5%8B%E0%B4%9F%E0%B5%8D%E0%B4%9F%E0%B4%BF%E0%B5%BD" title="അരിസ്റ്റോട്ടിൽ – Malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="അരിസ്റ്റോട്ടിൽ" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="Malayalam" class="interlanguage-link-target"><span>മലയാളം</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Mongolisch" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="Mongolisch" class="interlanguage-link-target"><span>Монгол</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mni mw-list-item"><a href="https://mni.wikipedia.org/wiki/%EA%AF%91%EA%AF%A6%EA%AF%94%EA%AF%A4%EA%AF%81%EA%AF%87%EA%AF%A3%EA%AF%87%EA%AF%9C" title="ꯑꯦꯔꯤꯁꯇꯣꯇꯜ – Meithei" lang="mni" hreflang="mni" data-title="ꯑꯦꯔꯤꯁꯇꯣꯇꯜ" data-language-autonym="ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ" data-language-local-name="Meithei" class="interlanguage-link-target"><span>ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A5%B2%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%9F%E0%A5%89%E0%A4%9F%E0%A4%B2" title="ॲरिस्टॉटल – Marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="ॲरिस्टॉटल" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="Marathi" class="interlanguage-link-target"><span>मराठी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mrj mw-list-item"><a href="https://mrj.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Bergmari" lang="mrj" hreflang="mrj" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Кырык мары" data-language-local-name="Bergmari" class="interlanguage-link-target"><span>Кырык мары</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Malaiisch" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="Malaiisch" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mt mw-list-item"><a href="https://mt.wikipedia.org/wiki/Aristotli" title="Aristotli – Maltesisch" lang="mt" hreflang="mt" data-title="Aristotli" data-language-autonym="Malti" data-language-local-name="Maltesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Malti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Mirandesisch" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="Mirandesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Mirandés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%A1%E1%80%9B%E1%80%85%E1%80%B9%E1%80%85%E1%80%90%E1%80%AD%E1%80%AF%E1%80%90%E1%80%9A%E1%80%BA" title="အရစ္စတိုတယ် – Birmanisch" lang="my" hreflang="my" data-title="အရစ္စတိုတယ်" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="Birmanisch" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-myv mw-list-item"><a href="https://myv.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Ersja-Mordwinisch" lang="myv" hreflang="myv" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Эрзянь" data-language-local-name="Ersja-Mordwinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Эрзянь</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Masanderanisch" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="ارسطو" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="Masanderanisch" class="interlanguage-link-target"><span>مازِرونی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nah mw-list-item"><a href="https://nah.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Nahuatl" lang="nah" hreflang="nah" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Nāhuatl" data-language-local-name="Nahuatl" class="interlanguage-link-target"><span>Nāhuatl</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Niederdeutsch" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="Niederdeutsch" class="interlanguage-link-target"><span>Plattdüütsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Niedersächsisch" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="Niedersächsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nedersaksies</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%81" title="अरस्तु – Nepalesisch" lang="ne" hreflang="ne" data-title="अरस्तु" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="Nepalesisch" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%8F%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A4%B2" title="एरिस्तोतल – Newari" lang="new" hreflang="new" data-title="एरिस्तोतल" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="Newari" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाल भाषा</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Niederländisch" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="Niederländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Norwegisch (Nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="Norwegisch (Nynorsk)" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Norwegisch (Bokmål)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="Norwegisch (Bokmål)" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nov mw-list-item"><a href="https://nov.wikipedia.org/wiki/Aristot%C3%A9les" title="Aristotéles – Novial" lang="nov" hreflang="nov" data-title="Aristotéles" data-language-autonym="Novial" data-language-local-name="Novial" class="interlanguage-link-target"><span>Novial</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nqo mw-list-item"><a href="https://nqo.wikipedia.org/wiki/%DF%8A%DF%99%DF%8C%DF%9B%DF%91%DF%95%DF%90%DF%95" title="ߊߙߌߛߑߕߐߕ – N’Ko" lang="nqo" hreflang="nqo" data-title="ߊߙߌߛߑߕߐߕ" data-language-autonym="ߒߞߏ" data-language-local-name="N’Ko" class="interlanguage-link-target"><span>ߒߞߏ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nrm mw-list-item"><a href="https://nrm.wikipedia.org/wiki/Ar%C3%AEtote" title="Arîtote – Normannisch" lang="nrf" hreflang="nrf" data-title="Arîtote" data-language-autonym="Nouormand" data-language-local-name="Normannisch" class="interlanguage-link-target"><span>Nouormand</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B2tel" title="Aristòtel – Okzitanisch" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Aristòtel" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="Okzitanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-olo mw-list-item"><a href="https://olo.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Olonetzisch" lang="olo" hreflang="olo" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Livvinkarjala" data-language-local-name="Olonetzisch" class="interlanguage-link-target"><span>Livvinkarjala</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-om mw-list-item"><a href="https://om.wikipedia.org/wiki/Aristootil" title="Aristootil – Oromo" lang="om" hreflang="om" data-title="Aristootil" data-language-autonym="Oromoo" data-language-local-name="Oromo" class="interlanguage-link-target"><span>Oromoo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%86%E0%AC%B0%E0%AC%BF%E0%AC%B7%E0%AD%8D%E0%AC%9F%E0%AD%8B%E0%AC%9F%E0%AC%B2" title="ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ – Oriya" lang="or" hreflang="or" data-title="ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="Oriya" class="interlanguage-link-target"><span>ଓଡ଼ିଆ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-os mw-list-item"><a href="https://os.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Ossetisch" lang="os" hreflang="os" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Ирон" data-language-local-name="Ossetisch" class="interlanguage-link-target"><span>Ирон</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%85%E0%A8%B0%E0%A8%B8%E0%A8%A4%E0%A9%82" title="ਅਰਸਤੂ – Punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਅਰਸਤੂ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pag mw-list-item"><a href="https://pag.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Pangasinan" lang="pag" hreflang="pag" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Pangasinan" data-language-local-name="Pangasinan" class="interlanguage-link-target"><span>Pangasinan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pam mw-list-item"><a href="https://pam.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Pampanggan" lang="pam" hreflang="pam" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Kapampangan" data-language-local-name="Pampanggan" class="interlanguage-link-target"><span>Kapampangan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pap mw-list-item"><a href="https://pap.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Papiamento" lang="pap" hreflang="pap" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Papiamentu" data-language-local-name="Papiamento" class="interlanguage-link-target"><span>Papiamentu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pcd mw-list-item"><a href="https://pcd.wikipedia.org/wiki/Aristote" title="Aristote – Picardisch" lang="pcd" hreflang="pcd" data-title="Aristote" data-language-autonym="Picard" data-language-local-name="Picardisch" class="interlanguage-link-target"><span>Picard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Arystoteles" title="Arystoteles – Polnisch" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Arystoteles" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="Polnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B2til" title="Aristòtil – Piemontesisch" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Aristòtil" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="Piemontesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Westliches Panjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="ارسطو" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Westliches Panjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%AA%D9%88" title="ارستو – Paschtu" lang="ps" hreflang="ps" data-title="ارستو" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="Paschtu" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Portugiesisch" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="Portugiesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Aristutiris" title="Aristutiris – Quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Aristutiris" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="Quechua" class="interlanguage-link-target"><span>Runa Simi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Rumänisch" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="Rumänisch" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-roa-rup mw-list-item"><a href="https://roa-rup.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Aromunisch" lang="rup" hreflang="rup" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Armãneashti" data-language-local-name="Aromunisch" class="interlanguage-link-target"><span>Armãneashti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Russisch" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="Russisch" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%96%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Арістотель – Russinisch" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Арістотель" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="Russinisch" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%9F%E0%A4%BE%E0%A4%9F%E0%A4%B2%E0%A5%8D" title="अरिस्टाटल् – Sanskrit" lang="sa" hreflang="sa" data-title="अरिस्टाटल्" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="Sanskrit" class="interlanguage-link-target"><span>संस्कृतम्</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Jakutisch" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="Jakutisch" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%AE%E1%B1%A8%E1%B1%A4%E1%B1%A5%E1%B1%B4%E1%B1%9A%E1%B1%B4%E1%B1%9A%E1%B1%9E" title="ᱮᱨᱤᱥᱴᱚᱴᱚᱞ – Santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱮᱨᱤᱥᱴᱚᱴᱚᱞ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="Santali" class="interlanguage-link-target"><span>ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sc mw-list-item"><a href="https://sc.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B2tele" title="Aristòtele – Sardisch" lang="sc" hreflang="sc" data-title="Aristòtele" data-language-autonym="Sardu" data-language-local-name="Sardisch" class="interlanguage-link-target"><span>Sardu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B2tili" title="Aristòtili – Sizilianisch" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Aristòtili" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="Sizilianisch" class="interlanguage-link-target"><span>Sicilianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – Schottisch" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="Schottisch" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="ارسطو" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="Sindhi" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-se mw-list-item"><a href="https://se.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Nordsamisch" lang="se" hreflang="se" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Davvisámegiella" data-language-local-name="Nordsamisch" class="interlanguage-link-target"><span>Davvisámegiella</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Serbokroatisch" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="Serbokroatisch" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shi mw-list-item"><a href="https://shi.wikipedia.org/wiki/Aris%E1%B9%ADu" title="Arisṭu – Taschelhit" lang="shi" hreflang="shi" data-title="Arisṭu" data-language-autonym="Taclḥit" data-language-local-name="Taschelhit" class="interlanguage-link-target"><span>Taclḥit</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%87%E0%B6%BB%E0%B7%92%E0%B7%83%E0%B7%8A%E0%B6%A7%E0%B7%9D%E0%B6%A7%E0%B6%BD%E0%B7%8A" title="ඇරිස්ටෝටල් – Singhalesisch" lang="si" hreflang="si" data-title="ඇරිස්ටෝටල්" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="Singhalesisch" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Aristotle" title="Aristotle – einfaches Englisch" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Aristotle" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="einfaches Englisch" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Slowakisch" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="Slowakisch" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-skr mw-list-item"><a href="https://skr.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Saraiki" lang="skr" hreflang="skr" data-title="ارسطو" data-language-autonym="سرائیکی" data-language-local-name="Saraiki" class="interlanguage-link-target"><span>سرائیکی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Slowenisch" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="Slowenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Aristotile" title="Aristotile – Shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Aristotile" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="Shona" class="interlanguage-link-target"><span>ChiShona</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Aristoteli" title="Aristoteli – Albanisch" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Aristoteli" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="Albanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB" title="Аристотел – Serbisch" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Аристотел" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="Serbisch" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Sundanesisch" lang="su" hreflang="su" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="Sundanesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Sunda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Schwedisch" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="Schwedisch" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Aristoteli" title="Aristoteli – Suaheli" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Aristoteli" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="Suaheli" class="interlanguage-link-target"><span>Kiswahili</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-szl mw-list-item"><a href="https://szl.wikipedia.org/wiki/Arystoteles" title="Arystoteles – Schlesisch (Wasserpolnisch)" lang="szl" hreflang="szl" data-title="Arystoteles" data-language-autonym="Ślůnski" data-language-local-name="Schlesisch (Wasserpolnisch)" class="interlanguage-link-target"><span>Ślůnski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-szy mw-list-item"><a href="https://szy.wikipedia.org/wiki/Yalisetute" title="Yalisetute – Sakizaya" lang="szy" hreflang="szy" data-title="Yalisetute" data-language-autonym="Sakizaya" data-language-local-name="Sakizaya" class="interlanguage-link-target"><span>Sakizaya</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%85%E0%AE%B0%E0%AE%BF%E0%AE%9A%E0%AF%81%E0%AE%9F%E0%AF%8D%E0%AE%9F%E0%AE%BE%E0%AE%9F%E0%AF%8D%E0%AE%9F%E0%AE%BF%E0%AE%B2%E0%AF%8D" title="அரிசுட்டாட்டில் – Tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="அரிசுட்டாட்டில்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="Tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tcy mw-list-item"><a href="https://tcy.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%85%E0%B2%B0%E0%B2%BF%E0%B2%B8%E0%B3%8D%E0%B2%9F%E0%B2%BE%E0%B2%9F%E0%B2%B2%E0%B3%8D" title="ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ – Tulu" lang="tcy" hreflang="tcy" data-title="ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್" data-language-autonym="ತುಳು" data-language-local-name="Tulu" class="interlanguage-link-target"><span>ತುಳು</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%85%E0%B0%B0%E0%B0%BF%E0%B0%B8%E0%B1%8D%E0%B0%9F%E0%B0%BE%E0%B0%9F%E0%B0%BF%E0%B0%B2%E0%B1%8D" title="అరిస్టాటిల్ – Telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="అరిస్టాటిల్" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="Telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83" title="Арасту – Tadschikisch" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Арасту" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="Tadschikisch" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%B4%E0%B8%AA%E0%B9%82%E0%B8%95%E0%B9%80%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A5" title="อาริสโตเติล – Thailändisch" lang="th" hreflang="th" data-title="อาริสโตเติล" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="Thailändisch" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tk mw-list-item"><a href="https://tk.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Turkmenisch" lang="tk" hreflang="tk" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Türkmençe" data-language-local-name="Turkmenisch" class="interlanguage-link-target"><span>Türkmençe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="Tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tly mw-list-item"><a href="https://tly.wikipedia.org/wiki/Aristotel" title="Aristotel – Talisch" lang="tly" hreflang="tly" data-title="Aristotel" data-language-autonym="Tolışi" data-language-local-name="Talisch" class="interlanguage-link-target"><span>Tolışi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tpi mw-list-item"><a href="https://tpi.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Neumelanesisch" lang="tpi" hreflang="tpi" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Tok Pisin" data-language-local-name="Neumelanesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Tok Pisin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Türkisch" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="Türkisch" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Tatarisch" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="Tatarisch" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-udm mw-list-item"><a href="https://udm.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Аристотель – Udmurtisch" lang="udm" hreflang="udm" data-title="Аристотель" data-language-autonym="Удмурт" data-language-local-name="Udmurtisch" class="interlanguage-link-target"><span>Удмурт</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%96%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C" title="Арістотель – Ukrainisch" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Арістотель" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="Ukrainisch" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%B7%D9%88" title="ارسطو – Urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="ارسطو" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="Urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Arastu" title="Arastu – Usbekisch" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Arastu" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="Usbekisch" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Aristotele" title="Aristotele – Venetisch" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Aristotele" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="Venetisch" class="interlanguage-link-target"><span>Vèneto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Aristotel%27" title="Aristotel' – Wepsisch" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Aristotel'" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="Wepsisch" class="interlanguage-link-target"><span>Vepsän kel’</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Vietnamesisch" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="Vietnamesisch" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vls mw-list-item"><a href="https://vls.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Westflämisch" lang="vls" hreflang="vls" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="West-Vlams" data-language-local-name="Westflämisch" class="interlanguage-link-target"><span>West-Vlams</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vo mw-list-item"><a href="https://vo.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Volapük" lang="vo" hreflang="vo" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Volapük" data-language-local-name="Volapük" class="interlanguage-link-target"><span>Volapük</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wa mw-list-item"><a href="https://wa.wikipedia.org/wiki/Aristote" title="Aristote – Wallonisch" lang="wa" hreflang="wa" data-title="Aristote" data-language-autonym="Walon" data-language-local-name="Wallonisch" class="interlanguage-link-target"><span>Walon</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles – Waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Aristóteles" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="Waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9E%E9%87%8C%E5%A3%AB%E5%A4%9A%E5%BE%B7" title="亞里士多德 – Wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="亞里士多德" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="Wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xh mw-list-item"><a href="https://xh.wikipedia.org/wiki/U-Aristotle" title="U-Aristotle – Xhosa" lang="xh" hreflang="xh" data-title="U-Aristotle" data-language-autonym="IsiXhosa" data-language-local-name="Xhosa" class="interlanguage-link-target"><span>IsiXhosa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%98%E1%83%A1%E1%83%A2%E1%83%9D%E1%83%A2%E1%83%94%E1%83%9A%E1%83%94" title="არისტოტელე – Mingrelisch" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="არისტოტელე" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="Mingrelisch" class="interlanguage-link-target"><span>მარგალური</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%A8%D7%99%D7%A1%D7%98%D7%90" title="אריסטא – Jiddisch" lang="yi" hreflang="yi" data-title="אריסטא" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="Jiddisch" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yo mw-list-item"><a href="https://yo.wikipedia.org/wiki/Aristotulu" title="Aristotulu – Yoruba" lang="yo" hreflang="yo" data-title="Aristotulu" data-language-autonym="Yorùbá" data-language-local-name="Yoruba" class="interlanguage-link-target"><span>Yorùbá</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zea mw-list-item"><a href="https://zea.wikipedia.org/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles – Seeländisch" lang="zea" hreflang="zea" data-title="Aristoteles" data-language-autonym="Zeêuws" data-language-local-name="Seeländisch" class="interlanguage-link-target"><span>Zeêuws</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9A%E9%87%8C%E5%A3%AB%E5%A4%9A%E5%BE%B7" title="亚里士多德 – Chinesisch" lang="zh" hreflang="zh" data-title="亚里士多德" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="Chinesisch" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9E%E9%87%8C%E5%A3%AB%E5%A4%9A%E5%BE%B7" title="亞里士多德 – Klassisches Chinesisch" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="亞里士多德" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="Klassisches Chinesisch" class="interlanguage-link-target"><span>文言</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Aristot%C3%A9l%C4%93s" title="Aristotélēs – Min Nan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Aristotélēs" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="Min Nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9E%E9%87%8C%E5%A3%AB%E5%A4%9A%E5%BE%B7" title="亞里士多德 – Kantonesisch" lang="yue" hreflang="yue" data-title="亞里士多德" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="Kantonesisch" 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