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Yoga - Wikipedia

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</li> <li id="toc-Le_vie_dello_Yoga_nella_Bhagavadgītā" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_vie_dello_Yoga_nella_Bhagavadgītā"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Le vie dello Yoga nella <i>Bhagavadgītā</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Le_vie_dello_Yoga_nella_Bhagavadgītā-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Lo_Yoga_classico_nello_Yogasūtra_di_Patañjali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Lo_Yoga_classico_nello_Yogasūtra_di_Patañjali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Lo Yoga classico nello <i>Yogasūtra</i> di Patañjali</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Lo_Yoga_classico_nello_Yogasūtra_di_Patañjali-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Lo Yoga classico nello <i>Yogasūtra</i> di Patañjali</span> </button> <ul id="toc-Lo_Yoga_classico_nello_Yogasūtra_di_Patañjali-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Gli_otto_stadi_del_Rāja_Yoga" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Gli_otto_stadi_del_Rāja_Yoga"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Gli otto stadi del Rāja Yoga</span> </div> </a> <ul id="toc-Gli_otto_stadi_del_Rāja_Yoga-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_Upaniṣad_posteriori_e_lo_Yoga_secondo_Patanjali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Upaniṣad_posteriori_e_lo_Yoga_secondo_Patanjali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Le Upaniṣad posteriori e lo Yoga secondo Patanjali</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_Upaniṣad_posteriori_e_lo_Yoga_secondo_Patanjali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Lo_Yoga_nelle_tradizioni_tantriche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Lo_Yoga_nelle_tradizioni_tantriche"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Lo Yoga nelle tradizioni tantriche</span> </div> </a> <ul id="toc-Lo_Yoga_nelle_tradizioni_tantriche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Origini_dello_Yoga" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Origini_dello_Yoga"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Origini dello Yoga</span> </div> </a> <ul id="toc-Origini_dello_Yoga-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">12</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" title="Indice" > <input type="checkbox" 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Disponibile in 131 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-131" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">131 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Joga" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - tedesco svizzero" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Yoga" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="tedesco svizzero" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - aragonese" lang="an" hreflang="an" data-title="Yoga" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonese" class="interlanguage-link-target"><span>Aragonés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%8A%D9%88%D8%AC%D8%A7" title="يوجا - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="يوجا" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D9%8A%D9%88%D8%AC%D8%A7" title="يوجا - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="يوجا" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AF%E0%A7%8B%E0%A6%97%E0%A6%BE%E0%A6%B8%E0%A6%A8" title="যোগাসন - assamese" lang="as" hreflang="as" data-title="যোগাসন" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="assamese" class="interlanguage-link-target"><span>অসমীয়া</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Yoga" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-awa mw-list-item"><a href="https://awa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - awadhi" lang="awa" hreflang="awa" data-title="योग" data-language-autonym="अवधी" data-language-local-name="awadhi" class="interlanguage-link-target"><span>अवधी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Yoqa" title="Yoqa - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Yoqa" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%DB%8C%D9%88%D9%82%D8%A7" title="یوقا - South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="یوقا" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - baschiro" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Йога" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="baschiro" class="interlanguage-link-target"><span>Башҡортса</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ban mw-list-item"><a href="https://ban.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - balinese" lang="ban" hreflang="ban" data-title="Yoga" data-language-autonym="Basa Bali" data-language-local-name="balinese" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Bali</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - samogitico" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Joga" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitico" class="interlanguage-link-target"><span>Žemaitėška</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Yoga" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%81%D0%B3%D0%B0" title="Ёга - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Ёга" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%81%D0%B3%D0%B0" title="Ёга - Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Ёга" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Йога" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="योग" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bm mw-list-item"><a href="https://bm.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - bambara" lang="bm" hreflang="bm" data-title="Yoga" data-language-autonym="Bamanankan" data-language-local-name="bambara" class="interlanguage-link-target"><span>Bamanankan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AF%E0%A7%8B%E0%A6%97%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%BE%E0%A6%AE" title="যোগব্যায়াম - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="যোগব্যায়াম" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A1%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%82" title="ཡོ་ག - tibetano" lang="bo" hreflang="bo" data-title="ཡོ་ག" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibetano" class="interlanguage-link-target"><span>བོད་ཡིག</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - bretone" lang="br" hreflang="br" data-title="Yoga" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="bretone" class="interlanguage-link-target"><span>Brezhoneg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - bosniaco" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Joga" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaco" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Yoga" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%BB%D0%B6%D0%BE%D1%80" title="Налжор - Russia Buriat" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Налжор" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target"><span>Буряад</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Ioga" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - ceceno" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Йога" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="ceceno" class="interlanguage-link-target"><span>Нохчийн</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DB%8C%DB%86%DA%AF%D8%A7" title="یۆگا - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="یۆگا" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/J%C3%B3ga" title="Jóga - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Jóga" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - gallese" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Ioga" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallese" class="interlanguage-link-target"><span>Cymraeg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Yoga" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Yoga" 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data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Jogo" title="Jogo - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Jogo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Yoga" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Jooga" title="Jooga - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Jooga" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" 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class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Jooga" title="Jooga - võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Jooga" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="võro" class="interlanguage-link-target"><span>Võro</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Yoga" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/I%C3%B3ga" title="Ióga - irlandese" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Ióga" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Gaeilge</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Ioga" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gom mw-list-item"><a href="https://gom.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - Goan Konkani" lang="gom" hreflang="gom" data-title="योग" data-language-autonym="गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni" data-language-local-name="Goan Konkani" class="interlanguage-link-target"><span>गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%AF%E0%AB%8B%E0%AA%97_(%E0%AA%AE%E0%AA%A8%E0%AB%8B%E0%AA%B6%E0%AA%BE%E0%AA%B0%E0%AB%80%E0%AA%B0%E0%AB%80%E0%AA%95_%E0%AA%9C%E0%AB%80%E0%AA%B5%E0%AA%A8%E0%AA%B6%E0%AB%88%E0%AA%B2%E0%AB%80)" title="યોગ (મનોશારીરીક જીવનશૈલી) - gujarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="યોગ (મનોશારીરીક જીવનશૈલી)" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="gujarati" class="interlanguage-link-target"><span>ગુજરાતી</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%99%D7%95%D7%92%D7%94" title="יוגה - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="יוגה" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="योग" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - hindi figiano" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Yoga" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi figiano" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Joga" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - creolo haitiano" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Yoga" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="creolo haitiano" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/J%C3%B3ga" title="Jóga - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Jóga" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%85%D5%B8%D5%A3%D5%A1" title="Յոգա - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Յոգա" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D4%B5%D5%B8%D5%AF%D5%A1" title="Եոկա - Western Armenian" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Եոկա" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Western Armenian" class="interlanguage-link-target"><span>Արեւմտահայերէն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Yoga" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Yoga" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Yoga" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/J%C3%B3ga" title="Jóga - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Jóga" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="ヨーガ" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Yuoga" title="Yuoga - creolo giamaicano" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Yuoga" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="creolo giamaicano" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - giavanese" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Yoga" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="giavanese" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%98%E1%83%9D%E1%83%92%E1%83%90" title="იოგა - georgiano" lang="ka" hreflang="ka" data-title="იოგა" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Yogaa" title="Yogaa - Kabiye" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Yogaa" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Йога" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%AF%E0%B3%8B%E0%B2%97" title="ಯೋಗ - kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಯೋಗ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%9A%94%EA%B0%80" title="요가 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="요가" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ks mw-list-item"><a href="https://ks.wikipedia.org/wiki/%DB%8C%D9%88%DA%AF%D8%A7" title="یوگا - kashmiri" lang="ks" hreflang="ks" data-title="یوگا" data-language-autonym="कॉशुर / کٲشُر" data-language-local-name="kashmiri" class="interlanguage-link-target"><span>कॉशुर / کٲشُر</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Йога" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Ioga" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - lombardo" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Yoga" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombardo" class="interlanguage-link-target"><span>Lombard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - lituano" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Joga" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - lettone" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Joga" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="lettone" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - maithili" lang="mai" hreflang="mai" data-title="योग" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maithili" class="interlanguage-link-target"><span>मैथिली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%88%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Јога - macedone" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Јога" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedone" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%AF%E0%B5%8B%E0%B4%97%E0%B4%82" title="യോഗം - malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="യോഗം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target"><span>മലയാളം</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3" title="Йог - mongolo" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Йог" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongolo" class="interlanguage-link-target"><span>Монгол</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="योग" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target"><span>मराठी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - malese" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Yoga" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malese" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - mirandese" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Ioga" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandese" class="interlanguage-link-target"><span>Mirandés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%9A%E1%80%B1%E1%80%AC%E1%80%82%E1%80%80%E1%80%BB%E1%80%84%E1%80%B7%E1%80%BA%E1%80%85%E1%80%89%E1%80%BA" title="ယောဂကျင့်စဉ် - birmano" lang="my" hreflang="my" data-title="ယောဂကျင့်စဉ်" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birmano" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - basso tedesco olandese" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Yoga" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="basso tedesco olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nedersaksies</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - nepalese" lang="ne" hreflang="ne" data-title="योग" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="nepalese" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - newari" lang="new" hreflang="new" data-title="योग" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="newari" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाल भाषा</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Yoga" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - norvegese nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Yoga" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvegese nynorsk" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Yoga" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/I%C3%B2ga" title="Iòga - occitano" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Iòga" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%AF%E0%AD%8B%E0%AC%97" title="ଯୋଗ - odia" lang="or" hreflang="or" data-title="ଯୋଗ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="odia" class="interlanguage-link-target"><span>ଓଡ଼ିଆ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%AF%E0%A9%8B%E0%A8%97%E0%A8%BE%E0%A8%B8%E0%A8%A3" title="ਯੋਗਾਸਣ - punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਯੋਗਾਸਣ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pi mw-list-item"><a href="https://pi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97" title="योग - pali" lang="pi" hreflang="pi" data-title="योग" data-language-autonym="पालि" data-language-local-name="pali" class="interlanguage-link-target"><span>पालि</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Joga" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/J%C3%B2ga" title="Jòga - piemontese" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Jòga" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piemontese" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%DB%8C%D9%88%DA%AF%D8%A7" title="یوگا - Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="یوگا" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Ioga" title="Ioga - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Ioga" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Yuqa" title="Yuqa - quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Yuqa" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target"><span>Runa Simi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Yoga" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Йога" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D2%91%D0%B0" title="Йоґа - ruteno" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Йоґа" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruteno" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rw mw-list-item"><a href="https://rw.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - kinyarwanda" lang="rw" hreflang="rw" data-title="Yoga" data-language-autonym="Ikinyarwanda" data-language-local-name="kinyarwanda" class="interlanguage-link-target"><span>Ikinyarwanda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A4%83" title="योगः - sanscrito" lang="sa" hreflang="sa" data-title="योगः" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sanscrito" class="interlanguage-link-target"><span>संस्कृतम्</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - sacha" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Йога" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="sacha" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%AD%E1%B1%9A%E1%B1%9C%E1%B1%9F" title="ᱭᱚᱜᱟ - santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱭᱚᱜᱟ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="santali" class="interlanguage-link-target"><span>ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - scozzese" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Yoga" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="scozzese" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Joga" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%BA%E0%B7%9D%E0%B6%9C" title="යෝග - singalese" lang="si" hreflang="si" data-title="යෝග" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="singalese" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Yoga" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Joga" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Joga" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Joga" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/Joga" title="Joga - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Joga" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - svedese" lang="sv" hreflang="sv" 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data-title="ಯೋಗ" data-language-autonym="ತುಳು" data-language-local-name="tulu" class="interlanguage-link-target"><span>ತುಳು</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%AF%E0%B1%8B%E0%B0%97%E0%B0%BE" title="యోగా - telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="యోగా" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - tagico" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Йога" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tagico" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%82%E0%B8%A2%E0%B8%84%E0%B8%B0" title="โยคะ - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="โยคะ" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Yoga" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Yoga" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - tataro" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Йога" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tataro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0" title="Йога - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Йога" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%DB%8C%D9%88%DA%AF%D8%A7" title="یوگا - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="یوگا" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Yoga" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Yoga" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Yoga" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E7%91%9C%E4%BC%BD" title="瑜伽 - wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="瑜伽" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%99%D7%90%D7%92%D7%90" title="יאגא - yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="יאגא" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%91%9C%E4%BC%BD" title="瑜伽 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="瑜伽" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Yoga" title="Yoga - min nan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Yoga" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="min nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E7%91%9C%E4%BC%BD" title="瑜伽 - cantonese" lang="yue" hreflang="yue" data-title="瑜伽" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonese" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q9350#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Yoga" title="Vedi la voce 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<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /></span></span> <span class="hatnote-text"><a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – Se stai cercando altri significati, vedi <b><a href="/wiki/Yoga_(disambigua)" class="mw-disambig" title="Yoga (disambigua)">Yoga (disambigua)</a></b>.</span></div> </div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130658281" /> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /></span></span> <span class="hatnote-text"><a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – "Yogi"&#32;rimanda qui.&#32;Se stai cercando altri significati, vedi <b><a href="/wiki/Yogi_(disambigua)" class="mw-disambig" title="Yogi (disambigua)">Yogi (disambigua)</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Lahiri_Mahasaya.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Lahiri_Mahasaya.jpg/310px-Lahiri_Mahasaya.jpg" decoding="async" width="310" height="379" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Lahiri_Mahasaya.jpg/465px-Lahiri_Mahasaya.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Lahiri_Mahasaya.jpg/620px-Lahiri_Mahasaya.jpg 2x" data-file-width="1199" data-file-height="1466" /></a><figcaption><a href="/wiki/Lahiri_Mahasaya" title="Lahiri Mahasaya">Lahiri Mahasaya</a> (1828-1895) maestro di <i>yoga</i> del <a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">XIX secolo</a>. Da notare lo <i><a href="/w/index.php?title=Yaj%C3%B1opav%C4%ABtam&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Yajñopavītam (la pagina non esiste)">yajñopavītam</a></i>, il cordoncino composto da tre fili di cotone bianco uniti indossati sopra la spalla sinistra<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">&#91;</span>1<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, i quali lo indicano come un <a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">brahmano</a>.</figcaption></figure> <p>Con il sostantivo maschile <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> <b>yoga</b> (<a href="/wiki/Devan%C4%81gar%C4%AB" class="mw-redirect" title="Devanāgarī">devanāgarī</a>: योग, adattato anche in <b>ioga</b>) nella terminologia delle religioni originarie dell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a> si indicano le pratiche <a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetiche</a> e <a href="/wiki/Meditazione" title="Meditazione">meditative</a>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">&#91;</span>2<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Non specifico di alcuna particolare tradizione <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">indù</a>, lo yoga è stato principalmente inteso come mezzo di realizzazione e <a href="/wiki/Soteriologia" title="Soteriologia">salvezza</a> <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirituale</a>, quindi variamente interpretato e disciplinato a seconda della scuola.<sup id="cite_ref-Flood127_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-Flood127-3"><span class="cite-bracket">&#91;</span>3<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Tale termine sanscrito, con significato analogo, viene utilizzato anche in ambito <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhista</a> e <a href="/wiki/Giainismo" title="Giainismo">giainista</a>. Come termine collegato alle <i><a href="/wiki/Dar%C5%9Bana" title="Darśana">darśana</a></i>, <i>yoga-darśana</i> (dottrina dello <i>yoga</i>) rappresenta una delle sei <i><a href="/wiki/Dar%C5%9Bana" title="Darśana">darśana</a></i>, ovvero uno dei "sistemi ortodossi della filosofia religiosa" <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">indù</a>.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">&#91;</span>4<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In epoca molto più recente, si è cercato di diffondere lo Yoga anche nel mondo occidentale.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">&#91;</span>5<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>I praticanti di tale disciplina prendono il nome di <i>yogi</i>.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">&#91;</span>6<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origine_e_significato_del_termine">Origine e significato del termine</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=1" title="Modifica la sezione Origine e significato del termine" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=1" title="Edit section&#39;s source code: Origine e significato del termine"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Molti studiosi, tra i quali il rumeno <a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a> (1907 – 1986), storico delle religioni, riferiscono il termine <i>yoga</i> alla radice (devanāgarī:<i>yuj-</i> (युज्) con il significato di "unire",<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">&#91;</span>7<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> da cui anche il <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latino</a> <i>iungere</i> e <i>iugum</i>, il <a href="/wiki/Lingue_germaniche" title="Lingue germaniche">germanico</a> <i>joch</i>, l'inglese yoke (giogo), eccetera.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">&#91;</span>8<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Da questa radice verbale derivano altri termini sanscriti quali: <i>yuj</i> (verbo) con il significato di "unire" o "legare", "aggiogare";<sup id="cite_ref-Flood127_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-Flood127-3"><span class="cite-bracket">&#91;</span>3<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <i>yúj</i> (aggettivo) "aggiogato", "unito a", "trainato da"; <i>yugá</i> (sostantivo) ossia il giogo che si fissa sul collo dei buoi per attaccarli all'aratro.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">&#91;</span>9<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Il termine <i>yugà</i> si riscontra già nel più antico dei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i>, il <a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda" title="Ṛgveda">Ṛgveda</a>, con il significato di "giogo".<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">&#91;</span>10<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <a href="/wiki/Ananda_Coomaraswamy" title="Ananda Coomaraswamy">Ananda Coomaraswamy</a> (1877 – 1947), storico dell'arte singalese, ricorda in tal senso il brano del <a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda" title="Ṛgveda">Ṛgveda</a> dove viene indicato che l'uomo deve: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r143905815">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0;font-size:smaller}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«aggiogare se stesso come un cavallo disposto ad obbedire» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Ṛgveda Saṃhitā">Ṛgveda Saṃhitā</a></i>, V.46.1, citato in Ananda Kentish Coomaraswamy, <i>Induismo e Buddhismo</i>, Milano, Rusconi, 1973, p. 76)</p></div> <p>In tale accezione, il termine è chiaramente adoperato anche nello <i><a href="/wiki/%C5%9Aatapatha_Br%C4%81hma%E1%B9%87a" title="Śatapatha Brāhmaṇa">Śatapatha Brāhmaṇa</a></i> (<a href="/wiki/X_secolo" title="X secolo">X secolo</a> ca. a.e.v.)<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">&#91;</span>11<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Da qui il significato, posteriore, di <i>yoga</i> come insieme di tecniche anche meditative aventi come scopo l'"unione" con la Realtà ultima e tesa ad "aggiogare", "controllare", "governare" i "<a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">sensi</a>" (<i>indriya</i>) e i vissuti da parte della coscienza.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">&#91;</span>12<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L'evoluzione appare evidente in questo passo della successiva <i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«I sensi sono i cavalli, gli oggetti dei sensi sono quelli che vi corrono dietro.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i>, III.4; citato in Dasgupta 2005, p. 44<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">&#91;</span>13<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>)</p></div> <p>Nella sua accezione religiosa e filosofico religiosa, il termine <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> <i>yoga</i> è così reso nelle altre lingue asiatiche: </p> <ul><li>in <a href="/wiki/Lingua_cinese" title="Lingua cinese">cinese</a> 瑜伽 <i>yúqié</i>, <i> yújiā</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_giapponese" title="Lingua giapponese">giapponese</a> 瑜伽 <i>yuga</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_coreana" title="Lingua coreana">coreano</a> 요가 <i>yoga</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_vietnamita" title="Lingua vietnamita">vietnamita</a> <i>Du-già</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_tibetana" title="Lingua tibetana">tibetano</a> ཡོ་ག་ <i>sbyor ba</i>;</li> <li>in <a href="/wiki/Lingua_thailandese" title="Lingua thailandese">thailandese</a> โยคะ <i>yokha</i>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Uso_contemporaneo">Uso contemporaneo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=2" title="Modifica la sezione Uso contemporaneo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=2" title="Edit section&#39;s source code: Uso contemporaneo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nel linguaggio corrente, con "yoga" si intende il più delle volte un variegato insieme di attività che spesso poco hanno a che fare con lo Yoga tradizionale, attività che comprendono <a href="/wiki/Ginnastica" title="Ginnastica">ginnastiche</a> del corpo e della <a href="/wiki/Respirazione_(fisiologia_umana)" title="Respirazione (fisiologia umana)">respirazione</a>, discipline psicofisiche finalizzate alla meditazione o al rilassamento,<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">&#91;</span>14<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> tecniche miste che unirebbero lo Yoga con tradizioni lontane, eccetera. Si è dunque assistito a tutto un proliferare di pseudo branche dello Yoga e di maestri proclamatisi tali senza l'appartenenza a un lignaggio: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Ciò che contraddistingue lo Yoga non è solamente il suo aspetto <i>pratico</i>, ma anche la sua natura <i>iniziatica</i>. Non si può imparare lo Yoga da soli; è indispensabile la direzione di un maestro (<i>guru</i>).» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Mircea Eliade, in Eliade 2010, p. 21)</p></div> <p>In senso ampio, lo Yoga è una via di realizzazione spirituale che si fonda su una sua propria filosofia, un percorso che diviene via via sempre più totalizzante, non un qualcosa al quale ci si può riferire con espressioni come "fare un po' di yoga": </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Senza dubbio la pratica disciplinata costituisce una delle caratteristiche peculiari dello Yoga in quanto sistema, ma, come sarà più oltre chiaro, lo Yoga possiede una sua visione su molti altri argomenti come la psicologia, l'etica e la teologia.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">&#91;</span>15<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Surendranath_Dasgupta" title="Surendranath Dasgupta">Surendranath Dasgupta</a>, in Dasgupta 2005, p. 5)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_dottrina_dello_Yoga_nelle_Upaniṣad_vediche"><span id="La_dottrina_dello_Yoga_nelle_Upani.E1.B9.A3ad_vediche"></span>La dottrina dello Yoga nelle Upaniṣad vediche</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=3" title="Modifica la sezione La dottrina dello Yoga nelle Upaniṣad vediche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=3" title="Edit section&#39;s source code: La dottrina dello Yoga nelle Upaniṣad vediche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></b>.</span></div> </div> <p>Se dunque nei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i>, segnatamente nella <i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Ṛgveda Saṃhitā">Ṛgveda Saṃhitā</a></i>, termini correlati al termine <i>yoga</i> hanno il compito di suggerire agli uomini di "imbrigliare" i propri sensi, pensieri e vissuti per dedicarli con talento alle attività religiose e spirituali<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">&#91;</span>16<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, nelle successive <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i> che tale termine inizia ad avere dei significati più precisi e tecnici. </p><p>È nella <i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i>, collegata al <a href="/wiki/Yajurveda#Suddivisione" title="Yajurveda">Kṛṣṇa Yajurveda</a>, che il termine <i>yoga</i> compare per la prima volta.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">&#91;</span>17<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Questa <i>Upaniṣad</i> del periodo medio, databile intorno al V sec. a.e.v., discostandosi dal clima dei grandiosi miti cosmogonici delle <i>Upaniṣad</i> antiche, si apre a speculazioni più specificamente filosofiche e psicologiche, preannunciando elementi che poi saranno sviluppati a fondo nelle successive <i><a href="/wiki/Dar%C5%9Bana" title="Darśana">darśana</a></i>, le scuole interpretative dell'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a>. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Il saggio, in seguito alla realizzazione dello <i>yoga</i> individuale (<i>adhyātma yoga</i>), avendo contemplato [in sé] il Dio che è difficile da vedere, che è sprofondato nel mistero, che giace nel cuore, che è riposto nella cavità, che è l'antico, abbandona il piacere e il dolore.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/w/index.php?title=Ka%E1%B9%ADha_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kaṭha Upaniṣad (la pagina non esiste)">Kaṭha Upaniṣad</a></i>, I.2.12, traduzione di <a href="/wiki/Pio_Filippani_Ronconi" title="Pio Filippani Ronconi">Pio Filippani Ronconi</a>, in <i>Upaniṣad antiche e medie</i>, Torino, Boringhieri, 2007, p. 347)</p></div><p>Ovviamente, "Adhyātma" non significa "individuale". L'Adhyātmayoga è la contemplazione dell'Ātman. </p><dl><dt><a href="/wiki/%C5%9Avet%C4%81%C5%9Bvatara_Upani%E1%B9%A3ad" title="Śvetāśvatara Upaniṣad">Śvetāśvatara Upaniṣad</a></dt></dl> <p>Composta fra il IV e il II secolo a.e.v<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">&#91;</span>18<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, questa <i>Upaniṣad</i> riveste un posto particolare, in quanto contempla temi che saranno propri del successivo <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a>: l'aspetto <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teistico</a>; la fede come devozione, la <a href="/wiki/Bhakti" class="mw-redirect" title="Bhakti">bhakti</a>; il concetto di energia divina, la <i><a href="/wiki/%C5%9Aakti" title="Śakti">śakti</a></i>, ossia la potenza creatrice del Dio, il suo aspetto immanente; lo Yoga. </p><p>Inizialmente lo Yoga è descritto come disciplina meditativa capace di realizzare la <i><a href="/wiki/Shakti" class="mw-redirect" title="Shakti">śakti</a></i>, la potenza stessa divina (<i>deva-ātma-śakti</i>).<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>19<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Nel secondo canto troviamo descrizioni sia di carattere tecnico sia riguardanti i segni che contraddistinguono il percorso dello yogin. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«A questo punto, avendo controllato i suoi soffi vitali e trattenuto il moto del respiro, allorché il <i><a href="/wiki/Prana" title="Prana">prāṇa</a></i> è raffrenato, espiri dal naso; come colui che conduce un veicolo trascinato da cavalli cattivi, così pure il saggio trattenga la sua potenza mentale senza distrarsi.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/%C5%9Avet%C4%81%C5%9Bvatara_Upani%E1%B9%A3ad" title="Śvetāśvatara Upaniṣad">Śvetāśvatara Upaniṣad</a></i>, II.9, traduzione di <a href="/wiki/Pio_Filippani_Ronconi" title="Pio Filippani Ronconi">Pio Filippani Ronconi</a>, in <i>Upaniṣad antiche e medie</i>, Torino, Boringhieri, 2007, p. 323)</p></div> <p>Vi compaiono dunque precisi accenni al controllo della respirazione, respirazione collegata al <i>prāṇa</i>, il principio vitale inteso come "soffio"; e al dominio dell'attenzione inteso come capacità di non essere distratto, quindi di concentrarsi: elementi questi che ritroveremo entrambi nella successiva sistematizzazione dello Yoga classico. Degna di nota è infine la relazione fra Yoga e immortalità, lo Yoga cioè come disciplina salvifica.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">&#91;</span>20<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/w/index.php?title=Maitr%C4%AB_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Maitrī Upaniṣad (la pagina non esiste)">Maitrī Upaniṣad</a></dt></dl> <p>L'ancora più tarda <i><a href="/w/index.php?title=Maitr%C4%AB_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Maitrī Upaniṣad (la pagina non esiste)">Maitrī Upaniṣad</a></i> (o <i>Maitrāyaṇīa Upaniṣad</i>, composta fra II sec. a.e.v. e il II sec. e.v.,<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">&#91;</span>21<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> collegata al Kṛṣṇa Yajurveda<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">&#91;</span>22<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>) entra ulteriormente nell'aspetto descrittivo<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">&#91;</span>23<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Si dice anche altrove<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">&#91;</span>24<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>: "Colui che ha i sensi assorti come in un sonno profondo, vede mediante il pensiero più puro (<i>śuddhitamayā dhiyā</i>), come in un sogno, nella caverna dei sensi, ma non soggetto al loro potere, [l'intimo movente,] chiamato <i><a href="/wiki/O%E1%B9%83" class="mw-redirect" title="Oṃ">oṃ</a></i>, che ha la luce come forma, che è libero da sonno, da vecchiaia, da morte, da dolore. Egli stesso, chiamato <i><a href="/wiki/O%E1%B9%83" class="mw-redirect" title="Oṃ">oṃ</a></i>, diventa lui pure l'intimo movente, libero da sonno, da vecchiaia, da morte, da dolore". Così dice [la <i>śruti</i>]: "Per il fatto che egli unifica (<i>ekadhā yunakti</i>:congiungere) al <i><a href="/wiki/Prana" title="Prana">prāṇa</a></i> e all&#39;<i><a href="/wiki/O%E1%B9%83" class="mw-redirect" title="Oṃ">oṃ</a></i> tutto [il molteplice], e [per il fatto che essi] vengono congiunti (<i>yuñjate</i>), si denomina questo [atto] congiunzione (<i>yoga</i>) suprema'. L'unità del <i><a href="/wiki/Prana" title="Prana">prāṇa</a></i> e della mente, nonché dei sensi, e la rinuncia a tutte le condizioni [di esistenza], ecco ciò che si considera come unione (<i>yoga</i>)".» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/w/index.php?title=Maitr%C4%AB_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Maitrī Upaniṣad (la pagina non esiste)">Maitrī Upaniṣad</a></i>, VI.25, traduzione di <a href="/wiki/Pio_Filippani_Ronconi" title="Pio Filippani Ronconi">Pio Filippani Ronconi</a>, in <i>Upaniṣad antiche e medie</i>, Torino, Boringhieri, 2007, p. 409)</p></div> <p>In questa <i>Upaniṣad</i> troviamo la più antica suddivisione dello Yoga in <i>aṅga</i> (lett.: "braccia", "membra"): <i><a href="/wiki/Pr%C4%81%E1%B9%87%C4%81y%C4%81ma" title="Prāṇāyāma">prāṇāyāma</a></i> (controllo della respirazione); <i><a href="/w/index.php?title=Praty%C4%81h%C4%81ra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Pratyāhāra (la pagina non esiste)">pratyāhāra</a></i> (ritrazione dei sensi); <i><a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">dhyāna</a></i> (meditazione); <i><a href="/w/index.php?title=Dh%C4%81ra%E1%B9%87%C4%81&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhāraṇā (la pagina non esiste)">dhāraṇā</a></i> ("connessione profonda"<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">&#91;</span>25<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>); <i><a href="/w/index.php?title=Tarka_(induismo)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Tarka (induismo) (la pagina non esiste)">tarka</a></i> ("pensiero", "ragionamento"); <i><a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">samādhi</a></i> ("concentrazione").<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">&#91;</span>26<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Or ecco il modo di ottenere [l'unione con l'Assoluto]: controllo del resipro [<i>prāṇāyāma</i>], ritraimento [dai sensi degli oggetti nelle corrispondenti facoltà] [<i>pratyāhāra</i>], meditazione [<i>dhyāna</i>], concentrazione [<i>dhāraṇā</i>], riflessione [<i>tarka</i>], assorbimento [nell'Assoluto] [<i>samādhi</i>]; tali sono i sei capisaldi del metodo chiamato Yoga [unione, congiungimento]. Mediante questo, allorché un veggente vede l'Aureo, il Fattore, il Signore, lo Spirito, il <i>brahman</i>, la Matrice, allora egli sa, avendo abbandonato il bene e il male, realizza la onniunità nel Supremo inalterabile.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/w/index.php?title=Maitr%C4%AB_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Maitrī Upaniṣad (la pagina non esiste)">Maitrī Upaniṣad</a></i>, VI.18, traduzione di <a href="/wiki/Pio_Filippani_Ronconi" title="Pio Filippani Ronconi">Pio Filippani Ronconi</a>, in <i>Upaniṣad antiche e medie</i>, Torino, Boringhieri, 2007, pp. 405-406)</p></div> <p>Si tratta quindi di una suddivisione in sei membra, che rispetto a quella classica degli <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i> manca delle norme di carattere generale e morale (le osservanze e le restrizioni: <i>yama</i> e <i>niyama</i>), e dove il ragionamento prende il posto della posizione (<i>āsana</i>). <i>Tarka</i> è da intendersi come la riflessione ragionata sugli argomenti delle scritture, dei <i>Veda</i>. Ciò testimonierebbe, secondo questa <i>Upaniṣad</i>, che in questo stadio lo Yoga era principalmente una disciplina di carattere speculativo.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>27<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_vie_dello_Yoga_nella_Bhagavadgītā"><span id="Le_vie_dello_Yoga_nella_Bhagavadg.C4.ABt.C4.81"></span>Le vie dello Yoga nella <i>Bhagavadgītā</i></h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=4" title="Modifica la sezione Le vie dello Yoga nella Bhagavadgītā" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=4" title="Edit section&#39;s source code: Le vie dello Yoga nella Bhagavadgītā"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></b>.</span></div> </div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«È appunto questa disciplina antica che io ti ho insegnato oggi. Tu sei il mio fedele adoratore e mio amico; tale è il supremo segreto.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Kṛṣṇa: <i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i>, <i>op. cit</i>, IV.3)</p></div> <p>I 18 canti estratti dal <i>Bhīṣma Parva</i>, sesto libro del vasto poema epico <i><a href="/wiki/Mah%C4%81bh%C4%81rata" title="Mahābhārata">Mahābhārata</a></i>, noti come "Il canto del Divino", costituiscono un poemetto a parte per la decisiva importanza storica e dottrinale che essi rivestiranno nell'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a> ortodosso.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">&#91;</span>28<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Di datazione incerta, ma comunque non successiva al III-II secolo a.e.v. nella loro stesura finale, salvo ritocchi posteriori, la <i>Bhagavadgītā</i> è incentrata sul dialogo fra il principe Arjuna e il dio <a href="/wiki/K%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a" title="Kṛṣṇa">Kṛṣṇa</a>, ottavo <i><a href="/wiki/Avat%C4%81ra" class="mw-redirect" title="Avatāra">avatāra</a></i> di <a href="/wiki/Visn%C3%B9" title="Visnù">Visnù</a>. Il confronto, sempre in sospeso fra toni ieratici e punte di alto lirismo, è ambientato in un campo di guerra, là dove Arjuna si ritrova a dover fronteggiare in battaglia i suoi stessi familiari. L'angoscia del combattimento e il dilemma morale lo assalgono costringendolo a fermarsi.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">&#91;</span>29<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> È qui che Kṛṣṇa, sul carro di Arjuna in veste di auriga, risponde ai suoi dubbi, gli espone le vie della realizzazione, e a lui si manifesta come Dio.<sup id="cite_ref-Bhag_30-0" class="reference"><a href="#cite_note-Bhag-30"><span class="cite-bracket">&#91;</span>30<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nella <i>Gītā</i> il termine <i>yoga</i> compare spesso, ma quasi sempre non inteso nel senso di tecnica psicofisica o visione filosofico-religiosa compiuta come in seguito sarà,<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">&#91;</span>31<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> bensì come condotta di vita, via o percorso verso il divino e quindi verso la <a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">liberazione</a>. La molteplicità di questi cammini che Kṛṣṇa presenta ad Arjuna costituisce l'insieme delle vie dello Yoga così come in quest'opera esposte. Fra queste rivestono maggior importanza:<sup id="cite_ref-Flood_2006,_p._171_32-0" class="reference"><a href="#cite_note-Flood_2006,_p._171-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>32<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> il <a href="/wiki/Karma_Yoga" title="Karma Yoga">Karma Yoga</a>, la via dell'azione sacralizzata; il <a href="/wiki/J%C3%B1%C4%81na_Yoga" class="mw-redirect" title="Jñāna Yoga">Jñāna Yoga</a>, la via della conoscenza spirituale; il <a href="/wiki/Bhakti_Yoga" title="Bhakti Yoga">Bhakti Yoga</a>, la via dell'abbandono devozionale a Dio; il <a href="/w/index.php?title=Dhy%C4%81na_Yoga&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhyāna Yoga (la pagina non esiste)">Dhyāna Yoga</a>, la via della meditazione.<sup id="cite_ref-Bhag_30-1" class="reference"><a href="#cite_note-Bhag-30"><span class="cite-bracket">&#91;</span>30<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Al di là delle particolarità che contraddistinguono i singoli percorsi, lo Yoga esposto in quest'opera è chiaramente <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teistico</a>, e si presenta come il risultato di una vasto intento sintetico, nel quale ogni via di salvezza è considerata efficace se percorsa nel principio validante della fede.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">&#91;</span>33<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/wiki/Karma_Yoga" title="Karma Yoga">Karma Yoga</a></dt></dl> <p>Il termine <i><a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a></i> è generalmente tradotto con "azione",<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">&#91;</span>34<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> e nelle tradizioni dell'induismo è connesso alla dottrina del ciclo delle rinascite, il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>, tramite quella legge nota appunto come "legge del karma", in base alla quale ogni azione dell'individuo senziente può essere causa di conseguenze che vincolano il suo corpo trasmigrante a tornare in vita dopo la morte del corpo fisico. Si è qui di fronte a una teoria fondamentale in tutte le tradizioni religiose non solo dell'induismo, ma anche del <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhismo</a>, del <a href="/wiki/Giainismo" title="Giainismo">giainismo</a> e del <a href="/wiki/Sikhismo" title="Sikhismo">sikhismo</a>. La liberazione, il <i><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a></i>, da questo ciclo delle reincarnazioni è il fine ultimo di queste tradizioni, perché tornare in vita non è che ritornare nelle sofferenze della vita. Il problema che la <i>Bhagavadgītā</i> si trova a dover affrontare è in fondo il dilemma fondamentale di ogni essere umano: come conciliare il proprio agire quotidiano con la legge <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a>. E Arjuna si trova in una situazione limite, ben più ardua di quella dell'individuo comune: è a capo di un esercito e dall'altra parte egli vede schierati i suoi stessi consanguinei. </p><p><a href="/wiki/K%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a" title="Kṛṣṇa">Kṛṣṇa</a> espone ad Arjuna la dottrina del Karma Yoga, che a un primo livello di comprensione è letta come la via dell'<a href="/wiki/Azione_(filosofia)" title="Azione (filosofia)">azione</a> disinteressata, il distaccamento cioè dai frutti dell'azione stessa<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> e l'adesione al proprio dovere sociale (<i>sva<a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a></i>) in quanto tale e non come strumento per raggiungere, o evitare, questo o quell'obiettivo, o ostacolo.<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">&#91;</span>36<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Più in profondità il Karma Yoga pospone la via dell'<a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetismo</a> alla via dell'impegno sociale, reinterpretando quest'ultimo in un'ottica sacralizzata: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Ma colui che, padroneggiando i sensi mediante la mente, intraprende con distacco la pratica dello Yoga dell'azione, mettendo in opera le proprie facoltà attive, quegli eccelle [fra gli asceti]. Quanto a te, compi le azioni prescritte, perché l'azione è superiore all'inazione e la tua vita corporale non potrebbe essere mantenuta senza che tu agisca. A eccezione delle opere compiute per uno scopo sacrificale, l'azione è ciò che in questo mondo incatena.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, III.7-9)</p></div> <p>L'agire disinteressatamente, in accordo col proprio ruolo sociale diventa quindi atto sacrificale col quale l'uomo rende a Dio ciò che Dio ha creato:<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">&#91;</span>37<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Così gira la ruota [cosmica]. Colui che, quaggiù, non la fa girare a sua volta, conduce una vita empia e si compiace delle fruizioni sensibili, scorre invano la sua vita, o figlio di Pṛthā.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, III.16)</p></div> <p>Il «trionfo» della <i>Bhagavadgītā</i>, usando un'espressione di Mircea Eliade, è in questo suo dare la possibilità di rendere sacra ogni azione profana vivendola come atto rituale, gesto sacro offerto a Dio, foss'anche un atto "immorale" come quello di Arjuna. Dissolvendo così nel sacrificio<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">&#91;</span>38<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> il frutto dell'azione, l'individuo non "genera nuovo karma", si svincola dal ciclo delle rinascite e può finalmente aspirare alla liberazione.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">&#91;</span>39<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/wiki/Bhakti_Yoga" title="Bhakti Yoga">Bhakti Yoga</a></dt></dl> <p>La <i><a href="/wiki/Bhakti" class="mw-redirect" title="Bhakti">bhakti</a></i> è la <a href="/wiki/Devozione" title="Devozione">devozione</a> verso una divinità personale, il Signore (Bhagavān), o anche verso il proprio maestro spirituale, attualmente espressa in varie tradizioni religiose dell'induismo come adorazione, trasporto emotivo intenso e resa totale.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">&#91;</span>40<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> La <i>bhakti</i> così intesa è propria dei cosiddetti "movimenti devozionali", affermatisi verso il VII secolo nell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a> del Sud e poi estesisi altrove, ma già presenti nel periodo in cui la <i>Gītā</i> veniva composta.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">&#91;</span>41<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Nella <i>Gītā</i> compare inoltre per la prima volta la concezione che il Signore possa ricambiare l'affetto del devoto,<sup id="cite_ref-Flood_2006,_p._171_32-1" class="reference"><a href="#cite_note-Flood_2006,_p._171-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>32<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> essergli amico e anche di più.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">&#91;</span>42<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Il Bhakti Yoga è dunque la via della devozione, la via che scegliendo l'adorazione e l'abbandono nel Signore, conduce così alla liberazione. E, cosa notevole, la <i>Gīta</i> estende ora questa possibilità agli individui delle caste basse e alle donne, tradizionalmente esclusi dal mondo <a href="/wiki/Brahmanesimo" class="mw-redirect" title="Brahmanesimo">brahmanico</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Coloro che hanno preso in me il loro rifugio, figlio di Pṛthā, anche se avessero una cattiva nascita, se fossero donne, artigiani o anche servitori, raggiungono il fine supremo.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Bhagavadgītā</i>, op. cit, IX.32)</p></div> <dl><dt><a href="/wiki/J%C3%B1%C4%81na_Yoga" class="mw-redirect" title="Jñāna Yoga">Jñāna Yoga</a></dt></dl> <p><i><a href="/wiki/J%C3%B1%C4%81na" title="Jñāna">Jñāna</a></i> è la conoscenza metafisica,<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">&#91;</span>43<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> la conoscenza dell'Assoluto, del <a href="/wiki/Brahman" title="Brahman">Brahman</a> cioè<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">&#91;</span>44<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Mediante questa [conoscenza] tu vedrai tutti gli esseri, tutti, senza eccezione, nel Sé, cioè in me.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Bhagavadgītā</i>, op. cit, IV.35)</p></div> <p>Nel quarto canto della <i>Gītā</i> la via della conoscenza è intesa come una forma di sacrificio (IV.32), quella più alta fra le altre forme di sacrificio (IV.33), identificata con la conoscenza dei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i> (IV.34). </p> <dl><dt><a href="/w/index.php?title=Dhy%C4%81na_Yoga&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhyāna Yoga (la pagina non esiste)">Dhyāna Yoga</a></dt></dl> <p>Il sostantivo neutro <i><a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">dhyāna</a></i> è usualmente reso con "<a href="/wiki/Meditazione" title="Meditazione">meditazione</a>", "attenzione", "riflessione", "contemplazione".<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">&#91;</span>45<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Il sesto canto della <i>Gītā</i> si occupa, tra altro, dell'aspetto contemplativo dello Yoga, e più che fare riferimento al settimo stadio della suddivisione degli <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, detto appunto "<i>Dhyāna</i>", in realtà verte sull'insieme delle ultime tre suddivisioni, il <i>saṃyama</i> ("dominio dello spirito").<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">&#91;</span>46<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> I versetti dal 10 al 14 descrivono tecnicamente come il praticante deve operare, e troviamo qui abbozzati ma precisi elementi che faranno parte dello Yoga classico: osservanza della castità; una posizione stabile in cui meditare; concentrazione su un unico punto (<i>ekāgra</i>); animo pacificato; mente disciplinata. Questa pratica conduce all'unione fra l'essenza individuale e quella universale, donando una felicità che non è dei sensi: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Là dove il pensiero [<small><i><a href="/w/index.php?title=Citta&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Citta (la pagina non esiste)">citta</a></i></small>], sospeso mediante la pratica assidua dello yoga, cessa di funzionare, e là dove, percependo il Sé [<small><i><a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">ātman</a></i></small>] nel Sé [e] mediante il Sé, si trova la [propria] soddisfazione, là dove si trova quella beatitudine infinita che percepisce l'intelletto [<small><i><a href="/wiki/Buddhi" title="Buddhi">buddhi</a></i></small>] ma non i sensi.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit.</i>, VI.20-21)</p></div> <p>La "sospensione del pensiero" (<i>cittam niruddham</i>) qui evidenziata è del tutto equivalente alla definizione che si dà negli <i>Yoga Sūtra</i> (<i>citta vṛtti nirodhaḥ</i>). </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lo_Yoga_classico_nello_Yogasūtra_di_Patañjali"><span id="Lo_Yoga_classico_nello_Yogas.C5.ABtra_di_Pata.C3.B1jali"></span>Lo Yoga classico nello <i>Yogasūtra</i> di Patañjali</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=5" title="Modifica la sezione Lo Yoga classico nello Yogasūtra di Patañjali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=5" title="Edit section&#39;s source code: Lo Yoga classico nello Yogasūtra di Patañjali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La prima grande opera indiana che descrive e sistema le tecniche dello Yoga è lo <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i> ("<i>Aforismi sullo Yoga</i>"), redatto da <a href="/wiki/Pata%C3%B1jali_(filosofo)" title="Patañjali (filosofo)">Patañjali</a>, vissuto fra il II sec. a.e.v. e il V sec. e.v.<sup id="cite_ref-Flood_47-0" class="reference"><a href="#cite_note-Flood-47"><span class="cite-bracket">&#91;</span>47<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">&#91;</span>48<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, che raccoglie 196 <i><a href="/wiki/S%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Sūtra">sūtra</a></i>. A lui va il merito di aver interpretato lo Yoga quale dottrina <a href="/wiki/Soteriologia" title="Soteriologia">soteriologica</a> e soprattutto <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofica</a> da tradizione <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a> che era.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">&#91;</span>49<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Lo <i>Yogasūtra</i> è suddiviso in quattro sezioni dette <i>pāda</i>, che sono: <i>Samādhi Pāda</i> (la "congiunzione"); <i>Sādhana Pāda</i> (la "realizzazione"); <i>Vibhūti Pāda</i> (i "poteri"); <i>Kaivalya Pāda</i> (la "separazione"). Nel primo <i>pāda</i> viene introdotto e illustrato lo Yoga come mezzo per il raggiungimento del <i><a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">samādhi</a></i>, lo stato di beatitudine nel quale, sperimentando una differente <a href="/wiki/Consapevolezza" title="Consapevolezza">consapevolezza</a> delle cose, si consegue la liberazione (<i><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a></i>) dal "ciclo delle rinascite" (il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>). Nel secondo è esposto l'<a href="/wiki/A%E1%B9%A3%E1%B9%AD%C4%81%E1%B9%85ga_Yoga" class="mw-redirect" title="Aṣṭāṅga Yoga">Aṣṭāṅga Yoga</a> ("Le otto membra dello Yoga", noto anche come <a href="/wiki/Raja_Yoga" title="Raja Yoga">Raja Yoga</a>, lo "Yoga regale"). Nel terzo Patañjali prosegue descrivendo le ultime tre fasi del percorso yogico; vengono altresì esposti i "poteri sovraumani" (<i><a href="/wiki/Vibh%C5%ABti" title="Vibhūti">vibhūti</a></i>) che è possibile conseguire con una pratica corretta dello yoga. Nell'ultimo <i>pāda</i> il filosofo dà una veste filosofica alla disciplina finora presentata rifacendosi alla dottrina del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a>: il <i>samādhi</i> consente finalmente di riconoscere la "separazione" (<i>kaivalya</i>) fra spirito (<i><a href="/wiki/Puru%E1%B9%A3a" title="Puruṣa">puruṣa</a></i>) e materia (<i><a href="/wiki/Prak%E1%B9%9Bti" title="Prakṛti">prakṛti</a></i>).<sup id="cite_ref-El2008_50-0" class="reference"><a href="#cite_note-El2008-50"><span class="cite-bracket">&#91;</span>50<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-Iyengar_51-0" class="reference"><a href="#cite_note-Iyengar-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> </p> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></b>.</span></div> </div> <p><i>Kaivalya</i>, <i>puruṣa</i> e <i>prakṛti</i>, insieme ad altri, sono termini del pensiero del Sāṃkhya, scuola sistematizzata dal filosofo indiano <a href="/wiki/%C4%AA%C5%9Bvarak%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a" title="Īśvarakṛṣṇa">Īśvarakṛṣṇa</a> intorno al IV secolo e.v., ma di origini ben anteriori. Patañjali adotta il Sāṃkhya e su di esso fonda il suo Yoga, coniugando così due fra le tradizioni più antiche del mondo indiano, quella filosofica del Sāṃkhya e quella mistica dello Yoga. Così sintetizza il suo contributo lo storico delle religioni rumeno <a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Lo Yoga classico comincia dove finisce il Sāṃkhya. Patañjali fa sua quasi integralmente la dialettica Sāṃkhya, ma non crede che la conoscenza metafisica possa, da sola, portare l'uomo alla liberazione suprema.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Mircea Eliade; in Eliade 2010, p. 47)</p></div> <p>Di opinione differente è il filosofo indiano <a href="/wiki/Surendranath_Dasgupta" title="Surendranath Dasgupta">Surendranath Dasgupta</a><sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">&#91;</span>52<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, il quale ipotizza un'origine comune per entrambi i sistemi in quello che è stato definito il "proto-Sāṃkhya"<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>53<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, il Sāṃkhya delle origini, del quale però poco o nulla si conosce non esistendo alcun testo coevo. Egli però non nega a Patañjali di aver operato una notevole sintesi delle tradizioni dello Yoga e del Sāṃkhya, sia che fossero tradizioni distinte, sia che avessero origini comuni. Di opinione simile sono anche i commentatori dell'epoca.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>54<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Il Sāṃkhya postula l'esistenza di due princìpi eterni e inconciliabili: il <i>puruṣa</i>, il "veggente", puro <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirito</a> frammentato in infinite <a href="/wiki/Monade" title="Monade">monadi</a>, testimone inattivo dell'incessante evoluzione della <i>prakṛti</i>, il secondo principio: la "natura naturante", la <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> concepita come ente da cui deriva per differenziazioni successive ogni aspetto della <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a> fisica, materiale e mentale. Sebbene distinti, tra tali due princìpi si esercita normalmente un'influenza che è causa sia dell'evoluzione del cosmo sia della sofferenza umana. Da un lato abbiamo il <i>puruṣa</i>, che non possedendo la facoltà di agire si lascia illudere dalla <i>prakṛti</i> attribuendosi un dinamismo che gli è alieno; dall'altro lato c'è la <i>prakṛti</i>, che nel suo prodotto più evoluto, cioè il <i>citta</i> (la <a href="/wiki/Coscienza_(filosofia)" title="Coscienza (filosofia)">coscienza</a>), si erge illudendosi d'essere altro dalla materia stessa.<sup id="cite_ref-Eliade5764_55-0" class="reference"><a href="#cite_note-Eliade5764-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> </p> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a></b>.</span></div> </div> <p>La confusione originata da tale ignoranza condanna il cosiddetto "io trasmigrante" a reincarnarsi dopo la morte del "corpo grossolano" che lo accoglieva: è il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>: l'evoluzione della materia prosegue e così anche la vita intesa in senso lato. E tornare a vivere è ricadere nella sofferenza.<sup id="cite_ref-Eliade5764_55-1" class="reference"><a href="#cite_note-Eliade5764-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La liberazione da questo ciclo è possibile, secondo il Sāṃkhya e lo Yoga di Patañjali, soltanto riconoscendo gli aspetti autentici del <i>puruṣa</i> e della <i>prakṛti</i> e quindi il loro stato di effettiva "separazione", il <i>kaivalya</i>. Il soggetto che può operare tale distinzione non può certo essere il <i>puruṣa</i>, ma la <i>prakṛti</i> stessa nella sua forma più complessa, la coscienza, il <i><a href="/w/index.php?title=Citta&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Citta (la pagina non esiste)">citta</a></i>. Il <i>citta</i>, l'insieme delle funzioni mentali consce e inconsce<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">&#91;</span>56<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, deve liberarsi da tutto ciò che la oscura e la agita, da quei "movimenti" che Patañjali chiama "vortici" (<i>vṛtti</i>). E questo altro non è se non il fine dello Yoga:<sup id="cite_ref-Eliade5764_55-2" class="reference"><a href="#cite_note-Eliade5764-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div lang="sa">(sanscrito)<br />«yogaś citta vṛtti nirodhaḥ» </div> <div>(italiano)<br />«Lo yoga è la soppressione dei movimenti della coscienza.» </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, I.2; citato in Iyengar 2010, p. 65)</p></div> <p>Resa quieta la coscienza, questa può finalmente riconoscere lo spirito quale testimone non vincolato, libero, inattivo e trascendente. Quando ogni essere senziente si sarà così liberato, la <i>prakṛti</i> si riassorbirà in sé stessa e tutto tornerà nello stato primordiale.<sup id="cite_ref-Eliade5764_55-3" class="reference"><a href="#cite_note-Eliade5764-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gli_otto_stadi_del_Rāja_Yoga"><span id="Gli_otto_stadi_del_R.C4.81ja_Yoga"></span>Gli otto stadi del Rāja Yoga</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=6" title="Modifica la sezione Gli otto stadi del Rāja Yoga" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=6" title="Edit section&#39;s source code: Gli otto stadi del Rāja Yoga"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Raja_Yoga" title="Raja Yoga">Raja Yoga</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:A_Holy_Man_in_Meditation.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/A_Holy_Man_in_Meditation.JPG/250px-A_Holy_Man_in_Meditation.JPG" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/A_Holy_Man_in_Meditation.JPG/330px-A_Holy_Man_in_Meditation.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/A_Holy_Man_in_Meditation.JPG/500px-A_Holy_Man_in_Meditation.JPG 2x" data-file-width="2592" data-file-height="1944" /></a><figcaption>Uno yogin mentre pratica il <i>dhyāna</i>, la meditazione yogica.</figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Lo yoga deve essere conosciuto attraverso lo yoga. Lo yoga è il maestro dello yoga. Il potere dello yoga si manifesta solo attraverso lo yoga.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/w/index.php?title=Vy%C4%81sa_(filosofo)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Vyāsa (filosofo) (la pagina non esiste)">Vyāsa</a><sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">&#91;</span>57<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, <i>Yogabhāṣya</i>, commento a <i>Yoga Sūtra</i>, III.6; citato in Iyengar 2010, p. 185)</p></div> <p>Gli stadi in cui Patañjali suddivide il percorso yogico sono otto. I primi due, <i>yama</i> e <i>niyama</i>, rispettivamente le "astensioni" e le "osservanze", sono da intendersi come norme di carattere generale, indispensabili codici morali da adottare quotidianamente per chi voglia intraprendere il percorso (<i>sādhana</i>). </p><p>Tali otto stadi sono: </p> <ol><li><i><a href="/wiki/Yama" title="Yama">Yama</a></i>: astinenze; astensioni; freni; proibizioni; regole di comportamento. Queste sono: <ul><li><i><a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">Ahimsa</a></i>: non violenza; pacifismo;</li> <li><i>Satya</i>: sincerità; genuinità;</li> <li><i>Asteya</i>: non rubare; temperanza;</li> <li><i><a href="/wiki/Brahm%C4%81carya" title="Brahmācarya">Brahmācarya</a></i>: continenza; castità; letteralmente vuol significare "seguace del <a href="/wiki/Brahman" title="Brahman">Brahman</a>" con riferimento al primo degli stadi della vita di un <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">hindu</a> che segue il percorso canonico di realizzazione spirituale;</li> <li><i>Aparigraha</i>: non avidità; moderazione; rinuncia;</li></ul></li> <li><i><a href="/wiki/Niyama" class="mw-redirect" title="Niyama">Niyama</a></i>: osservanze; discipline. Queste sono: <ul><li><i>Śauca</i>: pulizia; purezza;</li> <li><i>Saṅtoṣa</i>: appagamento; contentezza; soddisfazione;</li> <li><i><a href="/wiki/Tapas_(induismo)" title="Tapas (induismo)">Tapas</a></i>: autodisciplina; fervore mistico; ardore; ascetismo; il significato etimologico del termine <i>tapas</i> è "calore", e in senso figurato sta a indicare l'austerità religiosa;<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">&#91;</span>58<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i>Svādhyāya</i>: studio (delle scritture sacre, cioè la recitazione dei <i>Veda</i>;<sup id="cite_ref-Iyengar_51-1" class="reference"><a href="#cite_note-Iyengar-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>); applicazione;</li> <li><i>Īśvara praṇidhāna</i>: abbandono al Signore. Il Signore non è un Dio creatore né un Dio giudice o dispensatore di grazia, ma piuttosto un essere supremo, un modello cui lo yogin può ispirarsi;<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>59<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> sarà soltanto successivamente, con il diffondersi delle correnti devozionali, che la figura di Dio nello Yoga classico assumerà un ruolo più decisivo, all'insegna della devozione emotiva, la <a href="/wiki/Bhakti" class="mw-redirect" title="Bhakti">bhakti</a>;<sup id="cite_ref-EliadeII_60-0" class="reference"><a href="#cite_note-EliadeII-60"><span class="cite-bracket">&#91;</span>60<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li></ul></li> <li><i><a href="/wiki/%C4%80sana" class="mw-redirect" title="Āsana">Āsana</a></i>: posizione fisica; postura. Patañjali menziona il termine in un solo <i>sūtra</i>, parlando genericamente di una qualsiasi posizione che risulti stabile e comoda;</li> <li><i><a href="/wiki/Pr%C4%81%E1%B9%87%C4%81y%C4%81ma" title="Prāṇāyāma">Prāṇāyāma</a></i>: controllo della respirazione e del flusso vitale. Il termine è composto da <i><a href="/wiki/Prana" title="Prana">prāṇa</a></i> e <i>āyāma</i>, che sta per "allungamento", "espansione", mentre il primo è generalmente reso con "respiro vitale";<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">&#91;</span>61<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i><a href="/w/index.php?title=Praty%C4%81h%C4%81ra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Pratyāhāra (la pagina non esiste)">Pratyāhāra</a></i>: ritrazione dei sensi dagli oggetti; astrazione dal mondo; isolamento sensoriale. Si passa da uno stadio in cui le funzioni sensoriali sono dominate dai rispettivi oggetti dei sensi, a uno stadio in cui i sensi ne sono affrancati per permettere una conoscenza altra, quella che deriva dalla propria coscienza (<i>citta</i>);<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">&#91;</span>62<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i><a href="/w/index.php?title=Dh%C4%81ra%E1%B9%87%C4%81&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhāraṇā (la pagina non esiste)">Dhāraṇā</a></i>: concentrazione. La "concentrazione" è definita come «fissare la coscienza (<i>citta</i>) su qualcosa»;<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">&#91;</span>63<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i><a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">Dhyāna</a></i>: meditazione; contemplazione profonda. Non si tratta qui della <a href="/wiki/Meditazione" title="Meditazione">meditazione</a> comunemente intesa, né di una forma di rimuginazione interiore: il <i>dhyāna</i> è contraddistinto da uno stato di coerente lucidità;<sup id="cite_ref-EliadeII_60-1" class="reference"><a href="#cite_note-EliadeII-60"><span class="cite-bracket">&#91;</span>60<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i><a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">Samādhi</a></i>: congiunzione con l'oggetto della meditazione; assorbimento della coscienza nel sé; enstasi. Patañjali così definisce il <i>samādhi</i>:</li></ol> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Quando l'oggetto della meditazione assorbe chi medita, e appare come soggetto, si perde la consapevolezza di se stessi. È il <i>samādhi</i>.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i>Yoga Sūtra</i>, III.3; citato in Iyengar 2010, p. 181)</p></div> <dl><dd><dl><dd>Il filosofo distingue due momenti prima del compimento del percorso esposto: <ul><li><i>Samprajñāta samādhi</i>: <i>samādhi</i> con sostegno; <i>samādhi</i> consapevole. Il termine, <i>samprajñāta</i> vuol letteralmente significare "con oggetto della consapevolezza".<sup id="cite_ref-Flood_47-1" class="reference"><a href="#cite_note-Flood-47"><span class="cite-bracket">&#91;</span>47<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Tale <i>samādhi</i> è caratterizzato da quattro componenti:<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">&#91;</span>64<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> assorbimento nel pensiero analitico (<i>vitarka</i>), assorbimento nel pensiero sintetico (<i>vicāra</i>), sperimentazione della beatitudine (<i>ānanda</i>), coscienza dell'unità con sé stesso (<i>asmitā</i>);<sup id="cite_ref-Iyengar_51-2" class="reference"><a href="#cite_note-Iyengar-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><i>Asamprajñāta samādhi</i>: <i>samādhi</i> senza sostegno; <i>samādhi</i> non cosciente. Il termine non è invero usato da Patañjali<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">&#91;</span>65<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> ma dai suoi commentatori: il filosofo lo definisce soltanto come un "andare verso la quiete" (<i>virāma paratyaya</i>), nel senso che le funzioni psicomentali, ancora attive nel <i>samprajñāta samādhi</i>, adesso sono in via di dissoluzione;<sup id="cite_ref-Iyengar_51-3" class="reference"><a href="#cite_note-Iyengar-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li></ul></dd> <dd>Quando anche queste funzioni hanno terminato di esercitare del tutto la loro influenza, si è nel: <ul><li><i>Nirbīja samādhi</i>: <i>samādhi</i> senza seme. Tale stadio è quello finale, il <i>samādhi</i> propriamente inteso, nel quale è abbandonata anche quella forma di percezione differente che lo yogin ha sperimentato precedentemente, iniziata col <i>pratyāhāra</i> e proseguita fino alle forme compiute di <i>samādhi</i> consapevoli, dette <i>sabīja samādhi</i>, cioè <i>samādhi</i> "con seme".<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">&#91;</span>66<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li></ul></dd></dl></dd></dl> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«È uno stato al di là dell'esperienza sensoriale del mondo, nel quale la coscienza è raccolta in sé stessa senza alcun oggetto, ossia è riflessiva, poiché è essa stessa il proprio oggetto.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a>; in Flood 2006, p. 132)</p></div> <p>Raggiunto il <i>nirbīja samādhi</i> l'individuo ha finalmente liberato il suo <i>puruṣa</i> dall'influenza della materia rendendogli la propria condizione originale; il suo corpo trasmigrante si è del pari riconosciuto per quel che è reintegrandosi nella <i>prakṛti</i>: è la condizione del "liberato in vita" (il <i>jīvan<a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mukta</a></i>), una situazione paradossale. Pur vivo, egli ha abbandonato il ciclo delle rinascite (il <i>saṃsāra</i>); pur continuando a esistere nel tempo, egli è fuori dal tempo; pur possedendo un corpo, la propria coscienza (il <i>citta</i>) è ora assimilabile al <i>puruṣa</i>, il testimone delle evoluzioni del materiale e del mentale: egli "si vede". Soggetto e oggetto al contempo, il liberato in vita vive in uno stato di "sovracoscienza", uno stato di estrema, impassibile lucidità.<sup id="cite_ref-El2008_50-1" class="reference"><a href="#cite_note-El2008-50"><span class="cite-bracket">&#91;</span>50<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_Upaniṣad_posteriori_e_lo_Yoga_secondo_Patanjali"><span id="Le_Upani.E1.B9.A3ad_posteriori_e_lo_Yoga_secondo_Patanjali"></span>Le Upaniṣad posteriori e lo Yoga secondo Patanjali</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=7" title="Modifica la sezione Le Upaniṣad posteriori e lo Yoga secondo Patanjali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=7" title="Edit section&#39;s source code: Le Upaniṣad posteriori e lo Yoga secondo Patanjali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Brahma,_Vishnu,_and_Shiva_within_an_OM.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg/220px-Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg" decoding="async" width="220" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg/330px-Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg/440px-Brahma%2C_Vishnu%2C_and_Shiva_within_an_OM.jpg 2x" data-file-width="567" data-file-height="431" /></a><figcaption>Illustrazione tratta da un manoscritto del <i><a href="/wiki/Mah%C4%81bh%C4%81rata" title="Mahābhārata">Mahābhārata</a></i>, 1795. Il disegno mostra le divinità principali dell'Induismo raffigurate all'interno del monosillabo <a href="/wiki/O%E1%B9%82" class="mw-redirect" title="OṂ">OṂ</a>, l'invocazione sacra già menzionata nelle <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i> vediche. Nella ben successiva <i>Dhyānabindu Upaniṣad</i> è esposta una pratica meditativa basata sulla contemplazione dell'OṂ.</figcaption></figure> <p>Successivo alla <i>Maitrī Upaniṣad</i> e di poco anteriori agli <i><a href="/wiki/Yogas%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Yogasūtra">Yogasūtra</a></i> è un gruppo di <i>Upaniṣad</i> nelle quali troviamo riferimenti e descrizioni più o meno precisi che riguardano elementi caratteristici dello Yoga: sono le <i>Upaniṣad Saṃnyāsa</i>, spesso scritte in prosa.<sup id="cite_ref-El126_67-0" class="reference"><a href="#cite_note-El126-67"><span class="cite-bracket">&#91;</span>67<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ben posteriore è invece un altro gruppo di <i>Upaniṣad</i>, le <i>Upaniṣad Yoga</i>, databili fra il XIV e il XV secolo, in versi.<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">&#91;</span>68<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Le prime, le <i>Upaniṣad Saṃnyāsa</i>, espongono teorie approssimative che esaltano la vita <a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetica</a> e <a href="/wiki/Devozione" title="Devozione">devozionale</a>: il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83ny%C4%81sa" title="Saṃnyāsa">saṃnyāsa</a></i> è il rinunciante, colui che abbandona la vita sociale e i propri beni per dedicarsi alla conoscenza <a href="/wiki/Spiritualit%C3%A0" title="Spiritualità">spirituale</a>. Fra queste <i>Upaniṣad</i> citiamo la <i><a href="/w/index.php?title=J%C4%81b%C4%81la_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jābāla Upaniṣad (la pagina non esiste)">Jābāla Upaniṣad</a></i>, la <i><a href="/w/index.php?title=Sa%E1%B9%83ny%C4%81sa_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Saṃnyāsa Upaniṣad (la pagina non esiste)">Saṃnyāsa Upaniṣad</a></i>, la <i><a href="/w/index.php?title=Brahma_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Brahma Upaniṣad (la pagina non esiste)">Brahma Upaniṣad</a></i> e la <i><a href="/w/index.php?title=Paramaha%E1%B9%83sa_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Paramahaṃsa Upaniṣad (la pagina non esiste)">Paramahaṃsa Upaniṣad</a></i>. In quest'ultima è presentata come meta del percorso spirituale, l'unione fra l'essenza ultima individuale (il <i><a href="/w/index.php?title=J%C4%ABv%C4%81tman&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jīvātman (la pagina non esiste)">jīvātman</a></i>) e quella suprema (il <i><a href="/w/index.php?title=Param%C4%81tman&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Paramātman (la pagina non esiste)">Paramātman</a></i>), terminologia più prossima alle scuole del <a href="/wiki/Ved%C4%81nta" title="Vedānta">Vedānta</a> che a quella del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a>.<sup id="cite_ref-El126_67-1" class="reference"><a href="#cite_note-El126-67"><span class="cite-bracket">&#91;</span>67<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nel gruppo delle <i>Upaniṣad Yoga</i> meritano maggior attenzione la <i><a href="/w/index.php?title=Yogatattva_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Yogatattva Upaniṣad (la pagina non esiste)">Yogatattva Upaniṣad</a></i>, la <i><a href="/w/index.php?title=Dhy%C4%81nabindu_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhyānabindu Upaniṣad (la pagina non esiste)">Dhyānabindu Upaniṣad</a></i> e la <i><a href="/w/index.php?title=N%C4%81dabindu_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Nādabindu Upaniṣad (la pagina non esiste)">Nādabindu Upaniṣad</a></i>. In queste compaiono molti dei termini e dei concetti che sono dello <a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADha_Yoga" class="mw-redirect" title="Haṭha Yoga">Haṭha Yoga</a>, pur risentendo degli influssi del Vedānta.<sup id="cite_ref-El134_69-0" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nella <i>Yogatattva Upaniṣad</i> abbiamo una teoria del <i><a href="/wiki/Pr%C4%81%E1%B9%87%C4%81y%C4%81ma" title="Prāṇāyāma">prāṇāyāma</a></i>, il controllo della <a href="/wiki/Respirazione_(fisiologia_umana)" title="Respirazione (fisiologia umana)">respirazione</a> e del flusso vitale (il <i><a href="/wiki/Prana" title="Prana">prāṇa</a></i>), con descrizioni tecniche sulla durata delle fasi respiratorie e sulla purificazione delle <i><a href="/wiki/N%C4%81%E1%B8%8D%C4%AB" class="mw-redirect" title="Nāḍī">nāḍī</a></i>. Il <i><a href="/w/index.php?title=Praty%C4%81h%C4%81ra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Pratyāhāra (la pagina non esiste)">pratyāhāra</a></i>, cioè la ritrazione dei sensi dagli oggetti, è associato alla fase di sospensione del ciclo respiratorio. Il <i><a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">samādhi</a></i>, lo stato di congiunzione finale del percorso yogico inteso come mezzo salvifico, è la realizzazione dell'unione fra <i>jīvātman</i> e <i>Paramātman</i>.<sup id="cite_ref-El134_69-1" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Un accento particolare in questa <i>Upaniṣad</i> è posto sulle <i><a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">siddhi</a></i> (o <i>vibhūti</i>), le "perfezioni", cioè i poteri extra-normali, quelle facoltà straordinarie che la pratica dello Yoga concederebbe: la <a href="/wiki/Chiaroveggenza" title="Chiaroveggenza">chiaroveggenza</a>; l'invisibilità del corpo; la capacità di trasformare metalli in oro; la capacità di volare; l'<a href="/wiki/Immortalit%C3%A0" title="Immortalità">immortalità</a>; eccetera.<sup id="cite_ref-El134_69-2" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Vi compare quindi descritta una fisiologia del corpo yogico che suddivide in cinque il corpo grossolano facendo corrispondere ogni parte a uno dei cinque elementi cosmici<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">&#91;</span>70<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, a uno <i><a href="/wiki/Yantra" title="Yantra">yantra</a></i><sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">&#91;</span>71<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, e a un <i>bīja<a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a></i><sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">&#91;</span>72<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>. Infine la <i>Yogatattva Upaniṣad</i> enumera una serie di <i><a href="/wiki/%C4%80sana" class="mw-redirect" title="Āsana">āsana</a></i>, le posture da assumere durante la pratica.<sup id="cite_ref-El134_69-3" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La <i><a href="/w/index.php?title=Dhy%C4%81nabindu_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhyānabindu Upaniṣad (la pagina non esiste)">Dhyānabindu Upaniṣad</a></i> è caratterizzata da elementi tipicamente <a href="/wiki/Tantra" title="Tantra">tantrici</a>, quali l'emancipazione dagli obblighi morali e sociali; il carattere pratico della conoscenza; una vena antidevozionale, dove le divinità sono simbolicamente rappresentate in varie forme. Il caso più evidente è la contemplazione del <a href="/wiki/Brahman" title="Brahman">Brahman</a> quale <i>bījamantra</i> <a href="/wiki/O%E1%B9%82" class="mw-redirect" title="OṂ">OṂ</a>. Il <i>prāṇāyāma</i>, nei suoi tre momenti di inspirazione, sospensione ed espansione, simboleggia l'adorazione di <a href="/wiki/Brahm%C4%81" class="mw-redirect" title="Brahmā">Brahmā</a>, <a href="/wiki/Visn%C3%B9" title="Visnù">Visnù</a> e <a href="/wiki/Rudra" title="Rudra">Rudra</a> rispettivamente. Queste tecniche, insieme ad altre, costituiscono il <a href="/w/index.php?title=Dhy%C4%81na_Yoga&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dhyāna Yoga (la pagina non esiste)">Dhyāna Yoga</a>, così come in questa <i>Upaniṣad</i> presentato. Vi si trova infine anche un accenno al "risveglio" di Parameśvarī, la Signora Suprema, con riferimento quindi a <a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB" title="Kuṇḍalinī">Kuṇḍalinī</a>.<sup id="cite_ref-El134_69-4" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Di carattere simile è la <i><a href="/w/index.php?title=N%C4%81dabindu_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Nādabindu Upaniṣad (la pagina non esiste)">Nādabindu Upaniṣad</a></i>, nella quale è interessante evidenziare l'attenzione che viene rivolta ai fenomeni auditivi che si producono durante la pratica, <a href="/wiki/Suono" title="Suono">suoni</a> simbolici che costituiscono una misura del progresso nel percorso yogico.<sup id="cite_ref-El134_69-5" class="reference"><a href="#cite_note-El134-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Lo yogin, postosi nella posizione del <a href="/wiki/Siddhasana" title="Siddhasana">Siddhasana</a> e praticando il Vaishnavi-mudra, dovrebbe sempre prestare ascolto al suono interiore col giusto orecchio.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">&#91;</span>73<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Citato in <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.advaita.it/library/nadabindu.htm">Nada-Bindu Upanishad</a></i>, traduzione di K. Narayanasvami Aiyar.)</p></div> <p><i>Nāda</i> vuole infatti dire "suono", e la teoria si basa sulla convinzione che una delle manifestazioni dell'<a href="/wiki/Brahman" title="Brahman">Assoluto</a> è quella in forma fonica. I suoni udibili sono distinti in tre livelli: nel primo si può udire il suono di un tuono, oppure di una cascata, oppure delle onde oceaniche; nel secondo il suono di un tamburo o di una campana; nel terzo di una piccola campana, oppure di un flauto o anche del ronzio di un'ape.<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">&#91;</span>74<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Lo yogin deve superare tali livelli usando quei suoni per fermare il divagare della propria coscienza (<i><a href="/w/index.php?title=Citta&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Citta (la pagina non esiste)">citta</a></i>), a somiglianza di un serpente che viene immobilizzato dall'ascolto di musiche opportune. Quando egli non udirà più alcun suono, allora avrà raggiunto la liberazione (<i><a href="/wiki/Mukti" class="mw-redirect" title="Mukti">mukti</a></i>).<sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">&#91;</span>75<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lo_Yoga_nelle_tradizioni_tantriche">Lo Yoga nelle tradizioni tantriche</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=8" title="Modifica la sezione Lo Yoga nelle tradizioni tantriche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=8" title="Edit section&#39;s source code: Lo Yoga nelle tradizioni tantriche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Tantra" title="Tantra">Tantra</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Chakra_Nepal.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Chakra_Nepal.jpg/150px-Chakra_Nepal.jpg" decoding="async" width="150" height="326" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Chakra_Nepal.jpg/225px-Chakra_Nepal.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bb/Chakra_Nepal.jpg 2x" data-file-width="276" data-file-height="600" /></a><figcaption>Raffigurazione del corpo umano con raffigurati sette <i>cakra</i> e le tre <i>nāḍī</i> principali; dipinto nepalese del XVIII secolo. Sono rappresentate, dipinte nei <i>cakra</i>, le divinità che li presiedono.</figcaption></figure> <p>Con l'espressione "Yoga tantrico" ci si vuol oggi generalmente riferire a una non ben precisata classe che comprende differenti forme di Yoga o presunte tali, sia tradizionali sia rivisitate in chiave moderna, che si allontanano dallo Yoga classico di Patañjali e dei suoi commentatori. In realtà non esiste uno "Yoga tantrico" come disciplina o pensiero a sé stante nelle tradizioni <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">indù</a>, come del resto non esiste un fenomeno "tantrico" indipendente in quel vasto e complesso insieme di tradizioni religiose caratteristiche del mondo panindiano. </p><p>Si ricorda infatti che il termine "<a href="/wiki/Tantrismo" class="mw-redirect" title="Tantrismo">tantrismo</a>", come anche l'aggettivo "tantrico", oggi entrambi ben noti e diffusi, sono di uso relativamente recente: sconosciuti nel <a href="/wiki/Lingua_sanscrita" title="Lingua sanscrita">sanscrito</a>, sono stati introdotti da studiosi occidentali nel XIX secolo con l'intento di riferirsi a certe pratiche e credenze religiose che apparivano estranee e distinte da ciò che allora si conosceva delle <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religioni</a> dell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a>. Questo insieme di pratiche e credenze faceva spesso riferimento a testi definiti <i><a href="/wiki/Tantra_(testi_induisti)" title="Tantra (testi induisti)">Tantra</a></i>, testi sia in sanscrito che in lingue vernacolari: da qui i termini oggi adoperati.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">&#91;</span>76<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ogni testo dei <i>Tantra</i> è suddiviso, o dovrebbe teoricamente essere suddiviso in quattro parti dette <i>pāda</i><sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">&#91;</span>77<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, che riguardano gli aspetti principali della vita del <i>tāntrika</i> (l'adepto di una tradizione): la dottrina (<i>jñāna</i>), il rituale (<i>kriyā</i>), il comportamento (<i>caryā</i>) e infine lo <i>yoga,</i> la pratica, ovvero i mezzi per ottenere la liberazione.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">&#91;</span>78<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADha_Yoga" class="mw-redirect" title="Haṭha Yoga">Haṭha Yoga</a>, <a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB_Yoga" class="mw-redirect" title="Kuṇḍalinī Yoga">Kuṇḍalinī Yoga</a>, <a href="/wiki/Laya_Yoga" title="Laya Yoga">Laya Yoga</a> e <a href="/wiki/Mantra_Yoga" title="Mantra Yoga">Mantra Yoga</a> sono branche considerate essere Yoga tantrico, ma sotto questo nome vengono annoverate anche forme di Yoga di recente invenzione, in Occidente come anche in India, che spesso non sono esattamente riconducibili a una tradizione. </p><p>Mentre lo Haṭha Yoga è riferibile a un fondatore, <a href="/wiki/Gorakhn%C4%81th" title="Gorakhnāth">Gorakhnāth</a><sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">&#91;</span>79<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> (XII sec.), a un ordine tuttora esistente (i <a href="/w/index.php?title=K%C4%81npa%E1%B9%ADha&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kānpaṭha (la pagina non esiste)">Kānpaṭha</a>), e a più di un testo,<sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">&#91;</span>80<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> lo stesso non si può dire del Kuṇḍalinī Yoga, termine anch'esso di uso non tradizionale, tant'è che alcuni studiosi lo identificano con lo Haṭha Yoga.<sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">&#91;</span>81<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Chiaramente qui con Haṭha Yoga ci si riferisce allo Haṭha Yoga tradizionale, non quello moderno, versione reinterpretata di elementi tradizionali.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">&#91;</span>82<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>È dunque importante individuare e comprendere quali siano quegli elementi caratteristici delle forme di Yoga che possono definirsi tantriche. In primo luogo si osserva che il seguace di una tradizione tantrica, il <i>tāntrika</i>, è consapevole di vivere in un mondo che ai suoi occhi si configura come un campo di "energie sovrannaturali", potenze divine che animano il mondo e il suo corpo stesso.<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">&#91;</span>83<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Quando qui si parla di "corpo", non si deve intendere soltanto il corpo fisico, quello accessibile ai sensi, il "corpo grossolano", ma anche e soprattutto il cosiddetto "<a href="/wiki/Corpo_sottile" class="mw-redirect" title="Corpo sottile">corpo sottile</a>", una struttura immateriale, un complesso somatico inaccessibile ai sensi che l'adepto <i>crea</i> seguendo culti visionari e pratiche somatopsichiche, fondamentali in ogni forma di Yoga tantrico: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Un <i>tāntrika</i> praticante è sempre uno yogin.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(André Padoux, in Padoux 2011, p. 96)</p></div> <p>Sul termine "corpo sottile"<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">&#91;</span>84<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, ormai di uso comune, va precisato, come fa notare l'indologo francese <a href="/wiki/Andr%C3%A9_Padoux" title="André Padoux">André Padoux</a>, che si tratta di un termine improprio, perché è la traduzione letterale di <i>sukṣmaśarīra</i>, termine che si riferisce invece al corpo trasmigrante: il "corpo sottile" sarebbe invero quello che sopravvivendo alla morte è destinato a reincarnarsi (se non c'è stata liberazione). Padoux utilizza pertanto il termine "corpo yogico"; <a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a> utilizza il termine "corpo tantrico".<sup id="cite_ref-P9597_85-0" class="reference"><a href="#cite_note-P9597-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>85<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Le potenze divine che "vivono" nel mondo sono considerate essere espressioni di un'unica potenza, o energia,<sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">&#91;</span>86<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> la <i><a href="/wiki/%C5%9Aakti" title="Śakti">śakti</a></i>.<sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">&#91;</span>87<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In termini generici si può definire la <i>śakti</i> come quell'aspetto dell'Assoluto che operando nel mondo, è fonte di ogni trasformazione, creazione e dissoluzione.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">&#91;</span>88<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Nel corpo è ritenuta presente una forma di tale energia che di norma è in uno stato potenziale, quiescente: il termine adoperato nella letteratura tradizionale in <a href="/wiki/Lingua_sanscrita" title="Lingua sanscrita">sanscrito</a> è <i><a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB" title="Kuṇḍalinī">kuṇḍalinī</a></i>, traducibile con "arrotolata". <i>Kuṇḍalinī-śakti</i> è l'energia potenziale divina che "abita" il corpo umano.<sup id="cite_ref-P9597_85-1" class="reference"><a href="#cite_note-P9597-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>85<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Tra l'ano e l'organo virile si trova il centro di base, il Mūlādhāra, che è come una matrice, uno <i>yoni</i> (organo femminile). Là è la 'radice' a forma di bulbo ed è là che si trova l'energia fondamentale Kuṇḍalinī avvolta tre volte e mezza su se stessa. Come un serpente, essa circonda il punto di partenza delle tre arterie principali tenendosi in bocca la coda proprio davanti all'apertura dell'arteria centrale (<i>suṣumnā</i>).» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/%C5%9Aiva_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Śiva Saṃhitā">Śiva Saṃhitā</a></i>, 5.75-76; citato in <a href="/wiki/Alain_Dani%C3%A9lou" title="Alain Daniélou">Alain Daniélou</a>, <i>Śiva e Dioniso</i>, traduzione di Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 131)</p></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB" title="Kuṇḍalinī">Kuṇḍalinī</a></b>.</span></div> </div> <p>Gli organi principali del corpo sottile sono: i "canali", o "arterie" (<i><a href="/wiki/N%C4%81%E1%B8%8D%C4%AB" class="mw-redirect" title="Nāḍī">nāḍī</a></i>), fra i quali hanno maggior importanza la <i>nāḍī</i> centrale, la <i>suṣumnā</i>, e le due laterali, <i>iḍā</i> e <i>piṅgalā</i>; i "centri", o "ruote" (<i><a href="/wiki/Cakra" class="mw-redirect" title="Cakra">cakra</a></i>); i "punti" (<i><a href="/w/index.php?title=Bindu_(induismo)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Bindu (induismo) (la pagina non esiste)">bindu</a></i>); il soffio vitale (<i><a href="/wiki/V%C4%81yu" title="Vāyu">vāyu</a></i>). Va precisato che non esiste una fisiologia univoca per il corpo yogico: il numero, le caratteristiche e le funzioni dei suoi componenti variano con la tradizione e i testi. </p><p>Sebbene il corpo yogico e il ruolo che la <i>kuṇḍalinī</i> vi svolge sono sempre presenti nell'interpretazione metafisica della pratica yogica, quest'ultima può anche contemplare vie che non chiamano direttamente in causa né gli elementi del corpo né la <i>kuṇḍalinī</i> stessa. È per esempio il caso dello <i><a href="/wiki/%C5%9Aaktip%C4%81ta" title="Śaktipāta">śaktipāta</a></i>, la discesa della grazia divina che può egualmente condurre alla <a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">liberazione</a>.<sup id="cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-0" class="reference"><a href="#cite_note-Padoux_2011,_p._98-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>89<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Un altro aspetto dello Yoga tantrico che occorre mettere in evidenza riguarda proprio il fine, che non sempre coincide con la <a href="/wiki/Soteriologia" title="Soteriologia">salvezza spirituale</a> intesa come liberazione dal ciclo delle rinascite, quanto più volentieri con l'acquisizione di effetti benefici sul corpo e soprattutto con l'ottenimento dei poteri sovrannaturali, le <i><a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">siddhi</a></i>, o <i>vibhūti</i>, già descritte anche da Patañjali nel terzo <i>pāda</i> degli <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>.<sup id="cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-1" class="reference"><a href="#cite_note-Padoux_2011,_p._98-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>89<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Connessa con la concezione di un mondo pervaso dalla <i>śakti</i> è l'altra, egualmente importante fra le caratteristiche dello Yoga tantrico, del <a href="/wiki/Macrocosmo_e_microcosmo" title="Macrocosmo e microcosmo">corpo come microcosmo</a>. Tale visione non è certo nuova, comparendo già nelle <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Saṃhitā">Saṃhitā</a></i> dei <i>Veda</i> e nelle successive <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i>.<sup id="cite_ref-P9597_85-2" class="reference"><a href="#cite_note-P9597-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>85<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Ciò che però adesso assume un aspetto differente è proprio la considerazione che del corpo si ha,<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">&#91;</span>90<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> nonché la sua funzione come strumento stesso per la liberazione: Così il filosofo indiano <a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a> (X – XI) nella sua opera principale, sistematizzazione delle tradizioni tantriche non dualiste: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Così il corpo giova vederlo pieno di tutti i cammini, variegato dal vario operare del tempo, sede di tutti i moti del tempo e dello spazio. Il corpo, così veduto, e dentro di sé naturato (di conseguenza) di tutte le divinità, dev'essere quindi oggetto di contemplazione, di adorazione e di riti di soddisfazione. Chi penetra in esso, trova la liberazione» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a>, <i><a href="/wiki/Tantr%C4%81loka" title="Tantrāloka">Tantrāloka</a></i>, XII.6-7; in <i>Luce delle scritture (Tantraloka)</i>, a cura di <a href="/wiki/Raniero_Gnoli" title="Raniero Gnoli">Raniero Gnoli</a>, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013.)</p></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kalighat_Rajarajeswari.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Kalighat_Rajarajeswari.jpg/250px-Kalighat_Rajarajeswari.jpg" decoding="async" width="220" height="255" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Kalighat_Rajarajeswari.jpg/330px-Kalighat_Rajarajeswari.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e7/Kalighat_Rajarajeswari.jpg 2x" data-file-width="431" data-file-height="500" /></a><figcaption>La dea Raja Rajeśvari, assimilata a <a href="/wiki/Tripurasundar%C4%AB" title="Tripurasundarī">Tripurasundarī</a>, Dea venerata nella tradizione tantrica <i><a href="/wiki/Shaktismo" class="mw-redirect" title="Shaktismo">śakta</a></i> dello <a href="/wiki/%C5%9Ar%C4%ABvidy%C4%81" title="Śrīvidyā">Śrīvidyā</a>, è qui raffigurata su Śiva immobile. È la rappresentazione dei due poli dell'Assoluto: l'attività e la passività, lo Śiva-Śakti, l'unione meta dello Yoga tantrico.</figcaption></figure> <p>Se il <a href="/wiki/Corpo_umano" title="Corpo umano">corpo</a> è in qualche modo il cosmo stesso, allora tramite il corpo e nel corpo si può replicare il cosmo come funzione, e la via verso la liberazione diventa quindi il "cammino" stesso dell'emanazione dell'universo ripercorso all'incontrario. Le tradizioni tantriche, indipendentemente da quale divinità abbiano eletto come personificazione dell'<a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a>, sono essenzialmente <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">moniste</a>: la Realtà Assoluta è unica e onnipervadente, il mondo non è che un'emanazione dell'Assoluto. Nelle tradizioni tantriche che fanno capo allo <a href="/wiki/Shivaismo_del_Kashmir" class="mw-redirect" title="Shivaismo del Kashmir">shivaismo del Kashmir</a>, l'Assoluto è il Supremo <a href="/wiki/%C5%9Aiva" class="mw-redirect" title="Śiva">Śiva</a>, Paramaśiva, la cui prima manifestazione nell'emanazione è la Sua polarizzazione come coppia Śiva-Śakti: Coscienza e Energia; luce e riflesso; passività e attività. Il tempo, lo spazio, la molteplicità, la causalità, eccetera, fino agli elementi costituitivi, grossolani e sottili (cioè accessibili ai sensi o meno), seguono dal progressivo "discendere" dell'Assoluto che si fa universo. Ripercorrere questo cammino sino a far ricongiungere l'Energia col suo Possessore, vuol dire tornare nell'unità originaria; vuol dire trarsi fuori dal mondo fenomenico, dal tempo come dallo spazio; vuol dire liberarsi dal ciclo delle rinascite che inevitabilmente riporterebbe nel mondo della differenziazione. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Lo yoga è considerato essere l'unione d'una cosa con un'altra – la quale "altra cosa" è ciò che occorre conoscere – allo scopo di realizzare ciò che dev'essere fuggito (e ciò che dev'essere eletto).» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/w/index.php?title=M%C4%81lin%C4%ABvijaya_Tantra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Mālinīvijaya Tantra (la pagina non esiste)">Mālinīvijaya Tantra</a></i>, IV.3; citato in <a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a>, <i><a href="/wiki/Tantr%C4%81loka" title="Tantrāloka">Tantrāloka</a></i>, XII.6-7; in <i>Luce delle scritture (Tantraloka)</i>, a cura di <a href="/wiki/Raniero_Gnoli" title="Raniero Gnoli">Raniero Gnoli</a>, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013.)</p></div> <p>È questo il senso già espresso sinteticamente in precedenza da <a href="/wiki/Vasugupta" title="Vasugupta">Vasugupta</a> (VIII – IX sec.) negli <i><a href="/wiki/%C5%9Aivas%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Śivasūtra">Śivasūtra</a></i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div lang="sa">(sanscrito)<br />«śivatulyo jāyate» </div> <div>(italiano)<br />«Diventa simile a Śiva» </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Vasugupta" title="Vasugupta">Vasugupta</a>, <i><a href="/wiki/%C5%9Aivas%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Śivasūtra">Śivasūtra</a></i>, III.25; in <i>Gli aforismi di Śiva, con il commento di <a href="/wiki/K%E1%B9%A3emar%C4%81ja" title="Kṣemarāja">Kṣemarāja</a></i>, a cura e traduzione di <a href="/wiki/Raffaele_Torella" title="Raffaele Torella">Raffaele Torella</a>, Mimesis, 1999.)</p></div> <p>Nell'interpretazione filosofico-religiosa della liberazione lo Yoga tantrico si distingue quindi nettamente dallo Yoga classico, il quale si rifà alla filosofia del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a>, essendo quest'ultimo <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualista</a> oltre che <a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">ateista</a>. </p><p><i>Kuṇḍalinī-śakti</i> che da arrotolota si drizza; risale lungo la <i>suṣumnā</i>; attraversa e attiva i <i>cakra</i>, simboli e sedi delle funzioni cosmico-divine nel corpo umano; raggiunge l'ultimo <i>cakra</i> e infine si unisce a Śiva: questo il percorso che, variamente interpretato e attuato, esplicito o implicito, lo Yoga tantrico propone.<sup id="cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-2" class="reference"><a href="#cite_note-Padoux_2011,_p._98-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>89<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">&#91;</span>91<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Fra gli aspetti importanti dello Yoga tantrico non si può tralasciare di evidenziare il ruolo del maestro spirituale che segue l'adepto nel suo percorso di realizzazione: il <i><a href="/wiki/Guru" title="Guru">guru</a></i>. È il <i>guru</i> che accetta il discepolo e lo inizia alla setta; è il <i>guru</i> che "personalizza" il percorso del discepolo (il <i><a href="/wiki/S%C4%81dhana" class="mw-redirect" title="Sādhana">sādhana</a></i>) e lo guida;<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">&#91;</span>92<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> è il <i>guru</i> che può a sua discrezione anche liberare il discepolo intervenendo, per così dire, dall'esterno. La figura del <i>guru</i> è indispensabile in ogni forma di Yoga tradizionale, ma nelle tradizioni tantriche costui acquista un ruolo che assurge, per forza di cose,<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">&#91;</span>93<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> al divino.<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">&#91;</span>94<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">&#91;</span>95<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADha_Yoga" class="mw-redirect" title="Haṭha Yoga">Haṭha Yoga</a></dt></dl> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADha_Yoga" class="mw-redirect" title="Haṭha Yoga">Haṭha Yoga</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:A_style_of_nadi_suddhi.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/A_style_of_nadi_suddhi.JPG/180px-A_style_of_nadi_suddhi.JPG" decoding="async" width="180" height="240" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/A_style_of_nadi_suddhi.JPG/270px-A_style_of_nadi_suddhi.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/A_style_of_nadi_suddhi.JPG/360px-A_style_of_nadi_suddhi.JPG 2x" data-file-width="2736" data-file-height="3648" /></a><figcaption>Pratica del <i>nāḍīśodhana</i>, la purificazione dei canali energetici del corpo sottile mediante il controllo forzato della respirazione nasale.</figcaption></figure> <p><i>Haṭha</i> è traducibile con "forza", "violenza", "ostinazione";<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">&#91;</span>96<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Haṭha Yoga è dunque lo "Yoga della forza",<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">&#91;</span>97<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> o "Yoga rinforzante", con riferimento al fatto che tale disciplina mira a dare un corpo fisicamente in forma e in buona salute, e ciò allo scopo di poter affrontare più adeguatamente la meditazione.<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">&#91;</span>98<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Il fine ultimo resta dunque sempre quello della realizzazione, cioè della liberazione in vita.<sup id="cite_ref-El217_99-0" class="reference"><a href="#cite_note-El217-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>99<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Fondatore dello Haṭha Yoga è ritenuto essere <a href="/wiki/Gorakhn%C4%81th" title="Gorakhnāth">Gorakhnāth</a>, vissuto intorno al XII secolo, esponente della setta <i><a href="/wiki/Shivaismo" class="mw-redirect" title="Shivaismo">śaiva</a></i> dei <a href="/w/index.php?title=N%C4%81tha&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Nātha (la pagina non esiste)">Nātha</a>, o forse dell'ordine <a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetico</a> dei <a href="/w/index.php?title=K%C4%81npha%E1%B9%ADa&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kānphaṭa (la pagina non esiste)">Kānphaṭa</a> di cui è comunque ritenuto il fondatore, personaggio di cui sono note molte leggende ma quasi nulla di storicamente accertato.<sup id="cite_ref-El217_99-1" class="reference"><a href="#cite_note-El217-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>99<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>I testi principali dello Haṭha Yoga sono: la <i><a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADhayoga_Prad%C4%ABpik%C4%81" title="Haṭhayoga Pradīpikā">Haṭhayoga Pradīpikā</a></i>, del XV secolo; la <i><a href="/wiki/Ghera%E1%B9%87%E1%B8%8Da_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Gheraṇḍa Saṃhitā">Gheraṇḍa Saṃhitā</a></i>, che in parte si rifà al precedente; e la più tarda <i><a href="/wiki/%C5%9Aiva_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Śiva Saṃhitā">Śiva Saṃhitā</a></i>, con contenuti filosofici maggiormente elaborati e che risentono della scuola del <a href="/wiki/Ved%C4%81nta" title="Vedānta">Vedānta</a>. </p><p>L'attenzione principale di questi testi è rivolta a:<sup id="cite_ref-El217_99-2" class="reference"><a href="#cite_note-El217-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>99<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <ul><li>Purificazioni preliminari (le <i><a href="/w/index.php?title=%C5%9Aodhana&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Śodhana (la pagina non esiste)">śodhana</a></i>, o anche <i>dhauti</i>): riguardano sia il corpo grossolano sia quello sottile. Le prime non sono soltanto per la superficie esterna del corpo, ma soprattutto per quella degli organi interni: pulizia dello <a href="/wiki/Stomaco" title="Stomaco">stomaco</a>, con inghiottimento di un pezzo di stoffa; dell'<a href="/wiki/Intestino_crasso" title="Intestino crasso">intestino crasso</a>, tramite lavaggio anale; delle cavità nasali; eccetera.</li> <li>Posture (gli <i><a href="/wiki/%C4%80sana" class="mw-redirect" title="Āsana">āsana</a></i>): distinte in base agli effetti che producono, aspetti sia <a href="/wiki/Salute" title="Salute">fisici</a> sia, per così dire, miracolosi, come la sparizione dei capelli bianchi, eccetera.</li> <li>Controllo della respirazione (il <i><a href="/wiki/Pr%C4%81%E1%B9%87%C4%81y%C4%81ma" title="Prāṇāyāma">prāṇāyāma</a></i>): finalizzate anche al raggiungimento delle cosiddette "perfezioni", le <a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">siddhi</a>, ovvero i poteri magici, quali ad esempio il potere di rimpicciolirsi o ingrandirsi; di essere invisibile, eccetera.</li> <li><i><a href="/wiki/Mudr%C4%81" class="mw-redirect" title="Mudrā">Mudrā</a></i> (lett. "sigillo"): si tratta di gesture articolate che qui coinvolgono anche il corpo, come per esempio l'ostruzione della cavità orale durante il <i>prāṇāyāma</i> con l'azione della lingua rivolta all'indietro; oppure le pratiche per il risucchio del liquido seminale dopo il <a href="/wiki/Coito" class="mw-redirect" title="Coito">coito</a>.</li></ul> <p>Col tempo e con la costanza, assicurano i testi, oltre a fortificare il corpo e concedere poteri extra-ordinari, queste tecniche favoriscono l'ascesa di Kuṇḍalinī e dunque l'ottenimento del <a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">samādhi</a>. </p> <dl><dt><a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB_Yoga" class="mw-redirect" title="Kuṇḍalinī Yoga">Kuṇḍalinī Yoga</a></dt></dl> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB" title="Kuṇḍalinī">Kuṇḍalinī</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Relief_of_a_serpent_deity,_Gudilova,_Andhra_Pradesh,_India_-_20100118.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg/250px-Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg/330px-Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg/500px-Relief_of_a_serpent_deity%2C_Gudilova%2C_Andhra_Pradesh%2C_India_-_20100118.jpg 2x" data-file-width="960" data-file-height="1280" /></a><figcaption>Altorilievo presso Anandapuram, nel distretto di Visakhapatnam, sud-est dell'<a href="/wiki/India" title="India">India</a>. L'immagine testimonia la sopravvivenza dell'antichissimo culto dei serpenti, qui raffigurati in una coppia che corrisponde alla raffigurazione tradizionale delle due <i><a href="/wiki/N%C4%81%E1%B8%8D%C4%AB" class="mw-redirect" title="Nāḍī">nāḍī</a></i> laterali, <i>iḍā</i> e <i>piṅgalā</i>; al centro si distingue un asse ideale con due fiori che rimandano ai <i>cakra</i>, e in alto il <i><a href="/wiki/Li%E1%B9%85ga" class="mw-redirect" title="Liṅga">liṅga</a></i>, "segno" di Śiva. Si noti sul suolo un secondo <i>liṅga</i> posizionato nello <i><a href="/wiki/Yoni" title="Yoni">yoni</a></i>, simbolo della Dea.</figcaption></figure> <p>L'espressione "Kuṇḍalinī Yoga" è molto probabilmente di uso non tradizionale, e gli studiosi la associano a varie discipline o pratiche che riguardano, come il termine <i><a href="/wiki/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB" title="Kuṇḍalinī">kuṇḍalinī</a></i> suggerisce, la "manipolazione" di questa energia cosmico-divina che alcune tradizioni tantriche ritengono essere presente nel corpo umano normalmente in uno stato quiescente. In quanto tale, anche lo Haṭha Yoga è una forma di Kuṇḍalinī Yoga, sebbene la sua attenzione possa sembrare rivolta soltanto alla preparazione del corpo. L'accedemico francese <a href="/wiki/Andr%C3%A9_Padoux" title="André Padoux">André Padoux</a> riferisce infatti come taluni preferiscano chiamare Kuṇḍalinī Yoga lo Haṭha Yoga:<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">&#91;</span>100<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L'indologo tedesco <a href="/wiki/Georg_Feuerstein" title="Georg Feuerstein">Georg Feuerstein</a> fa notare come altri identifichino il rituale del Bhūtashuddhi<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">&#91;</span>101<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> con il Kuṇḍalinī Yoga. Si tratta di un rito visionario nel quale il praticante effettua la "dissoluzione" (<i>laya</i>) degli elementi ultimi della materia del proprio corpo (<i>mahābhūta</i>) l'uno nell'altro, fino a farli riassorbire nella Divinità Suprema.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">&#91;</span>102<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Essendo però questo un rito che contempla la dissoluzione degli elementi e non coinvolge direttamente la Kuṇḍalinī, esso è più correttamente inquadrato come appartenente allo "Yoga della dissoluzione", il "<a href="/wiki/Laya_Yoga" title="Laya Yoga">Laya Yoga</a>", espressione, questa sì, di uso tradizionale. Vari testi infatti, tra i quali la tarda <i><a href="/w/index.php?title=Yoga%C5%9Bikh%C4%81_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Yogaśikhā Upaniṣad (la pagina non esiste)">Yogaśikhā Upaniṣad</a></i>, classificano quattro forme di Yoga come principali:<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">&#91;</span>103<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> il Raja Yoga, ovvero lo Yoga classico di Patañjali e dei suoi commentatori; lo Haṭha Yoga, lo Yoga della forza, di cui si è discusso in precedenza; il Laya Yoga, lo Yoga della dissoluzione; il <a href="/wiki/Mantra_Yoga" title="Mantra Yoga">Mantra Yoga</a>, lo Yoga che propone come via di realizzazione spirituale la recitazione dei <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a>. </p><p>Classificazioni e nomenclatura a parte, le pratiche del Kuṇḍalinī Yoga si distinguono dal ruolo determinante che vi svolge il corpo sottile, o corpo yogico, e dal fatto che la salvezza è intesa come il risultato dell'ascesa di Kuṇḍalinī in questo corpo sino al suo ricongiungimento con <a href="/wiki/%C5%9Aiva" class="mw-redirect" title="Śiva">Śiva</a>.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">&#91;</span>104<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">&#91;</span>105<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Distinguendo dalle pratiche dello Haṭha Yoga, che storicamante sono appannaggio dell'ordine <i><a href="/wiki/Shivaismo" class="mw-redirect" title="Shivaismo">śaiva</a></i> dei <a href="/w/index.php?title=K%C4%81npha%E1%B9%ADa&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kānphaṭa (la pagina non esiste)">Kānphaṭa</a>, restano le tradizioni <a href="/wiki/Tantra" title="Tantra">tantriche</a> che fanno capo all'ordine dei <a href="/w/index.php?title=K%C4%81p%C4%81lika&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Kāpālika (la pagina non esiste)">Kāpālika</a>, evolutesi successivamente in quel variegato alveo di tradizioni e scuole che va sotto il nome di <a href="/wiki/Kula_(induismo)" class="mw-redirect" title="Kula (induismo)">Kula</a>.<sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">&#91;</span>106<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L'indologa francese <a href="/wiki/Lilian_Silburn" title="Lilian Silburn">Lilian Silburn</a>, che a lungo si è occupata di queste tradizioni, così commenta l'argomento: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Per provocare il risveglio della <i>kuṇḍalinī</i> nascosta in noi in forma attorcigliata, alcuni Kaula, adoratori dell'energia, non disdegnano il ricorso a pratiche concrete, le quali però non hanno niente in comune con le tecniche utilizzate dai sostenitori dello Haṭhayoga, poiché rifiutano lo sforzo continuo, la tensione della volontà, l'arresto brusco della respirazione o dell'emissione seminale.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Lilian_Silburn" title="Lilian Silburn">Lilian Silburn</a>, in Silburn 1997, p. 69)</p></div> <p>L'indologa elenca i seguenti metodi: distruzione del pensiero dualizzante; interruzione del soffio; frullamento dei soffi; contemplazione delle estremità; espansione della via mediana. A questi vanno considerati aggiunti metodi di intervento "esterni", quali la cosiddetta "pratica del bastone" e l'iniziazione mediante penetrazione.<sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">&#91;</span>107<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/wiki/Laya_Yoga" title="Laya Yoga">Laya Yoga</a></dt></dl> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691" /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988" /> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Laya_Yoga" title="Laya Yoga">Laya Yoga</a></b>.</span></div> </div> <p>Il sostantivo maschile sanscrito <i>laya</i> sta per "dissoluzione"<sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">&#91;</span>108<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, e il riferimento è agli elementi costitutivi del cosmo. Il Laya Yoga è una pratica che mira al "riassorbimento" di questi elementi in uno stato prespaziale e pretemporale della materia,<sup id="cite_ref-GF_109-0" class="reference"><a href="#cite_note-GF-109"><span class="cite-bracket">&#91;</span>109<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> là dove gli effetti del <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> si annullano. </p><p>Secondo la visione del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a>, la scuola filosofica cui lo Yoga fa riferimento, la materia cosmica (la <i><a href="/wiki/Prak%E1%B9%9Bti" title="Prakṛti">prakṛti</a></i>) dà luogo a tutto ciò che nell'universo esiste, sia materiale sia mentale, svolgendosi in una serie di elementi che sono alla base di ogni manifestazione. "Riassorbire" questi elementi, "dissolverli" nell'unità indifferenziata della <i>prakṛti</i>, vuol dire, secondo il Laya Yoga, tornare in uno stadio originario al di là del ciclo delle rinascite (il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>), ottenendo così la liberazione. </p><p>Il Laya Yoga fa uso di pratiche immaginative, inserite ovviamente in un preciso contesto religioso tradizionale. Secondo il <i><a href="/w/index.php?title=Bh%C5%ABtashuddhi_Tantra&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Bhūtashuddhi Tantra (la pagina non esiste)">Bhūtashuddhi Tantra</a></i>, ad esempio, l'elemento <a href="/wiki/Terra_(elemento)" title="Terra (elemento)">terra</a> governa l'area del corpo umano fra i piedi e le cosce; l'elemento <a href="/wiki/Acqua_(elemento)" title="Acqua (elemento)">acqua</a> l'area fra le cosce e l'ombelico; l'elemento <a href="/wiki/Fuoco_(elemento)" title="Fuoco (elemento)">fuoco</a> l'area fra l'ombelico e il cuore; l'elemento <a href="/wiki/Aria_(elemento)" title="Aria (elemento)">aria</a> l'area fra il cuore e la fronte; l'elemento <a href="/wiki/Etere_(elemento_classico)" title="Etere (elemento classico)">etere</a> infine l'area fra la fronte e la sommità del capo. Il praticante dovrà visualizzare la dissoluzione della terra nell'acqua; dell'acqua nel fuoco; del fuoco nell'aria; dell'aria nell'etere. Quindi egli procederà dissolvendo l'etere via via negli elementi superiori.<sup id="cite_ref-GF_109-1" class="reference"><a href="#cite_note-GF-109"><span class="cite-bracket">&#91;</span>109<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <dl><dt><a href="/wiki/Mantra_Yoga" title="Mantra Yoga">Mantra Yoga</a></dt></dl> <p>Il Mantra Yoga è descritto in numerosi testi di epoca tarda, quali la <i><a href="/w/index.php?title=Mantrayoga_Sa%E1%B9%83hit%C4%81&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Mantrayoga Saṃhitā (la pagina non esiste)">Mantrayoga Saṃhitā</a></i> (XVII-XVIII sec.), la <i><a href="/w/index.php?title=Yogatattva_Upani%E1%B9%A3ad&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Yogatattva Upaniṣad (la pagina non esiste)">Yogatattva Upaniṣad</a></i> (successiva al XIV sec.), la <i>Mantra Kaumudī</i>, ecc. La disciplina propone come via di realizzazione spirituale la recitazione dei <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a>.<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">&#91;</span>110<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nelle tradizioni tantriche i mantra rivestono un'importanza primaria, essendo considerati la forma fonica di una divinità. Il loro uso è pressoché costante nella vita di un <i>tāntrika</i>, sia nei vari culti e riti, sia nelle attività profane. Un mantra lo si riceve dal proprio <i>guru</i>, non lo si può apprendere per ascolto o tramite lettura, e il loro uso è strettamente regolato dai testi sacri, pena la loro inefficacia.<sup id="cite_ref-111" class="reference"><a href="#cite_note-111"><span class="cite-bracket">&#91;</span>111<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>L'atto di enunciare un mantra è detto <i>uccāra</i> in <a href="/wiki/Lingua_sanscrita" title="Lingua sanscrita">lingua sanscrita</a>; la sua ripetizione rituale va sotto il nome di <i>japa</i>, ed è di solito praticata servendosi dell&#39;<i><a href="/wiki/Ak%E1%B9%A3am%C4%81l%C4%81" class="mw-redirect" title="Akṣamālā">akṣamālā</a></i>, un rosario risalente all'epoca <a href="/wiki/Veda" title="Veda">vedica</a>. Associato all&#39;<i>uccāra</i> è il controllo della respirazione, mentre è frequente l'accompagnamento del <i>japa</i> con pratiche visionarie e con una precisa gestualità, le <i><a href="/wiki/Mudr%C4%81" class="mw-redirect" title="Mudrā">mudrā</a></i>. Uno dei significati del termine <i>uccāra</i> è "movimento verso l'alto", e difatti in alcune pratiche di visualizzazione interiore il mantra è immaginato risalire nel corpo del praticante lungo lo stesso percorso della <i><a href="/wiki/Kundalini" class="mw-redirect" title="Kundalini">kuṇḍalinī</a></i>.<sup id="cite_ref-112" class="reference"><a href="#cite_note-112"><span class="cite-bracket">&#91;</span>112<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>È il caso, ad esempio del "Seme del Cuore", il <i>bījamantra</i> SAUḤ, dove: S è <i>sat</i> ("l'essere"), cioè l'Assoluto al di là della <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenza</a> e dell'<a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenza</a>; AU è l'insieme delle tre energie che dànno luogo alla manifestazione cosmica: volontà, conoscenza e azione; Ḥ è la capacità di emissione di Dio, in questo caso <a href="/wiki/%C5%9Aiva" class="mw-redirect" title="Śiva">Śiva</a> nella sua ipostasi <a href="/wiki/Bhairava" title="Bhairava">Bhairava</a>: स (SA) + औ (AU) + <i><a href="/wiki/Visarga" title="Visarga">visarga</a></i> = सौः (SAUḤ). Il mantra simboleggia quindi sia la manifestazione del cosmo presente in potenza in Dio, sia la sua immanenza nel mondo. SAUḤ è l'<a href="/wiki/Universo" title="Universo">universo</a> indifferenziato, unione di quiescenza ed emergenza, coscienza interiorizzata del divino, simbolo del cuore di Bhairava.<sup id="cite_ref-113" class="reference"><a href="#cite_note-113"><span class="cite-bracket">&#91;</span>113<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-114" class="reference"><a href="#cite_note-114"><span class="cite-bracket">&#91;</span>114<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Nell'enunciazione di questi tre <a href="/wiki/Fonema" title="Fonema">fonemi</a>, il praticante, con attenzione alla respirazione, visualizza l'ascesa di <i>kuṇḍalinī</i> nel proprio corpo, facendo così ritornare l'energia in Dio, nel suo "cuore".<sup id="cite_ref-115" class="reference"><a href="#cite_note-115"><span class="cite-bracket">&#91;</span>115<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Il raggiungimento dell'unione cosmica non è un processo di facile realizzazione. Il filosofo indiano <a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a> (X – XI sec.) descrive con abbondanza di particolari le manifestazioni fisiche che lo yogin sperimenta in tal caso: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«In chi, attraverso l'esercizio anzidetto, si accinge a penetrare, con mezzi corporei, in tale supremo cammino, nasce, innanzi tutto, un senso di beatitudine, dovuto ad un contatto colla pienezza. Segue poi il salto, cioè a dire un evidente sobbalzo, provocato dalla penetrazione, per un istante, in una realtà incorporea, simile ad un lampo improvviso; successivamente si ha un tremor di spavento, dovuto a questo, che l'improvvisa presa di possesso della propria forza susseguente all'abbandono dell'unità fra il corpo e la coscienza, cui siamo assuefatti da un numero infinito di nascite, indebolisce il corpo. Venuta verso l'interno, lo yoghin è preso quindi come da sonno: il quale dura fintantoché egli non si sia saldamente affermato nella coscienza. Immersosi quindi nel piano realissimo e fattosi chiaramente cosciente di come la coscienza sia naturata di tutte le cose, eccolo tutto vibrare. La vibrazione è infatti identica alla «grande pervasione».» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a>, <i><a href="/wiki/Tantr%C4%81loka" title="Tantrāloka">Tantrāloka</a></i>, V.100b-104; in <i>Luce delle scritture (Tantraloka)</i>, a cura di Raniero Gnoli, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013)</p></div> <p>La vibrazione cui il filosofo allude è altrove paragonata al «ventre del pesce»,<sup id="cite_ref-116" class="reference"><a href="#cite_note-116"><span class="cite-bracket">&#91;</span>116<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> che senza sosta si contrae e decontrae, metafora dei processi di emissione e riassorbimento del cosmo, due delle operazioni cosmiche di Śiva che lo yogin realizzato compie essendo ora la propria <a href="/wiki/Coscienza_(filosofia)" title="Coscienza (filosofia)">coscienza</a> la coscienza stessa di Dio. Le tre operazioni sono: emissione, mantenimento e riassorbimento. Esse non si riferiscono soltanto all'intero processo cosmico, ma anche ai singoli dettagli della manifestazione: in ogni istante ogni elemento del cosmo è emesso, mantenuto e riassorbito nell'energia totale: «l'intero universo risiede nel Sé dello yogin».<sup id="cite_ref-117" class="reference"><a href="#cite_note-117"><span class="cite-bracket">&#91;</span>117<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origini_dello_Yoga">Origini dello Yoga</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=9" title="Modifica la sezione Origini dello Yoga" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=9" title="Edit section&#39;s source code: Origini dello Yoga"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Carte_Indus.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Carte_Indus.jpg/250px-Carte_Indus.jpg" decoding="async" width="220" height="263" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Carte_Indus.jpg/330px-Carte_Indus.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Carte_Indus.jpg/500px-Carte_Indus.jpg 2x" data-file-width="502" data-file-height="599" /></a><figcaption>I siti archeologici della civiltà vallinda indicati su carta geografica. Le antiche città erano distribuite lungo il fiume <a href="/wiki/Sarasvati_(fiume)" title="Sarasvati (fiume)">Sarasvati</a>, in seguito prosciugatosi.</figcaption></figure> <p>Come si è visto, lo Yoga non appartiene alla <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_vedica" title="Civiltà vedica">civiltà vedica</a> (2500 – 500 a.e.v.<sup id="cite_ref-118" class="reference"><a href="#cite_note-118"><span class="cite-bracket">&#91;</span>118<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>), anche se termini derivanti dalla medesima radice verbale del sostantivo (<i>yuj-</i>) risultano già attestati nelle <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Saṃhitā">Saṃhitā</a></i> dei <i><a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a></i>. Come concetto riconducibile al suo significato attuale, lo Yoga fa infatti la sua comparsa nelle successive <i><a href="/wiki/Upani%E1%B9%A3ad" title="Upaniṣad">Upaniṣad</a></i> vediche del periodo medio, all'incirca fra il VI e il IV secolo a.e.v., per essere poi sistematizzato come disciplina e come filosofia in un periodo non ben individuato, fra il II sec. a.e.v. e il V secolo. Dunque, in base ai testi a nostra disposizione, si può concludere che lo Yoga si sia sviluppato o comunque imposto in un arco di tempo situato a cavallo degli inizi dell'era attuale. Ciò però non può confermare la supposizione che le origini siano anch'esse collocate in questo stesso periodo: l'ipotesi contraria è legittima almeno per due motivi. Innanzitutto ci troviamo in un periodo nel quale il mezzo principale di diffusione del sapere era ancora quello della <a href="/wiki/Tradizione_orale" title="Tradizione orale">tradizione orale</a><sup id="cite_ref-119" class="reference"><a href="#cite_note-119"><span class="cite-bracket">&#91;</span>119<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, mentre lo Yoga potrebbe essere sorto o sviluppatosi in fasce della popolazione non use alla scrittura o comunque lontane dal mondo <a href="/wiki/Brahmanesimo" class="mw-redirect" title="Brahmanesimo">bramanico</a>, nel quale l'ufficialità religiosa era stabilita e regolata dalla casta più alta, i <a href="/wiki/Brahmano" class="mw-redirect" title="Brahmano">bramani</a>. In secondo luogo si osserva che lo Yoga, come disciplina filosofica basata su un percorso pratico anziché sulla conoscenza metafisica, contrasta sia con la cultura vedica sia, in parte, con quella <i>upaniṣadica</i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Lo Yoga ha contraddistinto, fin dalle origini, la reazione contro le speculazioni metafisiche e gli eccessi di un ritualismo fossilizzato.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Mircea Eliade, in Eliade 2010, p. 334)</p></div> <p>La tesi sostenuta dallo storico delle religioni <a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a> (1907 – 1986), che a lungo si è occupato dello Yoga permanendo alcuni anni anche in <a href="/wiki/India" title="India">India</a>, è che proprio per questa sua tendenza verso il concreto, lo Yoga è un prodotto non della cultura vedica ma dell'India aborigena, così come lo sarebbero altri elementi che saranno caratteristici del successivo <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a>: la devozione mistico-emotiva (la <i><a href="/wiki/Bhakti" class="mw-redirect" title="Bhakti">bhakti</a></i>); i cerimoniali individuali di adorazione delle divinità (la <i><a href="/wiki/P%C5%ABj%C4%81" title="Pūjā">pūjā</a></i>); la struttura iniziatica, eccetera: elementi questi peculiari di una religione del popolo e non di una classe sacerdotale elitaria. Eliade definisce lo Yoga un «fossile vivente», collocandone le origini nella cultura di quel variegato <a href="/wiki/Popoli_indigeni" title="Popoli indigeni">mondo autoctono</a> che la <a href="/wiki/Migrazione_indoariana" class="mw-redirect" title="Migrazione indoariana">migrazione indoariana</a> incontrò, essendo sopravvissuto relegato negli strati più popolari, dove si sarebbe preservato grazie a una struttura settaria.<sup id="cite_ref-120" class="reference"><a href="#cite_note-120"><span class="cite-bracket">&#91;</span>120<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Yogi._Mold_of_Seal,_Indus_valley_civilization.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg/220px-Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg" decoding="async" width="220" height="226" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg/330px-Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg/440px-Yogi._Mold_of_Seal%2C_Indus_valley_civilization.jpg 2x" data-file-width="888" data-file-height="913" /></a><figcaption>Il sigillo in steatite ritrovato a <a href="/wiki/Mohenjo-daro" title="Mohenjo-daro">Mohenjo-daro</a> e raffigurante probabilmente una divinità in posizione yogica.</figcaption></figure> <p>Di parere simile era già l'orientalista tedesco <a href="/wiki/Robert_Heinrich_Zimmer" class="mw-redirect" title="Robert Heinrich Zimmer">Robert Heinrich Zimmer</a> (1890 – 1943), che osservava come lo Yoga sia strettamente connesso a teorie non rintracciabili nella <i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Ṛgveda Saṃhitā">Ṛgveda Saṃhitā</a></i> e in generale nei <i>Veda</i>, quali il ciclo delle rinascite (il <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>) con la relativa salvezza, e il concetto di anima individuale (il <i><a href="/wiki/J%C4%ABva" title="Jīva">jīva</a></i>), aspetti invece già presenti nel primo periodo del pensiero <a href="/wiki/Giainismo" title="Giainismo">giaina</a> e nel <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhismo</a>, dottrine queste che rigettano entrambe l'autorità dei <i>Veda</i>, lasciando pertanto ipotizzare un'origine che non può essere quella della civiltà indoaria.<sup id="cite_ref-121" class="reference"><a href="#cite_note-121"><span class="cite-bracket">&#91;</span>121<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-122" class="reference"><a href="#cite_note-122"><span class="cite-bracket">&#91;</span>122<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Negli scavi archeologici che hanno portato alla scoperta della <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_della_valle_dell%27Indo" title="Civiltà della valle dell&#39;Indo">Civiltà della valle dell'Indo</a>, civiltà antecedente quella vedica e collocata fra il IV e il II millennio a.e.v., sono stati ritrovati alcuni <a href="/wiki/Sigillo_(oggetto)" class="mw-redirect" title="Sigillo (oggetto)">sigilli</a> fra i quali uno che sembra raffigurare un individuo in una posizione che rimanda a quella yogica del <i><a href="/wiki/Siddh%C4%81sana" class="mw-redirect" title="Siddhāsana">siddhāsana</a></i> o al <i><a href="/wiki/Sukh%C4%81sana" class="mw-redirect" title="Sukhāsana">sukhāsana</a></i>. Molti studiosi hanno identificato tale rappresentazione come quella di una <a href="/wiki/Divinit%C3%A0_cornute" title="Divinità cornute">divinità cornuta</a> "prototipo" del dio vedico <a href="/wiki/Pa%C5%9Bupati" title="Paśupati">Paśupati</a>,<sup id="cite_ref-123" class="reference"><a href="#cite_note-123"><span class="cite-bracket">&#91;</span>123<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> il "Signore degli Animali". Erede di Paśupati è considerato essere <a href="/wiki/%C5%9Aiva" class="mw-redirect" title="Śiva">Śiva</a>, una delle maggiori divinità dell'Induismo, fra i cui appellativi ritroviamo Mahāyogin, il "Grande Yogin", e anche Yogiśvara, il "Signore degli Yogin".<sup id="cite_ref-124" class="reference"><a href="#cite_note-124"><span class="cite-bracket">&#91;</span>124<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Anche se probabile, l'associazione è comunque una congettura, sottolinea l'accademico inglese <a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a>, mentre altri studiosi dissentono, come l'<a href="/wiki/Indologia" title="Indologia">indologo</a> finnico <a href="/wiki/Asko_Parpola" title="Asko Parpola">Asko Parpola</a>, che ipotizza il sigillo raffigurare un toro seduto, similmente a quelli <a href="/wiki/Elam" title="Elam">elamiti</a>.<sup id="cite_ref-125" class="reference"><a href="#cite_note-125"><span class="cite-bracket">&#91;</span>125<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La ricerca delle origini dello Yoga potrà forse essere «inutile» dal punto di vista dell'indagine <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofica</a>, come sostiene l'orientalista italiano <a href="/wiki/Giuseppe_Tucci" title="Giuseppe Tucci">Giuseppe Tucci</a><sup id="cite_ref-126" class="reference"><a href="#cite_note-126"><span class="cite-bracket">&#91;</span>126<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, ma resta il fatto evidente che lo Yoga, provenendo da epoche remote, si è preservato fino ai nostri giorni adattandosi a ogni corrente filosofica del pensiero indiano,<sup id="cite_ref-127" class="reference"><a href="#cite_note-127"><span class="cite-bracket">&#91;</span>127<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> e non solo: la sua diffusione prima in altri paesi dell'<a href="/wiki/Asia" title="Asia">Asia</a> e in epoca contemporanea anche in Occidente, seppur non secondo i canoni della tradizione, mostra come questa origine vada immaginata e ammessa nell'ideale antico quanto l'uomo che lo Yoga propone, quello di «vivere in un "eterno presente", al di fuori del Tempo»<sup id="cite_ref-128" class="reference"><a href="#cite_note-128"><span class="cite-bracket">&#91;</span>128<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=10" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=10" title="Edit section&#39;s source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Manusm%E1%B9%9Bti" title="Manusmṛti">Manusmṛti</a></i>, III.44.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così Mircea Eliade: «Nelle religioni dell'India il termine "yoga" è generalmente adoperato per indicare una qualsiasi tecnica ascetica o qualsiasi metodo di meditazione.»<br /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«<i>In Indian religion the term yoga serves, in general, to designate any ascetic technique and any method of meditation.</i>» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>. <i>Encyclopedia of Religion</i>. NY, MacMillan, (1988), 2005, vol.14 pag. 9893)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-Flood127-3"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood127_3-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood127_3-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Flood 2006, pp. 127-128.</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 21-22.</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Lo Yoga, così come tradizionalmente inteso nel contesto delle scuole filosofiche, mistiche o religiose in cui è sorto e si è raffinato, presuppone l'appartenenza a una tradizione, caratterizzata da requisiti indispensabili quali l'<a href="/wiki/D%C4%ABk%E1%B9%A3%C4%81" title="Dīkṣā">iniziazione</a> e la direzione di un <i><a href="/wiki/Guru" title="Guru">guru</a></i>, cioè un maestro spirituale divenuto tale per lignaggio, non per apprendimento indiretto.</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dizionario.internazionale.it/parola/yogi"><span style="font-style:italic;">yogi</span></a>, su <span style="font-style:italic;">dizionario.internazionale.it</span>. <small>URL consultato il 27 novembre 2024</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Lo Yoga. Immortalità e libertà</i>, Milano, Rizzoli, 1997, p. 20.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, p. 43.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://faculty.washington.edu/prem/mw/y.html">Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary Y</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20200531141008/http://faculty.washington.edu/prem/mw/y.html">Archiviato</a> il 31 maggio 2020 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>: <i>yugá</i>, "<i>team</i>" (unione degli animali da trasporto, muta).</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Ṛgveda Saṃhitā">Ṛgveda Saṃhitā</a></i>, II.39.4; II.53.17; I.115.2; VIII.80.7; X.60.8; X.101.3. Vedi Dasgupta 2005, <i>cit.</i>, p. 42.</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, p. 42.</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, p. 44.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>The senses are called the horses and the sense objects are those wich they run after.</i></span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/vocabolario/yoga/">Yoga</a></i>, <i>treccani.it</i>.</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>The disciplinary practice no doubt forms the special feature of the Yoga system, but, as it will appear, it holds independent views on many other matters such as psychology, ethics and theology.</i>»</span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche, ad esempio, <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div lang="sa">(sanscrito)<br />«yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ vi hotrā dadhe vayunāvid eka in mahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ» </div> <div>(italiano)<br />«Imbriglia i santi pensieri, imbriglia lo spirito dei tuoi sacerdoti con la maestria degli inni o Alto sacerdote. Egli solo conosce le opere assegnando i compiti ai sacerdoti. Sia alta la lode al deva Savitṛ.» </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/%E1%B9%9Agveda_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Ṛgveda Saṃhitā">Ṛgveda Saṃhitā</a></i>, V.81.1)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 128.</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 117.</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Śvetāśvatara Upaniṣad</i>, I.3.</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Śvetāśvatara Upaniṣad</i>, II.12.</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così Mircea Eliade.</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il filosofo indiano <a href="/wiki/Surendranath_Dasgupta" title="Surendranath Dasgupta">Surendranath Dasgupta</a> mette in evidenza come sia proprio nel Kṛṣṇa Yajurveda che si trovano chiari riferimenti, oltre che allo Yoga, anche alla scuola del <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a>, cosa che sembra ipotizzare un'origine comune per entrambe le scuole, oppure un'associazione già anteriore alla successiva sistematizzazione di Patañjali: vedi oltre (Dasgupta 2005, p. 48).</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Da ricordare l'avvertenza di <a href="/wiki/Carlo_Della_Casa" title="Carlo Della Casa">Carlo Della Casa</a> il quale menzionando J.A.B. Van Buitenen (<i>The Maitrāyaṇīa Upaniṣad</i>, Gravenhange, 1962) nota che questo testo ha subito numerosi rimaneggiamenti e interpolazioni.</span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Mu%E1%B9%87%E1%B8%8Daka_Upani%E1%B9%A3ad" title="Muṇḍaka Upaniṣad">Muṇḍaka Upaniṣad</a></i> III.2.9.</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">"Holding fast": così Dasgupta.</span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così Dasgupta, cfr. Dasgupta 2005, pp. 65-67.</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, pp. 65-67.</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Fa opportunamente notare l'accademico Gavin Flood che la grande popolarità e il successo della <i>Bhagavadgītā</i> lo si deve in buona parte ai movimenti revivalisti hindu del XIX secolo; singolare è per esempio il fatto che il <a href="/wiki/Mahatma_Gandhi" title="Mahatma Gandhi">Mahatma Gandhi</a> abbia letto la <i>Gītā</i> per la prima volta in una traduzione in lingua inglese (cfr. Flood 2006, p. 168).</span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il dilemma di Arjuna esprime quello venutosi a crerare con la crisi del mondo <a href="/wiki/Veda" title="Veda">vedico</a>: il conflitto fra azione e contemplazione (cfr. Eliade 2010, p. 151).</span> </li> <li id="cite_note-Bhag-30"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Bhag_30-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Bhag_30-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><i>Bhagavadgītā</i> 2011.</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 151.</span> </li> <li id="cite_note-Flood_2006,_p._171-32"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood_2006,_p._171_32-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood_2006,_p._171_32-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 171.</span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 150.</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=kArma&amp;script=&amp;direction=SE&amp;link=yes">kArma</a></i>, <i>spokensanskrit.de</i>.</span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, II.47.</span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, II.50.</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 170.</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, IV.23.</span> </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 153-154.</span> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Louis_Renou" title="Louis Renou">Louis Renou</a>, <i>L'induismo</i>, traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1993, pp. 59-60.</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Anna Dallapiccola, <i>Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione</i>, traduzione di Maria Cristina Coldagelli, Bruno Mondadori, 2005, pp. 31-32.</span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Bhagavadgītā</i>, <i>op. cit</i>, XVIII.65: «E tu verrai a me: in verità te lo prometto, perché tu mi sei caro».</span> </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 422.</span> </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2066, p. 171.</span> </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.spokensanskrit.de/index.php?script=HK&amp;beginning=0+&amp;tinput=dhyana+&amp;trans=Translate&amp;direction=AU">dhyAna</a></i>, <i>spokensanskrit.de</i>.</span> </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così <a href="/wiki/Anne-Marie_Esnoul" title="Anne-Marie Esnoul">Anne-Marie Esnoul</a>, in <i>Bhagavadgītā</i> 2011, pp. 83-84.</span> </li> <li id="cite_note-Flood-47"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood_47-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Flood_47-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Flood 2006, pp. 131-132.</span> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48"><b>^</b></a> <span class="reference-text">È da dire che la tradizione indiana identifica l'autore con l'<a href="/wiki/Pata%C3%B1jali_(grammatico)" title="Patañjali (grammatico)">omonimo grammatico</a> vissuto all'incirca nel I secolo a.e.v.</span> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 23.</span> </li> <li id="cite_note-El2008-50"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-El2008_50-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El2008_50-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2008.</span> </li> <li id="cite_note-Iyengar-51"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Iyengar_51-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Iyengar_51-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Iyengar_51-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Iyengar_51-3">d</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Iyengar 2010.</span> </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, p. 2.</span> </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 317.</span> </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dasgupta 2005, p. 51.</span> </li> <li id="cite_note-Eliade5764-55"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Eliade5764_55-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Eliade5764_55-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Eliade5764_55-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Eliade5764_55-3">d</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2008, pp. 57-64.</span> </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56"><b>^</b></a> <span class="reference-text">"Conscio" e "inconscio" sono termini adoperati da molti studiosi e commentatori moderni. Così Patañjali nella traduzione di <a href="/wiki/B._K._S._Iyengar" title="B. K. S. Iyengar">B. K. S. Iyengar</a>:<br /><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Anche se la struttura della coscienza è intessuta di innumerevoli desideri e impressioni subconsce, essa esiste per il veggente a causa della sua vicinanza al veggente e al mondo oggettivo.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i>, IV.24; citato in Iyengar 2010, p. 65)</p></div>Le "impressioni subconsce" sono le <i>vāsana</i>, le "inclinazioni", le "latenze" non manifeste che spingono ad agire in un modo piuttosto che un altro. Sulla questione della terminologia <a href="/wiki/Psicoanalisi" title="Psicoanalisi">psicoanalitica</a>, così commenta Mircea Eliade:<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Molto prima della psicoanalisi, lo Yoga ha mostrato l'importanza della parte svolta dal subcosciente. Proprio nel dinamismo caratteristico dell'inconscio, esso vede infatti l'ostacolo più serio che lo yogin debba superare.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(Mircea Eliade, in Eliade 2010, p. 55)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57"><b>^</b></a> <span class="reference-text">VII-VIII sec.</span> </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://faculty.washington.edu/prem/mw/t.html">Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary: T</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20200806164417/http://faculty.washington.edu/prem/mw/t.html">Archiviato</a> il 6 agosto 2020 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59"><b>^</b></a> <span class="reference-text"> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Dio non è il creatore della natura naturante, ma un'anima eccelsa, che con la sua perfezione stimola l'uomo a sciogliersi dai legami della materia.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Giuseppe_Tucci" title="Giuseppe Tucci">Giuseppe Tucci</a>, <i>Storia della filosofia indiana</i>, Editori Laterza, 2005, p. 73)</p></div><br />Mentre il Sāṃkhya è <a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">ateista</a>, lo Yoga di Patañjali prevede dunque la figura di un Signore.</span> </li> <li id="cite_note-EliadeII-60"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-EliadeII_60-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-EliadeII_60-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2008, p. 67 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://faculty.washington.edu/prem/mw/p.html">Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary: P</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20200507150858/http://faculty.washington.edu/prem/mw/p.html">Archiviato</a> il 7 maggio 2020 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 76-77.</span> </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i>Yoga Sūtra</i>, III.1.</span> </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Yoga Sūtra</i>, I.17.</span> </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Iyengar 2010, p. 84 e p.85.</span> </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Patañjali descrive vari aspetti o momenti del <i>samādhi</i>: i <i>sabīja samādhi</i> comprendono i <i>samprajñāta samādhi</i> più altri per i quali egli non adopera esplicitamente il termine <i>samādhi</i>.</span> </li> <li id="cite_note-El126-67"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-El126_67-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El126_67-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 126-127.</span> </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2066, p. 136.</span> </li> <li id="cite_note-El134-69"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-3">d</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-4">e</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El134_69-5">f</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 128-134.</span> </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Questi sono: etere, <i>ākāśa</i>; aria, <i>vāyu</i>; fuoco, <i>tejas</i>; acqua, <i>ap</i>; terra, <i>pṛthivī</i>.</span> </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Gli <i>yantra</i> sono diagrammi simbolici in genere a struttura geometrica, "strumenti" adoperati nelle pratiche meditative o cultuali.</span> </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72"><b>^</b></a> <span class="reference-text">I <i>bīja</i> sono <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a> monosillabici privi di significato semantico, ma simbolicamente rappresentanti <a href="/wiki/%C5%9Aakti" title="Śakti">potenze divine</a> in forma fonica. Nell'ordine, dall'etere all'acqua, i <i>bīja</i> associati agli elementi cosmici sono: <i>KA</i>, <i>YA</i>, <i>RA</i>, <i>VA</i>, <i>LA</i>.</span> </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>The Yogin being in the Siddhasana (posture) and practising the Vaishnavi-Mudra, should always hear the internal sound through the right ear.</i>»</span> </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Feuerstein 2011, p. 235.</span> </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.advaita.it/library/nadabindu.htm">Nada-Bindu Upanishad</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130901205454/http://www.advaita.it/library/nadabindu.htm">Archiviato</a> il 1º settembre 2013 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>, traduzione di K. Narayanasvami Aiyar.</span> </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, pp. 11-14.</span> </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il termine significa "piede".</span> </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 218.</span> </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79"><b>^</b></a> <span class="reference-text">O anche Gorakhnātha.</span> </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 218.</span> </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 96 e p. 211.</span> </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, pp. 99-100.</span> </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 95.</span> </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dall'inglese <i>subtle body</i>.</span> </li> <li id="cite_note-P9597-85"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-P9597_85-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-P9597_85-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-P9597_85-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Padoux 2011, pp. 95-97.</span> </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Nelle traduzioni si incontrano ambedue i termini.</span> </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Śakti</i> in quanto energia divina non va confusa con la personalizzazione, cioè la Śakti come Dea, che nelle correnti teiste è altresì venerata in molteplici forme, le <a href="/wiki/Dev%C4%AB" title="Devī">Devī</a>.</span> </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Tutta la materia è una forma relativamente stabile dell'energia. Essa dura per un certo tempo e poi scompare nell'energia. L'universo stesso dura per un tempo limitato. Questo è l'aspetto di Shakti come Vaishnavi, la Sostenitrice. In ogni momento, come espressione del riorganizzari dell'attività molecolare, avviene una creazione, e questo è Shakti come Brahmani. Similmente, in ogni momento c'è la perdita della forma, la morte degli aggregati molecolari, e questa è l'attività di Shakti come Rudrani.» Così sintetizza <a href="/wiki/Arthur_Avalon" class="mw-redirect" title="Arthur Avalon">Arthur Avalon</a> l'attività di Śakti, con particolare riferimento alle tradizioni <a href="/wiki/Shaktismo" class="mw-redirect" title="Shaktismo">shakta</a>, cioè quelle che considerano la Dea il Supremo Assoluto: <i>All matter is a relatively stable form of Energy. It lasts awhile and disappears into Energy. The universe is maintained awhile. This is Shakti as Vaishnavi, the Maintainer. At every moment creation, as rejuvenascent molecular activity, is going on as the Shakti Brahmani. At every moment there is molecular death and loosening of the forms, the work of Rudrani Shakti</i> (da Arthur Avalon, <i>Shakti and Shakta</i>, cap. II, 1918).</span> </li> <li id="cite_note-Padoux_2011,_p._98-89"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Padoux_2011,_p._98_89-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 98.</span> </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Quasi tutti gli aspetti dell'ambito tantrico potrebbero essere trattati dal punto di vista del corpo»: così André Padoux, <i>op. cit.</i> 2011, p. 95. Cfr. anche Eliade 2010, p. 217.</span> </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 134.</span> </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Fra le altre cose è interessante qui menzionare come una delle attività del <i>guru</i> sia l'analisi dei <a href="/wiki/Sogno" title="Sogno">sogni</a>: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola">«Di buon mattino, dopo compiuto tutti i riti «perpetui» ed adorato Śiva, il Maestro deve esaminare quanto è stato visto in sogno da sé e dal discepolo commisurandone la forza.» </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Abhinavagupta" title="Abhinavagupta">Abhinavagupta</a>, <i><a href="/wiki/Tantr%C4%81loka" title="Tantrāloka">Tantrāloka</a></i>, XV.483; in <i>Luce delle scritture (Tantraloka)</i>, a cura di <a href="/wiki/Raniero_Gnoli" title="Raniero Gnoli">Raniero Gnoli</a>, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013.)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Un <i>guru</i> è sempre un liberato in vita, cioè un essere che ha realizzato in sé l'unione Śiva-Śakti, e in quanto tale è assimilabile a un Dio, tant'è che spesso lo si appella con <i>guru<a href="/wiki/Deva" title="Deva">deva</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 21.</span> </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux, 2011, p. 182.</span> </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://faculty.washington.edu/prem/mw/h.html">Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20200820111001/https://faculty.washington.edu/prem/mw/h.html">Archiviato</a> il 20 agosto 2020 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 133.</span> </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r143905815" /><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div lang="en">(inglese)<br />«<i>The distinct feature of traditional Hatha-Yoga is its attempt to create a transubstantiated immortal body of energy through the mastery over the five material elements.</i>» </div> <div>(italiano)<br />«La caratteristica peculiare dello Hatha Yoga sta nel suo tentativo di creare un corpo transustanziato, immortale, un corpo di energie col quale avere il governo degli elementi ultimi della materia.» </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<a href="/wiki/Georg_Feuerstein" title="Georg Feuerstein">Georg Feuerstein</a>, <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.traditionalyogastudies.com/wp-content/uploads/2011/05/Frequently-Asked-Questions-About-Hatha.pdf">Frequently Asked Questions About Hatha-Yoga </a></i>, <i>traditionalyogastudies.com</i>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-El217-99"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-El217_99-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El217_99-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-El217_99-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Eliade 2010, pp. 217-235.</span> </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 96.</span> </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Lett.: "purificazione degli elementi".</span> </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Feuerstein 2011, pp. 70-71.</span> </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Feuerstein 2011, p. 216.</span> </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, pp. 97-98.</span> </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 135.</span> </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 226.</span> </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Silburn 1977, cap. III.</span> </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per i significati del termine <i>laya</i>, vedi <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://spokensanskrit.de/index.php?script=HK&amp;beginning=0+&amp;tinput=+laya&amp;trans=Translate&amp;direction=AU">laya</a></i>, <i>spokensanskrit.de</i>.</span> </li> <li id="cite_note-GF-109"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-GF_109-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-GF_109-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Georg_Feuerstein" title="Georg Feuerstein">Georg Feuerstein</a>, <i>Tantra. The path of ecstasy</i>, Shambala, 1998, pp. 178 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Feuerstein 2011, pp. 222-223.</span> </li> <li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 137 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 142 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Silburn 1997, p. 92 e segg.</span> </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114"><b>^</b></a> <span class="reference-text">SAUḤ è detto anche <i>parābīja</i> ("supremo <i>bīja</i>), <i>hṛdayabīja</i> ("<i>bīja</i> del cuore), o <i>amṛtabīja</i> ("nettare" dei <i>bīja</i>).</span> </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padoux 2011, p. 145-146.</span> </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Tantrāloka</i>, V.58a.</span> </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così <a href="/wiki/Lilian_Silburn" title="Lilian Silburn">Lilian Silburn</a>, in Silburn 1997, p. 97.</span> </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 27.</span> </li> <li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Come fa opportunamente notare <a href="/wiki/Jean_Varenne" title="Jean Varenne">Jean Varenne</a> (<i>Yoga and the Hindu tradition</i>, The University of Chicago Press, 1976, pp. 3-4), l'uso dell'oralità non è spiegabile soltanto in base a motivazioni di natura tecnica o storica: c'è qui la profonda convinzione che la <a href="/wiki/V%C4%81c" title="Vāc">parola</a> sia dotata di un potere che la scrittura non possiede.</span> </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 332 e pp. 333-335.</span> </li> <li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Heinrich_Zimmer" title="Heinrich Zimmer">Heinrich Zimmer</a>, <i>Philosophies of India</i>; pubblicato postumo nel 1951. Cfr. Edward Fitzpatrick Crangle, <i>The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices</i>, Harrassowitz Verlag, 1994, pp. 5-6.</span> </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Di parere simile anche <a href="/wiki/Jean_Varenne" title="Jean Varenne">Jean Varenne</a> (<i>Yoga and the Hindu tradition</i>, The University of Chicago Press, 1976, p. 8: «<i>Vedic ideology is actually opposed to yoga as such on many points (and by no means on minor ones)</i>».</span> </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così anche l'archeologo <a href="/wiki/John_Hubert_Marshall" title="John Hubert Marshall">John Hubert Marshall</a> (1876 – 1958), responsabile degli scavi che nel 1921 portarono alla luce le città di <a href="/wiki/Harappa" title="Harappa">Harappa</a> e <a href="/wiki/Mohenjo-daro" title="Mohenjo-daro">Mohenjo-daro</a>. Cfr. anche <a href="/wiki/David_Lorenzen" title="David Lorenzen">David Lorenzen</a>, <i>Encyclopedia of Religion</i>, vol. 12, Macmillan, 2004, p. 8039.</span> </li> <li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 310.</span> </li> <li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Flood 2006, p. 36.</span> </li> <li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Giuseppe Tucci, <i>Storia della filosofia indiana</i>, Editori Laterza, 2005, p. 69.</span> </li> <li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eliade 2010, p. 333.</span> </li> <li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Così Mircea Eliade; in Eliade 2010, p. 336 e p. 337.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=11" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=11" title="Edit section&#39;s source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i>, saggio introduttivo, commento e note di <i><a href="/wiki/Sarvepalli_Radhakrishnan" title="Sarvepalli Radhakrishnan">Sarvepalli Radhakrishnan</a></i>, traduzione del testo sanscrito e commento di Icilio Vecchiotti. Roma, Astrolabio-Ubaldini, 1964.</li> <li><i>Bhagavadgītā</i>, a cura di Anne-Marie Esnoul, traduzione di Bianca Candian, Adelphi, 2011.</li> <li><a href="/wiki/Surendranath_Dasgupta" title="Surendranath Dasgupta">Surendranath Dasgupta</a>, <i>Yoga Philosophy in Relation to Other Systems of Indian Thought</i>, Motilal Banarsidass, 2005.</li> <li><a href="/wiki/Shivananda" title="Shivananda">Swami Sivananda</a>, <i>Lo yoga nella vita quotidiana</i> (Yoga in daily life), traduzione di Giuliano Vecchiè. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1996.</li> <li><a href="/wiki/Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>, <i>Lo Yoga. Immortalità e libertà</i>, a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010.</li> <li>Mircea Eliade, <i>Storia delle credenze e delle idee religiose</i>, Vol. II, traduzione di Maria Anna Massimello e Giulio Schiavoni, BUR, 2008.</li> <li><a href="/wiki/Swami_Vivekananda" class="mw-redirect" title="Swami Vivekananda">Swami Vivekananda</a>, <i>Jnana-yoga. Lo yoga della conoscenza</i> (The complete works, I), traduzione autorizzata di Lionello Stock. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1963.</li> <li><a href="/wiki/Swami_Vivekananda" class="mw-redirect" title="Swami Vivekananda">Swami Vivekananda</a>, <i>Yoga pratici. Karma-yoga, Bhakti-yoga, Raja-yoga</i> (The complete works, II), traduzioni autorizzate di Augusta Mattioli e Giulio Cogni. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1963.</li> <li><a href="/wiki/Georg_Feuerstein" title="Georg Feuerstein">Georg Feuerstein</a>, <i>The Encyclopedia of Yoga and Tantra</i>, Shambhala, 2011.</li> <li><a href="/wiki/Gavin_Flood" title="Gavin Flood">Gavin Flood</a>, <i>L'induismo</i>, traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006.</li> <li><a href="/wiki/Heinz_Grill" title="Heinz Grill">Heinz Grill</a>, <i>La dimensione dell'anima nello Yoga</i>, 3ª edizione ampliata, Casa Editrice per le Belle Arti, 2019.</li> <li>B. K. S. Iyengar, <i>Commento agli Yoga Sūtra di Patañjali</i>, a cura di Gabriella Giubilaro, Giovanni Corbo, Agrippina Pakharukova, Edizioni Mediterranee, 2010.</li> <li><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Gerald James Larson, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=p6pURGdBBmIC"><span style="font-style:italic;">The Encyclopedia of Indian Philosophies: Vol. 12 Yoga: India's philosophy of meditation</span></a>, New Delhi, Motilal Banarsidass, 2008, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-81-208-3349-4" title="Speciale:RicercaISBN/978-81-208-3349-4">978-81-208-3349-4</a>.</cite></li> <li><a href="/wiki/Andr%C3%A9_Padoux" title="André Padoux">André Padoux</a>, <i>Tantra</i>, a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.</li> <li>André Padoux, <i>Mantra tantrici</i> (Tantric mantras), traduzione di Gianluca Pistilli. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 2012.</li> <li><a href="/wiki/Lilian_Silburn" title="Lilian Silburn">Lilian Silburn</a>, <i>La Kuṇḍalinī o L'energia del profondo</i>, traduzione di Francesco Sferra, Adelphi, 1997.</li> <li>I. K. Taimni, <i>La scienza dello yoga. Commento agli Yogasūtra di Patañjali</i>, traduzione di Renato Pedio. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1970.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=12" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=12" title="Edit section&#39;s source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Templi_Yogini" title="Templi Yogini">Templi Yogini</a></li> <li><a href="/wiki/V%C4%81yu_(yoga)" title="Vāyu (yoga)">Vāyu (yoga)</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=13" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=13" title="Edit section&#39;s source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Yoga" class="extiw" title="q:Yoga">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/yoga" class="extiw" title="wikt:yoga">Wikizionario</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Yoga"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Yoga?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni sullo <b><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Yoga" class="extiw" title="q:Yoga">yoga</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/20px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/40px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a></span> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<b><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/yoga" class="extiw" title="wikt:yoga">yoga</a></b>»</li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/20px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/40px-Commons-logo.svg.png 1.5x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file sullo <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Yoga?uselang=it">yoga</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;veaction=edit&amp;section=14" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Yoga&amp;action=edit&amp;section=14" title="Edit section&#39;s source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFTreccani.it" class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/yoga"><span style="font-style:italic;">yoga</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Treccani.it – Enciclopedie on line</span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell&#39;Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9350#P3365" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/yoga_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">Yoga</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell&#39;Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9350#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFLessico_del_XXI_secolo" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/yoga_(Lessico-del-XXI-Secolo)/"><span style="font-style:italic;">yoga</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Lessico del XXI secolo</span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell&#39;Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2012-2013.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9350#P9775" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Yoga-tantra-classification"><span style="font-style:italic;">Yoga-tantra</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9350#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox 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class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Yoga" title="Template:Yoga"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a>&#160;·&#160;<a href="/w/index.php?title=Discussioni_template:Yoga&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Discussioni template:Yoga (la pagina non esiste)"><span title="Discuti del template">D</span></a>&#160;·&#160;<a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Yoga&amp;action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l&#39;anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a class="mw-selflink selflink">Yoga</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#004000;"><span style="color:white;">Branche</span></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Bhakti_Yoga" title="Bhakti Yoga">Bhakti Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Jnana_Yoga" title="Jnana Yoga">Jñāna Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Hatha_Yoga" title="Hatha Yoga">Haṭha Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Karma_Yoga" title="Karma Yoga">Karma Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Kriy%C4%81_Yoga" title="Kriyā Yoga">Kriyā Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Kundalini_Yoga" title="Kundalini Yoga">Kuṇḍalinī Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Laya_Yoga" title="Laya Yoga">Laya Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Mah%C4%81_Yoga" title="Mahā Yoga">Mahā Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Mantra_Yoga" title="Mantra Yoga">Mantra Yoga</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Raja_Yoga" title="Raja Yoga">Rāja Yoga</a></td><td rowspan="5" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Indian_sadhu_performing_namaste.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Indian_sadhu_performing_namaste.jpg/160px-Indian_sadhu_performing_namaste.jpg" decoding="async" width="160" height="107" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Indian_sadhu_performing_namaste.jpg/240px-Indian_sadhu_performing_namaste.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Indian_sadhu_performing_namaste.jpg/320px-Indian_sadhu_performing_namaste.jpg 2x" data-file-width="691" data-file-height="461" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#004000;"><span style="color:white;">Testi</span></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><i><a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Ghera%E1%B9%87%E1%B8%8Da_Sa%E1%B9%83hit%C4%81" title="Gheraṇḍa Saṃhitā">Gheraṇḍa Saṃhitā</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Ha%E1%B9%ADhayoga_Prad%C4%ABpik%C4%81" title="Haṭhayoga Pradīpikā">Haṭhayoga Pradīpikā</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Shiva_Samhita" class="mw-redirect" title="Shiva Samhita">Śiva Saṃhitā</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Yoga_S%C5%ABtra" title="Yoga Sūtra">Yoga Sūtra</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#004000;"><span style="color:white;">Esponenti</span></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Gorakhn%C4%81th" title="Gorakhnāth">Gorakhnāth</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Pata%C3%B1jali_(filosofo)" title="Patañjali (filosofo)">Patañjali</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#004000;"><span style="color:white;">Terminologia</span></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Ahi%E1%B9%83s%C4%81" title="Ahiṃsā">Ahiṃsā</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Asana" title="Asana">Āsana</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Chakra" title="Chakra">Cakra</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">Dhyāna</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Kundalini" class="mw-redirect" title="Kundalini">Kuṇḍalinī</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Mudra" title="Mudra">Mudrā</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Prana" title="Prana">Prāṇa</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Pr%C4%81%E1%B9%87%C4%81y%C4%81ma" title="Prāṇāyāma">Prāṇāyāma</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" title="Samādhi">Samādhi</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">Siddhi</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Yama" title="Yama">Yama</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#004000;"><span style="color:white;">Voci correlate</span></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">Mantra</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Moksha" class="mw-redirect" title="Moksha">Mokṣa</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Shakti" class="mw-redirect" title="Shakti">Śakti</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Siva_(divinit%C3%A0)" title="Siva (divinità)">Siva</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Tantra" title="Tantra">Tantra</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Tapas_(induismo)" title="Tapas (induismo)">Tapas</a><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Upanishad" class="mw-redirect" title="Upanishad">Upaniṣad</a></i><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Yantra" title="Yantra">Yantra</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=5716">5716</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85149174">sh85149174</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4067199-9">4067199-9</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Spagna" title="Biblioteca nazionale di Spagna">BNE</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="spagnolo">ES</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&amp;authority_id=XX527235">XX527235</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://datos.bne.es/resource/XX527235">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11933824d">cb11933824d</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11933824d">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>,&#160;<abbr title="ebraico">HE</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nli.org.il/en/authorities/987007531833805171">987007531833805171</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_della_Dieta_nazionale_del_Giappone" title="Biblioteca della Dieta nazionale del Giappone">NDL</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>,&#160;<abbr title="giapponese">JA</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00574263">00574263</a></span></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt="&#160;" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span>&#32;<b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418" /><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:India_geo_stub.svg" class="mw-file-description" title="India"><img alt="&#160;" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/India_geo_stub.svg/40px-India_geo_stub.svg.png" decoding="async" width="22" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/India_geo_stub.svg/60px-India_geo_stub.svg.png 2x" data-file-width="3020" data-file-height="3368" /></a></span>&#32;<b><a href="/wiki/Portale:India" title="Portale:India">Portale India</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418" /><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Hinduism_symbol.png" class="mw-file-description" title="Induismo"><img alt="&#160;" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Hinduism_symbol.png/40px-Hinduism_symbol.png" decoding="async" width="24" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Hinduism_symbol.png/60px-Hinduism_symbol.png 2x" data-file-width="266" data-file-height="278" /></a></span>&#32;<b><a href="/wiki/Portale:Induismo" title="Portale:Induismo">Portale Induismo</a></b></div></div></div> <!-- NewPP limit report Parsed by mw‐web.codfw.main‐5c6f46dcf‐nwcsd Cached time: 20250331053204 Cache expiry: 2592000 Reduced expiry: false Complications: [vary‐revision‐sha1, show‐toc] CPU time usage: 0.488 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