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Antroposofia - Wikipedia

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class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Descrizione</span> </button> <ul id="toc-Descrizione-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_rifiuto_del_materialismo,_dell&#039;illuminismo_e_del_positivismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_rifiuto_del_materialismo,_dell&#039;illuminismo_e_del_positivismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>Il rifiuto del materialismo, dell'illuminismo e del positivismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_rifiuto_del_materialismo,_dell&#039;illuminismo_e_del_positivismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_pretesa_di_studiare_il_mondo_spirituale_mediante_il_metodo_scientifico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_pretesa_di_studiare_il_mondo_spirituale_mediante_il_metodo_scientifico"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>La pretesa di studiare il mondo spirituale mediante il metodo scientifico</span> </div> </a> <ul id="toc-La_pretesa_di_studiare_il_mondo_spirituale_mediante_il_metodo_scientifico-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Evoluzione_del_mondo_e_dell&#039;uomo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Evoluzione_del_mondo_e_dell&#039;uomo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.3</span> <span>Evoluzione del mondo e dell'uomo</span> </div> </a> <ul id="toc-Evoluzione_del_mondo_e_dell&#039;uomo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_concezione_dell&#039;essere_umano" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_concezione_dell&#039;essere_umano"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.4</span> <span>La concezione dell'essere umano</span> </div> </a> <ul id="toc-La_concezione_dell&#039;essere_umano-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_concetto_di_&quot;Io&quot;_nell&#039;antroposofia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_concetto_di_&quot;Io&quot;_nell&#039;antroposofia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.5</span> <span>Il concetto di "Io" nell'antroposofia</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_concetto_di_&quot;Io&quot;_nell&#039;antroposofia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L’uomo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L’uomo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.5.1</span> <span>L’uomo</span> </div> </a> <ul id="toc-L’uomo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Gli_animali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Gli_animali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.5.2</span> <span>Gli animali</span> </div> </a> <ul id="toc-Gli_animali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_vita_dopo_la_morte" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_vita_dopo_la_morte"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.6</span> <span>La vita dopo la morte</span> </div> </a> <ul id="toc-La_vita_dopo_la_morte-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_reincarnazione" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_reincarnazione"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.7</span> <span>La reincarnazione</span> </div> </a> <ul id="toc-La_reincarnazione-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Gli_effetti_del_karma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Gli_effetti_del_karma"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.7.1</span> <span>Gli effetti del karma</span> </div> </a> <ul id="toc-Gli_effetti_del_karma-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Malattie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Malattie"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.7.1.1</span> <span>Malattie</span> </div> </a> <ul id="toc-Malattie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-I_quattro_regni_della_natura_e_la_suddivisione_in_parti_costitutive" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#I_quattro_regni_della_natura_e_la_suddivisione_in_parti_costitutive"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.8</span> <span>I quattro regni della natura e la suddivisione in parti costitutive</span> </div> </a> <ul id="toc-I_quattro_regni_della_natura_e_la_suddivisione_in_parti_costitutive-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_diverse_entità_spirituali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_diverse_entità_spirituali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.9</span> <span>Le diverse entità spirituali</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_diverse_entità_spirituali-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_ruolo_storico_delle_grandi_figure_spirituali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_ruolo_storico_delle_grandi_figure_spirituali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.9.1</span> <span>Il ruolo storico delle grandi figure spirituali</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_ruolo_storico_delle_grandi_figure_spirituali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_gerarchie_spirituali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_gerarchie_spirituali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.10</span> <span>Le gerarchie spirituali</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_gerarchie_spirituali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-I_mondi_spirituali" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#I_mondi_spirituali"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.11</span> <span>I mondi spirituali</span> </div> </a> <ul id="toc-I_mondi_spirituali-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L’evoluzione_spirituale_del_sistema_solare" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L’evoluzione_spirituale_del_sistema_solare"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.12</span> <span>L’evoluzione spirituale del sistema solare</span> </div> </a> <ul id="toc-L’evoluzione_spirituale_del_sistema_solare-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Lemuria,_Atlantide_e_l&#039;origine_dell&#039;uomo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Lemuria,_Atlantide_e_l&#039;origine_dell&#039;uomo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.13</span> <span>Lemuria, Atlantide e l'origine dell'uomo</span> </div> </a> <ul id="toc-Lemuria,_Atlantide_e_l&#039;origine_dell&#039;uomo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L’influenza_dei_pianeti_sulla_terra" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L’influenza_dei_pianeti_sulla_terra"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.14</span> <span>L’influenza dei pianeti sulla terra</span> </div> </a> <ul id="toc-L’influenza_dei_pianeti_sulla_terra-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Obiettivi_sociali_dell&#039;antroposofia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Obiettivi_sociali_dell&#039;antroposofia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Obiettivi sociali dell'antroposofia</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Obiettivi_sociali_dell&#039;antroposofia-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Obiettivi sociali dell'antroposofia</span> </button> <ul id="toc-Obiettivi_sociali_dell&#039;antroposofia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_prospettiva_di_Steiner_sulla_storia_sociale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_prospettiva_di_Steiner_sulla_storia_sociale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>La prospettiva di Steiner sulla storia sociale</span> </div> </a> <ul id="toc-La_prospettiva_di_Steiner_sulla_storia_sociale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_sette_epoche_post-atlantiche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_sette_epoche_post-atlantiche"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1.1</span> <span>Le sette epoche post-atlantiche</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_sette_epoche_post-atlantiche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Triarticolazione_dell&#039;organismo_sociale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Triarticolazione_dell&#039;organismo_sociale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span>Triarticolazione dell'organismo sociale</span> </div> </a> <ul id="toc-Triarticolazione_dell&#039;organismo_sociale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Aspetti_del_pensare_antroposofico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Aspetti_del_pensare_antroposofico"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Aspetti del pensare antroposofico</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Aspetti_del_pensare_antroposofico-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Aspetti del pensare antroposofico</span> </button> <ul id="toc-Aspetti_del_pensare_antroposofico-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Gli_esercizi_antroposofici" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Gli_esercizi_antroposofici"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Gli esercizi antroposofici</span> </div> </a> <ul id="toc-Gli_esercizi_antroposofici-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Influsso_dell&#039;antroposofia_sulle_scienze_e_sulle_arti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Influsso_dell&#039;antroposofia_sulle_scienze_e_sulle_arti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Influsso dell'antroposofia sulle scienze e sulle arti</span> </div> </a> <ul id="toc-Influsso_dell&#039;antroposofia_sulle_scienze_e_sulle_arti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Note</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Note-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Note</span> </button> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Approfondimenti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Approfondimenti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7.1</span> <span>Approfondimenti</span> </div> </a> <ul id="toc-Approfondimenti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Fonti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Fonti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7.2</span> <span>Fonti</span> </div> </a> <ul id="toc-Fonti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Bibliografia-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Bibliografia</span> </button> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Opere_di_Steiner_citate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Opere_di_Steiner_citate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8.1</span> <span>Opere di Steiner citate</span> </div> </a> <ul id="toc-Opere_di_Steiner_citate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Fonti_enciclopediche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Fonti_enciclopediche"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8.2</span> <span>Fonti enciclopediche</span> </div> </a> <ul id="toc-Fonti_enciclopediche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l&#039;indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l&#039;indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Antroposofia</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un&#039;altra lingua. Disponibile in 52 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-52" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">52 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A3%D9%86%D8%AB%D8%B1%D9%88%D8%A8%D9%88%D8%B5%D9%88%D9%81%D9%8A%D8%A7" title="أنثروبوصوفيا - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="أنثروبوصوفيا" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Antroposofiya" title="Antroposofiya - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Antroposofiya" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Антропософия - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Антропософия" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%86%E0%A6%A7%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%95_%E0%A6%A8%E0%A7%83%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC" title="আধ্যাত্মিক নৃতত্ত্ব - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="আধ্যাত্মিক নৃতত্ত্ব" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Antroposofia" title="Antroposofia - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Antroposofia" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Antroposofie" title="Antroposofie - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Antroposofie" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Antroposofi" title="Antroposofi - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Antroposofi" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Anthroposophie" title="Anthroposophie - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Anthroposophie" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophy" title="Anthroposophy - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Anthroposophy" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Antropozofio" title="Antropozofio - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Antropozofio" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Antroposof%C3%ADa" title="Antroposofía - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Antroposofía" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Antroposoofia" title="Antroposoofia - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Antroposoofia" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Antroposofia" title="Antroposofia - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Antroposofia" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%DA%A9%D9%85%D8%AA_%D8%A7%D9%86%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C" title="حکمت انسانی - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="حکمت انسانی" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Antroposofia" title="Antroposofia - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Antroposofia" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Anthroposophie" title="Anthroposophie - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Anthroposophie" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Antroposofy" title="Antroposofy - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Antroposofy" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%A0%D7%AA%D7%A8%D7%95%D7%A4%D7%95%D7%A1%D7%95%D7%A4%D7%99%D7%94" title="אנתרופוסופיה - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="אנתרופוסופיה" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Antropozofija" 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href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="人智学 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="人智学" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%90%E1%83%9C%E1%83%97%E1%83%A0%E1%83%9D%E1%83%9E%E1%83%9D%E1%83%A1%E1%83%9D%E1%83%A4%E1%83%98%E1%83%90" title="ანთროპოსოფია - georgiano" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ანთროპოსოფია" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Антропософия - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Антропософия" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" 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rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Antropozofie" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Антропософия - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Антропософия" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Anthroposophy" title="Anthroposophy - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Anthroposophy" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Antropozofia" title="Antropozofia - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Antropozofia" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Antropozofija" title="Antropozofija - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Antropozofija" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Antroposofia" title="Antroposofia - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Antroposofia" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a 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lang="it" dir="ltr"><p>L&#39;<b>antroposofia</b> (in <a href="/wiki/Greco_antico" class="mw-redirect" title="Greco antico">greco antico</a> 'sapienza dell'essere umano') è una disciplina <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterica</a> di derivazione <a href="/wiki/Teosofia" title="Teosofia">teosofica</a> basata sugli insegnamenti di <a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a>, che afferma di poter studiare "in modo scientifico" e unitario la <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">realtà fisica</a> e la <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">dimensione "spirituale"</a>, concependole come «un'unica manifestazione divina in continua evoluzione».<sup id="cite_ref-antroposofia_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-antroposofia-1"><span class="cite-bracket">&#91;</span>1<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L'antroposofia postula l'esistenza di un mondo spirituale che si può osservare e comprendere per mezzo di una «osservazione animica mediante il metodo delle scienze naturali»,<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">&#91;</span>2<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> una pratica somigliante alla <a href="/wiki/Chiaroveggenza" title="Chiaroveggenza">chiaroveggenza</a> e derivante dalla "<a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">scienza goethiana</a>" (che Steiner voleva estendere al mondo spirituale). </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Groupeenbois.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/90/Groupeenbois.jpg" decoding="async" width="215" height="378" class="mw-file-element" data-file-width="215" data-file-height="378" /></a><figcaption><i>Il Rappresentante dell'Umanità</i> che tiene in equilibrio le forze di <a href="/wiki/Lucifero" title="Lucifero">Lucifero</a> e <a href="/wiki/Arimane" class="mw-redirect" title="Arimane">Arimane</a>, scultura lignea ad opera di <a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a> e <a href="/wiki/Edith_Maryon" title="Edith Maryon">Edith Maryon</a>, che raffigura la concezione antroposofica dell'uomo.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">&#91;</span>3<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></figcaption></figure> <p>Questo <a href="/wiki/Spiritualit%C3%A0" title="Spiritualità">percorso spirituale</a> e <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofico</a> è definito dai suoi sostenitori come la "scienza dello spirito", ma viene oggi annoverato tra le <a href="/wiki/Pseudoscienza" title="Pseudoscienza">pseudoscienze</a><sup id="cite_ref-thes-aberdeen_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-thes-aberdeen-4"><span class="cite-bracket">&#91;</span>4<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-Ernst2010_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-Ernst2010-5"><span class="cite-bracket">&#91;</span>5<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">&#91;</span>6<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">&#91;</span>7<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">&#91;</span>8<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">&#91;</span>9<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> per la sua pretesa di osservare e studiare mediante un <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">metodo scientifico</a> degli <a href="/wiki/Ente_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Ente (filosofia)">enti</a> che - secondo quasi tutti i sistemi <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisici</a> contemporanei - non appartengono all'ordine delle realtà accostabili dalla conoscenza <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scientifica</a>. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Fondamento_filosofico_ed_epistemologico">Fondamento filosofico ed epistemologico</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=1" title="Modifica la sezione Fondamento filosofico ed epistemologico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=1" title="Edit section&#039;s source code: Fondamento filosofico ed epistemologico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Steiner disse che "la mia <i>filosofia della libertà</i> è la base <a href="/wiki/Epistemologia" title="Epistemologia">epistemologica</a> per la scienza spirituale orientata in senso antroposofico a cui mi rifaccio"<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">&#91;</span>10<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">&#91;</span>11<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>. Steiner stesso, cioè, rinvia per approfondimenti sull'antroposofia ad una delle sue opere fondamentali, intitolata appunto "La Filosofia della Libertà", che seguì e ampliò la sua tesi di dottorato, pure pubblicata, col titolo di <i>Verità e scienza</i>. </p><p>In esse Steiner parte dalla concezione dell'essere umano di Goethe, che lo riteneva un'entità naturale e soprannaturale: naturale in quanto l'umanità è un prodotto della natura, soprannaturale in quanto attraverso il nostro potere concettuale noi allarghiamo le possibilità della natura, permettendole di raggiungere attraverso noi stessi la capacità di riflessione, come accade nella filosofia, nell'arte e nella scienza. Da qui Steiner approda all'idealismo, affermando: «la vera <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>, nel senso superiore della parola, ha a che fare unicamente con oggetti <a href="/wiki/Idea" title="Idea">ideali</a>; non può essere altro che <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a>; poiché ha la sua ultima ragione d'essere in bisogni che originano dallo <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirito</a>».<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">&#91;</span>12<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Steiner, quindi, fu un epigono del <a href="/wiki/Romanticismo_tedesco" title="Romanticismo tedesco">romanticismo tedesco</a>, ma la sua opera filosofica si inserisce nella lunga tradizione del cosiddetto <a href="/wiki/Idealismo_oggettivo" title="Idealismo oggettivo">idealismo oggettivo</a>, che trova i suoi precursori in importanti pensatori come <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Spinoza</a> e il suo massimo rappresentante in <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a>. Proprio per questo essa suscitò l'interesse anche dei filosofi <a href="/wiki/Neohegelismo" title="Neohegelismo">neoidealisti</a> italiani.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">&#91;</span>13<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Il riferimento a Platone è interessante perché Platone inserisce racconti mitici nei suoi testi filosofici, per esempio quello di <a href="/wiki/Atlantide" title="Atlantide">Atlantide</a>. I miti di Steiner furono spesso costruiti sulla base di teorie scientifiche in voga alla metà dell'Ottocento e successivamente abbandonate (ad esempio il continente perduto di "<a href="/wiki/Lemuria" title="Lemuria">Lemuria</a>"<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">&#91;</span>14<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>), ma la verità dell'antica esistenza di Lemuria fu affermata risolutamente da Steiner, che la presentava come un prodotto della sua attività di chiaroveggente. Steiner, infatti, riteneva che il passato fosse in qualche modo eternamente preservato nella cosiddetta "<a href="/wiki/Cronaca_dell%27Akasha" title="Cronaca dell&#39;Akasha">cronaca dell'Akasha</a>", che egli sarebbe stato in grado di leggere grazie alla guida di superiori entità spirituali. </p><p>Questo carattere "rivelato" dell'antroposofia oltre alla presenza di concetti derivati da numerose religioni (per esempio la <a href="/wiki/Metempsicosi" class="mw-redirect" title="Metempsicosi">metempsicosi</a> dall'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a>, il ruolo di <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> dal <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a>, l'esistenza di due <a href="/wiki/Ges%C3%B9" title="Gesù">Gesù</a> dalla tradizione <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">cabalistica</a>, ecc.) conferiscono all'antroposofia le caratteristiche di una nuova religione e come tale è classificata in diverse enciclopedie.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">&#91;</span>15<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Steiner, però, reclamava per l'antroposofia il carattere di una scienza, in quanto, secondo lui, le sue affermazioni provenivano da "osservazioni animiche" replicabili da chiunque si sottoponesse a una sufficiente preparazione spirituale attraverso specifici esercizi mentali. Questa pretesa non <a href="/wiki/Falsificabilit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Falsificabilità">falsificabile</a>, oltre alle numerose affermazioni compatibili con il livello delle scienze e il contesto culturale del primo Novecento, ma totalmente smentite dal progresso successivo, ha indotto a classificare l'antroposofia fra le <a href="/wiki/Pseudoscienza" title="Pseudoscienza">pseudoscienze</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia">Storia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=2" title="Modifica la sezione Storia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=2" title="Edit section&#039;s source code: Storia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Le anime veramente preparate per l'antroposofia sono tali che o si sentono inappagate dalle sensazioni esteriori, oppure riconoscono che la scienza esteriore con tutte le sue spiegazioni non riesce a chiarire i fatti. Sono queste le anime che, attraverso il loro karma complessivo, sono preparate in modo che con le parti costitutive interiori della loro vita animica possono collegarsi con l'antroposofia. La scienza dello spirito appartiene pure al karma complessivo dell'umanità e vi si inserisce come tale.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>Le manifestazioni del karma</i><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili."></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">&#91;<i><a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">senza&#160;fonte</a></i>&#93;</sup></small>)</p></div> <p>All'età di poco più di vent'anni, venne chiesto a Steiner di curare l'edizione degli <a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">scritti scientifici</a> di <a href="/wiki/Johann_Wolfgang_von_Goethe" title="Johann Wolfgang von Goethe">Goethe</a> per un'importante pubblicazione che raccogliesse l'opera completa dello scrittore. Mentre attendeva al lavoro editoriale, Steiner iniziò a pubblicare vari scritti che anticipavano le sue future idee, ma che erano situabili all'interno del clima filosofico e scientifico della sua epoca: soprattutto <i>La concezione Goethiana del mondo</i> e i commenti alle opere scientifiche di Goethe. Il suo primo scritto fondamentale fu <i><a href="/wiki/La_filosofia_della_libert%C3%A0" title="La filosofia della libertà">La filosofia della libertà</a></i> (<i>Die Philosophie der Freiheit</i>), pubblicato nel 1894. Qui, Steiner espone un concetto di <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero volere</a> fondato sull'esperienza interiore del pensare puro libero dai sensi corporei, in modo che una lettura adeguata di tale testo possa costituire l'esperienza stessa di tale pensare puro. I suoi primi accenni all'antroposofia risalgono a questo periodo. </p><p>Lo sviluppo di Steiner e i suoi studi lo condussero sempre più verso l'esplicita ricerca spirituale e filosofica. Questi studi interessarono soprattutto chi già era orientato verso idee di carattere spirituale e principalmente tra questi, almeno nella prima fase di sviluppo di Steiner, vi era la <a href="/wiki/Societ%C3%A0_Teosofica" title="Società Teosofica">Società Teosofica</a>, fondata dall'<a href="/wiki/Occulto" title="Occulto">occultista</a> e (sedicente) <a href="/wiki/Medium_(paranormale)" class="mw-redirect" title="Medium (paranormale)">medium</a> <a href="/wiki/Helena_Blavatsky" title="Helena Blavatsky">Helena Blavatsky</a>. La società propagandava una sorte di religione sincretica, nella quale convergevano elementi di varie religioni, con una prevalenza di quelli <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induisti</a> e <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhisti</a>. </p><p>Quando gli fu chiesto di dirigere la sezione tedesca di questo gruppo ai primi del Novecento (composta allora soprattutto da anglo-americani) Steiner accettò, a condizione di potere sempre e solo esporre i risultati della sua propria indagine soprasensibile. Il suo lavoro si distinse da quello di molti membri della società (le eccezioni includono <a href="/w/index.php?title=Bertram_Kingsley&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Bertram Kingsley (la pagina non esiste)">Bertram Kingsley</a> in <a href="/wiki/Inghilterra" title="Inghilterra">Inghilterra</a>) e sia egli che il presidente della Società Teosofica sembrarono coltivare "l'accordo nel disaccordo", restando comunque in armonia. Dal <a href="/wiki/1907" title="1907">1907</a>, tuttavia, ci fu un continuo allontanamento tra il gruppo che faceva capo allo Steiner, che stava lavorando per costruire una via che tenesse conto delle pietre miliari della cultura occidentale, quali la <a href="/wiki/Cristianit%C3%A0" title="Cristianità">cristianità</a> e la <a href="/wiki/Scienze_naturali" title="Scienze naturali">scienza naturale</a>, e la corrente principale della Società Teosofica, che era orientata verso l'Oriente e in particolare verso l'<a href="/wiki/India" title="India">India</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fondazione_della_Società_Antroposofica"><span id="Fondazione_della_Societ.C3.A0_Antroposofica"></span>Fondazione della Società Antroposofica</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=3" title="Modifica la sezione Fondazione della Società Antroposofica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=3" title="Edit section&#039;s source code: Fondazione della Società Antroposofica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Rudolf_Steiner_e_la_Societ%C3%A0_Teosofica" title="Rudolf Steiner e la Società Teosofica">Rudolf Steiner e la Società Teosofica</a></b>.</span></div> </div> <p>La <a href="/wiki/Societ%C3%A0_Antroposofica" title="Società Antroposofica">Società Antroposofica</a> venne fondata nel <a href="/wiki/1913" title="1913">1913</a>, dopo che Steiner ebbe lasciato la <a href="/wiki/Societ%C3%A0_Teosofica" title="Società Teosofica">Società Teosofica</a> (la cui sede centrale si trova dal 1886 ad Adyar, alla periferia di <a href="/wiki/Chennai" title="Chennai">Chennai</a>, in India<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">&#91;</span>16<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>) in seguito a divergenze con la sua presidente, <a href="/wiki/Annie_Besant" title="Annie Besant">Annie Besant</a>. Questa intendeva presentare al mondo la figura del bambino <a href="/wiki/Jiddu_Krishnamurti" title="Jiddu Krishnamurti">Jiddu Krishnamurti</a> come il <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnato</a>. Steiner si oppose fermamente, considerando come cosa destituita da ogni fondamento l'accostamento tra il Cristo e Krishnamurti (come, del resto, fece lo stesso Krishnamurti, quando ebbe raggiunto l'età adulta). Questo episodio e le discordanze filosofiche sopra accennate portarono Steiner a lasciare la Società Teosofica, seguito dalla gran parte dei membri della sezione tedesca, di cui era stato fino ad allora segretario. In seguito lo seguirono anche membri di altre nazioni. </p><p>Steiner aveva ormai raggiunto una considerevole statura come maestro spirituale.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">&#91;</span>17<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Affermava di avere diretta esperienza della <i><a href="/wiki/Cronaca_dell%27Akasha" title="Cronaca dell&#39;Akasha">cronaca dell'Akasha</a></i>, una presunta cronaca di stampo mitologico sulla storia, preistoria e del futuro del mondo codificata nel <a href="/wiki/Piano_eterico" class="mw-redirect" title="Piano eterico">piano eterico</a> dell'essere. In numerosi lavori - soprattutto in <i>Come si conseguono conoscenze dei mondi superiori?</i><sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">&#91;</span>18<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> e ne <i><a href="/wiki/La_scienza_occulta" title="La scienza occulta">La scienza occulta</a></i> - Steiner descrive una via di sviluppo interiore che può, secondo le sue convinzioni, mettere chiunque in grado di perseguire esperienze spirituali di quel tipo. Una solida visione viene sviluppata in parte praticando forme rigorose di autodisciplina morale e cognitiva. Si noti che, secondo Steiner, lo sviluppo <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a> deve precedere lo sviluppo delle facoltà <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirituali</a>. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:First_Goetheanum.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/First_Goetheanum.jpg/220px-First_Goetheanum.jpg" decoding="async" width="220" height="152" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/First_Goetheanum.jpg/330px-First_Goetheanum.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/First_Goetheanum.jpg/440px-First_Goetheanum.jpg 2x" data-file-width="450" data-file-height="311" /></a><figcaption>Il primo <a href="/wiki/Goetheanum" title="Goetheanum">Goetheanum</a>, 1920, <a href="/wiki/Dornach" title="Dornach">Dornach</a>, <a href="/wiki/Svizzera" title="Svizzera">Svizzera</a></figcaption></figure> <p>A partire dal <a href="/wiki/1912" title="1912">1912</a> prese avvio un fiorire di lavori artistici ispirato da Steiner e dal movimento antroposofico. Nuove direzioni in <a href="/wiki/Arte_drammatica" title="Arte drammatica">arte drammatica</a>, <a href="/wiki/Pittura" title="Pittura">pittura</a>, <a href="/wiki/Scultura" title="Scultura">scultura</a>, <a href="/wiki/Euritmia" title="Euritmia">movimento artistico</a> e <a href="/wiki/Architettura" title="Architettura">architettura</a> furono realizzate in un grande centro culturale, il primo <a href="/wiki/Goetheanum" title="Goetheanum">Goetheanum</a>, costruito interamente in legno negli anni <a href="/wiki/1913" title="1913">1913</a>-<a href="/wiki/1920" title="1920">1920</a> da volontari provenienti dalle nazioni più diverse. Molto del lavoro fu svolto durante la <a href="/wiki/Prima_guerra_mondiale" title="Prima guerra mondiale">prima guerra mondiale</a>. La comunità internazionale di operai, artisti e scienziati, che si formò intorno al progetto nella neutrale <a href="/wiki/Svizzera" title="Svizzera">Svizzera</a>, visse in una situazione di netto contrasto con ciò che invece avveniva nelle altre nazioni europee, straziate dalla guerra. </p><p>Dopo la prima guerra mondiale, il movimento antroposofico si orientò verso nuove direzioni. Furono intrapresi vari progetti pratici che portarono alla realizzazione di scuole, centri per disabili, aziende agricole <a href="/wiki/Agricoltura_biodinamica" title="Agricoltura biodinamica">biodinamiche</a> e cliniche mediche, tutte iniziative ispirate dalla ricerca antroposofica. Steiner ha sempre ribadito con fermezza la volontà di evitare il carattere settario dei gruppi antroposofici.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">&#91;</span>19<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Steiner morì nel <a href="/wiki/1925" title="1925">1925</a>, ma il lavoro antroposofico continuò in tutti i paesi che aveva raggiunto durante la sua vita, espandendosi in molti altri. Seminari, gruppi di formazione artistica e istituzioni come scuole, banche, aziende agricole e cliniche fioriscono in tutto il mondo, ispirate tutte dall'idea che il lavoro spirituale può essere portato avanti sistematicamente e metodicamente in armonia con gli impegni esteriori. Il Goetheanum, distrutto da un incendio doloso nella notte di Capodanno del 1923 e ricostruito dopo la morte di Steiner in cemento armato, continua ad essere il centro mondiale del movimento antroposofico; tuttavia numerosi gruppi nazionali, regionali e locali sono sorti in un gran numero di luoghi. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Descrizione">Descrizione</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=4" title="Modifica la sezione Descrizione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=4" title="Edit section&#039;s source code: Descrizione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La parola <i>antroposofia</i> deriva dalle radici <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greche</a> <i>ànthropos</i> (<a href="/wiki/Uomo_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Uomo (filosofia)">uomo</a>) e <i>sophìa</i> (<a href="/wiki/Conoscenza" title="Conoscenza">conoscenza</a>). Il termine fu usato in scritti esoterici a partire dal XVI secolo ed entrò nel linguaggio filosofico del XIX secolo tramite <a href="/wiki/Ignaz_Paul_Vital_Troxler" title="Ignaz Paul Vital Troxler">Troxler</a>. Nel 1882 il filosofo <a href="/wiki/Robert_von_Zimmermann" title="Robert von Zimmermann">Robert von Zimmermann</a>, le cui lezioni a Vienna erano state seguite anche da Steiner, utilizzò il termine nel titolo di una sua opera. <a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a> riprese questo termine per dare un nome al percorso di studio spirituale da lui proposto.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">&#91;</span>20<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_rifiuto_del_materialismo,_dell'illuminismo_e_del_positivismo"><span id="Il_rifiuto_del_materialismo.2C_dell.27illuminismo_e_del_positivismo"></span>Il rifiuto del materialismo, dell'illuminismo e del positivismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=5" title="Modifica la sezione Il rifiuto del materialismo, dell&#039;illuminismo e del positivismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=5" title="Edit section&#039;s source code: Il rifiuto del materialismo, dell&#039;illuminismo e del positivismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <p>«Erkenntnis ist das Licht, und die Liebe dessen Waerme.» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«La <a href="/wiki/Conoscenza" title="Conoscenza">conoscenza</a> è la luce, e l'<a href="/wiki/Amore" title="Amore">Amore</a> il suo calore.» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>Warspruchworte</i>, 1909</small>)</p></div> <p>Una delle caratteristiche della scienza dello spirito, come di altre discipline antroposofiche quali la <a href="/wiki/Pedagogia_Waldorf" title="Pedagogia Waldorf">sua pedagogia</a>, l'<a href="/wiki/Architettura" title="Architettura">architettura</a>, l'<a href="/wiki/Agricoltura_biodinamica" title="Agricoltura biodinamica">agricoltura biodinamica</a>, è per Steiner la sua concezione <a href="/wiki/Organicit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Organicità">organica</a>, affine all'<a href="/wiki/Opera_d%27arte" title="Opera d&#39;arte">opera d'arte</a>, dove nulla viene lasciato al caso, ma le parti sono strutturalmente collegate al tutto in cui, cioè, <a href="/wiki/Macrocosmo_e_microcosmo" title="Macrocosmo e microcosmo">il piccolo riproduca in miniatura il grande</a>, come avevano suggerito alcuni filosofi greci da <a href="/wiki/Pitagora" title="Pitagora">Pitagora</a>, a <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> e <a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a>. Steiner si riappropria, così, di una <a href="/wiki/Visione_del_mondo" class="mw-redirect" title="Visione del mondo">visione del mondo</a> propria anche della <a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">scienza goethiana</a>, per la quale i fenomeni della natura non sono separati da colui che li conosce, ma possono essere compresi nella loro <a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> solo grazie a un'intima <a href="/wiki/Adaequatio_rei_et_intellectus" title="Adaequatio rei et intellectus">corrispondenza</a> tra noi e loro. Il problema principale della scienza a lui contemporanea, secondo Steiner, era quello di essere astratta, avulsa dall'uomo, e quindi difficilmente comprensibile: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Uscendo da una conferenza tenuta da qualcuno degli scienziati dozzinali di oggi, la maggior parte delle volte le persone non sanno bene che cosa ne hanno ricavato. E se sono di animo buono dicono: “Beh, non siamo all'altezza. Quello scienziato sa tutto, noi uomini comuni non si può mica capire tutto!”. Ma il motivo vero è che lo scienziato stesso non le capisce le cose! Se si ha una scienza che va in fondo alle cose, allora ci si può far capire anche dalle persone più semplici. Se oggi la scienza è così poco efficace, ciò avviene proprio perché si è formata ignorando la vera natura dell'uomo.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>R. Steiner, <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://media.liberaconoscenza.net/ebook/alimentazione.pdf"><span style="font-style:italic;">Alimentazione per vivere sani</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>).</cite></i>, conferenze del 1923-24, Archiati Verlag, 2007, p. 123</small>)</p></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Fairies_in_a_birds_nest.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Fairies_in_a_birds_nest.jpg/290px-Fairies_in_a_birds_nest.jpg" decoding="async" width="290" height="218" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Fairies_in_a_birds_nest.jpg/435px-Fairies_in_a_birds_nest.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Fairies_in_a_birds_nest.jpg/580px-Fairies_in_a_birds_nest.jpg 2x" data-file-width="4320" data-file-height="3240" /></a><figcaption>La natura secondo l'antroposofia è interamente pervasa da entità spirituali</figcaption></figure> <p>Come afferma nella sua <i><a href="/wiki/Filosofia_della_libert%C3%A0" class="mw-redirect" title="Filosofia della libertà">Filosofia della libertà</a></i>, la natura non può essere spiegata sulla base di un mero <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicismo</a>, perché chi ragiona così si limita a proiettare su una <a href="/wiki/Noumeno" title="Noumeno">realtà immaginaria</a> alcune caratteristiche del mondo da lui <a href="/wiki/Percezione" title="Percezione">percepito</a>, come il movimento, la forza, la posizione ecc., escludendone altre. Accade così che ad esempio i <a href="/wiki/Colori" class="mw-redirect" title="Colori">colori</a>, i <a href="/wiki/Suoni" class="mw-redirect" title="Suoni">suoni</a>, il <a href="/wiki/Calore" title="Calore">calore</a>, ecc. non vengano studiati come <a href="/wiki/Fenomeni" class="mw-redirect" title="Fenomeni">fenomeni</a> in sé, ma solo come effetti meccanici della <a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">materia</a>, concepita intellettualmente come qualcosa di eterno, indistruttibile e amorfo,<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 1<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> che determinerebbe oscuramente l'insorgere in noi di quelle sensazioni. In tal modo risulterebbero inspiegabili le esperienze stesse della coscienza, come ammetteva il fisiologo <a href="/wiki/Emil_Du_Bois-Reymond" title="Emil Du Bois-Reymond">Emil Du Bois-Reymond</a> dalla sua prospettiva materialista: «Quale legame pensabile esiste tra dati movimenti di dati <a href="/wiki/Atomi" class="mw-redirect" title="Atomi">atomi</a> nel mio cervello, da un lato, e dall'altro i fatti per me originari, innegabili, non ulteriormente definibili: io sento <a href="/wiki/Dolore" title="Dolore">dolore</a>, sento <a href="/wiki/Felicit%C3%A0" title="Felicità">gioia</a>, io assaporo <a href="/wiki/Dolce" title="Dolce">dolce</a>, odoro <a href="/wiki/Profumo" title="Profumo">profumo</a> di rose, odo <a href="/wiki/Suono" title="Suono">suono</a> d'organo, vedo <a href="/wiki/Rosso" title="Rosso">rosso</a>? È incomprensibile, e lo sarà sempre, che dalla combinazione di carbonio, azoto, idrogeno, ossigeno, prenda forma la vita cosciente».<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">&#91;</span>21<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Secondo Steiner, invece, a causa di un pregiudizio risalente a <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a>, il quale postulava un'inconoscibile <a href="/wiki/Cosa_in_s%C3%A9" class="mw-redirect" title="Cosa in sé">cosa in sé</a> dietro l'apparenza percepibile, la scienza moderna ha finito per smarrire la portata unitaria e originaria di quelli che Goethe chiamava <i>Urphaenomena</i>, cioè fenomeni primordiali, su cui si basa l'intero mondo della natura, e dei quali è assurdo andare a ricercare ulteriori cause pregresse. Steiner sostiene infatti, come già <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a> e altri, che è il pensiero a muovere la materia (<i><a href="/wiki/Mens_agitat_molem" title="Mens agitat molem">mens agitat molem</a></i>), e che le sensazioni come il rosso, il dolore, ecc., lungi dall'essere un mero <a href="/wiki/Epifenomeno" title="Epifenomeno">epifenomeno</a> della materia, vadano comprese in <a href="/wiki/Adaequatio_rei_et_intellectus" title="Adaequatio rei et intellectus">sintonia</a> con la loro <a href="/wiki/Archetipo" title="Archetipo">idea archetipa</a> corrispondente, che agisce nella <a href="/wiki/Natura" title="Natura">natura</a> e vive anche nel <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">&#91;</span>22<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La scienza dello spirito di Steiner respinge quindi sia il meccanicismo <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialista</a>, nel quale operebbe <a href="/wiki/Arimane" class="mw-redirect" title="Arimane">Arimane</a>, sia lo <a href="/wiki/Spiritualismo" title="Spiritualismo">spiritualismo</a> <a href="/wiki/Mistico" class="mw-redirect" title="Mistico">mistico</a>, in cui opererebbe invece <a href="/wiki/Lucifero" title="Lucifero">Lucifero</a>. Steiner aderisce infatti ad una concezione <a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">monistica</a>, ma tiene a distinguere tra monismo e monismo: la vera <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> è per lui quella che non si limita ad enunciare principi generali, non scendendo mai nel particolare, né quella che si sofferma su aspetti esteriori ed individuali perdendo di vista l'insieme; bensì «che sappia cogliere il <a href="/wiki/Molteplice" class="mw-redirect" title="Molteplice">molteplice</a> nell'<a href="/wiki/Uno" class="mw-redirect" title="Uno">uno</a> e l'uno nel molteplice».<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">&#91;</span>23<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_pretesa_di_studiare_il_mondo_spirituale_mediante_il_metodo_scientifico">La pretesa di studiare il mondo spirituale mediante il metodo scientifico</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=6" title="Modifica la sezione La pretesa di studiare il mondo spirituale mediante il metodo scientifico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=6" title="Edit section&#039;s source code: La pretesa di studiare il mondo spirituale mediante il metodo scientifico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«L'indagine spirituale restituisce all'umanità queste forme: così, ad esempio, essa mostra che le giornate della creazione biblica ci descrivono cose che si rivelano allo sguardo chiaroveggente. Lo spirito incatenato al mondo sensibile si limita a trovare che quelle giornate della creazione contraddicono i dati della geologia. La scienza dello spirito, nel riconoscere le profonde verità del racconto biblico, è altrettanto lontana dal volatilizzarlo a mera "poesia mitica", quanto dall'applicarvi semplicemente un procedimento esplicativo allegorico o simbolico. Ma certamente coloro che continuano a fantasticare delle contraddizioni fra racconto biblico e scienza, ignorano totalmente come l'indagine spirituale proceda. Né va creduto che essa attinga alla Bibbia stessa il suo sapere. Essa ha i propri metodi, per cui giunge ai suoi risultati indipendentemente dai documenti, per poi trovarli confermati in questi. E tale procedimento è divenuto ormai necessario per molti i quali attualmente cercano la verità, esigendo un'indagine spirituale che rivesta lo stesso carattere che ha la scienza naturale.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Dalla cronaca dell'Akasha</i></small>)</p></div> <p>Steiner riteneva possibile unire la chiarezza del pensiero scientifico moderno con la consapevolezza di un mondo spirituale che è presente in tutte le esperienze religiose e mistiche. L'obiettività perseguita dalla scienza contemporanea si basa a suo dire su concetti «morti», perché esclude ogni apporto soggettivo dello spirito umano vivificante, spersonalizzando la conoscenza.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">&#91;</span>24<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Egli tentò pertanto di creare un approccio a ciò che chiamava «pensiero vivente» che dice di fondarsi sul rigore di pensiero proprio della scienza moderna, ma che si rivolge allo studio dell'anima e dello spirito. Le fonti dell'antroposofia non si trovano in documenti o archivi, ma in ciò che i <a href="/wiki/Chiaroveggenza" title="Chiaroveggenza">chiaroveggenti</a> hanno potuto scorgere nella <a href="/wiki/Cronaca_dell%27akasha" class="mw-redirect" title="Cronaca dell&#39;akasha">cronaca dell'akasha</a>.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">&#91;</span>25<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Nell'antroposofia l'attività <a href="/wiki/Arte" title="Arte">artistica</a> è considerata un ponte tra scienza e religione, tra realtà materiali e spirituali, capace di dare vita a forme di conoscenza superiore, il cui scopo è di raggiungere livelli di <a href="/wiki/Consapevolezza" title="Consapevolezza">consapevolezza</a> più alti tramite concentrazione, meditazione e contemplazione. In diversi scritti e in centinaia di conferenze Steiner descrisse numerosi esercizi sistematici con i quali realizzare tali fini. </p><p>L'antroposofia, benché apprezzi tutte le religioni e gli sviluppi culturali, mette in evidenza il pensiero <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterico</a> occidentale (piuttosto che l'antico pensiero esoterico <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">indù</a> o <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">buddista</a>) come il più appropriato per le necessità contemporanee, e percepisce <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> e la sua missione sulla Terra come avente un posto particolarmente importante nell'evoluzione umana, sebbene questi non siano visti nello stesso modo della corrente principale delle chiese cristiane. Steiner metteva in evidenza che l'essere che si manifesta nel Cristianesimo si manifesta anche in tutte le fedi e religioni; è l'essere che unifica tutte le religioni, e non una particolare fede religiosa, che Steiner vide come la forza centrale nell'evoluzione umana. </p><p>Il <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a> di Steiner è per certi versi affine a quello degli <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">gnostici</a>, che intendevano avvicinarsi allo spirituale tramite la conoscenza anziché con la fede. Questi però interpretavano il fenomeno Cristo attraverso gli schemi proposti dal primo <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">gnosticismo</a>, mentre Steiner se ne discosta per l'adattamento agli schemi derivati dalla propria autoproclamata chiaroveggenza. L'incarnazione del Cristo fu per Steiner una realtà storica e un punto unico e fondamentale nella storia umana. </p><p>Steiner si riappropria dell'ideale <a href="/wiki/Romanticismo" title="Romanticismo">romantico</a> di una riconciliazione tra scienza, arte e religione, attingendo sia alle dottrine gnoseologiche dell'<a href="/wiki/Idealismo_tedesco" title="Idealismo tedesco">idealismo tedesco</a>, in particolare di <a href="/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Fichte</a> e <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a>, nel contesto di una critica della modernità che opponendosi al kantismo recuperasse la possibilità di una conoscenza sovrasensibile fondata sull'auto-intuizione del pensiero,<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">&#91;</span>26<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> sia alle opere poetiche e scientifiche di <a href="/wiki/Johann_Wolfgang_von_Goethe" title="Johann Wolfgang von Goethe">Goethe</a>, sulle quali Steiner lavorò lungamente. Steiner fu anche profondamente influenzato da <a href="/wiki/Franz_Brentano" title="Franz Brentano">Franz Brentano</a> e <a href="/wiki/Wilhelm_Dilthey" title="Wilhelm Dilthey">Wilhelm Dilthey</a>, dal lavoro dei quali attinsero sia <a href="/wiki/Edmund_Husserl" title="Edmund Husserl">Edmund Husserl</a> che <a href="/wiki/Jos%C3%A9_Ortega_y_Gasset" title="José Ortega y Gasset">José Ortega y Gasset</a>. Il lavoro iniziale puramente <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofico</a> condusse Steiner dalla coscienza interiore del pensare, a una crescente esplicita considerazione dell'esperienza spirituale che si propone come elemento cardine per il superamento dell'era cristallina: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«L'antroposofia è una via della conoscenza che vorrebbe condurre lo spirituale che è nell'uomo allo spirituale che è nell'universo. Sorge nell'uomo come una necessità del cuore, della vita del sentimento, e può essere pienamente giustificata se soddisfa questo bisogno interiore.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">&#91;</span>27<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></small>)</p></div><p>Steiner credeva nella possibilità di applicare la chiarezza del pensiero scientifico all'esperienza spirituale, che vedeva come derivante da un mondo spirituale oggettivamente esistente.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">&#91;</span>28<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Egli identificò la <a href="/wiki/Matematica" title="Matematica">matematica</a>, per raggiungere la certezza attraverso il pensiero stesso, quindi attraverso l'esperienza interiore piuttosto che l’osservazione empirica,<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">&#91;</span>29<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> come base della sua epistemologia dell'esperienza spirituale.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">&#91;</span>30<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Evoluzione_del_mondo_e_dell'uomo"><span id="Evoluzione_del_mondo_e_dell.27uomo"></span>Evoluzione del mondo e dell'uomo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=7" title="Modifica la sezione Evoluzione del mondo e dell&#039;uomo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=7" title="Edit section&#039;s source code: Evoluzione del mondo e dell&#039;uomo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Secondo il pensiero del biologo tedesco <a href="/wiki/Ernst_Haeckel" title="Ernst Haeckel">Ernst Haeckel</a>, enunciato nel 1866, l'evoluzione della specie si riflette in quella dell'uomo, poiché "l'<a href="/wiki/Ontogenesi" title="Ontogenesi">ontogenesi</a> ricapitola la <a href="/wiki/Filogenesi" title="Filogenesi">filogenesi</a> ", ma Steiner reinterpreta il pensiero <a href="/wiki/Ernst_Haeckel" title="Ernst Haeckel">haeckeliano</a> in un senso molto più vasto che comprende non solo lo sviluppo biologico ma anche il divenire cosmico. Per Steiner, infatti, «ogni corpo e ogni essere nel cosmo ripete gli stadi precedenti sopra un nuovo gradino di evoluzione»,<sup id="cite_ref-burrini_32-0" class="reference"><a href="#cite_note-burrini-32"><span class="cite-bracket">&#91;</span>31<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <table style="background:azure; text-align:center; margin-right:15px; margin-top:5px; margin-bottom:3px;" border="4" align="right" cellspacing="2" cellpadding="3" width="400"> <tbody><tr style="background:orange"> <th width="200"><b>Corporei</b> </th> <th width="200"><b>Animici</b> </th> <th width="200"><b>Spirituali</b> </th></tr> <tr style="background:white"> <td><b><a href="/wiki/Equilibrio_(biologia)" title="Equilibrio (biologia)">Equilibrio</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Olfatto" title="Olfatto">Olfatto</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Udito" class="mw-redirect" title="Udito">Udito</a></b> </td></tr> <tr style="background:white"> <td><b><a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">Movimento</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Gusto" title="Gusto">Gusto</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Linguaggio" title="Linguaggio">Linguaggio</a></b> </td></tr> <tr style="background:white"> <td><b><a href="/wiki/Benessere" title="Benessere">Vita</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Vista" title="Vista">Vista</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">Pensiero</a></b> </td></tr> <tr style="background:white"> <td><b><a href="/wiki/Tatto" title="Tatto">Tatto</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Calore" title="Calore">Calore</a></b> </td> <td><b><a href="/wiki/Io_(filosofia)" title="Io (filosofia)">Io</a></b> </td></tr> <tr> <td colspan="5" align="left">I dodici sensi, suddivisi in tre gruppi di quattro, in base alla tripartizione dell'essere umano: corpo, anima e spirito.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">&#91;</span>32<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </td></tr></tbody></table> <p>La crescita di un organismo, di una persona, di un popolo, o di un pianeta, non possono essere compresi in base a leggi materiali, ma solo a partire dagli impulsi dello spirito. La scienza materialista, che ritiene primaria la <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> e <a href="/wiki/Epifenomeno" title="Epifenomeno">secondari</a> i fenomeni, ad esempio del <a href="/wiki/Colore" title="Colore">colore</a> o del <a href="/wiki/Suono" title="Suono">suono</a>, astrae in tal modo da alcuni aspetti della realtà mantenendo per comodità solo quelli misurabili, come il movimento o la forma, che essa attribuisce agli <a href="/wiki/Atomi" class="mw-redirect" title="Atomi">atomi</a>. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il "dissolversi" dei processi sensibilmente percettibili in movimenti meccanici impercettibili è talmente diventato un'abitudine per i fisici moderni, ch'essi sembrano non accorgersi menomamente di porre un'astrazione al posto della realtà.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/maestri/leoperescientifiche.pdf"><span style="font-style:italic;">Le opere scientifiche di Goethe</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>).</cite></i>, trad. it., Fratelli Bocca editore, Milano 1944, p. 142</small>)</p></div> <p>Steiner rivendica invece l'importanza di tutta la gamma delle percezioni umane, che egli riconduce non a cinque ma a un totale di <a href="/wiki/Organi_di_senso" title="Organi di senso">dodici sensi</a>. Una sensazione come quella del <a href="/wiki/Calore" title="Calore">calore</a>, ad esempio, che per la scienza ufficiale consiste in un'eccitazione di atomi, è per Steiner un'entità primaria autonoma, non l'effetto ma la causa di quella eccitazione.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 2<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Nei secoli passati inoltre le percezioni umane erano diverse, quando Gesù raccontava agli apostoli in parabole lo faceva trasmettendo immagini che rievocava tra il sogno e la veglia, non essendo ancora in grado di riflettere razionalmente come accade oggi.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">&#91;</span>33<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Dietro le osservazioni sensibili, dietro il <a href="/wiki/Giallo" title="Giallo">giallo</a> e il <a href="/wiki/Rosso" title="Rosso">rosso</a>, dietro il <a href="/wiki/Do_(nota)" title="Do (nota)">do</a> diesis, il <a href="/wiki/Sol_(nota)" title="Sol (nota)">sol</a> e così via, non ci sono vibrazioni, bensì c'è l'essere spirituale.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>L'uomo e il mondo</i>, Tilopa, Roma 2014, p. 83</small>)</p></div><p>In questa evoluzione umana che ha come riferimento lo spirito si collega anche al ciclo di reincarnazioni per cui ad ogni rinascita l’uomo ha la possibilità di evolvere ulteriormente. Questa evoluzione non segue un andamento solo ascendente ma contempla anche delle regressioni. Steiner infatti afferma che dalle epoche remote vi sono stati degli uomini che non hanno avuto la possibilità o le capacità di evolvere e oggi vivono nel corpo delle scimmie. Lo stesso concetto viene applicato per alcuni popoli selvaggi che oggi sono da considerarsi spiriti incarnati ma regrediti.<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">&#91;</span>34<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Gli animali si sarebbero evoluti da una forma precoce e non specializzata. Come l'animale meno specializzato, gli esseri umani hanno mantenuto una connessione stretta con la forma <a href="/wiki/Archetipo" title="Archetipo">archetipica</a><sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">&#91;</span>35<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, contrariamente alla <a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">concezione darwiniana</a> dell'evoluzione umana, tutti gli altri animali si sono svincolati da questo archetipo.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">&#91;</span>36<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L'archetipo spirituale originariamente creato dagli esseri spirituali era privo di sostanza fisica; solo più tardi questo è disceso nell'esistenza materiale sulla Terra.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">&#91;</span>37<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In questa prospettiva, l'evoluzione umana ha accompagnato l'evoluzione della Terra attraverso l'esistenza della Terra. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«L'evoluzione dell'uomo, ha detto Steiner, è consistita nella progressiva incarnazione di un essere spirituale in un corpo materiale. È stata una vera "discesa" dell'uomo da un mondo spirituale a un mondo di materia. L'evoluzione del regno animale non precedette, ma piuttosto accompagnò il processo di incarnazione umana. L'uomo non è quindi il risultato finale dell'evoluzione degli animali, ma è piuttosto in un certo senso la loro causa. Nella successione di tipi che appaiono nella documentazione sui fossili - i pesci, i rettili, i mammiferi e infine i resti fossili dell'uomo stesso - si riflettono le fasi di questo processo di incarnazione.<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">&#91;</span>38<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Steiner colloca l'evento del <a href="/wiki/Golgota" class="mw-redirect" title="Golgota">Golgota</a>, ossia ma morte in croce del <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> come il momento in cui l'uomo ha acquisito un io. Nel corso dei secoli l'io dell'uomo gli ha permesso di uscire dall'idea di un io di gruppo, presente nei popoli antichi. Anche la nascita del <a href="/wiki/Diritto_romano" title="Diritto romano">diritto romano</a> segna l'esigenza di regolare la vita in funzione di questa nuova evoluzione. Nel 333 d.C. colloca l'emancipazione dell'anima. Mentre nel quindicesimo-sedicesimo secolo l'avvio di conoscenze meccanico-matematiche.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">&#91;</span>39<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_concezione_dell'essere_umano"><span id="La_concezione_dell.27essere_umano"></span>La concezione dell'essere umano</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=8" title="Modifica la sezione La concezione dell&#039;essere umano" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=8" title="Edit section&#039;s source code: La concezione dell&#039;essere umano"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il suo concetto di uomo include l'idea che l'uomo è vissuto sulla <a href="/wiki/Terra" title="Terra">Terra</a> dalla sua creazione, sebbene nella sua forma spirituale. Questa forma spirituale è poi trasformata attraverso un certo numero di stadi per raggiungere la forma attuale, stadi che inclusero l'emanazione di esseri inferiori come animali e piante. Così ogni cosa vivente è evoluta dall'umanità (benché "l'umanità" qui non è vista nel suo senso comune, ma include le sue prime forme spirituali). La prima incarnazione dell’uomo risalirebbe all’epoca <a href="/wiki/Lemuria" title="Lemuria">lemurica</a>.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">&#91;</span>40<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Steiner credeva che ogni fenomeno potesse essere descritto da vari punti di vista. Le sue descrizioni della natura dell'essere umano includono una visione tripla, quadrupla e settupla. Consigliava di osservare ogni questione da varie prospettive ed esplicitò dodici visioni del mondo<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">&#91;</span>41<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> e religioni mondiali,<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">&#91;</span>42<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> tutte egualmente valide, che potessero essere usate in ogni situazione. </p><p>Nell'<a href="/wiki/Antropologia_tripartita" title="Antropologia tripartita">articolazione triplice</a> l'essere umano è visto come composto da corpo, anima e spirito. </p> <ul><li>Il corpo contiene l'io fisico, le forze e i processi vitali, e le strutture fisiche della coscienza: si esplica nella <a href="/wiki/Volont%C3%A0" title="Volontà">volontà</a>.</li> <li>L'anima si incarna in un corpo e poi fuori da esso di nuovo in una esistenza spirituale: si esplica nel <a href="/wiki/Sentimento" title="Sentimento">sentimento</a>.</li> <li>Lo spirito congiunge le vite terrene tra di loro e con il mondo spirituale; questo spirito è eterno e creativo, e si esplica nel <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>.</li></ul> <p>Comunque gli antroposofi hanno anche una visione quadruplice, che Steiner amplia molto frequentemente e la mette in uso pratico in argomenti come la medicina e l'educazione dei bambini: </p> <ul><li>il <a href="/wiki/Corpo_umano" title="Corpo umano">corpo fisico</a>,</li> <li>il <a href="/wiki/Corpo_eterico" title="Corpo eterico">corpo eterico</a>,</li> <li>il <a href="/wiki/Corpo_astrale" title="Corpo astrale">corpo astrale</a>,</li> <li>l'"<a href="/wiki/Io_(antroposofia)" class="mw-redirect" title="Io (antroposofia)">Io</a>"</li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il corpo fisico umano non è in grado di conservare da se stesso la propria forma; esso la conserva solo finché e in quanto è compenetrato da un corpo eterico, da un corpo astrale e da un io. Dal momento in cui questi tre elementi costitutivi se ne staccano, il corpo fisico comincia a diventare qualcosa del tutto diverso da ciò che era stato fra la nascita e la morte: segue le leggi fisiche e chimiche della materia e si decompone, mentre il corpo fisico del minerale si conserva.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>Il Vangelo di Giovanni</i></small>)</p></div> <p>L’io è a sua volta diviso in: </p> <ul><li>sé spirituale o <a href="/wiki/Mana" title="Mana">manas</a>, ossia la parte del corpo astrale modificata dall’io;<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">&#91;</span>43<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li>lo spirito vitale o <a href="/wiki/Buddhi" title="Buddhi">buddhi</a>, ossia la parte di corpo eterico trasformata dall’io;</li> <li>uomo spirituale o <a href="/wiki/%C4%80tman" title="Ātman">atma</a>, ossia la parte del corpo fisico trasformata dall’io.</li></ul> <p>Queste tre parti verranno modificate dall’uomo nel corso delle future evoluzioni della terra tramite il suo contributo spirituale. L’io modifica il corpo astrale, quando l’intero corpo astrale sarà stato purificato dall’Io si trasformerà in sé spirituale o <i>Manas</i>. Quando il corpo eterico sarà interamente elaborato dalla forza dell’Io sarà <i>Buddhi</i> o spirito vitale. E quando il corpo fisico sarà stato interamente superato e vinto dall’Io, diventerà <i>Atma</i>, o uomo-spirito.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">&#91;</span>44<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 3<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La descrizione di Steiner dell'<a href="/wiki/Essere_umano" class="mw-redirect" title="Essere umano">essere umano</a> consistente di sette parti intimamente connesse, iniziando dal livello materiale e arrivando fino ai livelli spirituali - molti dei quali sono ancora in sviluppo - è simile a quella trovata in Teosofia. Ci sono tre organizzazioni stabili - corpo fisico, vita e coscienza - poi l'ego o "io" e tre componenti spirituali - coscienza spirituale, vita spirituale e io spirituale - che assieme costituiscono i sette livelli. Questa visione è spiegata a fondo in molti scritti e conferenze di Steiner, in particolare nei suoi libri <i>Teosofia</i>, e <i>La Scienza Occulta nelle sue linee generali</i>. </p><p>Steiner cambiò il suo uso di termini teosofici ("corpo eterico", "corpo astrale") in una terminologia più descrittiva (corpo vitale o organizzazione ritmica, corpo senziente o organizzazione della coscienza). </p><p>Durante il <a href="/wiki/Sonno" title="Sonno">sonno</a> il corpo fisico e quello eterico rimangono immutati, mentre avviene un distacco del corpo astrale e dell’io.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">&#91;</span>45<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> All’opposto durante la veglia è il corpo astrale a “dormire”. Se però esso rimane “sveglio” durante la veglia allora l’uomo non è più in salute.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">&#91;</span>46<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Con la <a href="/wiki/Morte" title="Morte">morte</a> Io, corpo astrale ed eterico si distaccano dal corpo fisico determinando il deperimento dello stesso. </p><p>Questa concezione dell'essere umano e delle sue parti costitutive occulte è quasi un'esatta copia di quella orientale yogica. Anche in quella infatti, molto più antica, si parla di corpi "sottili" o "koshas", così come si parla di "manas", "buddhi" e "atma". Si può dire che Steiner ha tratto tutti i suoi concetti sulla costituzione occulta dell'uomo dallo Yoga, in particolare da <a href="/wiki/Pata%C3%B1jali_(filosofo)" title="Patañjali (filosofo)">Patañjali</a>. Tuttavia, il significato che a questo costituenti occulti dava lo Yoga classico è stato cambiato da Steiner, che ne ha dato una sua particolare interpretazione. </p><p>L’azione dell’io consente all’uomo una trasformazione interiore in: </p> <ul><li>anima senziente</li> <li>anima razionale</li> <li>anima cosciente</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_concetto_di_&quot;Io&quot;_nell'antroposofia"><span id="Il_concetto_di_.22Io.22_nell.27antroposofia"></span>Il concetto di "Io" nell'antroposofia</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=9" title="Modifica la sezione Il concetto di &quot;Io&quot; nell&#039;antroposofia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=9" title="Edit section&#039;s source code: Il concetto di &quot;Io&quot; nell&#039;antroposofia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L’uomo"><span id="L.E2.80.99uomo"></span>L’uomo</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=10" title="Modifica la sezione L’uomo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=10" title="Edit section&#039;s source code: L’uomo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il "me" o l'"io" è un'entità complessa, poiché porta in sé la triade spirituale, esclusiva dell'essere umano. L'io agisce nell'anima e diviene anche l'essere cosciente. Se l'occhio riceve un'impressione luminosa, questa impressiona dapprima l'eterico, quindi l'astrale, e infine l'io ne prende coscienza. </p><p>A differenza di una pianta, nella quale agiscono soltanto le forze vitali o eteriche, l'uomo sottrae vitalità al proprio corpo per poterla tramutare in pensiero. Le forze eteriche sono di natura mnemonica-ripetitiva, come si può osservare nella riproduzione dei microorganismi, basata nella sua prorompente vitalità su uno stesso schema originario, o anche nel bambino, ancora sprofondato nella sua corporeità, che impara inconsciamente per imitazione. </p><p>Più ci si innalza di livello, più diminuisce la vitalità. A livello della testa, ad esempio, il corpo astrale, sotto l'influenza dell'io, riprende le forze eteriche che sono già meno attive a questo livello. Le forze eteriche sono quindi utilizzate per il pensiero. I processi della coscienza del corpo astrale, che l'uomo ha in comune con gli animali, hanno il loro riflesso materiale nel sistema neurosensoriale. Per via di questa usura della vitalità degli organi, uomini e animali hanno bisogno di ripararli. Una volta liberati, corpo astrale e io penetrano così nelle dimensioni spirituali che per loro mediazione rigenerano i corpi fisici ed eterici durante il <a href="/wiki/Sonno" title="Sonno">sonno</a>. Alla perdita di coscienza del sonno corrisponde un incremento della vitalità corporea. </p><p>A differenza degli animali, però, ogni uomo possiede un'individualità sua esclusiva, che lo distingue dal concetto generale della <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a>. Quest'individualità è appunto l'io, da non intendere come un'entità statica e definita come lo sono i caratteri della specie, ma da sviluppare progressivamente nell'arco della vita, tramite un lavoro sui corpi inferiori cercando di esercitare su di essi il proprio dominio. Questo lavoro è il destino dell'uomo a cui si oppongono in particolare gli spiriti luciferici<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">&#91;</span>47<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, che con i richiami alla <a href="/wiki/Mistica" title="Mistica">mistica</a> del sentimento, propria dello <a href="/wiki/Spiritualismo" title="Spiritualismo">spiritualismo</a> o anche delle dottrine orientali, vorrebbero ricondurlo agli stadi primordiali della sua evoluzione. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Ci è già risultato chiaro che l'io dell'uomo si è evoluto movendo da un'anima di gruppo, da una specie di io generale, dal quale si è differenziato. Non sarebbe giusto che l'uomo avesse di nuovo il desiderio di sprofondare con il suo io in un qualsiasi stato di coscienza generale, in un qualsiasi stato di coscienza comune. Tutto quel che spinge l'uomo a perdere il suo io, a perdersi in esso in uno stato di coscienza generale, è il risultato di una debolezza. Comprende l'io soltanto chi sa che, dopo esserselo conquistato nel corso dell'evoluzione cosmica, non può ora più perderlo.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>L'Apocalisse</i></small>)</p></div> <p>Chiaramente l’individualità umana è plasmata da fattori esterni ma anche da influssi sottili in base alle predisposizioni e al sesso: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Comprendiamo ora bene che nell'uomo il maggiore influsso sul corpo eterico deriva dalla Luna, e sul corpo fisico dal Sole. Nella donna invece è al rovescio: il corpo fisico è influenzato dalle forze della Luna e il corpo eterico da quelle del Sole.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">&#91;</span>48<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>» </p> </div></div><p>La percezione dell’io si è evoluta nel tempo collegandosi all’evoluzione propria dell’uomo caduto nella materialità. L'io venne instillato all'uomo da <a href="/wiki/Jehova" class="mw-redirect" title="Jehova">Jehova</a> che separatosi dagli <a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a> concedette all'uomo questa caratteristica (seppur ancora in qualità di io di gruppo).<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">&#91;</span>49<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L’io poi si è accresciuto negli uomini nel corso della storia, passando da un io collettivo (come quello ravvisabile nell’uomo dell’antichità) ad un io distaccato e sempre più manifesto come dell’epoca attuale. Un esempio di come la percezione dell’io sia mutato è ravvisabile nei racconti biblici dove si parla dei patriarchi come <a href="/wiki/No%C3%A8" title="Noè">Noè</a> che ebbero una vita incredibilmente lunga. Steiner interpreta ciò come un io che nelle generazioni passate manteneva una memoria generazionale, confondendo la memoria propria con quella del padre e del nonno. Egli infatti dice che il nome <a href="/wiki/Adamo" title="Adamo">Adamo</a> equivale ad una memoria collettiva non limitata dalla vita e dalla morte.<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">&#91;</span>50<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><br />L'evento spartiacque nella storia umana che ha determinato la nascita di un io che passa da quello di gruppo a quello individuale è la venuta di <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> e il suo sacrificio.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">&#91;</span>51<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">&#91;</span>52<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gli_animali">Gli animali</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=11" title="Modifica la sezione Gli animali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=11" title="Edit section&#039;s source code: Gli animali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il concetto di io per gli animali è diverso, in quanto gli animali non posseggono un io individuale ma uno di gruppo. Ciò significa che i loro comportamenti sono dettati da un’identità di gruppo distinta in base alle specie. L’indagine chiaroveggente mostra come l’io degli animali appaia come una sorta di nuvola, mentre quello delle piante sia al centro della terra. Ciò determina che quando una pianta viene strappata (non tagliata perché l’effetto è opposto) la terra, come entità spirituale ne soffre.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">&#91;</span>53<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_vita_dopo_la_morte">La vita dopo la morte</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=12" title="Modifica la sezione La vita dopo la morte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=12" title="Edit section&#039;s source code: La vita dopo la morte"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In parecchi libri di Steiner viene descritto il viaggio dell’uomo dopo la morte. Essa avviene tramite il distacco del corpo eterico, astrale e dell’Io dal corpo fisico che privo di queste parti si decompone. Ciò che resta dell’individuo è l’Io in quanto le altre due parti vengono separate, seppur parti non fisiche. La fase successiva viene chiamata <i><a href="/wiki/Kamaloka" title="Kamaloka">kamaloka</a></i> in cui la persona rivive l’intera esistenza a ritroso fino a giungere alla nascita. Questo “film” a ritroso si caratterizza però per il fatto che invece di vivere le proprie gioie e dolori si percepiscono quelle altrui a causa delle nostre azioni. Tale fase dura temporalmente circa 1/3 della vita sulla terra e può essere considerata come una sorta di purificazione delle azioni condotte nella vita precedente.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">&#91;</span>54<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Al termine del kamaloka l’individuo sperimenta concretamente i mondi spirituali con tutte le entità visibili all’occhio spirituale come ombre nere o creature caricaturali che esprimono spiritualmente le brame e i vizi.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">&#91;</span>55<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Steiner ci informa anche che il tempo nei mondi spirituali è molto più lento di quello nella terra in quanto trent’anni del mondo spirituale corrispondono all’incirca a un anno del mondo fisico.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">&#91;</span>56<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_reincarnazione">La reincarnazione</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=13" title="Modifica la sezione La reincarnazione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=13" title="Edit section&#039;s source code: La reincarnazione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a></b>&#32;e&#32;<b><a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">Reincarnazione</a></b>.</span></div> </div> <p>Steiner afferma che contrariamente a ciò che professano le religioni monoteiste principali (cristianesimo, ebraismo e Islam) esisterebbe la reincarnazione soggetta alle leggi del karma. Dopo la morte infatti l’uomo passerebbe alla fase del <a href="/wiki/Kamaloka" title="Kamaloka">kamaloka</a>. In questo periodo che può durare fino a un terzo della vita reale, si rivivrebbero le emozioni positive e negative suscitate negli altri. In funzione dell’attaccamento alla vita fisica questa fase si allungherebbe e il corpo eterico così vive una sorta di purificazione, dopodiché abbandona anche il "corpo astrale". A questo punto rimarrebbe soltanto l’Io (corpo mentale) in forma di “seme” che cresce nel mondo spirituale finché, dopo un lungo periodo (da cinquecento a mille anni), riceverà un nuovo corpo astrale ed eterico, sceglierà i genitori, vedrà la sua vita futura in un rapido quadro d’insieme e infine si <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnerà</a> in un nuovo corpo fisico. Ciascuna vita, nella visione steineriana sarebbe quindi influenzata dalle vite precedenti secondo la legge del <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a>.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">&#91;</span>57<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Steiner sostiene che il processo di reincarnazione sia sorto nel momento in cui l’uomo ha acquisito una sua individualità (dopo la separazione del Sole dalla Luna). In precedenza l’uomo avrebbe avuto un’anima di gruppo per cui la vita aveva un andamento continuo, di generazione in generazione. Questa condizione tornerà ad essere presente quando, nell’evoluzione umana, la reincarnazione terminerà.<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">&#91;</span>58<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Questa sua idea sulla natura dell'uomo, riflette una credenza sulla natura dell'universo (<a href="/wiki/Cosmologia_induista" title="Cosmologia induista">cosmologia</a>) di stampo religioso (nella fattispecie induista): in essa si ripropone la credenza della teosofia sulla discesa (o “condensazione”) dello "spirito" nella materia e della sua successiva risalita o “spiritualizzazione”.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">&#91;</span>59<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Gli effetti della vita terrena sulla reincarnazione riemergerebbero anche dopo diversi cicli di nascite. Egli pone l’esempio del rito egiziano della <a href="/wiki/Mummificazione" title="Mummificazione">mummificazione</a> che mette in risalto l’integrità del corpo fisico. Ciò avrebbe influito come forma pensiero sullo sviluppo animico determinando future incarnazioni particolarmente legate alla materialità. Inoltre egli ritrova un’eco inconscia della passata esistenza egizia in <a href="/wiki/Niccol%C3%B2_Copernico" title="Niccolò Copernico">Copernico</a> e <a href="/wiki/Giovanni_Keplero" title="Giovanni Keplero">Keplero</a>. Il loro lavoro di descrizione dell’universo si legherebbe all’interesse egiziano per gli astri.<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">&#91;</span>60<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Egli inoltre riporta lo strano collegamento alla sapienza egizia nella prefazione al V libro dell&#39;<i><a href="/wiki/Harmonices_Mundi" title="Harmonices Mundi">Harmonices mundi</a></i>.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 4<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>È possibile intuire il comportamento o le attitudini di una persona nella precedente incarnazione riscontrando quelli nella vita attuale. La mancanza di dedizione e di amore sarebbe la manifestazione di una vita frivola nella passata incarnazione. Mentre la menzogna sarebbe indice di una vita superficiale nella passata incarnazione.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">&#91;</span>61<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>L'idea di reincarnazione steineriana è molto particolare e, pur avendo elementi in comune con le discipline orientali, si discosta grandemente da quelle. Nella concezione classica dell'induismo e del buddismo, la reincarnazione di un "jiva", ovvero monade spirituale individualizzata, si può manifestare nei tre regni della natura, ovverosia un uomo può successivamente reincarnarsi anche in un animale, in una pianta, o in un essere inanimato a seconda dei frutti karmici maturati. Nella reincarnazione secondo Steiner l'uomo, unico essere dotato di "Io" sulla Terra, si può reincarnare solamente in un altro uomo, in una successione di vite. Gli altri tre regni sono presenti, ma in questo senso non interessano più l'individualità umana che li ha trascesi. Questa concezione antroposofica della reincarnazione é unica e particolarissima, e si discosta grandemente dalle concezioni tradizionali della stessa. Neanche nella teosofia, madre dell'antroposofia, si ritrova una simile teoria di reincarnazione esclusivamente "umanoide". </p><p>Il processo di reincarnazione comporta il cambio di sesso tra un’incarnazione e l’altra. Se nella precedente si era una donna nella successiva si rinasce uomo e viceversa. Sarebbero rari i casi in cui si rinasce mantenendo lo stesso sesso.<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">&#91;</span>62<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gli_effetti_del_karma">Gli effetti del karma</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=14" title="Modifica la sezione Gli effetti del karma" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=14" title="Edit section&#039;s source code: Gli effetti del karma"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le manifestazioni del karma possono influenzare le vicende dell’uomo nelle modalità più disparate. Alcuni possono terminare la vita prematuramente o essere spinti verso determinate azioni che gli consentiranno di vivere esperienze karmiche, anche se esse possono condurre a sofferenze. Ciò va interpretato secondo un intento compensativo del karma che verrebbe parzialmente scontato sulla terra. Il miglioramento del karma infatti può avvenire anche al prezzo di pene e sofferenze che conducono poi ad un cambiamento della propria interiorità. </p><p>Per gli animali non si può parlare di karma ma di un’esperienza diversa. La morte di un animale viene percepita, proprio per l’assenza di un io, come il taglio di qualcosa che ricresce. Steiner fa l’esempio dei capelli tagliati che poi ricrescono. Tuttavia questa percezione è collettiva e non individuale, ecco perché non è corretto parlare di karma.<br />Il dolore inflitto agli animali, torna poi karmicamente come agenti patogeni atti a infliggere dolore che compensa un certo comportamento.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">&#91;</span>63<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Malattie">Malattie</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=15" title="Modifica la sezione Malattie" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=15" title="Edit section&#039;s source code: Malattie"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Medicina_antroposofica#Le_condizioni_per_la_malattia" title="Medicina antroposofica">Medicina antroposofica § Le condizioni per la malattia</a></b>.</span></div> </div> <p>L’insorgenza di certe <b><a href="/wiki/Malattia" title="Malattia">malattie</a></b> avrebbe in molti casi una causa karmica. La bramosia di guadagno porterebbe nella vita successiva ad una predisposizione alle malattie infettive, l’amore verso gli altri e le creature porterebbe poi ad un corpo giovane. Una vita piena d’odio e antipatie porterà ad un corpo che invecchia presto.<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">&#91;</span>64<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> L’<a href="/wiki/Lotta_di_classe" class="mw-redirect" title="Lotta di classe">odio tra classi sociali</a> (sperimentato nei secoli passati) determinerebbe poi l’insorgenza della <a href="/wiki/Tubercolosi" title="Tubercolosi">tubercolosi polmonare</a>.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">&#91;</span>65<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Una vita condotta all'insegna della sensualità sfrenata può condurre nella successiva all'insorgenza della <a href="/wiki/Polmonite" title="Polmonite">polmonite</a>.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">&#91;</span>66<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Una persona chiusa in se stessa, lambiccandosi interiormente sulle cose del mondo, manifesterà in una vita successiva il <a href="/wiki/Morbillo" title="Morbillo">morbillo</a> in età avanzata.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">&#91;</span>67<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Una vita di egoismo e disamore causerà in una vita successiva il <a href="/wiki/Vaiolo" title="Vaiolo">vaiolo</a>.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">&#91;</span>68<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> All'opposto una persona che nella vita precedente abbia condotto una vita corretta avrà meno possibilità di ammalarsi. </p><p>Il peso della malattia in una precedente vita può essere considerata come una conquista ottenuta nella sofferenza che porterebbe poi effetti positivi nella reincarnazione come ad esempio una grande <a href="/wiki/Saggezza" title="Saggezza">saggezza</a>. Pertanto il senso della malattia individuale o collettiva andrebbe reinterpretato in chiave positiva, come un bilanciamento delle proprie colpe che si sconta sulla terra.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">&#91;</span>69<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="I_quattro_regni_della_natura_e_la_suddivisione_in_parti_costitutive">I quattro regni della natura e la suddivisione in parti costitutive</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=16" title="Modifica la sezione I quattro regni della natura e la suddivisione in parti costitutive" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=16" title="Edit section&#039;s source code: I quattro regni della natura e la suddivisione in parti costitutive"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'antroposofia suddivide il mondo visibile in quattro regni della natura: regno minerale, regno vegetale, regno animale e regno umano. Ognuno di essi possiederebbe delle caratteristiche costitutive differenti dettate dalla loro composizione. L’uomo, in quanto creatura del regno umano è costituito da: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e io. L’io distingue l’uomo dall’animale, perché il secondo non possiede un io, o meglio ne possiede uno collettivo che risiede nel mondo astrale, diversamente da quello umano che esiste nel mondo fisico e concede il senso dell’individualità. Le piante hanno solo un corpo fisico e uno eterico. L’io delle piante risiede al centro della terra. Infine i minerali, dotati solo di corpo fisico.<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">&#91;</span>70<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Questa distinzione sarebbe percepibile dai chiaroveggenti. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>regni </th> <th>corpo fisico </th> <th>corpo eterico </th> <th>corpo astrale </th> <th>io </th></tr> <tr> <td>minerali </td> <td>presente </td> <td>assente </td> <td>assente </td> <td>assente </td></tr> <tr> <td>vegetali </td> <td>presente </td> <td>presente </td> <td>assente </td> <td>assente </td></tr> <tr> <td>animali </td> <td>presente </td> <td>presente </td> <td>presente </td> <td>assente </td></tr> <tr> <td>umani </td> <td>presente </td> <td>presente </td> <td>presente </td> <td>presente </td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se vogliamo mettere in evidenza nel modo più elementare la differenza tra il corpo fisico umano e il corpo fisico d'un minerale (poniamo d'un cristallo), possiamo esprimerla così: il cristallo, se non viene distrutto dall'esterno, conserva la propria forma. Il corpo fisico umano non è in grado di conservare da se stesso la propria forma; esso la conserva solo finché e in quanto è compenetrato da un corpo eterico, da un corpo astrale e da un io. Dal momento in cui questi tre elementi costitutivi se ne staccano, il corpo fisico comincia a diventare qualcosa del tutto diverso da ciò che era stato fra la nascita e la morte: segue le leggi fisiche e chimiche della materia e si decompone, mentre il corpo fisico del minerale si conserva.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>Il Vangelo di Giovanni</i></small>)</p></div> <p>Steiner specifica inoltre che i minerali in realtà posseggono: corpo eterico, corpo astrale e io. Ma la differenza con l’uomo risiede nel fatto che l’eterico risiede nel mondo astrale, l’astrale che si trova nel <a href="/wiki/Devachan" title="Devachan">devachan</a> o mondo spirituale inferiore, infine l’io che si trova in un mondo spirituale ancora più elevato.<sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">&#91;</span>71<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Oltre agli esseri viventi e ai minerali anche i corpi celesti seguono questa suddivisione. La Terra se non avesse il corpo eterico non potrebbe ospitare le piante, mentre se non avesse il corpo astrale non potrebbe ospitare gli animali.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">&#91;</span>72<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Attraverso la visione chiaroveggente è possibile riscontrare le differenze tra animali e uomo. Nell'uomo il corpo eterico combacia perfettamente con quello fisico, seppure tale caratteristica in passato nell'epoca atlantica la testa eterica oltrepassava quella fisica. Il fatto che il corpo eterico e quello fisico combaciano è anche il sintomo della comparsa dell'io.<sup id="cite_ref-:1_77-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-77"><span class="cite-bracket">&#91;</span>73<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Negli animali tale visione è diversa perché seppur il corpo eterico combacia con quello fisico, la testa eterica oltrepassa quella fisica in un animale come il cavallo. Nell'elefante invece è semplicemente più grande di quella fisica.<sup id="cite_ref-:1_77-1" class="reference"><a href="#cite_note-:1-77"><span class="cite-bracket">&#91;</span>73<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_diverse_entità_spirituali"><span id="Le_diverse_entit.C3.A0_spirituali"></span>Le diverse entità spirituali</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=17" title="Modifica la sezione Le diverse entità spirituali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=17" title="Edit section&#039;s source code: Le diverse entità spirituali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L’universo, ma soprattutto l’uomo, sono influenzati e dominati dalle entità spirituali che “interferiscono” con gli eventi umani. Queste entità abitano i <a href="/wiki/Elementi_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Elementi (filosofia)">quattro elementi</a>: </p> <ul><li>L&#39;<i>acqua</i>, abitata dagli <a href="/wiki/Angelo" title="Angelo">Angeli</a> o Spiriti del crepuscolo;</li> <li>l&#39;<i>aria</i> dagli <a href="/wiki/Arcangelo" title="Arcangelo">Arcangeli</a>;</li> <li>il <i>fuoco</i> o calore, abitato dagli <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">Archai</a> o forze del Principio, o Spiriti della Personalità;</li> <li>la <i>terra</i>, dominata dalle <a href="/wiki/Potest%C3%A0_(angeli)" title="Potestà (angeli)">Potestà</a> o Exusìai detti anche Spiriti della personalità o Spiriti della Forma.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">&#91;</span>74<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li></ul> <p>Assieme a queste entità bisogna aggiungere <a href="/wiki/Yahweh" title="Yahweh">Jehova</a> e gli <a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a>, i quali hanno donato all’uomo la sua figura e forma attuali, avendo infuso in lui la loro essenza.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">&#91;</span>75<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Furono queste ultime entità a indurre nell’uomo lo sviluppo del pensiero, della memoria e le disposizioni all’arte e alle scienze. Ciò determinò la possibilità, prima di allora preclusa, di possedere il <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a> e di stabilire il suo agire nel bene o nel male.<sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">&#91;</span>76<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Il mondo fisico è dominato dalla presenza di <a href="/wiki/Elementale" title="Elementale">spiriti elementari</a> imprigionati nella materia. Il rapporto quotidiano con gli oggetti e con la materia stessa determina un passaggio di questi spiriti che giungono all’uomo. Se fissiamo una pietra da essa catturiamo senza volerlo degli spiriti elementari. La liberazione di questi spiriti avviene tutte le volte in cui adottiamo un approccio spirituale. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Durante tutta la sua vita l'uomo assorbe in sé, dal mondo esterno, spiriti elementari. In quanto si limita a guardare gli oggetti esterni, lascia semplicemente entrare in sé gli spiriti senza mutarli; se cerca invece di elaborare le cose del mondo esterno nel suo spirito, per mezzo di idee, concetti, sentimenti di bellezza e così via, egli salva e libera quegli spiriti elementari.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Gerarchie spirituali e loro riflesso nel mondo fisico</i><sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">&#91;</span>77<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></small>)</p></div> <p>Alla morte dell’uomo gli spiriti non liberati rimarranno con lui anche nella successiva <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnazione</a>. Quelli liberati tornano negli elementi originari. </p><p>Secondo la visione antroposofica il bene si trova nell'equilibrio tra le due influenze sul mondo e sull'evoluzione umana. Queste influenze sono spesso descritte come avversari spirituali che tentano di corrompere l'umanità: <a href="/wiki/Lucifero" title="Lucifero">Lucifero</a> e <a href="/wiki/Angra_Mainyu" title="Angra Mainyu">Arimane</a>. Queste entità posseggono sia aspetti positivi che negativi. Lucifero è lo spirito leggero, che "gioca sull'orgoglio umano e offre l'illusione della divinità", ma motiva anche la creatività e la spiritualità; in particolare le forze luciferiche operano nel <a href="/wiki/Corpo_(esoterismo)" title="Corpo (esoterismo)">corpo astrale</a> dell’uomo alterandone le passioni, i piaceri e i dispiaceri. Arimane è lo spirito oscuro che tenta gli esseri umani nel "... negare [il loro] legame con la divinità e di vivere interamente sul piano materiale", ma stimola anche l'intellettualità e la tecnologia. Le forze arimaniche operano sulle impressioni colte dal mondo esterno che anche in questo caso possono essere manipolate inducendo l’uomo ad atti negativi.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">&#91;</span>78<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Entrambe le figure esercitano un effetto negativo sull'umanità quando la loro influenza diventa malriposta o unilaterale, eppure le loro influenze sono necessarie per la realizzazione della libertà umana.<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">&#91;</span>79<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-:0_84-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-84"><span class="cite-bracket">&#91;</span>80<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Arimane é un antico demone della religione persiana che Rudolf Steiner ha fatto tornare d'attualità contrapponendolo alla figura di Lucifero. Le entità prima della fase di antica Luna erano positive, poi il loro sacrificio li ha trasformati in “ostacolatori” atti a impedire il cammino evolutivo umano. Per contrastare Lucifero la moralità è il deterrente migliore, così come la forza di giudizio e di discernimento (tramite la scienza dello spirito) per contrastare Arimane.<sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">&#91;</span>81<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ogni essere umano ha il compito di trovare un equilibrio tra queste influenze opposte, e ognuno è aiutato in questo compito dalla mediazione del Rappresentante dell'Umanità, noto anche come l'essere <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a>, un'entità spirituale che si frappone e armonizza i due estremi.<sup id="cite_ref-:0_84-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-84"><span class="cite-bracket">&#91;</span>80<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_ruolo_storico_delle_grandi_figure_spirituali">Il ruolo storico delle grandi figure spirituali</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=18" title="Modifica la sezione Il ruolo storico delle grandi figure spirituali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=18" title="Edit section&#039;s source code: Il ruolo storico delle grandi figure spirituali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Oltre a descrivere le entità in senso generale l'antroposofia valorizza il ruolo di singole figure spirituali e il loro contributo all'umanità. <a href="/wiki/Zarathustra" class="mw-redirect" title="Zarathustra">Zarathustra</a> è considerato un'entità molto elevata che ha dato un contributo importante all'umanità attraverso i suoi insegnamenti e le sue azioni<sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 5<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>. Egli dopo la sua morte cedette il suo <a href="/wiki/Corpo_astrale" title="Corpo astrale">corpo astrale</a> a <a href="/wiki/Ermete_Trismegisto" title="Ermete Trismegisto">Ermete Trismegisto</a> e quello <a href="/wiki/Corpo_eterico" title="Corpo eterico">eterico</a> a <a href="/wiki/Mos%C3%A8" title="Mosè">Mosè</a><sup id="cite_ref-:3_87-0" class="reference"><a href="#cite_note-:3-87"><span class="cite-bracket">&#91;</span>82<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>, per poi reincarnarsi col nome di Nazarathos o Zarathos divenendo il maestro di <a href="/wiki/Pitagora" title="Pitagora">Pitagora</a>.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">&#91;</span>83<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Ma Zarathustra si incarnò anche nel Gesù di stirpe salomonica.<sup id="cite_ref-:3_87-1" class="reference"><a href="#cite_note-:3-87"><span class="cite-bracket">&#91;</span>82<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>La nascita del <a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">Buddha</a> ha permesso il liberarsi di forze spirituali nell'uomo che, attraverso l'ottuplice pensiero, sono diventate azioni che possono finalmente essere coltivate e fatte proprie dall'uomo.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">&#91;</span>84<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Lo stesso Buddha dopo la sua morte continuò ad avere un influsso positivo sulla terra comparendo ai pastori cui era stato annunciato l'arrivo del <a href="/wiki/Cristo" title="Cristo">Cristo</a> in forma di moltitudine celeste.<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">&#91;</span>85<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_gerarchie_spirituali">Le gerarchie spirituali</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=19" title="Modifica la sezione Le gerarchie spirituali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=19" title="Edit section&#039;s source code: Le gerarchie spirituali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg/400px-Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg" decoding="async" width="400" height="175" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg/600px-Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg/800px-Coro_di_angeli_-_Francesco_Botticini.jpg 2x" data-file-width="3992" data-file-height="1744" /></a><figcaption>Le gerarchie angeliche in coro rappresentate da <a href="/wiki/Francesco_Botticini" title="Francesco Botticini">Francesco Botticini</a>.</figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">Gerarchia degli angeli</a></b>.</span></div> </div> <p>Le entità spirituali descritte da Steiner seguono sostanzialmente la tradizione cristiana di <a href="/wiki/Dionigi_l%27Areopagita" class="mw-redirect" title="Dionigi l&#39;Areopagita">Dionigi l’Areopagita</a> che ne ha esposto i livelli. Partendo dai livelli inferiori abbiamo:<sup id="cite_ref-angelologia_91-0" class="reference"><a href="#cite_note-angelologia-91"><span class="cite-bracket">&#91;</span>86<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <ul><li><a href="/wiki/Angelo" title="Angelo">Angeli</a>, ovvero Figli della Vita</li> <li><a href="/wiki/Arcangelo" title="Arcangelo">Arcangeli</a>, ovvero Spiriti del Fuoco</li> <li><a href="/wiki/Principati_(angeli)" title="Principati (angeli)">Archai</a> o Principati, ovvero Spiriti della Personalità<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">&#91;</span>87<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li><a href="/wiki/Potest%C3%A0_(angeli)" title="Potestà (angeli)">Potestà</a> o <i>Exusiai</i>, ovvero Spiriti della Forma</li> <li><a href="/wiki/Virt%C3%B9_(angeli)" title="Virtù (angeli)">Virtù</a> o <i>Dynameis</i>, ovvero Spiriti del Movimento</li> <li><a href="/wiki/Dominazioni" title="Dominazioni">Dominazioni</a> o <i>Kyriotetes</i>, ovvero Spiriti della Saggezza</li> <li><a href="/wiki/Troni" title="Troni">Troni</a>, ovvero Spiriti della Volontà</li> <li><a href="/wiki/Cherubino" title="Cherubino">Cherubini</a>, ovvero Spiriti dell'Armonia</li> <li><a href="/wiki/Serafino" title="Serafino">Serafini</a>, ovvero Spiriti dell'Amore<sup id="cite_ref-angelologia_91-1" class="reference"><a href="#cite_note-angelologia-91"><span class="cite-bracket">&#91;</span>86<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li></ul> <p>Gli angeli sono entità che si occupano di agire sui singoli individui, mentre gli arcangeli coordinano la vita del singolo uomo con quella di un popolo o un’etnia ecc. Gli Archai agiscono sull’umanità intera attraverso le epoche e determinano le variazioni dovute al cosiddetto “<a href="/wiki/Spirito_del_tempo" title="Spirito del tempo">spirito del tempo</a>”. Questo spirito può essere favorito dalla nascita di personalità in grado di influenzarne le sorti, la loro incarnazione e l’azione è favorita da queste entità che operano dall’epoca lemurica.<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">&#91;</span>88<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Le Potestà operano in un ambito ancora più vasto, ossia regolano il passaggio evolutivo del sistema solare da un’incarnazione a un’altra, ossia dall’attuale Terra alla futura fase Giove (vedi sotto). </p><p>Steiner afferma che alcune di queste gerarchie angeliche possono incarnarsi in uomini per agire sull'umanità. Se ad incarnarsi è un Archai la dottrina orientale chiama tale entità <i>dhyani-buddha</i>. Se un arcangelo viene chiamato <i><a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">bodhisattva</a></i>, se un angelo <i><a href="/wiki/Buddha" title="Buddha">buddha</a></i>.<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">&#91;</span>89<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="I_mondi_spirituali">I mondi spirituali</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=20" title="Modifica la sezione I mondi spirituali" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=20" title="Edit section&#039;s source code: I mondi spirituali"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Steiner descrive i mondi spirituali come regioni. Nella prima gli oggetti appaiono secondo le forze che rendono le forme, come nei cristalli. Ma le masse che occupano compaiono come spazi vuoti. I colori inoltre si manifestano con i colori complementari: una pietra rossa apparirà verde. Nella seconda regione la vita appare come un’essenza che fluisce simile a un liquido. Questo flusso è anche percepito come suono. Nell’altra regione le sensazioni compaiono come atmosfera. Dolore e tristezza, gioia ed estasi sono come il vento e la tempesta. Sono visibili anche i pensieri che si manifestano come esseri viventi. La <a href="/wiki/Saggezza" title="Saggezza">saggezza</a> fa parte della quinta regione e viene percepita come una luce.<sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">&#91;</span>90<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L’evoluzione_spirituale_del_sistema_solare"><span id="L.E2.80.99evoluzione_spirituale_del_sistema_solare"></span>L’evoluzione spirituale del sistema solare</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=21" title="Modifica la sezione L’evoluzione spirituale del sistema solare" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=21" title="Edit section&#039;s source code: L’evoluzione spirituale del sistema solare"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_(Steiner).svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg/400px-Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg.png" decoding="async" width="400" height="566" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg/600px-Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg/800px-Evoluzione_dell%27Uomo_e_della_Terra_%28Steiner%29.svg.png 2x" data-file-width="744" data-file-height="1052" /></a><figcaption>Evoluzione dell'Uomo e della Terra</figcaption></figure> <p>Secondo i principi antroposofici la terra odierna per come la conosciamo fisicamente, ma anche per come sarebbe “spiritualmente” in senso steineriano, era preceduta da altro, in quanto anche la terra avrebbe subìto nel tempo una forma di evoluzione. Per descrivere ciò bisogna andare a ritroso considerando le varie fasi evolutive del sistema solare e le azioni intervenute per la sua evoluzione. </p> <ol><li>La fase primordiale è quella dell&#39;<i>antico Saturno</i> dominata dai <a href="/wiki/Troni" title="Troni">Troni</a> o <i>Spiriti della Volontà</i>.<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">&#91;</span>91<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In questa fase non vi era ancora la materia, esisteva solo il calore e il fuoco,<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">&#91;</span>92<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> lo stesso Steiner paragona questa fase alla <a href="/wiki/Nebulosa_solare" title="Nebulosa solare">nebulosa primordiale di Kant-Laplace</a> che conteneva l’intero sistema solare in una nuvola di gas. Tuttavia la rappresentazione figurativa si avvicinerebbe alla forma del pianeta Saturno più che a una nebulosa primordiale. Questo è un punto spesso ripetuto dallo stesso Steiner in quanto ci si immagina il pianeta fisico. Egli infatti ribadisce la non esistenza materica in questa fase evolutiva ma la presenza di calore.<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">&#91;</span>93<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Per quanto le condizioni fisiche materiali non consentissero la vita per come la conosciamo, in questa prima fase esisteva l’uomo come entità ancora totalmente spirituale. L'evoluzione da <i>antico Saturno</i> ad <i>antico Sole</i> sarebbe avvenuta quando gli <a href="/wiki/Archai" class="mw-redirect" title="Archai">Archai</a> o <i>spiriti della personalità</i> assorbirono parte del calore dell'antico Saturno raggiungendo l'autocoscienza che gli permetteva di elevarsi.<sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">&#91;</span>94<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li>l&#39;<i>antico Sole</i> era dominato dai <i>Kyriótetes</i> o <a href="/wiki/Dominazioni" title="Dominazioni">Dominazioni</a>, chiamati anche Spiriti della Saggezza; qui l’uomo acquisì il corpo eterico. In questa fase splende la luce ed è presente anche del fumo del gas e del vento. Nascono gli animali.</li> <li>nell&#39;<i>antica Luna</i> cui dominavano le <a href="/wiki/Virt%C3%B9_(angeli)" title="Virtù (angeli)">Virtù</a> o <i>Dynámis</i>, o Spiriti del movimento. L'evoluzione dell&#39;<i>antico Sole</i> ha portato al distacco dell&#39;<i>antica Luna</i>. Questo distacco ha espulso la parte più grossolana, consentendo all&#39;<i>antico Sole</i> di proseguire nella sua evoluzione.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">&#91;</span>95<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> In questa fase si innestò nell’uomo il corpo astrale, sorse anche il regno vegetale. In questa epoca un certo numero di entità si distaccarono divenendo degli ostacolatori “sacrificandosi” per consentire l’evoluzione umana.</li> <li>la <i>terra</i> attuale è dominata dagli Spiriti della Forma per cui l’uomo ha acquisito il suo io nonché una dimensione materiale. In questa fase sono sorti i minerali. In questa fase l’uomo si evolve attraverso la saggezza che ritrova in se stesso sino al termine di questa era.<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">&#91;</span>96<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li>la terra evolverà nella futura fase di <i>Giove</i> dove l’uomo percepirà l’amore in ogni cosa piuttosto che la saggezza attuale.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">&#91;</span>97<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></li> <li>successivamente in <i>Venere</i></li> <li>l’ultima fase è quella di <i>Vulcano</i></li></ol> <p>Secondo questa evoluzione la Terra si sarebbe distaccata dalla luna, e questo per separare le entità luciferiche da quelle terrestri, ma soprattutto per consentire uno sviluppo equilibrato e non troppo rapido dell’essere umano sulla terra. Le entità infatti, attraverso questo passaggio influirebbero a distanza e non in maniera diretta sull'uomo.<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">&#91;</span>98<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Quando parla dei pianeti: luna, mercurio, saturno o del sole Steiner specifica che non intende il corpo fisico di un pianeta ma il nome con cui vengono identificate determinate gerarchie spirituali. In passato ciò che oggi chiamiamo mercurio definiva, secondo Steiner, con un nome diverso determinate entità spirituali. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«[…] nemmeno gli antichi greci, quando parlavano di Mercurio, intendevano l'astro fisico, bensì l'insieme delle entità di quell'astro. Erano mondi spirituali, esseri spirituali quelli di cui si parlava quando, nelle sedi della conoscenza, si pronunciava, poniamo, il nome di Mercurio. Coloro che erano discepoli dei maestri di quelle scuole, pronunciando nei diversi linguaggi i nomi di Luna, Mercurio, Venere, Sole, Marte, Giove, Saturno, indicavano una scala di entità spirituali. Chi pronuncia quelle parole nel senso odierno, indicando con esse un astro fisico, indica solo la parte più grossolana di ciò che con quei nomi s'intendeva in origine.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">&#91;</span>99<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Gerarchie spirituali e loro riflesso nel mondo fisico</i></small>)</p></div><p>Questi nomi identificano anche le precedenti incarnazioni della Terra stessa: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Si devono distinguere tre di questi gradi che chiameremo <i>gradi d'evoluzione planetaria</i>, a cui la scienza occulta dà il nome di Saturno, Sole, Luna. Vedremo che questi nomi non hanno tutta prima un nesso con i corpi celesti cui l'astronomia fisica attuale li riferisce, benché in un senso più vasto vi sia una certa relazione che il mistico avanzato ben conosce. Si dice inoltre che l'uomo, prima di scendere sulla Terra, abbia abitato altri pianeti; ma dicendo "altri pianeti" dobbiamo intendere soltanto precedenti stati d'evoluzione della Terra stessa e dei suoi abitanti. La Terra, e tutti gli esseri che le appartengono, prima di diventare "Terra", è passata attraverso i tre stati di Saturno, Sole e Luna. Saturno, Sole e Luna sono in certo qual modo le tre precedenti incarnazioni della Terra; e quelli che in questo senso sono chiamati Saturno, Sole e Luna, oggi sono scomparsi, quali pianeti fisici, così come sono scomparse le precedenti incarnazioni fisiche di un uomo, di fronte alla sua incarnazione attuale.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>Dalla cronaca dell’akasha</i></small>)</p></div> <p>La Terra è tale perché consente all’uomo di vivere la sua esistenza come entità egoica. Negli stadi precedenti altri esseri divennero uomini i quali oggi sono entità superiori. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lemuria,_Atlantide_e_l'origine_dell'uomo"><span id="Lemuria.2C_Atlantide_e_l.27origine_dell.27uomo"></span>Lemuria, Atlantide e l'origine dell'uomo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=22" title="Modifica la sezione Lemuria, Atlantide e l&#039;origine dell&#039;uomo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=22" title="Edit section&#039;s source code: Lemuria, Atlantide e l&#039;origine dell&#039;uomo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Atlantide#Atlantide_secondo_Rudolf_Steiner" title="Atlantide">Atlantide § Atlantide secondo Rudolf Steiner</a></b>&#32;e&#32;<b><a href="/wiki/Lemuria#Rudolf_Steiner" title="Lemuria">Lemuria § Rudolf_Steiner</a></b>.</span></div> </div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se andiamo ancora più indietro, raggiungiamo un'epoca in cui anche Atlantide non esisteva; in cui la gente viveva su un continente che viene chiamato Lemuria. A sud dell'attuale Asia si estendeva questo continente fino all’Africa e all’Australia; lo abitavano i nostri antenati quando erano Lemuriani. Il loro corpo era di gran lunga più soffice di quello degli Atlantidei e la volontà in loro era molto più potente che non negli Atlantidei. Ma il terreno sotto i loro piedi era davvero più insicuro: eruzioni di fuoco, potenze vulcaniche spuntavano continuamente. Una terra del fuoco era questa antica Lemuria.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, "Stadi ulteriori dello sviluppo della Terra", Conferenza del 25 giugno 1907</small>)</p></div> <p>Le credenze di Steiner sull'origine dell'uomo erano in accordo con le teorie propugnate dall'<a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoterista</a> e <a href="/wiki/Medium_(paranormale)" class="mw-redirect" title="Medium (paranormale)">medium</a> <a href="/wiki/Helena_Blavatsky" title="Helena Blavatsky">Helena Blavatsky</a><sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">&#91;</span>100<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">&#91;</span>101<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> (fondatrice della <a href="/wiki/Teosofia" title="Teosofia">teosofia</a>), che affermava di averle apprese da un manoscritto perduto: il <a href="/wiki/Stanze_dal_Libro_di_Dzyan" title="Stanze dal Libro di Dzyan">Libro di Dzyan.</a><sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">&#91;</span>102<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">&#91;</span>103<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Steiner affermava che in passato vi era stata una sequenza di cinque "razze radicali" (o razze madri, o razze radice): la polare, l'<a href="/wiki/Iperborea" title="Iperborea">iperborea</a>, la <a href="/wiki/Lemuria" title="Lemuria">lemuriana</a>, l'<a href="/wiki/Atlantide#Epoca_moderna" title="Atlantide">atlantidea</a> e l'<a href="/wiki/Razza_ariana#Teosofia" title="Razza ariana">ariana</a>. Ognuna di queste razze si sarebbe ulteriormente divisa in nuove sottorazze anch'esse apparse in successione. L'evoluzione sui diversi continenti perduti avveniva mediante l'intervento di "<i>esseri spirituali diversi nel corso di lunghissimi periodi di tempo</i>".<sup id="cite_ref-109" class="reference"><a href="#cite_note-109"><span class="cite-bracket">&#91;</span>104<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p> Steiner ha cercato di dare una parvenza scientifica a queste tesi, affermando che erano coerenti a quelle di <a href="/wiki/Ernst_Haeckel" title="Ernst Haeckel">Ernst Haeckel</a>, controverso scienziato evoluzionista secondo cui gli organismi più complessi si sono evoluti da quelli più semplici, ma non nel modo descritto da Darwin. Steiner sosteneva che, come non si può dedurre il concetto dei rettili da quello di (cosiddetti) "protoamnioti",<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">&#91;</span>Nota 6<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> così l'uomo può essere compreso solo a partire dall'uomo stesso, cioè dal suo spirito: sarebbe stata l'individualità umana che, con l'ausilio di esseri spirituali, avrebbe via via plasmato se stessa dalle forme organiche più elementari a quelle più avanzate. Gli <a href="/wiki/Animali" class="mw-redirect" title="Animali">animali</a> che oggi circolano sulla Terra, pertanto, non sarebbero che l'eco di stadi precedenti umani il cui sviluppo si è come arrestato ad una certa forma, essendo stati incapaci di progredire oltre. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il darwinismo è stata una teoria molto affermata nel diciannovesimo secolo, ma era una visione incompleta della realtà. Come se osservando una carrozza tirata da un cavallo si pensasse che chi tira è il cavallo e si dimenticasse il cocchiere. La dottrina darwinistica ha studiato benissimo come agisce il cavallo per tirare la carrozza, ma ha prescisso completamente dal cocchiere! </p><p>Molti progressi scientifici di oggi sono validissimi ma incompleti. Molto logici ma lontani dalla realtà completa.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Steiner, <i>La caduta degli spiriti delle tenebre. I retroscena spirituali del mondo</i>, XIV conferenza, 1917<sup id="cite_ref-111" class="reference"><a href="#cite_note-111"><span class="cite-bracket">&#91;</span>105<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></small>)</p></div> <p>Poco prima della catastrofe atlantidea le popolazioni di Atlantide si spostarono in <a href="/wiki/Europa" title="Europa">Europa</a> dove erano rimasti anche altri iniziati<sup id="cite_ref-:2_112-0" class="reference"><a href="#cite_note-:2-112"><span class="cite-bracket">&#91;</span>106<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>. Tuttavia un gruppo di prescelti guidato da un grande iniziato migrò nelle attuali regioni del <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a> mantenendo così una forte presenza spirituale.<sup id="cite_ref-113" class="reference"><a href="#cite_note-113"><span class="cite-bracket">&#91;</span>107<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> A sua volta dal Tibet giunse una colonia civilizzatrice nell’<a href="/wiki/India" title="India">India</a>.<sup id="cite_ref-:2_112-1" class="reference"><a href="#cite_note-:2-112"><span class="cite-bracket">&#91;</span>106<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L’influenza_dei_pianeti_sulla_terra"><span id="L.E2.80.99influenza_dei_pianeti_sulla_terra"></span>L’influenza dei pianeti sulla terra</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=23" title="Modifica la sezione L’influenza dei pianeti sulla terra" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=23" title="Edit section&#039;s source code: L’influenza dei pianeti sulla terra"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se si considera il Sole, si vede che esso ha il massimo influsso. Ma il Sole ha questo massimo influsso su tutto ciò che, sulla Terra, è morto e deve, ogni anno, essere chiamato alla vita; mentre la Luna ha un influsso solo sulla vita, e non su ciò ch'è morto. Marte ha, per esempio, un influsso soltanto su ciò che sta in una vita più fine, nella sensazione; e gli altri pianeti esercitano il loro influsso solo sull'elemento animico e sullo spirituale, e così via. Il Sole è così veramente il corpo celeste che, sulla Terra, agisce nel modo più intenso fin dentro i minerali. La Luna non può far nulla sui minerali, Marte ancora meno.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, <i>L'azione delle stelle e dei pianeti sulla vita terrestre</i></small>)</p></div> <p>L’antroposofia nel mantenere un legame con gli antichi principi della tradizione considera i pianeti non solamente da un punto materiale, ma soprattutto spirituale. In ciò i pianeti nel loro moto, così come insegna l’<a href="/wiki/Astrologia" title="Astrologia">astrologia</a>, mantengono un’influenza sulla terra e sugli esseri viventi. Steiner ad esempio fa notare come i <a href="/wiki/Maggiolino_comune" class="mw-redirect" title="Maggiolino comune">maggiolini</a> tendano a divorare le patate a ondate che in genere si verificano ogni quattro anni. Ciò avviene perché le larve si sviluppano ogni quattro anni in quantità. La spiegazione di ciò risiederebbe sull’influenza di <a href="/wiki/Marte_(astronomia)" title="Marte (astronomia)">Marte</a> che torna nella medesima posizione rispetto alla terra ogni quattro anni.<sup id="cite_ref-114" class="reference"><a href="#cite_note-114"><span class="cite-bracket">&#91;</span>108<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p><p>Ogni pianeta svolge una diversa influenza sulla terra, per esempio la <a href="/wiki/Luna_(astrologia)" title="Luna (astrologia)">Luna</a> è responsabile delle forze di fecondazione, il <a href="/wiki/Sole_(astrologia)" title="Sole (astrologia)">Sole</a> delle forze di crescita, <a href="/wiki/Saturno_(astrologia)" title="Saturno (astrologia)">Saturno</a> del pensiero. Steiner fa notare come oggi la conoscenza si concentra solo su misure come la velocità di traslazione di <a href="/wiki/Saturno_(astronomia)" title="Saturno (astronomia)">Saturno</a> o della <a href="/wiki/Luna" title="Luna">Luna</a> o alla scoperta di vulcani lunari.<sup id="cite_ref-115" class="reference"><a href="#cite_note-115"><span class="cite-bracket">&#91;</span>109<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Obiettivi_sociali_dell'antroposofia"><span id="Obiettivi_sociali_dell.27antroposofia"></span>Obiettivi sociali dell'antroposofia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=24" title="Modifica la sezione Obiettivi sociali dell&#039;antroposofia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=24" title="Edit section&#039;s source code: Obiettivi sociali dell&#039;antroposofia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Per un certo periodo dopo la prima guerra mondiale, Steiner fu estremamente attivo e ben conosciuto in Germania ed Europa e in molti luoghi in cui egli tenne conferenze su argomenti sociali. Una petizione esprimente le sue idee sociali di base (firmata da <a href="/wiki/Hermann_Hesse" title="Hermann Hesse">Hermann Hesse</a>, tra gli altri) fu fatta circolare largamente. Il suo libro principale sulla questione sociale, <i>Die Kernpunkte der Sozialen Frage</i><sup id="cite_ref-116" class="reference"><a href="#cite_note-116"><span class="cite-bracket">&#91;</span>110<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> vendette decine di migliaia di copie. </p><p>Al giorno d'oggi nel mondo esiste un consistente numero di banche innovative, compagnie, istituzioni caritatevoli, e scuole per sviluppare nuove forme collaborative di lavoro, tutte funzionanti in parte sulle idee sociali di Steiner. Un esempio è la Fondazione Rudolf Steiner (The Rudolf Steiner Foundation o RSF), costituita nel <a href="/wiki/1984" title="1984">1984</a>, con un attivo nel <a href="/wiki/2004" title="2004">2004</a> stimato di 70 milioni di dollari. La RSF fornisce "innovativi servizi finanziari caritatevoli". Secondo le organizzazioni indipendenti Co-op America e Social Investment Forum Foundation, RSF è "una delle 10 migliori organizzazioni che esemplifica la costruzione di opportunità economiche e speranza per individui attraverso l'investimento di comunità". La prima banca, fondata nel <a href="/wiki/1974" title="1974">1974</a> sulle idee di Steiner, fu la <i>Gemeinschaftsbank für Leihen und Schenken</i> a <a href="/wiki/Bochum" title="Bochum">Bochum</a>, <a href="/wiki/Germania" title="Germania">Germania</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_prospettiva_di_Steiner_sulla_storia_sociale">La prospettiva di Steiner sulla storia sociale</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=25" title="Modifica la sezione La prospettiva di Steiner sulla storia sociale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=25" title="Edit section&#039;s source code: La prospettiva di Steiner sulla storia sociale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nei diversi scritti di Steiner e nelle conferenze che egli tenne si fa riferimento a tre sfere principali di attività che compongono la società umana: quella spirituale, quella economica e quella politico-giuridica. Nei tempi antichi, coloro che detenevano il potere politico erano generalmente anche investiti dell'autorità religiosa, mentre l'attività economica non era ancora considerata come tale, essendo anzi spesso reputata non idonea per la persona libera. La Cultura, lo Stato e l'Economia erano fuse (per esempio nell'antico Egitto). Con la nascita della civiltà Greca e Romana, le tre sfere iniziarono a divenire più autonome. Questa autonomia continuò a crescere lungo i secoli, e con il lento aumento dell'egualitarismo e dell'individualismo, l'insuccesso nel separare adeguatamente l'economia, la politica e la cultura fu sentito sempre più come fonte di ingiustizia. </p><p> Steiner rigetta pertanto la concezione occidentale di <a href="/wiki/Democrazia" title="Democrazia">democrazia</a> quale forma di governo che si è andata sviluppando dall'Ottocento in poi, ravvisando in essa soltanto una sorta di paravento di cui si servono gli uomini della grande finanza <a href="/wiki/Capitalismo" title="Capitalismo">capitalistica</a>:<sup id="cite_ref-democrazia_117-0" class="reference"><a href="#cite_note-democrazia-117"><span class="cite-bracket">&#91;</span>111<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Tutti avranno sentito quel che certa gente va strombazzando nel mondo, e cioè che la democrazia deve diffondersi in tutto il mondo civile. La democratizzazione dell'umanità porterà la salvezza; occorre sfasciare tutto affinché la democrazia si diffonda nel mondo. </p><p>Se la gente continua a vivere con i concetti che ha, gli unici che si permette di avere, muovendo cioè solo dal concetto di democrazia, ne ha appunto qualcosa di paragonabile a quel concetto di uomo che spesso ricordo: un essere con due gambe e senza piume, vale a dire un gallo spennato. Quanto poco si conosce dell'uomo mostrando un gallo spennato, altrettanto poco si sa della democrazia limitandosi a glorificarla. Si prendono cioè i concetti per delle realtà. Così è allora possibile che l'illusione si metta al posto della realtà quando si tratta della vita umana, quando si assopiscono gli uomini con soli concetti. Essi credono allora che i loro sforzi tendono a che ognuno possa manifestare la sua volontà nell'ambito delle diverse strutture democratiche, e non notano che quelle strutture sono tali che sempre un paio di persone ne tirano i fili mentre gli altri vengono guidati. </p><p>Poiché però viene sempre ripetuto che si è nella democrazia, non ci si accorge di essere guidati dai pochi che guidano. Tanto meglio i pochi possono guidare, quanto tutti gli altri credono di essere loro a guidare e non di essere guidati. Con concetti astratti si può benissimo addormentare la gente e far credere il contrario della realtà. Così però possono appunto al meglio le potenze oscure. Se qualcuno poi si desta, non viene ascoltato. È interessante come nel 1910 sia stata scritta una delle più belle frasi, e cioè che il grande capitalismo è riuscito a fare della democrazia lo strumento più meraviglioso, efficace e duttile per lo sfruttamento della collettività.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner, cit. da <i>La caduta degli spiriti delle tenebre: i retroscena spirituali del mondo</i>, Dornach, 18 ottobre 1917 <sup id="cite_ref-democrazia_117-1" class="reference"><a href="#cite_note-democrazia-117"><span class="cite-bracket">&#91;</span>111<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup></small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_sette_epoche_post-atlantiche">Le sette epoche post-atlantiche</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=26" title="Modifica la sezione Le sette epoche post-atlantiche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=26" title="Edit section&#039;s source code: Le sette epoche post-atlantiche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'antroposofia ha il suo proprio concetto di storia: secondo Steiner la nostra epoca attuale cade nel periodo post-<a href="/wiki/Atlantide" title="Atlantide">Atlantico</a>, poiché nella sua visione il disastro che dice di aver colpito <a href="/wiki/Atlantide" title="Atlantide">Atlantide</a> fu un punto di svolta significativo nella storia dell'uomo. Questo periodo post-Atlantico è diviso da lui in sette epoche, l'attuale è da Lui considerata la <i>quinta epoca</i>. </p><p>In ognuna delle varie epoche l’uomo modifica il proprio modo di pensare e di agire in funzione delle acquisizioni spirituali sovvenute. </p> <table class="wikitable"> <caption> </caption> <tbody><tr> <th>Ordine </th> <th>Acquisizione </th> <th>Definizione dell'epoca </th> <th>Descrizione </th></tr> <tr> <td>0 </td> <td>Corpo fisico </td> <td><i>Atlantide</i> </td> <td>Epoca atlantidea </td></tr> <tr> <td>1 </td> <td><a href="/wiki/Corpo_eterico" title="Corpo eterico">Corpo eterico</a> </td> <td><i>Civiltà paleoindiana</i> (9387-7227 a.C.) </td> <td>in cui l’uomo viveva ancora in connessione con la divinità e con la nostalgia di aver perso la vicinanza col mondo spirituale;<sup id="cite_ref-118" class="reference"><a href="#cite_note-118"><span class="cite-bracket">&#91;</span>112<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup><sup id="cite_ref-119" class="reference"><a href="#cite_note-119"><span class="cite-bracket">&#91;</span>113<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>2 </td> <td>Corpo astrale (corpo senziente) </td> <td><i>Civiltà paleopersiana</i> (5067-2907 a.C.) </td> <td>in cui l’uomo sperimentò il dualismo divino, la contrapposizione tra Orzman e <a href="/wiki/Arimane" class="mw-redirect" title="Arimane">Arimane</a>. Inoltre percepivano il piano fisico come reale e tramite la realtà cercavano di coltivare lo spirito;<sup id="cite_ref-120" class="reference"><a href="#cite_note-120"><span class="cite-bracket">&#91;</span>114<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>3 </td> <td>Anima senziente </td> <td><i>Civiltà egiziana, assiro babilonese e caldea</i> (2907-747 a.C.) </td> <td>con la contrapposizione tra il solare e il lunare rappresentati da <a href="/wiki/Osiride" title="Osiride">Osiride</a> e <a href="/wiki/Iside" title="Iside">Iside</a>. Essi guardavano agli astri come espressione degli dei, e sulla terra studiavano la geometria come un riflesso di essi;<sup id="cite_ref-121" class="reference"><a href="#cite_note-121"><span class="cite-bracket">&#91;</span>115<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> ci si rivolge all'esterno, alla materia attraverso le leggi che la regolano </td></tr> <tr> <td>4 </td> <td>Anima razionale </td> <td><i>Civiltà greco-latina</i> (747 a.C.-1413) </td> <td>in cui si è sperimentato il politeismo, eco dell’antica età atlantica. In quest’epoca l’uomo compie il connubio tra spirituale e fisico dandone pari dignità.<sup id="cite_ref-122" class="reference"><a href="#cite_note-122"><span class="cite-bracket">&#91;</span>116<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Gli effetti di quest’epoca si sono esauriti nel XIII-XIV secolo. </td></tr> <tr> <td>5 </td> <td>Anima cosciente </td> <td><i>civiltà anglo-germanica</i> (1413-3573) </td> <td>iniziata attorno al X e XII secolo, l'uomo acquisisce definitivamente l'io individuale abbandonando quello di gruppo.<sup id="cite_ref-123" class="reference"><a href="#cite_note-123"><span class="cite-bracket">&#91;</span>117<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </td></tr> <tr> <td>6 </td> <td>Sé spirituale o <a href="/wiki/Mana" title="Mana">mana</a> </td> <td><i>civiltà russo-slava</i> (3573-5733) </td> <td>perdita dell'io individuale e acquisizione di una visione di saggezza collettiva </td></tr> <tr> <td>7 </td> <td>Spirito vitale o <a href="/wiki/Buddhi" title="Buddhi">buddhi</a> </td> <td><i>civiltà americana</i> (5733-7893)<sup id="cite_ref-124" class="reference"><a href="#cite_note-124"><span class="cite-bracket">&#91;</span>118<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </td> <td>l'ultima epoca in cui si raggiungerà la pienezza della pace e della fraternità tramite una saggezza comune. </td></tr></tbody></table> <p>Dopo l'epoca della civiltà americana Steiner prevede la guerra di tutti contro tutti. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Triarticolazione_dell'organismo_sociale"><span id="Triarticolazione_dell.27organismo_sociale"></span>Triarticolazione dell'organismo sociale</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=27" title="Modifica la sezione Triarticolazione dell&#039;organismo sociale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=27" title="Edit section&#039;s source code: Triarticolazione dell&#039;organismo sociale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ci sono tre componenti in un sano organismo sociale, interconnessi ma funzionalmente diversi, essi sono l'elemento economico, quello politico e del diritto, quello infine della cultura, intesa come espressione spirituale della società (scuola, arte, scienza). Come nell'uomo, - il sistema nervoso, il sistema circolatorio-respiratorio e il sistema del ricambio - sono interconnessi e riportati ad unità, ma vivono con proprie leggi e funzioni diverse una dalle altre, così nelle società i criteri di organizzazione e amministrazione di un'area non sono idonei anche per l'altra; in secondo luogo, quando una di queste aree invade l'attività delle altre si determina una condizione patologica. Quei tre elementi vivono, prosperano e deperiscono con leggi e condizioni diverse le une dalle altre. </p><p>Ad esempio, quel che costituisce il mondo del diritto - l'egual valore di ognuno davanti alla legge, in quanto semplicemente essere umano adulto - non conta nulla nell'ambito culturale e spirituale, nel quale una formula matematica può essere giusta a prescindere dal consenso della maggioranza. Oppure, ad esempio, in economia non guadagna di più chi ne sa di più, ma chi riesce concretamente a rispondere ai bisogni degli altri in modo efficace... e così via. È interessante che ciò che è essenziale per una sfera, di solito risulta deteriore per le altre sfere. Immaginate che la matematica si risolva con le elezioni, o che sia giusto quel che dice chi paga di più, o ancora che qualcuno sia più libero di altri.... Contraddizioni, patologie che mi sembra si possano osservare anche nella nostra società. Quello che caratterizza la <a href="/wiki/Triarticolazione_dell%27organismo_sociale" class="mw-redirect" title="Triarticolazione dell&#39;organismo sociale">triarticolazione dell'organismo sociale</a>, è dunque </p> <ol><li>l'autonomia della sfera della vita culturale rispetto allo Stato ed all'economia;</li> <li>l'autonomia dell'economia rispetto allo Stato ed alla vita culturale;</li> <li>l'autonomia dello Stato rispetto all'economia ed alla vita spirituale.</li></ol> <p>Le tre sfere della vita sociale si debbono auto-amministrare e i loro rappresentanti concorrono insieme all'organizzazione della vita della comunità di popolo così costituita. La società si riunifica nella persona, che partecipa nel corso della vita di tutte e tre le sfere della società. La persona anzi si troverà in momenti diversi a partecipare in modo maggiormente attivo ad ognuna delle diverse sfere dell'organismo sociale. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Aspetti_del_pensare_antroposofico">Aspetti del pensare antroposofico</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=28" title="Modifica la sezione Aspetti del pensare antroposofico" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=28" title="Edit section&#039;s source code: Aspetti del pensare antroposofico"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Dobbiamo infondere amore affinché possa essere un aiuto il fluente atto d'amore. Hanno tale carattere di amore aggiunto tutti quegli atti terapeutici che si basano più o meno sui cosiddetti processi terapeutici psichici. Quel che in una forma o in un'altra viene impiegato nei processi terapeutici psichici è in relazione con l'apporto di amore. È amore quello che noi istilliamo come balsamo nell'altro uomo; ad amore egli deve essere alla fine riportato, e può anche esserlo. Può essere riportato ad amore quando poniamo in movimento dei semplici fatti psichici, quando induciamo un altro forse anche soltanto a mettere in ordine la sua anima depressa.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Rudolf Steiner <i>Le manifestazioni del karma</i></small>)</p></div> <p>Secondo Steiner, esiste un vero mondo <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirituale</a> dal quale il mondo materiale si è condensato gradualmente, ed evoluto. Il mondo spirituale, riteneva Steiner, può essere indagato nelle circostanze giuste attraverso l'esperienza diretta, da persone che praticano forme rigorose di <a href="/w/index.php?title=Autodisciplina&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Autodisciplina (la pagina non esiste)">autodisciplina</a> <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a> e <a href="/wiki/Cognizione" title="Cognizione">cognitiva</a>. Steiner ha descritto molti esercizi che diceva erano adatti a rinforzare tale autodisciplina. Su tale base, egli disse, potrebbero essere scoperti e riportati dettagli del mondo spirituale, non infallibilmente, ma con una precisione approssimativa. Viene altresì considerato fondamentale l'astenersi dall’uso delle bevande alcoliche, che influirebbero sul normale sviluppo spirituale dell’individuo.<sup id="cite_ref-125" class="reference"><a href="#cite_note-125"><span class="cite-bracket">&#91;</span>119<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> Il divieto è esteso anche a qualsiasi psicofarmaco anche a basso dosaggio. L'aspetto più importante per avanzare nel cammino antroposofico e quindi per poter avere accesso alle percezioni dei mondi spirituali, è senza dubbio il mantenimento di un'alta disciplina <a href="/wiki/Etica" title="Etica">etica</a><sup id="cite_ref-126" class="reference"><a href="#cite_note-126"><span class="cite-bracket">&#91;</span>120<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup>: rigidi con se stessi e flessibili con gli altri. </p><p>Steiner considerava i resoconti sulla sua ricerca come aiuti importanti per altri che cercano di arrivare all'esperienza spirituale. Egli suggeriva che una combinazione di esercizi spirituali (per esempio, concentrarsi su un oggetto come un seme), sviluppo morale (controllo del pensiero, dei sentimenti e della volontà combinata con apertura, tolleranza ed elasticità) e familiarità con i risultati di altri ricercatori spirituali avrebbero favorito al meglio lo sviluppo spirituale dell'individuo. Sottolineò costantemente che qualsiasi pratica spirituale interiore dovrebbe essere intrapresa in tal modo da non interferire con le responsabilità individuali nella vita esteriore. Ciò significa che chi intraprende la via antroposofica non deve abbandonare la sua normale vita e non deve chiudersi in un <a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetismo</a> che rende il cammino deleterio. </p><p>Steiner raccomandò spesso alla gente di evitare di trasformare il suo lavoro in una dottrina. Sottolineò che ogni ricercatore, in ogni campo, poteva commettere errori e che sia la scienza che il mondo continuavano ad evolvere, rendendo tutti i risultati superati dopo un certo tempo. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gli_esercizi_antroposofici">Gli esercizi antroposofici</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=29" title="Modifica la sezione Gli esercizi antroposofici" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=29" title="Edit section&#039;s source code: Gli esercizi antroposofici"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Esercizi_di_Rudolf_Steiner_per_lo_sviluppo_spirituale" title="Esercizi di Rudolf Steiner per lo sviluppo spirituale">Esercizi di Rudolf Steiner per lo sviluppo spirituale</a></b>.</span></div> </div> <p>Uno degli esercizi dell'antroposofia è concentrarsi su un dato contenuto (che può essere un oggetto esteriore o una immaginazione spirituale) per un dato tempo, e poi eliminare coscientemente il contenuto dalla propria coscienza, permettendo al processo di attenzione di continuare. Possiamo divenire consapevoli, in tal modo, dell'attività dell'attenzione stessa. Un passo ulteriore è di escludere questa attività dalla propria coscienza. Dietro l'attività, suggeriva Steiner, si sarebbe trovato un altro livello di realtà spirituale. </p><p>I diversi esercizi suggeriti sarebbero secondo Steiner atti a sviluppare nel discepolo qualità morali e ad avviarlo alla percezione dei mondi spirituali. Gli esercizi andrebbero eseguiti tutti i giorni con il massimo rigore e senza eccezioni. </p><p>Dopo una fase iniziale in cui è possibile scegliere di abbandonare per poca convinzione o per scelte personali, si passa ad una fase in cui il cammino è avviato e si deve procedere poiché il fermarsi non sarebbe salutare. È essenziale dire che il cammino antroposofico va sempre portato avanti con la supervisione di una guida esperta, senza di essa ogni approccio spirituale potrebbe essere deleterio. </p><p>Gli esercizi, secondo Steiner, modificherebbero tutte e tre gli aspetti dell’individuo contemplati dall'antroposofia: pensare, sentire e volere. Per fare ciò bisogna acquisire, a mezzo di una regolare disciplina, le seguenti qualità: la padronanza del pensiero, il dominio sugli impulsi volitivi, l’imperturbabilità di fronte al piacere e al dispiacere, la positività nel giudicare del mondo, la spregiudicatezza nella concezione della vita.<sup id="cite_ref-127" class="reference"><a href="#cite_note-127"><span class="cite-bracket">&#91;</span>121<span class="cite-bracket">&#93;</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Influsso_dell'antroposofia_sulle_scienze_e_sulle_arti"><span id="Influsso_dell.27antroposofia_sulle_scienze_e_sulle_arti"></span>Influsso dell'antroposofia sulle scienze e sulle arti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=30" title="Modifica la sezione Influsso dell&#039;antroposofia sulle scienze e sulle arti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=30" title="Edit section&#039;s source code: Influsso dell&#039;antroposofia sulle scienze e sulle arti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'Antroposofia ha influenzato direttamente o indirettamente numerosi ambiti pratici: </p> <ul><li>Architettura (<a href="/wiki/Goetheanum" title="Goetheanum">Goetheanum</a>)</li> <li><a href="/wiki/Agricoltura_biodinamica" title="Agricoltura biodinamica">Agricoltura biodinamica</a></li> <li><a href="/wiki/Pedagogia_Waldorf" title="Pedagogia Waldorf">Educazione Waldorf</a> ("scuola steineriana")</li> <li><a href="/wiki/Medicina_antroposofica" title="Medicina antroposofica">Medicina antroposofica</a></li></ul> <p>I medici nel movimento antroposofico usano, tra le altre cose, l'<a href="/wiki/Omeopatia" title="Omeopatia">omeopatia</a> come parte delle loro pratiche mediche. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140554517"><span class="chiarimento" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">Il movimento medico antroposofico raccoglie centinaia di medici europei aderenti e ha suoi propri ospedali e università mediche.</span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">&#91;<i><a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">senza&#160;fonte</a></i>&#93;</sup> </p> <ul><li><a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">Scienza goethiana</a></li> <li><a href="/wiki/Euritmia" title="Euritmia">Euritmia</a> ("movimenti come linguaggio visibile")</li> <li>Centri di aiuto per disabili (<a href="/w/index.php?title=Camphill_Villages&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Camphill Villages (la pagina non esiste)">Camphill Villages</a>)</li> <li>Rinnovamento religioso (<a href="/wiki/La_Comunit%C3%A0_dei_Cristiani" title="La Comunità dei Cristiani">Comunità dei Cristiani</a>)</li> <li>l'antroposofia influenzò alla metà del XX secolo lo scrittore e filosofo del linguaggio <a href="/wiki/Owen_Barfield" title="Owen Barfield">Owen Barfield</a> e attraverso di lui raggiunse il gruppo degli <a href="/wiki/Inklings" title="Inklings">Inklings</a>, che includeva scrittori come <a href="/wiki/J._R._R._Tolkien" title="J. R. R. Tolkien">J. R. R. Tolkien</a> e <a href="/wiki/C._S._Lewis" title="C. S. Lewis">C. S. Lewis</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=31" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=31" title="Edit section&#039;s source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Approfondimenti">Approfondimenti</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=32" title="Modifica la sezione Approfondimenti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=32" title="Edit section&#039;s source code: Approfondimenti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Steiner riporta in proposito le parole di Goethe riguardo alla dottrina meccanica di <a href="/wiki/Holbach" class="mw-redirect" title="Holbach">Holbach</a>: «Una materia dovrebbe esistere dall'eternità, e dall'eternità essere in moto, e con tale moto dovrebbe senz'altro produrre, a destra e a sinistra e in ogni direzione, gli infiniti fenomeni dell'esistenza? Avremmo magari anche potuto accettare tutto ciò, se dalla sua materia in movimento l'autore avesse realmente fatto sorgere il mondo davanti ai nostri occhi. Ma della natura egli ne sa quanto noi: che, dopo aver piantati là alcuni concetti generali, li abbandona subito, per trasformare ciò ch'è superiore alla natura, (o che per lo meno appare, quale natura superiore, nella natura), in una natura materiale, pesante, in movimento, sì, ma senza direzione, né forma: e con ciò crede di aver fatto un gran passo» (cit. di Goethe in Steiner, <i>Le opere scientifiche</i>, op. cit., pag. 9).</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Lungi dall'essere la causa che suscita in me la sensazione, quel processo spaziale-temporale è l'effetto della sensazione in un oggetto esteso nello spazio e nel tempo. [...] In quei processi non trovo assolutamente come dato il lato obiettivo dei processi sensori, bensì una forma della loro manifestazione» (Steiner, cit. da <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160513111953/http://www.ospi.it/ospi/articoli/focusart_1024.asp?id=212"><span style="font-style:italic;">Le opere scientifiche di Goethe</span></a> <small>(archiviato dall'<abbr title="http&#58;//www.ospi.it/ospi/articoli/focusart_1024.asp?id=212">url originale</abbr> il 13 maggio 2016)</small>.</cite></i>, 1896).</span> </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Che cosa deriva all'uomo dal fatto che quella trasformazione non è oggi ancora avvenuta? La scienza dello spirito lo enuncia in modo assai semplice: per il fatto che il corpo astrale non è ancora purificato, non è ancora trasformato nel sé spirituale, è possibile l'<a href="/wiki/Egoismo" title="Egoismo">egoismo</a>; per il fatto che il corpo eterico non è ancora permeato dalle forze dell'io, sono possibili la menzogna e l'errore; e per il fatto che il corpo fisico non è ancora permeato dalle forze dell'io, sono possibili la malattia e la morte. Nel sé spirituale pienamente sviluppato non vi sarà più egoismo; e così non vi saranno più malattia e morte, ma solo salvezza e salute, nell'uomo-spirito pienamente evoluto, cioè nel corpo fisico interamente sviluppato e trasformato.» (Rudolf Steiner, <i>Il Vangelo di Giovanni</i>)</span> </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Nulla ora più mi trattiene, adesso che da diciotto mesi sorse l'alba, da tre mesi il chiaro giorno, e da pochissimi giorni il pieno sole di una meravigliosa visione. Sì, io mi abbandono a un sacro furore, affronto con scherno i mortali, e lo ammetto apertamente: Ho rapito gli aurei vasi degli egizi per edificare, lontano dai confini d'Egitto, un sacro tabernacolo al mio Dio. Se mi perdonate, io me ne rallegro; se vi adirate contro me, lo sopporto. Ecco, io getto il dado, e scrivo un libro per il tempo presente o per l'avvenire: per me, è indifferente. Esso potrà attendere il suo lettore per cento anni, poiché Dio ne attese seimila per trovare l'osservatore!»</span> </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Vorrei qui precisare esplicitamente che parlando di <a href="/wiki/Zarathustra" class="mw-redirect" title="Zarathustra">Zarathustra</a> alludo a un essere che già i <a href="/wiki/Greci" title="Greci">greci</a> assegnavano a un’epoca di circa 5000 anni precedente la guerra di Troia, e che quindi non è da identificarsi con quello che la storiografia esteriore chiama Zarathustra, e neppure con colui che viene menzionato con tale nome al tempo di Dario. Lo Zarathustra dei tempi remoti aveva dunque un protettore al quale possiamo attribuire il nome di Gustasb, col quale fu designato più tardi.» (Dal <i>Vangelo secondo Matteo</i>)</span> </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«I seguaci della teoria dell'evoluzione organica dovrebbero ritenere che ci sia stata una volta sulla terra un'era in cui un essere avrebbe potuto seguire cogli occhi la graduale evoluzione dei rettili dai protoamnioti, supposto che avesse potuto esser presente come osservatore e che fosse stato dotato di sufficiente longevità. [...] Ma a nessun sostenitore della teoria dell'evoluzione dovrebbe passare per la mente di dire che dal suo concetto del protoamnioto egli potrebbe trarre quello del rettile con tutte le sue qualità, anche senza aver mai veduto un rettile» (Rudolf Steiner, <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.fuocosacro.com/pagine/libri/libri2/Steiner%20-%20La%20filosofia%20della%20liberta.pdf"><span style="font-style:italic;">Filosofia della libertà</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>).</cite></i>, p. 59, trad. it. di Ugo Tommasini, Bellia, 1997.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fonti">Fonti</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=33" title="Modifica la sezione Fonti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=33" title="Edit section&#039;s source code: Fonti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-antroposofia-1"><a href="#cite_ref-antroposofia_1-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/antroposofia/"><span style="font-style:italic;">Antroposofia sulla Treccani</span></a>.</cite>.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Questo è il sottotitolo dell'opera: Steiner, Rudolf, <i>La filosofia della libertà</i>, 1893 [1995]</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://napolinetwork.it/la-cripta-del-mistero/cristo-in-relazione-a-lucifero-e-arimane/?wap"><span style="font-style:italic;">Cristo in relazione a Lucifero e Arimane</span></a>, su <span style="font-style:italic;">napolinetwork.it</span>, 1915.</cite></span> </li> <li id="cite_note-thes-aberdeen-4"><a href="#cite_ref-thes-aberdeen_4-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal"> Paul Jump, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.timeshighereducation.co.uk/419909.article"><span style="font-style:italic;">Aberdeen decides against alternative medicine chair</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Times Higher Education Supplement</span>, 11 maggio 2012.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Ernst2010-5"><a href="#cite_ref-Ernst2010_5-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal"> E Ernst, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://oadoi.org/10.1111/j.2042-7166.2007.tb04893.x"><span style="font-style:italic;">Anthroposophic Medicine</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Focus on Alternative and Complementary Therapies</span>, vol.&#160;12, 2010, p.&#160;66, <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1111%2Fj.2042-7166.2007.tb04893.x">10.1111/j.2042-7166.2007.tb04893.x</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Richard Garner, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.independent.co.uk/news/education/education-news/the-big-question-who-was-rudolf-steiner-and-what-were-his-revolutionary-teaching-ideas-433407.html"><span style="font-style:italic;">The Big Question: Who was Rudolf Steiner and what were his revolutionary teaching ideas?</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/The_Independent" title="The Independent">The Independent</a></span>, mercoledì 24 gennaio 2007. <small>URL consultato l'11 aprile 2014</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation news" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theguardian.com/theobserver/2012/may/13/letters-steiner-maharishi-schools-wrong"><span style="font-style:italic;">Schools of pseudoscience pose a serious threat to education</span></a>, in <span style="font-style:italic;">The Guardian</span>, 12 maggio 2012.</cite></span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=Gr4snwg7iaEC&amp;pg=PA31"><span style="font-style:italic;">The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience: Volume One</span></a>, ABC-CLIO, 2002, pp.&#160;31–, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-57607-653-8" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-57607-653-8">978-1-57607-653-8</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Michael_Ruse" title="Michael Ruse">Michael Ruse</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.abc.net.au/religion/articles/2013/06/13/3780986.htm"><span style="font-style:italic;">Democracy and the problem of pseudo-science</span></a>, su <span style="font-style:italic;">abc.net.au</span>, ABC Religion and Ethics, 13 giugno 2013.</cite></span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Riddles of the Soul</i>, GA21, p. 62</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Rudolf Steier - A Vision for the Millennium - p.10</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Rudolf Steiner, <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150924022148/http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/maestri/leoperescientifiche.pdf"><span style="font-style:italic;">Le opere scientifiche di Goethe</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>) <small>(archiviato dall'<abbr title="http&#58;//www.gianfrancobertagni.it/materiali/maestri/leoperescientifiche.pdf">url originale</abbr> il 24 settembre 2015)</small>.</cite></i>, pag. 191, trad. it., Milano, Fratelli Bocca Editori, 1944.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Benedetto Croce commissionò a Giovanni Gentile un articolo riguardo alla filosofia della libertà.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L'esistenza in un remoto passato di un continente posto nel mezzo dell'<a href="/wiki/Oceano_indiano" class="mw-redirect" title="Oceano indiano">oceano indiano</a> fu ipotizzata dallo zoologo <a href="/wiki/Philip_Sclater" class="mw-redirect" title="Philip Sclater">Philip Sclater</a> nel 1864. Con la scoperta della <a href="/wiki/Tettonica_a_placche" class="mw-redirect" title="Tettonica a placche">Tettonica a placche</a> i geologi ne dimostrarono l'impossibilità.</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per esempio quelle di McDermott e di Poupard citate in bibliografia.</span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal"> Theosophical Society, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=kTsdNWNLuzk"><span style="font-style:italic;">Adyar: Home of the Theosophical Society</span></a>, 12 giugno 2013. <small>URL consultato il 14 agosto 2018</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ahern, G. 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Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template &#123;&#123;Collegamento interrotto&#125;&#125;"></span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template &#123;&#123;Collegamento interrotto&#125;&#125;">&#91;<i><a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a></i>&#93;</sup>, su <span style="font-style:italic;">ospi.it</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Rudolf Steiner, <i>Il Vangelo di Luca</i>, traduzione di Lina Schwarz, Opera Omnia n. 114, Editrice Antroposofica, Milano, 2016. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788877875235" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-7787-523-5</a>. p. 18</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Heiner Ullrich, <i><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.educazionewaldorf.it/movimento/index.php?cat=2&amp;catsub=63&amp;news=5"><span style="font-style:italic;">Un pensatore e un riformatore neo-romantico</span></a>.</cite></i>, trad. it. di Massimo Orlandi, articolo originariamente pubblicato in "Prospects: the quarterly review of comparative education", Parigi, <a href="/wiki/UNESCO" title="UNESCO">UNESCO</a>, Ufficio internazionale dell'Educazione, vol. 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id="Opere_di_Steiner_citate">Opere di Steiner citate</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=35" title="Modifica la sezione Opere di Steiner citate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=35" title="Edit section&#039;s source code: Opere di Steiner citate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><cite id="CITEREFUniverso,_terra_e_uomo" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Universo, terra e uomo</span>, Milano, Editrice Antroposofica, 2005, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/88-7787-370-1" title="Speciale:RicercaISBN/88-7787-370-1">88-7787-370-1</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFGerarchie_spirituali" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Gerarchie spirituali e loro riflesso nel mondo fisico Zodiaco. Pianeti Cosmo</span>, Milano, Editrice Antroposofica, 2010, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-393-4" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-393-4">978-88-7787-393-4</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFLa_scienza_occulta" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">La scienza occulta nelle sue linee generali</span>, Editrice Antroposofica, 2018, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-551-8" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-551-8">978-88-7787-551-8</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFLe_manifestazioni_del_karma" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Le manifestazioni del karma</span>, Editrice antroposofica, 2012, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-421-4" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-421-4">978-88-7787-421-4</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFLa_saggezza_dei_Rosacroce" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">La saggezza dei Rosacroce</span>, collana <span style="font-style:italic;">Opera Omnia n. 99</span>, traduzione di Iberto Bavastro, Milano, Editrice antroposofica, 2013, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-422-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-422-1">978-88-7787-422-1</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFL’azione_delle_stelle" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">L'azione delle stelle e dei pianeti sulla vita terrestre</span>, Editrice Antroposofica, 2011, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-455-9" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-455-9">978-88-7787-455-9</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFIl_Vangelo_di_Giovanni" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Il Vangelo di Giovanni</span>, Editrice Antroposofica, 2014, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-427-6" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-427-6">978-88-7787-427-6</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFConoscenza_vivente_della_natura" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Conoscenza vivente della natura</span>, traduzione di Iberto Bavastro, Editrice Antroposofica, 2018, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-606-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-606-5">978-88-7787-606-5</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFIl_Vangelo_di_Luca" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Il Vangelo di Luca</span>, traduzione di Lina Schwarz, Opera Omnia n. 114, Milano, Editrice Antroposofica, 2016, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-523-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-523-5">978-88-7787-523-5</a>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFEpidemie" class="citation libro" style="font-style:normal"> Rudolf Steiner, <span style="font-style:italic;">Epidemie</span>, traduzione di Daniela Castelmonte, 2020, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a>&#160;<a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-633-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-7787-633-1">978-88-7787-633-1</a>.</cite></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fonti_enciclopediche">Fonti enciclopediche</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=36" title="Modifica la sezione Fonti enciclopediche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=36" title="Edit section&#039;s source code: Fonti enciclopediche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Geoffrey Ahern, <i>Sun at Midnight: the Rudolf Steiner movement and Gnosis in the West</i>, James Clarke &amp; Co. Ltd, 2009.</li> <li>Tore Ahlbäck, <i>Rudolf Steiner as a Religious Authority</i>, in <i>Western Esotericism</i>, ed. Tore Ahlbäck, pp. 9-16, Institute for Research in Religious and Cultural History, 2008.</li> <li>Katharina Brandt e Olav Hammer, “Rudolf Steiner and Theosophy”, in <i>Handbook of the Theosophical Current</i>, ed. Olav Hammer e Mikael Rothstein, 113-33, Leiden: Brill, 2013.</li> <li>Ansgar Martins, <i>Rassismus und Geschichtsmetaphysik: Esoterischer Darwinismus und Freiheitsphilosophie bei Rudolf Steiner</i>, Frankfurt: Info3, 2012.</li> <li>Ida Oberman, <i>The Waldorf Movement in Education from European Cradle to American Crucible, 1919-2008</i>, Lewiston: Mellen, 2008.</li> <li>Patricia Quiroga Uceda, “Waldorf Teacher Education: Historical Origins”, in <i>Encounters in Theory and History of Education</i>, 16: 129-45, 2015.</li> <li>Michael Rhea, “Denying and Defining Religion Under the First Amendment: Waldorf Education as a Lens for Advocating a Broad Definitional Approach”, in <i>Louisiana Law Review</i>, 72: 1095-1127, 2012.</li> <li>Hartmut Traub, <i>Philosophie und Anthroposophie: Die philosophische Weltanschauung Rudolf Steiners -- Grundlegung und Kritik</i>, Stuttgart: Kohlhammer 2011.</li> <li>Ullrich Heiner, <i>Rudolf Steiner</i>, London: Bloomsbury Academic, 2014.</li> <li>Peter Staudenmaier, <i>Between Occultism and Nazism. 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Germania e Austria</a></li> <li><a href="/wiki/Kamaloka" title="Kamaloka">Kamaloka</a></li> <li><a href="/wiki/Cronaca_dell%27akasha" class="mw-redirect" title="Cronaca dell&#39;akasha">Cronaca dell'akasha</a></li> <li><a href="/wiki/Metafisica_aristotelica" title="Metafisica aristotelica">Metafisica aristotelica</a></li> <li><a href="/wiki/Medicina_antroposofica" title="Medicina antroposofica">Medicina antroposofica</a></li> <li><a href="/wiki/Sergej_Olegovi%C4%8D_Prokof%27ev" title="Sergej Olegovič Prokof&#39;ev">Sergej Olegovič Prokof'ev</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=38" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=38" title="Edit section&#039;s source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Antroposofia" class="extiw" title="q:Antroposofia">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Anthroposophy"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Anthroposophy?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a></span> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni di o su <b><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Antroposofia" class="extiw" title="q:Antroposofia">antroposofia</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Anthroposophy?uselang=it">antroposofia</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;veaction=edit&amp;section=39" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Antroposofia&amp;action=edit&amp;section=39" title="Edit section&#039;s source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFTreccani.it" class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/antroposofia"><span style="font-style:italic;">antroposofia</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Treccani.it – Enciclopedie on line</span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell&#39;Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q184719#P3365" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/antroposofia_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">antroposofia</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell&#39;Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q184719#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFDSS" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr>,&#160;<abbr title="tedesco">DE</abbr>,&#160;<abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://hls-dhs-dss.ch/it/articles/011397"><span style="font-style:italic;">Antroposofia</span></a>, su <span style="font-style:italic;">hls-dhs-dss.ch</span>, <a href="/wiki/Dizionario_storico_della_Svizzera" title="Dizionario storico della Svizzera">Dizionario storico della Svizzera</a>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q184719#P902" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFOpen_Library" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://openlibrary.org/subjects/anthroposophy"><span style="font-style:italic;">Opere riguardanti Antroposofia</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Open_Library" class="mw-redirect" title="Open Library">Open Library</a></span>, <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q184719#P3847" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li>PLANS (People for Legal and Nonsectarian Schools), <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.waldorfcritics.org/articles.html#Anthro"><span style="font-style:italic;">Critica su Steiner, Antroposofia e Waldorf</span></a>.</cite></li> <li>UNADFI (Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l’Individu victimes de sectes), <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.unadfi.org/wp-content/uploads/2015/01/Anthroposophie_temoignage.pdf"><span style="font-style:italic;">Testimonianza di Gregoire Perra sulle scuole Waldorf</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>).</cite> (2011)</li> <li>Waldorf Watch, <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.waldorfwatch.com/"><span style="font-style:italic;">sito critico riguardo alle scuole Waldorf</span></a>.</cite></li> <li><cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190119222125/http://steinermentary.com/SM/Welcome.html"><span style="font-style:italic;">The Steinermentary project</span></a> <small>(archiviato dall'<abbr title="http&#58;//www.steinermentary.com/SM/Welcome.html">url originale</abbr> il 19 gennaio 2019)</small>.</cite></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 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template">D</span></a>&#160;·&#160;<a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Antroposofia&amp;action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l&#39;anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a class="mw-selflink selflink">Antroposofia</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Fondatori della<br /> <a href="/wiki/Societ%C3%A0_Antroposofica" title="Società Antroposofica">Società Antroposofica</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Marie_von_Sivers" class="mw-redirect" title="Marie von Sivers">Marie von Sivers</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Albert_Steffen" title="Albert Steffen">Albert Steffen</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Ita_Wegman" title="Ita Wegman">Ita Wegman</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Elisabeth_Vreede" title="Elisabeth Vreede">Elisabeth Vreede</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Guenther_Wachsmuth" title="Guenther Wachsmuth">Guenther Wachsmuth</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Edith_Maryon" title="Edith Maryon">Edith Maryon</a></td><td rowspan="6" class="navbox_image"><figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Steiner_Berlin_1900_big.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Steiner_Berlin_1900_big.jpg/170px-Steiner_Berlin_1900_big.jpg" decoding="async" width="170" height="280" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Steiner_Berlin_1900_big.jpg/255px-Steiner_Berlin_1900_big.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Steiner_Berlin_1900_big.jpg/340px-Steiner_Berlin_1900_big.jpg 2x" data-file-width="1144" data-file-height="1886" /></a><figcaption></figcaption></figure></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Antroposofi illustri</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Walter_Abendroth" title="Walter Abendroth">Walter Abendroth</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Pietro_Archiati" title="Pietro Archiati">Pietro Archiati</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Aldo_Bargero" title="Aldo Bargero">Aldo Bargero</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Andrej_Belyj" title="Andrej Belyj">Andrej Belyj</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Jesaiah_Ben-Aharon&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Jesaiah Ben-Aharon (la pagina non esiste)">Jesaiah Ben-Aharon</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Jens_Bj%C3%B8rneboe" title="Jens Bjørneboe">Jens Bjørneboe</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Lamberto_Caffarelli" title="Lamberto Caffarelli">Lamberto Caffarelli</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Giovanni_Colazza" title="Giovanni Colazza">Giovanni Colazza</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Giovanni_Antonio_Colonna_di_Cesar%C3%B2" title="Giovanni Antonio Colonna di Cesarò">Giovanni Antonio Colonna di Cesarò</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Aniceto_Del_Massa" title="Aniceto Del Massa">Aniceto Del Massa</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Pio_Filippani_Ronconi" title="Pio Filippani Ronconi">Pio Filippani Ronconi</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Marta_Fuchs&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Marta Fuchs (la pagina non esiste)">Marta Fuchs</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=John_Fentress_Gardner&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="John Fentress Gardner (la pagina non esiste)">John Fentress Gardner</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Walter_Burley_Griffin" title="Walter Burley Griffin">Walter Burley Griffin</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Hans_Jenny_(cimatica)" title="Hans Jenny (cimatica)">Hans Jenny</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=George_Adams_Kaufmann&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="George Adams Kaufmann (la pagina non esiste)">George Adams Kaufmann</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Georg_K%C3%BChlewind&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Georg Kühlewind (la pagina non esiste)">Georg Kühlewind</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Ernst_Lehrs&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Ernst Lehrs (la pagina non esiste)">Ernst Lehrs</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Francesco_Leonetti" title="Francesco Leonetti">Francesco Leonetti</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Arturo_Onofri" title="Arturo Onofri">Arturo Onofri</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Paolo_Pasotto" title="Paolo Pasotto">Paolo Pasotto</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Ehrenfried_Pfeiffer" title="Ehrenfried Pfeiffer">Ehrenfried Pfeiffer</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Carlo_Pietzner&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Carlo Pietzner (la pagina non esiste)">Carlo Pietzner</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Sergej_Olegovi%C4%8D_Prokof%27ev" title="Sergej Olegovič Prokof&#39;ev">Sergej Olegovič Prokof'ev </a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Friedrich_Rittelmeyer" title="Friedrich Rittelmeyer">Friedrich Rittelmeyer</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/D%C3%A9odat_Roch%C3%A9" title="Déodat Roché">Déodat Roché</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Massimo_Scaligero" title="Massimo Scaligero">Massimo Scaligero</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Lina_Schwarz" title="Lina Schwarz">Lina Schwarz</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Theodor_Schwenk&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Theodor Schwenk (la pagina non esiste)">Theodor Schwenk</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/J%C3%B6rgen_Smit" title="Jörgen Smit">Jörgen Smit</a> ‎<b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Fabio_Tombari" title="Fabio Tombari">Fabio Tombari</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Herbert_Witzenmann&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Herbert Witzenmann (la pagina non esiste)">Herbert Witzenmann</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Simpatizzanti</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Owen_Barfield" title="Owen Barfield">Owen Barfield</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Saul_Bellow" title="Saul Bellow">Saul Bellow</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Joseph_Beuys" title="Joseph Beuys">Joseph Beuys</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Girolamo_Comi" title="Girolamo Comi">Girolamo Comi</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Eugenio_Curiel" title="Eugenio Curiel">Eugenio Curiel</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Gillo_Dorfles" title="Gillo Dorfles">Gillo Dorfles</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Vassily_Kandinsky" class="mw-redirect" title="Vassily Kandinsky">Vassily Kandinsky</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Selma_Lagerl%C3%B6f" title="Selma Lagerlöf">Selma Lagerlöf</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Nicanor_Perlas" title="Nicanor Perlas">Nicanor Perlas</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Daniel_Pinchbeck" title="Daniel Pinchbeck">Daniel Pinchbeck</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Edouard_Schur%C3%A9" class="mw-redirect" title="Edouard Schuré">Edouard Schuré</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Andrej_Tarkovskij" title="Andrej Tarkovskij">Andrej Tarkovskij</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Bruno_Walter" title="Bruno Walter">Bruno Walter</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Testi</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><i><a href="/wiki/La_filosofia_della_libert%C3%A0" title="La filosofia della libertà">La filosofia della libertà</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/L%27iniziazione_(saggio)" title="L&#39;iniziazione (saggio)">L'iniziazione</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Teosofia_(saggio)" title="Teosofia (saggio)">Teosofia</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/La_scienza_occulta" title="La scienza occulta">La scienza occulta</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/w/index.php?title=La_mia_vita_(Steiner)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="La mia vita (Steiner) (la pagina non esiste)">La mia vita</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/w/index.php?title=Dallo_Yoga_alla_Rosacroce&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Dallo Yoga alla Rosacroce (la pagina non esiste)">Dallo Yoga alla Rosacroce</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Influssi culturali</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Agricoltura_biodinamica" title="Agricoltura biodinamica">Agricoltura biodinamica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Architettura_organica" title="Architettura organica">Architettura organica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Educazione_Waldorf" class="mw-redirect" title="Educazione Waldorf">Educazione Waldorf</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Euritmia" title="Euritmia">Euritmia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/La_Comunit%C3%A0_dei_Cristiani" title="La Comunità dei Cristiani">La Comunità dei Cristiani</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Medicina_antroposofica" title="Medicina antroposofica">Medicina antroposofica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Movimento_Camphill" title="Movimento Camphill">Movimento Camphill</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">Scienza goethiana</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Triarticolazione_dell%27organismo_sociale" class="mw-redirect" title="Triarticolazione dell&#39;organismo sociale">Triarticolazione dell'organismo sociale</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Istituti e aziende</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Demeter_International" title="Demeter International">Demeter</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Goetheanum" title="Goetheanum">Goetheanum</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/SEKEM" title="SEKEM">Sekem</a><b>&#160;·</b> <a href="/w/index.php?title=Wala_(societ%C3%A0)&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Wala (società) (la pagina non esiste)">Wala</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Weleda" title="Weleda">Weleda</a></td></tr><tr><th colspan="3" class="navbox_abovebelow"><a href="/wiki/Esercizi_di_Rudolf_Steiner_per_lo_sviluppo_spirituale" title="Esercizi di Rudolf Steiner per lo sviluppo spirituale">Esercizi antroposofici</a> <b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Rudolf_Steiner_e_la_Societ%C3%A0_Teosofica" title="Rudolf Steiner e la Società Teosofica">Rudolf Steiner e la Società Teosofica</a> <b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Opera_Omnia_di_Rudolf_Steiner" title="Opera Omnia di Rudolf Steiner">Opera Omnia di Rudolf Steiner</a></th></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Pseudoscienza"><tbody><tr><th colspan="2" style="background:#eeeeee;border:1px solid #888888;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Pseudoscienza" title="Template:Pseudoscienza"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a>&#160;·&#160;<a href="/wiki/Discussioni_template:Pseudoscienza" title="Discussioni template:Pseudoscienza"><span title="Discuti del template">D</span></a>&#160;·&#160;<a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Pseudoscienza&amp;action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l&#39;anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Pseudoscienza" title="Pseudoscienza">Pseudoscienza</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#efefef;color:#555555;"><a href="/wiki/Problema_della_demarcazione" title="Problema della demarcazione">Problema della<br />demarcazione</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="background:#ffffff;"><table class="subnavbox"><tbody><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Scienza</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Consenso_scientifico" title="Consenso scientifico">Consenso scientifico</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Esperimento" title="Esperimento">Esperimento</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Esperimento_mentale" title="Esperimento mentale">Esperimento mentale</a><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Experimentum_crucis" title="Experimentum crucis">Experimentum crucis</a></i><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Principio_di_falsificabilit%C3%A0" title="Principio di falsificabilità">Falsificabilità</a><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Hypotheses_non_fingo" title="Hypotheses non fingo">Hypotheses non fingo</a></i><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">Metodo scientifico</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Riproducibilit%C3%A0" title="Riproducibilità">Riproducibilità</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Pseudoscienza</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Ciarlatano" title="Ciarlatano">Ciarlatano</a><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Debunker" title="Debunker">Debunker</a></i><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Junk_science" title="Junk science">Junk science</a></i><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Paranormale" title="Paranormale">Paranormale</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienza_patologica" title="Scienza patologica">Scienza patologica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Sincronicit%C3%A0" title="Sincronicità">Sincronicità</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Altro</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Antiscienza" title="Antiscienza">Antiscienza</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Cambiamento_di_paradigma" title="Cambiamento di paradigma">Cambiamento di paradigma</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Protoscienza" title="Protoscienza">Protoscienza</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">Rivoluzione scientifica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scetticismo_scientifico" title="Scetticismo scientifico">Scetticismo scientifico</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienza_di_confine" title="Scienza di confine">Scienza di confine</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienza_esatta" title="Scienza esatta">Scienza esatta</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienze_dure" title="Scienze dure">Scienze dure</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Scienze_molli" title="Scienze molli">Scienze molli</a></td></tr></tbody></table></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#efefef;color:#555555;">Discipline<br />pseudoscientifiche</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="background:#ffffff;"><table class="subnavbox"><tbody><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;"><a href="/wiki/Medicina_alternativa" title="Medicina alternativa">Medicina alternativa</a></th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Agopuntura" title="Agopuntura">Agopuntura</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Aromaterapia" title="Aromaterapia">Aromaterapia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Pranoterapia" title="Pranoterapia">Pranoterapia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Chiropratica" title="Chiropratica">Chiropratica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Omeopatia" title="Omeopatia">Omeopatia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Reiki" title="Reiki">Reiki</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Trattamenti_alternativi_contro_il_cancro" title="Trattamenti alternativi contro il cancro">Trattamenti alternativi contro il cancro</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Cristalloterapia" title="Cristalloterapia">Cristalloterapia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Medicina_tradizionale_cinese" title="Medicina tradizionale cinese">Medicina tradizionale cinese</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Fiori_di_Bach" title="Fiori di Bach">Fiori di Bach</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Ipnosi_regressiva" title="Ipnosi regressiva">Ipnosi regressiva</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Iridologia" title="Iridologia">Iridologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Proloterapia" title="Proloterapia">Proloterapia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Kappo" title="Kappo">Kappo</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;"><a href="/wiki/Pseudostoria" title="Pseudostoria">Pseudostoria</a></th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Archeologia_misteriosa" title="Archeologia misteriosa">Criptoarcheologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Negazionismo" title="Negazionismo">Negazionismo</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Universo</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Astrologia" title="Astrologia">Astrologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Meteorognostica" title="Meteorognostica">Meteorognostica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Ufologia" title="Ufologia">Ufologia</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Pseudoantropologia</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Parapsicologia" title="Parapsicologia">Parapsicologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Noetica_(pseudoscienza)" title="Noetica (pseudoscienza)">Noetica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Fisiognomica" title="Fisiognomica">Fisiognomica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Antropologia_criminale" title="Antropologia criminale">Antropologia criminale</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Frenologia" title="Frenologia">Frenologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Razzismo_scientifico" title="Razzismo scientifico">Razzismo scientifico</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Razzialismo" title="Razzialismo">Razzialismo</a><b>&#160;·</b> <a class="mw-selflink selflink">Antroposofia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Programmazione_neurolinguistica" title="Programmazione neurolinguistica">Programmazione neurolinguistica</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Vita</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Criptozoologia" title="Criptozoologia">Criptozoologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Geobiologia" title="Geobiologia">Geobiologia</a></td></tr><tr><th class="subnavbox_group" style="background:#efefef;width:20%;color:#555555;">Altro</th><td colspan="1" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Alchimia" title="Alchimia">Alchimia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Lottologia" title="Lottologia">Lottologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Numerologia" title="Numerologia">Numerologia</a><b>&#160;·</b> <i><a href="/wiki/Categoria:Pseudoscienza" title="Categoria:Pseudoscienza">Elenco pseudoscienze</a></i></td></tr></tbody></table></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#efefef;color:#555555;">Teorie<br />pseudoscientifiche</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="background:#ffffff;"><i><a href="/wiki/Dianetics" title="Dianetics">Dianetics</a></i><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Metodo_Di_Bella" title="Metodo Di Bella">Metodo Di Bella</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Antivaccinismo" title="Antivaccinismo">Antivaccinismo</a> <small>(<a href="/wiki/Presunta_correlazione_tra_vaccini_e_autismo" title="Presunta correlazione tra vaccini e autismo">Presunta correlazione tra vaccini e autismo</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Caso_Wakefield" title="Caso Wakefield">Caso Wakefield</a>)</small><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Metodo_Simoncini" title="Metodo Simoncini">Metodo Simoncini</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Linea_di_sangue_di_Ges%C3%B9" title="Linea di sangue di Gesù">Linea di sangue di Gesù</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Nuova_cronologia" title="Nuova cronologia">Nuova cronologia</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Teoria_del_complotto" title="Teoria del complotto">Teorie del complotto</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Teoria_della_melanina" title="Teoria della melanina">Teoria della melanina</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Bambini_indaco" title="Bambini indaco">Bambini indaco</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Teoria_della_Terra_cava" title="Teoria della Terra cava">Teoria della Terra cava</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Terra_piatta" title="Terra piatta">Teoria della Terra piatta</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Disegno_intelligente" title="Disegno intelligente">Disegno intelligente</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Antievoluzionismo" title="Antievoluzionismo">Antievoluzionismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background:#efefef;color:#555555;">Risorse</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="background:#ffffff;"><a href="/wiki/Australian_Skeptics" title="Australian Skeptics">Australian Skeptics</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/CICAP" title="CICAP">CICAP</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Committee_for_Skeptical_Inquiry" title="Committee for Skeptical Inquiry">Committee for Skeptical Inquiry</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/James_Randi_Educational_Foundation" title="James Randi Educational Foundation">James Randi Educational Foundation</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Laboratorio_di_Zetetica" title="Laboratorio di Zetetica">Laboratorio di Zetetica</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/New_England_Skeptical_Society" title="New England Skeptical Society">New England Skeptical Society</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/New_Zealand_Skeptics" title="New Zealand Skeptics">New Zealand Skeptics</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Science_and_Rationalists%27_Association_of_India" title="Science and Rationalists&#39; Association of India">Science and Rationalists' Association of India</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Society_for_Psychical_Research" title="Society for Psychical Research">Society for Psychical Research</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Snopes" title="Snopes">Snopes</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Institut_suisse_des_sciences_no%C3%A9tiques" title="Institut suisse des sciences noétiques">Institut suisse des sciences noétiques</a></td></tr><tr><th colspan="2" class="navbox_abovebelow" style="background:#f3f3f3"><a href="/wiki/Bufala" title="Bufala">Bufala</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Credenza" title="Credenza">Credenza</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Leggenda_metropolitana" title="Leggenda metropolitana">Leggenda metropolitana</a><b>&#160;·</b> <a href="/wiki/Superstizione" title="Superstizione">Superstizione</a></th></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=17749">17749</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85005595">sh85005595</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4002237-7">4002237-7</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11930912z">cb11930912z</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11930912z">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>,&#160;<abbr title="ebraico">HE</abbr></span>)&#160;<a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&amp;local_base=NLX10&amp;find_code=UID&amp;request=987007295602105171">987007295602105171</a></span><span style="font-weight:bold;">&#160;·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_della_Dieta_nazionale_del_Giappone" title="Biblioteca della Dieta nazionale del Giappone">NDL</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; 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