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class="vector-toc-list"> <li id="toc-Ratzo_e_Shuv:_flusso_e_riflusso" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ratzo_e_Shuv:_flusso_e_riflusso"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span><i>Ratzo</i> e <i>Shuv</i>: flusso e riflusso</span> </div> </a> <ul id="toc-Ratzo_e_Shuv:_flusso_e_riflusso-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ohr_e_Ma'ohr" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ohr_e_Ma'ohr"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span><i>Ohr</i> e <i>Ma'ohr</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Ohr_e_Ma'ohr-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Sovev/Makif_e_Mimalei/Pnimi_-_Luce_trascendente_e_Luce_interiore" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" 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href="#Galleria_d'immagini"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Galleria d'immagini</span> </div> </a> <ul id="toc-Galleria_d'immagini-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Ohr (ebraismo)</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. 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href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ohr" title="Ohr - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Ohr" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Ohr" title="Ohr - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Ohr" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q390874#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> 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class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">nascondi</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:MACS_0717.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/MACS_0717.jpg/350px-MACS_0717.jpg" decoding="async" width="350" height="340" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/MACS_0717.jpg/525px-MACS_0717.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/MACS_0717.jpg/700px-MACS_0717.jpg 2x" data-file-width="3000" data-file-height="2911" /></a><figcaption>Luci nell'universo<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p><i><b>Ohr</b></i> (in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">אור</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>, <i>Luce</i>; plurale: <i><b>Ohros/Ohrot</b></i>, in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">אורות</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>) è un termine centrale nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a> della tradizione <a href="/wiki/Mistica_ebraica" class="mw-redirect" title="Mistica ebraica">mistica ebraica</a>; in <a href="/wiki/Lingua_italiana" title="Lingua italiana">italiano</a> è definito come <i>luce celeste</i> e/o <i>luce superna</i>. </p><p>L'analogia della <a href="/wiki/Luce" title="Luce">luce fisica</a> viene usata come modo per descrivere le emanazioni <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisiche</a> divine. <i><b>Shefa</b></i> ("Flusso" in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">שפע</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span> ed il suo derivato, <i><b>Hashpoah</b></i> "Influenza" in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">השפעה</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>), vengono a volte utilizzati alternativamente nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a>, termini presenti anche nella <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">filosofia ebraica</a> <a href="/wiki/Medievale" class="mw-redirect" title="Medievale">medievale</a> per significare influenza divina, mentre i cabalisti preferiscono <i><b>Ohr</b></i> perché il suo <a href="/wiki/Ghematria" class="mw-redirect" title="Ghematria">valore numerico</a> (<i><a href="/wiki/Ghematria" class="mw-redirect" title="Ghematria">ghematrico</a></i>) risulta in <i>Raz</i> ("mistero").<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> È una delle due metafore principali nella Cabala, per comprendere la <a href="/wiki/Dio_(Ebraismo)" class="mw-redirect" title="Dio (Ebraismo)">Divinità</a>, insieme con l'altra metafora della relazione tra anima e corpo nelle <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a>.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La descrizione metaforica del flusso creativo spirituale divino, usando il termine come "luce" fisica percepita dall'occhio, proviene da similarità analoghe. Queste includono la fisicità immateriale della luce, la gioia che ispira e l'illuminazione che dà, la sua trasmissione apparentemente immediata e il costante collegamento con la sua fonte. La luce può essere velata ("<a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>" - 'contrazioni' nella Cabala) e riflessa ("una luce ascendente dalle Creazioni" nella Cabala). La luce bianca si divide in 7 colori, eppure questa pluralità si unisce da una sola fonte. La luce divina si divide in 7 <i><a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a></i> emotive, ma non vi è alcuna pluralità nell'Essenza divina. Il termine <i><b>Ohr</b></i> nella Cabala viene opposto a <i><b>Ma'ohr</b></i>, il "luminare", e <i><b>Kli</b></i>, il "vaso" spirituale della luce. </p><p>Come metafora ha anche i suoi limiti. La Divinità può essere compresa solo da confronti analoghi ai fenomeni spaziali e temporali che capiamo. Una volta che queste immagini vengono afferrate, la Cabala sottolinea allora la necessità di tentare di trascenderle capendo le loro carenze. Tra i limiti della metafora centrale della "luce" sono l'incapacità fisica del <i>luminare</i> di trattenere il suo splendore, la realizzazione dello scopo che la luce dà al <i>luminare</i>, e la differenziazione categorica tra la fonte e la sua luce. Per Dio, la Creazione è sorta metaforicamente "nella Divina Volontà",<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e non è stata provocata. L'emanazione della Creazione non permette di considerare lacune nella perfezione di Dio, questo sebbene nel Creato (cfr <a href="/wiki/Nequdim" class="mw-redirect" title="Nequdim">Nequdim</a>) ve ne possano essere.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La distinzione tra la Luce divina (a cominciare dall'<i><b>Ohr Ein Sof</b></i> - la "Luce Infinita" primordiale, e successivamente le 10 emanazioni delle Sephirot) e la Fonte Divina (l'Ein Sof "Infinito") appare solo rispetto alla Creazione. Dalla prospettiva di Dio, la Scrittura afferma: "Io sono il Signore, non cambio".<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dalla prospettiva dell'autoconoscenza divina, le emanazioni rimangono completamente unite e nullificate alla fonte. Ciò risponde alla critica rabbinica di dualismo nella Cabala. Il termine nella Cabala e nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> di questo annullamento è <i><b>Bittul</b></i>. Nella vita spirituale quotidiana (<i><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a></i>) ispira l'umiltà mistica di annullamento dell'ego. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ohr_Ein_Sof_-_La_Luce_Infinita"><i>Ohr Ein Sof</i> - La Luce Infinita</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Ohr Ein Sof - La Luce Infinita" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Ohr Ein Sof - La Luce Infinita"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'<i>Ein Sof</i> (letteralmente: "Senza Fine"/Illimitato/Infinito) è il termine cabalstico dell'Essenza Divina. La <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> descrive 10 <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> (le 10 Emanazioni Divine o Attributi Divini), che rivelano la Divinità inconoscibile alla creazione e incanalano la vitalità creativa verso tutti i livelli dell'esistenza. Tuttavia, questi 10 attributi di Dio non rappresentano l'Essenza divina. I cabalisti differenziano tra le manifestazioni di Dio (forme di "luce") e la loro origine nell'Essenza divina (il "Luminare" e/o "Colui che illumina" con Misericordia: cfr <a href="/wiki/Shachrit" class="mw-redirect" title="Shachrit">Shachrit</a> e <a href="/wiki/Siddur" title="Siddur">Siddur</a>). Questa differenza ha risolto le critiche che indicavano un'introduzione di pluralità nel <a href="/wiki/Monoteismo" title="Monoteismo">Monoteismo</a> puro dell'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">Ebraismo</a>. I <a href="/wiki/Testi_cabalistici" class="mw-redirect" title="Testi cabalistici">testi cabalistici</a> fanno molta attenzione a sottolineare questa differenza e mettono in guardia contro l'<a href="/wiki/Antropomorfismo" title="Antropomorfismo">antropomorfismo</a>, evitando di formulare le sottili descrizioni della Cabala in termini umani. Per evitare tali eresie, la trasmissione storica della Cabala è stata tradizionalmente limitata all'insegnamento diretto in ambienti ristretti ed elitari. </p><p>Insieme alle 10 "luci" di Dio incorporate nelle Sephirot, la Cabala descrive anche una luce più primordiale che irradia dall‘<i>Ein Sof</i> (Infinito) stesso. Tale luce, origine di tutta la Creazione, e ogni luce inferiore, è chiamata "<i><b>Ohr Ein Sof</b></i>" ("La luce dell'Infinito", o alternativamente "La Luce Infinita"). I maestri cabalisti e <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">chassidici</a> si chiedono come possa esserci una rivelazione di Dio nell‘<i>Ohr Ein Sof</i> prima della <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">Creazione</a>. Certamente "non c'è re senza sudditi": prima della Creazione non esistevano esseri che potessero apprezzare una rivelazione di Luce divina. L‘<i>Ohr Ein Sof</i> è una forma di autoconoscenza divina e in Dio che conosce Se Stesso, Egli crea il tutto con il conseguente svolgimento storico e il relativo fine ultimo insito nella Divina Volontà più intima.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Come scritto anche nel primo Capitolo del Libro della <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> della <a href="/wiki/Bibbia_ebraica" class="mw-redirect" title="Bibbia ebraica">Bibbia ebraica</a>, la luce è stata creata da Dio, con ciò risolvendo il paradosso della doppia rivelazione divina, come per esempio quella della <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> che è la sapienza di Dio, e la rivelazione della <i>luce spirituale</i>. <i>La luce germoglierà per il Giusto nel "mondo avvenire"</i>. La <a href="/wiki/Haftarah" title="Haftarah">haftarah</a> della <a href="/wiki/Parashah" title="Parashah">parashah</a> <a href="/wiki/Ki_Tavo" title="Ki Tavo">Ki Tavo</a> è <a href="/wiki/Libro_di_Isaia" title="Libro di Isaia">Isaia</a> 60:1-22<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, sesta nel ciclo di sette haftarot di consolazione dopo <a href="/wiki/Tisha_b%27Av" title="Tisha b'Av">Tisha b'Av</a>, che precede <a href="/wiki/Rosh_Hashanah" class="mw-redirect" title="Rosh Hashanah">Rosh Hashanah</a>, e mette in evidenza una fase profetica prevista con il "<a href="/wiki/Mashiach" class="mw-redirect" title="Mashiach">Mashiach</a>". Il riferimento sottolinea nuovamente quanto già preannunciato anche nel <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a> di <a href="/wiki/Bereshit_Rabbah" class="mw-redirect" title="Bereshit Rabbah">Bereshit Rabbah</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Tzimtzum_–_Contrazione_della_Luce_Divina"><span id="Tzimtzum_.E2.80.93_Contrazione_della_Luce_Divina"></span><i>Tzimtzum</i> – Contrazione della Luce Divina</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Tzimtzum – Contrazione della Luce Divina" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Tzimtzum – Contrazione della Luce Divina"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:En_Sof.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7e/En_Sof.JPG/220px-En_Sof.JPG" decoding="async" width="220" height="218" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7e/En_Sof.JPG 1.5x" data-file-width="246" data-file-height="244" /></a><figcaption>Ispirazione artistica dell'iniziale "contrazione" <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> dell'Ohr Ein Sof secondo <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a>, per permettere alla Creazione autocosciente di emergere. Il concetto viene compreso senza connotazioni spaziali in base all'<a href="/wiki/Principi_di_fede_ebraica" title="Principi di fede ebraica">incorporealità</a> della Divinità</figcaption></figure> <p>Poiché l‘<i>Ohr Ein Sof</i> è di per se stesso infinito, non può essere direttamente la fonte della creazione dei Mondi (i <i><a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a></i> e <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a></i>). Eventuali creazioni dirette della Luce Infinita sarebbero di numero infinito e non sarebbero quindi creazioni effettive, poiché sarebbero rimaste totalmente annullate ("bittul") dalla Luce Infinita, senza autoconsapevolezza indipendente. Invece è solo attraverso le restrizioni delle <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> e la "Catena di Progressione" discendente (<i>Seder hishtalshelus</i>), che i Mondi possono svilupparsi. Nella catena discendente dei Mondi dall'Infinito al nostro reame finito, il flusso creativo della Luce Divina incapsulata nelle Sephirot subisce innumerevoli costrizioni, diminuzioni e velature per nascondere progressivamente la Divinità. Nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a> questi sono chiamati <i>"<a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>"</i> ("Contrazioni" - plurale: "tzimtzumim").<sup id="cite_ref-Scholem_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-Scholem-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Tuttavia, dopo i nuovi insegnamenti e le dottrine del <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a> (detto l'"Arizal"), nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>, questi innumerevoli <i>Tzimtzumim</i> della catena discendente di Mondi sono chiamati il <i>"Secondo Tzimtzum"</i>. Isaac Luria insegnò il nuovo concetto di <i>"Primo Tzimtzum"</i>, basato su precedenti allusioni nello <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i>. Poiché la Cabala lurianica venne quasi universalmente accettata nello sviluppo ebraico della Cabala, al giorno d'oggi se il termine <i>Tzimtzum</i> viene utilizzato senza qualifiche, invariabilmente si riferisce alla prima Contrazione cosmica affermata da Luria (cfr. <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>). </p><p>In questo concetto radicale dell'"Ari", all'inizio della Creazione la Divinità si "ritirò" (uno Tzimtzum completo) da un <i>"Chalal"</i> ("spazio svuotato"), per consentire alla creazione di avvenire. Questa interpretazione forma un punto centrale della Cabala successiva (cfr. <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>), e il "ritiro" di Dio viene interpretato solo come un nascondimento dal punto di vista della Creazione, da applicarsi solo alla Sua luce e non alla sua Essenza, poiché ciò implicherebbe limitazioni eretiche del Divino. Nella <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a> il Tzimtzum occulta l‘<i>Ohr Ein Sof</i>, il che risolve la dicotomia tra la Luce Infinita e la possibilità di creare Mondi finiti. Senza questo salto radicale di un occultamento dell‘<i>Ohr Ein Sof</i>, anche con i progressivi e graduali occultamenti della Catena di Mondi, il problema non sarebbe propriamente superato. Solo una seconda nuova luce, incommensurabilmente diminuita e di una qualità diversa rispetto all‘<i>Ohr Ein Sof</i>, può diventare la fonte creativa di tutta la realtà. Questa nuova luce, una illuminazione "sottile" dall‘<i>Ohr Ein Sof</i> chiamata <i>"Kav"</i> ("Raggio"), splendette nello "spazio svuotato", e fu una luce adattata alla prospettiva delle successive creazioni secondo i loro termini. Poteva relazionarsi ala creazione finita (<a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">Immanenza divina</a>), piuttosto che alla luce primordiale infinita (la <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">Trascendenza divina</a> ultima). </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Ein_Sof1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/220px-Ein_Sof1.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Ein_Sof1.jpg/330px-Ein_Sof1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Ein_Sof1.jpg 2x" data-file-width="376" data-file-height="376" /></a><figcaption>Rappresentazione metaforica dei <a href="/wiki/Cinque_Mondi" class="mw-redirect" title="Cinque Mondi">Cinque Mondi</a> con le 10 <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> in ognuno, come cerchi concentrici che si restringono, derivati dalla luce del <i>Kav</i> dopo lo <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></figcaption></figure> <p>Interpretazioni di quanto sopra nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> e nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> stanno attente ad evitare interpretazioni letterali, spaziali, o geometriche dello spazio liberato e del <i>Kav</i> (Raggio), siccome tali intese dimensionali si riferiscono solo al nostro mondo fisico. Ciò nonostante, le rappresentazioni diagrammatiche circolari di ciò, rigorosamente metaforiche, vengono utilizzate nella Cabala per illustrare il relativo processo. Nel primo, un cerchio nero è spezzato solo da una sottile linea verticale retta che scende dal bianco circostante verso il centro del cerchio nero dall'alto. Qui il bianco circostante rappresenta l‘<i><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></i>, il cerchio nero rappresenta lo "spazio" svuoato <i>Chalal</i>, e la sottile linea bianca rappresenta l'illuminazione "sottile" del <i>Kav</i>, derivata dall‘<i>Ohr Ein Sof</i>, ma in grado di illuminare dentro al <i>Chalal</i> secondo i propri termini.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa rappresentazione viene quindi aumentata da un secondo diagramma simile, dove i <a href="/wiki/Cinque_Mondi" class="mw-redirect" title="Cinque Mondi">Cinque Mondi</a> successivi, ciascuno con 10 <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> successive, vengono visualizzati all'interno del cerchio originale come una serie di cerchi concentrici. La <a href="/wiki/Seder_hishtalshelut" class="mw-redirect" title="Seder hishtalshelut">catena discendente dei Mondi</a> procede nel diagramma verso il centro del cerchio, che rappresenta il nostro reame fisico più basso. Ogni susseguente Mondo e Sephirah è un cerchio concentrico successivamente più piccolo, che rappresenta la Divinità più diminuita e contratta. La stessa linea <i>Kav</i> è ancora mostrata come collegamento dell‘<i>Ein Sof</i> esterno col centro del cerchio, poiché la luce del <i>Kav</i> è l'origine di tutta la Creazione dopo il <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a>, sebbene la sua luce subisca innumerevoli secondi tzimtzumim verso il centro del cerchio. L'utilizzo qui di cerchi concentrici o sfere è anche significativo, poiché per ogni successivo passo inferiore, la luce copre (<i>sovev</i> - "circonda") quel livello di creazione "immanente"(<i>mimalei"</i> - "riempita"). Ognuna delle Sephirot comprende una luce avvolgente investita nel suo vaso immanente. In modo simile ogni Mondo incorpora il proprio relativo livello di <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenza divina</a>, illuminando il proprio livello di <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenza divina</a>.<sup id="cite_ref-Scholem_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-Scholem-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Nelle_10_Sefirot:_Ohrot_e_Keilim_-_Luci_e_Vasi">Nelle 10 Sefirot: <i>Ohrot</i> e <i>Keilim</i> - Luci e Vasi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Nelle 10 Sefirot: Ohrot e Keilim - Luci e Vasi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Nelle 10 Sefirot: Ohrot e Keilim - Luci e Vasi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a></b>.</span></div> </div> <p>Le 10 <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> descrivono le emanazioni, o attributi di Dio, nella Cabala. L‘<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> ("Illimitato") è l'inconoscibile, indifferenziata, infinita Essenza Divina. Le 10 emanazioni delle Sephirot consentono alla Creazione di conoscere Dio e diventano gli attributi di Dio che rivelano la Divinità. Sono inoltre i canali attraverso cui tutta la Creazione è continuamente sorretta dal nulla, poiché nello schema cabalistico la Creazione è continua e Dio è l'unica vera esistenza. Una "Catena di Progressione" (<a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a>) di "Mondi" discendenti, tra cui i <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a>, collegano l‘Ein Sof con il nostro reame fisico. </p><p>Si afferma che ognuna delle Sephirot consista di una "luce" (un <i>ohr</i>), che è detenuta in un "vaso" (un <i>kli</i> in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">כלי</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>; plurale: <i>keilim</i> in <a href="/wiki/Lingua_ebraica" title="Lingua ebraica">ebraico</a> <span dir="rtl" lang="he">כלים</span>‎<span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Ebraico" title="Aiuto:Ebraico">?</a></sup></span>). In generale, la luce è semplice e indifferenziata, in quanto deriva originariamente dall‘<i>Ohr Ein Sof</i> ("La Luce dell'Ein Sof"), la luce infinita di Dio. Rappresenta la rivelazione divina nel mondo ed è associata con il Nome Divino cabalistico di <i>Ban</i>. La differenziazione tra le 10 Sephirot, ciascuna con la propria caratteristica particolare, deriva da ciascuno dei loro differenti vasi spirituali. La luce si adatta ad ogni vaso, per esprimere la natura particolare di ogni vaso.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>I cabalisti interpretano i loro insegnamenti mistici nell'<a href="/wiki/Esegesi_ebraica" title="Esegesi ebraica">esegesi</a> del <a href="/wiki/Tanakh" title="Tanakh">Tanakh</a> (<a href="/wiki/Bibbia_ebraica" class="mw-redirect" title="Bibbia ebraica">Bibbia ebraica</a>) e della <a href="/wiki/Letteratura_rabbinica" title="Letteratura rabbinica">letteratura rabbinica</a>. Ciò nasce dalla loro convinzione che la Cabala sia parte della <a href="/wiki/Torah_orale" class="mw-redirect" title="Torah orale">Torah orale</a> inerente alla rivelazione del <a href="/wiki/Monte_Sinai_(Bibbia)" title="Monte Sinai (Bibbia)">Monte Sinai</a>. Di conseguenza, nella tradizione ebraica, ogni versetto e concetto può essere interpretato nel quadruplice metodo ebraico detto <i><a href="/wiki/Pardes" title="Pardes">Pardes</a></i>, con le interpretazioni <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisiche</a> della <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> e <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> che formano il livello <i>Sod</i> (segreto) del significato. In questo modo, la Cabala interpreta un secondo significato della legislazione <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">talmudica</a> e dell'uso del termine "vaso" (<i>"Kli"</i>). Nel senso <a href="/wiki/Halakhah" title="Halakhah">halakhico</a> un vaso è un oggetto che può servire ad uno scopo utile, anche se non dovesse assomigliare ad un ricettacolo materiale. Questo termine è usato spesso nelle discussioni delle leggi del <a href="/wiki/Shabbat" title="Shabbat">Shabbat</a>. Nel misticismo ebraico di solito queste narrazioni acquisiscono interpretazioni metafisiche, che riferiscono <i>"Kli"</i> al suo significato cabalistico. Nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a>, i quadruplici livelli plurali di significato sono visti come uniti in una maggiore fonte essenziale di spiegazione che descrive la Divinità. La mistica ebraica vede tali interpretazioni spirituali alternative della <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> come derivanti da ulteriori reami divini rivelati nella <a href="/wiki/Seder_hishtalshelut" class="mw-redirect" title="Seder hishtalshelut">Catena dei Mondi</a>.<sup id="cite_ref-Kab1_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-Kab1-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ratzo_e_Shuv:_flusso_e_riflusso"><i>Ratzo</i> e <i>Shuv</i>: flusso e riflusso</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Ratzo e Shuv: flusso e riflusso" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Ratzo e Shuv: flusso e riflusso"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Albero_della_vita_(cabala)" title="Albero della vita (cabala)">Albero della vita (cabala)</a></b> e <b><a href="/wiki/Merkabah" class="mw-redirect" title="Merkabah">Merkabah</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Blake_jacobsladder.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Blake_jacobsladder.jpg/220px-Blake_jacobsladder.jpg" decoding="async" width="220" height="280" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Blake_jacobsladder.jpg/330px-Blake_jacobsladder.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Blake_jacobsladder.jpg/440px-Blake_jacobsladder.jpg 2x" data-file-width="3564" data-file-height="4536" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Giacobbe#Il_sogno_della_scala_di_Giacobbe" title="Giacobbe">La Visione di Giacobbe</a></i> in <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 28:12<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> di una scala che da terra si protendeva sino in cielo, con angeli che salivano e scendevano. La cabala collega la visione alla <a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Catena</a> dei <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Mondi</a>. Gli angeli rappresentano i livelli spirituali di <i>ohr-luce</i> investita. "Ascendono e discendono" in un moto di desiderio <i>ratzu-fluente</i> nullificante e proposito <i>shuv-rifluente</i> della Creazione</figcaption></figure> <p>Più in generale, <i>Ohr</i> si riferisce anche alla rivelazione ed espressione di un particolare livello spirituale che discende da quel livello e si riveste in un vaso (<i>Kli</i>). Questo <i>Ohr</i> è tipicamente in uno stato di <i>"Bittul"</i> ("annullamento") in base al livello da cui deriva. Pertanto, anche quando discende nei reami inferiori, possiede una caratteristica di <i>"Ratzo"</i> ("flusso"), il desiderio di ascendere e ritornare alla sua sorgente. Corrispondentemente, il <i>Kli</i> "persuade" l‘<i>Ohr</i> imprimendogli la necessità di <i>Shuv</i> ("riflusso"), il riconoscimento dell'esigenza di discendere al fine di soddisfare la superna volontà ultima. </p><p>Lo scopo della creazione non è il bene dei Mondi spirituali superiori. Nel rapporto con l'<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> infinito, le loro grandi rivelazioni della Divinità sono un occultamento e non hanno paragoni. Invece, il fine ultimo della <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">Creazione</a> nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> è il bene del Mondo più basso, il nostro reame fisico. La Divina Volontà era quella di avere una dimora in questo Mondo, fatto dall'uomo, che sarà realizzato nell'Era <a href="/wiki/Messia" title="Messia">Messianica</a>. Nei Mondi spirituali superiori (<a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a>), le anime e gli angeli percepiscono ciò e cercano di incanalare il flusso divino verso la Catena dei Mondi. Pertanto <i>Shuv</i>, sebbene sia un esilio per la luce di scendere nel vaso, è il fine ultimo della Creazione. I termini <i>"Ratzo"</i> e <i>"Shuv"</i> provengono dalla descrizione biblica degli <a href="/wiki/Angelo" title="Angelo">angeli</a> nella visione di <a href="/wiki/Libro_di_Ezechiele" title="Libro di Ezechiele">Ezechiele</a> (<a href="/wiki/Libro_di_Ezechiele" title="Libro di Ezechiele">Ezechiele</a> 1:4-26<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>), quando questi guardava il carro divino (<i><a href="/wiki/Merkabah" class="mw-redirect" title="Merkabah">Merkabah</a></i>). Questi angeli "salivano e scendevano". In questa spiegazione, desideravano salire a Dio, ma tornavano verso il basso alle loro stazioni, per realizzare il loro scopo. Anche nella vita spirituale quotidiana, l'uomo cerca il <i><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">deveikuth</a></i> (congiunzione) con Dio e poi ritorna con questa ispirazione ad adempiere i suoi compiti nel Mondo. Qui l'anima umana è l'"ohr", il corpo è il "kli", e questo reame è attualmente un esilio dell'anima.<sup id="cite_ref-Kab1_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-Kab1-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La dinamica del <i>Ratzo</i> e del <i>Shuv</i> è percepita dagli angeli e dall'uomo, ma si applica anche a qualsiasi emanazione spirituale. Il "<a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a>" descrive la continua catena discendente dall'Infinito al nostro Mondo finito. In ogni Mondo le 10 <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> irradiano. Ogni Mondo si sviluppa dal precedente, con la Sephirah più bassa (<a href="/wiki/Sephirot#L'Albero_sefirotico_e_la_simbologia_delle_Sefirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Malkuth</a> - il "Regno" - realizzazione del piano nella realtà) di un Mondo che diventa la Sephirah più alta (<a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a> - la "Corona", superna Volontà del piano in quel Mondo) del successivo Mondo inferiore. Anche all'interno di ogni Mondo la catena spirituale discende lungo le 10 Sephirot, con l'illuminazione di una che dà vita alla successiva Sephirah inferiore.<sup id="cite_ref-Kab1_13-2" class="reference"><a href="#cite_note-Kab1-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ohr_e_Ma'ohr"><span id="Ohr_e_Ma.27ohr"></span><i>Ohr</i> e <i>Ma'ohr</i></h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Ohr e Ma'ohr" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Ohr e Ma'ohr"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>"<i>Ohr</i>" ("Luce") proviene da "<i>Ma'ohr</i>" ("Luminare"), la sorgente della luce. Tradizionalmente, la <i>mashal</i> (<a href="/wiki/Parabola_(letteratura)" title="Parabola (letteratura)">parabola</a>), dato per spiegare questo rapporto, è la relazione tra il <a href="/wiki/Sole" title="Sole">sole</a> e la luce che emana. Tuttavia, tecnicamente parlando, la luce che proviene dal sole non è l'esempio perfetto per l‘<i>Ohr</i>, dal momento che è già passata attraverso un <i>"nartik"</i> ("involucro/schermo"), un livello che riduce l'intensità della rivelazione del sole. In verità, l‘<i>Ohr</i> che esiste nella parabola del sole è la luce del sole che esiste nel sole stesso. La luce del sole che noi vediamo è già stata limitata nella sua qualità e manca quindi del <i>"bittul"</i> ("annullamento") del vero <i>Ohr</i> nella sua origine. Viceversa, questo <i>Ohr</i>, essendo stato limitato dal <i>nartik</i>, è chiamato <i>Ohr HaNartik</i> (la luce dell'involucro), perché sebbene in realtà non provenga dal <i>nartik</i>, dato che il <i>nartik</i> l'ha limitato in modo tale che esso non possiede più una connessione con la sua sorgente ultima, noi l'associamo con il <i>nartik</i>.<sup id="cite_ref-Ascent_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-Ascent-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nella Cabala, il livello del <i>Ma'ohr</i> è rappresentato dal principale <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nome ebraico di Dio</a>, il <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma</a>, e l‘<i>Ohr</i> è la rivelazione di quel livello. Similmente, il nome minore di Dio, <a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a> rappresenta il <i>nartik</i> e la luce che ne nasce è l‘<i>Ohr HaNartik</i>, e come tale manca di un più alto livello di nullificazione, abilitandolo a creare i Mondi. Se la luce del Tetragramma dovesse creare dei Mondi, non esisterebbero come creazioni con un'autoconsapevolezza indipendente. L'immensa rivelazione del Divino li vanificherebbe alla fonte, come la luce del sole dentro il sole stesso.<sup id="cite_ref-Ascent_16-1" class="reference"><a href="#cite_note-Ascent-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <table cellpadding="1" align="right" style="border: 1px solid #88a; background-color: #fdfdee; padding: 5px; margin: 0 0 1em 1em; white-space: nowrap; font-size: 95%; width: 95px;"> <tbody><tr> <th style="background-color: #66ccff"><b>I <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><br />nella <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a></b> </th></tr> <tr> <td><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/120px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg" decoding="async" width="120" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/180px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg/240px-Shiviti_on_vellumTetragrammaton.jpg 2x" data-file-width="421" data-file-height="58" /></a></span> </td></tr> <tr> <td><div align="center"><a href="/wiki/Adam_Qadmon" class="mw-redirect" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a><br /><a href="/wiki/Atziluth" title="Atziluth">Atziluth</a><br /><a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a><br /><a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a><br /><a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a></div> </td></tr></tbody></table> <p>Nella seconda sezione del <i><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a></i> di <a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a>, il <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a> <a href="/wiki/Chassid" class="mw-redirect" title="Chassid">chassidico</a> del <a href="/wiki/Baal_Shem_Tov" class="mw-redirect" title="Baal Shem Tov">Baal Shem Tov</a>, fondatore dello <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a>, viene sistematicamente spiegato in <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">termini filosofici</a>. Vengono spiegati due livelli di Unità Divina, che paradossalmente sono entrambi vere prospettive. Dalla prospettiva di Dio, in confronto all'immutabile Infinità Divina, tutta la Creazione è letteralmente come se non esistesse (acosmismo).<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questo è rappresentato da un <i>Bittul Superiore-"Bittul Hametsiyas"</i> ("Annullamento dell'Essenza") nella metafora della luce del sole dentro la sfera del sole stesso e chiamata l'"Unità Divina Superiore". L'"Unità Divina Inferiore" descrive l'Unità di Dio dal punto di vista illusorio indipendente delle Creazioni.<sup id="cite_ref-Ascent_16-2" class="reference"><a href="#cite_note-Ascent-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Da questa prospettiva, la Creazione esiste, ma dipende sempre dal ricevere la sua divina forza vitale che la mette costantemente in essere dal nulla. Nel nostro Mondo, questa costante dipendenza totale dell'esistenza di tutto dalla Luce creatrice divina, è nascosta. È rivelata invece nei Mondi spirituali della Creazione, ma questi mancano ancora del vero "Bittul" (annullamento), poiché le anime e gli angeli in quei reami hanno una qualche consapevolezza di sé, sebbene totalmente annullata in Dio. Questo <i>Bittul Inferiore-"Bittul Hayesh"</i> ("Annullamento dell'Io") è rappresentato metaforicamente dalla luce di una candela in una giornata assolata. Nella Catena dei <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a>, il primo reame, il mondo dell'<a href="/wiki/Atziluth" title="Atziluth">Atziluth</a>, non è ancora considerato una Creazione ma piuttosto un'emanazione della Divinità superna. Si caratterizza nella Nullificazione superiore dell'Essenza. I tre reami inferiori della <a href="/wiki/Beri%27ah" title="Beri'ah">Beri'ah</a>, <a href="/wiki/Yetzirah" title="Yetzirah">Yetzirah</a> e <a href="/wiki/Assiah" title="Assiah">Assiah</a> sono considerati reami creati in quanto possiedono solo diversi livelli della Nullificazione inferiore dell'Io. </p><p>Questa spiegazione dei significati spirituali dei diversi <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">nomi ebraici di Dio</a> del Tetragramma e di Elohim, fornisce la ragione cabalistica del perché il nome inferiore di "Elohim" (immanenza divina) sia universalmente utilizzato nel <a href="/wiki/Mito_cosmogonico" title="Mito cosmogonico">racconto della Creazione</a> all'inizio del <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Libro della Genesi</a>, con le frasi multiple per ogni giorno: </p> <blockquote> <p>"E Dio (Elohim) disse, 'Sia...'" </p> </blockquote> <p>Nella Cabala, facendo riferimento al <a href="/wiki/Commentari_ebraici_sulla_Bibbia#Commentario_ebraico_della_Bibbia" class="mw-redirect" title="Commentari ebraici sulla Bibbia">commentario scritturale</a> di <a href="/wiki/Nachmanide" class="mw-redirect" title="Nachmanide">Nachmanide</a>, i 7 giorni della Creazione si intendono riferirsi simbolicamente alle 7 rivelazioni emotive delle <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a>, ognuna chiamata "giorno". Questi stessi pronunciamenti in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> sono spiegati nella Cabala come canali creativi delle Sephirot nell'attivazione della Creazione. Solo dopo che <a href="/wiki/Libro_della_Genesi" class="mw-redirect" title="Libro della Genesi">Genesi</a> ha esposto il primo racconto della Creazione, usa all'inizio del secondo racconto il più alto, essenziale Nome divino del Tetragramma (<a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenza divina</a>). Qui combina entrambi i nomi, in quanto entrambi sono coinvolti nella Creazione. Più tardi, quando Dio parla a <a href="/wiki/Mos%C3%A8" title="Mosè">Mosè</a>, il <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nome di Dio</a> utilizzato è solo il Tetragramma trascendente. nel secondo racconto della Creazione: </p> <blockquote> <p>"Queste le origini del cielo e della terra quando vennero creati, quando il Signore (Tetragramma) Dio (Elohim) fece la Terra e il Cielo."<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> </blockquote> <p>Secondo la spiegazione <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">cabalistica</a> e <a href="/wiki/Chassid" class="mw-redirect" title="Chassid">chassidica</a>, la capacità di creare <i>ex nihilo</i> (qualcosa dal nulla) può venire solo dall'Essenza divina (<a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a>), che è indicata dal Tetragramma. Ciononostante, la luce per creare l'esistenza deve essere contratta attraverso il nome <a href="/wiki/Elohim" title="Elohim">Elohim</a>. Questo processo viene citato nel secondo racconto della creazione.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sovev/Makif_e_Mimalei/Pnimi_-_Luce_trascendente_e_Luce_interiore"><span id="Sovev.2FMakif_e_Mimalei.2FPnimi_-_Luce_trascendente_e_Luce_interiore"></span><i>Sovev/Makif</i> e <i>Mimalei/Pnimi</i> - Luce trascendente e Luce interiore</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Sovev/Makif e Mimalei/Pnimi - Luce trascendente e Luce interiore" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Sovev/Makif e Mimalei/Pnimi - Luce trascendente e Luce interiore"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh">Ayin e Yesh</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg/220px-Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg" decoding="async" width="220" height="364" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Buchbinder-Rabbi_Praying.jpg 1.5x" data-file-width="300" data-file-height="496" /></a><figcaption>La <a href="/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh">dualità</a> cabalistica delle emanazioni trascendenti e <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenti</a> in Cielo, diventa un paradigma nel <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">panenteismo</a> chassidico per descrivere l'Onnipresenza divina paradossale in questo mondo, espressa nel <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">culto</a> e dallo <a href="/wiki/Tzadik" class="mw-redirect" title="Tzadik">Tzadik</a></figcaption></figure> <p><i>Sovev</i> significa "circostante" e <i>Mimalei</i> significa "riempimento". Le associazioni geometriche di questi aggettivi sono metaforiche. La Cababala descrive due tipi di luce che emanano nella Creazione. Uno, chiamato "Sovev Kol Olmin" ("Circostante a tutti i Mondi"), è la Luce divina di <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenza</a>, radicata nell‘<i>Ohr Ein Sof</i> ("Luce Infinita" primordiale) prima del <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i> della <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>. Discende attraverso il <a href="/wiki/Seder_hishtalshelut" class="mw-redirect" title="Seder hishtalshelut">Seder hishtalshelut</a> (Catena dei Mondi), che rappresenta la trascendenza divina ad ogni livello. Potrebbe essere rivelata da una benedizione o miracolo sopra i vasi e le limitazioni di quel reame. Le anime nella loro essenza trascendono il corpo e tutti i Mondi. Allo stesso modo, come lo <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i> afferma che Dio è totalmente unito alla sua <a href="/wiki/Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a>, la Torah è intrinsecamente trascendente in tutti i Mondi e ogni Mondo la studia in base al rispettivo livello mistico di percezione.<sup id="cite_ref-Mimalei_20-0" class="reference"><a href="#cite_note-Mimalei-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>L'altra luce, chiamata <i>Mimalei Kol Olmin</i> ("Riempie tutti i Mondi") è la Luce divina di <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanenza</a>, radicata nel <i>Kav</i> (primo "Raggio" di luce), dopo lo <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> della <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a>. Questa è la luce che discende immanente ad ogni livello della Catena dei Mondi, essa stessa creando infine ogni vaso fisico e spirituale di ogni Mondo. Subisce gli innumerevoli occultamenti e contrazioni dei secondi Tzimtzumim. Il <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">pensiero chassidico</a> considera il vantaggio ultimo di questa luce inferiore, perché il fine ultimo della Creazione risiede in questo reame più basso. Lo <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a> ha quindi respinto l'<a href="/wiki/Ascetismo_ebraico" class="mw-redirect" title="Ascetismo ebraico">ascetismo ebraico</a>, cercando di utilizzare e trasformare misticamente il fisico in spirituale, attraverso il <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">deveikuth</a> nel congiungimento a Dio. Allo stesso modo il pensiero chassidico descrive un altro più alto tipo di miracolo che è investito immanentemente nelle leggi fisiche di questo Mondo, senza infrangerle. Solo una fonte più alta radicata nell'<a href="/wiki/Cinque_Mondi" class="mw-redirect" title="Cinque Mondi">Essenza divina</a> (<i><a href="/wiki/Atzmut" class="mw-redirect" title="Atzmut">Atzmut</a></i>), al di là della dualità "infinito-finito", può unire l'infinita luce avvolgente di <i>Sovev</i> all'interno della limitata luce investita di <i>Mimalei</i>.<sup id="cite_ref-Mimalei_20-1" class="reference"><a href="#cite_note-Mimalei-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questi termini sono equivalenti alle nozioni parallele di <i>Makif</i> ("Esteriore") e <i>Pnimi</i> ("Interiore"), insegnate dalla <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a>. Secondo le parole dell'<a href="/wiki/Alter_Rebbe" class="mw-redirect" title="Alter Rebbe">Alter Rebbe</a>: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«<i>Ohr Pnimi</i> è ciò che entra e dimora nel vaso, in un aspetto del <i>yosher</i> e discende da sopra a sotto, ChaBa"D, ChaGa"S, NaHi"Y. E l'aspetto di <i>Ohr Makif</i> è ciò che non è proprio in grado di entrare nel vaso a causa della grandezza della sua luce, e rimane al di sopra del vaso, in un aspetto di <i>makif</i>. È inoltre l'aspetto di <i>igul</i>, in quanto circonda la testa ed i piedi insieme (e questo è l'aspetto del makif diretto che non entra mai nel vaso).» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Rabbino" title="Rabbino">Rabbi</a> <a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a>, <i>Likkutei Torah</i>, <a href="/wiki/Korach_(parashah)" title="Korach (parashah)">Korach (parashah)</a>, fine pagina 52a</small>)</p></div> <p>Lo Chassidismo relaziona le strutture spirituali <a href="/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">esoteriche</a> della Cabala alle loro dimensioni interiori nella coscienza e nella percezione umana. Ciò si trova nell'idea chassidica di <a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">deveikuth</a> (fervore mistico): cerca una risposta interiore alla tradizione mistica ebraica. Nelle Sephirot, per esempio, il pensiero chassidico si concentra sull'anima motivazionale intima all'interno di ogni Sephirah ed il suo parallelo nella psicologia spirituale dell'uomo.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Luce_diretta_discendente_e_Luce_riflessa_ascendente">Luce diretta discendente e Luce riflessa ascendente</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Luce diretta discendente e Luce riflessa ascendente" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Luce diretta discendente e Luce riflessa ascendente"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Una luce discendente è una emanazione divina "dall'alto". Viene metaforicamente chiamata "acque mascoline" e "un risveglio dall'Alto" nella Cabala, sulla base dei versetti di <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> 1:6-8<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sulle Acque Superiori ed Inferiori: </p> <blockquote> <p>[6] Dio disse: "Sia il firmamento in mezzo alle acque per separare le acque dalle acque". [7] Dio fece il firmamento e separò le acque, che sono sotto il firmamento, dalle acque, che son sopra il firmamento. E così avvenne. [8] Dio chiamò il firmamento cielo. E fu sera e fu mattina: secondo giorno. </p> </blockquote> <p>La discesa delle <i>acque mascoline</i> può essere una libera espressione della Sephirah di <a href="/wiki/Chessed" class="mw-redirect" title="Chessed">Chessed</a> (Benevolenza), che ha la natura essenziale di dare la benedizione divina in modo illimitato, senza considerare se i vasi della Creazione ne siano degni. <a href="/wiki/Chessed" class="mw-redirect" title="Chessed">Chessed</a> è controbilanciata da <a href="/wiki/Ghevurah" class="mw-redirect" title="Ghevurah">Ghevurah</a> (Giudizio), che misura e trattiene la benedizione secondo il valore e la capacità del vaso. </p><p>Più comunemente, la discesa della luce diretta è in risposta all'ascesa dal basso di luce riflessa. Questo "risveglio dal basso", la salita delle "acque femminine", è l'illuminazione spirituale creata da ciascuna persona attraverso <i><a href="/wiki/Mitzvot" class="mw-redirect" title="Mitzvot">mitzvot</a></i> (osservanze ebraiche) etiche o rituali meritorie. Sebbene la <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala</a> offrisse radicali spiegazioni cosmiche teosofiche dell'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">Ebraismo</a>, rimaneva intrinsecamente conservatrice. Le dottrine <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisiche</a> della Cabala supportano e approfondiscono l'osservanza normativa ebraica. La Cabala – soprattutto i nuovi insegnamenti di <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a> nel <a href="/wiki/XVI_secolo" title="XVI secolo">XVI secolo</a> – afferma il potere cosmico di ogni persona di influenzare e correggere lo schema divino della Creazione. </p><p>Nella Cabala lurianica, il <a href="/wiki/Tikkun_Olam" class="mw-redirect" title="Tikkun Olam">Tikkun</a> finale dipende da ogni singolo individuo che adempie i propri compiti unici nella Creazione, attraverso le mitzvot. Questo effetto può verificarsi senza che la persona sia a conoscenza dei significati più profondi o meno. La grande gioia che l'illuminazione delle acque femminine ascendenti provoca nei reami celesti (<a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">Quattro Mondi</a>), porta alla reciproca risposta divina di benedizione discendente e di luce nelle acque mascoline. Questo dà la struttura cabalistica metafisica intrinseca nella tradizionale credenza ebraica di "ricompensa e punizione", incorporata nei <a href="/wiki/Principi_di_fede_ebraica" title="Principi di fede ebraica">Principi di fede ebraica</a> di <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a>. La spiegazione cabalistica pone queste categorie esterne in un sistema interiore di benevolenza divina. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Maharal.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/27/Maharal.jpg/110px-Maharal.jpg" decoding="async" width="110" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/27/Maharal.jpg/165px-Maharal.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/27/Maharal.jpg/220px-Maharal.jpg 2x" data-file-width="530" data-file-height="807" /></a><figcaption>Il <a href="/wiki/Maharal" class="mw-redirect" title="Maharal">Maharal</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg/110px-Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg" decoding="async" width="110" height="138" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg/165px-Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg/220px-Schneur_Zalman_of_Liadi.jpg 2x" data-file-width="814" data-file-height="1021" /></a><figcaption><a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a></figcaption></figure> <p>Un esempio dato dalla Cabala delle dinamiche delle acquei "mascoline" e "femminine", si trova nelle <i><a href="/wiki/Morte_nell%27ebraismo#Yahrtzeit,_Nahala" title="Morte nell'ebraismo">yartzheit</a></i> (date di morte) e compleanni di tre figure centrali della tradizione mistica ebraica. <a href="/wiki/Judah_Loew" title="Judah Loew">Judah Loew</a> (detto il <a href="/wiki/Maharal" class="mw-redirect" title="Maharal">Maharal</a>) morì il giorno 18 (18 significa "Hai" - "vita" nella <a href="/wiki/Ghematria" class="mw-redirect" title="Ghematria">Ghematria</a>) del <a href="/wiki/Calendario_ebraico" title="Calendario ebraico">mese ebraico</a> di <a href="/wiki/Elul" title="Elul">Elul</a> dell'anno <a href="/wiki/1609" title="1609">1609</a> (17 settembre). Il 18 Elul, 12 giorni prima di <a href="/wiki/Rosh_haShana" title="Rosh haShana">Rosh haShana</a>, è una data mistica centrale per i preparativi personali di <i><a href="/wiki/Teshuvah" title="Teshuvah">Teshuvah</a></i> (ritorno a Dio) nei susseguenti "<a href="/wiki/Yom_Kippur" title="Yom Kippur">Giorni di timore reverenziale</a>". Un componente centrale degli insegnamenti del Maharal fu il concetto del paradosso divino, al di là dell'intelletto. Questo preparò la strada al <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">movimento chassidico</a>, che cercò espressione interiore nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> della tradizione cabalistica. Il fondatore dello <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo</a>, Israel <a href="/wiki/Baal_Shem_Tov" class="mw-redirect" title="Baal Shem Tov">Baal Shem Tov</a> nacque il 18 Elul del <a href="/wiki/1698" title="1698">1698</a> (27 agosto), e il fondatore dell'espressione intellettuale dello Chassidismo <a href="/wiki/Chabad" class="mw-redirect" title="Chabad">Chabad</a>, <a href="/wiki/Schneur_Zalman_di_Liadi" class="mw-redirect" title="Schneur Zalman di Liadi">Schneur Zalman di Liadi</a>, nacque il giorno 18 Elul del <a href="/wiki/1745" title="1745">1745</a> (4 settembre). La Cabala insegna che lo yarthzeit di uno <a href="/wiki/Tzaddik" class="mw-redirect" title="Tzaddik">Tzaddik</a> (persona giusta) causa la rivelazione spirituale e l'ascesa del servizio spirituale della loro vita, l'ascesa delle "acque femminine" che lo Tzaddik ha illuminato. Chiunque aderisca agli insegnamenti e all'influenza dello Tzaddik, riceve la sua illuminazione e benedizione nel rispettivo yartzheit. Nello schema cabalistico, questo "risveglio dal basso" suscita la "pulsione di Dio dall'alto" che scende nelle "acque mascoline" a causa della discesa delle anime del Baal Shem Tov e di Schneur Zalman di Liadi in questa data, successivamente. La Cabala trova un'allusione agli aspetti più profondi di questa struttura, tra cui l'essenza dei diversi insegnamenti spirituali di queste tre figure, in un versetto biblico che si riferisce al significato mistico del 18 Elul.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Galleria_d'immagini"><span id="Galleria_d.27immagini"></span>Galleria d'immagini</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Galleria d'immagini" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Galleria d'immagini"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul class="gallery mw-gallery-traditional"> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree_of_Life,_Medieval.jpg" class="mw-file-description" title="Traduzione latina di Shaare Orah שערי אורה ("Le Porte della Luce"), una delle presentazioni più influenti del sistema cabalistico, di Joseph Gikatilla nel XIII secolo[24]"><img alt="Traduzione latina di Shaare Orah שערי אורה ("Le Porte della Luce"), una delle presentazioni più influenti del sistema cabalistico, di Joseph Gikatilla nel XIII secolo[24]" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg/87px-Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg" decoding="async" width="87" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg/131px-Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg/175px-Tree_of_Life%2C_Medieval.jpg 2x" data-file-width="260" data-file-height="357" /></a></span></div> <div class="gallerytext">Traduzione <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latina</a> di <i>Shaare Orah</i> שערי אורה ("Le Porte della Luce"), una delle presentazioni più influenti del sistema cabalistico, di <a href="/wiki/Joseph_Gikatilla" class="mw-redirect" title="Joseph Gikatilla">Joseph Gikatilla</a> nel <a href="/wiki/XIII_secolo" title="XIII secolo">XIII secolo</a><sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Ancient_shul_in_meron.jpg" class="mw-file-description" title="Rovine dell'antica Sinagoga di Meron, in Israele - gli ebrei di Safed credevano che il Messia sarebbe arrivato quando i portali di questa sinagoga fossero caduti"><img alt="Rovine dell'antica Sinagoga di Meron, in Israele - gli ebrei di Safed credevano che il Messia sarebbe arrivato quando i portali di questa sinagoga fossero caduti" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Ancient_shul_in_meron.jpg/120px-Ancient_shul_in_meron.jpg" decoding="async" width="120" height="90" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Ancient_shul_in_meron.jpg/180px-Ancient_shul_in_meron.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Ancient_shul_in_meron.jpg/240px-Ancient_shul_in_meron.jpg 2x" data-file-width="1152" data-file-height="864" /></a></span></div> <div class="gallerytext">Rovine dell'antica Sinagoga di Meron, in <a href="/wiki/Israele" title="Israele">Israele</a> - gli ebrei di <a href="/wiki/Safed" class="mw-redirect" title="Safed">Safed</a> credevano che il <a href="/wiki/Messia" title="Messia">Messia</a> sarebbe arrivato quando i portali di questa sinagoga fossero caduti</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Emanation.png" class="mw-file-description" title="Emanazione di luce, nel concetto di Ein Sof"><img alt="Emanazione di luce, nel concetto di Ein Sof" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/06/Emanation.png/120px-Emanation.png" decoding="async" width="120" height="90" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/06/Emanation.png/180px-Emanation.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/06/Emanation.png/240px-Emanation.png 2x" data-file-width="972" data-file-height="729" /></a></span></div> <div class="gallerytext">Emanazione di luce, nel concetto di <a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:V08p252001_Mizrach.jpg" class="mw-file-description" title="Pentagramma - La Stella di David come Mizrach, che segna la direzione orientale del Tempio"><img alt="Pentagramma - La Stella di David come Mizrach, che segna la direzione orientale del Tempio" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/V08p252001_Mizrach.jpg/120px-V08p252001_Mizrach.jpg" decoding="async" width="120" height="119" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/V08p252001_Mizrach.jpg/180px-V08p252001_Mizrach.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/V08p252001_Mizrach.jpg/240px-V08p252001_Mizrach.jpg 2x" data-file-width="243" data-file-height="240" /></a></span></div> <div class="gallerytext"><i>Pentagramma</i> - La <a href="/wiki/Stella_di_David" title="Stella di David">Stella di David</a> come <i>Mizrach</i>, che segna la direzione orientale del <a href="/wiki/Tempio_di_Gerusalemme" title="Tempio di Gerusalemme">Tempio</a></div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Ezekiel%27s_vision.jpg" class="mw-file-description" title="La Visione del Carro di Ezechiele, incisa da Matthäus Merian (1593-1650)"><img alt="La Visione del Carro di Ezechiele, incisa da Matthäus Merian (1593-1650)" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ezekiel%27s_vision.jpg/120px-Ezekiel%27s_vision.jpg" decoding="async" width="120" height="93" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ezekiel%27s_vision.jpg/180px-Ezekiel%27s_vision.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ezekiel%27s_vision.jpg/240px-Ezekiel%27s_vision.jpg 2x" data-file-width="417" data-file-height="323" /></a></span></div> <div class="gallerytext">La <i><a href="/wiki/Merkavah" title="Merkavah">Visione del Carro</a></i> di Ezechiele, incisa da <a href="/wiki/Matth%C3%A4us_Merian" title="Matthäus Merian">Matthäus Merian</a> (1593-1650)</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg" class="mw-file-description" title="La Supernova Cassiopea A dopo l'esplosione"><img alt="La Supernova Cassiopea A dopo l'esplosione" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg/120px-425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg" decoding="async" width="120" height="91" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg/180px-425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg/240px-425985main_Cas_a_composite_unlabeled.jpg 2x" data-file-width="2556" data-file-height="1935" /></a></span></div> <div class="gallerytext">La <a href="/wiki/Supernova_di_tipo_Ia" title="Supernova di tipo Ia">Supernova</a> <a href="/wiki/Cassiopea_(costellazione)" title="Cassiopea (costellazione)">Cassiopea A</a> dopo l'esplosione</div> </li> </ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Ammasso_di_galassie" title="Ammasso di galassie">Ammasso di galassie</a> (abbrev. MACSJ0717), dove quattro ammassi separati di galassie entrano in collisione; documentato per la prima volta dalla <a href="/wiki/NASA" title="NASA">NASA</a> in immagine composita, <a href="/wiki/Chandra_X-ray_Observatory" title="Chandra X-ray Observatory">Chandra X-ray Observatory</a>, <a href="/wiki/2009" title="2009">2009</a>.</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text">"Sia la Luce!" (<cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A3&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:3</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite>) che diventa "Sia il Mistero/Occultamento", "poiché Raz e Ohr sono una cosa sola" - <a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a> 1:140a e Zohar Hadash Genesi:8d. Citato con ulteriori note in <i>Mystical Concepts in Chassidism</i>, di Jacob Immanuel Schochet, Kehot Publications, cap. 1. Libro stampato anche come appendice supplementare al <i><a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a></i> bilingue, Kehot Publ.</span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Mystical Concepts in Chassidism, cit.</i>, cap. 1 "Anthropomorphism and Metaphors": (I. Anthropomorphism, II. The Man-Metaphor, III. The Light-Metaphor)</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Espressione riscontrata nel <a href="/wiki/Tanya_(libro)" title="Tanya (libro)">Tanya</a>.</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo <a href="/wiki/Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Luria</a> il motivo della Creazione era quello di realizzare le <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a>. Gli attributi divini di bontà, giustizia, misericordia e così via, potevano manifestarsi solo mediante la loro realizzazione esperienziale nella Creazione. Tuttavia, questa non è la ragione assoluta del Creato, siccome le <a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a> non portano nessun compimento del perfetto <a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a> (Essenza divina). Questa spiegazione si riferisce solo alla Divina Volontà (<i><a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a></i>), che ha emanato le Sephirot. Nella <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">filosofia chassidica</a> vengono confrontate le diverse spiegazioni mistiche e filosofiche ebraiche per lo scopo della Creazione (ad esempio in uno studio sistematico fatto da <a href="/wiki/Menachem_Mendel_Schneersohn" title="Menachem Mendel Schneersohn">Menachem Mendel Schneersohn</a>). La <a href="/wiki/Ein_Sof#Essenza_Atzmut" title="Ein Sof">ragione ultima</a> fornita è che "Dio desiderava una dimora nei <a href="/wiki/Quattro_Mondi" class="mw-redirect" title="Quattro Mondi">mondi inferiori</a>". Secondo lo <i><a href="/wiki/Chassidut" class="mw-redirect" title="Chassidut">Chassidut</a></i>, questo desiderio è radicato nelle dimensioni più intime del <a href="/wiki/Keter" class="mw-redirect" title="Keter">Keter</a>, l'intelletto superiore, e "su un desiderio non si può fare domande". Si chiama "desiderio" l'implicare che Dio non avesse bisogno di emanare la Creazione, perché se lo avesse avuto, allora ci sarebbe stato in definitiva un motivo per la Creazione, potenzialmente in grado di essere compreso dall'intelletto.</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Malachia3%3A6&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Malachia 3:6</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite>.</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Major Trends in Jewish Mysticism</i>, Schocken, 1995, p. 214, dove l'autore definisce <i>En Sof</i> come "Il Dio nascosto". Afferma altrove (p. 12) che il termine significa "l'Infinito" come tale, ma non, come a volte è stato suggerito, "Colui che è infinito" bensì "ciò che è infinito". <a href="/wiki/Isacco_il_Cieco" title="Isacco il Cieco">Isacco il Cieco</a> (uno dei cabalisti più rinomati) chiama il <i>deus absconditus</i> "ciò che non è concepibile col pensiero" e <i><b>non</b></i> "Colui che non è concepibile ecc." È chiaro che con questo postulato di una realtà impersonale basilare in Dio, che diventa persona – o appare come persona – solo nel processo di Creazione e <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">Rivelazione</a>, il cabalismo abbandona la base personalistica del concetto <a href="/wiki/Tanakh" title="Tanakh">biblico</a> di Dio; cfr. Scholem, <i>ibid.</i></span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Isaia60%3A1-22&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Isaia 60:1-22</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">vedi edizione <a href="/wiki/UTET" title="UTET">UTET</a> in italiano</span> </li> <li id="cite_note-Scholem-10"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Scholem_10-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Scholem_10-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Gershom Scholem, <span style="font-style:italic;">Kabbalah</span>, Jewish Publication Society, 1974, pp. 88 <i>et seq.</i>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">François Bouchard & Denise Fredette, <i>L'Arbre de Vie ou l'Ordinateur Cosmique</i>, pp. 22-25 (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) ; <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Major Trends in Jewish Mysticism</i>, Shocken, 1995, pp. 212-213.</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://ohrpnimi.com/?s=Ohr">Ricerca <i>s.v.</i> "Ohr"</a>, su <i>Ohr Pnimi - The Inner Light</i>.</span> </li> <li id="cite_note-Kab1-13"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Kab1_13-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Kab1_13-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Kab1_13-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, <i>Origins of the Kabbalah</i>, Princeton University Press, 1991. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780691020471" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0691020471</a>; vedi anche l'altro importante testo di Scholem, <i>Major Trends in Jewish Mysticism, cit.</i> Cfr. <i>int. al.</i> Moshe Halbertal, <i>Concealment and Revelation: Esotericism in Jewish Thought and its Philosophical Implications</i>, trad. da (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) di Jackie Feldman, Princeton University Press, 2007, pp. 70-72 & passim. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780691125718" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0691125718</a></span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi28%3A12&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 28:12</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Ezechiele1%3A4-26&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Ezechiele 1:4-26</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-Ascent-16"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Ascent_16-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Ascent_16-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Ascent_16-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ascentofsafed.com/cgi-bin/ascent.cgi?Name=kabala"><i>s.v.</i> "Kabbalah"</a>, articolo <i>ad hoc</i> nella serie <i>"Kabbalah/Chassidut"</i>; Michael Laitman, <i>Kabbalah for the Student</i>, Laitman Kabbalah Publishers, 2009, pp. 497segg.; vedi anche <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4857?/eng/content/view/full/4857&main">"The Five Partzufim of AK"</a> di Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), su <i>The Wisdom of the Kabbalah</i>.</span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L‘<b>acosmismo</b>, in contrasto col <a href="/wiki/Panteismo" title="Panteismo">panteismo</a>, nega la <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a> dell'<a href="/wiki/Universo" title="Universo">universo</a>, vedendolo in ultima analisi come illusorio, (il prefisso "a-" in <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greco</a> significa negazione), e reputa reale solo l'<a href="/wiki/Infinito_(matematica)" title="Infinito (matematica)">infinito</a> <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">Assoluto</a> non manifesto.</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi2%3A4&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 2:4</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ascentofsafed.com/cgi-bin/ascent.cgi?Name=roshashana-rebbe-dr1">"Kabbalah/Chassidut", <i>s.v.</i> "Creation"</a>; vedi anche <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/431121/jewish/Worlds.htm">"Worlds"</a>, su <i><a href="/wiki/Chabad.org" title="Chabad.org">chabad.org</a></i></span> </li> <li id="cite_note-Mimalei-20"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Mimalei_20-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Mimalei_20-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379259/jewish/What-is-a-Soul.htm">"What is a soul"</a> in <i>sovev kol almin</i> di <a href="/wiki/Chabad.org" title="Chabad.org">chabad.org</a>.</span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/1493502/jewish/The-Process-of-Departure-272.htm">"The Process of Departure" - <i>Ohr makif</i></a>, su <a href="/wiki/Chabad.org" title="Chabad.org">chabad.org</a></span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Genesi1%3A6-8&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Genesi 1:6-8</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Yitzchak_Ginsburgh" title="Yitzchak Ginsburgh">Yitzchak Ginsburgh</a>, "The Beginning of the End" (Anno ebraico), formato audio, rif. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://inner.org/">www.Inner.org (Gal Einai)</a></span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Illustrazione da p. 2 dell'opera <i>Kabbalah: A Very Short Introduction</i>, di <a href="/wiki/Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>, Oxford University Press, 2007.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><cite class="citation libro" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jewishencyclopedia.com/articles/"><span style="font-style:italic;">Ohr</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Jewish_Encyclopedia" title="Jewish Encyclopedia">Jewish Encyclopedia</a></span>, New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.</cite></li> <li>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Ehrenpreis, <span style="font-style:italic;">Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. 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Centre</i></a>, il Centro della Kabbalah in Italia promuove studi e incontri di gruppo</li> <li>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.facebook.com/media/set/?set=a.10150556484773718.396841.585413717&type=1&l=fc9f8b98de"><i>Le radici della Kabalah</i></a>, opera scultorea di Gabriele Levy sull'origine biblica della Cabala.</li> <li>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.odoricoamico.it/smallspinoza/Cabala.htm"><i>Spinoza e la Cabala</i></a>, riporta molte immagini di diagrammi delle <a href="/wiki/Sephiroth" class="mw-redirect" title="Sephiroth">Sephiroth</a></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kabbalah.info/italykab/index_italy.htm"><span style="font-style:italic;">Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch</span></a>, su <span style="font-style:italic;">kabbalah.info</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="tedesco">DE</abbr>, <abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rodurago.de/en/index.php?site=details&link=cabbalah"><span style="font-style:italic;">Dizionario interattivo di Kabbalah (più di 5000 termini)</span></a>, su <span style="font-style:italic;">rodurago.de</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="ebraico">HE</abbr>, <abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kab.tv"><span style="font-style:italic;">Lezioni di kabbalah del Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch</span></a>, su <span 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Martino</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="colonne"> <ul><li><a href="/wiki/Albero_della_vita_(Cabala)" class="mw-redirect" title="Albero della vita (Cabala)">Albero della vita (Cabala)</a></li> <li><a href="/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh">Ayin e Yesh</a></li> <li><a href="/wiki/Azriel" title="Azriel">Azriel</a></li> <li><a href="/wiki/Bahir" class="mw-redirect" title="Bahir">Bahir</a> (<i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Sefer haBahir</a></i>)</li> <li><a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> e <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a></li> <li><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a></li> <li><a href="/wiki/Dio_(Ebraismo)" class="mw-redirect" title="Dio (Ebraismo)">Dio (Ebraismo)</a> e <a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a></li> <li><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></li> <li><a href="/wiki/Emanatismo" title="Emanatismo">Emanatismo</a></li> <li><a href="/wiki/Heikhalot" title="Heikhalot">Heikhalot</a> ("<i><a href="/wiki/Sefer_haZohar" class="mw-redirect" title="Sefer haZohar">Sefer haZohar</a></i>")</li> <li><a href="/wiki/Misticismo" class="mw-redirect" title="Misticismo">Misticismo</a></li> <li><a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio nella Bibbia</a></li> <li><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></li> <li><a href="/wiki/Sephirot" class="mw-redirect" title="Sephirot">Sephirot</a></li> <li><a href="/wiki/Shemhamphorasch" title="Shemhamphorasch">Shemhamphorasch</a></li> <li><a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma biblico</a></li> <li><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></li> <li><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></li></ul> </div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output 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Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a> <span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/22px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/33px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg/44px-Tree-of-Life_Flower-of-Life_Stage.svg.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="400" /></a></span></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Opere fondative<br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Heikhalot" title="Heikhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Idra_(ebraismo)" title="Idra (ebraismo)">Idra</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sepher_Ha-Razim" title="Sepher Ha-Razim">Sepher Ha-Razim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Bahir</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer ha-Temunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tomer_Devorah" class="mw-redirect" title="Tomer Devorah">Tomer Devorah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Reshit_Chochmah" title="Reshit Chochmah">Reshit Chochmah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shaar_HaGilgulim" title="Shaar HaGilgulim">Shaar HaGilgulim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Kav_ha-Yashar" title="Kav ha-Yashar">Kav ha-Yashar</a></i></td><td rowspan="6" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg" class="mw-file-description" title="Albero della vita"><img alt="Albero della vita" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/150px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png" decoding="async" width="150" height="285" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/225px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg/300px-Tree_of_life_bahir_Hebrew.svg.png 2x" data-file-width="395" data-file-height="750" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Concetti<br /><i>(alfabeticamente)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Albero_della_vita_(cabala)" title="Albero della vita (cabala)">Albero della vita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Antropomorfismo_nella_cabala" title="Antropomorfismo nella cabala">Antropomorfismo nella cabala</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Astrologia_cabalistica" title="Astrologia cabalistica">Astrologia cabalistica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ayin_e_Yesh" title="Ayin e Yesh">Ayin e Yesh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chomer_Chayul%27%C3%AC" class="mw-redirect" title="Chomer Chayul'ì">Chomer Chayul'ì</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cinque_mondi" title="Cinque mondi">Cinque mondi</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ein_Sof" title="Ein Sof">Ein Sof</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">Gerarchia degli angeli</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Gematria" title="Gematria">Gematria</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Gilgul#Reincarnazione_nell'Ebraismo" class="mw-redirect" title="Gilgul"><i>Gilgul</i></a> (Reincarnazione)<b> ·</b> <a href="/wiki/Io_sono_colui_che_sono" title="Io sono colui che sono">Io sono colui che sono</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Merkavah" title="Merkavah">Merkavah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Miti_di_Dio_nell%27ebraismo" title="Miti di Dio nell'ebraismo">Miti di Dio nell'ebraismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nomi_di_Dio_nella_Bibbia" title="Nomi di Dio nella Bibbia">Nomi di Dio nella Bibbia</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Notarikon" title="Notarikon">Notarikon</a></i><b> ·</b> <i><a class="mw-selflink selflink">Ohr</a></i> (Luce)<b> ·</b> <a href="/wiki/Onnipotenza" title="Onnipotenza">Onnipotenza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">Onniscienza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">Panenteismo</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Partzufim" class="mw-redirect" title="Partzufim">Partzufim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Qelipot" title="Qelipot">Qelipot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Rettificazione messianica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Seder_hishtalshelus" title="Seder hishtalshelus">Seder hishtalshelus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/S%C4%95fir%C5%8Dt" title="Sĕfirōt">Sĕfirōt</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shekhinah" title="Shekhinah">Shekhinah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Shemhamphorasch" title="Shemhamphorasch">Shemhamphorasch</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Temurah_(cabala)" title="Temurah (cabala)">Temurah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Tetragramma_biblico" title="Tetragramma biblico">Tetragramma biblico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Tohu_e_Tikun" title="Tohu e Tikun">Tohu e Tikun</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Tzadik</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzadikim_Nistarim" class="mw-redirect" title="Tzadikim Nistarim">Tzadikim Nistarim</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Testi_cabalistici_primari" title="Testi cabalistici primari">Storia</a><br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Misticismo_ebraico" title="Misticismo ebraico">Misticismo ebraico</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tannaim" title="Tannaim">Tannaim</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Letteratura_Hekhalot" class="mw-redirect" title="Letteratura Hekhalot">Letteratura Hekhalot</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">Cabala ebraica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Yetzirah" title="Sefer Yetzirah">Sefer Yetzirah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Chassidei_Ashkenaz" title="Chassidei Ashkenaz">Chassidei Ashkenaz</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haBahir" title="Sefer haBahir">Sefer haBahir</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Z%27ev_ben_Shimon_Halevi" title="Z'ev ben Shimon Halevi">Tradizione toledana</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abramo_Abulafia" title="Abramo Abulafia">Cabala profetica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Zohar" title="Zohar">Zohar</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_haTemunah" title="Sefer haTemunah">Sefer haTemunah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sefer_Raziel_HaMalakh" title="Sefer Raziel HaMalakh">Sefer Raziel HaMalakh</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Esegesi_ebraica#Autori_glossatori" title="Esegesi ebraica">Glossatori e Commentari</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_ebraica" title="Filosofia ebraica">Filosofia ebraica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_(esoterismo)" title="Cabala (esoterismo)">Cabala nell'esoterismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shlomo_Halevi_Alkabetz" title="Shlomo Halevi Alkabetz">Misticismo dopo l'espulsione spagnola</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Safad" title="Safad">Mistici del XVI secolo a Safed</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Cabala di Cordovero</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_lurianica" title="Cabala lurianica">Cabala lurianica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Judah_Loew" title="Judah Loew">Pensiero del Maharal di Praga</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Mussar" title="Mussar">Movimento Mussar</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Baal_Shem" title="Baal Shem">Baal Shem</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Dunmeh" title="Dunmeh">Eresie mistiche sabbatiste</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Jonathan_Eybeschutz" title="Jonathan Eybeschutz">Controversia Emden-Eybeschutz</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Yishuv" title="Yishuv">Immigrazione in Terra d'Israele</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sefarditi" title="Sefarditi">Cabalisti tradizionali orientali</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sinagoga_Beit_El" title="Sinagoga Beit El">Sinagoga Beit El</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chassidismo" title="Chassidismo">Chassidismo moderno</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_chassidica" title="Filosofia chassidica">Filosofia chassidica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ebrei_lituani" title="Ebrei lituani">Ebrei lituani</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scismi_ebraici" title="Scismi ebraici">Scismi ebraici</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dinastie_chassidiche" title="Dinastie chassidiche">Dinastie chassidiche</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abraham_Isaac_Kook" title="Abraham Isaac Kook">Misticismo sionista</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Interesse accademico per il misticismo ebraico</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Neochassidismo" title="Neochassidismo">Neochassidismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Pratiche & Osservanze<br /><i>(per argomento)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Studio_della_Torah" title="Studio della Torah">Studio della Torah</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Esegesi_mistica_ebraica" title="Esegesi mistica ebraica">Esegesi mistica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/613_Mitzvot" title="613 Mitzvot">613 Mitzvot</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Minhag" title="Minhag">Minhag</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Mikveh" title="Mikveh">Immersione nella mikveh</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Meditazione_ebraica" title="Meditazione ebraica">Meditazione</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Kavanah" class="mw-redirect" title="Kavanah">Kavanah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Teshuvah" title="Teshuvah">Teshuvah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Deveikuth" title="Deveikuth">Deveikuth</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Preghiera_ebraica" title="Preghiera ebraica">Preghiera</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Nusach" title="Nusach">Nusach</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tikkun_Chatzot" title="Tikkun Chatzot">Tikkun Chatzot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Shavuot#Il_Tikkun_Lel_Shavu'òt" title="Shavuot"><i>Tikkun Leil Shavuot</i></a><b> ·</b> <a href="/wiki/Zaddiq" title="Zaddiq">Pellegrinaggio dallo Zaddiq</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ohel" title="Ohel">Pellegrinaggio alle tombe sante</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Lag_Ba%27omer" title="Lag Ba'omer">Lag Ba'omer</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Ascetismo_nell%27ebraismo" title="Ascetismo nell'ebraismo">Ascetismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Cabala_pratica" title="Cabala pratica">Cabala pratica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Yichudim" title="Yichudim">Yichudim</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Cabalisti_ebrei" title="Cabalisti ebrei">Personaggi</a><br /><i>(in ordine cronologico)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Pardes" title="Pardes">Pardes</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shimon_bar_Yohai" title="Shimon bar Yohai">Shimon bar Yohai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Isacco_il_Cieco" title="Isacco il Cieco">Isacco il Cieco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Azriel" title="Azriel">Azriel</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nahmanide" title="Nahmanide">Nachmanide</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abramo_Abulafia" title="Abramo Abulafia">Abramo Abulafia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Joseph_ben_Abraham_Gikatilla" title="Joseph ben Abraham Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Moses_de_Le%C3%B3n" title="Moses de León">Moses de León</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Menahem_Recanati" title="Menahem Recanati">Menahem Recanati</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Bahya_ben_Asher" title="Bahya ben Asher">Bahya ben Asher</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Meir_ibn_Gabbai" title="Meir ibn Gabbai">Meir ibn Gabbai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Joseph_ben_Ephraim_Karo" title="Joseph ben Ephraim Karo">Yosef Caro</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shlomo_Halevi_Alkabetz" title="Shlomo Halevi Alkabetz">Shlomo Alkabetz</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Moshe_Alshich" title="Moshe Alshich">Moshe Alshich</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Moses_Cordovero" title="Moses Cordovero">Moses Cordovero</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Joseph_Tzayach" title="Joseph Tzayach">Joseph Tzayach</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Isaac_ben_Solomon_Luria" title="Isaac ben Solomon Luria">Isaac Luria</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Hayim_Vital" title="Hayim Vital">Hayim Vital</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Judah_Loew" title="Judah Loew">Judah Loew</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Isaiah_Horowitz" title="Isaiah Horowitz">Isaiah Horowitz</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abraham_Azulai" title="Abraham Azulai">Abraham Azulai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sabbatai_Zevi" title="Sabbatai Zevi">Sabbatai Zevi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chaim_ibn_Attar" title="Chaim ibn Attar">Chaim ibn Attar</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ba%27al_Shem_Tov" title="Ba'al Shem Tov">Ba'al Shem Tov</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dovber_di_Mezeritch" title="Dovber di Mezeritch">Dovber di Mezeritch</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Mos%C3%A8_Luzzatto" title="Mosè Luzzatto">Mosè Luzzatto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shalom_Sharabi" title="Shalom Sharabi">Shalom Sharabi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Gaon_di_Vilna" title="Gaon di Vilna">Gaon di Vilna</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chaim_Joseph_David_Azulai" title="Chaim Joseph David Azulai">Chaim Joseph David Azulai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nathan_Adler" title="Nathan Adler">Nathan Adler</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shneur_Zalman" title="Shneur Zalman">Shneur Zalman di Liadi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Chaim_Ickovits" title="Chaim Ickovits">Chaim Ickovits</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nachman_di_Breslov" title="Nachman di Breslov">Nachman di Breslov</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Yosef_Hayyim" title="Yosef Hayyim">Ben Ish Chai</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Shlomo_Eliyashiv" title="Shlomo Eliyashiv">Shlomo Eliyashiv</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Abraham_Isaac_Kook" title="Abraham Isaac Kook">Abraham Isaac Kook</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Baba_Sali" title="Baba Sali">Baba Sali</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Menachem_Mendel_Schneerson" title="Menachem Mendel Schneerson">Menachem Mendel Schneerson</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Ruolo<br /><i>(nell'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">ebraismo</a>)</i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><i><a href="/wiki/T%C5%8Dr%C4%81h" title="Tōrāh">Tōrāh</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Tanakh" title="Tanakh">Tanakh</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Profezia" title="Profezia">Profezia</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ruach_haQodesh" title="Ruach haQodesh">Ruach HaKodesh</a></i> (Spirito Santo)<b> ·</b> <a href="/wiki/Esegesi_ebraica" title="Esegesi ebraica">Esegesi ebraica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ermeneutica_talmudica" title="Ermeneutica talmudica">Ermeneutica talmudica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Midrash" title="Midrash">Midrash</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Commentari_ebraici_sulla_Bibbia" class="mw-redirect" title="Commentari ebraici sulla Bibbia">Commentari sulla Bibbia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Torah_Orale" class="mw-redirect" title="Torah Orale">Torah Orale</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ebraismo_rabbinico" title="Ebraismo rabbinico">Ebraismo rabbinico</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Yeridat_ha-dorot" title="Yeridat ha-dorot">Yeridat ha-dorot</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Letteratura_rabbinica" title="Letteratura rabbinica">Letteratura rabbinica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Talmud" title="Talmud">Teologia talmudica</a><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Halakhah" title="Halakhah">Halakhah</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Haggadah" title="Haggadah">Haggadah</a></i><b> ·</b> <a href="/wiki/Peccato_(ebraismo)" title="Peccato (ebraismo)">Peccato</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Mussar" title="Mussar">Letteratura Mussar</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Aschenaziti" title="Aschenaziti">Ebraismo ashkenazita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Sefarditi" title="Sefarditi">Ebraismo sefardita</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Filosofia_ebraica#Filosofi_ebrei_moderni" title="Filosofia ebraica">Filosofie ebraiche moderne</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Studi_ebraici" title="Studi ebraici">Studi ebraici</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dio_(ebraismo)" title="Dio (ebraismo)">Dio nell'ebraismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">Trascendenza divina</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">Immanenza divina</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">Libero arbitrio</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Problema_del_male" title="Problema del male">Problema del male</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Provvidenza_nell%27ebraismo" title="Provvidenza nell'ebraismo">Provvidenza divina</a><b> ·</b> <a href="/wiki/613_Mitzvot" title="613 Mitzvot">Cabala e 613 Mitzvot</a><b> ·</b> <a 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