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Budismo - Wikipedia, la enciclopedia libre
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id="toc-Budismo_indio_medieval-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Era_Moderna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Era_Moderna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">1.6</span> <span>Era Moderna</span> </div> </a> <ul id="toc-Era_Moderna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Creencias" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Creencias"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2</span> <span>Creencias</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Creencias-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar subsección Creencias</span> </button> <ul id="toc-Creencias-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Las_Cuatro_Nobles_Verdades" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Las_Cuatro_Nobles_Verdades"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1</span> <span>Las Cuatro Nobles Verdades</span> </div> </a> <ul id="toc-Las_Cuatro_Nobles_Verdades-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Saṃsāra_y_renacimiento" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Saṃsāra_y_renacimiento"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>Saṃsāra y renacimiento</span> </div> </a> <ul id="toc-Saṃsāra_y_renacimiento-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Karma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Karma"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.3</span> <span>Karma</span> </div> </a> <ul id="toc-Karma-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Surgimiento_condicionado" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Surgimiento_condicionado"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4</span> <span>Surgimiento condicionado</span> </div> </a> <ul id="toc-Surgimiento_condicionado-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Nirvāņa:_El_Despertar" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Nirvāņa:_El_Despertar"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.5</span> <span><i>Nirvāņa</i>: El Despertar</span> </div> </a> <ul id="toc-Nirvāņa:_El_Despertar-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-El_no-yo_y_la_vacuidad" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#El_no-yo_y_la_vacuidad"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.6</span> <span>El no-yo y la vacuidad</span> </div> </a> <ul id="toc-El_no-yo_y_la_vacuidad-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Las_tres_joyas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Las_tres_joyas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7</span> <span>Las tres joyas</span> </div> </a> <ul id="toc-Las_tres_joyas-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Buda" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Buda"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7.1</span> <span>Buda</span> </div> </a> <ul id="toc-Buda-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dharma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Dharma"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7.2</span> <span>Dharma</span> </div> </a> <ul id="toc-Dharma-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Sangha" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sangha"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7.3</span> <span>Sangha</span> </div> </a> <ul id="toc-Sangha-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Otras_ideas_clave_en_Mahāyāna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Otras_ideas_clave_en_Mahāyāna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.8</span> <span>Otras ideas clave en Mahāyāna</span> </div> </a> <ul id="toc-Otras_ideas_clave_en_Mahāyāna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Caminos_a_la_liberación" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Caminos_a_la_liberación"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Caminos a la liberación</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Caminos_a_la_liberación-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar subsección Caminos a la liberación</span> </button> <ul id="toc-Caminos_a_la_liberación-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-En_los_textos_tempranos_budistas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#En_los_textos_tempranos_budistas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>En los textos tempranos budistas</span> </div> </a> <ul id="toc-En_los_textos_tempranos_budistas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Noble_Camino_Óctuple" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Noble_Camino_Óctuple"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>Noble Camino Óctuple</span> </div> </a> <ul id="toc-Noble_Camino_Óctuple-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-El_camino_en_Theravada" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#El_camino_en_Theravada"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.3</span> <span>El camino en Theravada</span> </div> </a> <ul id="toc-El_camino_en_Theravada-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-El_camino_del_bodhisattva_en_Mahāyāna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#El_camino_del_bodhisattva_en_Mahāyāna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.4</span> <span>El camino del bodhisattva en Mahāyāna</span> </div> </a> <ul id="toc-El_camino_del_bodhisattva_en_Mahāyāna-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-En_el_budismo_Oriental" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#En_el_budismo_Oriental"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.4.1</span> <span>En el budismo Oriental</span> </div> </a> <ul id="toc-En_el_budismo_Oriental-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-En_el_budismo_indo-tibetano" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#En_el_budismo_indo-tibetano"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.4.2</span> <span>En el budismo indo-tibetano</span> </div> </a> <ul id="toc-En_el_budismo_indo-tibetano-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Prácticas_budistas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Prácticas_budistas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Prácticas budistas</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Prácticas_budistas-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar subsección Prácticas budistas</span> </button> <ul id="toc-Prácticas_budistas-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Escuchar_el_Dharma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Escuchar_el_Dharma"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Escuchar el Dharma</span> </div> </a> <ul id="toc-Escuchar_el_Dharma-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Refugio" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Refugio"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span>Refugio</span> </div> </a> <ul id="toc-Refugio-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Devoción" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Devoción"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3</span> <span>Devoción</span> </div> </a> <ul id="toc-Devoción-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ética_budista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ética_budista"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.4</span> <span>Ética budista</span> </div> </a> <ul id="toc-Ética_budista-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Renuncia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Renuncia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.5</span> <span>Renuncia</span> </div> </a> <ul id="toc-Renuncia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Atención_plena_y_comprensión_clara" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Atención_plena_y_comprensión_clara"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.6</span> <span>Atención plena y comprensión clara</span> </div> </a> <ul id="toc-Atención_plena_y_comprensión_clara-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Meditación_budista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Meditación_budista"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.7</span> <span>Meditación budista</span> </div> </a> <ul id="toc-Meditación_budista-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Los_cuatro_jhānas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Los_cuatro_jhānas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.7.1</span> <span>Los cuatro <i>jhānas</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Los_cuatro_jhānas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Los_logros_sin_forma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Los_logros_sin_forma"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.7.2</span> <span>Los logros sin forma</span> </div> </a> <ul id="toc-Los_logros_sin_forma-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Meditación_y_la_visión_clara" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Meditación_y_la_visión_clara"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.7.3</span> <span>Meditación y la visión clara</span> </div> </a> <ul id="toc-Meditación_y_la_visión_clara-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Brahma-viharas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Brahma-viharas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.7.4</span> <span><i>Brahma-viharas</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Brahma-viharas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Prajñā" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Prajñā"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.8</span> <span><i>Prajñā</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Prajñā-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-El_budismo_en_el_mundo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#El_budismo_en_el_mundo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>El budismo en el mundo</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-El_budismo_en_el_mundo-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar subsección El budismo en el mundo</span> </button> <ul id="toc-El_budismo_en_el_mundo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Tradiciones_y_escuelas_budistas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Tradiciones_y_escuelas_budistas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Tradiciones y escuelas budistas</span> </div> </a> <ul id="toc-Tradiciones_y_escuelas_budistas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Cantidad_de_budistas_en_el_mundo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Cantidad_de_budistas_en_el_mundo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.2</span> <span>Cantidad de budistas en el mundo</span> </div> </a> <ul id="toc-Cantidad_de_budistas_en_el_mundo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Estudios_y_educación" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Estudios_y_educación"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.3</span> <span>Estudios y educación</span> </div> </a> <ul id="toc-Estudios_y_educación-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Textos_budistas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Textos_budistas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Textos budistas</span> </div> </a> <ul id="toc-Textos_budistas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Críticas_al_budismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Críticas_al_budismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Críticas al budismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Críticas_al_budismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Véase_también" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Véase_también"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Véase también</span> </div> </a> <ul id="toc-Véase_también-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Referencias" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Referencias"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Referencias</span> </div> </a> <ul id="toc-Referencias-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografía" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografía"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Bibliografía</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografía-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Enlaces_externos" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Enlaces_externos"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Enlaces externos</span> </div> </a> <ul id="toc-Enlaces_externos-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Contenidos" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " 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aria-label="Ir a un artículo en otro idioma. Disponible en 222 idiomas" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-222" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">222 idiomas</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme (afrikáans)" lang="af" hreflang="af" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikáans" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (alemán suizo)" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="alemán suizo" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-am mw-list-item"><a href="https://am.wikipedia.org/wiki/%E1%89%A1%E1%8B%B2%E1%88%B5%E1%88%9D" title="ቡዲስም (amárico)" lang="am" hreflang="am" data-title="ቡዲስም" data-language-autonym="አማርኛ" data-language-local-name="amárico" class="interlanguage-link-target"><span>አማርኛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (aragonés)" lang="an" hreflang="an" data-title="Budismo" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonés" class="interlanguage-link-target"><span>Aragonés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ang mw-list-item"><a href="https://ang.wikipedia.org/wiki/Buddend%C5%8Dm" title="Buddendōm (inglés antiguo)" lang="ang" hreflang="ang" data-title="Buddendōm" data-language-autonym="Ænglisc" data-language-local-name="inglés antiguo" class="interlanguage-link-target"><span>Ænglisc</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (angika)" lang="anp" hreflang="anp" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target"><span>अंगिका</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%88%D8%B0%D9%8A%D8%A9" title="البوذية (árabe)" lang="ar" hreflang="ar" data-title="البوذية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="árabe" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ary mw-list-item"><a href="https://ary.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D9%8A%D8%A9" title="بودية (Moroccan Arabic)" lang="ary" hreflang="ary" data-title="بودية" data-language-autonym="الدارجة" data-language-local-name="Moroccan Arabic" class="interlanguage-link-target"><span>الدارجة</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%B0%D9%8A%D9%87" title="بوذيه (Egyptian Arabic)" lang="arz" hreflang="arz" data-title="بوذيه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="Egyptian Arabic" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7_%E0%A6%A7%E0%A7%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE" title="বৌদ্ধ ধৰ্ম (asamés)" lang="as" hreflang="as" data-title="বৌদ্ধ ধৰ্ম" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="asamés" class="interlanguage-link-target"><span>অসমীয়া</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu (asturiano)" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Budismu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (azerbaiyano)" lang="az" hreflang="az" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaiyano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="بودیزم (South Azerbaijani)" lang="azb" hreflang="azb" data-title="بودیزم" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target"><span>تۆرکجه</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (baskir)" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="baskir" class="interlanguage-link-target"><span>Башҡортса</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ban mw-list-item"><a href="https://ban.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha (balinés)" lang="ban" hreflang="ban" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Basa Bali" data-language-local-name="balinés" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Bali</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (Bavarian)" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="Bavarian" class="interlanguage-link-target"><span>Boarisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Bud%C4%97zmos" title="Budėzmos (Samogitian)" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Budėzmos" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="Samogitian" class="interlanguage-link-target"><span>Žemaitėška</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (Central Bikol)" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D1%8B%D0%B7%D0%BC" title="Будызм (bielorruso)" lang="be" hreflang="be" data-title="Будызм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorruso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D1%8B%D0%B7%D0%BC" title="Будызм (Belarusian (Taraškievica orthography))" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Будызм" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Buda" title="Buda (Betawi)" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Buda" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="Betawi" class="interlanguage-link-target"><span>Betawi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Будизъм (búlgaro)" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Будизъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="búlgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (Bhojpuri)" lang="bh" hreflang="bh" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bi mw-list-item"><a href="https://bi.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim (bislama)" lang="bi" hreflang="bi" data-title="Budisim" data-language-autonym="Bislama" data-language-local-name="bislama" class="interlanguage-link-target"><span>Bislama</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bjn mw-list-item"><a href="https://bjn.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha (Banjar)" lang="bjn" hreflang="bjn" data-title="Buddha" data-language-autonym="Banjar" data-language-local-name="Banjar" class="interlanguage-link-target"><span>Banjar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-blk mw-list-item"><a href="https://blk.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%82%8F%E1%80%9E%E1%80%AC%E1%82%8F" title="ဗုဒ္ဓဘာႏသာႏ (Pa'O)" lang="blk" hreflang="blk" data-title="ဗုဒ္ဓဘာႏသာႏ" data-language-autonym="ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ" data-language-local-name="Pa'O" class="interlanguage-link-target"><span>ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE" title="বৌদ্ধধর্ম (bengalí)" lang="bn" hreflang="bn" data-title="বৌদ্ধধর্ম" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalí" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%93%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%93%E0%BC%8D" title="ནང་བསྟན། (tibetano)" lang="bo" hreflang="bo" data-title="ནང་བསྟན།" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibetano" class="interlanguage-link-target"><span>བོད་ཡིག</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bpy mw-list-item"><a href="https://bpy.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7_%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%9A%E0%A7%87%E0%A6%A4" title="বৌদ্ধ লিচেত (Bishnupriya)" lang="bpy" hreflang="bpy" data-title="বৌদ্ধ লিচেত" data-language-autonym="বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী" data-language-local-name="Bishnupriya" class="interlanguage-link-target"><span>বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Boudaegezh" title="Boudaegezh (bretón)" lang="br" hreflang="br" data-title="Boudaegezh" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="bretón" class="interlanguage-link-target"><span>Brezhoneg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam (bosnio)" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Budizam" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosnio" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha (Batak Mandailing)" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Buddha" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B%D0%BD_%D1%88%D0%B0%D0%B6%D0%B0%D0%BD" title="Буддын шажан (Russia Buriat)" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Буддын шажан" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target"><span>Буряад</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Budisme" title="Budisme (catalán)" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Budisme" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalán" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cdo mw-list-item"><a href="https://cdo.wikipedia.org/wiki/H%C5%ADk-g%C3%A1u" title="Hŭk-gáu (Mindong)" lang="cdo" hreflang="cdo" data-title="Hŭk-gáu" data-language-autonym="閩東語 / Mìng-dĕ̤ng-ngṳ̄" data-language-local-name="Mindong" class="interlanguage-link-target"><span>閩東語 / Mìng-dĕ̤ng-ngṳ̄</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (checheno)" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="checheno" class="interlanguage-link-target"><span>Нохчийн</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (cebuano)" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Budismo" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="cebuano" class="interlanguage-link-target"><span>Cebuano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="بودیزم (kurdo sorani)" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="بودیزم" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="kurdo sorani" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-co mw-list-item"><a href="https://co.wikipedia.org/wiki/Buddisimu" title="Buddisimu (corso)" lang="co" hreflang="co" data-title="Buddisimu" data-language-autonym="Corsu" data-language-local-name="corso" class="interlanguage-link-target"><span>Corsu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-crh mw-list-item"><a href="https://crh.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (tártaro de Crimea)" lang="crh" hreflang="crh" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Qırımtatarca" data-language-local-name="tártaro de Crimea" class="interlanguage-link-target"><span>Qırımtatarca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (checo)" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="checo" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (chuvasio)" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="chuvasio" class="interlanguage-link-target"><span>Чӑвашла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Bwdhaeth" title="Bwdhaeth (galés)" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Bwdhaeth" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="galés" class="interlanguage-link-target"><span>Cymraeg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme (danés)" lang="da" hreflang="da" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danés" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (alemán)" lang="de" hreflang="de" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="alemán" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Budizm" title="Budizm (Zazaki)" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Budizm" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target"><span>Zazaki</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dty mw-list-item"><a href="https://dty.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्ध धर्म (Doteli)" lang="dty" hreflang="dty" data-title="बुद्ध धर्म" data-language-autonym="डोटेली" data-language-local-name="Doteli" class="interlanguage-link-target"><span>डोटेली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dz mw-list-item"><a href="https://dz.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%93%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%86%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8D" title="ནང་ཆོས། (dzongkha)" lang="dz" hreflang="dz" data-title="ནང་ཆོས།" data-language-autonym="ཇོང་ཁ" data-language-local-name="dzongkha" class="interlanguage-link-target"><span>ཇོང་ཁ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%92%CE%BF%CF%85%CE%B4%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82" title="Βουδισμός (griego)" lang="el" hreflang="el" data-title="Βουδισμός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="griego" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (inglés)" lang="en" hreflang="en" data-title="Buddhism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglés" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Budhismo" title="Budhismo (esperanto)" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Budhismo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism (estonio)" lang="et" hreflang="et" data-title="Budism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonio" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (euskera)" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Budismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="euskera" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu (Extremaduran)" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Budismu" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="Extremaduran" class="interlanguage-link-target"><span>Estremeñu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="بودیسم (persa)" lang="fa" hreflang="fa" data-title="بودیسم" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persa" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Buddhalaisuus" title="Buddhalaisuus (finés)" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Buddhalaisuus" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finés" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism (Võro)" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Budism" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="Võro" class="interlanguage-link-target"><span>Võro</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Buddisma" title="Buddisma (feroés)" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Buddisma" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="feroés" class="interlanguage-link-target"><span>Føroyskt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhisme" title="Bouddhisme (francés)" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Bouddhisme" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francés" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frp mw-list-item"><a href="https://frp.wikipedia.org/wiki/Boudismo" title="Boudismo (Arpitan)" lang="frp" hreflang="frp" data-title="Boudismo" data-language-autonym="Arpetan" data-language-local-name="Arpitan" class="interlanguage-link-target"><span>Arpetan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (frisón septentrional)" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="frisón septentrional" class="interlanguage-link-target"><span>Nordfriisk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fur mw-list-item"><a href="https://fur.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim (friulano)" lang="fur" hreflang="fur" data-title="Budisim" data-language-autonym="Furlan" data-language-local-name="friulano" class="interlanguage-link-target"><span>Furlan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Boedisme" title="Boedisme (frisón occidental)" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Boedisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisón occidental" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/An_B%C3%BAdachas" title="An Búdachas (irlandés)" lang="ga" hreflang="ga" data-title="An Búdachas" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandés" class="interlanguage-link-target"><span>Gaeilge</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 (chino gan)" lang="gan" hreflang="gan" data-title="佛教" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="chino gan" class="interlanguage-link-target"><span>贛語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Boudism" title="Boudism (Guianan Creole)" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Boudism" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/B%C3%B9dachas" title="Bùdachas (gaélico escocés)" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Bùdachas" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="gaélico escocés" class="interlanguage-link-target"><span>Gàidhlig</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (gallego)" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="gallego" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/V%C3%BAda_rape" title="Vúda rape (guaraní)" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Vúda rape" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guaraní" class="interlanguage-link-target"><span>Avañe'ẽ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%AC%E0%AB%8C%E0%AA%A6%E0%AB%8D%E0%AA%A7_%E0%AA%A7%E0%AA%B0%E0%AB%8D%E0%AA%AE" title="બૌદ્ધ ધર્મ (guyaratí)" lang="gu" hreflang="gu" data-title="બૌદ્ધ ધર્મ" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="guyaratí" class="interlanguage-link-target"><span>ગુજરાતી</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha (hausa)" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Buddha" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hak mw-list-item"><a href="https://hak.wikipedia.org/wiki/Fu%CC%8Dt-kau" title="Fu̍t-kau (chino hakka)" lang="hak" hreflang="hak" data-title="Fu̍t-kau" data-language-autonym="客家語 / Hak-kâ-ngî" data-language-local-name="chino hakka" class="interlanguage-link-target"><span>客家語 / Hak-kâ-ngî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-haw mw-list-item"><a href="https://haw.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBomana_Buda" title="Hoʻomana Buda (hawaiano)" lang="haw" hreflang="haw" data-title="Hoʻomana Buda" data-language-autonym="Hawaiʻi" data-language-local-name="hawaiano" class="interlanguage-link-target"><span>Hawaiʻi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%91%D7%95%D7%93%D7%94%D7%99%D7%96%D7%9D" title="בודהיזם (hebreo)" lang="he" hreflang="he" data-title="בודהיזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hebreo" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (hindi)" lang="hi" hreflang="hi" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (Fiji Hindi)" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="Fiji Hindi" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam (croata)" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Budizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croata" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Boudis" title="Boudis (criollo haitiano)" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Boudis" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="criollo haitiano" class="interlanguage-link-target"><span>Kreyòl ayisyen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Buddhizmus" title="Buddhizmus (húngaro)" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Buddhizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="húngaro" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B2%D5%B8%D6%82%D5%A4%D5%A4%D5%A1%D5%B5%D5%A1%D5%AF%D5%A1%D5%B6%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Բուդդայականություն (armenio)" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Բուդդայականություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armenio" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D5%8A%D5%B8%D6%82%D5%BF%D5%BF%D5%A1%D5%B5%D5%A1%D5%AF%D5%A1%D5%B6%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%AB%D6%82%D5%B6" title="Պուտտայականութիւն (Western Armenian)" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Պուտտայականութիւն" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Western Armenian" class="interlanguage-link-target"><span>Արեւմտահայերէն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Buddhismo" title="Buddhismo (interlingua)" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Buddhismo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingua</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-iba mw-list-item"><a href="https://iba.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha (iban)" lang="iba" hreflang="iba" data-title="Buddha" data-language-autonym="Jaku Iban" data-language-local-name="iban" class="interlanguage-link-target"><span>Jaku Iban</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme (indonesio)" lang="id" hreflang="id" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesio" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Budhisme" title="Budhisme (interlingue)" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Budhisme" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="interlingue" class="interlanguage-link-target"><span>Interlingue</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ig mw-list-item"><a href="https://ig.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (igbo)" lang="ig" hreflang="ig" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Igbo" data-language-local-name="igbo" class="interlanguage-link-target"><span>Igbo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (ilocano)" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Budismo" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-inh mw-list-item"><a href="https://inh.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (ingush)" lang="inh" hreflang="inh" data-title="Буддизм" data-language-autonym="ГӀалгӀай" data-language-local-name="ingush" class="interlanguage-link-target"><span>ГӀалгӀай</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (ido)" lang="io" hreflang="io" data-title="Budismo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/B%C3%BAddismi" title="Búddismi (islandés)" lang="is" hreflang="is" data-title="Búddismi" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandés" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Buddismo" title="Buddismo (italiano)" lang="it" hreflang="it" data-title="Buddismo" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italiano" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E6%95%99" title="仏教 (japonés)" lang="ja" hreflang="ja" data-title="仏教" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonés" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Budizim" title="Budizim (Jamaican Creole English)" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Budizim" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="Jamaican Creole English" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jbo mw-list-item"><a href="https://jbo.wikipedia.org/wiki/bu%27ojda" title="bu'ojda (lojban)" lang="jbo" hreflang="jbo" data-title="bu'ojda" data-language-autonym="La .lojban." data-language-local-name="lojban" class="interlanguage-link-target"><span>La .lojban.</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Buda" title="Buda (javanés)" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Buda" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="javanés" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%91%E1%83%A3%E1%83%93%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ბუდიზმი (georgiano)" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ბუდიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (karakalpako)" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="karakalpako" class="interlanguage-link-target"><span>Qaraqalpaqsha</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Buudiyism" title="Buudiyism (Kabiye)" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Buudiyism" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kcg mw-list-item"><a href="https://kcg.wikipedia.org/wiki/Khwibuda" title="Khwibuda (tyap)" lang="kcg" hreflang="kcg" data-title="Khwibuda" data-language-autonym="Tyap" data-language-local-name="tyap" class="interlanguage-link-target"><span>Tyap</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (kazajo)" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazajo" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%96%E1%9F%92%E1%9E%9A%E1%9F%87%E1%9E%96%E1%9E%BB%E1%9E%91%E1%9F%92%E1%9E%92%E1%9E%9F%E1%9E%B6%E1%9E%9F%E1%9E%93%E1%9E%B6" title="ព្រះពុទ្ធសាសនា (jemer)" lang="km" hreflang="km" data-title="ព្រះពុទ្ធសាសនា" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="jemer" class="interlanguage-link-target"><span>ភាសាខ្មែរ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%AC%E0%B3%8C%E0%B2%A6%E0%B3%8D%E0%B2%A7_%E0%B2%A7%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ (canarés)" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="canarés" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%B6%88%EA%B5%90" title="불교 (coreano)" lang="ko" hreflang="ko" data-title="불교" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ks mw-list-item"><a href="https://ks.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%8F%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D9%8E%D8%AA" title="بُدھ مَت (cachemir)" lang="ks" hreflang="ks" data-title="بُدھ مَت" data-language-autonym="कॉशुर / کٲشُر" data-language-local-name="cachemir" class="interlanguage-link-target"><span>कॉशुर / کٲشُر</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Bud%C3%AEzm" title="Budîzm (kurdo)" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Budîzm" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="kurdo" class="interlanguage-link-target"><span>Kurdî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Bouddhisteth" title="Bouddhisteth (córnico)" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Bouddhisteth" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="córnico" class="interlanguage-link-target"><span>Kernowek</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%87%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D0%BA" title="Бурканчылык (kirguís)" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Бурканчылык" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirguís" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (latín)" lang="la" hreflang="la" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latín" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Budizmo" title="Budizmo (ladino)" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Budizmo" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="ladino" class="interlanguage-link-target"><span>Ladino</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (luxemburgués)" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="luxemburgués" class="interlanguage-link-target"><span>Lëtzebuergesch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lez mw-list-item"><a href="https://lez.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (lezgiano)" lang="lez" hreflang="lez" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Лезги" data-language-local-name="lezgiano" class="interlanguage-link-target"><span>Лезги</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/Budisme" title="Budisme (Lingua Franca Nova)" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="Budisme" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="Lingua Franca Nova" class="interlanguage-link-target"><span>Lingua Franca Nova</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-li mw-list-item"><a href="https://li.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme (limburgués)" lang="li" hreflang="li" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Limburgs" data-language-local-name="limburgués" class="interlanguage-link-target"><span>Limburgs</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lij mw-list-item"><a href="https://lij.wikipedia.org/wiki/Buddiximo" title="Buddiximo (Ligurian)" lang="lij" hreflang="lij" data-title="Buddiximo" data-language-autonym="Ligure" data-language-local-name="Ligurian" class="interlanguage-link-target"><span>Ligure</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism (Ladin)" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Budism" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladin" class="interlanguage-link-target"><span>Ladin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Buddhesim" title="Buddhesim (lombardo)" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Buddhesim" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombardo" class="interlanguage-link-target"><span>Lombard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lo mw-list-item"><a href="https://lo.wikipedia.org/wiki/%E0%BA%9E%E0%BA%B8%E0%BA%94%E0%BA%97%E0%BA%B0%E0%BA%AA%E0%BA%B2%E0%BA%AA%E0%BA%B0%E0%BB%9C%E0%BA%B2" title="ພຸດທະສາສະໜາ (lao)" lang="lo" hreflang="lo" data-title="ພຸດທະສາສະໜາ" data-language-autonym="ລາວ" data-language-local-name="lao" class="interlanguage-link-target"><span>ລາວ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Budizmas" title="Budizmas (lituano)" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Budizmas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Budisms" title="Budisms (letón)" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Budisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letón" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (maithili)" lang="mai" hreflang="mai" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maithili" class="interlanguage-link-target"><span>मैथिली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-map-bms mw-list-item"><a href="https://map-bms.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha (Banyumasan)" lang="jv-x-bms" hreflang="jv-x-bms" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Basa Banyumasan" data-language-local-name="Banyumasan" class="interlanguage-link-target"><span>Basa Banyumasan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%8C" title="Буддизмась (moksha)" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Буддизмась" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="moksha" class="interlanguage-link-target"><span>Мокшень</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Bodisma" title="Bodisma (malgache)" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Bodisma" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgache" class="interlanguage-link-target"><span>Malagasy</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-min mw-list-item"><a href="https://min.wikipedia.org/wiki/Agamo_Buddha" title="Agamo Buddha (minangkabau)" lang="min" hreflang="min" data-title="Agamo Buddha" data-language-autonym="Minangkabau" data-language-local-name="minangkabau" class="interlanguage-link-target"><span>Minangkabau</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Будизам (macedonio)" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Будизам" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedonio" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%AC%E0%B5%81%E0%B4%A6%E0%B5%8D%E0%B4%A7%E0%B4%AE%E0%B4%A4%E0%B4%82" title="ബുദ്ധമതം (malayálam)" lang="ml" hreflang="ml" data-title="ബുദ്ധമതം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayálam" class="interlanguage-link-target"><span>മലയാളം</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B%D0%BD_%D1%88%D0%B0%D1%88%D0%B8%D0%BD" title="Буддын шашин (mongol)" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Буддын шашин" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target"><span>Монгол</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mni mw-list-item"><a href="https://mni.wikipedia.org/wiki/%EA%AF%95%EA%AF%A7%EA%AF%99_%EA%AF%82%EA%AF%A5%EA%AF%A2%EA%AF%85%EA%AF%A4%EA%AF%A1" title="ꯕꯧꯙ ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ (manipurí)" lang="mni" hreflang="mni" data-title="ꯕꯧꯙ ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ" data-language-autonym="ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ" data-language-local-name="manipurí" class="interlanguage-link-target"><span>ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mnw mw-list-item"><a href="https://mnw.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%80%9E%E1%80%AC" title="ဗုဒ္ဓဘာသာ (Mon)" lang="mnw" hreflang="mnw" data-title="ဗုဒ္ဓဘာသာ" data-language-autonym="ဘာသာမန်" data-language-local-name="Mon" class="interlanguage-link-target"><span>ဘာသာမန်</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (maratí)" lang="mr" hreflang="mr" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="maratí" class="interlanguage-link-target"><span>मराठी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha (malayo)" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malayo" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mt mw-list-item"><a href="https://mt.wikipedia.org/wiki/Buddi%C5%BCmu" title="Buddiżmu (maltés)" lang="mt" hreflang="mt" data-title="Buddiżmu" data-language-autonym="Malti" data-language-local-name="maltés" class="interlanguage-link-target"><span>Malti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (mirandés)" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandés" class="interlanguage-link-target"><span>Mirandés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%80%9E%E1%80%AC" title="ဗုဒ္ဓဘာသာ (birmano)" lang="my" hreflang="my" data-title="ဗုဒ္ဓဘာသာ" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birmano" class="interlanguage-link-target"><span>မြန်မာဘာသာ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%AF%DB%8C%D9%86" title="بودایی دین (mazandaraní)" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="بودایی دین" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="mazandaraní" class="interlanguage-link-target"><span>مازِرونی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus (bajo alemán)" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="bajo alemán" class="interlanguage-link-target"><span>Plattdüütsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme (bajo sajón)" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="bajo sajón" class="interlanguage-link-target"><span>Nedersaksies</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म (nepalí)" lang="ne" hreflang="ne" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="nepalí" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्ध धर्म (nevarí)" lang="new" hreflang="new" data-title="बुद्ध धर्म" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="nevarí" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाल भाषा</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme (neerlandés)" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="neerlandés" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Buddhismen" title="Buddhismen (noruego nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Buddhismen" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="noruego nynorsk" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme (noruego bokmal)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="noruego bokmal" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nov mw-list-item"><a href="https://nov.wikipedia.org/wiki/Budisme" title="Budisme (Novial)" lang="nov" hreflang="nov" data-title="Budisme" data-language-autonym="Novial" data-language-local-name="Novial" class="interlanguage-link-target"><span>Novial</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nso mw-list-item"><a href="https://nso.wikipedia.org/wiki/Sebuda" title="Sebuda (sotho septentrional)" lang="nso" hreflang="nso" data-title="Sebuda" data-language-autonym="Sesotho sa Leboa" data-language-local-name="sotho septentrional" class="interlanguage-link-target"><span>Sesotho sa Leboa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Bodisme" title="Bodisme (occitano)" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Bodisme" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-olo mw-list-item"><a href="https://olo.wikipedia.org/wiki/Buddhalai%C5%BEus" title="Buddhalaižus (Livvi-Karelian)" lang="olo" hreflang="olo" data-title="Buddhalaižus" data-language-autonym="Livvinkarjala" data-language-local-name="Livvi-Karelian" class="interlanguage-link-target"><span>Livvinkarjala</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-om mw-list-item"><a href="https://om.wikipedia.org/wiki/Budizimii" title="Budizimii (oromo)" lang="om" hreflang="om" data-title="Budizimii" data-language-autonym="Oromoo" data-language-local-name="oromo" class="interlanguage-link-target"><span>Oromoo</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%AC%E0%AD%8C%E0%AC%A6%E0%AD%8D%E0%AC%A7_%E0%AC%A7%E0%AC%B0%E0%AD%8D%E0%AC%AE" title="ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ (oriya)" lang="or" hreflang="or" data-title="ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="oriya" class="interlanguage-link-target"><span>ଓଡ଼ିଆ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-os mw-list-item"><a href="https://os.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (osético)" lang="os" hreflang="os" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Ирон" data-language-local-name="osético" class="interlanguage-link-target"><span>Ирон</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%AC%E0%A9%81%E0%A9%B1%E0%A8%A7_%E0%A8%A7%E0%A8%B0%E0%A8%AE" title="ਬੁੱਧ ਧਰਮ (punyabí)" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਬੁੱਧ ਧਰਮ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punyabí" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pam mw-list-item"><a href="https://pam.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu (pampanga)" lang="pam" hreflang="pam" data-title="Budismu" data-language-autonym="Kapampangan" data-language-local-name="pampanga" class="interlanguage-link-target"><span>Kapampangan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pap mw-list-item"><a href="https://pap.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (papiamento)" lang="pap" hreflang="pap" data-title="Budismo" data-language-autonym="Papiamentu" data-language-local-name="papiamento" class="interlanguage-link-target"><span>Papiamentu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pcd mw-list-item"><a href="https://pcd.wikipedia.org/wiki/Boudime" title="Boudime (Picard)" lang="pcd" hreflang="pcd" data-title="Boudime" data-language-autonym="Picard" data-language-local-name="Picard" class="interlanguage-link-target"><span>Picard</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pi mw-list-item"><a href="https://pi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A5%8B_%E0%A4%A7%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्धो धम्म (pali)" lang="pi" hreflang="pi" data-title="बुद्धो धम्म" data-language-autonym="पालि" data-language-local-name="pali" class="interlanguage-link-target"><span>पालि</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pih mw-list-item"><a href="https://pih.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism (Norfuk / Pitkern)" lang="pih" hreflang="pih" data-title="Budism" data-language-autonym="Norfuk / Pitkern" data-language-local-name="Norfuk / Pitkern" class="interlanguage-link-target"><span>Norfuk / Pitkern</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Buddyzm" title="Buddyzm (polaco)" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Buddyzm" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polaco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Bodism" title="Bodism (Piedmontese)" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Bodism" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="Piedmontese" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت (Western Punjabi)" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D9%8A%D8%B2%D9%85" title="بوديزم (pastún)" lang="ps" hreflang="ps" data-title="بوديزم" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pastún" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (portugués)" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Budismo" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugués" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Puthayuyay" title="Puthayuyay (quechua)" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Puthayuyay" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target"><span>Runa Simi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rm mw-list-item"><a href="https://rm.wikipedia.org/wiki/Budissem" title="Budissem (romanche)" lang="rm" hreflang="rm" data-title="Budissem" data-language-autonym="Rumantsch" data-language-local-name="romanche" class="interlanguage-link-target"><span>Rumantsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rmy mw-list-item"><a href="https://rmy.wikipedia.org/wiki/Buddapen" title="Buddapen (Vlax Romani)" lang="rmy" hreflang="rmy" data-title="Buddapen" data-language-autonym="Romani čhib" data-language-local-name="Vlax Romani" class="interlanguage-link-target"><span>Romani čhib</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism (rumano)" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Budism" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumano" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (ruso)" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="ruso" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B3%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Будгізм (Rusyn)" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Будгізм" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="Rusyn" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rw mw-list-item"><a href="https://rw.wikipedia.org/wiki/Budisime" title="Budisime (kinyarwanda)" lang="rw" hreflang="rw" data-title="Budisime" data-language-autonym="Ikinyarwanda" data-language-local-name="kinyarwanda" class="interlanguage-link-target"><span>Ikinyarwanda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%83" title="बौद्धधर्मः (sánscrito)" lang="sa" hreflang="sa" data-title="बौद्धधर्मः" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sánscrito" class="interlanguage-link-target"><span>संस्कृतम्</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (sakha)" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="sakha" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%B5%E1%B1%A9%E1%B1%AB%E1%B1%AB%E1%B1%B7%E1%B1%9A_%E1%B1%AB%E1%B1%B7%E1%B1%9A%E1%B1%A8%E1%B1%9A%E1%B1%A2" title="ᱵᱩᱫᱫᱷᱚ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ (santali)" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱵᱩᱫᱫᱷᱚ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="santali" class="interlanguage-link-target"><span>ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sc badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://sc.wikipedia.org/wiki/Buddhismu" title="Buddhismu (sardo)" lang="sc" hreflang="sc" data-title="Buddhismu" data-language-autonym="Sardu" data-language-local-name="sardo" class="interlanguage-link-target"><span>Sardu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Buddismu" title="Buddismu (siciliano)" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Buddismu" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="siciliano" class="interlanguage-link-target"><span>Sicilianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (escocés)" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="escocés" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D9%BB%DA%8C%D9%85%D8%AA" title="ٻڌمت (sindi)" lang="sd" hreflang="sd" data-title="ٻڌمت" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindi" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-se mw-list-item"><a href="https://se.wikipedia.org/wiki/Buddhisma" title="Buddhisma (sami septentrional)" lang="se" hreflang="se" data-title="Buddhisma" data-language-autonym="Davvisámegiella" data-language-local-name="sami septentrional" class="interlanguage-link-target"><span>Davvisámegiella</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam (serbocroata)" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Budizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbocroata" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shn mw-list-item"><a href="https://shn.wikipedia.org/wiki/%E1%80%9E%E1%82%83%E1%82%87%E1%80%9E%E1%81%BC%E1%82%83%E1%82%87%E1%80%95%E1%80%AF%E1%80%90%E1%80%BA%E1%82%89%E1%80%91" title="သႃႇသၼႃႇပုတ်ႉထ (shan)" lang="shn" hreflang="shn" data-title="သႃႇသၼႃႇပုတ်ႉထ" data-language-autonym="ၽႃႇသႃႇတႆး " data-language-local-name="shan" class="interlanguage-link-target"><span>ၽႃႇသႃႇတႆး </span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%B6%E0%B7%94%E0%B6%AF%E0%B7%8A%E0%B6%B0%E0%B7%8F%E0%B6%9C%E0%B6%B8" title="බුද්ධාගම (cingalés)" lang="si" hreflang="si" data-title="බුද්ධාගම" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="cingalés" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (Simple English)" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Budhizmus" title="Budhizmus (eslovaco)" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Budhizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="eslovaco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-skr mw-list-item"><a href="https://skr.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت (Saraiki)" lang="skr" hreflang="skr" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="سرائیکی" data-language-local-name="Saraiki" class="interlanguage-link-target"><span>سرائیکی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="artículo destacado"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Budizem" title="Budizem (esloveno)" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Budizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="esloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Ubhudha" title="Ubhudha (shona)" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Ubhudha" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="shona" class="interlanguage-link-target"><span>ChiShona</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Budizmi" title="Budizmi (albanés)" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Budizmi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanés" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Будизам (serbio)" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Будизам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbio" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha (sundanés)" lang="su" hreflang="su" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="sundanés" class="interlanguage-link-target"><span>Sunda</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="artículo bueno"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism (sueco)" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="sueco" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Ubuddha" title="Ubuddha (suajili)" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Ubuddha" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="suajili" class="interlanguage-link-target"><span>Kiswahili</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%AA%E0%AF%8C%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="பௌத்தம் (tamil)" lang="ta" hreflang="ta" data-title="பௌத்தம்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tcy mw-list-item"><a href="https://tcy.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%AC%E0%B3%8C%E0%B2%A6%E0%B3%8D%E0%B2%A7_%E0%B2%A7%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ (Tulu)" lang="tcy" hreflang="tcy" data-title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ" data-language-autonym="ತುಳು" data-language-local-name="Tulu" class="interlanguage-link-target"><span>ತುಳು</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tdd mw-list-item"><a href="https://tdd.wikipedia.org/wiki/%E1%A5%9A%E1%A5%A3%E1%A5%B1_%E1%A5%94%E1%A5%A3%E1%A5%B1_%E1%A5%99%E1%A5%A7%E1%A5%90_%E1%A5%97%E1%A5%A3%E1%A5%B3" title="ᥚᥣᥱ ᥔᥣᥱ ᥙᥧᥐ ᥗᥣᥳ (Tai Nuea)" lang="tdd" hreflang="tdd" data-title="ᥚᥣᥱ ᥔᥣᥱ ᥙᥧᥐ ᥗᥣᥳ" data-language-autonym="ᥖᥭᥰ ᥖᥬᥲ ᥑᥨᥒᥰ" data-language-local-name="Tai Nuea" class="interlanguage-link-target"><span>ᥖᥭᥰ ᥖᥬᥲ ᥑᥨᥒᥰ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%AC%E0%B1%8C%E0%B0%A6%E0%B1%8D%E0%B0%A7_%E0%B0%AE%E0%B0%A4%E0%B0%82" title="బౌద్ధ మతం (telugu)" lang="te" hreflang="te" data-title="బౌద్ధ మతం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%BE%D0%B8%D1%8F" title="Буддоия (tayiko)" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Буддоия" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tayiko" class="interlanguage-link-target"><span>Тоҷикӣ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98" title="ศาสนาพุทธ (tailandés)" lang="th" hreflang="th" data-title="ศาสนาพุทธ" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="tailandés" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tk mw-list-item"><a href="https://tk.wikipedia.org/wiki/Budda%C3%A7ylyk" title="Buddaçylyk (turcomano)" lang="tk" hreflang="tk" data-title="Buddaçylyk" data-language-autonym="Türkmençe" data-language-local-name="turcomano" class="interlanguage-link-target"><span>Türkmençe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (tagalo)" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalo" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tly mw-list-item"><a href="https://tly.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (Talysh)" lang="tly" hreflang="tly" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Tolışi" data-language-local-name="Talysh" class="interlanguage-link-target"><span>Tolışi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tpi mw-list-item"><a href="https://tpi.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim (tok pisin)" lang="tpi" hreflang="tpi" data-title="Budisim" data-language-autonym="Tok Pisin" data-language-local-name="tok pisin" class="interlanguage-link-target"><span>Tok Pisin</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Budizm" title="Budizm (turco)" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Budizm" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ts mw-list-item"><a href="https://ts.wikipedia.org/wiki/Vubhuda" title="Vubhuda (tsonga)" lang="ts" hreflang="ts" data-title="Vubhuda" data-language-autonym="Xitsonga" data-language-local-name="tsonga" class="interlanguage-link-target"><span>Xitsonga</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D1%87%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D0%BA" title="Буддачылык (tártaro)" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Буддачылык" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tártaro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ug mw-list-item"><a href="https://ug.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%DB%87%D8%AF%D8%AF%D8%A7_%D8%AF%D9%89%D9%86%D9%89" title="بۇددا دىنى (uigur)" lang="ug" hreflang="ug" data-title="بۇددا دىنى" data-language-autonym="ئۇيغۇرچە / Uyghurche" data-language-local-name="uigur" class="interlanguage-link-target"><span>ئۇيغۇرچە / Uyghurche</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (ucraniano)" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraniano" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت (urdu)" lang="ur" hreflang="ur" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (uzbeko)" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeko" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Budhismo" title="Budhismo (Venetian)" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Budhismo" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="Venetian" class="interlanguage-link-target"><span>Vèneto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm (Veps)" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="Veps" class="interlanguage-link-target"><span>Vepsän kel’</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o" title="Phật giáo (vietnamita)" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Phật giáo" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wa mw-list-item"><a href="https://wa.wikipedia.org/wiki/Boudisse" title="Boudisse (valón)" lang="wa" hreflang="wa" data-title="Boudisse" data-language-autonym="Walon" data-language-local-name="valón" class="interlanguage-link-target"><span>Walon</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo (waray)" lang="war" hreflang="war" data-title="Budismo" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 (chino wu)" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="佛教" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="chino wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xal mw-list-item"><a href="https://xal.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм (kalmyk)" lang="xal" hreflang="xal" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Хальмг" data-language-local-name="kalmyk" class="interlanguage-link-target"><span>Хальмг</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%91%E1%83%A3%E1%83%93%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ბუდიზმი (Mingrelian)" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="ბუდიზმი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="Mingrelian" class="interlanguage-link-target"><span>მარგალური</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%91%D7%95%D7%93%D7%94%D7%99%D7%96%D7%9D" title="בודהיזם (yidis)" lang="yi" hreflang="yi" data-title="בודהיזם" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yidis" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yo mw-list-item"><a href="https://yo.wikipedia.org/wiki/%E1%BA%B8%CC%80s%C3%ACn_B%C3%BAdd%C3%A0" title="Ẹ̀sìn Búddà (yoruba)" lang="yo" hreflang="yo" data-title="Ẹ̀sìn Búddà" data-language-autonym="Yorùbá" data-language-local-name="yoruba" class="interlanguage-link-target"><span>Yorùbá</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-za mw-list-item"><a href="https://za.wikipedia.org/wiki/Fozgyau" title="Fozgyau (zhuang)" lang="za" hreflang="za" data-title="Fozgyau" data-language-autonym="Vahcuengh" data-language-local-name="zhuang" class="interlanguage-link-target"><span>Vahcuengh</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zgh mw-list-item"><a href="https://zgh.wikipedia.org/wiki/%E2%B5%9C%E2%B4%B0%E2%B4%B1%E2%B5%93%E2%B4%B7%E2%B5%89%E2%B5%9C" title="ⵜⴰⴱⵓⴷⵉⵜ (tamazight estándar marroquí)" lang="zgh" hreflang="zgh" data-title="ⵜⴰⴱⵓⴷⵉⵜ" data-language-autonym="ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ ⵜⴰⵏⴰⵡⴰⵢⵜ" data-language-local-name="tamazight estándar marroquí" class="interlanguage-link-target"><span>ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ ⵜⴰⵏⴰⵡⴰⵢⵜ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 (chino)" lang="zh" hreflang="zh" data-title="佛教" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chino" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 (Literary Chinese)" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="佛教" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="Literary Chinese" class="interlanguage-link-target"><span>文言</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Hu%CC%8Dt-k%C3%A0u" title="Hu̍t-kàu (chino min nan)" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Hu̍t-kàu" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="chino min nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 (cantonés)" lang="yue" hreflang="yue" data-title="佛教" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonés" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zu mw-list-item"><a href="https://zu.wikipedia.org/wiki/UbuBudha" title="UbuBudha (zulú)" lang="zu" hreflang="zu" data-title="UbuBudha" data-language-autonym="IsiZulu" data-language-local-name="zulú" class="interlanguage-link-target"><span>IsiZulu</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q748#sitelinks-wikipedia" title="Editar enlaces interlingüísticos" class="wbc-editpage">Editar enlaces</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div 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typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikipedia:Art%C3%ADculos_buenos" title="Artículo bueno"><img alt="Artículo bueno" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Art%C3%ADculo_bueno.svg/14px-Art%C3%ADculo_bueno.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Art%C3%ADculo_bueno.svg/21px-Art%C3%ADculo_bueno.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Art%C3%ADculo_bueno.svg/28px-Art%C3%ADculo_bueno.svg.png 2x" data-file-width="180" data-file-height="185" /></a></span></div></div> <div id="mw-indicator-portal-Budismo" class="mw-indicator"><div class="mw-parser-output"><span typeof="mw:File"><a href="//es.wikipedia.org/wiki/Portal:Budismo" title="El portal asociado a este artículo"><img alt="El portal asociado a este artículo" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/18px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/27px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/36px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a></span></div></div> </div> <div id="siteSub" class="noprint">De Wikipedia, la enciclopedia libre</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="es" dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r157776694">.mw-parser-output .infobox .imagen{max-width:100%;margin:0 auto}.mw-parser-output .infobox .imagen img{max-width:100%;height:auto}.mw-parser-output .infobox .mw-kartographer-container .thumbinner,.mw-parser-output .infobox .mw-kartographer-map{box-sizing:border-box;width:100%!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .infobox .imagen a.image>img{max-width:100%!important;height:auto!important}</style><table class="infobox" style="width:22.7em; line-height: 1.4em; text-align:left; padding:.23em;"><tbody><tr><th colspan="3" class="cabecera" style="text-align:center;background-color:#CEDAF2;color:inherit;">Budismo</th></tr><tr><td colspan="3" class="imagen" style="text-align:center;"> <span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Dharma_Wheel_(2).svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/168px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png" decoding="async" width="168" height="168" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/252px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/336px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png 2x" data-file-width="697" data-file-height="697" /></a></span><br /><div style="display:inline;"><a href="/wiki/Rueda_del_dharma" title="Rueda del dharma">Rueda del dharma</a></div></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Fundador(es)</th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Siddharta_Gautama" class="mw-redirect" title="Siddharta Gautama">Siddharta Gautama</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Fundación</th><td colspan="2"> siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IV</span> a. C.</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;"><a href="/wiki/Deidad" title="Deidad">Deidad o deidades principales</a></th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Deva_(budismo)" title="Deva (budismo)">Deva</a> y <a href="/wiki/Buda_(concepto)" title="Buda (concepto)">budas</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Ramas principales</th><td colspan="2"> <p><a href="/wiki/Theravada" title="Theravada">Theravada</a> (28%) </p><p><a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" title="Mahāyāna">Mahayana</a> (65.5%) </p><p><a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">Vajrayana</a> (5.2%) </p> <a href="/wiki/Navayana" title="Navayana">Navayana</a> (1.3%)</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Tipo</th><td colspan="2"> <a href="/wiki/No_te%C3%ADsta" class="mw-redirect" title="No teísta">No teísta</a> y <a href="/wiki/Transte%C3%ADsta" class="mw-redirect" title="Transteísta">transteísta</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Número de seguidores estimado</th><td colspan="2"> 535 millones<sup id="cite_ref-Harvey2013_1-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey2013-1"><span class="corchete-llamada">[</span>1<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Seguidores conocidos como</th><td colspan="2"> Budistas</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;"><a href="/wiki/Escrituras_sagradas" class="mw-redirect" title="Escrituras sagradas">Escrituras sagradas</a></th><td colspan="2"> Común a todas las escuelas es el <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Pali</a> («Tres Canastas»). Los budismos mahayana y vajrayana añaden otros textos específicos a sus tradiciones.</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;"><a href="/wiki/Lengua_lit%C3%BArgica" title="Lengua litúrgica">Lengua litúrgica</a></th><td colspan="2"> <a href="/wiki/S%C3%A1nscrito" title="Sánscrito">Sánscrito</a>, <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a>, <a href="/wiki/Idioma_tibetano" title="Idioma tibetano">tibetano</a>, <a href="/wiki/Idioma_chino" title="Idioma chino">chino</a>, <a href="/wiki/Idioma_japon%C3%A9s" title="Idioma japonés">japonés</a>, <a href="/wiki/Idioma_coreano" title="Idioma coreano">coreano</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">País o región de origen</th><td colspan="2"> <span class="flagicon"><span class="mw-image-border" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Flag_of_India.svg" class="mw-file-description" title="Bandera de la India"><img alt="Bandera de la India" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/22px-Flag_of_India.svg.png" decoding="async" width="22" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/33px-Flag_of_India.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/44px-Flag_of_India.svg.png 2x" data-file-width="900" data-file-height="600" /></a></span></span> <a href="/wiki/India" title="India">India</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;"><a href="/wiki/Lugares_sagrados" class="mw-redirect" title="Lugares sagrados">Lugares sagrados</a></th><td colspan="2"> <span class="flagicon"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Flag_of_Nepal_(with_spacing,_aspect_ratio_4-3).svg" class="mw-file-description" title="Bandera de Nepal"><img alt="Bandera de Nepal" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg/22px-Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg.png" decoding="async" width="22" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg/33px-Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg/44px-Flag_of_Nepal_%28with_spacing%2C_aspect_ratio_4-3%29.svg.png 2x" data-file-width="1180" data-file-height="885" /></a></span></span> <a href="/wiki/Lumbini" title="Lumbini">Lumbini</a> (<a href="/wiki/Nepal" title="Nepal">Nepal</a>)<br /><span class="flagicon"><span class="mw-image-border" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Flag_of_India.svg" class="mw-file-description" title="Bandera de la India"><img alt="Bandera de la India" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/22px-Flag_of_India.svg.png" decoding="async" width="22" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/33px-Flag_of_India.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Flag_of_India.svg/44px-Flag_of_India.svg.png 2x" data-file-width="900" data-file-height="600" /></a></span></span> <a href="/wiki/Bodh_Gaya" title="Bodh Gaya">Bodh Gaya</a>, <a href="/wiki/Sarnath" title="Sarnath">Sarnath</a>, <a href="/wiki/Benar%C3%A9s" title="Benarés">Benarés</a>, <a href="/wiki/Kushinagar" title="Kushinagar">Kushinagar</a> (<a href="/wiki/India" title="India">India</a>)</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">País con mayor cantidad de seguidores</th><td colspan="2"> <span class="flagicon"><span class="mw-image-border" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg" class="mw-file-description" title="Bandera de la República Popular China"><img alt="Bandera de la República Popular China" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg/22px-Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg.png" decoding="async" width="22" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg/33px-Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg/44px-Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg.png 2x" data-file-width="900" data-file-height="600" /></a></span></span> <a href="/wiki/Rep%C3%BAblica_Popular_China" title="República Popular China">China</a><sup id="cite_ref-Pew_2-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Pew-2"><span class="corchete-llamada">[</span>2<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​</td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Organización internacional</th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Asociaci%C3%B3n_Mundial_de_Budistas" title="Asociación Mundial de Budistas">Asociación Mundial de Budistas</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Símbolo</th><td colspan="2"> <span class="Unicode">☸️</span> La <a href="/wiki/Rueda_del_dharma" title="Rueda del dharma">rueda del dharma</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;"><a href="/wiki/Templo" title="Templo">Templos</a></th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Pagoda" title="Pagoda">Pagodas</a>, <a href="/wiki/Vihara" title="Vihara">viharas</a>, <a href="/wiki/Estupa" title="Estupa">estupas</a>, <a href="/wiki/Wat" title="Wat">wats</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Clero</th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Lama_(budismo)" title="Lama (budismo)">Lamas</a>, <a href="/wiki/Bhikkhu" title="Bhikkhu">bhikṣus</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Comunidades</th><td colspan="2"> <a href="/wiki/Sangha_(budismo)" title="Sangha (budismo)">Sanghas</a></td></tr><tr><th scope="row" style="text-align:left;background-color:#DFEBF3;;">Religiones relacionadas</th><td colspan="2"> <ul><li>De origen dhármico: <a href="/wiki/Hinduismo" title="Hinduismo">Hinduismo</a>, <a href="/wiki/Jainismo" title="Jainismo">jainismo</a> y <a href="/wiki/Sijismo" title="Sijismo">sijismo</a></li> <li>Relaciones posteriores: <a href="/wiki/Sinto%C3%ADsmo" title="Sintoísmo">Sintoísmo</a>, <a href="/wiki/Tao%C3%ADsmo" title="Taoísmo">taoísmo</a>, <a href="/wiki/Confucianismo" title="Confucianismo">confucianismo</a> y <a href="/wiki/B%C3%B6n" title="Bön">Bön</a></li> <li>Influencias: <a href="/wiki/Religi%C3%B3n_protoindoeuropea" title="Religión protoindoeuropea">Religión protoindoeuropea</a>, <a href="/wiki/Religi%C3%B3n_protoindoirania" title="Religión protoindoirania">religión protoindoirania</a>, <a href="/wiki/Vedismo" title="Vedismo">vedismo</a> y <a href="/wiki/Brahmanismo" title="Brahmanismo">brahmanismo</a></li></ul></td></tr><tr><td class="noprint" colspan="3" style="text-align:left;"><div class="plainlinks wikidata-link" style="font-size: 0.85em">[<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748" class="extiw" title="d:Q748">editar datos en Wikidata</a>]</div></td></tr></tbody></table> <p>El <b>budismo</b> es una <a href="/wiki/Religi%C3%B3n" title="Religión">religión</a> y una doctrina <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa" title="Filosofía">filosófica</a> y <a href="/wiki/Espiritualidad" title="Espiritualidad">espiritual</a><sup id="cite_ref-drae_3-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-drae-3"><span class="corchete-llamada">[</span>3<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-4" class="reference separada"><a href="#cite_note-4"><span class="corchete-llamada">[</span>4<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ perteneciente a la familia <a href="/wiki/Religiones_indias" title="Religiones indias">dhármica</a>. Es considerada como una religión «transteísta», lo que significa que sus practicantes no tienen ni siguen a un dios todopoderoso. Se centra en buscar la paz, la armonía, la tranquilidad y el equilibrio. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales, principalmente atribuidas a <a href="/wiki/Buda_Gautama" title="Buda Gautama">Buda Gautama</a>. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo, con más de 500 millones de adeptos, o el 7 % de la población mundial.<sup id="cite_ref-auto_5-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-auto-5"><span class="corchete-llamada">[</span>5<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El budismo se originó en la <a href="/wiki/India" title="India">India</a>, específicamente al sur de <a href="/wiki/Nepal" title="Nepal">Nepal</a>,<sup id="cite_ref-6" class="reference separada"><a href="#cite_note-6"><span class="corchete-llamada">[</span>6<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ entre los siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VI</span> y <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IV</span> a. C., desde donde se extendió a gran parte del este de <a href="/wiki/Asia" title="Asia">Asia</a> y declinó su práctica en el país de origen durante la <a href="/wiki/Edad_Media" title="Edad Media">Edad Media</a>. </p><p>La mayoría de las tradiciones del budismo y la <a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_budista" title="Filosofía budista">filosofía budista</a> comparten el objetivo de superar el sufrimiento (<a href="/wiki/Du%E1%B8%A5kha" title="Duḥkha">dukkha</a>) y el ciclo de muerte y <a href="/wiki/Renacimiento_(budismo)" title="Renacimiento (budismo)">renacimiento</a> (<a href="/wiki/Samsara" title="Samsara">samsara</a>), ya sea por el logro del <a href="/wiki/Nirvana_(espiritualidad)" title="Nirvana (espiritualidad)">nirvana</a> o por el camino de la <a href="/wiki/Buda_(concepto)" title="Buda (concepto)">budeidad</a>.<sup id="cite_ref-7" class="reference separada"><a href="#cite_note-7"><span class="corchete-llamada">[</span>7<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-8" class="reference separada"><a href="#cite_note-8"><span class="corchete-llamada">[</span>8<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda, el <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a> y la <a href="/wiki/Sangha_(budismo)" title="Sangha (budismo)">sangha</a>, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el cultivo de los <a href="/wiki/P%C4%81ramit%C4%81" title="Pāramitā">pāramitās</a> (perfecciones o virtudes). </p><p>Existen dos ramas principales del budismo, la del <a href="/wiki/Theravada" title="Theravada">theravāda</a> (‘doctrina de los ancianos’) y la del <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" title="Mahāyāna">mahāyāna</a> (‘el gran vehículo’), y dos ramas más pequeñas, el <a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">vajrayāna</a> ('vehículo del <a href="/wiki/Vajra" title="Vajra">vajra</a>') y el <a href="/wiki/Navayana" title="Navayana">navayāna</a> ('nuevo vehículo'). </p><p>El budismo theravāda es dominante en <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a> y el <a href="/wiki/Sudeste_asi%C3%A1tico" class="mw-redirect" title="Sudeste asiático">sudeste asiático</a>, como en <a href="/wiki/Camboya" title="Camboya">Camboya</a>, <a href="/wiki/Laos" title="Laos">Laos</a>, <a href="/wiki/Birmania" title="Birmania">Birmania</a> y <a href="/wiki/Tailandia" title="Tailandia">Tailandia</a>. El mahayana, que incluye las tradiciones de la <a href="/wiki/Tierra_Pura" class="mw-redirect" title="Tierra Pura">tierra pura</a>, el <a href="/wiki/Zen" title="Zen">zen</a>, el <a href="/wiki/Budismo_nichiren" title="Budismo nichiren">budismo nichiren</a>, el <a href="/wiki/Budismo_shingon" title="Budismo shingon">shingon</a> y la escuela <a href="/wiki/Escuela_Budista_del_Tiantai" class="mw-redirect" title="Escuela Budista del Tiantai">tiantai</a> (tendai), se encuentra en todo el <a href="/wiki/Asia_Oriental" title="Asia Oriental">este de Asia</a>. </p><p><a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">Vajrayana</a>, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El <a href="/wiki/Budismo_tibetano" title="Budismo tibetano">budismo tibetano</a>, que conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VIII</span>, se practica en los países de la región del <a href="/wiki/Himalaya" title="Himalaya">Himalaya</a>, <a href="/wiki/Mongolia" title="Mongolia">Mongolia</a> y <a href="/wiki/Rep%C3%BAblica_de_Kalmukia" class="mw-redirect" title="República de Kalmukia">Kalmukia</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference separada"><a href="#cite_note-9"><span class="corchete-llamada">[</span>9<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Historia">Historia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=1" title="Editar sección: Historia"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="VT rellink"><span style="font-size:88%">Véase también:</span> <i><a href="/wiki/Historia_del_budismo" title="Historia del budismo">Historia del budismo</a></i></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="El_Buda_histórico"><span id="El_Buda_hist.C3.B3rico"></span>El Buda histórico</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=2" title="Editar sección: El Buda histórico"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Mahajanapadas_(c._500_BCE).png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png/220px-Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png" decoding="async" width="220" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png/330px-Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png/440px-Mahajanapadas_%28c._500_BCE%29.png 2x" data-file-width="1000" data-file-height="771" /></a><figcaption>Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Four_Scenes_from_the_Life_of_the_Buddha_-_Enlightenment_-_Kushan_dynasty,_late_2nd_to_early_3rd_century_AD,_Gandhara,_schist_-_Freer_Gallery_of_Art_-_DSC05124.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/Four_Scenes_from_the_Life_of_the_Buddha_-_Enlightenment_-_Kushan_dynasty%2C_late_2nd_to_early_3rd_century_AD%2C_Gandhara%2C_schist_-_Freer_Gallery_of_Art_-_DSC05124.JPG/220px-thumbnail.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/Four_Scenes_from_the_Life_of_the_Buddha_-_Enlightenment_-_Kushan_dynasty%2C_late_2nd_to_early_3rd_century_AD%2C_Gandhara%2C_schist_-_Freer_Gallery_of_Art_-_DSC05124.JPG/330px-thumbnail.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/Four_Scenes_from_the_Life_of_the_Buddha_-_Enlightenment_-_Kushan_dynasty%2C_late_2nd_to_early_3rd_century_AD%2C_Gandhara%2C_schist_-_Freer_Gallery_of_Art_-_DSC05124.JPG/440px-thumbnail.jpg 2x" data-file-width="4320" data-file-height="3240" /></a><figcaption>Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">II</span> a principios del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">III</span>, Gandhara.</figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Gautama_Buddha" class="mw-redirect" title="Gautama Buddha"> Gautama Buddha</a></i></div><p>El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">V</span> al <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IV</span> siglo a. C.).<sup id="cite_ref-10" class="reference separada"><a href="#cite_note-10"><span class="corchete-llamada">[</span>10<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los primeros textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son escasos y las fechas precisas son inciertas.<sup id="cite_ref-11" class="reference separada"><a href="#cite_note-11"><span class="corchete-llamada">[</span>11<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y Uttar Pradesh.<sup id="cite_ref-12" class="reference separada"><a href="#cite_note-12"><span class="corchete-llamada">[</span>12<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.<sup id="cite_ref-13" class="reference separada"><a href="#cite_note-13"><span class="corchete-llamada">[</span>13<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Según textos tempranos como el Pali <i>Ariyapariyesanā-sutta</i> ("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la liberación del sufrimiento y el renacimiento.<sup id="cite_ref-14" class="reference separada"><a href="#cite_note-14"><span class="corchete-llamada">[</span>14<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka Ramaputra).<sup id="cite_ref-15" class="reference separada"><a href="#cite_note-15"><span class="corchete-llamada">[</span>15<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo, que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la respiración.<sup id="cite_ref-Analayo_p236_16-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p236-16"><span class="corchete-llamada">[</span>16<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de <a href="/wiki/Ficus_religiosa" title="Ficus religiosa">Ficus religiosa</a> ahora llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de <a href="/wiki/Bodh_Gaya" title="Bodh Gaya">Bodh Gaya</a> y alcanzó el "Despertar" (bodhi). </p><p>Según varios textos tempranos como el <i>Mahāsaccaka-sutta</i> y el <i>Samaññaphala Sutta,</i> al despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (<i>asavas</i>), el fin del sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.<sup id="cite_ref-Analayo_p236_16-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p236-16"><span class="corchete-llamada">[</span>16<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica).<sup id="cite_ref-17" class="reference separada"><a href="#cite_note-17"><span class="corchete-llamada">[</span>17<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma, que había descubierto, en todo el norte de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en Kushinagar, India.<sup id="cite_ref-18" class="reference separada"><a href="#cite_note-18"><span class="corchete-llamada">[</span>18<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>A pesar de no ser considerado como un <a href="/wiki/Dios" title="Dios">dios</a>, en la tradición Gotama fue un ser humano que logró <a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">milagros</a> como <a href="/wiki/Bilocaci%C3%B3n" title="Bilocación">bilocación</a>, <a href="/wiki/Levitaci%C3%B3n" title="Levitación">levitación</a>, <a href="/wiki/Telepat%C3%ADa" title="Telepatía">telepatía</a>, etcétera; por lo que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si fue una persona común y corriente o un ser trascendental.<sup id="cite_ref-19" class="reference separada"><a href="#cite_note-19"><span class="corchete-llamada">[</span>19<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Budismo_temprano">Budismo temprano</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=3" title="Editar sección: Budismo temprano"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Ajanta,_cave_9,_chaitya-griha,_with_stupa_(9842167554).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg/170px-Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg" decoding="async" width="170" height="255" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg/255px-Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg/340px-Ajanta%2C_cave_9%2C_chaitya-griha%2C_with_stupa_%289842167554%29.jpg 2x" data-file-width="3456" data-file-height="5184" /></a><figcaption>Una sala <a href="/wiki/Chaitya" title="Chaitya">chaitya</a> con una estupa, <a href="/wiki/Ajant%C4%81" title="Ajantā">Cuevas de Ajanta</a> (Cueva 9).</figcaption></figure> <p>Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la <a href="/wiki/Edad_del_Hierro_en_el_subcontinente_indio" title="Edad del Hierro en el subcontinente indio">Edad de Hierro India</a> a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los primeros <a href="/wiki/Upanishad" title="Upanishad">Upanishads</a> y el surgimiento histórico de las tradiciones <a href="/wiki/%C5%9Arama%E1%B9%87a" class="mw-redirect" title="Śramaṇa">Śramaṇa</a> como el <a href="/wiki/Jainismo" title="Jainismo">Jainismo</a>. </p><p>Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven en las diversas "patimokkhas".<sup id="cite_ref-20" class="reference separada"><a href="#cite_note-20"><span class="corchete-llamada">[</span>20<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-21" class="reference separada"><a href="#cite_note-21"><span class="corchete-llamada">[</span>21<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Sin embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes. </p><p>Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados, la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.<sup id="cite_ref-22" class="reference separada"><a href="#cite_note-22"><span class="corchete-llamada">[</span>22<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el <i>Śālistamba Sūtra</i> de la escuela Mahasamghika.<sup id="cite_ref-23" class="reference separada"><a href="#cite_note-23"><span class="corchete-llamada">[</span>23<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas principales.<sup id="cite_ref-24" class="reference separada"><a href="#cite_note-24"><span class="corchete-llamada">[</span>24<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas.<sup id="cite_ref-25" class="reference separada"><a href="#cite_note-25"><span class="corchete-llamada">[</span>25<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-26" class="reference separada"><a href="#cite_note-26"><span class="corchete-llamada">[</span>26<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Sanchi_Stupa_No_3.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Sanchi_Stupa_No_3.jpg/220px-Sanchi_Stupa_No_3.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Sanchi_Stupa_No_3.jpg/330px-Sanchi_Stupa_No_3.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Sanchi_Stupa_No_3.jpg/440px-Sanchi_Stupa_No_3.jpg 2x" data-file-width="4609" data-file-height="3073" /></a><figcaption><a href="/wiki/Sanchi" title="Sanchi">Sanchi</a>, estupa N.º 2, <a href="/wiki/Madhya_Pradesh" title="Madhya Pradesh">Madhya Pradesh</a>, India.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png/220px-Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png" decoding="async" width="220" height="226" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png/330px-Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0b/Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png/440px-Asoka%CC%A0_Buddhist_Missions.png 2x" data-file-width="1252" data-file-height="1284" /></a><figcaption>Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los <a href="/wiki/Edictos_de_Ashoka" title="Edictos de Ashoka">Edictos de Ashoka</a>.</figcaption></figure> <p>El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época del emperador mauria <a href="/wiki/A%C5%9Boka" title="Aśoka">Ashoka</a> (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más estupas (como en Sanchi y <a href="/wiki/Bharhut" title="Bharhut">Bharhut</a>), templos (como el <a href="/wiki/Conjunto_de_templos_de_Mahabodhi" title="Conjunto de templos de Mahabodhi">Templo Mahabodhi</a>) y se extendió por todo el <a href="/wiki/Imperio_Maurya" title="Imperio Maurya">imperio Mauria</a> y en tierras vecinas como Asia Central y <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>. </p><p>Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.<sup id="cite_ref-27" class="reference separada"><a href="#cite_note-27"><span class="corchete-llamada">[</span>27<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Cada Saṅgha también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").<sup id="cite_ref-britannicatipitaka_28-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-britannicatipitaka-28"><span class="corchete-llamada">[</span>28<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los <a href="/wiki/Sutra_(budismo)" title="Sutra (budismo)">Suttas</a> (discursos) del Buda, un <a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a> (regla monástica) y una canasta de <a href="/wiki/Abhidharma" title="Abhidharma">Abhidharma</a>, que eran textos sobre la clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.<sup id="cite_ref-britannicatipitaka_28-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-britannicatipitaka-28"><span class="corchete-llamada">[</span>28<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">III</span> a. C.<sup id="cite_ref-29" class="reference separada"><a href="#cite_note-29"><span class="corchete-llamada">[</span>29<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Expansión_del_budismo"><span id="Expansi.C3.B3n_del_budismo"></span>Expansión del budismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=4" title="Editar sección: Expansión del budismo"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg/220px-ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg" decoding="async" width="220" height="111" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg/330px-ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg/440px-ExtentOfBuddhismAndTrade.jpg 2x" data-file-width="3489" data-file-height="1760" /></a><figcaption>Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">I</span> EC.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:BuddhistTriad.JPG" class="mw-file-description"><img alt="stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/BuddhistTriad.JPG/220px-BuddhistTriad.JPG" decoding="async" width="220" height="134" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/BuddhistTriad.JPG/330px-BuddhistTriad.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/BuddhistTriad.JPG/440px-BuddhistTriad.JPG 2x" data-file-width="1587" data-file-height="970" /></a><figcaption>Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a tercer siglo, <a href="/wiki/Museo_Guimet" title="Museo Guimet">Museo Guimet</a>.</figcaption></figure> <p>El <a href="/wiki/Imperio_kush%C3%A1n" title="Imperio kushán">imperio Kushan</a> (30–375 d. C.) llegó a controlar el comercio de la <a href="/wiki/Ruta_de_la_seda" class="mw-redirect" title="Ruta de la seda">Ruta de la seda</a> a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de <a href="/wiki/Gandhara" title="Gandhara">Gandhara</a> y el <a href="/wiki/Grecobudismo" title="Grecobudismo">Grecobudismo</a> de <a href="/wiki/Bactriana" title="Bactriana">Bactriana</a>. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente por el emperador <a href="/wiki/Kanishka" title="Kanishka">Kanishka</a> (128-151 d. C.).<sup id="cite_ref-30" class="reference separada"><a href="#cite_note-30"><span class="corchete-llamada">[</span>30<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-Heriman_p57_31-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Heriman_p57-31"><span class="corchete-llamada">[</span>31<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El apoyo Kushan ayudó al budismo a expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.<sup id="cite_ref-Liu2010p42_32-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Liu2010p42-32"><span class="corchete-llamada">[</span>32<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo se extendió a <a href="/wiki/Khotan" class="mw-redirect" title="Khotan">Khotan</a>, a la <a href="/wiki/Cuenca_del_Tarim" title="Cuenca del Tarim">cuenca del Tarim</a> y a <a href="/wiki/China" class="mw-redirect" title="China">China</a> (al menos para el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">II</span> EC).<sup id="cite_ref-Heriman_p57_31-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Heriman_p57-31"><span class="corchete-llamada">[</span>31<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Tras convertirse en una religión importante en China, el <a href="/wiki/Budismo_chino" title="Budismo chino">budismo chino</a> se exportó al resto de <a href="/wiki/Asia_Oriental" title="Asia Oriental">Asia Oriental</a>. Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IV</span>), a Japón (siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VI</span>-<span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VII</span>) y a Vietnam (siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IX</span>-<span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">II</span>).<sup id="cite_ref-Dykstra,_Yoshiko_Kurata_2001_p._100_33-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Dykstra,_Yoshiko_Kurata_2001_p._100-33"><span class="corchete-llamada">[</span>33<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-34" class="reference separada"><a href="#cite_note-34"><span class="corchete-llamada">[</span>34<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En cada una de estas regiones, el budismo desarrolló sus propias características y tradiciones, convirtiéndose en el <a href="/wiki/Budismo_en_Jap%C3%B3n" title="Budismo en Japón">budismo japonés</a> y el <a href="/wiki/Budismo_en_Corea" title="Budismo en Corea">budismo coreano</a>. </p><p>La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">III</span> a. C. Sri Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">V</span> d. C.<sup id="cite_ref-35" class="reference separada"><a href="#cite_note-35"><span class="corchete-llamada">[</span>35<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-36" class="reference separada"><a href="#cite_note-36"><span class="corchete-llamada">[</span>36<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo Theravada fue la religión dominante en <a href="/wiki/Birmania" title="Birmania">Birmania</a> durante el Reino Hanthawaddy (1287-1552).<sup id="cite_ref-37" class="reference separada"><a href="#cite_note-37"><span class="corchete-llamada">[</span>37<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ También se hizo dominante en el <a href="/wiki/Imperio_Jemer" class="mw-redirect" title="Imperio Jemer">Imperio Jemer</a> durante los siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XIII</span> y <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XIV</span> y en el Reino <a href="/wiki/Sukhothai" title="Sukhothai">Sukhothai</a> de <a href="/wiki/Tailandia" title="Tailandia">Tailandia</a> durante el reinado de <a href="/wiki/Ramkhamhaeng" title="Ramkhamhaeng">Ram Khamhaeng</a> (1237 / 1247-1298).<sup id="cite_ref-38" class="reference separada"><a href="#cite_note-38"><span class="corchete-llamada">[</span>38<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mahāyāna"><span id="Mah.C4.81y.C4.81na"></span>Mahāyāna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=5" title="Editar sección: Mahāyāna"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Site_of_Nalanda_university.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Site_of_Nalanda_university.jpg/220px-Site_of_Nalanda_university.jpg" decoding="async" width="220" height="124" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Site_of_Nalanda_university.jpg/330px-Site_of_Nalanda_university.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Site_of_Nalanda_university.jpg/440px-Site_of_Nalanda_university.jpg 2x" data-file-width="2560" data-file-height="1440" /></a><figcaption>Sitio de la <a href="/wiki/Nalanda" title="Nalanda">Universidad de Nalanda</a>, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.</figcaption></figure> <p>Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.<sup id="cite_ref-Drewes_p55_39-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Drewes_p55-39"><span class="corchete-llamada">[</span>39<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las primeras obras de Mahāyāna se escribieron entre el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">I</span> a. C. y el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">II</span> d. C.<sup id="cite_ref-Drewes_p55_39-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Drewes_p55-39"><span class="corchete-llamada">[</span>39<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-40" class="reference separada"><a href="#cite_note-40"><span class="corchete-llamada">[</span>40<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.<sup id="cite_ref-41" class="reference separada"><a href="#cite_note-41"><span class="corchete-llamada">[</span>41<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-42" class="reference separada"><a href="#cite_note-42"><span class="corchete-llamada">[</span>42<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Mahāyāna inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la mayoría.<sup id="cite_ref-43" class="reference separada"><a href="#cite_note-43"><span class="corchete-llamada">[</span>43<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Sin embargo, durante los siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">V</span> y <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VI</span> d. C., parece haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación con otras escuelas budistas.<sup id="cite_ref-44" class="reference separada"><a href="#cite_note-44"><span class="corchete-llamada">[</span>44<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Budismo_indio_medieval">Budismo indio medieval</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=6" title="Editar sección: Budismo indio medieval"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Thangka_Depicting_Vajrabhairava,_ca._1740,_Sotheby%27s.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg/180px-Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg" decoding="async" width="180" height="250" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg/270px-Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg/360px-Thangka_Depicting_Vajrabhairava%2C_ca._1740%2C_Sotheby%27s.jpg 2x" data-file-width="1441" data-file-height="2000" /></a><figcaption>Vajrayana adoptó deidades como <a href="/wiki/Shiva" title="Shiva">Bhairava</a>, conocido como Yamantaka en el budismo tibetano.</figcaption></figure> <p>Durante el <a href="/wiki/Imperio_Gupta" class="mw-redirect" title="Imperio Gupta">período Gupta</a> (siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IV</span>-<span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VI</span>) y el imperio de <a href="/wiki/Jarsha_Vardhana" title="Jarsha Vardhana">Harṣavardana</a> (c. 590-647), el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su apogeo.<sup id="cite_ref-45" class="reference separada"><a href="#cite_note-45"><span class="corchete-llamada">[</span>45<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo también floreció bajo el apoyo del <a href="/wiki/Dinast%C3%ADa_Pala" title="Dinastía Pala">Imperio Pāla</a> (siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">VIII</span>-<span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XII</span>). </p><p>Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: <a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Mādhyamaka</a>, <a href="/wiki/Yogachara" title="Yogachara">Yogācāra</a>, Naturaleza de buda (<i>Tathāgatagarbha</i>) y la escuela de <a href="/wiki/Pramana" title="Pramana">Pramana</a> de <a href="/wiki/Dign%C4%81ga" title="Dignāga">Dignaga</a>.<sup id="cite_ref-46" class="reference separada"><a href="#cite_note-46"><span class="corchete-llamada">[</span>46<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo tántrico o <a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">Vajrayana</a> se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantras</a>, <a href="/wiki/Dharani" title="Dharani">dharanis</a>, <a href="/wiki/Mudra" title="Mudra">mudras</a>, <a href="/wiki/Mandala" title="Mandala">mandalas</a> y la visualización de deidades y budas. También se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas.<sup id="cite_ref-47" class="reference separada"><a href="#cite_note-47"><span class="corchete-llamada">[</span>47<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-48" class="reference separada"><a href="#cite_note-48"><span class="corchete-llamada">[</span>48<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los Karkotas, los Pratiharas, los <a href="/wiki/Rashtrakuta" title="Rashtrakuta">Rashtrakutas</a>, los <a href="/wiki/Dinast%C3%ADa_Pandya" title="Dinastía Pandya">Pandyas</a> y los <a href="/wiki/Dinast%C3%ADa_Pallava" title="Dinastía Pallava">Pallavas</a>. Esta pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el <a href="/wiki/Vaishnavismo" class="mw-redirect" title="Vaishnavismo">vaishnavismo</a> y el <a href="/wiki/Shiva%C3%ADsmo" title="Shivaísmo">shaivismo</a>, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en el subcontinente indio.<sup id="cite_ref-49" class="reference separada"><a href="#cite_note-49"><span class="corchete-llamada">[</span>49<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las <a href="/wiki/Historia_de_la_India" title="Historia de la India">invasiones islámicas y la conquista de la India</a> (siglos <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">X</span> al <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XII</span>) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XII</span>.<sup id="cite_ref-50" class="reference separada"><a href="#cite_note-50"><span class="corchete-llamada">[</span>50<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Era_Moderna">Era Moderna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=7" title="Editar sección: Era Moderna"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Olcott_and_Buddhists.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Olcott_and_Buddhists.jpg/220px-Olcott_and_Buddhists.jpg" decoding="async" width="220" height="135" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Olcott_and_Buddhists.jpg/330px-Olcott_and_Buddhists.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Olcott_and_Buddhists.jpg/440px-Olcott_and_Buddhists.jpg 2x" data-file-width="499" data-file-height="306" /></a><figcaption>Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Bodh_Gaya_1899.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Bodh_Gaya_1899.jpg/220px-Bodh_Gaya_1899.jpg" decoding="async" width="220" height="166" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Bodh_Gaya_1899.jpg/330px-Bodh_Gaya_1899.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Bodh_Gaya_1899.jpg/440px-Bodh_Gaya_1899.jpg 2x" data-file-width="1043" data-file-height="786" /></a><figcaption>El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en la década de 1880</figcaption></figure> <p>El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Tras un primer contacto con <a href="/wiki/Occidente" title="Occidente">Occidente</a> en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XIII</span> (por medio de viajeros como <a href="/wiki/Marco_Polo" title="Marco Polo">Marco Polo</a> o <a href="/wiki/Rubruquis" title="Rubruquis">Rubruquis</a>), en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XVII</span> se intensificó la llegada de misioneros europeos —principalmente <a href="/wiki/Jesuitas" class="mw-redirect" title="Jesuitas">jesuitas</a>— que ofrecían del budismo una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de Dios».<sup id="cite_ref-51" class="reference separada"><a href="#cite_note-51"><span class="corchete-llamada">[</span>51<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el <a href="/wiki/Modernismo_budista" title="Modernismo budista">modernismo budista</a>. Las primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense <a href="/wiki/Henry_Olcott" title="Henry Olcott">Henry Olcott</a> (1832-1907) y <a href="/wiki/Anagarika_Dharmapala" title="Anagarika Dharmapala">Anagarika Dharmapala</a> (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia moderna.<sup id="cite_ref-52" class="reference separada"><a href="#cite_note-52"><span class="corchete-llamada">[</span>52<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XIX</span>, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue el trabajo de eruditos pioneros como <a href="/wiki/Eug%C3%A8ne_Burnouf" title="Eugène Burnouf">Eugène Burnouf</a>, <a href="/wiki/Max_M%C3%BCller" title="Max Müller">Max Müller</a>, Hermann Oldenberg y <a href="/wiki/Thomas_William_Rhys_Davids" title="Thomas William Rhys Davids">Thomas William Rhys Davids</a> lo que allanó el camino para los estudios budistas modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al budismo, como <a href="/wiki/Helena_Blavatsky" title="Helena Blavatsky">Helena Blavatsky</a> y <a href="/wiki/Henry_Olcott" title="Henry Olcott">Henry Steel Olcott</a>.<sup id="cite_ref-:10_53-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:10-53"><span class="corchete-llamada">[</span>53<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que asolaron China durante la era moderna, como la <a href="/wiki/Rebeli%C3%B3n_Taiping" title="Rebelión Taiping">rebelión Taiping</a> y la <a href="/wiki/Segunda_Guerra_Mundial" title="Segunda Guerra Mundial">Segunda Guerra Mundial</a> (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano (1912–49), figuras como <a href="/wiki/Taixu" title="Taixu">Taixu</a> (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado "budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la <a href="/wiki/Revoluci%C3%B3n_Cultural" title="Revolución Cultural">Revolución Cultural</a> (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China después de 1977.<sup id="cite_ref-54" class="reference separada"><a href="#cite_note-54"><span class="corchete-llamada">[</span>54<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo japonés también pasó por un período de modernización durante el período Meiji.<sup id="cite_ref-55" class="reference separada"><a href="#cite_note-55"><span class="corchete-llamada">[</span>55<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80 y 90.<sup id="cite_ref-56" class="reference separada"><a href="#cite_note-56"><span class="corchete-llamada">[</span>56<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Después de la Segunda Guerra Mundial, la inmigración desde Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo entre la <a href="/wiki/Contracultura_en_la_d%C3%A9cada_de_1960" title="Contracultura en la década de 1960">contracultura de los años 60</a> llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.<sup id="cite_ref-57" class="reference separada"><a href="#cite_note-57"><span class="corchete-llamada">[</span>57<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Creencias">Creencias</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=8" title="Editar sección: Creencias"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículos principales:</span> <i><a href="/wiki/Filosof%C3%ADa_budista" title="Filosofía budista"> Filosofía budista</a></i><span style="font-size:88%"> y </span><i><a href="/wiki/Dios_en_el_budismo" title="Dios en el budismo"> Dios en el budismo</a></i>.</div><table style="" class="noprint plainlinks ambox ambox-content"> <tbody><tr> <td class="ambox-image" width="40"> <span typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Commons-emblem-question_book_orange.svg/45px-Commons-emblem-question_book_orange.svg.png" decoding="async" width="45" height="45" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Commons-emblem-question_book_orange.svg/68px-Commons-emblem-question_book_orange.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Commons-emblem-question_book_orange.svg/90px-Commons-emblem-question_book_orange.svg.png 2x" data-file-width="48" data-file-height="48" /></span></span></td> <td class="ambox-text"><div class="ambox-text-div"><strong>Este artículo o sección tiene <a href="/wiki/Wikipedia:VER" class="mw-redirect" title="Wikipedia:VER">referencias</a>, pero necesita más para complementar su <a href="/wiki/Wikipedia:FF" class="mw-redirect" title="Wikipedia:FF">verificabilidad</a>.</strong> <span class="hide-when-compact"><br /> <span style="font-size: smaller;"><i>Busca fuentes:</i> <span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.google.com/search?as_eq=wikipedia&q=%22Budismo%22&num=50">«Budismo»</a> – <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.google.com/search?tbm=nws&&as_src=-newswire+-wire+-presswire+-PR+-press+-release+-wikipedia&q=%22Budismo%22">noticias</a> · <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?as_brr=0&as_pub=-icon&q=%22Budismo%22">libros</a> · <a rel="nofollow" class="external text" href="http://scholar.google.com/scholar?q=%22Budismo%22">académico</a> · <a rel="nofollow" class="external text" href="http://images.google.com/images?safe=off&as_rights=(cc_publicdomain%7ccc_attribute%7ccc_sharealike%7ccc_noncommercial%7ccc_nonderived)&q=%22Budismo%22">imágenes</a></span></span></span></div><div class="hide-when-compact"><small><div>Puedes avisar al redactor principal pegando lo siguiente en su página de discusión: <code>{{sust:Aviso referencias|Budismo}} ~~~~</code></div><div>Este aviso fue puesto el 15 de septiembre de 2024.</div></small></div></td> </tr> </tbody></table> <p>A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión <a href="/wiki/Holismo" title="Holismo">holística</a> de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el <i><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a></i>, es decir, la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante. </p><p>Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del budismo, las <a href="/wiki/Cuatro_nobles_verdades" title="Cuatro nobles verdades">Cuatro nobles verdades</a> y el <a href="/wiki/Noble_camino_%C3%B3ctuple" title="Noble camino óctuple">Noble camino óctuple</a>, son distinguidas en el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración a deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicológico debido a la <a href="/wiki/Impermanencia" class="mw-redirect" title="Impermanencia">impermanencia</a>. </p><p>Si bien el budismo es considerado como religión <a href="/wiki/No_te%C3%ADsmo" title="No teísmo">no teísta</a>, sí aceptan la creencia en realidades espirituales, como el <a href="/wiki/Renacimiento_(budismo)" title="Renacimiento (budismo)">renacimiento</a>, el <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> y la existencia de <a href="/wiki/Mitolog%C3%ADa_budista" title="Mitología budista">seres espirituales y deidades en el budismo</a>, pero no rinden culto a los dioses que son vistos como de naturaleza impermanente, las deidades no son seres iluminados que han alcanzado la Iluminación, como los <a href="/wiki/Buda" class="mw-redirect" title="Buda">Budas</a>, y no son considerados una "representación" de estos; su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional occidental de deidad. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Las_Cuatro_Nobles_Verdades">Las Cuatro Nobles Verdades</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=9" title="Editar sección: Las Cuatro Nobles Verdades"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Cuatro_Nobles_Verdades" class="mw-redirect" title="Cuatro Nobles Verdades"> Cuatro Nobles Verdades</a></i></div> <p>Tras el despertar de <a href="/wiki/Buda_Gautama" title="Buda Gautama">Buda Gautama</a>, el primer discurso (<i><a href="/wiki/Sutra_(budismo)" title="Sutra (budismo)">sutra</a></i>) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de la <a href="/wiki/Rueda_del_dharma" title="Rueda del dharma">rueda del dharma</a>" (<i>dhammacakkappavattana</i>).<sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.<sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> </p><p>Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama <i>duḥkha</i>; una angustia de naturaleza existencial. </p><p><b>1. Existe <i><a href="/wiki/Du%E1%B8%A5kha" title="Duḥkha">duḥkha</a></i>: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.</b> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png" class="mw-file-description"><img alt="Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png/220px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png" decoding="async" width="220" height="199" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png/330px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png/440px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Cuatro_Verdades_Nobles.png 2x" data-file-width="620" data-file-height="561" /></a><figcaption>Las Cuatro Nobles Verdades según el <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Pali</a></figcaption></figure> <p><i>Duhkha</i> es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de satisfacer" y sufrimiento.<sup id="cite_ref-Nyanatiloka_p65_58-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Nyanatiloka_p65-58"><span class="corchete-llamada">[</span>58<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-59" class="reference separada"><a href="#cite_note-59"><span class="corchete-llamada">[</span>59<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las <a href="/wiki/Tri-Laksana" title="Tri-Laksana">Tres Marcas de la Existencia</a>. Como dice el <i>Dhammacakkappavattana sutta</i>: "El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento".<sup id="cite_ref-60" class="reference separada"><a href="#cite_note-60"><span class="corchete-llamada">[</span>60<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes.<sup id="cite_ref-Nyanatiloka_p65_58-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Nyanatiloka_p65-58"><span class="corchete-llamada">[</span>58<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esto nos coloca en el estado de <a href="/wiki/Samsara" title="Samsara">Samsara</a>, el ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad. </p><p><b>2. El origen del duhkha es el <a href="/wiki/T%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%81" class="mw-redirect" title="Tṛṣṇā">tṛṣṇā</a> (en <a href="/wiki/S%C3%A1nscrito" title="Sánscrito">sánscrito</a>: el deseo, el querer, el anhelo, la sed)</b>. </p><p>El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: <i>kama-tanha</i>, anhelo de placeres sensoriales; <i>bhava-tanha</i>, anhelo a continuar el ciclo de vida y muerte; y <i>vibhava-tanha</i>, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos.<sup id="cite_ref-61" class="reference separada"><a href="#cite_note-61"><span class="corchete-llamada">[</span>61<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al <a href="/wiki/Samsara" title="Samsara">samsara</a>, la ronda de la muerte y el renacimiento. </p><p><b>3. Existe un cese de <i>duhkha,</i> llamado <i>nirvana</i>: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa</b>. </p><p>El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión, el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como la llama de una vela que se extingue con el viento. Connota el fin del renacimiento.<sup id="cite_ref-62" class="reference separada"><a href="#cite_note-62"><span class="corchete-llamada">[</span>62<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p><b>4. Existe un <a href="/wiki/Noble_camino_%C3%B3ctuple" title="Noble camino óctuple">Noble camino óctuple</a> para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento</b>. </p><p>El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta <a href="/wiki/Camino_medio" title="Camino medio">evitar los extremos</a> de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la <a href="/wiki/Sabidur%C3%ADa" title="Sabiduría">sabiduría</a>, la <a href="/wiki/%C3%89tica_budista" title="Ética budista">conducta ética</a> y el <a href="/wiki/Entrenamiento" title="Entrenamiento">entrenamiento</a> o cultivo de la ‘<a href="/wiki/Citta" title="Citta">mente y corazón</a>‘<sup id="cite_ref-63" class="reference separada"><a href="#cite_note-63"><span class="corchete-llamada">[</span>63<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ por medio de <a href="/wiki/Meditaci%C3%B3n" title="Meditación">meditación</a>,<sup id="cite_ref-64" class="reference separada"><a href="#cite_note-64"><span class="corchete-llamada">[</span>64<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ <a href="/wiki/Atenci%C3%B3n" title="Atención">atención</a> y la plena <a href="/wiki/Consciencia" title="Consciencia">consciencia</a> del presente<sup id="cite_ref-65" class="reference separada"><a href="#cite_note-65"><span class="corchete-llamada">[</span>65<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ de manera continua. Se requiere método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es el camino de la <b>sabiduría</b>, la <a href="/wiki/%C3%89tica_budista" title="Ética budista">ética</a> y la <a href="/wiki/Meditaci%C3%B3n_budista" title="Meditación budista">meditación</a>, expuesto de manera detallada en el Noble Camino. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Saṃsāra_y_renacimiento"><span id="Sa.E1.B9.83s.C4.81ra_y_renacimiento"></span>Saṃsāra y renacimiento</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=10" title="Editar sección: Saṃsāra y renacimiento"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículos principales:</span> <i><a href="/wiki/Renacimiento_(budismo)" title="Renacimiento (budismo)"> Renacimiento</a></i><span style="font-size:88%"> y </span><i><a href="/wiki/Samsara" title="Samsara"> Samsara</a></i>.</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Wheel_of_Existence.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Wheel_of_Existence.jpg/220px-Wheel_of_Existence.jpg" decoding="async" width="220" height="297" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Wheel_of_Existence.jpg/330px-Wheel_of_Existence.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Wheel_of_Existence.jpg/440px-Wheel_of_Existence.jpg 2x" data-file-width="889" data-file-height="1200" /></a><figcaption>Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (<i><a href="/wiki/Bhavacakra" title="Bhavacakra">bhavacakra</a></i>) con sus seis reinos.</figcaption></figure> <p>Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.<sup id="cite_ref-66" class="reference separada"><a href="#cite_note-66"><span class="corchete-llamada">[</span>66<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones indias.<sup id="cite_ref-Juergensmeter_p271_67-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Juergensmeter_p271-67"><span class="corchete-llamada">[</span>67<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.<sup id="cite_ref-Juergensmeter_p271_67-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Juergensmeter_p271-67"><span class="corchete-llamada">[</span>67<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La liberación de este ciclo de existencia, el <a href="/wiki/Nirvana_(espiritualidad)" title="Nirvana (espiritualidad)">nirvana</a>, ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo.<sup id="cite_ref-68" class="reference separada"><a href="#cite_note-68"><span class="corchete-llamada">[</span>68<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente a ellas. </p><p>En la India, la idea de <a href="/wiki/Reencarnaci%C3%B3n" title="Reencarnación">reencarnación</a> era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de <a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">anattā</a> (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.<sup id="cite_ref-69" class="reference separada"><a href="#cite_note-69"><span class="corchete-llamada">[</span>69<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las creencias budistas. </p><p>En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.<sup id="cite_ref-70" class="reference separada"><a href="#cite_note-70"><span class="corchete-llamada">[</span>70<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas. </p><p>El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y reinos infernales.<sup id="cite_ref-71" class="reference separada"><a href="#cite_note-71"><span class="corchete-llamada">[</span>71<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Karma">Karma</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=11" title="Editar sección: Karma"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Karma" title="Karma"> Karma</a></i></div> <p>En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen "semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior.<sup id="cite_ref-Harvey_p131_72-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p131-72"><span class="corchete-llamada">[</span>72<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.<sup id="cite_ref-Harvey_p40_73-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p40-73"><span class="corchete-llamada">[</span>73<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Según el budismo, toda acción intencionada (<i>karma</i>) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (<i><a href="/wiki/Vipaka" class="mw-redirect" title="Vipaka">vipaka</a></i>) o fruto (<i>phala</i>).<sup id="cite_ref-Harvey_p131_72-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p131-72"><span class="corchete-llamada">[</span>72<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (<i>cetana</i>). Por tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas.<sup id="cite_ref-Harvey_p40_73-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p40-73"><span class="corchete-llamada">[</span>73<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida.<sup id="cite_ref-74" class="reference separada"><a href="#cite_note-74"><span class="corchete-llamada">[</span>74<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En el <i>Cula-kammavibhanga Sutta</i> Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma<i>.</i><sup id="cite_ref-75" class="reference separada"><a href="#cite_note-75"><span class="corchete-llamada">[</span>75<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.<sup id="cite_ref-Harvey_p40_73-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p40-73"><span class="corchete-llamada">[</span>73<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el <i>Kukkuravatika Sutta</i><sup id="cite_ref-76" class="reference separada"><a href="#cite_note-76"><span class="corchete-llamada">[</span>76<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Buda clasifica el karma en <i>cuatro grupos:</i> </p> <ol><li>Oscuro con resultado oscuro.</li> <li>Brillante con resultado brillante.</li> <li>Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.</li> <li>Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.</li></ol> <p>La doctrina de <i>karma</i> budista no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. </p><p>El karma no se debe entender como castigo, ya que esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Del mismo modo que las <a href="/wiki/Leyes_de_la_naturaleza" class="mw-redirect" title="Leyes de la naturaleza">leyes de la naturaleza</a> no requieren intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Surgimiento_condicionado">Surgimiento condicionado</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=12" title="Editar sección: Surgimiento condicionado"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Pratitya-samutpada" class="mw-redirect" title="Pratitya-samutpada"> Surgimiento condicionado</a></i></div><p><i>Pratītya-samutpāda</i>, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"), es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana.<sup id="cite_ref-77" class="reference separada"><a href="#cite_note-77"><span class="corchete-llamada">[</span>77<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado condicionado.<sup id="cite_ref-78" class="reference separada"><a href="#cite_note-78"><span class="corchete-llamada">[</span>78<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un <a href="/wiki/Samsara" title="Samsara">ciclo de sufrimiento</a>. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras momento. </p><p><i>Pratītya-samutpāda</i> es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la base de la <a href="/wiki/Ontolog%C3%ADa" title="Ontología">ontología</a>, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.<sup id="cite_ref-79" class="reference separada"><a href="#cite_note-79"><span class="corchete-llamada">[</span>79<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.<sup id="cite_ref-80" class="reference separada"><a href="#cite_note-80"><span class="corchete-llamada">[</span>80<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones". Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit. "contacto"), Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).<sup id="cite_ref-81" class="reference separada"><a href="#cite_note-81"><span class="corchete-llamada">[</span>81<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.<sup id="cite_ref-82" class="reference separada"><a href="#cite_note-82"><span class="corchete-llamada">[</span>82<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nirvāņa:_El_Despertar"><span id="Nirv.C4.81.C5.86a:_El_Despertar"></span><i>Nirvāņa</i>: El Despertar</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=13" title="Editar sección: Nirvāņa: El Despertar"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg/220px-Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg" decoding="async" width="220" height="247" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg/330px-Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg/440px-Enlightenment_of_the_Buddha_with_the_Nagas_rejoincing.jpg 2x" data-file-width="2284" data-file-height="2569" /></a><figcaption>Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (<i>moksha</i>) o el despertar (<i>bodhi</i>), en <a href="/wiki/Sanchi" title="Sanchi">Sanchi</a>. El Buda no está representado, solo está simbolizado por el árbol Bodhi y el asiento vacío.</figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Nirvana_(budismo)" class="mw-redirect" title="Nirvana (budismo)"> Nirvana</a></i></div> <p>Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de despertar del <i>samsāra</i> para experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del camino budista desde la época del Buda.<sup id="cite_ref-83" class="reference separada"><a href="#cite_note-83"><span class="corchete-llamada">[</span>83<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".<sup id="cite_ref-84" class="reference separada"><a href="#cite_note-84"><span class="corchete-llamada">[</span>84<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al final de los ciclos de sufrimiento.<sup id="cite_ref-85" class="reference separada"><a href="#cite_note-85"><span class="corchete-llamada">[</span>85<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Muchos textos budistas también describen el nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad (sunyata).<sup id="cite_ref-86" class="reference separada"><a href="#cite_note-86"><span class="corchete-llamada">[</span>86<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable e indescriptible.<sup id="cite_ref-87" class="reference separada"><a href="#cite_note-87"><span class="corchete-llamada">[</span>87<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El Nirvāņa se describe principalmente por lo que <a href="/wiki/No" title="No">no</a> es: <i>no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto</i>. Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un <a href="/wiki/Nihilismo" title="Nihilismo">nihilismo</a>. </p><p>Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.<sup id="cite_ref-88" class="reference separada"><a href="#cite_note-88"><span class="corchete-llamada">[</span>88<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="El_no-yo_y_la_vacuidad">El no-yo y la vacuidad</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=14" title="Editar sección: El no-yo y la vacuidad"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Una doctrina relacionada en el budismo es la de <a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">anattā</a> (Pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente.<sup id="cite_ref-89" class="reference separada"><a href="#cite_note-89"><span class="corchete-llamada">[</span>89<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto.<sup id="cite_ref-90" class="reference separada"><a href="#cite_note-90"><span class="corchete-llamada">[</span>90<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esto se puede ver en los discursos budistas como el <i>Anattalakkhana Sutta</i>. </p><p>"Vacío" o "vacuidad" (Skt: <a href="/wiki/Shuniata" title="Shuniata">Śūnyatā</a>, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka), huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el <i>Pheṇapiṇḍūpama Sutta</i> (SN 22:95).<sup id="cite_ref-91" class="reference separada"><a href="#cite_note-91"><span class="corchete-llamada">[</span>91<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.<sup id="cite_ref-92" class="reference separada"><a href="#cite_note-92"><span class="corchete-llamada">[</span>92<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela <a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a> de Nagarjuna, y en los sutras <a href="/wiki/Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81-s%C5%ABtra" title="Prajñāpāramitā-sūtra">Prajñāpāramitā</a>. En la filosofía de Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas) no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.<sup id="cite_ref-93" class="reference separada"><a href="#cite_note-93"><span class="corchete-llamada">[</span>93<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Las_tres_joyas">Las tres joyas</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=15" title="Editar sección: Las tres joyas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg/220px-Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg" decoding="async" width="220" height="352" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg/330px-Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg/440px-Sanchi_Stupa_number_2_KSP_3667_Wheel_and_Triratna.jpg 2x" data-file-width="1050" data-file-height="1680" /></a><figcaption>Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.</figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Tres_Joyas" title="Tres Joyas"> Tres Joyas</a></i></div> <p>Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" (<i>triratna</i>): Buda, Dharma y Sangha. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Buda">Buda</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=16" title="Editar sección: Buda"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Buda_(concepto)" title="Buda (concepto)"> Buda (concepto)</a></i></div> <p>Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son. </p><p>En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los <a href="/wiki/Estados_mentales" class="mw-redirect" title="Estados mentales">estados mentales</a> no saludables que conducen a malas acciones.<sup id="cite_ref-94" class="reference separada"><a href="#cite_note-94"><span class="corchete-llamada">[</span>94<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y también tiene inmensos poderes psíquicos (<i><a href="/wiki/Abhijna" title="Abhijna">abhijñā</a></i>).<sup id="cite_ref-95" class="reference separada"><a href="#cite_note-95"><span class="corchete-llamada">[</span>95<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).<sup id="cite_ref-96" class="reference separada"><a href="#cite_note-96"><span class="corchete-llamada">[</span>96<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios Budas y otros seres santos (<i>aryas</i>) que residen en diferentes mundos. Los textos de Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como <a href="/wiki/Amit%C4%81bha" title="Amitābha">Amitabha</a> y <a href="/wiki/Vairochana" title="Vairochana">Vairochana</a>, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos (<i>lokuttara</i>).<sup id="cite_ref-97" class="reference separada"><a href="#cite_note-97"><span class="corchete-llamada">[</span>97<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.<sup id="cite_ref-98" class="reference separada"><a href="#cite_note-98"><span class="corchete-llamada">[</span>98<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias."<sup id="cite_ref-:8_99-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:8-99"><span class="corchete-llamada">[</span>99<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-100" class="reference separada"><a href="#cite_note-100"><span class="corchete-llamada">[</span>100<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Dharma">Dharma</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=17" title="Editar sección: Dharma"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma"> Dharma</a></i></div> <p>"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.<sup id="cite_ref-101" class="reference separada"><a href="#cite_note-101"><span class="corchete-llamada">[</span>101<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en el que se basa.<sup id="cite_ref-102" class="reference separada"><a href="#cite_note-102"><span class="corchete-llamada">[</span>102<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan el Dharma. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sangha">Sangha</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=18" title="Editar sección: Sangha"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículos principales:</span> <i><a href="/wiki/Sangha_(budismo)" title="Sangha (budismo)"> Sangha (budismo)</a></i><span style="font-size:88%">, </span><i><a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva"> Bodhisattva</a></i><span style="font-size:88%"> y </span><i><a href="/wiki/Arhat" title="Arhat"> Arhat</a></i>.</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg/220px-Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg" decoding="async" width="220" height="132" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg/330px-Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg/440px-Praying_monks_and_nuns_in_the_Buddha_Tooth_Relic_Temple_of_Singapore.jpg 2x" data-file-width="5579" data-file-height="3360" /></a><figcaption>Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda, Singapur.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Bodhisattva_Maitreya_(Metropolitan_Museum_of_Art).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg/220px-Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg" decoding="async" width="220" height="509" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg/330px-Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg/440px-Bodhisattva_Maitreya_%28Metropolitan_Museum_of_Art%29.jpg 2x" data-file-width="1866" data-file-height="4314" /></a><figcaption>Bodhisattva <a href="/wiki/Maitreya" title="Maitreya">Maitreya</a>, <a href="/wiki/Pakist%C3%A1n" title="Pakistán">Pakistán</a> (siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">III</span>), Museo Metropolitano de Arte.</figcaption></figure> <p>La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."<sup id="cite_ref-103" class="reference separada"><a href="#cite_note-103"><span class="corchete-llamada">[</span>103<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un tazón y una túnica).<sup id="cite_ref-104" class="reference separada"><a href="#cite_note-104"><span class="corchete-llamada">[</span>104<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".<sup id="cite_ref-105" class="reference separada"><a href="#cite_note-105"><span class="corchete-llamada">[</span>105<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.<sup id="cite_ref-106" class="reference separada"><a href="#cite_note-106"><span class="corchete-llamada">[</span>106<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una relación con la comunidad laica.<sup id="cite_ref-107" class="reference separada"><a href="#cite_note-107"><span class="corchete-llamada">[</span>107<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha, "la Sangha noble".<sup id="cite_ref-108" class="reference separada"><a href="#cite_note-108"><span class="corchete-llamada">[</span>108<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.<sup id="cite_ref-109" class="reference separada"><a href="#cite_note-109"><span class="corchete-llamada">[</span>109<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Convertirse en un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la corriente"). </p><p>En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (<i>bodhi</i>) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.<sup id="cite_ref-:0_110-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:0-110"><span class="corchete-llamada">[</span>110<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.<sup id="cite_ref-:0_110-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-:0-110"><span class="corchete-llamada">[</span>110<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.<sup id="cite_ref-111" class="reference separada"><a href="#cite_note-111"><span class="corchete-llamada">[</span>111<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.<sup id="cite_ref-112" class="reference separada"><a href="#cite_note-112"><span class="corchete-llamada">[</span>112<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-113" class="reference separada"><a href="#cite_note-113"><span class="corchete-llamada">[</span>113<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Otras_ideas_clave_en_Mahāyāna"><span id="Otras_ideas_clave_en_Mah.C4.81y.C4.81na"></span>Otras ideas clave en Mahāyāna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=19" title="Editar sección: Otras ideas clave en Mahāyāna"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículos principales:</span> <i><a href="/wiki/Yogachara" title="Yogachara"> Yogachara</a></i><span style="font-size:88%"> y </span><i><a href="/wiki/Naturaleza_de_Buda" title="Naturaleza de Buda"> Naturaleza de Buda</a></i>.</div> <p>El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna. </p><p>Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente que se encuentra en la escuela <a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a>. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada <i>Vijñaptimātratā-vāda</i> ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales") o <i>Vijñānavāda</i> ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".<sup id="cite_ref-114" class="reference separada"><a href="#cite_note-114"><span class="corchete-llamada">[</span>114<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de <a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">idealismo</a>, otras como un tipo de <a href="/wiki/Fenomenolog%C3%ADa_(filosof%C3%ADa)" title="Fenomenología (filosofía)">fenomenología</a>.<sup id="cite_ref-115" class="reference separada"><a href="#cite_note-115"><span class="corchete-llamada">[</span>115<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda" (<i>buddhadhātu</i>) o "matriz de Tathagata" (<i>tathāgatagarbha</i>). La naturaleza de buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los <i>Sūtras de Tathāgatagarbha</i>. Según Paul Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo de la naturaleza interior, el Ser".<sup id="cite_ref-116" class="reference separada"><a href="#cite_note-116"><span class="corchete-llamada">[</span>116<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Karl Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".<sup id="cite_ref-117" class="reference separada"><a href="#cite_note-117"><span class="corchete-llamada">[</span>117<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas.<sup id="cite_ref-118" class="reference separada"><a href="#cite_note-118"><span class="corchete-llamada">[</span>118<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esto se puede ver en textos como el <i><a href="/wiki/Lankavatara_sutra" class="mw-redirect" title="Lankavatara sutra">Laṅkāvatāra Sūtra</a></i>, que establece que la naturaleza de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.<sup id="cite_ref-119" class="reference separada"><a href="#cite_note-119"><span class="corchete-llamada">[</span>119<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la doctrina hindú de atman. </p><p>Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Caminos_a_la_liberación"><span id="Caminos_a_la_liberaci.C3.B3n"></span>Caminos a la liberación</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=20" title="Editar sección: Caminos a la liberación"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Ensenanza_gradual_del_Buddha.png" class="mw-file-description"><img alt="La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Ensenanza_gradual_del_Buddha.png/220px-Ensenanza_gradual_del_Buddha.png" decoding="async" width="220" height="238" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Ensenanza_gradual_del_Buddha.png/330px-Ensenanza_gradual_del_Buddha.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Ensenanza_gradual_del_Buddha.png/440px-Ensenanza_gradual_del_Buddha.png 2x" data-file-width="620" data-file-height="672" /></a><figcaption>Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Páli.</a></figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/w/index.php?title=Caminos_budistas_hacia_la_liberaci%C3%B3n&action=edit&redlink=1" class="new" title="Caminos budistas hacia la liberación (aún no redactado)"> Caminos budistas hacia la liberación</a></i></div> <p>Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos". </p><p>Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (<i>madhyama-pratipad</i>). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del <a href="/wiki/Ascetismo" title="Ascetismo">ascetismo</a> excesivo y el <a href="/wiki/Hedonismo" title="Hedonismo">hedonismo</a>.<sup id="cite_ref-120" class="reference separada"><a href="#cite_note-120"><span class="corchete-llamada">[</span>120<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-121" class="reference separada"><a href="#cite_note-121"><span class="corchete-llamada">[</span>121<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="En_los_textos_tempranos_budistas">En los textos tempranos budistas</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=21" title="Editar sección: En los textos tempranos budistas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda presenta su entrenamiento paso a paso.<sup id="cite_ref-122" class="reference separada"><a href="#cite_note-122"><span class="corchete-llamada">[</span>122<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual.<sup id="cite_ref-Bucknell84_123-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Bucknell84-123"><span class="corchete-llamada">[</span>123<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o "Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. '<i>Āryāṣṭāṅgamārga</i>'). Se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el <i>Dhammacakkappavattana Sutta</i> (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el <i>Tevijja Sutta</i> y el <i>Cula-Hatthipadopama-sutta</i> dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.<sup id="cite_ref-Bucknell84_123-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Bucknell84-123"><span class="corchete-llamada">[</span>123<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco] obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo de los [siete] factores del despertar."<sup id="cite_ref-124" class="reference separada"><a href="#cite_note-124"><span class="corchete-llamada">[</span>124<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png" class="mw-file-description"><img alt="El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png/220px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png" decoding="async" width="220" height="302" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png/330px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png/440px-Ensenanza_gradual_del_Buddha_Noble_Octuple_Sendero.png 2x" data-file-width="620" data-file-height="852" /></a><figcaption>El Noble Sendero Óctuple según el <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Páli</a>.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Noble_Camino_Óctuple"><span id="Noble_Camino_.C3.93ctuple"></span>Noble Camino Óctuple</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=22" title="Editar sección: Noble Camino Óctuple"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Noble_camino_%C3%B3ctuple" title="Noble camino óctuple"> Noble camino óctuple</a></i></div> <p>El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.<sup id="cite_ref-125" class="reference separada"><a href="#cite_note-125"><span class="corchete-llamada">[</span>125<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta. </p><p>Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones básicas, de la siguiente manera:<sup id="cite_ref-Vetter88_126-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Vetter88-126"><span class="corchete-llamada">[</span>126<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-127" class="reference separada"><a href="#cite_note-127"><span class="corchete-llamada">[</span>127<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <th>División </th> <th>Cualidad </th> <th><i>Sánscrito, Pali</i> </th> <th>Descripción </th></tr> <tr style="background:#cff;"> <td rowspan="2">Sabiduría<br />(Sánscrito: <i><a href="/wiki/Praj%C3%B1%C4%81" title="Prajñā">Prajñā</a></i>,<br />Pāli: <i>paññā</i>) </td> <td>1. Visión correcta </td> <td><i>samyag dṛṣṭi,<br />sammā ditthi</i> </td> <td>La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.<sup id="cite_ref-Vetter88_126-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Vetter88-126"><span class="corchete-llamada">[</span>126<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y las Cuatro Nobles Verdades.<sup id="cite_ref-Harvey_p83_128-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p83-128"><span class="corchete-llamada">[</span>128<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#cff;"> <td>2. Pensamiento correcto </td> <td><i>samyag saṃkalpa,<br />sammā saṅkappa</i> </td> <td>La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a la paz, sin mala voluntad o crueldad.<sup id="cite_ref-Harvey_p83_128-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p83-128"><span class="corchete-llamada">[</span>128<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#cfc;"> <td rowspan="3">Virtudes éticas <br />(Sct: <i><a href="/w/index.php?title=%C5%9A%C4%ABla&action=edit&redlink=1" class="new" title="Śīla (aún no redactado)">śīla</a></i>,<br />Pāli: <i>sīla</i>) </td> <td>3. Hablar correcto </td> <td><i>samyag vāc,<br />sammā vāca</i> </td> <td>No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.<sup id="cite_ref-Vetter88_126-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-Vetter88-126"><span class="corchete-llamada">[</span>126<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#cfc;"> <td>4. Acción correcta </td> <td><i>samyag karman,<br />sammā kammanta</i> </td> <td>No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en la vida monástica.<sup id="cite_ref-Vetter88_126-3" class="reference separada"><a href="#cite_note-Vetter88-126"><span class="corchete-llamada">[</span>126<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes.<sup id="cite_ref-Emmanuel2015p440_129-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Emmanuel2015p440-129"><span class="corchete-llamada">[</span>129<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-130" class="reference separada"><a href="#cite_note-130"><span class="corchete-llamada">[</span>130<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-131" class="reference separada"><a href="#cite_note-131"><span class="corchete-llamada">[</span>131<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#cfc;"> <td>5. Medios de vida correctos </td> <td><i>samyag ājīvana,<br />sammā ājīva</i> </td> <td>Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la vida y suplicar por su comida.<sup id="cite_ref-Vetter88_126-4" class="reference separada"><a href="#cite_note-Vetter88-126"><span class="corchete-llamada">[</span>126<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Para los budistas laicos, es abstenerse de trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."<sup id="cite_ref-132" class="reference separada"><a href="#cite_note-132"><span class="corchete-llamada">[</span>132<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#9fff80;"> <td rowspan="3">Concentración<br />(<i><a href="/wiki/Sam%C4%81dhi" class="mw-redirect" title="Samādhi">samādhi</a></i>) </td> <td>6. Esfuerzo correcto </td> <td><i>samyag vyāyāma,<br />sammā vāyāma</i> </td> <td>Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir estados no saludables que interrumpen la meditación.<sup id="cite_ref-Harvey_p83s_133-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p83s-133"><span class="corchete-llamada">[</span>133<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#9fff80;"> <td>7. Atención plena correcta </td> <td><i>samyag smṛti,<br />sammā sati</i> </td> <td>Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades y los siete factores del despertar.<sup id="cite_ref-Harvey_p83s_133-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p83s-133"><span class="corchete-llamada">[</span>133<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr> <tr style="background:#9fff80;"> <td>8. Concentración correcta </td> <td><i>samyag samādhi,<br />sammā samādhi</i> </td> <td>Meditación correcta, unificación mental o concentración, explicada como las cuatro jhānas.<sup id="cite_ref-bucknellkangp12_134-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-bucknellkangp12-134"><span class="corchete-llamada">[</span>134<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="El_camino_en_Theravada">El camino en Theravada</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=23" title="Editar sección: El camino en Theravada"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.<sup id="cite_ref-135" class="reference separada"><a href="#cite_note-135"><span class="corchete-llamada">[</span>135<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-136" class="reference separada"><a href="#cite_note-136"><span class="corchete-llamada">[</span>136<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" (satta-visuddhi).<sup id="cite_ref-137" class="reference separada"><a href="#cite_note-137"><span class="corchete-llamada">[</span>137<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").<sup id="cite_ref-138" class="reference separada"><a href="#cite_note-138"><span class="corchete-llamada">[</span>138<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-139" class="reference separada"><a href="#cite_note-139"><span class="corchete-llamada">[</span>139<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="El_camino_del_bodhisattva_en_Mahāyāna"><span id="El_camino_del_bodhisattva_en_Mah.C4.81y.C4.81na"></span>El camino del bodhisattva en Mahāyāna</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=24" title="Editar sección: El camino del bodhisattva en Mahāyāna"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que está en el camino a la budeidad.<sup id="cite_ref-Nattier_p137_140-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Nattier_p137-140"><span class="corchete-llamada">[</span>140<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">I</span> y <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">III</span> d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.<sup id="cite_ref-141" class="reference separada"><a href="#cite_note-141"><span class="corchete-llamada">[</span>141<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.<sup id="cite_ref-Nattier_p137_140-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Nattier_p137-140"><span class="corchete-llamada">[</span>140<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y algunos textos incluyen varias listas.<sup id="cite_ref-Keown_p212_142-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Keown_p212-142"><span class="corchete-llamada">[</span>142<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-Ichimura2001p28_143-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Ichimura2001p28-143"><span class="corchete-llamada">[</span>143<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las seis paramitas han sido más estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya (fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).<i><sup id="cite_ref-Ichimura2001p28_143-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Ichimura2001p28-143"><span class="corchete-llamada">[</span>143<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​</i> </p><p>En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-pāramitā", o la "perfección de la comprensión".<sup id="cite_ref-Keown_p212_142-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Keown_p212-142"><span class="corchete-llamada">[</span>142<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".<sup id="cite_ref-144" class="reference separada"><a href="#cite_note-144"><span class="corchete-llamada">[</span>144<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="En_el_budismo_Oriental">En el budismo Oriental</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=25" title="Editar sección: En el budismo Oriental"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como la que se encuentra en el <i>Da zhidu lun</i>.<sup id="cite_ref-145" class="reference separada"><a href="#cite_note-145"><span class="corchete-llamada">[</span>145<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental.<sup id="cite_ref-146" class="reference separada"><a href="#cite_note-146"><span class="corchete-llamada">[</span>146<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ No hay una presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a>, se puede encontrar varias, como las "Dos entradas y las Cuatro Prácticas" de <a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a> y "Los cinco rangos" de Dongshan Liangjie. Mientras tanto, en <a href="/wiki/Escuela_Budista_del_Tiantai" class="mw-redirect" title="Escuela Budista del Tiantai">Tiantai</a>, el camino se describe en el <i>Móhē zhǐguān</i> de <a href="/wiki/Zhiyi" title="Zhiyi">Zhiyi</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="En_el_budismo_indo-tibetano">En el budismo indo-tibetano</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=26" title="Editar sección: En el budismo indo-tibetano"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario conocido como <i><a href="/wiki/Lamrim" title="Lamrim">Lam-rim</a></i> ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de <i>Lam-rim</i>. Este género se remonta al texto del maestro Indio Atiśa, llamado <i>"La lámpara para el camino hacia la iluminación"</i> (<i>Bodhipathapradīpa,</i> siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XI</span>).<sup id="cite_ref-thubten_147-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-thubten-147"><span class="corchete-llamada">[</span>147<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prácticas_budistas"><span id="Pr.C3.A1cticas_budistas"></span>Prácticas budistas</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=27" title="Editar sección: Prácticas budistas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Escuchar_el_Dharma">Escuchar el Dharma</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=28" title="Editar sección: Escuchar el Dharma"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg/220px-Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg" decoding="async" width="220" height="296" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg/330px-Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg/440px-Sermon_in_the_Deer_Park_depicted_at_Wat_Chedi_Liem-KayEss-1.jpeg 2x" data-file-width="475" data-file-height="640" /></a><figcaption>Sermón en el parque de los Ciervos de <a href="/wiki/Sarnath" title="Sarnath">Sarnath</a>, representado en <a href="/w/index.php?title=Wat_Chedi_Liem&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wat Chedi Liem (aún no redactado)">Wat Chedi Liem</a>, <a href="/wiki/Provincia_de_Chiang_Mai" title="Provincia de Chiang Mai">provincia de Chiang Mai</a>, <a href="/wiki/Tailandia_del_Norte" title="Tailandia del Norte">Tailandia del Norte</a></figcaption></figure> <p>En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el <i>Samaññaphala Sutta</i> y el <i>Cula-Hatthipadopama Sutta</i>, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda.<sup id="cite_ref-Bucknell84_123-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-Bucknell84-123"><span class="corchete-llamada">[</span>123<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma."<sup id="cite_ref-148" class="reference separada"><a href="#cite_note-148"><span class="corchete-llamada">[</span>148<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino" (<i>Lamrim</i>) generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.<sup id="cite_ref-149" class="reference separada"><a href="#cite_note-149"><span class="corchete-llamada">[</span>149<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Refugio">Refugio</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=29" title="Editar sección: Refugio"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las <a href="/wiki/Tres_Joyas" title="Tres Joyas">Tres Joyas</a> (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.<sup id="cite_ref-:3_150-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:3-150"><span class="corchete-llamada">[</span>150<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.<sup id="cite_ref-:3_150-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-:3-150"><span class="corchete-llamada">[</span>150<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."<sup id="cite_ref-151" class="reference separada"><a href="#cite_note-151"><span class="corchete-llamada">[</span>151<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".<sup id="cite_ref-152" class="reference separada"><a href="#cite_note-152"><span class="corchete-llamada">[</span>152<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Devoción"><span id="Devoci.C3.B3n"></span>Devoción</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=30" title="Editar sección: Devoción"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg/220px-IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg/330px-IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg/440px-IMG_1016_Lhasa_Barkhor.jpg 2x" data-file-width="2000" data-file-height="1333" /></a><figcaption>La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.</figcaption></figure> <p>Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct. śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".<sup id="cite_ref-153" class="reference separada"><a href="#cite_note-153"><span class="corchete-llamada">[</span>153<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.<sup id="cite_ref-154" class="reference separada"><a href="#cite_note-154"><span class="corchete-llamada">[</span>154<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.<sup id="cite_ref-155" class="reference separada"><a href="#cite_note-155"><span class="corchete-llamada">[</span>155<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.<sup id="cite_ref-156" class="reference separada"><a href="#cite_note-156"><span class="corchete-llamada">[</span>156<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los rosarios llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.<sup id="cite_ref-157" class="reference separada"><a href="#cite_note-157"><span class="corchete-llamada">[</span>157<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ética_budista"><span id=".C3.89tica_budista"></span>Ética budista</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=31" title="Editar sección: Ética budista"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/%C3%89tica_budista" title="Ética budista"> Ética budista</a></i></div> <p>La <a href="/wiki/%C3%89tica" title="Ética">ética</a> budista, llamada <i>Śīla</i> (sánscrito) o <i>Sīla</i> (Pāli), se fundamenta en los principios de <a href="/wiki/Ahimsa" title="Ahimsa">ahimsa</a> (no ocasionar daño) y el <a href="/wiki/Camino_medio" title="Camino medio">Camino medio</a> (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada).<sup id="cite_ref-158" class="reference separada"><a href="#cite_note-158"><span class="corchete-llamada">[</span>158<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una <a href="/wiki/Consecuencialismo" title="Consecuencialismo">consecuencia</a> dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. <i>Śīla c</i>onsiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.<sup id="cite_ref-Harvey_p83_128-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-Harvey_p83-128"><span class="corchete-llamada">[</span>128<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Watkung_01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Watkung_01.jpg/220px-Watkung_01.jpg" decoding="async" width="220" height="224" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Watkung_01.jpg/330px-Watkung_01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Watkung_01.jpg/440px-Watkung_01.jpg 2x" data-file-width="458" data-file-height="467" /></a><figcaption>La donación es una virtud clave en el budismo.</figcaption></figure> <p>Las escrituras budistas explican <a href="/wiki/Los_cinco_preceptos" title="Los cinco preceptos">los cinco preceptos</a> (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo de la moral budista.<sup id="cite_ref-159" class="reference separada"><a href="#cite_note-159"><span class="corchete-llamada">[</span>159<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las reglas monásticas.<sup id="cite_ref-Goodman_160-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Goodman-160"><span class="corchete-llamada">[</span>160<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos son:<sup id="cite_ref-Williams2005p398_161-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Williams2005p398-161"><span class="corchete-llamada">[</span>161<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-162" class="reference separada"><a href="#cite_note-162"><span class="corchete-llamada">[</span>162<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <ul><li>No matar a ningún ser.</li> <li>No tomar lo que no me pertenece.</li> <li>No tener una conducta sexual dañina.</li> <li>No decir mentiras.</li> <li>No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.</li></ul> <p>Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el <a href="/wiki/Vinaya_pitaka" class="mw-redirect" title="Vinaya pitaka">Vinaya pitaka</a>.<sup id="cite_ref-Williams2005p398_161-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Williams2005p398-161"><span class="corchete-llamada">[</span>161<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos.<sup id="cite_ref-FOOTNOTERatanakul2007_163-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-FOOTNOTERatanakul2007-163"><span class="corchete-llamada">[</span>163<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Observar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.<sup id="cite_ref-164" class="reference separada"><a href="#cite_note-164"><span class="corchete-llamada">[</span>164<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje.<sup id="cite_ref-165" class="reference separada"><a href="#cite_note-165"><span class="corchete-llamada">[</span>165<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación.<sup id="cite_ref-166" class="reference separada"><a href="#cite_note-166"><span class="corchete-llamada">[</span>166<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/db/Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg/220px-Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/db/Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg/330px-Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/db/Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg/440px-Buddhist_Ordination_Ceremony.jpg 2x" data-file-width="3264" data-file-height="2448" /></a><figcaption>Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los diversos actos del Sangha (<i>sangha-kamma</i>), como la ordenación.</figcaption></figure> <p>La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del <a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a> ("Disciplina") y el <a href="/wiki/Patimokkha" class="mw-redirect" title="Patimokkha">Patimokkha</a> (código de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica (nikaya).<sup id="cite_ref-167" class="reference separada"><a href="#cite_note-167"><span class="corchete-llamada">[</span>167<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes.<sup id="cite_ref-168" class="reference separada"><a href="#cite_note-168"><span class="corchete-llamada">[</span>168<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, no mentir y no intoxicarse.<sup id="cite_ref-169" class="reference separada"><a href="#cite_note-169"><span class="corchete-llamada">[</span>169<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los otros cuatro preceptos son:<sup id="cite_ref-gombrichpreceptsp76_170-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-gombrichpreceptsp76-170"><span class="corchete-llamada">[</span>170<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <ol><li>No realizar actividad sexual;</li> <li>Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);</li> <li>Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;</li> <li>Abstenerse de dormir en una cama alta.</li></ol> <p>Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de <a href="/wiki/Uposatha" title="Uposatha">uposatha</a>. Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.<sup id="cite_ref-gombrichpreceptsp76_170-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-gombrichpreceptsp76-170"><span class="corchete-llamada">[</span>170<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Renuncia">Renuncia</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=32" title="Editar sección: Renuncia"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG/240px-Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG" decoding="async" width="240" height="363" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG/360px-Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG/480px-Buddhist_monk_in_Khao_Luang-Sukhothai.JPG 2x" data-file-width="777" data-file-height="1175" /></a><figcaption>Vivir bajo un árbol (<i>trukkhamulik'anga</i>) es uno de los <i>dhutaṅgas</i>, una serie de prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.</figcaption></figure> <p>Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos (<i>indriya-samvara</i>). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.<sup id="cite_ref-Analayo_p71_171-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p71-171"><span class="corchete-llamada">[</span>171<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza".<sup id="cite_ref-Analayo_p71_171-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p71-171"><span class="corchete-llamada">[</span>171<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales características o signos (<i>nimitta</i>). Esto evita que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la comprensión.<sup id="cite_ref-172" class="reference separada"><a href="#cite_note-172"><span class="corchete-llamada">[</span>172<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (<i>nekkhamma</i>).<sup id="cite_ref-173" class="reference separada"><a href="#cite_note-173"><span class="corchete-llamada">[</span>173<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas mundanas.<sup id="cite_ref-174" class="reference separada"><a href="#cite_note-174"><span class="corchete-llamada">[</span>174<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la vida laica y convertirse en monástico.<sup id="cite_ref-175" class="reference separada"><a href="#cite_note-175"><span class="corchete-llamada">[</span>175<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Practicar el celibato (ya sea para la vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.<sup id="cite_ref-176" class="reference separada"><a href="#cite_note-176"><span class="corchete-llamada">[</span>176<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (<i>anupassana</i>) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual (<i>kāmānaṃ ādīnava</i>). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la ética.<sup id="cite_ref-177" class="reference separada"><a href="#cite_note-177"><span class="corchete-llamada">[</span>177<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa (<i>uposatha</i>).<sup id="cite_ref-178" class="reference separada"><a href="#cite_note-178"><span class="corchete-llamada">[</span>178<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos. </p><p>Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas <i>dhutaṅga</i>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Atención_plena_y_comprensión_clara"><span id="Atenci.C3.B3n_plena_y_comprensi.C3.B3n_clara"></span>Atención plena y comprensión clara</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=33" title="Editar sección: Atención plena y comprensión clara"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La formación de la facultad llamada "<a href="/wiki/Conciencia_plena" title="Conciencia plena">atención plena</a>" (Pali: <i>sati,</i> sánscrito: <i>smṛti</i>, que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria.<sup id="cite_ref-179" class="reference separada"><a href="#cite_note-179"><span class="corchete-llamada">[</span>179<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El filósofo budista indio <a href="/wiki/Asanga" title="Asanga">Asanga</a> definió la atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción".<sup id="cite_ref-Boin_p9_180-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Boin_p9-180"><span class="corchete-llamada">[</span>180<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Rupert Gethin, <i>sati</i> también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia del valor relativo de cada fenómeno".<sup id="cite_ref-181" class="reference separada"><a href="#cite_note-181"><span class="corchete-llamada">[</span>181<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como los cuatro <i>Satipaṭṭhānas</i> (sánscrito: <i>smṛtyupasthāna</i>, "establecimientos de atención plena") y <i><a href="/wiki/Anapanasati" title="Anapanasati">Ānāpānasati</a></i> (sánscrito: <i>ānāpānasmṛti</i>, "atención plena de la respiración"). </p><p>Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es <i>sampajañña</i> ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.<sup id="cite_ref-:4_182-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:4-182"><span class="corchete-llamada">[</span>182<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Meditación_budista"><span id="Meditaci.C3.B3n_budista"></span>Meditación budista</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=34" title="Editar sección: Meditación budista"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Meditaci%C3%B3n_budista" title="Meditación budista"> Meditación budista</a></i></div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kodo_Sawaki_Zazen.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Kodo_Sawaki_Zazen.jpg/240px-Kodo_Sawaki_Zazen.jpg" decoding="async" width="240" height="343" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Kodo_Sawaki_Zazen.jpg/360px-Kodo_Sawaki_Zazen.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Kodo_Sawaki_Zazen.jpg/480px-Kodo_Sawaki_Zazen.jpg 2x" data-file-width="1786" data-file-height="2551" /></a><figcaption>El maestro zen <a href="/wiki/K%C5%8Dd%C5%8D_Sawaki" class="mw-redirect" title="Kōdō Sawaki">Kōdō Sawaki</a> practicando <a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">zazen</a> ("dhyana sentado").</figcaption></figure><p>La <a href="/wiki/Meditaci%C3%B3n" title="Meditación">meditación</a> (citta-<a href="/wiki/Bhavana" class="mw-redirect" title="Bhavana">bhavana</a>, "cultivo de la mente") es una parte importante de la práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados <i><a href="/wiki/Samatha" title="Samatha">samatha</a></i> (calma mental, tranquilidad) y <i><a href="/wiki/Vipassana" title="Vipassana">vipassana</a></i> (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "<a href="/wiki/Samadhi" title="Samadhi">samādhi</a>" (unificación mental) y la práctica de <a href="/wiki/Dhyana" title="Dhyana">dhyāna</a> (Pali: <i>jhāna</i>). </p><p>Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su función es ser una base para el conocimiento (<i>jñāna</i>)".<sup id="cite_ref-Boin_p9_180-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Boin_p9-180"><span class="corchete-llamada">[</span>180<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (<i>upekkhā-sati-parisuddhi</i>)", alcanzado a través del entrenamiento mental.<sup id="cite_ref-183" class="reference separada"><a href="#cite_note-183"><span class="corchete-llamada">[</span>183<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma. </p><p>La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el <a href="/wiki/Rigveda" title="Rigveda">Rigveda</a>.<sup id="cite_ref-karelwernerkesinrv_184-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-karelwernerkesinrv-184"><span class="corchete-llamada">[</span>184<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.<sup id="cite_ref-185" class="reference separada"><a href="#cite_note-185"><span class="corchete-llamada">[</span>185<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.<sup id="cite_ref-186" class="reference separada"><a href="#cite_note-186"><span class="corchete-llamada">[</span>186<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.<sup id="cite_ref-187" class="reference separada"><a href="#cite_note-187"><span class="corchete-llamada">[</span>187<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras prácticas.<sup id="cite_ref-188" class="reference separada"><a href="#cite_note-188"><span class="corchete-llamada">[</span>188<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un <a href="/wiki/Atman" title="Atman">atman</a> (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y universal.<sup id="cite_ref-189" class="reference separada"><a href="#cite_note-189"><span class="corchete-llamada">[</span>189<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Los_cuatro_jhānas"><span id="Los_cuatro_jh.C4.81nas"></span>Los cuatro <i>jhānas</i></h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=35" title="Editar sección: Los cuatro jhānas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Gal_Viharaya_02.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Gal_Viharaya_02.jpg/220px-Gal_Viharaya_02.jpg" decoding="async" width="220" height="178" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Gal_Viharaya_02.jpg/330px-Gal_Viharaya_02.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Gal_Viharaya_02.jpg/440px-Gal_Viharaya_02.jpg 2x" data-file-width="2250" data-file-height="1825" /></a><figcaption>Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.</figcaption></figure> <p>Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".<sup id="cite_ref-:1(2)_190-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-:1(2)-190"><span class="corchete-llamada">[</span>190<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".<sup id="cite_ref-191" class="reference separada"><a href="#cite_note-191"><span class="corchete-llamada">[</span>191<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Se describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver: <i>Mahāsaccaka-sutta</i> y <i>Mahāparinibbāṇa Sutta</i>).<sup id="cite_ref-192" class="reference separada"><a href="#cite_note-192"><span class="corchete-llamada">[</span>192<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-193" class="reference separada"><a href="#cite_note-193"><span class="corchete-llamada">[</span>193<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Las cuatro rupa-jhānas son:<sup id="cite_ref-194" class="reference separada"><a href="#cite_note-194"><span class="corchete-llamada">[</span>194<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <ol><li>Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.</li> <li>Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana ("tranquilidad interior").</li> <li>Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;</li> <li>Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.</li></ol> <p>Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.<sup id="cite_ref-195" class="reference separada"><a href="#cite_note-195"><span class="corchete-llamada">[</span>195<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Los_logros_sin_forma">Los logros sin forma</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=36" title="Editar sección: Los logros sin forma"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción".<sup id="cite_ref-Wayman1984p86_196-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Wayman1984p86-196"><span class="corchete-llamada">[</span>196<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Meditación_y_la_visión_clara"><span id="Meditaci.C3.B3n_y_la_visi.C3.B3n_clara"></span>Meditación y la visión clara</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=37" title="Editar sección: Meditación y la visión clara"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Farsari_Daibutsu.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Farsari_Daibutsu.jpg/220px-Farsari_Daibutsu.jpg" decoding="async" width="220" height="177" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Farsari_Daibutsu.jpg/330px-Farsari_Daibutsu.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Farsari_Daibutsu.jpg/440px-Farsari_Daibutsu.jpg 2x" data-file-width="1024" data-file-height="824" /></a><figcaption><i><a href="/w/index.php?title=Kamakura_Daibutsu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kamakura Daibutsu (aún no redactado)">Kamakura Daibutsu</a></i>, <a href="/wiki/K%C5%8Dtoku-in" title="Kōtoku-in">Kōtoku-in</a>, Kamakura, Japón.</figcaption></figure> <p>En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: <i><a href="/wiki/Samatha" title="Samatha">śamatha</a></i> ("calma") y <i>vipassanā</i> (sánscrito: <i>vipaśyanā</i>, visión clara o visión penetrante).<sup id="cite_ref-197" class="reference separada"><a href="#cite_note-197"><span class="corchete-llamada">[</span>197<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN 35.245).<sup id="cite_ref-198" class="reference separada"><a href="#cite_note-198"><span class="corchete-llamada">[</span>198<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como dividida en estas dos formas principales. <i>Samatha</i> también se llama "meditación calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (<i>paññā</i>)".<sup id="cite_ref-199" class="reference separada"><a href="#cite_note-199"><span class="corchete-llamada">[</span>199<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.<sup id="cite_ref-200" class="reference separada"><a href="#cite_note-200"><span class="corchete-llamada">[</span>200<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Mientras tanto, en el <i><a href="/wiki/Abhidharmakosa" title="Abhidharmakosa">Abhidharmakośakārikā</a></i> de <a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a>, se dice que uno tiene que practicar <i>samatha</i> y alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthānas).<sup id="cite_ref-201" class="reference separada"><a href="#cite_note-201"><span class="corchete-llamada">[</span>201<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna. Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró exclusivamente en <i>dhyāna</i>.<sup id="cite_ref-202" class="reference separada"><a href="#cite_note-202"><span class="corchete-llamada">[</span>202<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-Analayo_p38_203-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p38-203"><span class="corchete-llamada">[</span>203<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas prácticas como complementarias.<sup id="cite_ref-Analayo_p38_203-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Analayo_p38-203"><span class="corchete-llamada">[</span>203<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-204" class="reference separada"><a href="#cite_note-204"><span class="corchete-llamada">[</span>204<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Brahma-viharas"><i>Brahma-viharas</i></h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=38" title="Editar sección: Brahma-viharas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg" class="mw-file-description"><img alt="gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg/220px-Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg/330px-Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg/440px-Phra_Buddha_Jinaraj_-_Phitsanulok.jpg 2x" data-file-width="2560" data-file-height="1707" /></a><figcaption>Estatua del Buda en <a href="/w/index.php?title=Wat_Phra_Si_Rattana_Mahathat&action=edit&redlink=1" class="new" title="Wat Phra Si Rattana Mahathat (aún no redactado)">Wat Phra Si Rattana Mahathat</a>, <a href="/wiki/Phitsanulok" title="Phitsanulok">Phitsanulok</a>, <a href="/wiki/Tailandia" title="Tailandia">Tailandia</a>.</figcaption></figure> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Brahmavihara" title="Brahmavihara"> Brahmavihara</a></i></div> <p>Los cuatro estados inconmensurables (Sct: <i>apramāṇa</i>, Pāli: <i>appamaññā</i>) o las cuatro viviendas celestiales (<i>Brahma-viharas</i>) son virtudes o temas para la meditación budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a cultivar samadhi.<sup id="cite_ref-peterharvey2012p154_205-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-peterharvey2012p154-205"><span class="corchete-llamada">[</span>205<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-206" class="reference separada"><a href="#cite_note-206"><span class="corchete-llamada">[</span>206<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Los cuatro Brahma-vihara son:<sup id="cite_ref-peterharvey2012p154_205-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-peterharvey2012p154-205"><span class="corchete-llamada">[</span>205<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-Fowler1999p60_207-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Fowler1999p60-207"><span class="corchete-llamada">[</span>207<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <ol><li>La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad hacia todos</li> <li>La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los demás.</li> <li>Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría comprensiva.</li> <li>Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.</li></ol> <p>Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".<sup id="cite_ref-208" class="reference separada"><a href="#cite_note-208"><span class="corchete-llamada">[</span>208<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Prajñā"><span id="Praj.C3.B1.C4.81"></span><i>Prajñā</i></h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=39" title="Editar sección: Prajñā"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG/220px-Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG" decoding="async" width="220" height="182" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG/330px-Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG/440px-Monks_Debating_Practice_At_Sera_Monastery.JPG 2x" data-file-width="2980" data-file-height="2464" /></a><figcaption>Monjes debatiendo en el <a href="/wiki/Monasterio_Sera" title="Monasterio Sera">Monasterio Sera</a>, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.</figcaption></figure><p><i><a href="/wiki/Praj%C3%B1%C4%81" title="Prajñā">Prajñā</a></i> (sánscrito) o <i>paññā</i> (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y que a veces es equivalente a él es <i>vipassanā</i> (Pāli) o <i>vipaśyanā</i> (sánscrito), que significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de atención plena.<sup id="cite_ref-Tse-fu_p58_209-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-Tse-fu_p58-209"><span class="corchete-llamada">[</span>209<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades" (indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-sikkha).<sup id="cite_ref-Tse-fu_p58_209-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-Tse-fu_p58-209"><span class="corchete-llamada">[</span>209<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (<a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">anatta</a>), que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.<sup id="cite_ref-210" class="reference separada"><a href="#cite_note-210"><span class="corchete-llamada">[</span>210<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-211" class="reference separada"><a href="#cite_note-211"><span class="corchete-llamada">[</span>211<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación dependiente.<sup id="cite_ref-212" class="reference separada"><a href="#cite_note-212"><span class="corchete-llamada">[</span>212<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el texto Theravada lammado <i>Paṭisambhidāmagga</i>, donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.<sup id="cite_ref-213" class="reference separada"><a href="#cite_note-213"><span class="corchete-llamada">[</span>213<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.<sup id="cite_ref-214" class="reference separada"><a href="#cite_note-214"><span class="corchete-llamada">[</span>214<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-215" class="reference separada"><a href="#cite_note-215"><span class="corchete-llamada">[</span>215<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).<sup id="cite_ref-216" class="reference separada"><a href="#cite_note-216"><span class="corchete-llamada">[</span>216<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-217" class="reference separada"><a href="#cite_note-217"><span class="corchete-llamada">[</span>217<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo (anatta) y dukkha.<sup id="cite_ref-218" class="reference separada"><a href="#cite_note-218"><span class="corchete-llamada">[</span>218<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-219" class="reference separada"><a href="#cite_note-219"><span class="corchete-llamada">[</span>219<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ El método más utilizado en el Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es el que se encuentra en el <i>Satipatthana Sutta</i>. Hay cierto desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de <a href="/wiki/Vipassana" title="Vipassana">vipassana</a> sobre <a href="/wiki/Samatha" title="Samatha">samatha</a>, y otros no están de acuerdo con esto.<sup id="cite_ref-220" class="reference separada"><a href="#cite_note-220"><span class="corchete-llamada">[</span>220<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis tántricos.<sup id="cite_ref-221" class="reference separada"><a href="#cite_note-221"><span class="corchete-llamada">[</span>221<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-222" class="reference separada"><a href="#cite_note-222"><span class="corchete-llamada">[</span>222<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de meditación como el <i>Bhāvanākrama</i> de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">IX</span>), que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.<sup id="cite_ref-223" class="reference separada"><a href="#cite_note-223"><span class="corchete-llamada">[</span>223<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="El_budismo_en_el_mundo">El budismo en el mundo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=40" title="Editar sección: El budismo en el mundo"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tradiciones_y_escuelas_budistas">Tradiciones y escuelas budistas</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=41" title="Editar sección: Tradiciones y escuelas budistas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Escuelas_budistas" title="Escuelas budistas"> Escuelas budistas</a></i></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Buddhist_sects.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/220px-Buddhist_sects.png" decoding="async" width="220" height="201" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/330px-Buddhist_sects.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/440px-Buddhist_sects.png 2x" data-file-width="1365" data-file-height="1249" /></a><figcaption>Mapa en color que muestra la distribución de las principales tradiciones budistas. Clave: Amarillo: Budismo de Asia Oriental, Rojo: Theravada, Azul: Budismo Indotibetano ("del Norte"), Verde: mezcla de Asia Oriental e Indotibetano, Naranja: Tanto Theravada como Budismo Oriental, Morado: Vajrayana nepalí, Rosa: Budismo de Ambedkar o budismo dalit.</figcaption></figure> <p>El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los <i><a href="/wiki/Sutra_(budismo)" title="Sutra (budismo)">Sutras</a>,</i> que son discursos del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado. </p><p>Un esquema común utilizado por los estudiosos se centra en tres formas geográficas o culturales:<sup id="cite_ref-224" class="reference separada"><a href="#cite_note-224"><span class="corchete-llamada">[</span>224<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-225" class="reference separada"><a href="#cite_note-225"><span class="corchete-llamada">[</span>225<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-226" class="reference separada"><a href="#cite_note-226"><span class="corchete-llamada">[</span>226<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <ul><li><a href="/wiki/Theravada" title="Theravada">theravāda</a>, o "budismo del sur", "budismo del <a href="/wiki/Asia_del_Sur" title="Asia del Sur">sur de Asia</a>", la forma de budismo dominante en <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>, <a href="/wiki/Birmania" title="Birmania">Birmania</a>, <a href="/wiki/Tailandia" title="Tailandia">Tailandia</a> y <a href="/wiki/Laos" title="Laos">Laos</a>.</li> <li><a href="/wiki/Budismo_de_Asia_oriental" title="Budismo de Asia oriental">budismo de Asia oriental</a> o simplemente "budismo oriental". una forma de <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" title="Mahāyāna">Mahāyāna</a> que incluye diversas tradiciones nacionales como <a href="/wiki/Budismo_chino" title="Budismo chino">budismo chino</a>, <a href="/wiki/Budismo_en_Jap%C3%B3n" title="Budismo en Japón">budismo japonés</a>, <a href="/wiki/Budismo_en_Corea" title="Budismo en Corea">budismo coreano</a> y budismo <a href="/wiki/Vietnam" title="Vietnam">vietnamita</a>.</li> <li><a href="/wiki/Budismo_tibetano" title="Budismo tibetano">budismo indotibetano</a> (o "budismo del norte"), que se refiere a una forma de budismo <a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">Vajrayana</a> común en <a href="/wiki/T%C3%ADbet" title="Tíbet">Tíbet</a>, <a href="/wiki/Nepal" title="Nepal">Nepal</a>, <a href="/wiki/Mongolia" title="Mongolia">Mongolia</a> y <a href="/wiki/But%C3%A1n" title="Bután">Bután</a>.</li></ul> <p>La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, <a href="/wiki/Therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Theravāda">Theravāda</a> (‘escuela de los ancianos’) y <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" title="Mahāyāna">Mahāyāna</a> (‘gran vehículo’). En el budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida monástica.<sup id="cite_ref-227" class="reference separada"><a href="#cite_note-227"><span class="corchete-llamada">[</span>227<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-228" class="reference separada"><a href="#cite_note-228"><span class="corchete-llamada">[</span>228<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el <a href="/wiki/Vajray%C4%81na" title="Vajrayāna">Vajrayāna</a> (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.<sup id="cite_ref-229" class="reference separada"><a href="#cite_note-229"><span class="corchete-llamada">[</span>229<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques.<sup id="cite_ref-230" class="reference separada"><a href="#cite_note-230"><span class="corchete-llamada">[</span>230<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.<sup id="cite_ref-231" class="reference separada"><a href="#cite_note-231"><span class="corchete-llamada">[</span>231<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Budismo.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Budismo.png/220px-Budismo.png" decoding="async" width="220" height="155" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Budismo.png/330px-Budismo.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Budismo.png/440px-Budismo.png 2x" data-file-width="1091" data-file-height="769" /></a><figcaption>Principales escuelas budistas</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Cantidad_de_budistas_en_el_mundo">Cantidad de budistas en el mundo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=42" title="Editar sección: Cantidad de budistas en el mundo"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Cantidad_de_budistas_en_el_mundo" class="mw-redirect" title="Cantidad de budistas en el mundo"> Cantidad de budistas en el mundo</a></i></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg/220px-Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg.png" decoding="async" width="220" height="113" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg/330px-Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg/440px-Buddhism_percent_population_in_each_nation_World_Map_Buddhist_data_by_Pew_Research.svg.png 2x" data-file-width="863" data-file-height="443" /></a><figcaption>Población budista. Con datos de <a href="/wiki/Pew_Research_Center" title="Pew Research Center">Pew Research Center</a></figcaption></figure> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/150px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg" decoding="async" width="150" height="200" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/225px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg/300px-Kamakura_Budda_Daibutsu_front_1885.jpg 2x" data-file-width="1536" data-file-height="2048" /></a><figcaption>Estatua del <a href="/wiki/Buda" class="mw-redirect" title="Buda">Buda</a> gigante de Kamakura. <a href="/wiki/Jap%C3%B3n" title="Japón">Japón</a></figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum,_Singapore_-_20070924.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg/220px-Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg/330px-Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg/440px-Buddha_Tooth_Relic_Temple_and_Museum%2C_Singapore_-_20070924.jpg 2x" data-file-width="2816" data-file-height="2112" /></a><figcaption>Templo budista en <a href="/wiki/Singapur" title="Singapur">Singapur</a></figcaption></figure> <p>En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de <a href="/wiki/Guerra_santa" title="Guerra santa">guerra santa</a>, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso.<sup id="cite_ref-232" class="reference separada"><a href="#cite_note-232"><span class="corchete-llamada">[</span>232<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500 años.<sup id="cite_ref-233" class="reference separada"><a href="#cite_note-233"><span class="corchete-llamada">[</span>233<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-234" class="reference separada"><a href="#cite_note-234"><span class="corchete-llamada">[</span>234<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-235" class="reference separada"><a href="#cite_note-235"><span class="corchete-llamada">[</span>235<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.<sup id="cite_ref-236" class="reference separada"><a href="#cite_note-236"><span class="corchete-llamada">[</span>236<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles,<sup id="cite_ref-237" class="reference separada"><a href="#cite_note-237"><span class="corchete-llamada">[</span>237<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-238" class="reference separada"><a href="#cite_note-238"><span class="corchete-llamada">[</span>238<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-239" class="reference separada"><a href="#cite_note-239"><span class="corchete-llamada">[</span>239<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-240" class="reference separada"><a href="#cite_note-240"><span class="corchete-llamada">[</span>240<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ siendo las más modestas entre los 200 y los 330 millones de seguidores.<sup id="cite_ref-buddhanet.net_241-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-buddhanet.net-241"><span class="corchete-llamada">[</span>241<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La página web budista Buddhanet considera que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,<sup id="cite_ref-buddhanet.net_241-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-buddhanet.net-241"><span class="corchete-llamada">[</span>241<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ la cual no incluye a las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de otra religión como el <a href="/wiki/Tao%C3%ADsmo" title="Taoísmo">taoísmo</a>, el <a href="/wiki/Sinto%C3%ADsmo" title="Sintoísmo">sintoísmo</a> o el <a href="/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo">cristianismo</a>, algo que no es poco común.<sup id="cite_ref-thedhamma.com_242-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-thedhamma.com-242"><span class="corchete-llamada">[</span>242<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-243" class="reference separada"><a href="#cite_note-243"><span class="corchete-llamada">[</span>243<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-244" class="reference separada"><a href="#cite_note-244"><span class="corchete-llamada">[</span>244<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-245" class="reference separada"><a href="#cite_note-245"><span class="corchete-llamada">[</span>245<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-246" class="reference separada"><a href="#cite_note-246"><span class="corchete-llamada">[</span>246<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La página web Adherentes.com establece el número de budistas en 375 millones (6 % de la población mundial).<sup id="cite_ref-247" class="reference separada"><a href="#cite_note-247"><span class="corchete-llamada">[</span>247<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En cualquiera de estas mediciones el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del <a href="/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo">cristianismo</a>, el <a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a> y el <a href="/wiki/Hinduismo" title="Hinduismo">hinduismo</a>, seguida por la <a href="/wiki/Religi%C3%B3n_tradicional_china" title="Religión tradicional china">religión tradicional china</a>. Otros cálculos menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,<sup id="cite_ref-thedhamma.com_242-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-thedhamma.com-242"><span class="corchete-llamada">[</span>242<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ pero el número exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias del budismo y los países por donde se ha extendido. </p><p>En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">XX</span>, sobre todo porque en países como <a href="/wiki/China" class="mw-redirect" title="China">China</a> empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la <a href="/wiki/Paria_(casta)" title="Paria (casta)">casta de los intocables</a> (dalits), debido al trato que les da la <a href="/wiki/Hinduismo" title="Hinduismo">religión hindú</a>. </p><p>La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre <a href="/wiki/Rep%C3%BAblica_Popular_China" title="República Popular China">China</a>. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país <a href="/wiki/Ateo" class="mw-redirect" title="Ateo">ateo</a>, en el que además se practica una <a href="/wiki/Religi%C3%B3n_tradicional_china" title="Religión tradicional china">religión popular tradicional</a> muy heterogénea y <a href="/wiki/Sincretismo" title="Sincretismo">sincretista</a> que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se lista por separado. </p><p>En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente desde los años 1960.<sup id="cite_ref-248" class="reference separada"><a href="#cite_note-248"><span class="corchete-llamada">[</span>248<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación, con unos cuatro millones de seguidores.<sup id="cite_ref-249" class="reference separada"><a href="#cite_note-249"><span class="corchete-llamada">[</span>249<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Estudios_y_educación"><span id="Estudios_y_educaci.C3.B3n"></span>Estudios y educación</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=43" title="Editar sección: Estudios y educación"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.<sup id="cite_ref-250" class="reference separada"><a href="#cite_note-250"><span class="corchete-llamada">[</span>250<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Algunas de las universidades más prestigiosas (<a href="/wiki/Universidad_de_Oxford" title="Universidad de Oxford">Oxford</a>, <a href="/wiki/Universidad_de_Harvard" class="mw-redirect" title="Universidad de Harvard">Harvard</a>, <a href="/wiki/Universidad_de_Lausana" title="Universidad de Lausana">Lausana</a>, <a href="/wiki/Universidad_de_California_en_Berkeley" title="Universidad de California en Berkeley">Berkeley</a>, <a href="/wiki/Universidad_de_Salamanca" title="Universidad de Salamanca">Salamanca</a>, <a href="/wiki/Universidad_de_Mil%C3%A1n" title="Universidad de Milán">Milán</a>) tienen una sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo.<sup id="cite_ref-251" class="reference separada"><a href="#cite_note-251"><span class="corchete-llamada">[</span>251<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-252" class="reference separada"><a href="#cite_note-252"><span class="corchete-llamada">[</span>252<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-253" class="reference separada"><a href="#cite_note-253"><span class="corchete-llamada">[</span>253<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-254" class="reference separada"><a href="#cite_note-254"><span class="corchete-llamada">[</span>254<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-255" class="reference separada"><a href="#cite_note-255"><span class="corchete-llamada">[</span>255<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Asimismo, en los países donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la <a href="/wiki/Universidad_de_S%C5%8Dka" title="Universidad de Sōka">Universidad de Sōka</a>, ambas en <a href="/wiki/Jap%C3%B3n" title="Japón">Japón</a>, el International Buddhist College en Tailandia y la <a href="/wiki/Universidad_de_Sri_Jayewardenepura" title="Universidad de Sri Jayewardenepura">Universidad de Sri Jayewardenepura</a> en <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>, entre muchas otras instituciones. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Textos_budistas">Textos budistas</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=44" title="Editar sección: Textos budistas"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Textos_budistas" title="Textos budistas"> Textos budistas</a></i></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Archivo:Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg/220px-Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg/330px-Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg/440px-Korea-Haeinsa-Tripitaka_Koreana-01.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="600" /></a><figcaption>Bloques de impresión del <a href="/wiki/Tripitaka_Coreana" title="Tripitaka Coreana">Tripitaka Coreana</a>, una edición del canon budista chino.</figcaption></figure> <p>El budismo, como todas las <a href="/wiki/Religi%C3%B3n_en_India" class="mw-redirect" title="Religión en India">religiones indias</a>, era una <a href="/wiki/Tradici%C3%B3n_oral" title="Tradición oral">tradición oral</a> en la Antigüedad.<sup id="cite_ref-lopez_256-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-lopez-256"><span class="corchete-llamada">[</span>256<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>, unos 400 años después de la muerte de Buda.<sup id="cite_ref-lopez_256-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-lopez-256"><span class="corchete-llamada">[</span>256<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del siglo <span style="font-variant:small-caps;text-transform:lowercase">II</span> EC.<sup id="cite_ref-lopez_256-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-lopez-256"><span class="corchete-llamada">[</span>256<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Estos textos fueron escritos en <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a> o en <a href="/wiki/S%C3%A1nscrito" title="Sánscrito">sánscrito</a>, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en <a href="/wiki/Papel" title="Papel">papel</a>.<sup id="cite_ref-lopez_256-3" class="reference separada"><a href="#cite_note-lopez-256"><span class="corchete-llamada">[</span>256<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p><p>A diferencia de lo que la <a href="/wiki/Biblia" title="Biblia">Biblia</a> es para el <a href="/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo">cristianismo</a> y el <a href="/wiki/Cor%C3%A1n" title="Corán">Corán</a> es para el <a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a>, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo.<sup id="cite_ref-lopez_256-4" class="reference separada"><a href="#cite_note-lopez-256"><span class="corchete-llamada">[</span>256<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto.<sup id="cite_ref-257" class="reference separada"><a href="#cite_note-257"><span class="corchete-llamada">[</span>257<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​<sup id="cite_ref-258" class="reference separada"><a href="#cite_note-258"><span class="corchete-llamada">[</span>258<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en <a href="/wiki/Nikaya" title="Nikaya">Nikayas</a>, la misma parte de tres canastas de textos llamadas Tripitakas.<sup id="cite_ref-López_xi_259-0" class="reference separada"><a href="#cite_note-López_xi-259"><span class="corchete-llamada">[</span>259<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India. </p><p>En el budismo <a href="/wiki/Theravada" title="Theravada">Theravada</a>, la colección estándar de textos sagrados es el <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Pali</a>. El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al <a href="/wiki/Vinaya-pitaka" class="mw-redirect" title="Vinaya-pitaka">Vinaya Pitaka</a>, el <a href="/wiki/Sutta-pitaka" class="mw-redirect" title="Sutta-pitaka">Sutta Pitaka</a> y el <a href="/wiki/Abhidhamma-pitaka" class="mw-redirect" title="Abhidhamma-pitaka">Abhidhamma Pitaka</a>. Estos constituyen las obras canónicas completas más antiguas en una <a href="/wiki/Lenguas_indoarias" title="Lenguas indoarias">lengua indoaria</a> del budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas budistas. </p><p>El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el <a href="/wiki/Canon_del_budismo_tibetano" title="Canon del budismo tibetano">canon tibetano</a> comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos indios venerados en la <a href="/wiki/Budismo_tibetano" title="Budismo tibetano">tradición tibetana</a>.<sup id="cite_ref-López_xi_259-1" class="reference separada"><a href="#cite_note-López_xi-259"><span class="corchete-llamada">[</span>259<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ La historia textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de <a href="/wiki/Dunhuang" title="Dunhuang">Dunhuang</a> en China.<sup id="cite_ref-López_xi_259-2" class="reference separada"><a href="#cite_note-López_xi-259"><span class="corchete-llamada">[</span>259<span class="corchete-llamada">]</span></a></sup>​ </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Críticas_al_budismo"><span id="Cr.C3.ADticas_al_budismo"></span>Críticas al budismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=45" title="Editar sección: Críticas al budismo"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="noprint AP rellink"><span style="font-size:88%">Artículo principal:</span> <i><a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_al_budismo" title="Crítica al budismo"> Crítica al budismo</a></i></div> <p>La crítica al budismo, al igual que la <a href="/wiki/Cr%C3%ADtica_a_la_religi%C3%B3n" title="Crítica a la religión">crítica a la religión</a> en general, puede encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de diversas <a href="/wiki/Escuelas_budistas" title="Escuelas budistas">escuelas budistas</a>. <span class="cita-requerida" style="display:inline">Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido criticados de una manera u otra.</span><sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> <span class="cita-requerida" style="display:inline">Fuentes de crítica pueden venir a partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía <a href="/wiki/Antirreligi%C3%B3n" title="Antirreligión">antirreligiosa</a>, los partidarios de otras religiones (como el <a href="/wiki/Hinduismo" title="Hinduismo">hinduismo</a>) o por los budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.</span><sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> <span class="cita-requerida" style="display:inline">También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar con su causa) como el baipás espiritual.</span><sup>[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Véase_también"><span id="V.C3.A9ase_tambi.C3.A9n"></span>Véase también</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=46" title="Editar sección: Véase también"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Archivo:Dharmacakra.svg" class="mw-file-description" title="Ver el portal sobre Budismo"><img alt="Ver el portal sobre Budismo" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/20px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/30px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/40px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a></span> <a href="/wiki/Portal:Budismo" title="Portal:Budismo">Portal:Budismo</a>. Contenido relacionado con <b><a class="mw-selflink selflink">Budismo</a></b>.</li> <li><a href="/wiki/Arte_budista" title="Arte budista">Arte budista</a></li> <li><a href="/wiki/Dificultades_occidentales_para_definir_el_budismo" title="Dificultades occidentales para definir el budismo">Dificultades occidentales para definir el budismo</a></li> <li><a href="/wiki/Budismo_ateo" class="mw-redirect" title="Budismo ateo">Budismo ateo</a></li> <li><a href="/wiki/Budismo_e_hinduismo" title="Budismo e hinduismo">Budismo e hinduismo</a></li> <li><a href="/wiki/Budismo_tibetano" title="Budismo tibetano">Budismo tibetano</a></li> <li><a href="/wiki/Budismo_y_ciencia" title="Budismo y ciencia">Budismo y ciencia</a></li> <li><a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Pali</a></li> <li><a href="/wiki/Religi%C3%B3n_y_sexualidad#Budismo_y_sexualidad" title="Religión y sexualidad">Budismo y sexualidad</a></li> <li><a href="/wiki/Concepto_de_dios_en_el_budismo" class="mw-redirect" title="Concepto de dios en el budismo">Concepto de dios en el budismo</a></li> <li><a href="/wiki/Budismo_en_el_cine" title="Budismo en el cine">Budismo en el cine</a></li> <li><a href="/wiki/Grecobudismo" title="Grecobudismo">Grecobudismo</a></li> <li><a href="/wiki/Anexo:Cronolog%C3%ADa_del_budismo" title="Anexo:Cronología del budismo">Anexo:Cronología del budismo</a></li> <li><a href="/wiki/Meditaci%C3%B3n" title="Meditación">Meditación</a></li> <li><a href="/wiki/Sutra_(budismo)" title="Sutra (budismo)">Sutras</a></li> <li><a href="/wiki/Vesak" title="Vesak">Vesak</a></li> <li><a href="/wiki/Cosmogon%C3%ADa_budista" title="Cosmogonía budista">Cosmogonía budista</a></li> <li><a href="/wiki/Mitolog%C3%ADa_budista" title="Mitología budista">Mitología budista</a></li> <li><a href="/wiki/Figuras_veneradas_dentro_del_budismo" title="Figuras veneradas dentro del budismo">Figuras veneradas dentro del budismo</a></li> <li><a href="/wiki/Plantas_sagradas_en_el_budismo" title="Plantas sagradas en el budismo">Plantas sagradas en el budismo</a></li> <li><a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a></li></ul> <dl><dt>Figuras budistas históricas</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/A%C5%9Boka" title="Aśoka">Aśoka</a> · <a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a> · <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a> · <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> · <a href="/wiki/Padmasambhava" title="Padmasambhava">Padmasambhava</a></li></ul> <dl><dt>Filósofos budistas</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/B.R._Ambedkar" title="B.R. Ambedkar">B.R. Ambedkar</a> · <a href="/wiki/Juan_Arnau" title="Juan Arnau">Juan Arnau</a> · <a href="/wiki/Ananda_Coomaraswamy" title="Ananda Coomaraswamy">Ananda Coomaraswamy</a> · <a href="/wiki/S._N._Goenka" title="S. N. Goenka">S. N. Goenka</a> · <a href="/wiki/Lama_Anagarika_Govinda" title="Lama Anagarika Govinda">Lama Anagarika Govinda</a> · <a href="/wiki/Daisaku_Ikeda" title="Daisaku Ikeda">Daisaku Ikeda</a> · <a href="/wiki/Kumarajiva" title="Kumarajiva">Kumarajiva</a> · <a href="/wiki/Padmasambhava" title="Padmasambhava">Padmasambhava</a> · <a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Rinzai</a> · <a href="/wiki/Daisetsu_Teitaro_Suzuki" title="Daisetsu Teitaro Suzuki">Daisetsu Teitaro Suzuki</a> · <a href="/wiki/Francisco_Varela" title="Francisco Varela">Francisco Varela</a> · <a href="/wiki/Xuanzang" title="Xuanzang">Xuanzang</a> · <a href="/wiki/Xu_Yun" title="Xu Yun">Xu Yun</a> · <a href="/wiki/Volker_Zotz" title="Volker Zotz">Volker Zotz</a></li></ul> <dl><dt>Políticos y activistas budistas</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/Dal%C3%A1i_lama" title="Dalái lama">Dalái lama</a> · <a href="/wiki/Th%C3%ADch_Qu%E1%BA%A3ng_%C4%90%E1%BB%A9c" title="Thích Quảng Đức">Thích Quảng Đức</a> · <a href="/wiki/U_Thant" title="U Thant">U Thant</a></li></ul> <dl><dt>Templos budistas</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/Templo_del_Caballo_Blanco" title="Templo del Caballo Blanco">Templo del Caballo Blanco</a></li></ul> <dl><dt>Otros</dt></dl> <ul><li><a href="/wiki/%C3%81stika_y_n%C3%A1stika" title="Ástika y nástika">Ástika y nástika</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Referencias">Referencias</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=47" title="Editar sección: Referencias"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="listaref" style="-moz-column-count:3; -webkit-column-count:3; column-count:3; list-style-type: decimal;"><ol class="references"> <li id="cite_note-Harvey2013-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Harvey2013_1-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFHarvey2013" class="citation libro">Harvey, Peter (2013). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC&lpg=PP1&dq=buddhism%20introduction&pg=PA5#v=onepage&q&f=false"><i>An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices</i></a> (2nd edición). Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 5. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780521676748" title="Especial:FuentesDeLibros/9780521676748">9780521676748</a></small><span class="reference-accessdate">. Consultado el 2 de septiembre de 2013</span>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Harvey%2C+Peter&rft.aufirst=Peter&rft.aulast=Harvey&rft.btitle=An+Introduction+to+Buddhism%3A+Teachings%2C+History+and+Practices&rft.date=2013&rft.edition=2nd&rft.genre=book&rft.isbn=9780521676748&rft.pages=5&rft.place=Cambridge%2C+UK&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3Du0sg9LV_rEgC%26lpg%3DPP1%26dq%3Dbuddhism%2520introduction%26pg%3DPA5%23v%3Donepage%26q%26f%3Dfalse&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-Pew-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Pew_2-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Pew Research Center, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-buddhist/">Global Religious Landscape: Buddhists</a>.</span> </li> <li id="cite_note-drae-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-drae_3-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://dle.rae.es/?id=6E6SJAx">«budismo.»</a> <i><a href="/wiki/DRAE" class="mw-redirect" title="DRAE">DRAE</a></i>. Consultado el 5 de mayo de 2014.</span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Chambers Dictionary</i>, 2008; <i>Merriam-Webster's Collegiate Dictionary</i>, 2003; <i>New Penguin Handbook of Living Religions</i>, px998; <i>Dewey Decimal System of Book Classification</i>; Robinson y Johnson, <i>The Buddhist Religion</i>.</span> </li> <li id="cite_note-auto-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-auto_5-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFPew_Research_Center" class="citation web"><a href="/wiki/Pew_Research_Center" title="Pew Research Center">Pew Research Center</a>. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-buddhist/">«Global Religious Landscape: Buddhists»</a>. Pew Research Center.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Pew+Research+Center&rft.aulast=Pew+Research+Center&rft.btitle=Global+Religious+Landscape%3A+Buddhists&rft.genre=book&rft.pub=Pew+Research+Center&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.pewforum.org%2F2012%2F12%2F18%2Fglobal-religious-landscape-buddhist%2F&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFLópez2001" class="citation libro">López, Donald S. (2001). <i>El Buddhismo. Introducción a su historia y sus enseñanzas</i>. Barcelona, España: Editorial Kairos. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788472457065" title="Especial:FuentesDeLibros/9788472457065">9788472457065</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=L%C3%B3pez%2C+Donald+S.&rft.aufirst=Donald+S.&rft.aulast=L%C3%B3pez&rft.btitle=El+Buddhismo.+Introducci%C3%B3n+a+su+historia+y+sus+ense%C3%B1anzas.&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.isbn=9788472457065&rft.place=Barcelona%2C+Espa%C3%B1a&rft.pub=Editorial+Kairos&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Gethin 1998, pp. 27–28, 73–74.</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Harvey 2013, p. 99.</span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Powers, John (2007). 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Ithaca, NY: Snow Lion Publications. pp. 26–27. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9781559392822" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-55939-282-2</a>.</span> </li> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Gethin 1998, pp. 7–8.</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Gethin 1998, pp. 13–14.</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Gombrich 1988, p. 49.</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Gombrich 1988, pp. 49–50.</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Analayo (2011). <i>A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)</i>, p. 170.</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Alexander Wynne (2007). <i>The Origin of Buddhist Meditation</i>. 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Motilal Banarsidass. pp. 28-29 with footnotes 56, 57. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-1798-2" title="Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-1798-2">978-81-208-1798-2</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Sh%C5%8Dhei+Ichimura&rft.aulast=Sh%C5%8Dhei+Ichimura&rft.btitle=Buddhist+Critical+Spirituality%3A+Praj%C3%B1%C4%81+and+%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.isbn=978-81-208-1798-2&rft.pages=28-29+with+footnotes+56%2C+57&rft.pub=Motilal+Banarsidass&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DxTW6XNxOxbkC&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-144"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-144">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFShōhei_Ichimura2001" class="citation libro">Shōhei Ichimura (2001). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=xTW6XNxOxbkC"><i>Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā</i></a>. Motilal Banarsidass. p. 114. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-1798-2" title="Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-1798-2">978-81-208-1798-2</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Sh%C5%8Dhei+Ichimura&rft.aulast=Sh%C5%8Dhei+Ichimura&rft.btitle=Buddhist+Critical+Spirituality%3A+Praj%C3%B1%C4%81+and+%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.isbn=978-81-208-1798-2&rft.pages=114&rft.pub=Motilal+Banarsidass&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DxTW6XNxOxbkC&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-145"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-145">↑</a></span> <span class="reference-text">Robert E. Buswell, Robert M. 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Brill Academic. pp. 1013-1014, 1019-1020. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-90-04-18491-6" title="Especial:FuentesDeLibros/978-90-04-18491-6">978-90-04-18491-6</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Charles+Orzech&rft.au=Henrik+S%C3%B8rensen&rft.au=Richard+Payne&rft.aulast=Charles+Orzech&rft.btitle=Esoteric+Buddhism+and+the+Tantras+in+East+Asia&rft.date=2011&rft.genre=book&rft.isbn=978-90-04-18491-6&rft.pages=1013-1014%2C+1019-1020&rft.pub=Brill+Academic&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DF0XNX3N1a2AC&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span><br /><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/dasasila.html">The Ten Precepts</a>, Dasa Sila, The Buddhist Monastic Code, Volume I, Thanissaro Bhikkhu</span> </li> <li id="cite_note-gombrichpreceptsp76-170"><span class="mw-cite-backlink">↑ <a href="#cite_ref-gombrichpreceptsp76_170-0"><sup><i><b>a</b></i></sup></a> <a href="#cite_ref-gombrichpreceptsp76_170-1"><sup><i><b>b</b></i></sup></a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFRichard_Gombrich2012" class="citation libro">Richard Gombrich (2012). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=lqp4LuZQnHsC"><i>Buddhist Precept & Practice</i></a>. 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Motilal Banarsidass. pp. 86-89. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-0675-7" title="Especial:FuentesDeLibros/978-81-208-0675-7">978-81-208-0675-7</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Alex+Wayman&rft.aulast=Alex+Wayman&rft.btitle=Buddhist+Insight%3A+Essays&rft.date=1984&rft.genre=book&rft.isbn=978-81-208-0675-7&rft.pages=86-89&rft.pub=Motilal+Banarsidass&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DBNIdOsp3KIgC&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-197"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-197">↑</a></span> <span class="reference-text">Bodhi, Bhikkhu (2005). <i>"In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon,"</i> pp. 269-70, 440 <i>n</i>. 13. Wisdom Publications. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780861714919" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9780861714919</a>.</span> </li> <li id="cite_note-198"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-198">↑</a></span> <span class="reference-text">Bodhi, Bhikkhu (2000). <i>"The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya,"</i> pp. 1251-53. Wisdom Publications. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780861713318" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9780861713318</a>.</span> </li> <li id="cite_note-199"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-199">↑</a></span> <span class="reference-text">Keown 1996 pp. 106–107</span> </li> <li id="cite_note-200"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-200">↑</a></span> <span class="reference-text">Bodhi, Bhikkhu (2005). <i>"In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon,"</i> pp. 268, 439. Wisdom Publications. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780861714919" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9780861714919</a>.</span> </li> <li id="cite_note-201"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-201">↑</a></span> <span class="reference-text">De La Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) <i>"Abhidharmakosabhasyam of Vasubandhu</i>." 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Cambridge University Press. pp. 154, 326. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-1-139-85126-8" title="Especial:FuentesDeLibros/978-1-139-85126-8">978-1-139-85126-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Peter+Harvey&rft.aulast=Peter+Harvey&rft.btitle=An+Introduction+to+Buddhism%3A+Teachings%2C+History+and+Practices&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.isbn=978-1-139-85126-8&rft.pages=154%2C+326&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3D8XAgAwAAQBAJ&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-206"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-206">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFCarl_Olson2009" class="citation libro">Carl Olson (2009). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=L62wiLSf0swC"><i>The A to Z of Buddhism</i></a>. 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Sussex Academic Press. pp. 49-52. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-1-898723-66-0" title="Especial:FuentesDeLibros/978-1-898723-66-0">978-1-898723-66-0</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Merv+Fowler&rft.aulast=Merv+Fowler&rft.btitle=Buddhism%3A+Beliefs+and+Practices&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=978-1-898723-66-0&rft.pages=49-52&rft.pub=Sussex+Academic+Press&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DA7UKjtA0QDwC&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-211"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-211">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFJoseph_Mitsuo_KitagawaFrank_E._ReynoldsTheodore_M._Ludwig1980" class="citation libro">Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. 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Brill Academic. pp. 56-58. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-90-04-06112-5" title="Especial:FuentesDeLibros/978-90-04-06112-5">978-90-04-06112-5</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Frank+E.+Reynolds&rft.au=Joseph+Mitsuo+Kitagawa&rft.au=Theodore+M.+Ludwig&rft.aulast=Joseph+Mitsuo+Kitagawa&rft.btitle=Transitions+and+Transformations+in+the+History+of+Religions%3A+Essays+in+Honor+of+Joseph+M.+Kitagawa&rft.date=1980&rft.genre=book&rft.isbn=978-90-04-06112-5&rft.pages=56-58&rft.pub=Brill+Academic&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3Dp4UeAAAAIAAJ&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span>, Quote: Suffering describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from actions generated by <i>ignorance</i> of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence are thus the keystones of <i>dhammic</i> order."</span> </li> <li id="cite_note-212"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-212">↑</a></span> <span class="reference-text">Buswell 2004 pp. 664–665</span> </li> <li id="cite_note-213"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-213">↑</a></span> <span class="reference-text">Tse-fu Kuan (2007). <i>"Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources,"</i> p. 59. 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Pariyatti. pp. 113-114. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-0-9649484-6-4" title="Especial:FuentesDeLibros/978-0-9649484-6-4">978-0-9649484-6-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Ba+Khin&rft.au=Pierluigi+Confalonieri&rft.aulast=Ba+Khin&rft.btitle=The+Clock+of+Vipassana+Has+Struck&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=978-0-9649484-6-4&rft.pages=113-114&rft.pub=Pariyatti&rft_id=https%3A%2F%2Fbooks.google.com%2Fbooks%3Fid%3DqXOsAAAAQBAJ&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-219"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-219">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFGeorge_D._Chryssides2012" class="citation libro">George D. 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Consultado el 14 de octubre de 2012</span>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.atitle=Guide+To+Buddhism+A+To+Z&rft.au=Bhante+Dhammika&rft.aulast=Bhante+Dhammika&rft.genre=article&rft.jtitle=buddhisma2z.com&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.buddhisma2z.com%2Fcontent.php%3Fid%3D171&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-233"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-233">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="citation web"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.clear-vision.org/Schools/Students/Ages-17-18/movements-philosophies/Buddhism-West.aspx">«Buddhism in the West»</a>. <i>clear-vision.org</i>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.atitle=Buddhism+in+the+West&rft.genre=article&rft.jtitle=clear-vision.org&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.clear-vision.org%2FSchools%2FStudents%2FAges-17-18%2Fmovements-philosophies%2FBuddhism-West.aspx&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-234"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-234">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="citation web"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.historyworld.net/wrldhis/plaintexthistories.asp?historyid=ab77">«HISTORY OF BUDDHISM»</a>. <i>historyworld.net</i>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.atitle=HISTORY+OF+BUDDHISM&rft.genre=article&rft.jtitle=historyworld.net&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.historyworld.net%2Fwrldhis%2Fplaintexthistories.asp%3Fhistoryid%3Dab77&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-235"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-235">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="citation web"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://studybuddhism.com/es/budismo-tibetano/acerca-del-budismo/el-mundo-del-budismo/la-difusion-del-budismo-en-asia">«La difusión del budismo en Asia»</a>. <i>StudyBuddhism.com</i>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.atitle=La+difusi%C3%B3n+del+budismo+en+Asia&rft.genre=article&rft.jtitle=StudyBuddhism.com&rft_id=http%3A%2F%2Fstudybuddhism.com%2Fes%2Fbudismo-tibetano%2Facerca-del-budismo%2Fel-mundo-del-budismo%2Fla-difusion-del-budismo-en-asia&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-236"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-236">↑</a></span> <span class="reference-text"><span id="CITAREFBarbara_O'Brien" class="citation web">Barbara O'Brien. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20140412014446/http://buddhism.about.com/b/2012/05/28/is-there-such-a-thing-as-a-buddhist-heretic.htm">«What do Buddhists believe - Beliefs of Buddhism»</a>. <i>About.com Religion & Spirituality</i>. 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Madrid: Ediciones Siruela. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-7844-762-8" title="Especial:FuentesDeLibros/84-7844-762-8">84-7844-762-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%94&rft.aulast=%E2%80%94&rft.btitle=Fundamentos+de+la+v%C3%ADa+media&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.isbn=84-7844-762-8&rft.pub=Traducci%C3%B3n+directa+del+s%C3%A1nscrito.+Madrid%3A+Ediciones+Siruela&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFBlanco,_Alberto1998" class="citation libro">Blanco, Alberto (1998). <i>El Dhammapada. El camino de la verdad</i>. 2.ª edición 2005. Madrid: Fondo de Cultura Económica. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-375-0584-4" title="Especial:FuentesDeLibros/84-375-0584-4">84-375-0584-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Blanco%2C+Alberto&rft.aulast=Blanco%2C+Alberto&rft.btitle=El+Dhammapada.+El+camino+de+la+verdad&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.isbn=84-375-0584-4&rft.pub=2.%C2%AA+edici%C3%B3n+2005.+Madrid%3A+Fondo+de+Cultura+Econ%C3%B3mica&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Bond, George D. (1992), The Buddhist Revival in Sri Lanka: Religious Tradition, Reinterpretation and Response, Motilal Banarsidass Publishers</li> <li><span id="CITAREFBorges,_Jorge_Luis_con_Alicia_Jurado1976" class="citation libro">Borges, Jorge Luis con Alicia Jurado (1976). <i>¿Qué es el budismo?</i>. 2000. Madrid: Alianza Editorial. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/97-884-2063-874-4" title="Especial:FuentesDeLibros/97-884-2063-874-4">97-884-2063-874-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Borges%2C+Jorge+Luis+con+Alicia+Jurado&rft.aulast=Borges%2C+Jorge+Luis+con+Alicia+Jurado&rft.btitle=%C2%BFQu%C3%A9+es+el+budismo%3F&rft.date=1976&rft.genre=book&rft.isbn=97-884-2063-874-4&rft.pub=2000.+Madrid%3A+Alianza+Editorial&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Bronkhorst, Johannes (1993), <i>The Two Traditions Of Meditation In Ancient India</i>, Motilal Banarsidass Publ.</li> <li>Bronkhorst, Johannes (1998), <i>"Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth?"</i>, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 21 (1): 1–20</li> <li><span id="CITAREFBuswell,_Robert_E_(Editor)2004" class="citation libro">Buswell, Robert E (Editor) (2004). <i>Encyclopedia of Buddhism</i>. 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Madrid: Alianza Editorial.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Conze%2C+Edward&rft.aulast=Conze%2C+Edward&rft.btitle=Breve+historia+del+budismo&rft.date=1993&rft.genre=book&rft.pub=Madrid%3A+Alianza+Editorial&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFCornu,_Philippe2004" class="citation libro">Cornu, Philippe (2004). <i>Diccionario Akal del budismo</i>. Akal. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-460-1771-4" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-460-1771-4">978-84-460-1771-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Cornu%2C+Philippe&rft.aulast=Cornu%2C+Philippe&rft.btitle=Diccionario+Akal+del+budismo&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-460-1771-4&rft.pub=Akal&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFDaishonin,_Nichiren2008" class="citation libro"><a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Daishonin, Nichiren</a> (2008). <i>Los escritos de Nichiren Daishonin</i>. Supervisión e introducción de Carlos Rubio. Traducción: Paula Tizzano y otros. Barcelona: Editorial Herder. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-254-2560-8" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-254-2560-8">978-84-254-2560-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Daishonin%2C+Nichiren&rft.aulast=Daishonin%2C+Nichiren&rft.btitle=Los+escritos+de+Nichiren+Daishonin&rft.date=2008&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-254-2560-8&rft.pub=Supervisi%C3%B3n+e+introducci%C3%B3n+de+Carlos+Rubio.+Traducci%C3%B3n%3A+Paula+Tizzano+y+otros.+Barcelona%3A+Editorial+Herder&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFDragonetti,_Carmen_Leonor_&_Tola,_Fernando2010" class="citation libro">Dragonetti, Carmen Leonor & Tola, Fernando (2010). <i>Diálogos mayores de Buda [Dhīga Nikāya]</i>. Traducción directa del <span class="Unicode">pāḷi</span>. Madrid: <a href="/wiki/Editorial_Trotta" title="Editorial Trotta">Editorial Trotta</a>. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-9879-163-1" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-9879-163-1">978-84-9879-163-1</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Dragonetti%2C+Carmen+Leonor+%26+Tola%2C+Fernando&rft.aulast=Dragonetti%2C+Carmen+Leonor+%26+Tola%2C+Fernando&rft.btitle=Di%C3%A1logos+mayores+de+Buda+%5BDh%C4%ABga+Nik%C4%81ya%5D&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-9879-163-1&rft.pub=Traducci%C3%B3n+directa+del+%3Cspan+class%3D%22Unicode%22%3Ep%C4%81%E1%B8%B7i%3C%2Fspan%3E.+Madrid%3A+Editorial+Trotta&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREF–2006" class="citation libro">– (2006). <i>Udāna: la palabra de Buda</i>. Traducción directa del <span class="Unicode">pāḷi</span>. Madrid: Editorial Trotta. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-8164-850-8" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-8164-850-8">978-84-8164-850-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%93&rft.aulast=%E2%80%93&rft.btitle=Ud%C4%81na%3A+la+palabra+de+Buda&rft.date=2006&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-8164-850-8&rft.pub=Traducci%C3%B3n+directa+del+%3Cspan+class%3D%22Unicode%22%3Ep%C4%81%E1%B8%B7i%3C%2Fspan%3E.+Madrid%3A+Editorial+Trotta&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Emmanuel, Steven M. (2015). <i>A Companion to Buddhist Philosophy.</i> John Wiley & Sons.</li> <li><span id="CITAREFGethin,_Rupert1998" class="citation libro">Gethin, Rupert (1998). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/foundationsofbud00rupe"><i>The Foundations of Buddhism</i></a>. Oxford University Press. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0-19-289223-1" title="Especial:FuentesDeLibros/0-19-289223-1">0-19-289223-1</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Gethin%2C+Rupert&rft.aulast=Gethin%2C+Rupert&rft.btitle=The+Foundations+of+Buddhism&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.isbn=0-19-289223-1&rft.pub=Oxford+University+Press&rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Ffoundationsofbud00rupe&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Getz, Daniel A. 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Madrid: Akal Cambridge. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-460-2612-0" title="Especial:FuentesDeLibros/84-460-2612-0">84-460-2612-0</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Harvey%2C+Peter&rft.aulast=Harvey%2C+Peter&rft.btitle=El+budismo&rft.date=1998%2F2006&rft.genre=book&rft.isbn=84-460-2612-0&rft.pub=Madrid%3A+Akal+Cambridge&rft_id=http%3A%2F%2Fbooks.google.es%2Fbooks%3Fid%3DBb6eCYV9YR0C%26lpg%3DPP1%26ots%3DlvPc9lt1PB%26dq%3Del%2520budismo%2520harvey%26pg%3DPP1%23v%3Donepage%26q%26f%3Dfalse&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Harvey, Peter (1990). <i>An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices</i>. Cambridge University Press, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780521313339" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0521313339</a></li> <li>Harvey, Peter (2013). <i>An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.).</i> Cambridge: Cambridge University Press. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780521676748" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0521676748</a>.</li> <li>Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed. trans.). <i>A History of Indian Buddhism</i>. Delhi: Motilal Banarsidass, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788120809550" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-81-208-0955-0</a></li> <li><span id="CITAREFIzutsu,_Toshihiko2009" class="citation libro"><a href="/wiki/Toshihiko_Izutsu" title="Toshihiko Izutsu">Izutsu, Toshihiko</a> (2009). <i>Hacia una filosofía del budismo zen</i>. Madrid: Editorial Trotta. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-8164-977-2" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-8164-977-2">978-84-8164-977-2</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Izutsu%2C+Toshihiko&rft.aulast=Izutsu%2C+Toshihiko&rft.btitle=Hacia+una+filosof%C3%ADa+del+budismo+zen&rft.date=2009&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-8164-977-2&rft.pub=Madrid%3A+Editorial+Trotta&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011). <i>Encyclopedia of Global Religion.</i> Sage Publications, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-1452266565" title="Especial:FuentesDeLibros/978-1452266565">978-1452266565</a></li> <li>Keown, Damien (2003). <i>Dictionary of Buddhism</i>. Oxford University Press, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780191579172" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0191579172</a></li> <li>Keown, Damien (1996), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press</li> <li>Klaus Klostermaier (2010). <i>A Survey of Hinduism: Third Edition.</i> State University of New York Press. <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-0791480113" title="Especial:FuentesDeLibros/978-0791480113">978-0791480113</a></li> <li><span id="CITAREFKosen,_Bárbara2002" class="citation libro"><a href="/w/index.php?title=Kosen,_B%C3%A1rbara&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kosen, Bárbara (aún no redactado)">Kosen, Bárbara</a> (2002). <i>Zazenbuda, introducción al zazen</i>. Madrid: Editorial Dilema. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-96079-12-0" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-96079-12-0">978-84-96079-12-0</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Kosen%2C+B%C3%A1rbara&rft.aulast=Kosen%2C+B%C3%A1rbara&rft.btitle=Zazenbuda%2C+introducci%C3%B3n+al+zazen&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-96079-12-0&rft.pub=Madrid%3A+Editorial+Dilema&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREF–1999" class="citation libro">– (1999). <i>Zen aquí y ahora</i>. Madrid: Editorial Mandala. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-95052-44-5" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-95052-44-5">978-84-95052-44-5</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%93&rft.aulast=%E2%80%93&rft.btitle=Zen+aqu%C3%AD+y+ahora&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-95052-44-5&rft.pub=Madrid%3A+Editorial+Mandala&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFLenoir,_Frederico2000" class="citation libro">Lenoir, Frederico (2000). <i>El budismo en Occidente</i>. Seix Barral.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Lenoir%2C+Frederico&rft.aulast=Lenoir%2C+Frederico&rft.btitle=El+budismo+en+Occidente&rft.date=2000&rft.genre=book&rft.pub=Seix+Barral&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Lindtner, Christian (1997), <i>Master of Wisdom.</i> Dharma Publishing</li> <li><span id="CITAREFLowenstein,_Tom2001" class="citation libro">Lowenstein, Tom (2001). <i>El Despertar de Buda</i>. Colonia: Taschen.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Lowenstein%2C+Tom&rft.aulast=Lowenstein%2C+Tom&rft.btitle=El+Despertar+de+Buda&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.pub=Colonia%3A+Taschen&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>McFarlane, Stewart (2001), <i>"Making Moral Decisions"</i>, en Peter Harvey (ed.), Buddhism, Continuum, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780826453501" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0826453501</a></li> <li><span id="CITAREFMitchell,_Donald2002" class="citation libro">Mitchell, Donald (2002). <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/buddhismintroduc0000mitc_f7u5"><i>Buddhism: Introducing the Buddhist Experience</i></a>. Oxford University Press. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0-19-513952-6" title="Especial:FuentesDeLibros/0-19-513952-6">0-19-513952-6</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Mitchell%2C+Donald&rft.aulast=Mitchell%2C+Donald&rft.btitle=Buddhism%3A+Introducing+the+Buddhist+Experience&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=0-19-513952-6&rft.pub=Oxford+University+Press&rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fbuddhismintroduc0000mitc_f7u5&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFMolino,_Anthony2004" class="citation libro">Molino, Anthony (2004). <i>El árbol y el diván. Diálogo entre psicoanálisis y budismo. <a href="/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki" class="mw-redirect" title="Daisetz Teitaro Suzuki">D. T. Suzuki</a>, A. Watts, <a href="/wiki/Erich_Fromm" title="Erich Fromm">E. Fromm</a>, <a href="/wiki/Dal%C3%A1i_Lama" class="mw-redirect" title="Dalái Lama">D. Lama</a>, <a href="/wiki/C._G._Jung" class="mw-redirect" title="C. G. Jung">C. G. Jung</a>, M. Abe, J. Kornfield, K. Horney y otros</i>. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-7245-565-8" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-7245-565-8">978-84-7245-565-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Molino%2C+Anthony&rft.aulast=Molino%2C+Anthony&rft.btitle=El+%C3%A1rbol+y+el+div%C3%A1n.+Di%C3%A1logo+entre+psicoan%C3%A1lisis+y+budismo.+D.+T.+Suzuki%2C+A.+Watts%2C+E.+Fromm%2C+D.+Lama%2C+C.+G.+Jung%2C+M.+Abe%2C+J.+Kornfield%2C+K.+Horney+y+otros&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-7245-565-8&rft.pub=Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFMora,_Fernando1998" class="citation libro">Mora, Fernando (1998). <i>Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano</i>. Barcelona: Editorial Kairós.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Mora%2C+Fernando&rft.aulast=Mora%2C+Fernando&rft.btitle=Las+ense%C3%B1anzas+de+Padmasambhava+y+el+budismo+tibetano&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.pub=Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Nattier, Jan (2003). <i>A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugrapariprccha).</i> University of Hawai'i Press, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780824826079" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0824826079</a></li> <li><span id="CITAREFNorbu,_Namkhai1996" class="citation libro"><a href="/wiki/Chogyal_Namkhai_Norbu" title="Chogyal Namkhai Norbu">Norbu, Namkhai</a> (1996). <i>El cristal y la vía de la luz. Sutra, tantra y dzogchén</i>. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-7245-338-3" title="Especial:FuentesDeLibros/84-7245-338-3">84-7245-338-3</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Norbu%2C+Namkhai&rft.aulast=Norbu%2C+Namkhai&rft.btitle=El+cristal+y+la+v%C3%ADa+de+la+luz.+Sutra%2C+tantra+y+dzogch%C3%A9n&rft.date=1996&rft.genre=book&rft.isbn=84-7245-338-3&rft.pub=Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Nyanatiloka (1980). <i>Buddhist Dictionary.</i> Buddhist Publication Society</li> <li><span id="CITAREFPanikkar,_Raimon1996" class="citation libro"><a href="/wiki/Raimon_Panikkar" title="Raimon Panikkar">Panikkar, Raimon</a> (1996). <i>El silencio del Buddha. Una introducción al ateísmo religioso</i>. 6.ª edición 2005. Madrid: Ediciones Siruela. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-7844-321-5" title="Especial:FuentesDeLibros/84-7844-321-5">84-7844-321-5</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Panikkar%2C+Raimon&rft.aulast=Panikkar%2C+Raimon&rft.btitle=El+silencio+del+Buddha.+Una+introducci%C3%B3n+al+ate%C3%ADsmo+religioso&rft.date=1996&rft.genre=book&rft.isbn=84-7844-321-5&rft.pub=6.%C2%AA+edici%C3%B3n+2005.+Madrid%3A+Ediciones+Siruela&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><a href="/wiki/Agust%C3%ADn_P%C3%A1niker" title="Agustín Pániker">Pániker, Agustín</a> (2018). Las tres Joyas: El Buda, su enseñanza y la comunidad. Madrid: Editorial Kairos. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9788499886558" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9788499886558</a></li> <li><span id="CITAREFParakranabahu,_Ado2014" class="citation libro">Parakranabahu, Ado (2014). <i>El sutra de Benarés. El primer discurso del Buddha. Dhammacakkappavattana Sutta</i>. Traducción directa del <span class="Unicode">pāḷi</span>. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-9988-366-3" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-9988-366-3">978-84-9988-366-3</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Parakranabahu%2C+Ado&rft.aulast=Parakranabahu%2C+Ado&rft.btitle=El+sutra+de+Benar%C3%A9s.+El+primer+discurso+del+Buddha.+Dhammacakkappavattana+Sutta&rft.date=2014&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-9988-366-3&rft.pub=Traducci%C3%B3n+directa+del+%3Cspan+class%3D%22Unicode%22%3Ep%C4%81%E1%B8%B7i%3C%2Fspan%3E.+Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFPrebish,_Char_Griffith_&_Keown,_Damien2004" class="citation libro">Prebish, Char Griffith & Keown, Damien (2004). <i>Buddhism the e-Book</i>. Journal of Buddhist Ethics Online Books Ltd.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Prebish%2C+Char+Griffith+%26+Keown%2C+Damien&rft.aulast=Prebish%2C+Char+Griffith+%26+Keown%2C+Damien&rft.btitle=Buddhism+the+e-Book&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.pub=Journal+of+Buddhist+Ethics+Online+Books+Ltd&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFRahula,_Walpola2002" class="citation libro"><a href="/wiki/Walpola_Rahula" title="Walpola Rahula">Rahula, Walpola</a> (2002). <i>Lo que el Buddha Enseñó</i>. Buenos Aires: Editorial Kier. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/950-17-1007-6" title="Especial:FuentesDeLibros/950-17-1007-6">950-17-1007-6</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Rahula%2C+Walpola&rft.aulast=Rahula%2C+Walpola&rft.btitle=Lo+que+el+Buddha+Ense%C3%B1%C3%B3&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=950-17-1007-6&rft.pub=Buenos+Aires%3A+Editorial+Kier&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). <i>Buddhist Religions: A Historical Introduction (4th ed.).</i> Wadsworth. <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780534558581" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0534558581</a>.</li> <li>Schopen, Gregory (2002). <i>Bones, Stones, and Buddhist Monks.</i> University of Hawai'i Press</li> <li><span id="CITAREFSeddhatissa,_H.1971" class="citation libro">Seddhatissa, H. (1971). <i>Introducción al budismo</i>. Madrid: Alianza Editorial.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Seddhatissa%2C+H.&rft.aulast=Seddhatissa%2C+H.&rft.btitle=Introducci%C3%B3n+al+budismo&rft.date=1971&rft.genre=book&rft.pub=Madrid%3A+Alianza+Editorial&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFSnelling,_John1998" class="citation libro">Snelling, John (1998). <i>The Buddhist Handbook</i>. Londres: Rider. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0-7126-7112-9" title="Especial:FuentesDeLibros/0-7126-7112-9">0-7126-7112-9</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Snelling%2C+John&rft.aulast=Snelling%2C+John&rft.btitle=The+Buddhist+Handbook&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.isbn=0-7126-7112-9&rft.pub=Londres%3A+Rider&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFSolé-Leris,_Amadeo,_y_Vélez_de_Cea,_Abraham1999" class="citation libro">Solé-Leris, Amadeo, y Vélez de Cea, Abraham (1999). <i>Majjhima Nikaya. Los sermones medios del Buddha</i>. 2.ª edición 2006. Traducción directa del <span class="Unicode">pāḷi</span>. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-7245-378-4" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-7245-378-4">978-84-7245-378-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Sol%C3%A9-Leris%2C+Amadeo%2C+y+V%C3%A9lez+de+Cea%2C+Abraham&rft.aulast=Sol%C3%A9-Leris%2C+Amadeo%2C+y+V%C3%A9lez+de+Cea%2C+Abraham&rft.btitle=Majjhima+Nikaya.+Los+sermones+medios+del+Buddha&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-7245-378-4&rft.pub=2.%C2%AA+edici%C3%B3n+2006.+Traducci%C3%B3n+directa+del+%3Cspan+class%3D%22Unicode%22%3Ep%C4%81%E1%B8%B7i%3C%2Fspan%3E.+Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFSuzuki,_Daisetz_Teitaro2006" class="citation libro"><a href="/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki" class="mw-redirect" title="Daisetz Teitaro Suzuki">Suzuki, Daisetz Teitaro</a> (2006). <i>¿Qué es el zen?</i>. Madrid: Editorial Losada. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-96375-18-8" title="Especial:FuentesDeLibros/84-96375-18-8">84-96375-18-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Suzuki%2C+Daisetz+Teitaro&rft.aulast=Suzuki%2C+Daisetz+Teitaro&rft.btitle=%C2%BFQu%C3%A9+es+el+zen%3F&rft.date=2006&rft.genre=book&rft.isbn=84-96375-18-8&rft.pub=Madrid%3A+Editorial+Losada&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREF—2003" class="citation libro">— (2003). <i>Vivir el zen</i>. 3.ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-7245-304-9" title="Especial:FuentesDeLibros/84-7245-304-9">84-7245-304-9</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%94&rft.aulast=%E2%80%94&rft.btitle=Vivir+el+zen&rft.date=2003&rft.genre=book&rft.isbn=84-7245-304-9&rft.pub=3.%C2%AA+edici%C3%B3n.+Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREF—,_y_Fromm,_Erich1960" class="citation libro">—, y <a href="/wiki/Erich_Fromm" title="Erich Fromm">Fromm, Erich</a> (1960). <i>Budismo zen y psicoanálisis</i>. México: Fondo de Cultura Económica. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/968-16-0624-8" title="Especial:FuentesDeLibros/968-16-0624-8">968-16-0624-8</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%94%2C+y+Fromm%2C+Erich&rft.aulast=%E2%80%94%2C+y+Fromm%2C+Erich&rft.btitle=Budismo+zen+y+psicoan%C3%A1lisis&rft.date=1960&rft.genre=book&rft.isbn=968-16-0624-8&rft.pub=M%C3%A9xico%3A+Fondo+de+Cultura+Econ%C3%B3mica&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Trainor, Kevin (2004), <i>Buddhism: The Illustrated Guide</i>, Oxford University Press, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780195173987" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0195173987</a></li> <li>Vetter, Tilmann (1988), <i>The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism</i>, Brill</li> <li><span id="CITAREFWatts,_Alan2003" class="citation libro"><a href="/wiki/Alan_Watts" title="Alan Watts">Watts, Alan</a> (2003). <i>El camino del zen</i>. 2.ª edición. Barcelona: Ediciones Edhasa. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/978-84-350-2714-4" title="Especial:FuentesDeLibros/978-84-350-2714-4">978-84-350-2714-4</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Watts%2C+Alan&rft.aulast=Watts%2C+Alan&rft.btitle=El+camino+del+zen&rft.date=2003&rft.genre=book&rft.isbn=978-84-350-2714-4&rft.pub=2.%C2%AA+edici%C3%B3n.+Barcelona%3A+Ediciones+Edhasa&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREF—2002" class="citation libro">— (2002). <i>Budismo</i>. 2.ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/84-7245-452-5" title="Especial:FuentesDeLibros/84-7245-452-5">84-7245-452-5</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=%E2%80%94&rft.aulast=%E2%80%94&rft.btitle=Budismo&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=84-7245-452-5&rft.pub=2.%C2%AA+edici%C3%B3n.+Barcelona%3A+Editorial+Kair%C3%B3s&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><span id="CITAREFWilliams,_Paul,_y_Tribe,_Anthony2000" class="citation libro">Williams, Paul, y Tribe, Anthony (2000). <i>Buddhist Thought</i>. Routledge. <small><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/0-415-20701-0" title="Especial:FuentesDeLibros/0-415-20701-0">0-415-20701-0</a></small>.</span><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fes.wikipedia.org%3ABudismo&rft.au=Williams%2C+Paul%2C+y+Tribe%2C+Anthony&rft.aulast=Williams%2C+Paul%2C+y+Tribe%2C+Anthony&rft.btitle=Buddhist+Thought&rft.date=2000&rft.genre=book&rft.isbn=0-415-20701-0&rft.pub=Routledge&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li>Williams, Paul (2002). <i>Buddhist Thought</i> (Kindle ed.), Taylor & Francis</li> <li>Williams, Paul (2008). <i>Mahayana Buddhism: the doctrinal foundations.</i> London: Routledge, <a href="/wiki/Especial:FuentesDeLibros/9780415356534" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0415356534</a></li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Enlaces_externos">Enlaces externos</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Budismo&action=edit&section=49" title="Editar sección: Enlaces externos"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://suttacentral.net">SuttaCentral</a>, sitio que contiene la totalidad del <a href="/wiki/Canon_Pali" title="Canon Pali">Canon Pali</a>, y un gran número de paralelas en otros idiomas antiguos, como el <a href="/wiki/Idioma_chino" title="Idioma chino">chino</a> o el <a href="/wiki/S%C3%A1nscrito" title="Sánscrito">sánscrito</a>. También contiene traducciones de estos a gran parte de los idiomas modernos. La traducción al <a href="/wiki/Idioma_ingl%C3%A9s" title="Idioma inglés">inglés</a> está completa, y casi la mitad de los <a href="/wiki/Sutta-pitaka" class="mw-redirect" title="Sutta-pitaka">suttas</a> están traducidos al <a href="/wiki/Idioma_espa%C3%B1ol" title="Idioma español">castellano</a>.</li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r161257576">.mw-parser-output .mw-authority-control{margin-top:1.5em}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox table{margin:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox hr:last-child{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox+.mw-mf-linked-projects{display:none}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{display:flex;padding:0.5em;border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral,#eaecf0);color:var(--color-base,#202122)}.mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects ul li{margin-bottom:0}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa)}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#f8f9fa}.mw-parser-output .mw-authority-control .navbox th{background-color:#eeeeff}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .mw-mf-linked-projects{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d);background-color:var(--background-color-neutral,#27292d);color:var(--color-base,#eaecf0)}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox{border:1px solid var(--border-color-base,#72777d)!important;background-color:var(--background-color-neutral-subtle,#202122)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox-list{border-color:#202122!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .mw-authority-control .navbox 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style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width: 12%; text-align:center;"><a href="/wiki/Control_de_autoridades" title="Control de autoridades">Control de autoridades</a></th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><b>Proyectos Wikimedia</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a></span> Datos:</span> <span class="uid"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748" class="extiw" title="wikidata:Q748">Q748</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikimedia_Commons" title="Commonscat"><img alt="Commonscat" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/15px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/23px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> Multimedia:</span> <span class="uid"><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism">Buddhism</a></span> / <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:MediaSearch?type=image&search=%22Q748%22">Q748</a></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikcionario" title="Wiktionary"><img alt="Wiktionary" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/15px-Wiktionary-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/23px-Wiktionary-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/30px-Wiktionary-logo.svg.png 2x" data-file-width="370" data-file-height="350" /></a></span> Diccionario:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wiktionary.org/wiki/budismo" class="extiw" title="wikt:budismo">budismo</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikinoticias" title="Wikinews"><img alt="Wikinews" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/20px-Wikinews-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/30px-Wikinews-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/40px-Wikinews-logo.svg.png 2x" data-file-width="759" data-file-height="415" /></a></span> Noticias:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wikinews.org/wiki/Categor%C3%ADa:Budismo" class="extiw" title="n:Categoría:Budismo">Categoría:Budismo</a></span></li></ul> <hr /> <ul><li><b>Identificadores</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Espa%C3%B1a" title="Biblioteca Nacional de España">BNE</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://datos.bne.es/resource/XX4659777">XX4659777</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Francia" title="Biblioteca Nacional de Francia">BNF</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j">11938935j</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j">(data)</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4008690-2">4008690-2</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85017454">sh85017454</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_la_Dieta" title="Biblioteca Nacional de la Dieta">NDL</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00560947">00560947</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_la_Rep%C3%BAblica_Checa" title="Biblioteca Nacional de la República Checa">NKC</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=ph114205">ph114205</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_de_Israel" title="Biblioteca Nacional de Israel">NLI</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007292549405171">987007292549405171</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/National_Archives_and_Records_Administration" class="mw-redirect" title="National Archives and Records Administration">NARA</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalog.archives.gov/id/10644225">10644225</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Art_%26_Architecture_Thesaurus" title="Art & Architecture Thesaurus">AAT</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.getty.edu/vow/AATFullDisplay?find=&logic=AND&note=&subjectid=300073738">300073738</a></span></li> <li><b>Diccionarios y enciclopedias</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Diccionario_hist%C3%B3rico_de_Suiza" title="Diccionario histórico de Suiza">DHS</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/011393">011393</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Brit%C3%A1nica" title="Enciclopedia Británica">Britannica</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Buddhism">url</a></span></li> <li><b>Identificadores médicos</b></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Medical_Subject_Headings" title="Medical Subject Headings">MeSH</a>:</span> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://meshb.nlm.nih.gov/record/ui?ui=D002016">D002016</a></span></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div><div class="mw-mf-linked-projects hlist"> <ul><li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikidata" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a></span> Datos:</span> <span class="uid"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748" class="extiw" title="wikidata:Q748">Q748</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikimedia_Commons" title="Commonscat"><img alt="Commonscat" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/15px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/23px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> Multimedia:</span> <span class="uid"><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism">Buddhism</a></span> / <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:MediaSearch?type=image&search=%22Q748%22">Q748</a></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikcionario" title="Wiktionary"><img alt="Wiktionary" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/15px-Wiktionary-logo.svg.png" decoding="async" width="15" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/23px-Wiktionary-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Wiktionary-logo.svg/30px-Wiktionary-logo.svg.png 2x" data-file-width="370" data-file-height="350" /></a></span> Diccionario:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wiktionary.org/wiki/budismo" class="extiw" title="wikt:budismo">budismo</a></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Wikinoticias" title="Wikinews"><img alt="Wikinews" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/20px-Wikinews-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/30px-Wikinews-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/40px-Wikinews-logo.svg.png 2x" data-file-width="759" data-file-height="415" /></a></span> Noticias:</span> <span class="uid"><a href="https://es.wikinews.org/wiki/Categor%C3%ADa:Budismo" class="extiw" title="n:Categoría:Budismo">Categoría:Budismo</a></span></li></ul> </div></div> <!-- NewPP limit report Parsed by mw‐web.eqiad.main‐648c847f85‐cr8zf Cached time: 20241203104025 Cache expiry: 2467186 Reduced expiry: true Complications: [show‐toc] CPU time usage: 1.186 seconds Real time usage: 1.491 seconds Preprocessor visited node count: 13717/1000000 Post‐expand include size: 202120/2097152 bytes Template argument size: 10518/2097152 bytes 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