CINXE.COM
ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "http://www.w3.org/TR/xhtml1/DTD/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml"> <head> <title>ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ</title> <meta name='yandex-verification' content='59059b16b0c4ed51' /> <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8" /> <meta http-equiv="Content-Language" content="ru" /> <meta name="keywords" content="ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ" /> <meta name="description" content="ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ. основополагающие философские и богословские категории" /> <link rel="shortcut icon" href="/images/favicon.ico" type="image/x-icon" /> <link rel="alternate" type="application/rss+xml" title="Православная Энциклопедия" href="http://www.pravenc.ru/encyclopedia.rss" /> <link rel="search" type="application/opensearchdescription+xml" title="Православная Энциклопедия" href="/opensearch.xml" /> <!--[if IE]><![if !IE]><![endif]--> <link href="/css/stylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <link href="/css/printstylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="print" /> <!--[if IE]><![endif]><![endif]--> <!--// if ie6 //--> <!--[if IE 6]> <link href="/css/stylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <![endif]--> <!--// if ie7 //--> <!--[if IE 7.0]> <link href="/css/stylesheetie7.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <![endif]--> <!--// if ie5 //--> <!--[if IE 5]> <link href="/css/stylesheetie5.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <![endif]--> <!--// if ie8 //--> <!--[if IE 8]> <link href="/css/stylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <link href="/css/printstylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="print" /> <![endif]--> <!--// if ie9 //--> <!--[if IE 9]> <link href="/css/stylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="screen" /> <link href="/css/printstylesheet.css" type="text/css" rel="stylesheet" media="print" /> <![endif]--> <link href="/css/highslide.css" type="text/css" rel="stylesheet" /> <link href="/css/enc.css" type="text/css" rel="stylesheet" /> <script src="/js/encycloped.js" type="text/javascript"></script> <meta name="apple-itunes-app" content="app-id=561361341" /> </head> <body itemscope itemtype="http://schema.org/WebPage"> <div class="supercontainer"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="container"> <div class="incontainer"> <div class="logo" style="float:left;"><a href="/"><img width="440" height="80" src="/images/_.gif" alt='' /></a></div> <div class="search"><div class="search"><div class="search"><div class="search"> <form name="search" method="get" action="/search/" accept-charset="utf-8"> <input type="hidden" name="ie" value="utf-8" /> <input type="hidden" name="oe" value="utf-8" /> <div class="search_form"> <input type="search" name="text" maxlength="200" value="поиск" onfocus="focusSearchInp(this)" onblur="blurSearchInp(this)" /> <div class="search_form"></div> </div> </form> <small><a href="/search/advanced.html" class="pot">расширенный поиск</a></small> </div></div></div></div> <div id='nav-first'> <div class="nav-to-rss"><a href="/encyclopedia.rss">подписаться на rss-канал</a></div> <div class="nav-to-mobile"><a href="http://m.pravenc.ru">мобильная версия</a></div> <div class="nav-to-shop"><a href="/shop/">купить Православную энциклопедию</a></div> </div> <br clear="all" /> <!--// main menu //--> <div class="main_menu nav"> <ul> <li><a href="/list.html">Словник</a></li> <li><a href="/rubrics/index.html">Рубрикатор</a></li> <li><a href="/selected.html">Избранные статьи</a></li> <li><a href="/text/73090.html">От редакции</a></li> <li><a href="/calendar/index.html">Календарь</a></li> <li><a href="/illustrations/index.html">Иллюстрации</a></li> </ul> <ul> <li><a href="/new.html">Новое в электронной версии</a></li> <li><a href="/changed.html">Исправленные статьи</a></li> <li><a href="/updated.html">Дополненные статьи</a></li> <li><a href="/vol/dop.html">Новые статьи</a></li> <li><a href="/abbreviations/">Список сокращений</a></li> </ul> </div> <!--// main menu end //--> <div class="intro"> Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии <br />Энциклопедия издается по благословению <b><a href="//pravenc.ru/text/64696.html">Патриарха Московского и всея Руси Алексия II</a></b><br /> и по благословению <b><a href="//pravenc.ru/text/1840307.html">Патриарха Московского и всея Руси Кирилла</a></b><br /><br /> <a href="//pravenc.ru/text/190611.html"><b>Как приобрести тома "Православной энциклопедии"</b></a><br /> <div id="vols-pagination"> <span><a href="/vol/dop.html">0</a></span> <span><a href="/vol/i.html">1</a></span> <span><a href="/vol/ii.html">2</a></span> <span><a href="/vol/iii.html">3</a></span> <span><a href="/vol/iv.html">4</a></span> <span><a href="/vol/v.html">5</a></span> <span><a href="/vol/vi.html">6</a></span> <span><a href="/vol/vii.html">7</a></span> <span><a href="/vol/viii.html">8</a></span> <span><b>9</b></span> <span><a href="/vol/x.html">10</a></span> <span><a href="/vol/xi.html">11</a></span> <span><a href="/vol/xii.html">12</a></span> <span><a href="/vol/xiii.html">13</a></span> <span><a href="/vol/xiv.html">14</a></span> <span><a href="/vol/xv.html">15</a></span> <span><a href="/vol/xvi.html">16</a></span> <span><a href="/vol/xvii.html">17</a></span> <span><a href="/vol/xviii.html">18</a></span> <span><a href="/vol/xix.html">19</a></span> <span><a href="/vol/xx.html">20</a></span> <span><a href="/vol/XXI.html">21</a></span> <span><a href="/vol/xxii.html">22</a></span> <span><a href="/vol/xxiii.html">23</a></span> <span><a href="/vol/xxiv.html">24</a></span> <span><a href="/vol/xxv.html">25</a></span> <span><a href="/vol/xxvi.html">26</a></span> <span><a href="/vol/xxvii.html">27</a></span> <span><a href="/vol/xxviii.html">28</a></span> <span><a href="/vol/xxix.html">29</a></span> <span><a href="/vol/xxx.html">30</a></span> <span><a href="/vol/xxxi.html">31</a></span> <span><a href="/vol/xxxii.html">32</a></span> <span><a href="/vol/xxxiii.html">33</a></span> <span><a href="/vol/XXXIV.html">34</a></span> <span><a href="/vol/xxxv.html">35</a></span> <span><a href="/vol/xxxvi.html">36</a></span> <span><a href="/vol/xxxvii.html">37</a></span> <span><a href="/vol/XXXVIII.html">38</a></span> <span><a href="/vol/xxxix.html">39</a></span> <span><a href="/vol/xl.html">40</a></span> <span><a href="/vol/xli.html">41</a></span> <span><a href="/vol/xlii.html">42</a></span> <span><a href="/vol/xliii.html">43</a></span> <span><a href="/vol/xliv.html">44</a></span> <span><a href="/vol/XLV.html">45</a></span> <span><a href="/vol/xlvi.html">46</a></span> <span><a href="/vol/xlvii.html">47</a></span> <span><a href="/vol/XLVIII.html">48</a></span> <span><a href="/vol/XLIX.html">49</a></span> <span><a href="/vol/L.html">50</a></span> <span><a href="/vol/LI.html">51</a></span> <span><a href="/vol/LII.html">52</a></span> <span><a href="/vol/LIII.html">53</a></span> <span><a href="/vol/liv.html">54</a></span> <span><a href="/vol/lv.html">55</a></span> <span><a href="/vol/LVI.html">56</a></span> <span><a href="/vol/LVII.html">57</a></span> <span><a href="/vol/lviii.html">58</a></span> <span><a href="/vol/LIX.html">59</a></span> <span><a href="/vol/lx.html">60</a></span> <span><a href="/vol/lxi.html">61</a></span> <span><a href="/vol/LXII.html">62</a></span> <span><a href="/vol/lxiii.html">63</a></span> <span><a href="/vol/lxiv.html">64</a></span> <span><a href="/vol/lxv.html">65</a></span> <span><a href="/vol/lxvi.html">66</a></span> <span><a href="/vol/lxvii.html">67</a></span> <span><a href="/vol/lxviii.html">68</a></span> <span><a href="/vol/lxix.html">69</a></span> <span><a href="/vol/lxx.html">70</a></span> <span><a href="/vol/lxxi.html">71</a></span> <span><a href="/vol/lxxii.html">72</a></span> <span><a href="/vol/lxxiii.html">73</a></span> </div> </div> <div class="print_intro">Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла</div> <br clear="all" /> <div itemscope itemtype="http://webmaster.yandex.ru/vocabularies/enc-article.xml"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <div class="box"> <span class="ModuleWindowHeader"><span class="article_title">ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ</span></span> <span class="content"> <div class="article_dashboard_space"><nobr> <div class="button"><img src="/images/icon_backward.gif" width="11" height="9" border="0" alt="" /> <a href="/text/155102.html" rel="prev">предыдущая статья</a></div> <div class="button"><img src="/images/icon_forward.gif" width="11" height="9" border="0" alt="" /> <a href="/text/155106.html" rel="next">следующая статья</a></div> <div class="button"><img src="/images/icon_print.gif" width="13" height="10" border="0" alt="версия для печати" /> <a href="http://www.pravenc.ru/text/print/155104.html">печать</a></div> <div class="button"><a href="http://188.254.92.189/wlib/wlib/html/_modules/search/_additional/find.php?iddb=150&ID=CNC/PRAVENC/155104" target="_blank"><img src="/images/bib_icon_h10.gif" width="9" height="10" border="0" alt="библиотека" /></a> <a href="http://188.254.92.189/wlib/wlib/html/_modules/search/_additional/find.php?iddb=150&ID=CNC/PRAVENC/155104" target="_blank">библиотека</a></div> <div class="info"><span style="margin-right:20px;"> <a href="/vol/ix.html">9</a>, С. 189-193 </span> <img src="/images/icon_clock.gif" width="10" height="8" border="0" alt="" /><b>опубликовано:</b> 20 июня 2010г.</div> </nobr> <div style="clear: both; height:0px;"></div> </div> <br clear="all" /> <br clear="all" /> <div class="article_text" > <div class="toc"> <div class="toc_header"><span class="TOCWindowHeader">Содержание</span></div> <div class="toc_content"> <ul> <li><a href="#part_2"> I. В античной философии </a></li> <li><a href="#part_3"> II. В православном святоотеческом богословии </a></li> <li><a href="#part_4"> III. В богословии и философии средних веков </a></li> <li><a href="#part_5"> IV. В новоевропейской философии </a></li> <li><a href="#part_6"> V. В России </a></li> </ul> </div> <div class="toc_bottom"></div> </div> <h1 class="article_title" itemprop="title">ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ</h1> <div itemprop="content"><p> основополагающие философские и богословские категории, обнаруживаемые уже в первых попытках познания Бога, мира и человека в культуре разных народов. Специальному анализу категории В. и д. были подвергнуты в античной философии. Лат. actus et potentia (акт и потенция), одно из ключевых выражений средневек. богословия и философии,- перевод схоластами греч. словосочетания ἐνέργεια καὶ δύναμις, действительность (действие) и возможность. </p> <h3><a class="an" name="part_2"> I. В античной философии </a></h3> <div class="section_3"> <p> Разработка категорий В. и д. связана с учением <a href="/text/АРИСТОТЕЛЬ.html"style="font-style:italic;">Аристотеля</a>, к-рый считал, что: 1) выдвинутое платониками объяснение происхождения вещей по «причастности» идеям неудовлетворительно, а концепция материи как «восприемницы» идей не объясняет в полной мере движение вещей; 2) в греч. философии проблема движения вообще не решена, о чем свидетельствуют апории <a href="/text/Зенона Китийского.html"style="font-style:italic;">Зенона Китийского</a>. Общее учение о В. и д. изложено Аристотелем в ряде сочинений. В «Метафизике» он рассматривает δύναμις в качестве возможности и способности к движению, изменению и «претерпеванию» как вещей, так и одушевленных существ; с последними это может происходить «согласно [своему] выбору» (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. Met. V 12. 1019a 15-1019b). В 5-й и 6-й главах 9-й кн. Аристотель развивает учение о возможности и способности, трактует ἐνέργεια в смысле осуществленности сущего, противопоставляя его «сущему в возможности» (Ibid. IX 6. 1048a 30-35). По Аристотелю, движение и изменение вещей, за исключением воздействия на них извне, обусловлено заключенной в самих вещах «энергией», пребывающей либо в состоянии действия (ἐνέργεια), либо в состоянии возможности действия (δύναμις). Концепция В. и д. вместе с учением о форме и материи, сущности и осуществлении (энтелехия) стала важнейшим конструктивным элементом всей аристотелевской философии. В «первой философии» (теологии) возникновение, развитие и движение вещей Аристотель связывал с пониманием Бога как «вечной сущности», «формы форм», «неподвижного двигателя» - причины и источника движения (Ibid. XII 8. 1073a 25-1073b 4). В учении о бытии понятия В. и д. оказались распределенными между формой и материей: действие (действительность) присуще форме (сущности и сути бытия), возможность - материи, что, по мысли Аристотеля, не разъединяет, а объединяет вещь, ибо «существующее в возможности и существующее в действительности в известном смысле - одно, так что здесь нет никакой другой причины единства, кроме разве того, что оказывается вызвавшим движение из состояния возможности в состояние действительности» (Ibid. VIII 6. 1045b 20); при этом разделение материи на «последнюю», к-рая соединена с формой, и «первую», к-рая лишена формы, позволяет Аристотелю понимать «первую» одновременно в качестве возможности и лишенности формы (близко к учению Платона о небытии), особой бескачественной и нетварной реальности, из к-рой с помощью божественных форм возник мир,- что вполне соответствовало философским представлениям античности об отношении Бога к материи. Наряду с формой и материей В. и д. в метафизике Аристотеля связаны и с 2 др. «причинами»: целевой (учение об энтелехии) и движущей, посредством к-рой осуществляется переход от возможности к действительности. В философии природы движение рассматривается Аристотелем подробно в связи с категориями В. и д. (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. Phys. 3), времени, а также относительно сущности, качества, количества, места. В психологии и теории познания Аристотеля учение о разумной душе как месте пребывания форм дополнено важным положением, что душа «имеет формы не в действительности, а в возможности» (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. De anima. III 4. 429a 27-28). В «Логике» Аристотель отмечает, что «действительность первее возможности», и рассматривает действительность без возможности, действительность с возможностью и возможность без действительности (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. De interpr. 13. 23a 21-26). В «Этике» «человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели» (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. EN. I 6. 109a 17-18). В «Политике» гос-во «существует ради прекрасной деятельности, а не просто ради совместного жительства» (Pol. 1281a 3-4). В «Поэтике» поэзия потому «философичнее истории», что она говорит о том, что могло быть, о возможном (соответственно - общем), в то время как история описывает то, что было (единичное) (<span style="font-style:italic;">Arist</span>. Poet. 9. 1451b 5-6). </p> <p> В античной философии после Аристотеля термины «возможность» и «действительность» встречаются в <a href="/text/стоицизме.html"style="font-style:italic;">стоицизме</a> и играют важную роль в философии <a href="/text/Плотин.html"style="font-style:italic;">Плотина</a>, к-рый не только различает силу (δύναμις) и энергию (ἐνέργεια), «энергию сущности» и энергию, истекающую от сущности, но и строит на этом различии отношения между Единым, «совершеннейшим существом», и Умом. Плотин о Едином пишет: «Первое начало… выше самой субстанции, или сущности; оно есть только потенция, то есть всемогущая причина всего существующего, и уже рожденное им (второе начало) есть это все существующее» (<span style="font-style:italic;">Plot</span>. Enn. V 4). В отношении к материи проблема «потенции и энергии» Плотином рассматривается в одноименном трактате (Ibid. II 5). </p> <p> Универсальный характер аристотелевской формулы ἐνέργεια καὶ δύναμις, богатство и разнообразие ее функций обусловили многозначность используемых в ней терминов. Термин ἐνέργεια в зависимости от контекста стал пониматься как действие (акт), деятельность, действительность, энергия; термин δύναμις - как сила, способность, возможность (потенция). Эта терминология независимо от отношения к наследию аристотелизма и аутентичности ее восприятия оказала существенное влияние на развитие всей европ. философской и богословской науки. Переведенные на лат. язык, а затем и на др. языки аристотелевские термины закрепляли за собой одно из множества изначально присущих им значений или получали новый смысл, связанный с иной религ. и культурно-исторической традицией. </p> </div><h3><a class="an" name="part_3"> II. В православном святоотеческом богословии </a></h3> <div class="section_3"> <p> Употребление терминов ἐνέργεια и δύναμις было обусловлено принципиально др. в сравнении с античной философией и языческой религией представлениями о Боге, Его непостижимости, Его отношении к человеку, миру и материи. Термины ἐνέργεια и δύναμις приобрели новый смысл в учении о Св. Троице, об отношениях между Ипостасями Св. Троицы, о единосущии Бога, различении сущности и энергии и др., что, однако, не исключало сохранения у того или иного христ. писателя понимания этих терминов, порой близкого к аристотелевскому толкованию В. и д. Триада «сущность, действие и сила», образуя систему связанных между собой категорий, занимает важное место в творениях раннехрист. авторов, отцов и учителей Церкви, писавших на греч. языке. За редким исключением, обсуждение этих категорий на Востоке имело отношение к проблеме «единосущия», а начиная с великих каппадокийцев,- к вопросу о сущности Бога и Его нетварных энергиях. <a href="/text/Афинагор.html"style="font-style:italic;">Афинагор</a> Афинский в «Прошении о христианах» писал: «Сын Божий есть Слово Отца, как Его идея и действенная сила (ἐν ἰδέᾳ καὶ ἐνεργείᾳ), ибо по Нему и чрез Него все сотворено, потому что Отец и Сын суть одно» (<span style="font-style:italic;">Athenag</span>. Legat. pro christian. X 2). <a href="/text/Ориген.html"style="font-style:italic;">Ориген</a> в соч. «О началах» (<span style="font-style:italic;">Orig</span>. De princip. I 2) рассматривал вопрос о сущности Отца и Сына в связи с учением о «силе и действии» Бога (на ошибочность его экстраполяции понятий δύναμις - ἐνέργεια на отношения Отца и Сына указывали В. В. <a href="/text/БОЛОТОВ.html"style="font-style:italic;">Болотов</a> (C. 339-341) и А. А. <a href="/text/Спасский.html"style="font-style:italic;">Спасский</a> (С. 93-98)). Святители <a href="/text/Григорий Богослов.html"style="font-style:italic;">Григорий Богослов</a> (<span style="font-style:italic;">Greg</span>. <span style="font-style:italic;">Nazianz</span>. Or. 29) и <a href="/text/Василий Великий.html"style="font-style:italic;">Василий Великий</a> (<span style="font-style:italic;">Basil</span>. <span style="font-style:italic;">Magn</span>. Adv. Eunom. II) опровергали еретические воззрения <a href="/text/Евномий.html"style="font-style:italic;">Евномия</a>, еп. Кизика, к-рый учил, что различия свойств (действований) Лиц Св. Троицы свидетельствуют о различиях Их по сущности. В др. месте свт. Василий Великий писал о Боге, что к нам «нисходят Его энергии, а его сущность остается недоступной» (<span style="font-style:italic;">Basil</span>. <span style="font-style:italic;">Magn</span>. Ep. 234). Свт. <a href="/text/Григорий еп Нисский.html"style="font-style:italic;">Григорий, еп. Нисский</a>, в работе «Об устроении человека» употреблял понятия «сущность», «действие» и «сила» при обсуждении натурфилософской медицинской и психологической проблематики и разделял характерное для каппадокийцев представление о причастности твари к Божественной сущности не непосредственно, а через энергии. В «Ареопагитиках» отмечается, что «все небесные умы в соответствии с надмирным своим значением разделяются на три: сущность, силу и действие (εἰς οὐσίαν καὶ δύναμιν καὶ ἐνέργειαν)» (Areop. CH 11. 2). <a href="/text/Немесий.html"style="font-style:italic;">Немесий</a>, еп. Эмесский, в соч. «О природе человека» рассматривал учение Аристотеля о душе и уме и, рассуждая о мировых стихиях, использовал термины «сущность» (субстанция), «действие» и «сила». Он утверждал, что «действие соединено с силой, сила - с субстанцией: ведь и действие от силы, и сила от субстанции и в субстанции» (<span style="font-style:italic;">Nemes</span>. De nat. hom. 34). Прп. <a href="/text/Максим Исповедник.html"style="font-style:italic;">Максим Исповедник</a> в «Главах о богословии и о домостроительстве Воплощения Сына Божия», обсуждая тему триады «сущность, сила, действие» и ее отношение к учению о Боге, отмечает, что Бог «не есть сущность», «не есть возможность», «не есть сила», и делает следующий вывод: «Бог есть творческая причина сущности, силы и действия, то есть начала, середины и конца» (<span style="font-style:italic;">Maximus Conf</span>. Cap. theol. I 4). Прп. <a href="/text/Иоанн Дамаскин.html"style="font-style:italic;">Иоанн Дамаскин</a> в «Диалектике» неоднократно затрагивал тему В. и д. в связи с анализом вида, свойства, качества, движения, определял термин «потенциальный» как: 1) «то, что еще не имеет действия, но обладает способностью к его восприятию», 2) «физическое состояние» (<span style="font-style:italic;">Ioan</span>. <span style="font-style:italic;">Damasc</span>. Dialect. 59 (рус. пер.: 58)). В «Точном изложении православной веры» он называл ἐνέργεια «все способности» (познавательные и жизненные, естественные и искусственные), утверждал единство сущности и энергии («чего сущность одна и та же, того одна та же и энергия» - <span style="font-style:italic;">Ioan</span>. <span style="font-style:italic;">Damasc</span>. De fide orth. II 23) и рассматривал вопрос об Ипостаси применительно к данному рассуждению. Прп. <a href="/text/Симеон Новый Богослов.html"style="font-style:italic;">Симеон Новый Богослов</a> называл Бога «сущностью пресущественной», «неведомой и Ангелам»; «бытие» Его познаваемо только «из действий» Его (<span style="font-style:italic;">Sym</span>. <span style="font-style:italic;">N</span>. <span style="font-style:italic;">Theol</span>. Hymn. 31). Свт. <a href="/text/Григорий Палама.html"style="font-style:italic;">Григорий Палама</a> писал, что «Бог созерцается не в Своей сверхсущей сущности, а в Своем боготворящем даре, то есть в Своей энергии…» (<span style="font-style:italic;">Greg</span>. <span style="font-style:italic;">Pal</span>. Triad. III 1. 29). </p> </div><h3><a class="an" name="part_4"> III. В богословии и философии средних веков </a></h3> <div class="section_3"> <p> Из христ. авторов, писавших на лат. языке, понятия В. и д., потенции и акта употребляли <a href="/text/Тертуллиан.html"style="font-style:italic;">Тертуллиан</a>, блж. <a href="/text/Августин.html"style="font-style:italic;">Августин</a>, блж. <a href="/text/Иероним Стридонский.html"style="font-style:italic;">Иероним Стридонский</a>, <a href="/text/Боэций.html"style="font-style:italic;">Боэций</a> и др. Однако особое значение аристотелевская терминология (переведенная на лат. язык Боэцием) и связанные с ней учения получают в средневек. философии и богословии, в учениях <a href="/text/Ансельм.html"style="font-style:italic;">Ансельма</a>, архиеп. Кентерберийского, о возможности (способности) собственной и несобственной, <a href="/text/Альберта Великого.html"style="font-style:italic;">Альберта Великого</a>, <a href="/text/Иоанн Дунс Скот.html"style="font-style:italic;">Иоанна Дунса Скота</a>, Р. <a href="/text/Бэкон.html"style="font-style:italic;">Бэкона</a> о деятельном (intellectus agens) и возможном интеллекте (intellectus possibilis) и др. Для католич. богословия <a href="/text/Фома Аквинский.html"style="font-style:italic;">Фомы Аквинского</a>, испытавшего сильное влияние Аристотеля, характерно: 1) понимание Бога как «чистого акта» без примеси потенциальности (<span style="font-style:italic;">Thom</span>. <span style="font-style:italic;">Aquin</span>. Sum. contr. gent. I 16), в «Сумме теологии» подчеркивается, что «в Боге актуальность не смешана [ни с какой] потенциальностью…» (<span style="font-style:italic;">Thom</span>. <span style="font-style:italic;">Aquin</span>. Sum. Th. I 5. 3), и 2) использование учения об акте и потенции, В. и д., в качестве схемы для построений в онтологии, теории познания, психологии, антропологии, этике и т. д., а также в качестве аргумента для доказательства бытия Божия. Проблема акта и потенции, затрагивающая центральный вопрос христ. мировоззрения - тему творения и отношения Бога к миру, включена Фомой в иной в сравнении с Аристотелем философско-богословский контекст; хотя форму он связывает с актом (действительностью), а материю - с потенцией (возможностью), материя у Фомы в отличие от Аристотеля представляет собой реальность, сотворенную Богом, соответственно и потенция обусловлена creatio ex nihilo. С др. стороны, понятие акта приобретает дополнительный смысл в связи с учением Фомы об универсалиях. <a href="/text/Сигер Брабантский.html"style="font-style:italic;">Сигер Брабантский</a>, противник Фомы по вопросу о происхождении материи, в борьбе с ним пользовался той же концепцией акта и потенции, но в трактовке араб. аристотеликов. Мистик и визионер <a href="/text/Бонавентура.html"style="font-style:italic;">Бонавентура</a> отвергал учение о вечности материи; в кн. «Путеводитель души к Богу» проблему акта и потенции он трактовал как необходимую в восхождении к знанию о Боге и к созерцанию Св. Троицы, понимал Бога как actus purus (<span style="font-style:italic;">Bonav</span>. Itin. V 7), бытие «в высшей степени актуальное» (actualissimum -<span style="font-family: ;"> </span> VI 5). Иоанн Дунс Скот разделял учение о понимании Бога как actus purus, но материю считал «потенциальным бытием», некой изначальной сущностью, к-рая «имеет идею в Боге». Концепция акта и потенции и производных понятий использовалась и др. представителями схоластики, в частности Ф. <a href="/text/Суаресом.html"style="font-style:italic;">Суаресом</a>. </p> <p> Одна из тщательных философско-богословских разработок проблемы акта и потенции на почве католицизма принадлежит <a href="/text/Николаю Кузанскому.html"style="font-style:italic;">Николаю Кузанскому</a>.<span style="font-weight:bold;"> </span>Понимая Бога как чистейший бесконечный акт (Т. 2. С. 29) и абсолютную простоту, он в определении Бога соединял 2 «совечных» свойства - В. и д. По Николаю Кузанскому, Божественная полнота должна пониматься как единство абсолютной В. и д.; все изначально в «свернутом виде» пребывает в Боге (Там же. С. 349, 365) и «развертывается» в Божественном акте творения. Опираясь на принцип творения мира из ничего (Т. 1. С. 353-364), Николай Кузанский объяснял творение «развертыванием»; это могло бы дать повод для упреков его в пантеизме, но «формы существуют актуально только в Слове, как само это Слово» (Там же. С. 127), и соответственно мир творится из ничего Словом Божиим. </p> </div><h3><a class="an" name="part_5"> IV. В новоевропейской философии </a></h3> <div class="section_3"> <p> критика схоластики отодвинула проблему В. и д. на 2-й план и видоизменила ее. Р. <a href="/text/Декарт.html"style="font-style:italic;">Декарт</a> в учении о Боге отмечал, что «Он такая сущность, которая не может не существовать вечно», и как причина Самого Себя есть «необъятная реальная потенция» (С. 89-90). П. Гассенди в работе «Парадоксальные упражнения против аристотеликов…» подвергал резкой критике учение Аристотеля о В. и д. Б. <a href="/text/Спиноза.html"style="font-style:italic;">Спиноза</a>, напротив, склонный к употреблению схоластической терминологии, охотно пользовался этими терминами в «Этике». Т. <a href="/text/Гоббс.html"style="font-style:italic;">Гоббс</a> посвятил анализу этой проблемы целую главу (С. 165-168); Дж. <a href="/text/Локк.html"style="font-style:italic;">Локк</a> рассматривал В. и д. в связи с вопросом о свободе и причинах действия (С. 333-337); Г. В. <a href="/text/Лейбниц.html"style="font-style:italic;">Лейбниц</a> использовал понятия В. и д. в «монадологии» и в учении о предустановленной гармонии, проводил соответствие между возможностью и мыслимостью вещей в Божественном разуме, полагал, что отсутствие логического противоречия в возможном предмете является достаточным основанием для его существования, действительности. И. <a href="/text/Кант.html"style="font-style:italic;">Кант</a> в «Критике чистого разума» рассматривал В. и д. в качестве априорных категорий рассудка, различал формальную возможность от материальной: 1-я связана с формальными условиями опыта как единства чувственных созерцаний и рассудка, 2-я предполагает наличие «материи» опыта, того, что воздействует на нас; по этой причине Кант критиковал учение об «абсолютной возможности» (С. 293); особое значение для Канта имело проводимое им различие между логической возможностью, связанной с непротиворечивостью мыслимого предмета, и реальной возможностью, логическим и реальным основанием существования. У Ф. В. Й. <a href="/text/Шеллинг.html"style="font-style:italic;">Шеллинга</a> акт и потенция отделены друг от друга, к числу существенных принадлежит его высказывание, что «вся внутренняя связь трансцендентальной философии покоится только на постепенном потенцировании самосозерцания, от первой и простейшей потенции в самосознании до высшей, эстетической» (С. 486). Учение о потенцировании составляет стержень большинства сочинений Шеллинга, идет ли речь о понимании Бога (С. 404-405) или космологической проблематике, связанной с образованием материи (Система мировых эпох. С. 260-261). Г. В. Ф. <a href="/text/Гегель.html"style="font-style:italic;">Гегель</a> в кн. «Наука логики» рассматривал В. и д. в качестве диалектических категорий абсолютной идеи (С. 186-198), объяснял действительность как единство сущности и существования (Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 312), а возможность - в виде абстрактного момента действительности. Категории «возможность» и «действительность» у Гегеля представляют собой промежуточные звенья на пути к «понятию», к-рое содержит в себе все богатство определений. </p> <p> В совр. философии попытку вдохнуть новую жизнь в древние термины предпринял Э. <a href="/text/Гуссерль.html"style="font-style:italic;">Гуссерль</a>. В работах, посвященных анализу актов сознания (соgito),- в их отношении к миру и самому себе «в сознании внутреннего времени» - Гуссерль рассматривал потенциальное и актуальное в качестве характеристик интенциональной жизни (потока сознания). По Гуссерлю, «в каждой актуальности имплицитно содержатся ее потенциальности, которые представляют собой не пустые, но заранее очерченные в своем содержании возможности…» (Картезианские размышления. С. 113). М. <a href="/text/Шелер.html"style="font-style:italic;">Шелер</a> перенес концепцию actus purus на человека, понимал человеческий дух как более широкое образование, нежели личность, и следующим образом определял его: «...дух есть единственное бытие, которое не может само стать предметом, и он есть чистая беспримесная актуальность, его бытие состоит лишь в свободном осуществлении его актов» (Положение человека в космосе. С. 160). П. <a href="/text/Тиллих.html"style="font-style:italic;">Тиллих</a> в «Систематическом богословии» писал: «Жизнь - это актуальность бытия или, точнее, это процесс, в котором потенциальное становится бытием актуальным. Но в Боге как Боге нет никакого различия между потенциальностью и актуальностью». «Бог живет, потому что Он есть основание жизни» (С. 258). М. <a href="/text/Хайдеггер.html"style="font-style:italic;">Хайдеггер</a> в ряде работ обращал внимание на ошибочность традиц. перевода на лат. язык греч. терминов ἐνέργεια καὶ δύναμις и на крайне отрицательные последствия этого перевода для зап. философии и богословия (Наука и осмысление. С. 241-242): «᾿Ενέργεια… римляне перевели как actus, и одним ударом по этой причине греческий мир оказался погребенным» (Vom Wesen... С. 284). По весьма убедительной аргументации Хайдеггера, аристотелевская концепция с перенесением ее на лат. почву была истолкована по схеме «причина и следствие»; характерное для Аристотеля единство силы и энергии уступило место их противоположности и оформилось в представление о 2 разных реальностях, одна из к-рых обязательно должна предшествовать во времени другой. В экзистенциализме К. <a href="/text/Ясперса.html"style="font-style:italic;">Ясперса</a> и Ж. П. Сартра человеческое бытие в его целостности и единстве понимается только в отношении к возможности. В философии надежды Э. Блоха понятие «еще-не-бытия» (Noch-Nicht-Sein) как выражение бесконечно становящейся жизни получает смысл в связи с учением о возможности как силы, постоянно преодолевающей действительность настоящего. </p> </div><h3><a class="an" name="part_6"> V. В России </a></h3> <div class="section_3"> <p> слово «акт» известно начиная с XVI в. (перевод actio словом «акция» в значении «действие» можно обнаружить в «Духовном регламенте»), однако в качестве философского и богословского термина оно употребляется, по-видимому, только в XIX в. Ф. А. <a href="/text/Голубинский.html"style="font-style:italic;">Голубинский</a> в работе «Лекции Философии: Онтология», рассматривая проблему бытия, приходил к следующей формуле: «бытие есть действование силы или сил» (С. 73) и распространял ее на понимание Высочайшего Существа: «Представлять Божество когда-нибудь недействующим - значило бы разрушать самое понятие Божества» (Там же). </p> <p> Вл. С. <a href="/text/Соловьёв.html"style="font-style:italic;">Соловьёв</a> в ранней работе «Кризис западной философии» писал, что μή ὄν Платона вполне однозначно δύναμις Аристотеля (С. 83), и анализировал проблему акта и потенции у Шеллинга, А. <a href="/text/Шопенгауэра.html"style="font-style:italic;">Шопенгауэра</a> и Э. <a href="/text/Гартмана.html"style="font-style:italic;">Гартмана</a>. В «Философских началах цельного знания» Соловьёв развивал концепцию «абсолютно сущего» (Бога) на основе учения об акте и потенции, создал сложную и разветвленную систему религиозно-философских категорий, ориентированных на учение о Св. Троице (С. 255-261). В одной из последних работ, «Теоретическая философия», Соловьёв вернулся к обсуждению этой темы, но теперь в связи с «понятием души как потенции». С. Н. <a href="/text/Трубецкой.html"style="font-style:italic;">Трубецкой</a> в своих исторических и теоретических работах уделял этой проблеме специальное внимание: в кн. «Учение о Логосе…» он справедливо отмечал, что у Аристотеля «к понятию потенции, мощи, примешивается представление о стремлении, волевом влечении. Это усиливает дуализм Аристотеля, поскольку материя становится самостоятельным существом и субъектом наряду с разумом» (С. 37). Трубецкой использовал концепцию В. и д., потенции и идеальной действительности (энергии) при построении теории «вселенского сознания» (О природе человеческого сознания // Собр. соч. М., 1908. Т. 2. С. 62). Л. М. <a href="/text/Лопатин.html"style="font-style:italic;">Лопатин</a> в кн. «Положительные задачи философии» подчеркивал важность проблемы «потенциального состояния силы» и ее перехода в «действительность» для анализа основных проблем познания (С. 54). В. В. <a href="/text/Розанов.html"style="font-style:italic;">Розанов</a>, переводивший Аристотеля и испытавший его влияние, в своей первой большой работе «О понимании» проблему потенции рассматривал в качестве одной из главных в науке о бытии и предлагал типологию потенциальности, к-рая включает: 1) материально-определенные потенции; 2) материально-неопределенные потенции; 3) идеально-неопределенные потенции; 4) идеально-определенные потенции; 5) предыдеальные потенции (С. 145-148). Неоднократно возвращаясь к этой теме, Розанов намеревался написать специальную работу «О потенциальности», однако замысел этот остался неосуществленным. Вяч. И. <a href="/text/Иванов.html"style="font-style:italic;">Иванов</a> в ст. «Спорады», принимая платоно-аристотелевскую концепцию видимой и невидимой Божественной действительности, писал, что наша «действительность - кристаллизация возможного. Осаждаясь как бы в некой влаге, объемлющей мироздание, оно реет образами прозреваемых гением миров» (По звездам. СПб., 1909. С. 340). Ученик Гуссерля Г. Г. <a href="/text/Шпет.html"style="font-style:italic;">Шпет</a> в кн. «Явление и смысл» писал, что «в потоке сознания совершается постоянный переход из состояния потенциальности в состояние актуальности, и это принадлежит к сущности сознания…» (С. 94). Сходную тему развивал в кн. «Предмет знания» С. Л. <a href="/text/Франк.html"style="font-style:italic;">Франк</a>: рассуждая о трансцендентности и имманентности предмета знания в его отношении к бытию, он писал, что сознание есть «поток актуальных переживаний как таковых», но вместе с тем в его состав входят и «все содержания, потенциально доступные сознанию», и «в этом смысле сознание объемлет все бытие без изъяна» (С. 144-145; см. также: С. 155). «Интенциональный психический акт сознавания», по мысли<span style="font-weight:bold;"> </span>Н. О. <a href="/text/Лосский.html"style="font-style:italic;">Лосского</a>, является необходимым условием сознания и соответственно знания о предмете (С. 26). С. Н. <a href="/text/Булгаков.html"style="font-style:italic;">Булгаков</a> в кн. «Свет Невечерний» использовал аристотелевское учение об акте и потенции (в его новоевроп. понимании) для построений своей <a href="/text/софиологии.html"style="font-style:italic;">софиологии</a>. Он писал: «Сотворение мира в Начале, то есть в Софии, или на ее основе, приходится поэтому мыслить как обособление ее потенциальности от вечной ее же актуальности, чем и создается время с временным процессом: актуализация потенций софийности и составляет содержание этого процесса» (С. 223). В поздней работе «Философия имени» концепция δύναμις - ἐνέργεια у Булгакова оказывается определяющей для понимания слова-имени, и в особенности <a href="/text/Имя Божие.html"style="font-style:italic;">Имени Божия</a> (С. 211-212). Л. П. <a href="/text/Карсавин.html"style="font-style:italic;">Карсавин</a> в кн. «О началах» рассматривал религ. акт как «противостояние человека Богу» (С. 21-22) и описывал фактическое положение человека в мире в категориях «потенциальной» и «актуальной религиозности». </p> <p> Свящ. Павел <a href="/text/Флоренский.html"style="font-style:italic;">Флоренский</a> дает характеристику понятия «термин», в к-рой в неявной форме содержится описание акта мысли, близкое определению выражения ἐνέργεια καὶ δύναμις Хайдеггера. Флоренский пишет: «Останавливая свою безбрежную кипучесть, мысль тем самым осознает себя как останавливающую, то есть обретает в этом потоке нечто твердое, нечто неподвижное; но неподвижное это - не внешне ей, а есть ее же собственная деятельность, подвижная неподвижность ее собственного акта, живое усилие и силовое напряжение» (У водоразделов мысли. С. 208). Краткий, но вместе с тем точный анализ аристотелевских терминов ἐνέργεια и δύναμις дан Флоренским в «Отзыве на соч. А. Туберовского «Воскресение Христово»» (Т. 2. С. 228-229). А. Ф. <a href="/text/Лосев.html"style="font-style:italic;">Лосев</a> в кн. «Античный космос и современная наука», подвергнув тщательному историко-филологическому анализу понимание терминов ἐνέργεια и δύναμις в текстах Платона, Аристотеля и Плотина, отмечал, что понятие энергии «содержится в неразвитом виде в платоновской идее…» (С. 579), выделял 2 основных значения понятия «потенция» - способность и возможность (С. 446), подробно рассматривал отношения между потенцией и энергией (С. 447-458), дал интерпретирующий перевод трактата Плотина «О потенции и энергии» и его толкование. К вопросу о понимании В. и д. у Аристотеля Лосев обратился в кн. «Аристотель и поздняя классика». </p> <p> Тема отношения сущности и энергии возникает при исследовании проблемы <a href="/text/имяславия.html"style="font-style:italic;">имяславия</a> в рус. религ. философии (Флоренский, В. Ф. <a href="/text/Эрн.html"style="font-style:italic;">Эрн</a>, Иванов, Лосев и др.). В философии языка известное положение В. Гумбольдта, что язык есть не ἔργον (завершенное действие), а ἐνέργεια (деятельность), принимали Флоренский, Шпет, Лосев, Булгаков. </p> <p> В рус. правосл. богословии XX в. тема В. и д., акта и потенции, сущности и энергии обсуждалась в трудах С. Л. Епифановича, архим. <a href="/text/Киприана (Керна).html"style="font-style:italic;">Киприана (Керна)</a>, протопр. Иоанна <a href="/text/Мейендорфа.html"style="font-style:italic;">Мейендорфа</a>, В. Н. Лосского и др. Лосский в «Очерке мистического богословия Восточной Церкви» критиковал в связи с исихастской проблематикой характерное для схоластики и ее последователей представление о Боге как actus purus. Он писал: «Философская концепция Бога как чистого акта не может допустить чего-то, что было бы Богом и не было самой сущностью Бога» (С. 60). С этих позиций Лосский выступал и против «основной ошибки» Булгакова, «видевшего в энергии Премудрости (Софии), которую он отождествлял с сущностью, само начало Божества» (Там же. С. 63). </p> <div class="reference"> Ист.: I. <span style="font-style:italic;">Аристотель</span>. Метафизика / Пер. А. В. Кубицкого. М.; Л., 1934; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Физика // Соч.: В 4 т. М., 1976-1984. Т. 3. С. 61-262; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. О душе // Там же. С. 369-448; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Об истолковании // Там же. Т. 2. С. 91-116; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Никомахова этика // Там же. Т. 4. С. 53-293; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Политика // Там же. С. 375-643; Фрагменты ранних стоиков. М., 1998-2000. Т. 1-2; <span style="font-style:italic;">Плотин</span>. Соч. СПб., 1995. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="reference"> II. <span style="font-style:italic;">Афинагор</span>. Прошение о христианах // СДХА. С. 53-92; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. О воскресении мертвых // Там же. С. 92-121; <span style="font-style:italic;">Ориген</span>. О Началах. СПб., 2000; <span style="font-style:italic;">Дионисий</span> <span style="font-style:italic;">Ареопагит</span>. О Небесной иерархии. СПб., 1997; <span style="font-style:italic;">Василий</span> <span style="font-style:italic;">Великий,</span> <span style="font-style:italic;">свт</span>. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия // Творения. М., 1846. Ч. 3. С. 3-230; <span style="font-style:italic;">Григорий</span> <span style="font-style:italic;">Богослов,</span> <span style="font-style:italic;">свт</span>. Слово 29 // Творения. Серг. П., 1994. Т. 1. С. 413-428; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Cлово 39 // Там же. С. 532-544; <span style="font-style:italic;">Григорий</span> <span style="font-style:italic;">Нисский,</span> <span style="font-style:italic;">свт</span>. Об устроении человека. СПб., 1995; <span style="font-style:italic;">Немезий</span> <span style="font-style:italic;">Эмесский</span>. О природе человека. М., 1998; <span style="font-style:italic;">Максим</span> <span style="font-style:italic;">Исповедник,</span> <span style="font-style:italic;">прп</span>. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия // Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 215-256; <span style="font-style:italic;">Иоанн</span> <span style="font-style:italic;">Дамаскин,</span> <span style="font-style:italic;">прп</span>. Диалектика, или Философские главы. М., 1999; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Точное изложение православной веры. СПб., 1894, 1992р; <span style="font-style:italic;">Симеон</span> <span style="font-style:italic;">Новый</span> <span style="font-style:italic;">Богослов,</span> <span style="font-style:italic;">прп</span>. Гимн 42: О богословии и о том, что Божественное естество неизследимо и совершенно непостижимо для людей // Творения. Серг. П., 1993р. Т. 3: Божественные гимны. С. 194-200; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Гимн 8: О смирении и совершенстве // Там же. С. 48-59; <span style="font-style:italic;">Григорий</span> <span style="font-style:italic;">Палама,</span> <span style="font-style:italic;">свт</span>. Омилии 24, 34, 35 // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Беседы. М., 1994. Т. 1. С. 239-247; Т. 2. С. 83-101; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 1996; <span style="font-style:italic;">Успенский</span> <span style="font-style:italic;">Ф</span>. <span style="font-style:italic;">И</span>. Синодик в Неделю православия: Сводн. текст с прил. Од., 1893. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="reference"> III. <span style="font-style:italic;">Августин,</span> <span style="font-style:italic;">блж</span>. О бессмертии души // Творения. К., 1879. Ч. 2. С. 299-366; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. О книге Бытия // Там же. 1912. Ч. 7. С. 102-113; <span style="font-style:italic;">Тертуллиан</span>. Против Гермогена // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Избр. соч. М., 1994. С. 130-160; <span style="font-style:italic;">Боэций</span>. Комментарий к Порфирию // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. «Утешение философией» и др. трактаты. М., 1990. С. 5-144; <span style="font-style:italic;">Фома</span> <span style="font-style:italic;">Аквинский</span>. Сумма теологии. Ч. 1. М., 2002; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. О сущем и сущности // Ист.-филос. ежег. М., 1988. С. 230-252; <span style="font-style:italic;">Бонавентура</span>. Путеводитель души к Богу. М., 1993; <span style="font-style:italic;">Иоанн</span> <span style="font-style:italic;">Дунс</span> <span style="font-style:italic;">Скот</span>. Избранное. М., 2001; <span style="font-style:italic;">Николай</span> <span style="font-style:italic;">Кузанский</span>. Соч.: В 2 т. М., 1979-1980. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="reference"> IV. <span style="font-style:italic;">Декарт</span> <span style="font-style:italic;">Р</span>. Возражения… // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Соч.: В 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 73-417; <span style="font-style:italic;">Гассенди</span> <span style="font-style:italic;">П</span>. Парадоксальные упражнения против аристотеликов // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Соч.: В 2 т. М., 1968. Т. 2; <span style="font-style:italic;">Гоббс</span> <span style="font-style:italic;">Т</span>. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 1; <span style="font-style:italic;">Локк</span> <span style="font-style:italic;">Д</span>. Соч.: В 3 т. М., 1985. Т. 1; <span style="font-style:italic;">Спиноза</span> <span style="font-style:italic;">Б</span>. Этика // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т. 1; <span style="font-style:italic;">Лейбниц</span> <span style="font-style:italic;">Г</span>. <span style="font-style:italic;">В</span>. Соч.: В 4 т. М., 1982. Т. 1; <span style="font-style:italic;">Кант</span> <span style="font-style:italic;">И</span>. Критика чистого разума // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3; <span style="font-style:italic;">Шеллинг</span> <span style="font-style:italic;">Ф</span>. <span style="font-style:italic;">В</span>. <span style="font-style:italic;">Й</span>. Соч.: В 2 т. М., 1987-1989; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Система мировых эпох. Томск, 1999; <span style="font-style:italic;">Гегель</span> <span style="font-style:italic;">Г</span>. <span style="font-style:italic;">В</span>. <span style="font-style:italic;">Ф</span>. Наука логики: В 3 т. М., 1971. Т. 2; <span style="font-style:italic;">Гуссерль</span> <span style="font-style:italic;">Э</span>. Картезианские размышления. СПб., 1998; <span style="font-style:italic;">Шелер</span> <span style="font-style:italic;">М</span>. Положение человека в космосе // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Избр. произв. М., 1994. С.129-193; <span style="font-style:italic;">Тиллих</span> <span style="font-style:italic;">П</span>. Систематическое богословие. СПб., 1998. Т. 1-2; <span style="font-style:italic;">Хайдеггер</span> <span style="font-style:italic;">М</span>. Наука и осмысление // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Время и бытие. М., 1993; <span style="font-style:italic;">Heidegger</span> <span style="font-style:italic;">M</span>. Vom Wesen und Begriff der Θύσις // <span style="font-style:italic;">i</span><span style="font-style:italic;">dem</span>. Wegmarken. Fr./M., 19672. S. 237-299. <span style="font-style:italic;">Гартман</span> <span style="font-style:italic;">Н</span>. К основоположению онтологии. СПб., 2003. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="reference"> V. <span style="font-style:italic;">Голубинский</span> <span style="font-style:italic;">Ф</span>. <span style="font-style:italic;">А</span>. Лекции Философии: Онтология. М., 1884. 4 вып.; <span style="font-style:italic;">Соловьев</span> <span style="font-style:italic;">В</span>. <span style="font-style:italic;">С</span>. Кризис западной философии // Собр. соч. Спб., [б. г.]2 Т. 1. С. 27-170; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Философские начала цельного знания // Там же. Т. 1. С. 250-406; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Теоретическая философия // Там же. Т. 9. С. 89-166; <span style="font-style:italic;">Трубецкой</span> <span style="font-style:italic;">С</span>. <span style="font-style:italic;">Н</span>. Учение о Логосе в его истории. М., 1906; <span style="font-style:italic;">Лопатин</span> <span style="font-style:italic;">Л</span>. <span style="font-style:italic;">М</span>. Положительные задачи философии. М., 19112. Ч. 1; <span style="font-style:italic;">Розанов</span> <span style="font-style:italic;">В</span>. <span style="font-style:italic;">В</span>. О понимании. М., 1996; <span style="font-style:italic;">Шпет</span> <span style="font-style:italic;">Г</span>. <span style="font-style:italic;">Г</span>. Явление и смысл. М., 1914; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Внутренняя форма слова. М., 1927. Иваново, 19992; <span style="font-style:italic;">Франк</span> <span style="font-style:italic;">С</span>. <span style="font-style:italic;">Л</span>. Предмет знания. Пг., 1915; <span style="font-style:italic;">Лосский</span> <span style="font-style:italic;">Н</span>. <span style="font-style:italic;">О</span>. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. П., 1938. М., 1995, 1999; <span style="font-style:italic;">Булгаков</span> <span style="font-style:italic;">С</span>. <span style="font-style:italic;">Н</span>. Свет Невечерний. М., 1917. М., 1994; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Философия имени. П., 1953; <span style="font-style:italic;">Карсавин</span> <span style="font-style:italic;">Л</span>. <span style="font-style:italic;">П</span>. О началах. СПб., 1994; <span style="font-style:italic;">Шестов</span> <span style="font-style:italic;">Л</span>. Афины и Иерусалим. П., 1951; <span style="font-style:italic;">Флоренский</span> <span style="font-style:italic;">П</span>.<span style="font-style:italic;">,</span> <span style="font-style:italic;">свящ</span>. У водоразделов мысли // Соч.: В 4 т. М., 1999. Т. 1. Ч. 1; <span style="font-style:italic;">Лосский</span> <span style="font-style:italic;">В</span>. Мистическое богословие; <span style="font-style:italic;">Лосев</span> <span style="font-style:italic;">А</span>. <span style="font-style:italic;">Ф</span>. Философия имени. М., 1927, 1990. [структура библиогр. списка соответствует порядку изложения материала в статье]. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="reference"> Лит.: <span style="font-style:italic;">Спасский</span> <span style="font-style:italic;">А</span>. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. М., [1996]р. Т. 1; <span style="font-style:italic;">Souilh</span><span style="font-style:italic;">é</span> <span style="font-style:italic;">J</span>. Étude sur le terme [Dynamis] dans les dialogues de Platon. P., 1919; <span style="font-style:italic;">Hartman</span> <span style="font-style:italic;">N</span>. Möglichkeit und Wirklichkeit. Meisenheim am Glan, 19492; <span style="font-style:italic;">Stallmach</span> <span style="font-style:italic;">J</span>. Dynamis und Energeia. Meisenheim am Glan, 1959; <span style="font-style:italic;">Лосев</span> <span style="font-style:italic;">А</span>. <span style="font-style:italic;">Ф</span>. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. М., 1975. С. 95-138; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Античный космос и современная наука // <span style="font-style:italic;">Он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. Бытие - Имя - Космос. М., 1993; <span style="font-style:italic;">он</span> <span style="font-style:italic;">же</span>. О потенции и энергии: интерпретирующий пер. трактата Плотина II 5 // Там же. С. 307-315; <span style="font-style:italic;">Болотов</span>. Лекции. Т. 2. <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </div> <div class="author"> <span style="font-style:italic;font-weight:bold;">А. Т. </span><span style="font-style:italic;font-weight:bold;"> </span><span style="font-style:italic;font-weight:bold;">Казарян</span><span style="font-style:italic;font-weight:bold;"> </span></div></div></div> </div> <div class="see_also_kw"> <div class="header">Рубрики:</div> <span><a href="/rubrics/122390.html">Богословие</a></span> <meta itemprop="category" content="Богословие" /> <span><a href="/rubrics/123336.html">Философия</a></span> <meta itemprop="category" content="Философия" /> <span><a href="/rubrics/131486.html">Философия. Основные понятия</a></span> <meta itemprop="category" content="Философия. Основные понятия" /> <span><a href="/rubrics/2028734.html">Богословие. Основные понятия</a></span> <meta itemprop="category" content="Богословие. Основные понятия" /> </div> <div class="see_also_kw"> <div class="header">Ключевые слова:</div> <span><a href="/search/keywords.html?kw=612858">Философия. Основные понятия</a></span> <span><a href="/search/keywords.html?kw=621705">Богословие. Основные понятия</a></span> <span><a href="/search/keywords.html?kw=1188331">Возможность и действительность, основополагающие философские и богословские категории</a></span> <div class="header">См.также:</div> <div class="article_in_list"><a href="/text/62492.html">АБСОЛЮТ</a> термин философии и богословия</div> <div class="article_in_list"><a href="/text/63976.html">АКЦИДЕНЦИЯ</a> термин, обозн. преходящий, несущественный или случайный признак </div> <div class="article_in_list"><a href="/text/115738.html">АНТИНОМИЯ</a> в философии и богословии - противоречие между двумя логически обоснованными положениями</div> <div class="article_in_list"><a href="/text/114070.html">АНТРОПОЛОГИЯ</a> раздел богословия, посв. раскрытию учения Церкви о человеке </div> <div class="article_in_list"><a href="/text/78234.html">БЕСКОНЕЧНОСТЬ</a> </div> <div class="article_in_list"><a href="/text/78254.html">БЕССМЕРТИЕ</a> </div> </div> <script type="text/javascript" src="/js/highslide/highslide.js"></script> <script type="text/javascript" src="/js/highslide_cover.js"></script> <table class="onepixdot"><tbody><tr><td></td></tr></tbody></table> </span> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> <!--// container end //--> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> <!--// supercontainer end //--> </div> <br clear="all" /> <div class="footer"> <a href="https://fapmc.gov.ru/rospechat.html">Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям</a> <br /> © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». </div> <script> (function(i,s,o,g,r,a,m){i['GoogleAnalyticsObject']=r;i[r]=i[r]||function(){ (i[r].q=i[r].q||[]).push(arguments)},i[r].l=1*new Date();a=s.createElement(o), m=s.getElementsByTagName(o)[0];a.async=1;a.src=g;m.parentNode.insertBefore(a,m) })(window,document,'script','//www.google-analytics.com/analytics.js','ga'); ga('create', 'UA-261055-6', 'auto'); ga('send', 'pageview'); </script> <div class="footer_counter"><!--begin of Top100 code --><script id="top100Counter" type="text/javascript" src="https://counter.rambler.ru/top100.jcn?1256149"></script><noscript><img src="https://counter.rambler.ru/top100.cnt?1256149" alt="" width="1" height="1" border="0"></noscript><a href="//top100.rambler.ru/home?id=1256149"><img src="https://top100-images.rambler.ru/top100/banner-88x31-rambler-green2.gif" alt="Rambler's Top100" width="88" height="31" border="0" /></a><!--end of Top100 code --></div> <!-- Yandex.Metrika counter --> <script type="text/javascript"> (function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || []).push(function() { try { w.yaCounter810953 = new Ya.Metrika({ id:810953, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script")[0], s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "//mc.yandex.ru/metrika/watch.js"; if (w.opera == "[object Opera]") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks"); </script> <noscript><div><img src="//mc.yandex.ru/watch/810953" style="position:absolute; left:-9999px;" alt="" /></div></noscript> <!-- /Yandex.Metrika counter --> <br clear="all" /> </body> </html>