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<div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2</span> <span>Une traduction du sûtra</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Une_traduction_du_sûtra-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Afficher / masquer la sous-section Une traduction du sûtra</span> </button> <ul id="toc-Une_traduction_du_sûtra-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_version_courte" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_version_courte"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.1</span> <span>La version courte</span> </div> </a> <ul id="toc-La_version_courte-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_version_longue" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_version_longue"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>La version longue</span> </div> </a> <ul id="toc-La_version_longue-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Commentaire" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Commentaire"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Commentaire</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Commentaire-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Afficher / masquer la sous-section Commentaire</span> </button> <ul id="toc-Commentaire-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Les_dix-huit_éléments" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_dix-huit_éléments"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>Les dix-huit éléments</span> </div> </a> <ul id="toc-Les_dix-huit_éléments-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_coproduction_conditionnée" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_coproduction_conditionnée"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.2</span> <span>La coproduction conditionnée</span> </div> </a> <ul id="toc-La_coproduction_conditionnée-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_mantra" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_mantra"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.3</span> <span>Le mantra</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_mantra-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Forme_et_vacuité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Forme_et_vacuité"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.4</span> <span>Forme et vacuité</span> </div> </a> <ul id="toc-Forme_et_vacuité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L'exégèse_de_Prajñānanda" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L'exégèse_de_Prajñānanda"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.5</span> <span>L'exégèse de Prajñānanda</span> </div> </a> <ul id="toc-L'exégèse_de_Prajñānanda-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Notes_et_références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_références"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Notes et références</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Notes_et_références-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Afficher / masquer la sous-section Notes et références</span> </button> <ul id="toc-Notes_et_références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Notes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Notes</span> </div> </a> <ul id="toc-Notes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Références"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span>Références</span> </div> </a> <ul id="toc-Références-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Voir_aussi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voir_aussi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Voir aussi</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Voir_aussi-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Afficher / masquer la sous-section Voir aussi</span> </button> <ul id="toc-Voir_aussi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Bibliographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliographie"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Bibliographie</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliographie-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Traductions" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Traductions"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1.1</span> <span>Traductions</span> </div> </a> <ul id="toc-Traductions-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Études" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Études"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1.2</span> <span>Études</span> </div> </a> <ul id="toc-Études-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Commentaires_«_spirituels_»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Commentaires_«_spirituels_»"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1.3</span> <span>Commentaires « spirituels »</span> </div> </a> <ul id="toc-Commentaires_«_spirituels_»-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Liens_externes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Liens_externes"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.2</span> <span>Liens externes</span> </div> </a> <ul id="toc-Liens_externes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Sommaire" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Basculer la table des matières" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Basculer la table des matières</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><i>Sūtra du Cœur</i></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Aller à un article dans une autre langue. Disponible en 41 langues." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-41" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">41 langues</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Sutra_kan_puso" title="Sutra kan puso – Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Sutra kan puso" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a 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data-language-local-name="tchèque" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Herz-Sutra" title="Herz-Sutra – allemand" lang="de" hreflang="de" data-title="Herz-Sutra" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="allemand" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Heart_Sutra" title="Heart Sutra – anglais" lang="en" hreflang="en" data-title="Heart Sutra" data-language-autonym="English" data-language-local-name="anglais" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Sutro_de_la_koro_de_la_perfekteco_de_sa%C4%9Do" title="Sutro de la koro de la perfekteco de saĝo – espéranto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Sutro de la koro de la 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href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%88%D8%B1%D9%87_%D8%AF%D9%84" title="سوره دل – persan" lang="fa" hreflang="fa" data-title="سوره دل" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persan" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E5%BF%83%E7%B6%93" title="心經 – gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="心經" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="gan" class="interlanguage-link-target"><span>贛語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-got mw-list-item"><a href="https://got.wikipedia.org/wiki/%F0%90%8C%B7%F0%90%8C%B0%F0%90%8C%B9%F0%90%8D%82%F0%90%8D%84%F0%90%8D%89%F0%90%8D%83%F0%90%8C%BF%F0%90%8D%84%F0%90%8D%82%F0%90%8C%B0" title="𐌷𐌰𐌹𐍂𐍄𐍉𐍃𐌿𐍄𐍂𐌰 – gotique" lang="got" hreflang="got" data-title="𐌷𐌰𐌹𐍂𐍄𐍉𐍃𐌿𐍄𐍂𐌰" data-language-autonym="𐌲𐌿𐍄𐌹𐍃𐌺" data-language-local-name="gotique" 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data-language-local-name="indonésien" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Sutra_del_Cuore" title="Sutra del Cuore – italien" lang="it" hreflang="it" data-title="Sutra del Cuore" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italien" class="interlanguage-link-target"><span>Italiano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%88%AC%E8%8B%A5%E5%BF%83%E7%B5%8C" title="般若心経 – japonais" lang="ja" hreflang="ja" data-title="般若心経" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonais" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%92%E1%83%A3%E1%83%9A%E1%83%98%E1%83%A1_%E1%83%A1%E1%83%A3%E1%83%A2%E1%83%A0%E1%83%90" title="გულის სუტრა – géorgien" lang="ka" 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lang="mn" hreflang="mn" data-title="Зүрхэн судар" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target"><span>Монгол</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Sutra_Hati" title="Sutra Hati – malais" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Sutra Hati" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malais" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Melayu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B9%E0%A5%83%E0%A4%A6%E0%A4%AF_%E0%A4%B8%E0%A5%82%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0" title="हृदय सूत्र – népalais" lang="ne" hreflang="ne" data-title="हृदय सूत्र" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="népalais" class="interlanguage-link-target"><span>नेपाली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a 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lang="nb" hreflang="nb" data-title="Hjertesūtraen" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvégien bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Sutra_Serca" title="Sutra Serca – polonais" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Sutra Serca" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polonais" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Sutra_do_Cora%C3%A7%C3%A3o" title="Sutra do Coração – portugais" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Sutra do Coração" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugais" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0_%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B4%D1%86%D0%B0" title="Сутра сердца – russe" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Сутра сердца" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russe" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B7%84%E0%B7%98%E0%B6%AF%E0%B6%BA_%E0%B7%83%E0%B7%96%E0%B6%AD%E0%B7%8A%E2%80%8D%E0%B6%BB%E0%B6%BA" title="හෘදය සූත්‍රය – cingalais" lang="si" hreflang="si" data-title="හෘදය සූත්‍රය" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="cingalais" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%B9%E0%B1%83%E0%B0%A6%E0%B0%AF_%E0%B0%B8%E0%B1%82%E0%B0%A4%E0%B1%8D%E0%B0%B0%E0%B0%82" title="హృదయ సూత్రం – télougou" lang="te" hreflang="te" data-title="హృదయ సూత్రం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="télougou" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B1%E0%B8%8A%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%9B%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%B4%E0%B8%95%E0%B8%B2%E0%B8%AB%E0%B8%A4%E0%B8%97%E0%B8%B1%E0%B8%A2%E0%B8%AA%E0%B8%B9%E0%B8%95%E0%B8%A3" title="ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร – thaï" lang="th" hreflang="th" data-title="ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thaï" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Kalp_Sutra" title="Kalp Sutra – turc" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Kalp Sutra" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turc" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D1%86%D1%8F" title="Сутра Серця – ukrainien" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Сутра Серця" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ukrainien" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/B%C3%A1t-nh%C3%A3_t%C3%A2m_kinh" title="Bát-nhã tâm kinh – vietnamien" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Bát-nhã tâm kinh" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamien" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E5%BF%83%E7%BB%8F" title="心经 – wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="心经" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%88%AC%E8%8B%A5%E6%B3%A2%E7%BE%85%E8%9C%9C%E5%A4%9A%E5%BF%83%E7%B6%93" title="般若波羅蜜多心經 – chinois" lang="zh" hreflang="zh" data-title="般若波羅蜜多心經" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chinois" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E8%88%AC%E8%8B%A5%E6%B3%A2%E7%BE%85%E8%9C%9C%E5%A4%9A%E5%BF%83%E7%B6%93" title="般若波羅蜜多心經 – chinois littéraire" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="般若波羅蜜多心經" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="chinois littéraire" class="interlanguage-link-target"><span>文言</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E5%BF%83%E7%B6%93" title="心經 – cantonais" lang="yue" hreflang="yue" data-title="心經" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonais" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q622868#sitelinks-wikipedia" title="Modifier les liens interlangues" class="wbc-editpage">Modifier les liens</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Espaces de noms"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur" title="Voir le contenu de la page [c]" accesskey="c"><span>Article</span></a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a 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</div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Heart_Sutra" hreflang="en"><span>Wikimedia Commons</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q622868" title="Lien vers l’élément dans le dépôt de données connecté [g]" accesskey="g"><span>Élément Wikidata</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Outils de la page"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Apparence"> <div id="vector-appearance-pinned-container" 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class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="fr" dir="ltr"><p class="mw-empty-elt"> </p> <div class="bandeau-container metadata homonymie hatnote"><div class="bandeau-cell bandeau-icone" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Aide:Homonymie" title="Aide:Homonymie"><img alt="Page d’aide sur l’homonymie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/20px-Logo_disambig.svg.png" decoding="async" width="20" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/30px-Logo_disambig.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/40px-Logo_disambig.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="375" /></a></span></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> <p>Pour les articles homonymes, voir <a href="/wiki/C%C5%93ur_(homonymie)" class="mw-disambig" title="Cœur (homonymie)">Cœur (homonymie)</a>. </p> </div></div> <div class="infobox_v3 infobox infobox--frwiki noarchive large"><div class="entete icon universite italique" style="background-color:#7DA7D9;color:#000000"><div>Sūtra du Cœur<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r160407116">.mw-parser-output .entete.universite{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/42/Picto_infobox_book.png")}</style></div></div><div><div class="images" style="padding:2px 0"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File/Frameless"><a href="/wiki/Fichier:Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/260px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg" decoding="async" width="260" height="232" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/390px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/520px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg 2x" data-file-width="4512" data-file-height="4029" /></a></span></div></div><table><tbody><tr class=""><th scope="row">Titre original</th><td class=""><div> <i><span class="wd_p1476"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : sanskrit">(sa)</abbr> <span class="lang-sa" lang="sa">प्रज्ञापारमिताहृदय सूत्र</span><span class="noprint wikidata-linkback skin-invert"><span class="mw-valign-baseline noviewer" typeof="mw:File"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q622868?uselang=fr#P1476" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></span></span></i></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Format</th><td class=""><div> <span class="wd_p31">Mahayana sutra <small>(<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Mahayana_sutras" class="extiw" title="en:Mahayana sutras"><span class="indicateur-langue" title="Article sur Wikipédia en anglais">en</span></a>)</small><span class="noprint wikidata-linkback skin-invert"><span class="mw-valign-baseline noviewer" typeof="mw:File"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q622868?uselang=fr#P31" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></span></span></div></td></tr></tbody></table><div><div class="images" style="padding-top:25px"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File/Frameless"><span><audio id="mwe_player_0" controls="" preload="none" data-mw-tmh="" class="mw-file-element" width="260" style="width:260px;" data-durationhint="225" data-mwtitle="Heart_Sutra.oga" data-mwprovider="wikimediacommons"><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/e/e4/Heart_Sutra.oga/Heart_Sutra.oga.mp3" type="audio/mpeg" data-transcodekey="mp3" data-width="0" data-height="0" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e4/Heart_Sutra.oga" type="audio/ogg; codecs="vorbis"" data-width="0" data-height="0" /></audio></span></span></div><div class="legend">fichier audio</div></div><p class="navbar noprint bordered navigation-not-searchable" style="border-top:1px solid #7DA7D9"><span class="plainlinks" style="text-align:left"><a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=0">modifier</a> - <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=0">modifier le code</a> - <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q622868" class="extiw" title="d:Q622868">modifier Wikidata</a></span><span style="text-align:right"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Infobox_Ouvrage" title="Documentation du modèle"><img alt="Documentation du modèle" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/12px-Info_Simple.svg.png" decoding="async" width="12" height="12" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/18px-Info_Simple.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/24px-Info_Simple.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a></span></span></p></div> <p>Le <i><b><a href="/wiki/Sutra" title="Sutra">Sūtra</a> du Cœur</b> de la <a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">Grande Sagesse</a></i> (<a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> : <span class="lang-sa" lang="sa">प्रज्ञापारमिताहृदय</span> / <span class="lang-sa-latn" lang="sa-latn"><i>Prajñāpāramitā Hṛdaya</i></span>, <a href="/wiki/Sinogramme_simplifi%C3%A9" title="Sinogramme simplifié">chinois simplifié</a> : <span class="lang-zh-hans" lang="zh-hans">心经</span> ; <a href="/wiki/Sinogramme_traditionnel" title="Sinogramme traditionnel">chinois traditionnel</a> : <span class="lang-zh-hant" lang="zh-hant">心經</span> ; <a href="/wiki/Hanyu_pinyin" title="Hanyu pinyin">pinyin</a> : <span style="font-style:italic;"><span class="lang-zh-latn-pinyin" lang="zh-latn-pinyin">Xīnjīng</span></span> ; <a href="/wiki/Romanisation_Wade-Giles" title="Romanisation Wade-Giles">Wade</a> : <i><span class="lang-zh-latn-wadegile" lang="zh-latn-wadegile">Hsin¹ching¹</span></i> ; <a href="/wiki/Romanisation_Yale" title="Romanisation Yale">cantonais Yale</a> : <i><span class="lang-yue-latn" lang="yue-latn">Sam¹ging¹</span></i>, <a href="/wiki/Japonais" title="Japonais">japonais</a> : 般若心経 <i>Hannya Shingyô</i>; <a href="/wiki/Tib%C3%A9tain#alphasyllabaire" title="Tibétain">tibétain</a> : <span lang="bo" style="font-family: 'Qomolangma-Uchen Sutung', Kailasa, 'DDC Uchen', 'Noto Serif Tibetan', 'Qomolangma-Uchen Sarchung', 'Qomolangma-Uchen Suring', 'Qomolangma-Title', 'Qomolangma-Uchen Sarchen', 'Qomolangma-Subtitle', Jomolhari, 'Qomolangma-Woodblock', Kokonor, 'Qomolangma-Dunhuang', 'DDC Rinzin', 'TCRC Youtso Unicode', 'Tibetan Machine Uni', Wangdi29, 'Noto Sans Tibetan', 'Microsoft Himalaya'; font-size:1.25em; vertical-align:top; word-wrap: break-word;">ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་</span>, <a href="/wiki/Translitt%C3%A9ration_Wylie" title="Translittération Wylie">Wylie</a> : <i>shes rab snying po</i>, <a href="/wiki/Phon%C3%A9tique_simplifi%C3%A9e_THL" title="Phonétique simplifiée THL">THL</a> : <i>Sherab Nyingpo</i> ; <a href="/wiki/Vietnamien" title="Vietnamien">vietnamien</a>: <i>Bát-nhã tâm kinh</i> ou <i>Tâm Kinh</i>) , est un texte central du <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">bouddhisme mahāyāna</a>. Il s'agit sans doute du <a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">texte bouddhique</a> le plus connu, mais aussi de l’un des plus importants<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Il compte parmi les plus populaires<sup id="cite_ref-:1_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-2"><span class="cite_crochet">[</span>2<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>, et il est très régulièrement récité par des <a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">moines</a> et par des bouddhistes laïcs. </p><p>Il est appelé « Sūtra du Cœur » car il contient le cœur de l'enseignement de la <a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">Prajnaparamita</a>. C’est un des plus courts des soutras de la <i><a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">Prajñā Pāramitā</a></i>, ensemble de textes de longueur très variable composés entre le <abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle"><span class="romain">I</span><sup style="font-size:72%">er</sup></abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr> et le <span class="nowrap"><abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle"><span class="romain">VI</span><sup style="font-size:72%">e</sup></abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="après Jésus-Christ">apr. J.-C.</abbr></span>, dont le thème principal est la Perfection de la <a href="/wiki/Prajna" title="Prajna">Sagesse</a> (aussi appelée Sagesse parfaite, Connaissance transcendante, ou Sagesse transcendante, <a href="/wiki/Prajna" title="Prajna">Prajñā</a>), à savoir la <a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">vacuité</a> (<i>śūnyatā</i> en sanskrit) de toute chose et de tout phénomène, ce qui ne veut pas dire leur non-existence, mais leur absence de caractère substantiel, fixe et permanent. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Histoire_du_texte">Histoire du texte</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=1" title="Modifier la section : Histoire du texte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=1" title="Modifier le code source de la section : Histoire du texte"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le <i>sûtra du cœur</i> est un des textes les plus connus du bouddhisme mahâyâna. C'est aussi l’un des plus importants, l'un des plus fréquemment récités et encore l'un des plus commentés — par des auteurs de premier plan comme <a href="/wiki/Atisha" title="Atisha">Atisha</a>, <a href="/wiki/Fazang" title="Fazang">Fazang</a>, <a href="/wiki/K%C5%ABkai" title="Kūkai">Kûkai</a> ou encore <a href="/wiki/Hakuin_Ekaku" title="Hakuin Ekaku">Hakuin Ekaku</a><sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Le texte nous est parvenu en sanskrit, en chinois et en tibétain. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Deux_versions">Deux versions</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=2" title="Modifier la section : Deux versions" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=2" title="Modifier le code source de la section : Deux versions"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/220px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg" decoding="async" width="220" height="196" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/330px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg/440px-Prajnyaapaaramitaa_Hridaya_Pel.sogd.jpg 2x" data-file-width="4512" data-file-height="4029" /></a><figcaption><i>Sūtra du Cœur</i> en écriture <a href="/wiki/Alphasyllabaire_siddham" title="Alphasyllabaire siddham">siddham</a>, découvert par <a href="/wiki/Paul_Pelliot" title="Paul Pelliot">Paul Pelliot</a>. <a href="/wiki/Biblioth%C3%A8que_nationale_de_France" title="Bibliothèque nationale de France">BNF</a>.</figcaption></figure> <p>Le sutra existe en deux versions, l'une courte et l'autre longue, la première étant plus répandue en <a href="/wiki/Asie_de_l%27Est" title="Asie de l'Est">Asie de l'Est</a>, la seconde en <a href="/wiki/Inde" title="Inde">Inde</a>. Mais cette version longue reste cependant fort brève (une à deux pages en traduction)<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-2" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. La version courte est connue surtout par la traduction en chinois effectuée en 649 par le grand traducteur <a href="/wiki/Xuanzang" title="Xuanzang">Xuanzang</a><sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-3" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Ce serait lui qui, le premier, aurait donné ce titre de <i>Sūtra du Cœur<sup id="cite_ref-Pine_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-Pine-3"><span class="cite_crochet">[</span>3<span class="cite_crochet">]</span></a></sup></i>. Selon la biographie rédigée par son disciple Hui-li (慧立), Xuanzang aurait rencontré au <a href="/wiki/Sichuan" title="Sichuan">Sichuan</a> un homme très souffrant. Il l'emmena dans son monastère, le soigna, le nourrit et le vêtit, en remerciement de quoi, le malade lui aurait offert ce sûtra, et Xuanzang le récita ensuite fréquemment<sup id="cite_ref-Nattier1992179_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-Nattier1992179-4"><span class="cite_crochet">[</span>4<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>La version plus longue comprend, comme dans un sûtra classique une introduction, l'enseignement à proprement parler et une conclusion <sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite_crochet">[</span>Note 1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Date_de_rédaction"><span id="Date_de_r.C3.A9daction"></span>Date de rédaction</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=3" title="Modifier la section : Date de rédaction" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=3" title="Modifier le code source de la section : Date de rédaction"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le fait qu’il contient un <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a><sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite_crochet">[</span>Note 2<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> amène en général à ranger ce sûtra parmi les textes tardifs de la Prajñāpāramitā, influencés par le <a href="/wiki/Tantrisme" title="Tantrisme">tantrisme</a> ; il est d’ailleurs classé comme <a href="/wiki/Tantras" title="Tantras">tantra</a> dans certaines éditions du <a href="/wiki/Kangyour" title="Kangyour">Kangyour</a> tibétain<sup id="cite_ref-Conze_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-Conze-7"><span class="cite_crochet">[</span>5<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> et on l'a aussi considéré non seulement comme un sûtra, mais aussi comme un <a href="/wiki/Dharani" title="Dharani">dharani</a> (traductions attribuées à Zhi Qian et <a href="/wiki/Kumarajiva" title="Kumarajiva">Kumārajīva</a>). Fumimasa Fukui a suggéré que le terme <i>xin</i> (« cœur ») utilisé par Xuanzang dans son titre est l’abréviation de <i>xinzhou</i> (心咒), « dharani »<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite_crochet">[</span>6<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. <span class="need_ref" title="Ce passage nécessite une référence (demandé le 10 septembre 2022)." style="cursor:help;">Mais le <i>Sūtra du Cœur</i> n'est pas considéré aujourd'hui comme un texte tantrique par la plupart des pratiquants modernes</span><sup class="need_ref_tag" style="padding-left:2px;"><a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a></sup>. </p><p>Les opinions diffèrent quant à sa date de rédaction et à sa langue d’origine. La première version dont la datation soit fiable est la traduction chinoise de Xuanzang, vers 649<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-4" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. La version courte « antérieure » attribuée à Kumarajiva (~400) est en effet considérée comme apocryphe par de nombreux spécialistes<sup id="cite_ref-Nattier1992_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-Nattier1992-9"><span class="cite_crochet">[</span>7<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. La liste des traductions attribuées à Zhi Qian (支謙, actif 222-252), d’origine <a href="/wiki/Empire_kouchan" title="Empire kouchan">kouchanaise</a>, comprend un <i>bōrěbōluómì shénzhòu yī juàn</i> ou <i><a href="/wiki/Dharani" title="Dharani">Dharani</a> de la Prajñāpāramitā</i><sup id="cite_ref-nattier179-89_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-nattier179-89-10"><span class="cite_crochet">[</span>8<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> disparu. Si l’on admet qu’il s’agit du Soûtra du Cœur, celui-ci aurait alors pu être rédigé dans l’Empire kouchan aux alentours du début de notre ère<sup id="cite_ref-Pine_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-Pine-3"><span class="cite_crochet">[</span>3<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Néanmoins, il pourrait s’agir d’un texte différent, et d’autres spécialistes proposent une date nettement plus tardive : entre le milieu du <abbr class="abbr" title="4ᵉ siècle"><span class="romain">IV</span><sup style="font-size:72%">e</sup></abbr> siècle<sup id="cite_ref-Conze_7-1" class="reference"><a href="#cite_note-Conze-7"><span class="cite_crochet">[</span>5<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> et le milieu du <abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle"><span class="romain">VI</span><sup style="font-size:72%">e</sup></abbr> siècle<sup id="cite_ref-Lopez19888_11-0" class="reference"><a href="#cite_note-Lopez19888-11"><span class="cite_crochet">[</span>9<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>Par ailleurs, J. Nattier souligne que la version courte en chinois est quasiment identique à un passage du <i>Grand Sûtra de la Prajñāpāramitā</i> en chinois, alors que la version sanscrite du <i>Sûtra du Cœur</i>, qui correspond mot à mot à la version chinoise, ne semble pas dériver directement de la Grande Prajñāpāramitā en sanscrit ; on y retrouve effectivement un passage au sens identique, mais formulé différemment. Certains pensent que la réduction de la Prajñāpāramitā à un court passage particulièrement significatif aurait été effectuée en Chine à partir du texte chinois, texte qui aurait été retraduit en sanscrit<sup id="cite_ref-nattier179-89_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-nattier179-89-10"><span class="cite_crochet">[</span>8<span class="cite_crochet">]</span></a></sup><sup class="reference cite_virgule">,</sup><sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite_crochet">[</span>10<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Une_traduction_du_sûtra"><span id="Une_traduction_du_s.C3.BBtra"></span>Une traduction du sûtra</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=4" title="Modifier la section : Une traduction du sûtra" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=4" title="Modifier le code source de la section : Une traduction du sûtra"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><span><audio id="mwe_player_1" controls="" preload="none" data-mw-tmh="" class="mw-file-element" width="220" style="width:220px;" data-durationhint="225" data-mwtitle="Heart_Sutra.oga" data-mwprovider="wikimediacommons" resource="/wiki/Fichier:Heart_Sutra.oga"><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/e/e4/Heart_Sutra.oga/Heart_Sutra.oga.mp3" type="audio/mpeg" data-transcodekey="mp3" data-width="0" data-height="0" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e4/Heart_Sutra.oga" type="audio/ogg; codecs="vorbis"" data-width="0" data-height="0" /></audio></span><figcaption>Récitation japonaise par le moine Yodo Sasaki et le <a href="/wiki/Syst%C3%A8me_danka" title="Système danka">danka</a> de son temple (3:45).</figcaption></figure><p>Il existe plusieurs versions — courtes ou longues — du <i>sûtra du cœur,</i> avec des variations selon les langues originales et les traducteurs<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite_crochet">[</span>Note 3<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><span><video id="mwe_player_2" poster="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/220px--Shinnyo-do_05.ogv.jpg" controls="" preload="none" data-mw-tmh="" class="mw-file-element" width="220" height="124" data-durationhint="108" data-mwtitle="Shinnyo-do_05.ogv" data-mwprovider="wikimediacommons" resource="/wiki/Fichier:Shinnyo-do_05.ogv"><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/Shinnyo-do_05.ogv.480p.vp9.webm" type="video/webm; codecs="vp9, opus"" data-transcodekey="480p.vp9.webm" data-width="852" data-height="480" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/Shinnyo-do_05.ogv.720p.vp9.webm" type="video/webm; codecs="vp9, opus"" data-transcodekey="720p.vp9.webm" data-width="1280" data-height="720" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv" type="video/ogg; codecs="theora, vorbis"" data-width="1905" data-height="1072" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/Shinnyo-do_05.ogv.240p.vp9.webm" type="video/webm; codecs="vp9, opus"" data-transcodekey="240p.vp9.webm" data-width="426" data-height="240" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/Shinnyo-do_05.ogv.360p.vp9.webm" type="video/webm; codecs="vp9, opus"" data-transcodekey="360p.vp9.webm" data-width="640" data-height="360" /><source src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/2/2b/Shinnyo-do_05.ogv/Shinnyo-do_05.ogv.360p.webm" type="video/webm; codecs="vp8, vorbis"" data-transcodekey="360p.webm" data-width="640" data-height="360" /></video></span><figcaption>Récitation au <a href="/wiki/Shinsh%C5%8Dgokuraku-ji" title="Shinshōgokuraku-ji">Shinshōgokuraku-ji</a>, <a href="/wiki/Kyoto" title="Kyoto">Kyoto</a>, à l'occasion de la nouvelle année 2015. (1:48)</figcaption></figure> <p>Ci-après, on lira d'abord la traduction de la version « courte », dans la traduction, à partir du chinois de Xuanzang, réalisée de l'<a href="/wiki/Association_Zen_Internationale" title="Association Zen Internationale">AZI</a><sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite_crochet">[</span>11<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>, puis un résumé de la version longue, présentant le cadre du récit (introduction et conclusion), la partie centrale (l'enseignement) étant très similaire à la version courte (à relever que c'est Avalokiteshvara, et pas le Bouddha, qui s'adresse directement à Shariputra). </p><p>À propos du texte original utilisé pour la traduction qui suit — texte qui est chanté quotidiennement dans les temples <a href="/wiki/Zen" title="Zen">zen</a> au Japon, en Europe aux États-Unis, etc. — <a href="/wiki/%C3%89ric_Rommelu%C3%A8re" title="Éric Rommeluère">Éric Rommeluère</a> note<sup id="cite_ref-:0_15-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-15"><span class="cite_crochet">[</span>12<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> qu'il est d'habitude récité en « lecture japonaise », ce qui <span class="citation">« n'est pas une traduction mais un mode de lecture qui permet aux Japonais de lire du chinois en rétablissant l'ordre syntaxique avec les particules et les désinences verbales propres à leur langue. »</span> Il poursuit : <span class="citation">« Il n'y a cependant pas de lecture unique, le chinois gardant presque toujours une certaine indétermination – d'autant plus que les textes anciens ignorent la ponctuation. Chaque lecture oriente donc la compréhension par le choix de telle ou telle forme verbale ou de telle ou telle ponctuation. »</span> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_version_courte">La version courte</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=5" title="Modifier la section : La version courte" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=5" title="Modifier le code source de la section : La version courte"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <blockquote> <p>« Le bodhisattva de la Grande Compassion, Avalokiteshvara, par sa pratique profonde de la Grande Sagesse, voit que les cinq <a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">agrégats</a> ne sont que <a href="/wiki/Vacuit%C3%A9" title="Vacuité">vacuité</a> (jap.: ku) et par cette compréhension, il soulage toutes les souffrances. </p><p>Shariputra, les <a href="/wiki/R%C5%ABpa" title="Rūpa">formes</a> (jap. : shiki) ne sont pas différentes du vide (ku) et le vide n’est pas différent des formes. Shiki lui-même est ku, ku lui-même est shiki. Il en est ainsi aussi de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. </p><p>Shariputra, toutes les existences ont l’aspect de ku. Elles sont sans naissance ni extinction, ni pures ni souillées, elles n’augmentent ni ne diminuent. </p><p>Donc, dans ku, il n’y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni formations mentales, ni conscience ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni conscience. Il n’y a ni couleur, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni pensée. Donc, dans ku n’existe pas de domaine des sens. Il n’y a ni ignorance ni cessation de l’ignorance, ni illusion ni cessation de l’illusion. Il n’y a ni dégénérescence et mort ni cessation de la dégénérescence et de la mort. Il n’y a ni souffrance, ni cause, ni cessation, ni sentier. Il n’y a ni sagesse, ni obtention, ni non-obtention. </p><p>Pour le bodhisattva, grâce à la Grande Sagesse qui conduit au-delà, l’esprit sans obstacle ne connaît pas la peur, et toute illusion, tout attachement sont éloignés. Il peut parvenir à l’ultime fin, le nirvana. </p><p>Tous les bouddhas du passé, du présent et du futur pratiquent la Grande Sagesse et ainsi atteignent le plus parfait éveil. </p><p>Donc, nous devons comprendre qu’Hannya haramita est le grand mantra brillant et lumineux. Le plus élevé de tous les mantras qui est incomparable. </p><p>Sa force coupe toutes les souffrances. </p><p>C’est le vrai mantra. Par lui il est possible d’atteindre l’essence de toute vérité : </p><p>Aller, aller, aller ensemble au-delà du par-delà, jusqu’à l’accomplissement total de la Voie. » </p> </blockquote><p>Suivent normalement encore le titre du sûtra —<i>Han-nya shin-gyô —</i> un texte en chinois se terminant par son titre<sup id="cite_ref-:0_15-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-15"><span class="cite_crochet">[</span>12<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_version_longue">La version longue</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=6" title="Modifier la section : La version longue" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=6" title="Modifier le code source de la section : La version longue"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Prajnaparamita,_Cambodia,_Bayon_style,_Angkor_period,_c._1200_AD,_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg/220px-Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg" decoding="async" width="220" height="330" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg/330px-Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg/440px-Prajnaparamita%2C_Cambodia%2C_Bayon_style%2C_Angkor_period%2C_c._1200_AD%2C_copper_alloy_-_Arthur_M._Sackler_Gallery_-_DSC05108.jpg 2x" data-file-width="3648" data-file-height="5472" /></a><figcaption>Prajnaparamita, style <a href="/wiki/Bayon_(Angkor)" title="Bayon (Angkor)">Bayon (Angkor)</a>, <a href="/wiki/Cambodge" title="Cambodge">Cambodge</a> vers 1200 après J.-C., alliage de cuivre - <a href="/wiki/Galerie_Arthur_M._Sackler" title="Galerie Arthur M. Sackler">Arthur M. Sackler Gallery</a>, <a href="/wiki/Washington_(district_de_Columbia)" title="Washington (district de Columbia)">Washington</a>.</figcaption></figure> <p>Elle reprend les éléments de la précédente, mais en les replaçant dans un récit classique des sûtra, où l'on trouve une introduction qui pose le cadre du récit, avec le Bouddha entouré de disciples, l'un d'eux posant en général une question. Suit alors le développement de ce thème, sous la forme de la réponse du Bouddha. Vient enfin une conclusion dans laquelle l'assemblée loue la sagesse du Bouddha et de ses paroles. </p><p>Dans le cas du <i>Sûtra du Cœur</i><sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-5" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup><sup class="reference cite_virgule">,</sup><sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite_crochet">[</span>13<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>, on retrouve un scénario en trois temps. 1) Le Bouddha se trouve au Pic des vautours, au milieu d'une vaste assemblée de bodhisattva, et il entre dans un profond état de concentration (<i><a href="/wiki/Samadhi" title="Samadhi">samâdhi</a></i>). À ce moment, <a href="/wiki/Avalokite%C5%9Bvara" title="Avalokiteśvara">Avalokiteśvara</a> (qui a rarement le rôle d'interlocuteur dans les sûtra de la <i>Prajñāpāramitā</i>) contemple la perfection de la Sagesse transcendante et voit que les cinq agrégats sont vides de nature propre (<a href="/wiki/Svabh%C4%81va" title="Svabhāva"><i>svabhâva</i></a>). Le Bouddha inspire alors Sharipûtra, considéré comme son disciple le plus sage, pour qu'il demande à Avalokiteshvara comment l'on doit s'entraîner à la pratique de la Connaissance transcendante. 3) La réponse que donne Avalokiteshvara est, en substance, celle du texte de la version courte qui figure ci-dessus. 3) Quand il a terminé, le Bouddha sort de son recueillement et félicite Avalokiteshvara, disant: <span class="citation">« Bien, noble fils, il en est bien ainsi, et c'est ainsi que tu l'as montré qu'il faudra pratiquer la profonde Connaissance transcendante pour la plus grande joie des <a href="/wiki/Tathagata" class="mw-redirect" title="Tathagata">Tathâgatas</a>. »</span> Après quoi, toute l'assemblée (ainsi que tous les hommes et les <a href="/wiki/Deva_(divinit%C3%A9)" title="Deva (divinité)">dieux</a>) se réjouit de ces paroles du Bouddha et les louent. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Commentaire">Commentaire</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=7" title="Modifier la section : Commentaire" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=7" title="Modifier le code source de la section : Commentaire"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ce bref texte se donne comme le « cœur » des <i>sûtra</i> bouddhistes indiens de la Perfection de Sagesse (<i>prajñâ pâramitâ</i>). Progressivement, il est devenu en Chine, puis au Japon, « une sorte de credo aux vertus magiques »<sup id="cite_ref-:0_15-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-15"><span class="cite_crochet">[</span>12<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Il constitue un condensé des principales notions du bouddhisme: les <a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">quatre nobles vérités</a> (base de la doctrine), la théorie des <a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">cinq agrégats</a> constitutifs du moi, la <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">coproduction conditionnée</a>. Mais ces notions sont présentées uniquement pour souligner l'importance centrale de la sagesse (<i><a href="/wiki/Prajna" title="Prajna">Prajñā</a></i>), en tant qu'elle permet de réaliser ou de voir l'identité fondamentale de la <a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">vacuité</a> et des phénomènes<sup id="cite_ref-NAN201421«_Introduction_»_par_C._Despeux_17-0" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201421«_Introduction_»_par_C._Despeux-17"><span class="cite_crochet">[</span>14<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_dix-huit_éléments"><span id="Les_dix-huit_.C3.A9l.C3.A9ments"></span>Les dix-huit éléments</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=8" title="Modifier la section : Les dix-huit éléments" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=8" title="Modifier le code source de la section : Les dix-huit éléments"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG/300px-Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG" decoding="async" width="300" height="224" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG/450px-Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG/600px-Shanxi_Museum_-_Buddhist_scriptures_written_by_Emperor_Kangxi.JPG 2x" data-file-width="2592" data-file-height="1936" /></a><figcaption><i>Sûtra du Cœur</i> calligraphié par l'empereur <a href="/wiki/Kangxi" title="Kangxi">Kangxi</a> en 1675. <a href="/wiki/Temple_de_Foguang" title="Temple de Foguang">Temple de Foguang</a>, <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>.</figcaption></figure><p>Dans le bouddhisme, se sont développées, sur la base des quatre nobles vérités, différentes théories, en particulier celles des cinq <i>skandha</i> : le moi n'est que la réunion temporaire de cinq agrégats — celui de la forme, de la sensation, de la pensée, de la volition et de la faculté de connaissance (le premier relevant de la matière, les quatre autres de la pensée). La relation entre l'idée, erronée, d'un moi et le monde extérieur s'effectue par le biais des organes des sens — œil, oreille, nez, langue, toucher, auxquels vient s'ajouter un sixième, le mental, à savoir la faculté de concevoir, grâce à laquelle nous interprétons les objets et raisonnons<sup id="cite_ref-NAN201422«_Introduction_»_par_C._Despeux_18-0" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201422«_Introduction_»_par_C._Despeux-18"><span class="cite_crochet">[</span>15<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. À chacun de ces organes correspond un objet des sens. Il s'agit d'un domaine ou un type d'objets avec lesquels les sens entrent en contact : formes et apparences, sons, odeurs, saveurs, sensations tactiles, goûts, pensées. Mais pour qu'il y ait perception, il faut encore une conscience qui interprète les éléments perçus. Le bouddhisme voit donc six consciences qui correspondent aux six sens. Et il faut la réunion des trois pour qu'il y ait expérience sensorielle<sup id="cite_ref-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux-19"><span class="cite_crochet">[</span>16<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>Ces trois séries de six (six organes des sens, six objets des sens, six consciences dont chacune correspond à un des sens) forment ce que, dans le bouddhisme, on appelle les « dix-huit éléments » (<i><a href="/wiki/Dh%C4%81tu" title="Dhātu">dhātu</a></i>). Ils sont l'une des trois principales taxonomies du sûtra, aux côtés des skandhas et de la <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">coproduction conditionnée</a><sup id="cite_ref-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux_19-1" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux-19"><span class="cite_crochet">[</span>16<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. En outre, les dix-huit éléments et les skandhas sont eux-mêmes deux des trois taxonomies de base des <i><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharmas</a></i> (pris ici au sens de « choses »)<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014235_20-0" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014235-20"><span class="cite_crochet">[</span>17<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_coproduction_conditionnée"><span id="La_coproduction_conditionn.C3.A9e"></span>La coproduction conditionnée</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=9" title="Modifier la section : La coproduction conditionnée" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=9" title="Modifier le code source de la section : La coproduction conditionnée"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Cette série de douze causes constitue un développement de la première des quatre nobles vérités: tout est mal-aise, souffrance. Il s'agit de douze productions qui se conditionnent les unes les autres, et dont la première est l'<a href="/wiki/Avidy%C4%81" title="Avidyā">ignorance</a> (le plus puissant des <a href="/wiki/Trois_poisons" title="Trois poisons">trois poisons</a>) et le dernier la vieillesse et la mort<sup id="cite_ref-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux_21-0" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux-21"><span class="cite_crochet">[</span>18<span class="cite_crochet">]</span></a></sup><sup class="reference cite_virgule">,</sup><sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite_crochet">[</span>Note 4<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_mantra">Le mantra</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=10" title="Modifier la section : Le mantra" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=10" title="Modifier le code source de la section : Le mantra"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ainsi, avec les cinq agrégats et la coproduction — à quoi il faut ajouter les dix-huit éléments — le sûtra présente trois taxonomies fondamentales du bouddhisme<sup id="cite_ref-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux_21-1" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux-21"><span class="cite_crochet">[</span>18<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. C. Despeux souligne que <span class="citation">« pour comprendre l'illusion produite de ces mécanismes et par conséquent entrer dans la vacuité du moi (les cinq skandas) et du monde extérieur (les dix-huit éléments) par la production conditionnée, c'est-à-dire de tous les dharmas, il faut la perfection de sapience, cette puissance éclairante, faculté inhérente à l'être. »</span> Le sûtra explique alors que s'éveiller de cette illusion suppose la lumière puissante de la « Perfection de sapience », (la « Grande sagesse » ou encore la « Connaissance transcendante »), sagesse qui se présente, précise le texte, sous forme du <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a>, formule magique, série de syllabes souvent intraduisible. Mais selon Catherine Despeux<sup id="cite_ref-NAN201424-25«_Introduction_»_par_C._Despeux_23-0" class="reference"><a href="#cite_note-NAN201424-25«_Introduction_»_par_C._Despeux-23"><span class="cite_crochet">[</span>19<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>, <span class="citation">« ici, c'est la perfection de sapience qui est le mantra, ce qui n'empêche pas que le [sûtra] se termine néanmoins par un mantra classique de six mots. »</span> </p><p>Ce mantra, que l'on peut traduire, est un des passages les plus célèbres du sûtra<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-6" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Il est souvent reproduit en sanskrit : <span class="citation">« <i>gate gate pâragate, pârasamgate bodhi svâhâ</i> »</span>, (littéralement: « allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, éveil, salut»<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite_crochet">[</span>Note 5<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Il se peut bien que le mot « gate » soit un <a href="/wiki/Vocatif" title="Vocatif">vocatif</a> qui s'adresse à la déesse de la Grande sagesse<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite_crochet">[</span>Note 6<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> et que le mantra soit donc destiné à la Grande sagesse, signifiant <span class="citation">« Toi qui es allée, allée, allée au-delà, etc. »</span><sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-0" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="cite_crochet">[</span>20<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>Du fait de la popularité du <i>Sûtra du Cœur,</i> régulièrement chanté par les moines d'Asie de l'Est et du <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a>, le mantra a fait l'objet de très nombreux commentaires. Ainsi, certains commentateurs ont relié les cinq premiers mots aux cinq voies ou chemins (<i>pâncamârga</i> ou <a href="/w/index.php?title=Cinq_chemins_de_lib%C3%A9ration_(bouddhisme)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cinq chemins de libération (bouddhisme) (page inexistante)">Cinq chemins de libération (bouddhisme)</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_paths_to_liberation" class="extiw" title="en:Buddhist paths to liberation"><span class="indicateur-langue" title="Article en anglais : « Buddhist paths to liberation »">(en)</span></a>) sur lesquels progressent les bodhisattvas en chemin vers la <a href="/wiki/Buddhatva" title="Buddhatva">boudhéité</a><sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-1" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="cite_crochet">[</span>20<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. On a alors : 1) le premier <i>gate</i> qui indique la voie d'accumulation (<i>sambhâra-mârga</i>); 2) le deuxième <i>gate,</i> la voie de préparation (<i>prayoga-mârga</i>); 3) <i>pâragate,</i> la voie de vision (<i><a href="/wiki/Darshan" title="Darshan">darshana</a>-mârga</i>, avec laquelle commencent les dix terres ou <a href="/wiki/Terres_de_bodhisattva" title="Terres de bodhisattva"><i>bhumis</i></a> des <i>arya-bodhisattvas</i>) 4) <i>pârasamgate,</i> la voie de cultivation de l'esprit ou méditation (<i><a href="/wiki/Bhavana" title="Bhavana">bhavana</a>-mârga</i>); <i>bodhi,</i> la voie au-delà de l'apprentissage (<i>ashaiksha-mârga)</i>, synonyme de bouddhéité insurpassable et parfaite, <i><a href="/wiki/Quatre_%C3%AAtres_nobles" title="Quatre êtres nobles">samyaksambodhi</a></i>)<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-2" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="cite_crochet">[</span>20<span class="cite_crochet">]</span></a></sup><sup class="reference cite_virgule">,</sup><sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite_crochet">[</span>21<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>Cette interprétation est conforme à l'approche qu'ont eue les érudits indiens des <a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">sûtra de la <i>Prajñapâramitâ</i></a>, selon laquelle les sûtras présentent un enseignement explicite (celui sur la vacuité) et un autre implicite (sur les diverses réalisations des bodhisattva sur le chemin de la boudhéité. Dans cette perspective, le sûtra livre l'enseignement explicite, à l'exception du mantra qui délivre l'enseignement implicite<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-3" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="cite_crochet">[</span>20<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p><p>On notera enfin que si la présence d'un dharani est relativement fréquente dans les sûtra du Mahâyâna, ce n'est pas le cas d'une phrase explicitement qualifiée de mantra, ce qui a conduit certains commentateurs à hésiter à classer le <i>Sûtra du cœur</i> dans les sûtra ou les tantra<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-4" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="cite_crochet">[</span>20<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Forme_et_vacuité"><span id="Forme_et_vacuit.C3.A9"></span>Forme et vacuité</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=11" title="Modifier la section : Forme et vacuité" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=11" title="Modifier le code source de la section : Forme et vacuité"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La phrase <span class="citation">« la forme est vacuité; la vacuité est la forme »</span> est un autre passage du sûtra a connu une grande célébrité. Il s'agit là d'une des affirmations les plus citées et commentées de l'ensemble des textes du Mahâyâna, et qui a suscité le plus de commentaires, si bien qu'il n'est pas facile d'en faire le tour. Cependant, il semble bien que la formule suggère que la vacuité, en tant que nature de la réalité ultime, ne se trouve pas dans un royaume raffiné mais qu'elle est bien plutôt dans les objets ordinaires de la vie quotidienne<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-7" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. Elle décrirait donc la relations entre ces objets (la forme) et la réalité ultime (la vacuité)<sup id="cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014722_28-0" class="reference"><a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014722-28"><span class="cite_crochet">[</span>22<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>. </p> <figure class="mw-halign-center" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Mantra-Prajnaparamita.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Mantra-Prajnaparamita.jpg/600px-Mantra-Prajnaparamita.jpg" decoding="async" width="600" height="81" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Mantra-Prajnaparamita.jpg/900px-Mantra-Prajnaparamita.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Mantra-Prajnaparamita.jpg/1200px-Mantra-Prajnaparamita.jpg 2x" data-file-width="1240" data-file-height="167" /></a><figcaption>Transcription en <a href="/wiki/Alphasyllabaire_tib%C3%A9tain" title="Alphasyllabaire tibétain">graphie tibétaine</a> du mantra qui termine le discours d'Avalokitshvara (<a href="/wiki/Tib%C3%A9tain#alphasyllabaire" title="Tibétain">tibétain</a> : <span lang="bo" style="font-family: 'Qomolangma-Uchen Sutung', Kailasa, 'DDC Uchen', 'Noto Serif Tibetan', 'Qomolangma-Uchen Sarchung', 'Qomolangma-Uchen Suring', 'Qomolangma-Title', 'Qomolangma-Uchen Sarchen', 'Qomolangma-Subtitle', Jomolhari, 'Qomolangma-Woodblock', Kokonor, 'Qomolangma-Dunhuang', 'DDC Rinzin', 'TCRC Youtso Unicode', 'Tibetan Machine Uni', Wangdi29, 'Noto Sans Tibetan', 'Microsoft Himalaya'; font-size:1.25em; vertical-align:top; word-wrap: break-word;">ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ</span>, <a href="/wiki/Translitt%C3%A9ration_Wylie" title="Translittération Wylie">Wylie</a> : <i>ga te ga te pa ra ga te pa ra sam ga te bo d+hi swa ha</i>, en sanskrit : « gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā »).</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'exégèse_de_Prajñānanda"><span id="L.27ex.C3.A9g.C3.A8se_de_Praj.C3.B1.C4.81nanda"></span>L'exégèse de Prajñānanda</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=12" title="Modifier la section : L'exégèse de Prajñānanda" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=12" title="Modifier le code source de la section : L'exégèse de Prajñānanda"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="bandeau-container metadata bandeau-section bandeau-niveau-modere"><div class="bandeau-cell bandeau-icone" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"><figure class="mw-halign-center noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Fichier:2017-fr.wp-orange-source.svg" class="mw-file-description"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/2017-fr.wp-orange-source.svg/25px-2017-fr.wp-orange-source.svg.png" decoding="async" width="25" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/2017-fr.wp-orange-source.svg/38px-2017-fr.wp-orange-source.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/2017-fr.wp-orange-source.svg/50px-2017-fr.wp-orange-source.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a><figcaption></figcaption></figure></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> <div class="mw-collapsible mw-collapsed"><b>Cette section <a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Citez_vos_sources" title="Wikipédia:Citez vos sources">ne cite pas suffisamment ses sources</a></b><small> (septembre 2022)</small>. <div class="mw-collapsible-content">Pour l'améliorer, ajoutez <a href="/wiki/Aide:Identifier_des_sources_fiables" title="Aide:Identifier des sources fiables">des références de qualité et vérifiables</a> (<a href="/wiki/Aide:Ins%C3%A9rer_une_r%C3%A9f%C3%A9rence_(%C3%89diteur_visuel)" title="Aide:Insérer une référence (Éditeur visuel)">comment faire ?</a>) ou le modèle <a href="/wiki/Mod%C3%A8le:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Modèle:Référence nécessaire">{{Référence nécessaire}}</a> sur les passages nécessitant une source.</div></div> </div></div> <p><a href="/wiki/Ren%C3%A9_Joly_(Praj%C3%B1%C4%81nanda)" title="René Joly (Prajñānanda)">Prajñānanda</a><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite_crochet">[</span>23<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> rappelle qu’une exégèse n’a de sens qu’en vérité relative (samvṛtti satya) alors que le sens véritable du soutra ne peut être perçu qu'en vérité absolue (<a href="/wiki/Param%C4%81rtha_(sanskrit)" title="Paramārtha (sanskrit)">paramārtha</a> satya). </p><p>Le texte s'ouvre sur l'affirmation qu'Avalokitsehvara voit que, lorsqu'on les observe attentivement par la connaissance discriminative, les cinq agrégats se révèlent dépourvus de toute nature propre (« <i>svabhāvaśūnyān</i> »), de tout devenir indépendant (<i>bhāva</i>, de la racine sanskrite <i>bhū</i>, devenir, l'autre versant de l'impermanence). Car chaque « entité » ne vient à l'existence ainsi qu'à la cessation de l'existence, autrement dit que parce qu'elle dépend de <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">causes et de conditions extrinsèques</a>. La vacuité n'est en effet qu'une autre façon de désigner la loi d'interdépendance de tous les phénomènes. </p><p>Avalokiteshvara s'adresse ensuite à Shariputra en définissant la vacuité des agrégats par des relations d’identité, de non-exclusion et d’équivalence : tous les phénomènes existants apparaissent, se développent et disparaissent, sans rien qui perdure en eux. La vacuité « est » absence d'existence intrinsèque, absence de tout devenir propre. Tout agrégat ne parvient à l'existence qu'en dépendance de tout « ce » qui le précède. « La vacuité n'est pas différente de la forme » doit donc être compris comme absence d'essence dans les phénomènes et ne renvoie pas à une <a href="/wiki/Chose_en_soi" title="Chose en soi">chose en soi</a> qui serait le fondement inconnaissable des phénomènes (comme le serait une essence non phénoménale impersonnelle, postulée par d'autres doctrines indiennes). </p><p>Et il continue (« Shariputra, toutes les existences ont l’aspect de ku ») en affirmant la vacuité de tous les phénomènes, conditionnés ou inconditionnés. Les phénomènes ne présentent que des caractères contingents qui leur sont attribués que par pure convention sociale et par commodité psychologique pour le spectateur. </p><p>Jusqu'ici, le sûtra est resté dans la vacuité dite « relative » puisqu'il supposait un observateur, et relevaient donc de la vacuité relative (selon la « l<i>aukika prajñā</i> », sagesse mondaine). Mais la suite (« dans la vacuité, il n'y a ni forme, ni sensation, ni... ») nie tout élément d’existence, y compris la <a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">Voie bouddhique</a> (tout en l'énonçant dans ses principaux éléments). Ce passage tout en négations marque donc la vacuité absolue (selon la « <i>lokottara prajñā</i> », la sagesse supramondaine, transcendante). Il n'y a plus de phénomène ni de spectateur, plus de sujet ni d'objet. </p><p> Le sûtra en vient finalement au mantra, qui marque la progression de « <a href="/wiki/Prajna" title="Prajna">prajñā</a> », la Connaissance transcendante, sur la Voie. Cette progression se fait en trois étapes: 1) « <i>gate</i> » : la marche sur la Voie (le méditant ne s’identifie plus au spectacle et entame l’ascèse) ; 2) « <i>pâragate</i> » : la prajñā pāramitā fait connaître l’absence de nature propre des phénomènes, en vacuité / <a href="/wiki/Tathat%C4%81" title="Tathatā">ainsité</a> ; 3) « <i>pârasaṃgate</i> » : éveil à la vacuité totale par extinction des agrégats individuels.</p><figure class="mw-halign-center" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_(Hridaya)_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff/lossy-page1-800px-Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff.jpg" decoding="async" width="800" height="132" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff/lossy-page1-1200px-Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff/lossy-page1-1600px-Qiu_Ying_-_Zhao_Mengfu_Writing_the_Heart_%28Hridaya%29_Sutra_in_Exchange_for_Tea_-_1963.102_-_Cleveland_Museum_of_Art.tiff.jpg 2x" data-file-width="9900" data-file-height="1638" /></a><figcaption><a href="/wiki/Zhao_Mengfu" title="Zhao Mengfu">Zhao Mengfu</a> calligraphiant le <i>Sûtra du Cœur</i> en échange d'une tasse de thé. Peinture de <a href="/wiki/Qiu_Ying" title="Qiu Ying">Qiu Ying</a>, <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle"><span class="romain">XVI</span><sup style="font-size:72%">e</sup></abbr> siècle. <a href="/wiki/Cleveland_Museum_of_Art" title="Cleveland Museum of Art">The Cleveland Museum of Art</a>. (Plus d'information sur clevelandart.org <small>[<abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.clevelandart.org/art/1963.102">lire en ligne</a> (page consultée le 12 septembre 2022)]</small></figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références"><span id="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences"></span>Notes et références</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=13" title="Modifier la section : Notes et références" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=13" title="Modifier le code source de la section : Notes et références"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Notes">Notes</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=14" title="Modifier la section : Notes" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=14" title="Modifier le code source de la section : Notes"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-5">↑</a> </span><span class="reference-text">Voir ci-dessous « Le texte »</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-6">↑</a> </span><span class="reference-text">À savoir la dernière ligne du sûtra: <i>Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā</i> (littéralement: « allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, éveil, salut»).</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-13">↑</a> </span><span class="reference-text">Ainsi, on trouve quatre versions différentes du <i>Sûtra du cœur</i> dans <i>Soûtra du Diamant et autres soûtras de la Voie médiane,</i> 2001 (v. Bibliographie). En outre, le des traducteurs de ces différentes version, <a href="/wiki/Patrick_Carr%C3%A9" title="Patrick Carré">Patrick Carré</a>, relève que la version en <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a> qu'il a traduite est celle par Edward Conze; et ce dernier précise lui-même que son texte se fonde sur « l'étude comparative des vingt et un manuscrits qui nous sont parvenus » (op. cit., p. 91).</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-22">↑</a> </span><span class="reference-text">Le sûtra ne mentionne que la première et la douzième condition. </span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-24">↑</a> </span><span class="reference-text">Selon certains commentateurs, le mantra commence par le mot <i>tadyathâ, «</i> c'est ainsi », ou encore par la syllabe <a href="/wiki/Om%CC%90" title="Om̐">Om̐</a> (Buswell Jr. & Lopez Jr., 2014, p. 315)</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-25">↑</a> </span><span class="reference-text">La Grande sagesse a souvent été représentée sous forme de déesse.</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Références"><span id="R.C3.A9f.C3.A9rences"></span>Références</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=15" title="Modifier la section : Références" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=15" title="Modifier le code source de la section : Références"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="references-small decimal" style=""><div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657-1"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-1">b</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-2">c</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-3">d</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-4">e</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-5">f</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-6">g</a> et <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014657_1-7">h</a></sup> </span><span class="reference-text"><a href="#Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014">Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 657. </span> </li> <li id="cite_note-:1-2"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-:1_2-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Cornu2006"><span class="ouvrage" id="Philippe_Cornu2006"><a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a>, <cite class="italique">Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme</cite>, Paris, Seuil, <time>2006</time>, 950 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-020-82273-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-020-82273-2"><span class="nowrap">978-2-020-82273-2</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">584-585</span><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Dictionnaire+encyclop%C3%A9dique+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Cornu&rft.aufirst=Philippe&rft.date=2006&rft.pages=584-585&rft.tpages=950&rft.isbn=978-2-020-82273-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></span> </li> <li id="cite_note-Pine-3"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-Pine_3-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Pine_3-1">b</a></sup> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Pine2004"><span class="ouvrage" id="Red_Pine2004"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Red Pine, <cite class="italique" lang="en">The Heart Sūtra : The Womb of Buddhas</cite>, Berkeley, Counterpoint, <time>2004</time>, 208 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-593-76082-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-593-76082-3"><span class="nowrap">978-1-593-76082-3</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">8-21</span><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Heart+S%C5%ABtra&rft.place=Berkeley&rft.pub=Counterpoint&rft.stitle=The+Womb+of+Buddhas&rft.aulast=Pine&rft.aufirst=Red&rft.date=2004&rft.pages=8-21&rft.tpages=208&rft.isbn=978-1-593-76082-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></span> </li> <li id="cite_note-Nattier1992179-4"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-Nattier1992179_4-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#Nattier1992">Nattier 1992</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 179. </span> </li> <li id="cite_note-Conze-7"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-Conze_7-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Conze_7-1">b</a></sup> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Conze2000"><span class="ouvrage" id="Edward_Conze2000"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Edward Conze, <cite class="italique" lang="en">Prajnaparamita Literature</cite>, Munshiram Manoharlal Publishers, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Mouton & Co », <time>2000</time> (<abbr class="abbr" title="première">1<sup>re</sup></abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1960)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Prajnaparamita+Literature&rft.pub=Munshiram+Manoharlal+Publishers&rft.aulast=Conze&rft.aufirst=Edward&rft.date=2000&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span>.</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-8">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Fumimasa_福井_文雅1987"><span class="ouvrage" id="FUKUI_Fumimasa_福井_文雅1987"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : japonais">(ja)</abbr> FUKUI Fumimasa 福井文雅, <cite class="italique" lang="ja">Étude Historique du Sūtra du Cœur</cite> [« <span class="lang-ja" lang="ja">般若心経の歴史的研究. (Hannya shingyo no rekishiteki kenkyu)</span> »], Tokyo, Shunjusha 春秋社,‎ <time>1987</time> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/4-393-11128-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/4-393-11128-1"><span class="nowrap">4-393-11128-1</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%C3%89tude+Historique+du+S%C5%ABtra+du+C%C5%93ur&rft.place=Tokyo&rft.pub=Shunjusha+%E6%98%A5%E7%A7%8B%E7%A4%BE&rft.au=FUKUI+Fumimasa+%E7%A6%8F%E4%BA%95+%E6%96%87%E9%9B%85&rft.date=1987&rft.isbn=4-393-11128-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></span> </li> <li id="cite_note-Nattier1992-9"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-Nattier1992_9-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#Nattier1992">Nattier 1992</a>. </span> </li> <li id="cite_note-nattier179-89-10"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-nattier179-89_10-0">a</a> et <a href="#cite_ref-nattier179-89_10-1">b</a></sup> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Nattier1992"><span class="ouvrage" id="Jan_Nattier1992"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jan Nattier, « <cite style="font-style:normal" lang="en">The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text?</cite> », <i><span class="lang-en" lang="en">Journal of the International Association of Buddhist Studies</span></i>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 15, <abbr class="abbr" title="numéro">n<sup>o</sup></abbr> 2,‎ <time>1992</time>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 153-223 (V. p. 159-167; 184-9) <small style="line-height:1em;">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/view/8800">lire en ligne</a>, consulté le <time class="nowrap" datetime="2018-12-23" data-sort-value="2018-12-23">23 décembre 2018</time>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=The+Heart+S%C5%ABtra%3A+A+Chinese+Apocryphal+Text%3F&rft.jtitle=Journal+of+the+International+Association+of+Buddhist+Studies&rft.issue=2&rft.aulast=Nattier&rft.aufirst=Jan&rft.date=1992&rft.volume=15&rft.pages=153-223+%28V.+p.+159-167%3B+184-9%29&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></span> </li> <li id="cite_note-Lopez19888-11"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-Lopez19888_11-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#Lopez1988">Lopez 1988</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 8. </span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-12">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Kōsei2015"><span class="ouvrage" id="Ishii_Kōsei2015"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ishii Kōsei (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du japonais par Jeffrey Kotyk), « <cite style="font-style:normal" lang="en">Issues Surrounding the Prajñāpāramitā-hṛdaya: Doubts Concerning Jan Nattier’s Theory of a Composition by Xuanzang</cite> », <i><span class="lang-en" lang="en">Indogaku Bukkyōgaku kenkyū</span></i>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 64, <abbr class="abbr" title="numéro">n<sup>o</sup></abbr> 1,‎ <time>2015</time> <small style="line-height:1em;">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/34979344/Issues_Surrounding_the_Prajñāpāramitā-hṛdaya_Doubts_Concerning_Jan_Nattier_s_Theory_of_a_Composition_by_Xuanzang">lire en ligne</a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Issues+Surrounding+the+Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81-h%E1%B9%9Bdaya%3A+Doubts+Concerning+Jan+Nattier%E2%80%99s+Theory+of+a+Composition+by+Xuanzang&rft.jtitle=Indogaku+Bukky%C5%8Dgaku+kenky%C5%AB&rft.issue=1&rft.aulast=K%C5%8Dsei&rft.aufirst=Ishii&rft.date=2015&rft.volume=64&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-14">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="AZI"><a href="/wiki/Association_Zen_Internationale" title="Association Zen Internationale">AZI</a>, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.zen-azi.org/fr/book/maka-hannya-haramita-shingyo"><cite style="font-style:normal;">Maka Hannya Haramita Shingyo - Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d’aller au-delà</cite></a> » (Traduction à partir du texte en japonais. Pour une traduction de la version longue, voir dans biblibographie, <i>La Perfection de la sagesse</i>, Seuil, 1996.), sur <span class="italique">zen-azi.org</span> <small style="line-height:1em;">(consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-09-10" data-sort-value="2022-09-10">10 septembre 2022</time>)</small></span></span> </li> <li id="cite_note-:0-15"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-:0_15-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_15-1">b</a> et <a href="#cite_ref-:0_15-2">c</a></sup> </span><span class="reference-text">Rommeluère (v. Bibliographie, « Traductions »)</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-16">↑</a> </span><span class="reference-text"><i>Soûtra du Diamant et autres soûtras de la Voie médiane</i>, 2003, p. 87-90 (v. Bibliographie)</span> </li> <li id="cite_note-NAN201421«_Introduction_»_par_C._Despeux-17"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-NAN201421«_Introduction_»_par_C._Despeux_17-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#NAN2014">NAN 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 21. « Introduction » par C. Despeux</span> </li> <li id="cite_note-NAN201422«_Introduction_»_par_C._Despeux-18"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-NAN201422«_Introduction_»_par_C._Despeux_18-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#NAN2014">NAN 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 22. « Introduction » par C. Despeux</span> </li> <li id="cite_note-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux-19"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux_19-0">a</a> et <a href="#cite_ref-NAN201423«_Introduction_»_par_C._Despeux_19-1">b</a></sup> </span><span class="reference-text"><a href="#NAN2014">NAN 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 23. « Introduction » par C. Despeux</span> </li> <li id="cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014235-20"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014235_20-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014">Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 235. </span> </li> <li id="cite_note-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux-21"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux_21-0">a</a> et <a href="#cite_ref-NAN201424«_Introduction_»_par_C._Despeux_21-1">b</a></sup> </span><span class="reference-text"><a href="#NAN2014">NAN 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 24. « Introduction » par C. Despeux</span> </li> <li id="cite_note-NAN201424-25«_Introduction_»_par_C._Despeux-23"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-NAN201424-25«_Introduction_»_par_C._Despeux_23-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#NAN2014">NAN 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 24-25. « Introduction » par C. Despeux</span> </li> <li id="cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315-26"><span class="mw-cite-backlink noprint">↑ <sup><a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-0">a</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-1">b</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-2">c</a> <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-3">d</a> et <a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014315_26-4">e</a></sup> </span><span class="reference-text"><a href="#Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014">Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 315. </span> </li> <li id="cite_note-27"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-27">↑</a> </span><span class="reference-text">Dalaï-Lama, <i>Leçons de sagesse - Le Soutra du cœur</i>, Paris, Plon, 2005.</span> </li> <li id="cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014722-28"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014722_28-0">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="#Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014">Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 722. </span> </li> <li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink noprint"><a href="#cite_ref-29">↑</a> </span><span class="reference-text">Prajñânanda, <i>Bouddhisme gnostique, Gnose et prognose</i>, Milan, Archè, 2019 [1981] <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-8-872-52384-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-8-872-52384-1"><span class="nowrap">978-8-872-52384-1</span></a>)</small> <sup class="need_ref_tag" style="padding-left:2px;">[page à préciser]</sup></span> </li> </ol></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voir_aussi">Voir aussi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=16" title="Modifier la section : Voir aussi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=16" title="Modifier le code source de la section : Voir aussi"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=17" title="Modifier la section : Bibliographie" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=17" title="Modifier le code source de la section : Bibliographie"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Traductions">Traductions</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=18" title="Modifier la section : Traductions" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=18" title="Modifier le code source de la section : Traductions"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><span class="ouvrage" id="2001"><cite class="italique">Soûtra du Diamant et autres soûtras de la Voie médiane</cite> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du tibétain par <a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a>, du chinois et du sanskrit par <a href="/wiki/Patrick_Carr%C3%A9" title="Patrick Carré">Patrick Carré</a>), Paris, Fayard, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Trésors du bouddhisme », <time>2001</time> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-213-60915-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-213-60915-7"><span class="nowrap">978-2-213-60915-7</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">75-93</span><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=So%C3%BBtra+du+Diamant+et+autres+so%C3%BBtras+de+la+Voie+m%C3%A9diane&rft.place=Paris&rft.pub=Fayard&rft.date=2001&rft.pages=75-93&rft.isbn=978-2-213-60915-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">Propose quatre versions du <i>Sutra du cœur</i>, à partir du sanskrit, du chinois — dans la trad. de <a href="/wiki/Kum%C3%A2raj%C3%AEva" class="mw-redirect" title="Kumârajîva">Kumârajîva</a> (V<sup>e</sup> s.) et dans celle de Xuangzang (VII<sup>e</sup> s.) — et du tibétain (IX<sup>e</sup> s.) — la plus longue des quatre, avec son prologue et sa conclusion.</div></li> <li><span class="ouvrage" id="Driessens1996"><span class="ouvrage" id="Georges_Driessens1996">Georges Driessens (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du tibétain par G. Driessens sous la direction de <a href="/wiki/Yonten_Gyatso_(tib%C3%A9tologue)" title="Yonten Gyatso (tibétologue)">Yonten Gyatso</a>), <cite class="italique">La Perfection de sagesse. Soutras courts du Grand Véhicule suivis de L'enseignement d'Akshayamati</cite>, Paris, Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points Sagesses », <time>1996</time>, 354 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-020-23918-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-020-23918-9"><span class="nowrap">978-2-020-23918-9</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 147-148 (trad. d'une version « longue »)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+Perfection+de+sagesse.+Soutras+courts+du+Grand+V%C3%A9hicule+suivis+de+L%27enseignement+d%27Akshayamati&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Driessens&rft.aufirst=Georges&rft.date=1996&rft.pages=147-148+%28trad.+d%27une+version+%C2%AB+longue+%C2%BB%29&rft.tpages=354&rft.isbn=978-2-020-23918-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Ducor"><span class="ouvrage" id="Jérôme_Ducor"><a href="/wiki/J%C3%A9r%C3%B4me_Ducor" title="Jérôme Ducor">Jérôme Ducor</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de la version de Xuanzang), « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.pitaka.ch/shingyo.htm"><cite style="font-style:normal;">Sûtra du Cœur de la perfection de sagesse (Hannya-haramita shingyô)</cite></a> », sur <span class="italique">pitaka.ch</span> <small style="line-height:1em;">(consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-09-09" data-sort-value="2022-09-09">9 septembre 2022</time>)</small></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Rommeluères.d."><span class="ouvrage" id="Éric_Rommeluères.d."><a href="/wiki/%C3%89ric_Rommelu%C3%A8re" title="Éric Rommeluère">Éric Rommeluère</a> (trad. et commentaires), « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zen-occidental.net/sutras/shingyo.html"><cite style="font-style:normal;">Hannya Shingyô. Le Sûtra du Cœur</cite></a> », traduction de la version de Xuanzang, avec texte en chinois et en japonais (en <a href="/wiki/R%C5%8Dmaji" title="Rōmaji">rômaji</a> pour les écoles <a href="/wiki/S%C3%B4t%C3%B4" class="mw-redirect" title="Sôtô">Sôtô</a> et <a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Rinzai</a>), sur <span class="italique">zen-occidental.net</span>, s.d.</span></span></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Études"><span id=".C3.89tudes"></span>Études</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=19" title="Modifier la section : Études" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=19" title="Modifier le code source de la section : Études"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><span class="ouvrage" id="Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014"><span class="ouvrage" id="Robert_E._Buswell_Jr.Donald_S._Lopez_Jr.2014"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell Jr. et Donald S. Lopez Jr., <cite class="italique" lang="en">The Princeton Dictionary of Buddhism</cite>, Princeton, Princeton University Press, <time>2014</time>, 1265 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-691-15786-3"><span class="nowrap">978-0-691-15786-3</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Princeton+Dictionary+of+Buddhism&rft.place=Princeton&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Buswell+Jr.&rft.aufirst=Robert+E.&rft.au=Donald+S.+Lopez+Jr.&rft.date=2014&rft.tpages=1265&rft.isbn=978-0-691-15786-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Conze1975"><span class="ouvrage" id="Edward_Conze1975"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Edward_Conze" title="Edward Conze">Edward Conze</a>, <cite class="italique" lang="en">Buddhist Wisdom Books. Containing the Diamond Sutra and the Heart Sutra</cite>, Thorsons, <time>1975</time>, 112 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-042-94090-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-042-94090-8"><span class="nowrap">978-0-042-94090-8</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Wisdom+Books.+Containing+the+Diamond+Sutra+and+the+Heart+Sutra&rft.pub=Thorsons&rft.aulast=Conze&rft.aufirst=Edward&rft.date=1975&rft.tpages=112&rft.isbn=978-0-042-94090-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">On trouvera sur la page <a rel="nofollow" class="external free" href="http://www.visiblemantra.org/heartsutra.html">http://www.visiblemantra.org/heartsutra.html</a> (consultée le 10.09.2022) la transcription en <a href="/wiki/Alphabet_latin" title="Alphabet latin">alphabet latin</a> d'une version du sûtra en sanscrit établie par Conze.</div></li> <li><span class="ouvrage" id="Nattier1992"><span class="ouvrage" id="Jan_Nattier1992"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jan Nattier, « <cite style="font-style:normal" lang="en">The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text ?</cite> », <i><span class="lang-en" lang="en">Journal of the International Association of Buddhist Studies</span></i>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 15, <abbr class="abbr" title="numéro">n<sup>o</sup></abbr> 2,‎ <time>1992</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">153-223</span> <small style="line-height:1em;">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/view/8800/2707">lire en ligne</a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=The+Heart+S%C5%ABtra%3A+A+Chinese+Apocryphal+Text+%3F&rft.jtitle=Journal+of+the+International+Association+of+Buddhist+Studies&rft.issue=2&rft.aulast=Nattier&rft.aufirst=Jan&rft.date=1992&rft.volume=15&rft.pages=153-223&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Lopez_Jr.1988"><span class="ouvrage" id="Donald_S._Lopez_Jr.1988"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Donald_Sewell_Lopez_Jr." title="Donald Sewell Lopez Jr.">Donald S. Lopez Jr.</a>, <cite class="italique" lang="en">The Heart Sutra Explained. Indian and Tibetan Commentaries</cite>, Albany (NY), State University of New York Press, <time>1988</time>, 236 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-887-06589-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-887-06589-7"><span class="nowrap">978-0-887-06589-7</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Heart+Sutra+Explained.+Indian+and+Tibetan+Commentaries&rft.place=Albany+%28NY%29&rft.pub=State+University+of+New+York+Press&rft.aulast=Lopez+Jr.&rft.aufirst=Donald+S.&rft.date=1988&rft.tpages=236&rft.isbn=978-0-887-06589-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Lopez_Jr.1998"><span class="ouvrage" id="Donald_S._Lopez_Jr.1998"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Donald S. Lopez Jr., <cite class="italique" lang="en">Elaborations on Emptiness. Uses of the Heart Sūtra</cite>, Princeton, Princeton University Press, <time>1998</time>, 280 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-691-00188-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-691-00188-3"><span class="nowrap">978-0-691-00188-3</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Elaborations+on+Emptiness.+Uses+of+the+Heart+S%C5%ABtra&rft.place=Princeton&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Lopez+Jr.&rft.aufirst=Donald+S.&rft.date=1998&rft.tpages=280&rft.isbn=978-0-691-00188-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="McRae1988"><span class="ouvrage" id="John_R._McRae1988"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John R. McRae, « <cite style="font-style:normal" lang="en">Ch’an Commentaries on the <i>Heart Sûtra</i></cite> », <i><span class="lang-en" lang="en">Journal of the International Association of Buddhist Studies</span></i>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 11, <abbr class="abbr" title="numéro">n<sup>o</sup></abbr> 2,‎ <time>1988</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">87–115</span> <small style="line-height:1em;">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/download/8741/2648/8549">lire en ligne</a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Ch%E2%80%99an+Commentaries+on+the+%27%27Heart+S%C3%BBtra%27%27&rft.jtitle=Journal+of+the+International+Association+of+Buddhist+Studies&rft.issue=2&rft.aulast=McRae&rft.aufirst=John+R.&rft.date=1988&rft.volume=11&rft.pages=87%E2%80%93115&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Shih2001"><span class="ouvrage" id="Heng-ching_Shih2001"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Heng-ching Shih (Translated from the Chinese of K’uei-chi (632-682) by Heng-ching Shih in collaboration with Dan Lusthaus), <cite class="italique" lang="en">A Comprehensive Commentary on the <i>Heart Sutra</i></cite>, Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, <time>2001</time>, xi, 149 <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/1-886-43911-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/1-886-43911-7"><span class="nowrap">1-886-43911-7</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <span class="nowrap">632-682</span><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=A+Comprehensive+Commentary+on+the+%27%27Heart+Sutra%27%27&rft.place=Berkeley&rft.pub=Numata+Center+for+Buddhist+Translation+and+Research&rft.aulast=Shih&rft.aufirst=Heng-ching&rft.date=2001&rft.pages=632-682&rft.tpages=xi%2C+149&rft.isbn=1-886-43911-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Commentaires_«_spirituels_»"><span id="Commentaires_.C2.AB_spirituels_.C2.BB"></span>Commentaires « spirituels »</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=20" title="Modifier la section : Commentaires « spirituels »" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=20" title="Modifier le code source de la section : Commentaires « spirituels »"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><span class="ouvrage" id="Glassman2010"><span class="ouvrage" id="Bernie_Glassman2010">Bernie Glassman (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'américain par Michel Dubois), <cite class="italique">Le cercle infini. Méditations sur le Sûtra du cœur</cite>, Paris, Albin Michel, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Spirtualités vivantes  », <time>2010</time> (<abbr class="abbr" title="première">1<sup>re</sup></abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 2002), 214 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-226-20740-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-226-20740-1"><span class="nowrap">978-2-226-20740-1</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+cercle+infini.+M%C3%A9ditations+sur+le+S%C3%BBtra+du+c%C5%93ur&rft.place=Paris&rft.pub=Albin+Michel&rft.aulast=Glassman&rft.aufirst=Bernie&rft.date=2010&rft.tpages=214&rft.isbn=978-2-226-20740-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Crook1992"><span class="ouvrage" id="John_Crook1992"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John Crook, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.westernchanfellowship.org/dharma/dharma-library/dharma-article/1992/the-prajnaparamita-heart-sutra/"><cite style="font-style:normal;" lang="en">The Prajnaparamita Heart Sutra</cite></a> » (Edited text of a series of three lectures on the Heart Sutra), sur <span class="italique">westernchanfellowship.org</span>, <time>1992</time> <small style="line-height:1em;">(consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-09-12" data-sort-value="2022-09-12">12 septembre 2022</time>)</small></span></span></li> <li>Sa Sainteté le <a href="/wiki/Tenzin_Gyatso" title="Tenzin Gyatso">Dalaï-lama</a>, <i>Leçons de sagesse. Le soutra du cœur</i>, (trad. Geshe Thupten Jinpa, Alain Wang), Paris, Pocket, coll. « Littérature », 2006 (2005), 208 p.</li> <li><a href="/wiki/Denys_Rinpoch%C3%A9" title="Denys Rinpoché">Lama Denys</a>, <i>Le sutra du cœur</i>, Prajña, 2003, 89 p.</li> <li><span class="ouvrage" id="NAN2014"><span class="ouvrage" id="Huaijin_NAN2014"><a href="/wiki/Nan_Huai-Chin" title="Nan Huai-Chin">Huaijin NAN</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du chinois et présentation par <a href="/wiki/Catherine_Despeux" title="Catherine Despeux">Catherine Despeux</a>), <cite class="italique">Le Sûtra du Cœur</cite>, Paris, Les Deux Océans, <time>2014</time>, 159 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-866-81188-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-866-81188-4"><span class="nowrap">978-2-866-81188-4</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+S%C3%BBtra+du+C%C5%93ur&rft.place=Paris&rft.pub=Les+Deux+Oc%C3%A9ans&rft.aulast=NAN&rft.aufirst=Huaijin&rft.date=2014&rft.tpages=159&rft.isbn=978-2-866-81188-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%ADch_Nh%E1%BA%A5t_H%E1%BA%A1nh" title="Thích Nhất Hạnh">Thich Nhat Hanh</a>, <i>Le cœur de la compréhension. Commentaires sur le Soutra du Cœur de la Prajnaparamita</i>, Éd. Village des pruniers, 1990 (1988), 73 p.</li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Thich Nhat Hanh, <i>The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries</i>, Palm Leaves Press, 2017, 138 p.</li> <li><span class="ouvrage" id="Low2013"><span class="ouvrage" id="Albert_Low2013">Albert Low (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> Monique Dumont), <cite class="italique">Que suis-je ? Comment lire le Sûtra du Cœur</cite>, Bloomington (IN), iUniverse, <time>2013</time> (<abbr class="abbr" title="première">1<sup>re</sup></abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 2010), 140 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-450-27754-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-450-27754-9"><span class="nowrap">978-1-450-27754-9</span></a>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Que+suis-je+%3F+Comment+lire+le+S%C3%BBtra+du+C%C5%93ur&rft.place=Bloomington+%28IN%29&rft.pub=iUniverse&rft.aulast=Low&rft.aufirst=Albert&rft.date=2013&rft.tpages=140&rft.isbn=978-1-450-27754-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li> <li><span class="ouvrage" id="Suzuki2003"><span class="ouvrage" id="Daisetz_T._Suzuki2003"><a href="/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki" title="Daisetz Teitaro Suzuki">Daisetz T. Suzuki</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'anglais sous la direction de <a href="/wiki/Jean_Herbert" title="Jean Herbert">Jean Herbert</a>, <abbr class="abbr" title="préface">préf.</abbr> Jean Herbert), <cite class="italique">Essais sur le bouddhisme zen</cite>, Paris, Albin Michel, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Spiritualités vivantes » (<abbr class="abbr" title="numéro">n<sup>o</sup></abbr> 202), <time>2003</time> (<abbr class="abbr" title="première">1<sup>re</sup></abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1943), 1236 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-226-13866-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-226-13866-8"><span class="nowrap">978-2-226-13866-8</span></a>)</small>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 1015-10 (L. III, chap. XVIII)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Essais+sur+le+bouddhisme+zen&rft.place=Paris&rft.pub=Albin+Michel&rft.aulast=Suzuki&rft.aufirst=Daisetz+T.&rft.date=2003&rft.pages=1015-10+%28L.+III%2C+chap.+XVIII%29&rft.tpages=1236&rft.isbn=978-2-226-13866-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AS%C5%ABtra+du+C%C5%93ur"></span></span></span></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liens_externes">Liens externes</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&veaction=edit&section=21" title="Modifier la section : Liens externes" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifier</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur&action=edit&section=21" title="Modifier le code source de la section : Liens externes"><span>modifier le code</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Deux traductions de la version courte et deux autres de la version longue, sur la base des textes en sanskrit et en chinois sur en.wikisource.org. <small>[<a class="external text" href="https://en.wikisource.org/wiki/Heart_Sutra">lire en ligne</a> (page consultée le 11 septembre 2022)]</small></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Hridaya_Soutra/hridaya_soutra.html">Le Sūtra du Cœur et un commentaire</a> de <a href="/wiki/Sangharakshita" title="Sangharakshita">Sangharakshita</a> (version française du sūtra traduite à partir de la traduction en anglais faite par <a href="/wiki/Edward_Conze" title="Edward Conze">Edward Conze</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.asiawind.com/art/callig/doxinc.gif">Calligraphie chinoise du Sūtra du Cœur</a></li> <li>Versions chantées sur une mélodie moderne par <a href="/wiki/Imee_Ooi" title="Imee Ooi">Imee Ooi</a> : <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=P2D8epuXla8">sanskrit</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=ciYO7mWq3Og">chinois</a></li></ul> <div class="navbox-container" style="clear:both;"> <table class="navbox collapsible noprint collapsed" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Bouddhisme" title="Modèle:Palette Bouddhisme"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Bouddhisme&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Fichier:Dharmacakra.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/22px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/33px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/44px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a></span> <a href="/wiki/Bouddhisme" title="Bouddhisme">Bouddhisme</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Principes fondateurs</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a></li> <li><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a></li> <li><a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">Sangha</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a></li> <li><a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">Noble Chemin octuple</a></li> <li><a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">Nirvana</a></li> <li><a href="/wiki/Voie_du_milieu" title="Voie du milieu">Voie du milieu</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Tath%C4%81gata" title="Tathāgata">Tathāgata</a></li> <li><a href="/wiki/Anniversaire_de_Bouddha" title="Anniversaire de Bouddha">Anniversaire de Bouddha</a>/<a href="/wiki/Vesak" title="Vesak">Vesak</a></li> <li><a href="/wiki/Siddhartha_Gautama#Les_quatre_signes" title="Siddhartha Gautama">Quatre signes</a></li> <li><a href="/wiki/Buddhapada" title="Buddhapada">Empreinte de pied</a></li> <li><a href="/wiki/Miracles_attribu%C3%A9s_au_Bouddha_Gautama" title="Miracles attribués au Bouddha Gautama">Miracles</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Famille_du_Bouddha" title="Catégorie:Famille du Bouddha">Famille</a></li> <li><a href="/wiki/Shakya_(clan)" title="Shakya (clan)">Sakya</a></li> <li><a href="/wiki/Shuddhodana" title="Shuddhodana">Shuddhodana (père)</a></li> <li><a href="/wiki/M%C4%81y%C4%81_(reine)" title="Māyā (reine)">Maya (mère)</a></li> <li><a href="/wiki/Mahaprajapati_Gautami" title="Mahaprajapati Gautami">Mahaprajapati Gautami (mère adoptive)</a></li> <li><a href="/wiki/Yashodhara" title="Yashodhara">Yashodhara (femme)</a></li> <li><a href="/wiki/Rahula" title="Rahula">Rahula (fils)</a></li> <li><a href="/wiki/Endroits_o%C3%B9_s%C3%A9journa_le_Bouddha" title="Endroits où séjourna le Bouddha">Endroits où séjourna le Bouddha</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Concepts</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83sk%C4%81ra" title="Saṃskāra">Saṃskāra</a></li> <li><a href="/wiki/Paramita" title="Paramita">Perfections</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme#Trois_caractéristiques_de_l'existence" title="Bouddhisme">Trois caractéristiques de l'existence</a> <ul><li><a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">Impersonnalité</a></li> <li><a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">Impermanence</a></li> <li><a href="/wiki/Dukkha" title="Dukkha">Souffrance</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">Coproduction conditionnelle</a></li> <li><a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">Cinq agrégats</a></li> <li><a href="/wiki/Punarbhava" title="Punarbhava">Renaissance</a></li> <li><a href="/wiki/Klesha" title="Klesha">Afflictions</a></li> <li><a href="/wiki/Trois_poisons" title="Trois poisons">Trois poisons</a> <ul><li><a href="/wiki/Avidy%C4%81" title="Avidyā">Ignorance</a></li> <li><a href="/wiki/Dvesha" title="Dvesha">Aversion</a></li> <li><a href="/wiki/Ta%E1%B9%87h%C4%81" title="Taṇhā">Avidité</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/N%C4%ABvara%E1%B9%87a" title="Nīvaraṇa">Cinq obstacles</a></li> <li><a href="/wiki/Les_Deux_V%C3%A9rit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Les Deux Vérités">Les Deux Vérités</a></li> <li><a href="/wiki/Dix_Entraves" title="Dix Entraves">Dix Entraves</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89veil_spirituel" title="Éveil spirituel">Illumination</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">La vacuité</a></li> <li><a href="/wiki/Indriya" title="Indriya">Facultés</a></li> <li><a href="/wiki/Tathat%C4%81" title="Tathatā">L'ainséité</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_%C3%AAtres_nobles" title="Quatre êtres nobles">Quatre êtres nobles</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhicitta" title="Bodhicitta">Bodhicitta</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattva</a></li> <li><a href="/wiki/Nature_de_bouddha" title="Nature de bouddha">Tathagatagarbha</a></li> <li><a href="/wiki/Parinirvana" title="Parinirvana">Parinirvana</a></li> <li><a href="/wiki/Cosmologie_bouddhiste" title="Cosmologie bouddhiste">Cosmologie bouddhiste</a></li> <li><a href="/wiki/Triloka" title="Triloka">Triloka</a></li> <li><a href="/wiki/Kalpa_(temps)" title="Kalpa (temps)">Kalpa</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/%C3%89cole_du_bouddhisme" title="École du bouddhisme">Écoles et traditions</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravāda</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">Hīnayāna</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Mahāyāna</a> <ul><li><a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a></li> <li><a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a></li> <li><a href="/wiki/Tiantai" title="Tiantai">Tiantai</a></li> <li><a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a></li> <li><a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a></li> <li><a href="/wiki/Chittamatra" title="Chittamatra">Chittamatra</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Mouvement_bouddhiste_dalit" title="Mouvement bouddhiste dalit">Mouvement bouddhiste dalit</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_vajray%C4%81na" title="Bouddhisme vajrayāna">Vajrayāna</a> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Bouddhisme tibétain</a></li> <li><a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a></li> <li><a href="/wiki/Dzogchen" title="Dzogchen">Dzogchen</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme_ancien" title="Catégorie:Bouddhisme ancien">Bouddhisme ancien</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_pr%C3%A9-sectaire" title="Bouddhisme pré-sectaire">Bouddhisme pré-sectaire</a></li> <li><a href="/wiki/Dix-huit_%C3%A9coles_bouddhistes_anciennes" title="Dix-huit écoles bouddhistes anciennes">Dix-huit écoles anciennes</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Pratiques rituelles</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">Trois Refuges</a></li> <li><a href="/wiki/Puja" title="Puja">Puja</a></li> <li><a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">Dhyāna</a></li> <li><a href="/wiki/Punya" title="Punya">Le mérite</a></li> <li><a href="/wiki/D%C4%81na" title="Dāna">Don</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla" title="Śīla">Morale</a></li> <li><a href="/wiki/Cinq_Pr%C3%A9ceptes" title="Cinq Préceptes">Cinq Préceptes</a></li> <li><a href="/wiki/Naishkramya" title="Naishkramya">La renonciation</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhisattva#Les_vœux_de_Bodhisattva" title="Bodhisattva">Vœux de Bodhisattva</a></li> <li><a href="/wiki/Patimokkha" title="Patimokkha">Patimokkha</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation</a></li> <li><a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">Mantra</a></li> <li><a href="/wiki/Dhutanga" title="Dhutanga">Moyens de purifications</a></li> <li><a href="/wiki/Samadhi" title="Samadhi">Concentration</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Sagesse</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_Incommensurables" title="Quatre Incommensurables">Quatre Incommensurables</a> <ul><li><a href="/wiki/Maitr%C4%AB" title="Maitrī">Bienveillance</a></li> <li><a href="/wiki/Karuna_(sanskrit)" title="Karuna (sanskrit)">Compassion</a></li> <li><a href="/wiki/Mudita" title="Mudita">Joie sympathisante</a></li> <li><a href="/wiki/Upek%E1%B9%A3%C4%81" title="Upekṣā">Équanimité</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Trente-sept_%C3%A9l%C3%A9ments_de_l%27%C3%89veil#Les_sept_facteurs_de_l'éveil_(bojjhaṅga)" title="Trente-sept éléments de l'Éveil">Sept qualités de l'éveil</a></li> <li><a href="/wiki/Trente-cinq_Bouddhas_de_confession" title="Trente-cinq Bouddhas de confession">Trente-cinq Bouddhas de confession</a></li> <li><a href="/wiki/Trente-sept_%C3%A9l%C3%A9ments_de_l%27%C3%89veil" title="Trente-sept éléments de l'Éveil">Trente-sept éléments de l'Éveil</a></li> <li><a href="/wiki/Priti" title="Priti">Priti</a></li> <li><a href="/wiki/Passaddhi" title="Passaddhi">Passaddhi</a></li> <li><a href="/wiki/V%C4%ABrya" title="Vīrya">Vīrya</a></li> <li><a href="/wiki/Iddhipada" title="Iddhipada">Iddhipada</a></li> <li><a href="/wiki/Cinq_forces" title="Cinq forces">Cinq forces</a></li> <li><a href="/wiki/Satipatthana" title="Satipatthana">Satipatthana</a></li> <li><a href="/wiki/Bhavana" title="Bhavana">Bhavana</a></li> <li><a href="/wiki/Satya" title="Satya">Satya</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Kammatthana" title="Kammatthana">Kammatthana</a></li> <li><a href="/wiki/Anussati" title="Anussati">Anussati</a></li> <li><a href="/wiki/%C4%80n%C4%81p%C4%81nasati" title="Ānāpānasati">Méditation sur le souffle</a></li> <li><a href="/wiki/Samatha" title="Samatha">Méditation du calme mental</a></li> <li><a href="/wiki/Vipassan%C4%81" title="Vipassanā">Méditation introspective</a></li> <li><a href="/wiki/Paritta" title="Paritta">Paritta</a></li> <li><a href="/wiki/Abhij%C3%B1%C4%81" title="Abhijñā">Abhijñā</a></li> <li><a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">Siddhi</a></li> <li><a href="/wiki/Shikantaza" title="Shikantaza">Shikantaza</a></li> <li><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">Zazen</a></li> <li><a href="/wiki/K%C5%8Dan_(bouddhisme)" title="Kōan (bouddhisme)">Kōan</a></li> <li><a href="/wiki/Mandala" title="Mandala">Mandala</a></li> <li><a href="/wiki/Tantrisme" title="Tantrisme">Tantrisme</a></li> <li><a href="/wiki/Tert%C3%B6n" title="Tertön">Tertön</a></li> <li><a href="/wiki/Tonglen" title="Tonglen">Tonglen</a></li> <li><a href="/wiki/Terma_(religion)" title="Terma (religion)">Terma</a></li> <li><a href="/wiki/Losar" title="Losar">Losar</a></li> <li><a href="/wiki/Foi_(bouddhisme)" title="Foi (bouddhisme)">Foi</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Bouddhisme_dans_le_monde" title="Bouddhisme dans le monde">Pratiques régionales</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Australie" title="Bouddhisme en Australie">Australie</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_au_Bangladesh&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme au Bangladesh (page inexistante)">Bangladesh</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Belgique" title="Bouddhisme en Belgique">Belgique</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Bhoutan" title="Bouddhisme au Bhoutan">Bhoutan</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Birmanie" title="Bouddhisme en Birmanie">Birmanie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Cambodge" title="Bouddhisme au Cambodge">Cambodge</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Chine" title="Bouddhisme en Chine">Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_cor%C3%A9en" title="Bouddhisme coréen">Corée</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_aux_%C3%89tats-Unis" title="Bouddhisme aux États-Unis">États-Unis</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_France" title="Bouddhisme en France">France</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Inde" title="Bouddhisme en Inde">Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Indon%C3%A9sie" title="Bouddhisme en Indonésie">Indonésie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Italie" title="Bouddhisme en Italie">Italie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Japon" title="Bouddhisme au Japon">Japon</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Laos" title="Bouddhisme au Laos">Laos</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Luxembourg" title="Bouddhisme au Luxembourg">Luxembourg</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Malaisie" title="Bouddhisme en Malaisie">Malaisie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Mongolie" title="Bouddhisme en Mongolie">Mongolie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_N%C3%A9pal" title="Bouddhisme au Népal">Népal</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Roumanie" title="Bouddhisme en Roumanie">Roumanie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Russie" title="Bouddhisme en Russie">Russie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Slov%C3%A9nie" title="Bouddhisme en Slovénie">Slovénie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Sri_Lanka" title="Bouddhisme au Sri Lanka">Sri Lanka</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Suisse" title="Bouddhisme en Suisse">Suisse</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_%C3%A0_Ta%C3%AFwan" title="Bouddhisme à Taïwan">Taïwan</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Tha%C3%AFlande" title="Bouddhisme en Thaïlande">Thaïlande</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Tibet</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Vi%C3%AAt_Nam" title="Bouddhisme au Viêt Nam">Viêt Nam</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">Textes</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Canon_bouddhique" title="Canon bouddhique">Canon bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Tripitaka" title="Tripitaka">Tripitaka</a></li> <li><a href="/wiki/Sutra" title="Sutra">Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a></li> <li><a href="/wiki/Textes_bouddhistes_gandhariens" title="Textes bouddhistes gandhariens">Textes bouddhistes gandhariens</a></li> <li><a href="/wiki/Dazangjing" title="Dazangjing">Textes canoniques chinois</a></li> <li><a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a></li> <li><a href="/wiki/Shurangama_Sutra" title="Shurangama Sutra">Shurangama Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/K%C4%81ma_Sutta_(Sutta_Nip%C4%81ta)" title="Kāma Sutta (Sutta Nipāta)">Kāma Sutta (Sutta Nipāta)</a></li> <li><a href="/wiki/Kamma_Sutta_(Samyutta_Nik%C4%81ya)" title="Kamma Sutta (Samyutta Nikāya)">Kamma Sutta (Samyutta Nikāya)</a></li> <li><a href="/wiki/Kangyour" title="Kangyour">Kangyour</a></li> <li><a href="/wiki/Ma%E1%B9%85gala_Sutta" title="Maṅgala Sutta">Maṅgala Sutta</a></li> <li><a href="/wiki/Tanjur" title="Tanjur">Tanjur</a></li> <li><a href="/wiki/Tantra_de_kalachakra" title="Tantra de kalachakra">Tantra de kalachakra</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Sūtra du Cœur</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Diamant" title="Sūtra du Diamant">Sūtra du Diamant</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Lotus" title="Sūtra du Lotus">Sūtra du Lotus</a></li> <li><a href="/wiki/Le_Recueil_de_la_falaise_bleue" title="Le Recueil de la falaise bleue">Le Recueil de la falaise bleue</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_pic_du_vajra" title="Sūtra du pic du vajra">Sūtra du pic du vajra</a></li> <li><a href="/wiki/Maha_Vairochana_Sutra" title="Maha Vairochana Sutra">Maha Vairochana Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/Bardo_Th%C3%B6dol" title="Bardo Thödol">Bardo Thödol</a></li> <li><a href="/wiki/Le_Livre_tib%C3%A9tain_de_la_vie_et_de_la_mort" title="Le Livre tibétain de la vie et de la mort">Le Livre tibétain de la vie et de la mort</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Livre_du_14e_Dala%C3%AF_Lama" title="Catégorie:Livre du 14e Dalaï Lama">Livres du 14e Dalaï Lama</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Personnalit%C3%A9_du_bouddhisme" title="Catégorie:Personnalité du bouddhisme">Figures principales</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a></li> <li><a href="/wiki/Maitreya" title="Maitreya">Maitreya</a></li> <li><a href="/wiki/Avalokite%C5%9Bvara" title="Avalokiteśvara">Avalokiteśvara</a></li> <li><a href="/wiki/Amit%C4%81bha" title="Amitābha">Amitābha</a></li> <li><a href="/wiki/Brahma_(bouddhisme)" class="mw-redirect" title="Brahma (bouddhisme)">Brahma</a></li> <li><a href="/wiki/M%C4%81ra" title="Māra">Māra</a></li> <li><a href="/wiki/Ajnata_Kaundinya" title="Ajnata Kaundinya">Kaundinya</a></li> <li><a href="/wiki/Assaji" title="Assaji">Assaji</a></li> <li><a href="/wiki/Sariputta" title="Sariputta">Sāriputta</a></li> <li><a href="/wiki/Moggallana" title="Moggallana">Moggallana</a></li> <li><a href="/wiki/Ananda_(bouddhisme)" title="Ananda (bouddhisme)">Ananda</a></li> <li><a href="/wiki/Mahakashyapa" title="Mahakashyapa">Maha Kassapa</a></li> <li><a href="/wiki/Anuruddha" title="Anuruddha">Anuruddha</a></li> <li><a href="/wiki/Katyayana_(Bouddhisme)" title="Katyayana (Bouddhisme)">Mahakaccana</a></li> <li><a href="/wiki/Nanda_(bouddhisme)" title="Nanda (bouddhisme)">Nanda</a></li> <li><a href="/wiki/Subh%C5%ABti" title="Subhūti">Subhūti</a></li> <li><a href="/wiki/P%C5%ABr%E1%B9%87a" title="Pūrṇa">Pūrṇa</a></li> <li><a href="/wiki/Up%C4%81li" title="Upāli">Upāli</a></li> <li><a href="/wiki/Mahaprajapati_Gautami" title="Mahaprajapati Gautami">Mahaprajapati Gautami</a></li> <li><a href="/wiki/Khema" title="Khema">Khema</a></li> <li><a href="/wiki/Uppalavann%C4%81" title="Uppalavannā">Uppalavannā</a></li> <li><a href="/wiki/Asita" title="Asita">Asita</a></li> <li><a href="/wiki/Channa_(bouddhisme)" title="Channa (bouddhisme)">Channa</a></li> <li><a href="/wiki/Yasa" title="Yasa">Yasa</a></li> <li><a href="/wiki/Buddhaghosa" title="Buddhaghosa">Buddhaghosa</a></li> <li><a href="/wiki/Nagasena" title="Nagasena">Nagasena</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a></li> <li><a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a></li> <li><a href="/wiki/Asanga" title="Asanga">Asanga</a></li> <li><a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a></li> <li><a href="/wiki/Ashoka" title="Ashoka">Ashoka</a></li> <li><a href="/wiki/Atisha" title="Atisha">Atiśa</a></li> <li><a href="/wiki/Padmasambhava" title="Padmasambhava">Padmasambhava</a></li> <li><a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a></li> <li><a href="/wiki/Bhimrao_Ramji_Ambedkar" title="Bhimrao Ramji Ambedkar">Ambedkar</a></li> <li><a href="/wiki/Dala%C3%AF-lama" title="Dalaï-lama">Dalaï-lama</a></li> <li><a href="/wiki/Panchen-lama" title="Panchen-lama">Panchen-lama</a></li> <li><a href="/wiki/Karmapa" title="Karmapa">Karmapa</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Monachisme_bouddhiste" class="mw-redirect" title="Monachisme bouddhiste">Statuts religieux</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">Moine</a></li> <li><a href="/wiki/Bhikkhuni" title="Bhikkhuni">Nonne</a></li> <li><a href="/wiki/Shramanera" title="Shramanera">Novice</a></li> <li><a href="/wiki/Anag%C4%81rika" title="Anagārika">Anagārika</a></li> <li><a href="/wiki/Ajahn" title="Ajahn">Ajahn</a></li> <li><a href="/wiki/Sayadaw" title="Sayadaw">Sayadaw</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Ma%C3%AEtre_zen" title="Catégorie:Maître zen">Maître zen</a></li> <li><a href="/wiki/R%C5%8Dshi" title="Rōshi">Rōshi</a></li> <li><a href="/wiki/Lama_(bouddhisme)" title="Lama (bouddhisme)">Lama</a></li> <li><a href="/wiki/Rinpoch%C3%A9" title="Rinpoché">Rinpoché</a></li> <li><a href="/wiki/Gu%C3%A9sh%C3%A9" title="Guéshé">Guéshé</a></li> <li><a href="/wiki/Tulkou" title="Tulkou">Tulkou</a></li> <li><a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">Laïc croyant</a></li> <li><a href="/wiki/Shravaka" title="Shravaka">Disciple</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Lign%C3%A9e_bouddhiste" title="Catégorie:Lignée bouddhiste">Lignées</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Histoire_du_bouddhisme" title="Histoire du bouddhisme">Histoire</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Conciles_bouddhiques" title="Conciles bouddhiques">Conciles bouddhiques</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Inde" title="Bouddhisme en Inde">Histoire du bouddhisme en Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Piliers_d%27Ashoka" title="Piliers d'Ashoka">Piliers d'Ashoka</a></li> <li><a href="/wiki/Gr%C3%A9co-bouddhisme" title="Gréco-bouddhisme">Gréco-bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Route_de_la_soie" title="Route de la soie">Route de la soie</a></li> <li><a href="/wiki/Expansion_du_bouddhisme_via_la_route_de_la_soie" title="Expansion du bouddhisme via la route de la soie">Expansion du bouddhisme via la route de la soie</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9clin_du_bouddhisme_en_Inde" title="Déclin du bouddhisme en Inde">Déclin du bouddhisme en Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Chine" title="Bouddhisme en Chine">Histoire du bouddhisme en Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Culture_tib%C3%A9taine#Les_monastères_bouddhistes" title="Culture tibétaine">Persécutions</a></li> <li><a href="/wiki/Femmes_dans_le_bouddhisme" title="Femmes dans le bouddhisme">Femmes dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Occident" title="Bouddhisme en Occident">Bouddhisme en Occident</a></li> <li><a href="/wiki/N%C3%A9o-bouddhisme" title="Néo-bouddhisme">Néo-bouddhisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Philosophie</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Abhidhamma" title="Abhidhamma">Abhidhamma</a></li> <li><a href="/wiki/Agnosticisme#Religions_non_théistes" title="Agnosticisme">Agnosticisme</a></li> <li><a href="/wiki/Ath%C3%A9isme#Religions_orientales" title="Athéisme">Athéisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9seau_international_des_bouddhistes_engag%C3%A9s" title="Réseau international des bouddhistes engagés">Bouddhisme engagé</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhologue" title="Catégorie:Bouddhologue">Bouddhologue</a></li> <li><a href="/wiki/Notions_de_dieu_et_de_divinit%C3%A9_dans_le_bouddhisme" title="Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme">Dieu</a></li> <li><a href="/wiki/Eschatologie#Bouddhisme" title="Eschatologie">Eschatologie</a></li> <li><a href="/wiki/Vij%C3%B1%C4%81na#Huit_ou_neuf_vijñāna" title="Vijñāna">Huit consciences</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_et_non-violence" title="Bouddhisme et non-violence">Non-violence</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_chinoise#Le_Bouddhisme" title="Philosophie chinoise">Philosophie chinoise et bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9#Bouddhisme" title="Réalité">Réalité</a></li> <li><a href="/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme" title="Violence dans le bouddhisme">Violence</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/%C3%89l%C3%A9ments_culturels_du_bouddhisme" title="Éléments culturels du bouddhisme">Culture</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Pali" title="Pali">Pali</a></li> <li><a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a></li> <li><a href="/wiki/Art_bouddhique" title="Art bouddhique">Art</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_de_temples_et_monast%C3%A8res_bouddhiques" title="Liste de temples et monastères bouddhiques">Temples et monastères par pays</a></li> <li><a href="/wiki/Temple_de_la_Mahabodhi" title="Temple de la Mahabodhi">Temple de la Mahabodhi</a></li> <li><a href="/wiki/Temple_de_la_Dent" title="Temple de la Dent">Temple de la Dent</a></li> <li><a href="/wiki/Budai" title="Budai">Budai</a></li> <li><a href="/wiki/Thangka" title="Thangka">Thangka</a></li> <li><a href="/wiki/T%C5%8Dr%C5%8D" title="Tōrō">Tōrō</a></li> <li><a href="/wiki/Drapeau_bouddhique" title="Drapeau bouddhique">Drapeau bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Drapeau_du_Tibet" title="Drapeau du Tibet">Drapeau du Tibet</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Statue_de_Bouddha" title="Catégorie:Statue de Bouddha">Statues de Bouddha</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddha_d%27%C3%A9meraude" title="Bouddha d'émeraude">Bouddha d'émeraude</a></li> <li><a href="/wiki/Ashtamangala" title="Ashtamangala">Huit symboles de bon augure</a></li> <li><a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">Roue de l'existence karmique</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A2l%C3%A2" title="Mâlâ">Mâlâ</a></li> <li><a href="/wiki/Mudr%C4%81" title="Mudrā">Mudrā</a></li> <li><a href="/wiki/Moulin_%C3%A0_pri%C3%A8res" title="Moulin à prières">Moulin à prières</a></li> <li><a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">Mantra</a></li> <li><a href="/wiki/Om_mani_padme_hum" title="Om mani padme hum">Om mani padme hum</a></li> <li><a href="/wiki/Fun%C3%A9railles_bouddhistes" title="Funérailles bouddhistes">Funérailles</a></li> <li><a href="/wiki/Musique_bouddhique" title="Musique bouddhique">Musique</a></li> <li><a href="/wiki/Uposatha" title="Uposatha">Uposatha</a></li> <li><a href="/wiki/Vassa" title="Vassa">Vassa</a></li> <li><a href="/wiki/Chivara" title="Chivara">La tenue des moines</a></li> <li><a href="/wiki/Vihara" title="Vihara">Vihara</a></li> <li><a href="/wiki/Wat_(architecture)" title="Wat (architecture)">Wat</a></li> <li><a href="/wiki/Pagode" title="Pagode">Pagode</a></li> <li><a href="/wiki/Temples_d%27Indon%C3%A9sie" title="Temples d'Indonésie">Candi</a></li> <li><a href="/wiki/Calendrier_bouddhiste" title="Calendrier bouddhiste">Calendrier</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme#Filmographie" title="Bouddhisme">Les films</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:P%C3%A8lerinage_bouddhiste" title="Catégorie:Pèlerinage bouddhiste">Pèlerinages bouddhistes</a></li> <li><a href="/wiki/Arbres_dans_le_bouddhisme" title="Arbres dans le bouddhisme">Arbres dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Cuisine_bouddhique" title="Cuisine bouddhique">Cuisine</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9g%C3%A9tarisme_bouddhique" title="Végétarisme bouddhique">Végétarisme</a></li> <li><a href="/wiki/Bol_chantant" title="Bol chantant">Bol chantant</a></li> <li><a href="/wiki/Vajra" title="Vajra">Vajra</a></li> <li><a href="/wiki/Ghanta" title="Ghanta">Cloche</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Association_ou_organisme_li%C3%A9_au_bouddhisme" title="Catégorie:Association ou organisme lié au bouddhisme">Organismes</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Union_bouddhique_belge" title="Union bouddhique belge">Union bouddhique belge</a></li> <li><a href="/wiki/Institut_bouddhique_(Cambodge)" title="Institut bouddhique (Cambodge)">Institut bouddhique (Cambodge)</a></li> <li><a href="/wiki/Association_bouddhiste_de_Chine" title="Association bouddhiste de Chine">Association bouddhiste de Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Union_bouddhiste_de_France" title="Union bouddhiste de France">Union bouddhiste de France</a></li> <li><a href="/wiki/Institut_international_bouddhique" title="Institut international bouddhique">Institut international bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Union_bouddhiste_europ%C3%A9enne" title="Union bouddhiste européenne">Union bouddhiste européenne</a></li> <li><a href="/wiki/Organisation_mondiale_des_bouddhistes" title="Organisation mondiale des bouddhistes">Organisation mondiale des bouddhistes</a></li> <li><a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_bouddhiste" title="Société bouddhiste">Société bouddhiste (Royaume-Uni)</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Glossaire</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint collapsed" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style="background:#FFDE90;"><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Zen" title="Modèle:Palette Zen"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Zen&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Bouddhisme chán</a> / <a href="/wiki/Son_(bouddhisme)" title="Son (bouddhisme)">son</a> / <a href="/wiki/Zen" title="Zen">zen</a></div></th> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="background:#FFDE90;" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><b><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Zen" title="Catégorie:Zen">Catégories</a></b></li> <li><b><a href="/w/index.php?title=Vocabulaire_et_concepts_du_zen&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vocabulaire et concepts du zen (page inexistante)">Glossaire</a></b></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Principaux articles</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a></li> <li><a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Bouddhisme chán</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_cor%C3%A9en" title="Bouddhisme coréen">Bouddhisme coréen</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Japon" title="Bouddhisme au Japon">Bouddhisme au Japon</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Personnalités</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Chán</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a></li> <li><a href="/wiki/Huineng" title="Huineng">Huineng</a></li> <li><a href="/wiki/Mazu_Daoyi" title="Mazu Daoyi">Mazu Daoyi</a></li> <li><a href="/wiki/Linji" title="Linji">Linji</a></li> <li><a href="/wiki/Dongshan_Liangjie" title="Dongshan Liangjie">Dongshan Liangjie</a></li> <li><a href="/wiki/Xuyun" title="Xuyun">Xuyun</a></li> <li><a href="/wiki/Taixu" title="Taixu">Taixu</a></li> <li><a href="/wiki/Hsuan_Hua" title="Hsuan Hua">Hsuan Hua</a></li> <li><a href="/wiki/Shengyan" title="Shengyan">Shengyan</a></li> <li><a href="/wiki/Nan_Huai-Chin" title="Nan Huai-Chin">Nan Huai-Chin</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Zen traditionnel</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/D%C5%8Dgen" title="Dōgen">Dōgen</a></li> <li><a href="/wiki/Hakuin_Ekaku" title="Hakuin Ekaku">Hakuin Ekaku</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Rinzai moderne</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Kosen" title="Kosen">Imakita Kosen</a></li> <li><a href="/wiki/Shaku_Soyen" title="Shaku Soyen">Shaku Soyen</a></li> <li><a href="/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki" title="Daisetz Teitaro Suzuki">Daisetz Teitaro Suzuki</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%8Den_Nakagawa" title="Sōen Nakagawa">Sōen Nakagawa</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Keido_Fukushima&action=edit&redlink=1" class="new" title="Keido Fukushima (page inexistante)">Keido Fukushima</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;"><a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">Soto moderne</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/K%C5%8Dd%C5%8D_Sawaki" title="Kōdō Sawaki">Kōdō Sawaki</a></li> <li><a href="/wiki/Shunryu_Suzuki_Roshi" title="Shunryu Suzuki Roshi">Shunryu Suzuki Roshi</a></li> <li><a href="/wiki/Taisen_Deshimaru" title="Taisen Deshimaru">Taisen Deshimaru</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Sanbo Kyodan</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Hakuun_Yasutani" title="Hakuun Yasutani">Hakuun Yasutani</a></li> <li><a href="/wiki/Hugo_Enomiya-Lassalle" title="Hugo Enomiya-Lassalle">Hugo Enomiya-Lassalle</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Robert_Baker_Aitken&action=edit&redlink=1" class="new" title="Robert Baker Aitken (page inexistante)">Robert Aitken</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Philip_Kapleau&action=edit&redlink=1" class="new" title="Philip Kapleau (page inexistante)">Philip Kapleau</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;"><a href="/wiki/Son_(bouddhisme)" title="Son (bouddhisme)">Son coréen</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Jinul" title="Jinul">Jinul</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Seungsahn&action=edit&redlink=1" class="new" title="Seungsahn (page inexistante)">Seungsahn</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Seungsahn" class="extiw" title="en:Seungsahn"><span class="indicateur-langue" title="Article en anglais : « Seungsahn »">(en)</span></a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Seongcheol&action=edit&redlink=1" class="new" title="Seongcheol (page inexistante)">Seongcheol</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Seongcheol" class="extiw" title="en:Seongcheol"><span class="indicateur-langue" title="Article en anglais : « Seongcheol »">(en)</span></a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Thiền vietnamien</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Th%C3%ADch_Nh%E1%BA%A5t_H%E1%BA%A1nh" title="Thích Nhất Hạnh">Thích Nhất Hạnh</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Chán</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Écoles historiques</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Chán</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_de_la_montagne_de_l%27Est" title="École de la montagne de l'Est">École de la montagne de l'Est</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_Hongzhou" title="École Hongzhou">École Hongzhou</a></li> <li><a href="/wiki/Cinq_maisons_du_Ch%C3%A1n" title="Cinq maisons du Chán">Cinq maisons du Chán</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_Guiyang" title="École Guiyang">École Guiyang</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_Linji" title="École Linji">École Linji</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">École Caodong</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Écoles contemporaines</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Buddha%27s_Light_International_Association" title="Buddha's Light International Association">Buddha's Light International Association</a></li> <li><a href="/wiki/Fo_Guang_Shan" title="Fo Guang Shan">Fo Guang Shan</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;"><a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Écoles éteintes</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/N%C5%8Dnin" title="Nōnin">Nōnin</a></li> <li><a href="/wiki/Fuke-sh%C5%AB" title="Fuke-shū">Fuke-shū</a></li> <li><a href="/wiki/Ni%C5%8D_zen" title="Niō zen">Niō zen</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Écoles contemporaines</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">Sōtō</a></li> <li><a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Rinzai</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%8Cbaku" title="Ōbaku">Ōbaku</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Écoles laïques</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Sanb%C5%8D_Ky%C5%8Ddan" title="Sanbō Kyōdan">Sanbō Kyōdan</a></li> <li><a href="/wiki/Ningen_Zen_Kyodan" title="Ningen Zen Kyodan">Ningen Zen Kyodan</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Zen universitaire</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/%C3%89cole_de_Kyoto" title="École de Kyoto">École de Kyoto</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;"><a href="/wiki/Son_(bouddhisme)" title="Son (bouddhisme)">Son coréen</a></th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Historique</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Neuf_%C3%A9coles_de_la_montagne" title="Neuf écoles de la montagne">Neuf écoles de la montagne</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Contemporaines</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Ordre_Taego" title="Ordre Taego">Ordre Taego</a></li> <li><a href="/wiki/Jogye" title="Jogye">Jogye</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Doctrines</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Nature_de_bouddha" title="Nature de bouddha">Nature de bouddha</a></li> <li><a href="/wiki/Chittamatra" title="Chittamatra">Chittamatra</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">Śūnyatā</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Sutras importants</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Zen_et_Sutras&action=edit&redlink=1" class="new" title="Zen et Sutras (page inexistante)">Zen et Sutras</a></li> <li><a href="/wiki/Lankavatara_sutra" title="Lankavatara sutra">Lankavatara sutra</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Diamant" title="Sūtra du Diamant">Sūtra du Diamant</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Sūtra du Cœur</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_de_Vimalak%C4%ABrti" title="Sūtra de Vimalakīrti">Sūtra de Vimalakīrti</a></li> <li><a href="/wiki/Avata%E1%B9%83saka_s%C5%ABtra" title="Avataṃsaka sūtra">Avataṃsaka sūtra</a></li> <li><a href="/wiki/Shurangama_Sutra" title="Shurangama Sutra">Shurangama Sutra</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Enseignements</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Dix_Taureaux" title="Dix Taureaux">Dix Taureaux</a></li> <li><a href="/wiki/Shikantaza" title="Shikantaza">Shikantaza</a></li> <li><a href="/wiki/Hishiry%C5%8D" title="Hishiryō">Hishiryo</a></li> <li><a href="/wiki/Shoshin" title="Shoshin">Shoshin</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Cinq_Rangs&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cinq Rangs (page inexistante)">Cinq Rangs</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Five_Ranks" class="extiw" title="en:Five Ranks"><span class="indicateur-langue" title="Article en anglais : « Five Ranks »">(en)</span></a></li> <li><a href="/wiki/Illumination_subite" class="mw-redirect" title="Illumination subite">Illumination subite</a></li> <li><a href="/wiki/Kensho" title="Kensho">Kensho</a></li> <li><a href="/wiki/Satori" title="Satori">Satori</a></li> <li><a href="/wiki/Trois_Myst%C3%A9rieuses_Portes" title="Trois Mystérieuses Portes">Trois Mystérieuses Portes</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_voies_du_savoir" title="Quatre voies du savoir">Quatre voies du savoir</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Pratiques</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Ango_(bouddhisme)" title="Ango (bouddhisme)">Ango</a></li> <li><a href="/wiki/K%C5%8Dan_(bouddhisme)" title="Kōan (bouddhisme)">Kōan</a></li> <li><a href="/wiki/Samou_(Zen)" title="Samou (Zen)">Samou</a></li> <li><a href="/wiki/Shikantaza" title="Shikantaza">Shikantaza</a></li> <li><a href="/wiki/Sesshin" title="Sesshin">Sesshin</a></li> <li><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">Zazen</a></li> <li><a href="/wiki/Zazenkai" title="Zazenkai">Zazenkai</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Temples</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Temples Soto principaux</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Eihei-ji" title="Eihei-ji">Eihei-ji</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%8Dji-ji" title="Sōji-ji">Sōji-ji</a></li> <li><a href="/wiki/Antai-ji" title="Antai-ji">Antai-ji</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Temples Rinzai principaux</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/My%C5%8Dshin-ji" title="Myōshin-ji">Myōshin-ji</a></li> <li><a href="/wiki/Daitoku-ji" title="Daitoku-ji">Daitoku-ji</a></li> <li><a href="/wiki/T%C5%8Dfuku-ji" title="Tōfuku-ji">Tōfuku-ji</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Littérature zen</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;"><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Classique</th> <td class="navbox-list" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Deux_entr%C3%A9es_et_quatre_pratiques&action=edit&redlink=1" class="new" title="Deux entrées et quatre pratiques (page inexistante)">Deux entrées et quatre pratiques</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_de_l%E2%80%99Estrade" title="Sūtra de l’Estrade">Sūtra de l’Estrade</a></li> <li><a href="/wiki/Xinxin_Ming" title="Xinxin Ming">Xinxin Ming</a></li> <li><a href="/wiki/Sandokai" class="mw-redirect" title="Sandokai">Sandokai</a></li> <li><a href="/wiki/Denkoroku" title="Denkoroku">Denkoroku</a></li> <li><a href="/wiki/La_Barri%C3%A8re_sans_porte" title="La Barrière sans porte">La Barrière sans porte</a></li> <li><a href="/wiki/Sh%C5%8Db%C5%8Dgenz%C5%8D" title="Shōbōgenzō">Shōbōgenzō</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background:#FFEE90;">Moderne</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=";text-align:left;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Esprit_zen,_esprit_neuf" title="Esprit zen, esprit neuf">Esprit zen, esprit neuf</a></li> <li><a href="/wiki/Les_Trois_Piliers_du_zen" title="Les Trois Piliers du zen">Les Trois Piliers du zen</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> </tbody></table> </div> <ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/Portail:Monde_indien" title="Portail du monde indien"><img alt="icône décorative" 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