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Religionsphilosophie – Wikipedia
<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Religionsphilosophie – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"c54faebe-894c-4287-8297-6f8f95b6142c","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Religionsphilosophie","wgTitle":"Religionsphilosophie","wgCurRevisionId":250260687,"wgRevisionId":250260687,"wgArticleId":124153,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"], "wgCategories":["Philosophische Disziplin","Religionsphilosophie"],"wgPageViewLanguage":"de","wgPageContentLanguage":"de","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Religionsphilosophie","wgRelevantArticleId":124153,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":250260687,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"de","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"de"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage", "wgULSisCompactLinksEnabled":true,"wgVector2022LanguageInHeader":false,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q209295","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.gadget.citeRef":"ready","ext.gadget.defaultPlainlinks":"ready","ext.gadget.dewikiCommonHide":"ready","ext.gadget.dewikiCommonLayout":"ready","ext.gadget.dewikiCommonStyle":"ready","ext.gadget.NavFrame":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready", "ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.createNewSection","ext.gadget.WikiMiniAtlas","ext.gadget.OpenStreetMap","ext.gadget.CommonsDirekt","ext.gadget.donateLink","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); 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Religionen zum Gegenstand hat. Sie versucht, <a href="/wiki/System" title="System">systematisch</a> und <a href="/wiki/Rationalit%C3%A4t" title="Rationalität">rational</a> Antwort zu geben auf Fragen nach der Vernünftigkeit religiöser Aussagen, nach Wesen und Formen von Religionen und ihrer praktischen Bedeutung im Leben des Menschen. Sie kann sich auch als <a href="/wiki/Religionskritik" title="Religionskritik">Religionskritik</a> oder als <a href="/wiki/Sprachphilosophie" title="Sprachphilosophie">sprachphilosophische</a> Analyse der Form religiöser Sprachen manifestieren. </p><p>Die Schwerpunkte der historisch entwickelten Religionsphilosophien sind dabei unterschiedlich. Einige verfolgen ein <a href="/wiki/Hermeneutik" title="Hermeneutik">hermeneutisches</a> Ziel und wollen verständlich machen, was das Eigentümliche der Religion ist. Dabei gehen sie von der Betrachtung einer bestimmten Religion aus, die sie aus einer Innenperspektive adäquat zu erfassen versuchen. Andere Ansätze stellen die Überprüfung der von Seiten der Religion erhobenen Geltungsansprüche in den Vordergrund. Sie prüfen, ob mit religiösen Aussagen überhaupt sinnvolle Behauptungen aufgestellt werden und ob diese sich rechtfertigen lassen. <a href="/wiki/Reduktionismus" title="Reduktionismus">Reduktionistische Ansätze</a> versuchen, die Religion als Produkt externer Faktoren (Lebenswille, Triebkonflikte, <a href="/wiki/Evolution" title="Evolution">evolutionsbiologische</a> Mechanismen etc.) zu deuten. Solche Ansätze stehen in einem engen Zusammenhang mit der Religionskritik, da sie davon ausgehen, dass sich religiöse <a href="/wiki/Geltungsanspruch" class="mw-redirect" title="Geltungsanspruch">Geltungsansprüche</a> nicht als solche einlösen lassen und Religion prinzipiell ersetzbar ist. </p><p>Inwieweit es überhaupt das Ziel der Religionsphilosophie sein kann, zu allgemeinen Aussagen zu kommen, ist umstritten. So bezeichnet <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a> das „Streben nach Allgemeinheit“<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> als eine der Krankheiten des Verstandes, deren Ursache in „unserer Voreingenommenheit für die <a href="/wiki/Naturwissenschaft" title="Naturwissenschaft">naturwissenschaftliche</a> Methode“ liege.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/William_James" title="William James">William James</a> spricht von der „Vielfalt der religiösen Erfahrung“; ihr entspreche eine Vielfalt an Möglichkeiten, sie zu reflektieren.<sup id="cite_ref-Ricken,_17_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-Ricken,_17-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r180908825">.mw-parser-output .toclimit-2 .toclevel-1 ul,.mw-parser-output .toclimit-3 .toclevel-2 ul,.mw-parser-output .toclimit-4 .toclevel-3 ul,.mw-parser-output .toclimit-5 .toclevel-4 ul,.mw-parser-output .toclimit-6 .toclevel-5 ul,.mw-parser-output .toclimit-7 .toclevel-6 ul{display:none}</style><div class="toclimit-5"><div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="de" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Inhaltsverzeichnis</h2><span class="toctogglespan"><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></span></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Religionsphilosophie"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Religionsphilosophie</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-2"><a href="#Abgrenzung_zu_anderen_Disziplinen"><span class="tocnumber">1.1</span> <span class="toctext">Abgrenzung zu anderen Disziplinen</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-3"><a href="#Typen_von_Religionsphilosophien"><span class="tocnumber">1.2</span> <span class="toctext">Typen von Religionsphilosophien</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-4"><a href="#Religion"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Religion</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-5"><a href="#Definitionsprobleme"><span class="tocnumber">2.1</span> <span class="toctext">Definitionsprobleme</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-6"><a href="#Merkmale_von_Religionen"><span class="tocnumber">2.2</span> <span class="toctext">Merkmale von Religionen</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-7"><a href="#Religiöse_Anschauungen"><span class="tocnumber">2.2.1</span> <span class="toctext">Religiöse Anschauungen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-8"><a href="#Normen_und_Haltungen"><span class="tocnumber">2.2.2</span> <span class="toctext">Normen und Haltungen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-9"><a href="#Gefühle_und_Einstellungen"><span class="tocnumber">2.2.3</span> <span class="toctext">Gefühle und Einstellungen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-10"><a href="#Religiöse_Sprache"><span class="tocnumber">2.2.4</span> <span class="toctext">Religiöse Sprache</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-11"><a href="#Kult"><span class="tocnumber">2.2.5</span> <span class="toctext">Kult</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-12"><a href="#Gemeinschaft_und_Institutionen"><span class="tocnumber">2.2.6</span> <span class="toctext">Gemeinschaft und Institutionen</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-13"><a href="#Zugänge_zum_Transzendenten"><span class="tocnumber">2.3</span> <span class="toctext">Zugänge zum Transzendenten</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-14"><a href="#Immanenz_und_Transzendenz"><span class="tocnumber">2.3.1</span> <span class="toctext">Immanenz und Transzendenz</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-15"><a href="#Antwort_auf_existentielle_Fragen"><span class="tocnumber">2.3.2</span> <span class="toctext">Antwort auf existentielle Fragen</span></a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-16"><a href="#Attribute_Gottes_in_der_theistischen_Tradition"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Attribute Gottes in der theistischen Tradition</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-17"><a href="#Gott_als_Schöpfer"><span class="tocnumber">3.1</span> <span class="toctext">Gott als Schöpfer</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-18"><a href="#Creatio_originans"><span class="tocnumber">3.1.1</span> <span class="toctext">Creatio originans</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-19"><a href="#Creatio_continua"><span class="tocnumber">3.1.2</span> <span class="toctext">Creatio continua</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-20"><a href="#Creatio_evolutiva"><span class="tocnumber">3.1.3</span> <span class="toctext">Creatio evolutiva</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-21"><a href="#Creatio_nova"><span class="tocnumber">3.1.4</span> <span class="toctext">Creatio nova</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-22"><a href="#Allmacht"><span class="tocnumber">3.2</span> <span class="toctext">Allmacht</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-23"><a href="#Paradox_der_Allmacht"><span class="tocnumber">3.2.1</span> <span class="toctext">Paradox der Allmacht</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-24"><a href="#Wirken_Gottes_in_der_Welt"><span class="tocnumber">3.2.2</span> <span class="toctext">Wirken Gottes in der Welt</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-25"><a href="#Allwissenheit"><span class="tocnumber">3.3</span> <span class="toctext">Allwissenheit</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-26"><a href="#Boethianische_Lösung"><span class="tocnumber">3.3.1</span> <span class="toctext">Boethianische Lösung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-27"><a href="#Molinistische_Lösung"><span class="tocnumber">3.3.2</span> <span class="toctext">Molinistische Lösung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-28"><a href="#Kompatibilistische_Lösung"><span class="tocnumber">3.3.3</span> <span class="toctext">Kompatibilistische Lösung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-29"><a href="#Lösung_der_offenen_Zukunft"><span class="tocnumber">3.3.4</span> <span class="toctext">Lösung der offenen Zukunft</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-30"><a href="#Allgegenwart"><span class="tocnumber">3.4</span> <span class="toctext">Allgegenwart</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-31"><a href="#Ewigkeit"><span class="tocnumber">3.5</span> <span class="toctext">Ewigkeit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-32"><a href="#Der_Begriff_„Glauben“"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Der Begriff „Glauben“</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-33"><a href="#Glaubensbegründungen"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Glaubensbegründungen</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-34"><a href="#Kognitive_Glaubensbegründungen"><span class="tocnumber">5.1</span> <span class="toctext">Kognitive Glaubensbegründungen</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-35"><a href="#Überblick"><span class="tocnumber">5.1.1</span> <span class="toctext">Überblick</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-36"><a href="#Theoretische_Vernünftigkeit"><span class="tocnumber">5.1.1.1</span> <span class="toctext">Theoretische Vernünftigkeit</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-37"><a href="#Praktische_Vernünftigkeit"><span class="tocnumber">5.1.1.2</span> <span class="toctext">Praktische Vernünftigkeit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-38"><a href="#Gottesbeweise"><span class="tocnumber">5.1.2</span> <span class="toctext">Gottesbeweise</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-39"><a href="#Ontologisches_Argument"><span class="tocnumber">5.1.2.1</span> <span class="toctext">Ontologisches Argument</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-40"><a href="#Kosmologische_Argumente"><span class="tocnumber">5.1.2.2</span> <span class="toctext">Kosmologische Argumente</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-41"><a href="#Teleologisches_Argument"><span class="tocnumber">5.1.2.3</span> <span class="toctext">Teleologisches Argument</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-42"><a href="#Religiöse_Erfahrungen"><span class="tocnumber">5.1.3</span> <span class="toctext">Religiöse Erfahrungen</span></a> <ul> <li class="toclevel-4 tocsection-43"><a href="#Wunder"><span class="tocnumber">5.1.3.1</span> <span class="toctext">Wunder</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-44"><a href="#Religiös_gedeutete_gewöhnliche_Erfahrungen"><span class="tocnumber">5.1.3.2</span> <span class="toctext">Religiös gedeutete gewöhnliche Erfahrungen</span></a></li> <li class="toclevel-4 tocsection-45"><a href="#Gesamterfahrung"><span class="tocnumber">5.1.3.3</span> <span class="toctext">Gesamterfahrung</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-3 tocsection-46"><a href="#Empirische_Kumulativargumente"><span class="tocnumber">5.1.4</span> <span class="toctext">Empirische Kumulativargumente</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-47"><a href="#Praktische_Postulate"><span class="tocnumber">5.1.5</span> <span class="toctext">Praktische Postulate</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-48"><a href="#Praktische_Klugheit"><span class="tocnumber">5.1.6</span> <span class="toctext">Praktische Klugheit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-49"><a href="#Nichtkognitive_Glaubensbegründungen"><span class="tocnumber">5.2</span> <span class="toctext">Nichtkognitive Glaubensbegründungen</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-50"><a href="#Offenbarung"><span class="tocnumber">5.2.1</span> <span class="toctext">Offenbarung</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-51"><a href="#Nichtkognitive_Deutungen_religiöser_Aussagen"><span class="tocnumber">5.2.2</span> <span class="toctext">Nichtkognitive Deutungen religiöser Aussagen</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-52"><a href="#Religion_als_Sprachspiel"><span class="tocnumber">5.2.3</span> <span class="toctext">Religion als Sprachspiel</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-53"><a href="#Nicht_vernunftbasierte_Entscheidung"><span class="tocnumber">5.2.4</span> <span class="toctext">Nicht vernunftbasierte Entscheidung</span></a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-54"><a href="#Religionskritik"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Religionskritik</span></a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-55"><a href="#Kognitive_Sinnlosigkeit"><span class="tocnumber">6.1</span> <span class="toctext">Kognitive Sinnlosigkeit</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-56"><a href="#Falschheit"><span class="tocnumber">6.2</span> <span class="toctext">Falschheit</span></a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-57"><a href="#Ontologischer_Nichtexistenz-Beweis"><span class="tocnumber">6.2.1</span> <span class="toctext">Ontologischer Nichtexistenz-Beweis</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-58"><a href="#Theodizeeproblem"><span class="tocnumber">6.2.2</span> <span class="toctext">Theodizeeproblem</span></a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-59"><a href="#Naturalistische_Erklärungen_der_Religion"><span class="tocnumber">6.2.3</span> <span class="toctext">Naturalistische Erklärungen der Religion</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-2 tocsection-60"><a href="#Mangelhafte_Begründung"><span class="tocnumber">6.3</span> <span class="toctext">Mangelhafte Begründung</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-61"><a href="#Gestörte_Erkenntnisverhältnisse"><span class="tocnumber">6.4</span> <span class="toctext">Gestörte Erkenntnisverhältnisse</span></a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-62"><a href="#Schädlichkeit"><span class="tocnumber">6.5</span> <span class="toctext">Schädlichkeit</span></a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-63"><a href="#Siehe_auch"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Siehe auch</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-64"><a href="#Literatur"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Literatur</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-65"><a href="#Weblinks"><span class="tocnumber">9</span> <span class="toctext">Weblinks</span></a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-66"><a href="#Anmerkungen"><span class="tocnumber">10</span> <span class="toctext">Anmerkungen</span></a></li> </ul> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Religionsphilosophie">Religionsphilosophie</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=1" title="Abschnitt bearbeiten: Religionsphilosophie" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=1" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religionsphilosophie"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Abgrenzung_zu_anderen_Disziplinen">Abgrenzung zu anderen Disziplinen</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=2" title="Abschnitt bearbeiten: Abgrenzung zu anderen Disziplinen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=2" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Abgrenzung zu anderen Disziplinen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <table class="wikitable" style="width:25%; font-size:95%;margin-left:1em" align="right"> <caption><b>Nachbardisziplinen der Religionsphilosophie</b> </caption> <tbody><tr> <td><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r241591420">.mw-parser-output .treeview ol,.mw-parser-output .treeview ul{padding:0;margin:0}.mw-parser-output .treeview li{padding:0;margin:0;list-style-type:none;list-style-image:none}.mw-parser-output .treeview ol>li{list-style-type:decimal;list-style-position:inside;padding-left:36px;text-indent:-0.8em}.mw-parser-output .treeview 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<ul><li>Religionsgeschichte</li></ul></li> <li>systematischer Teil: <ul><li>Religionspsychologie</li> <li>Religionssoziologie</li> <li>Religionspolitologie (Teilgebiet der Politikwissenschaft)</li></ul></li></ul></li> <li>Theologie <ul><li>historischer Teil: <ul><li>Kirchen-, Dogmen-, Theologiegeschichte</li></ul></li> <li>systematischer Teil: <ul><li>Dogmatik</li> <li>Moraltheologie</li> <li>Fundamentaltheologie</li></ul></li></ul></li></ul> </div> </td></tr></tbody></table> <p>Wie die Religionsphilosophie befassen sich auch die beiden wissenschaftlichen Disziplinen Religionswissenschaft und Theologie mit Religionen, religiösen Aussagen und Phänomenen.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Die <a href="/wiki/Religionswissenschaft" title="Religionswissenschaft">Religionswissenschaft</a> ist eine historische und <a href="/wiki/Empirismus" title="Empirismus">empirische</a> Disziplin. Sie beschreibt und erklärt religiöse Anschauungen, lässt aber die Frage offen, ob sie richtig sind. In ihrem historischen Teil untersucht sie als <a href="/wiki/Religionsgeschichte" title="Religionsgeschichte">Religionsgeschichte</a> Entwicklung, Inhalte und Erscheinungsformen der einzelnen Religionen sowie die Einflüsse verschiedener Religionen aufeinander. In ihrem systematischen Teil geht es ihr um generelle religiöse Phänomene und ihre Zusammenhänge, um das Wesen von Religion im Allgemeinen und Typen von Religionen, religiöser Erfahrungen und Praktiken. Ferner diskutiert sie die Frage, ob es allgemeine Gesetze oder Tendenzen für die Entwicklung von Religionen gibt. Zur systematischen Religionswissenschaft zählen außerdem Theorien über das Entstehen religiöser Anschauungen und über deren Abhängigkeit von psychischen, sozialen und ökonomischen Bedingungen. Als Teildisziplinen der systematischen Religionswissenschaft können die <a href="/wiki/Religionspsychologie" title="Religionspsychologie">Religionspsychologie</a> und die <a href="/wiki/Religionssoziologie" title="Religionssoziologie">Religionssoziologie</a> angesehen werden. Während die Religionspsychologie sich mit der psychologischen Seite des religiösen Lebens und Erlebens und deren Bedingungen befasst, beschäftigt sich die Religionssoziologie mit den gesellschaftlichen Faktoren der Entwicklung von Religionen, ihre Wechselbeziehungen mit sozialen Lebensformen und die Struktur religiöser Gemeinschaften und Institutionen. Die <a href="/wiki/Religionspolitologie" title="Religionspolitologie">Religionspolitologie</a>, welche das Verhältnis von Religion und Politik erforscht, versteht sich dagegen als ein Teilbereich der <a href="/wiki/Politikwissenschaft" title="Politikwissenschaft">politikwissenschaftlichen</a> Disziplin <i><a href="/wiki/Politische_Theorie_und_Ideengeschichte" class="mw-redirect" title="Politische Theorie und Ideengeschichte">Politische Theorie und Ideengeschichte</a></i>. </p><p>Im Unterschied zur Religionswissenschaft gibt es viele <a href="/wiki/Theologie" title="Theologie">Theologien</a>. Eine Theologie bezieht sich immer auf eine bestimmte Religion. Der Theologe beschreibt, erläutert und systematisiert nicht nur wie der Religionswissenschaftler die Glaubensinhalte der betreffenden Religion, sondern vertritt diese und macht selbst religiöse Aussagen. Die Aufgabe einer Theologie ist es, die Glaubensinhalte der betreffenden Religion zu erhellen und zu entfalten. Sie bemüht sich um eine begriffliche Klärung und Bestimmung von Glaubensinhalten und verwendet dabei wissenschaftliche Methoden. In ihrer wissenschaftlichen Form ist sie vor allem eine Erscheinung des <a href="/wiki/Christentum" title="Christentum">Christentums</a>, das sich in der Auseinandersetzung mit <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a> und Wissenschaften entfaltete. Auch in der Theologie gibt es systematische und historische Teildisziplinen. Die historische Theologie befasst sich mit den Texten und dem theologischen Gehalt der <a href="/wiki/Bibel" title="Bibel">biblischen</a> Schriften, mit Kirchen-, Dogmen- und Theologiegeschichte und arbeitet wie die Geschichtswissenschaft mit der <a href="/wiki/Historisch-kritische_Methode_(Theologie)" title="Historisch-kritische Methode (Theologie)">historisch-kritischen Methode</a>. Sie bewegt sich im Bereich deskriptiver Aussagen und steht daher der historischen Religionswissenschaft nahe. Zu den Disziplinen der systematischen Theologie gehören die <a href="/wiki/Dogmatik" title="Dogmatik">Dogmatik</a>, die <a href="/wiki/Moraltheologie" title="Moraltheologie">Moraltheologie</a> und die <a href="/wiki/Fundamentaltheologie" title="Fundamentaltheologie">Fundamentaltheologie</a>. </p><p>Anders als die Religionswissenschaft ist die Religionsphilosophie keine rein empirische Disziplin. Eine ihrer wichtigsten Fragen ist vielmehr die nach der Vernünftigkeit von Religion und Glauben. Im Unterschied zur Theologie ist für sie die Antwort auf diese Frage grundsätzlich offen. Zwar bemüht sich auch die Fundamentaltheologie um eine rationale Durchdringung des Glaubens, doch geschieht dies in ihr in der Form einer Rechtfertigung. Im Gegensatz zur Religionsphilosophie wird in der Theologie in letzter Instanz immer der <a href="/wiki/Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a> und nicht die <a href="/wiki/Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a> als Maßstab des zu Glaubenden angesehen. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Typen_von_Religionsphilosophien">Typen von Religionsphilosophien</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=3" title="Abschnitt bearbeiten: Typen von Religionsphilosophien" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=3" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Typen von Religionsphilosophien"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die historisch vertretenen Religionsphilosophien können nach <a href="/wiki/Winfried_L%C3%B6ffler_(Theologe)" title="Winfried Löffler (Theologe)">Winfried Löffler</a> in fünf Grundtypen klassifiziert werden, wobei faktisch bei vielen Autoren Motive aus mehreren dieser Typen einfließen:<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ol><li>Analyse und Artikulation religiöser Befindlichkeiten (zum Beispiel <a href="/wiki/Friedrich_Schleiermacher" title="Friedrich Schleiermacher">Friedrich Schleiermacher</a><sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>): es wird die besondere Art von Lebens- und Weltgefühl, die für die oder eine bestimmte Religion prägend ist, untersucht</li> <li>Frage nach dem Wesen der Religion (zum Beispiel <a href="/wiki/Rudolf_Otto" title="Rudolf Otto">Rudolf Otto</a><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a><sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>): es wird versucht, die Komplexität des Phänomens Religion zu verstehen und eine Art „Wesen“ herauszuarbeiten</li> <li>Analyse der religiösen Sprache: Untersuchung der Eigenart der religiösen Sprache und ihrer Unterschiede zu anderen Sprachverwendungsweisen</li> <li>Klärung des Verhältnisses zwischen religiösen und anderen Erklärungen (zum Beispiel <a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a><sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, Wittgenstein): es wird die Eigenart religiöser Erklärungen und ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede zu anderen Erklärungsweisen näher herausgearbeitet</li> <li>Verteidigung der Vernünftigkeit oder Unvernünftigkeit der Religion: es wird die Frage der Vernünftigkeit religiöser Erklärungen untersucht. Positionen, die diese bestreiten, werden häufig unter dem Stichwort „Religionskritik“ zusammengefasst. Als klassische Themen gehören hierher die <a href="/wiki/Gottesbeweis" title="Gottesbeweis">Gottesbeweise</a> und die <a href="/wiki/Theodizee" title="Theodizee">Theodizee</a>-Frage.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Religion">Religion</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=4" title="Abschnitt bearbeiten: Religion" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=4" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religion"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Definitionsprobleme">Definitionsprobleme</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=5" title="Abschnitt bearbeiten: Definitionsprobleme" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=5" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Definitionsprobleme"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Religionsdefinition" title="Religionsdefinition">Religionsdefinition</a></i></div> <p>Zur Definition des Begriffes „Religion“ und verwandter Begriffe können grundsätzlich essentialistische und funktionalistische Herangehensweisen unterschieden werden. <a href="/wiki/Essentialismus" title="Essentialismus">Essentialistische</a> Definitionsversuche gehen davon aus, dass so etwas wie ein gemeinsames „<a href="/wiki/Wesen_(Philosophie)" title="Wesen (Philosophie)">Wesen</a>“ von Religion existiert. Als ein solches Wesen wurde unter anderem vorgeschlagen: </p> <ul><li>der Bezug auf einen <a href="/wiki/Gott" title="Gott">Gott</a> oder Götter (Günter Lanczkowski<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>)</li> <li>der Glaube an geistige, übermenschliche Wesen (<a href="/wiki/Edward_B._Tylor" title="Edward B. Tylor">Edward B. Tylor</a>, <a href="/wiki/Melford_E._Spiro" title="Melford E. Spiro">Melford E. Spiro</a>)</li> <li>eine <a href="/wiki/Heilig" title="Heilig">heilige</a> oder sakrale Sphäre, wobei das Heilige auch in irgendeiner Form erfahrungsmäßig zugänglich ist (<a href="/wiki/Nathan_S%C3%B6derblom" title="Nathan Söderblom">Nathan Söderblom</a>, <a href="/wiki/Rudolf_Otto" title="Rudolf Otto">Rudolf Otto</a>, <a href="/wiki/Gustav_Mensching" title="Gustav Mensching">Gustav Mensching</a>)</li></ul> <p>Essentialistische Definitionsversuche sind in der Regel <a href="/wiki/Abendland" title="Abendland">abendländischen</a> Religionsvorstellungen angelehnt. Es ist jedoch umstritten, ob diese für alle Religionen verallgemeinerbar sind. Dies gilt zum Beispiel für die Vorstellung eines Gottes als transzendentes Gegenüber oder für religiöse Praktiken wie das <a href="/wiki/Gebet" title="Gebet">Gebet</a>. Bezieht man sich nur auf die Phänomene, die tatsächlich allen Religionen gemeinsam sind, erhält man einen zu abstrakten Religionsbegriff, der für religionsphilosophische Analysen kaum mehr brauchbar ist.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Der Gefahr solcher Engführungen suchen funktionalistische Definitionsversuche zu entgehen. Diese fragen nicht nach dem „Wesen“ von Religionen, sondern danach, welche Funktion sie im Leben des Einzelnen und der menschlichen Gemeinschaften haben. Als Beispiele werden vor allem psychische und gesellschaftliche Stabilisierungsfunktionen genannt (<a href="/wiki/Karl_Marx" title="Karl Marx">Karl Marx</a>, <a href="/wiki/%C3%89mile_Durkheim" title="Émile Durkheim">Émile Durkheim</a>, <a href="/wiki/Bronis%C5%82aw_Malinowski" title="Bronisław Malinowski">Bronisław Malinowski</a>, <a href="/wiki/Talcott_Parsons" title="Talcott Parsons">Talcott Parsons</a> etc.). Kritiker werfen solchen Konzeptionen vor, dass sie oftmals der Erfahrung widersprechen, da Religionen auch ausgesprochen destabilisierende und harmoniestörende Wirkungen haben können.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Merkmale_von_Religionen">Merkmale von Religionen</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=6" title="Abschnitt bearbeiten: Merkmale von Religionen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=6" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Merkmale von Religionen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nach <a href="/wiki/Franz_von_Kutschera" title="Franz von Kutschera">Franz von Kutschera</a> kann „Religion“ verstanden werden als „ein Komplex von Lehren und Anschauungen, Normen, Haltungen und Praktiken, von gefühlsmäßigen Einstellungen, sprachlichen Ausdrucksformen, Symbolen und Zeichen, die das Leben einer Gemeinschaft bestimmen und sich in Institutionen ausprägen“.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der gemeinsame Bezugspunkt dieses „Komplexes“ ist das Transzendente. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Religiöse_Anschauungen"><span id="Religi.C3.B6se_Anschauungen"></span>Religiöse Anschauungen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=7" title="Abschnitt bearbeiten: Religiöse Anschauungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=7" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religiöse Anschauungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die wichtigste Komponente einer Religion bilden dabei religiöse <a href="/wiki/Anschauung" title="Anschauung">Anschauungen</a>. Kutschera gliedert diese in Annahmen und Sichtweisen.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Annahmen stellen die objektive Seite einer Anschauung dar. In ihnen werden – zum Beispiel in den zentralen Formeln des <a href="/wiki/Glaubensbekenntnis" title="Glaubensbekenntnis">Glaubensbekenntnisses</a> oder in theologischen <a href="/wiki/Doktrin" title="Doktrin">Doktrinen</a> – Aussagen über den Gegenstand formuliert. Sichtweisen dagegen bestimmen einen Gegenstand unter subjektiven Aspekten. Sie sind Weisen seines Erfahrens, die sich mit Worten zwar umschreiben, aber nicht vollständig auf den Begriff bringen lassen. Eine Sichtweise ist immer mit einer Deutung verbunden; in sie gehen auch bestimmte Annahmen über die Gegenstände ein, wie sich umgekehrt auch Annahmen aus Sichtweisen ergeben. Religiöse Anschauungen sind dadurch charakterisiert, dass die empirische Welt und das menschliche Leben im Kontext einer umgreifenden, größeren Wirklichkeit gesehen werden. Dieser wird ein höherer Realitätsgrad zugesprochen, weswegen sie als die letztlich maßgebliche Realität für alle Phänomene des menschlichen Lebens, der Geschichte und der Natur aufgefasst wird. </p><p>Religiöse Anschauungen haben grundsätzlich einen <a href="/wiki/Offenbarung" title="Offenbarung">Offenbarungscharakter</a>. Das Transzendente wird zwar vom Gläubigen erfahren, aber einen bestimmteren Inhalt erhält diese Erfahrung erst im Lichte des Glaubens. Erst durch die Offenbarung des Transzendenten kann er etwas Zuverlässiges über es erfahren. Offenbarung kann dabei – bei personalen Religionen – als geschichtliches Handeln eines Gottes verstanden werden, oder auch – wie in apersonalen Religionen – als ewige <a href="/wiki/Wahrheit" title="Wahrheit">Wahrheit</a>, die von <a href="/wiki/Seher" title="Seher">Sehern</a> geschaut wird. Die Überzeugung von der Zuverlässigkeit der Offenbarung findet eine Stütze in ihrer gemeinsamen Anerkennung innerhalb der Religionsgemeinschaft. Diese bezeugt durch die Gemeinsamkeit ihrer Anschauungen im Kult die Realität des von ihr verehrten Göttlichen. Religionen weisen darüber hinaus einen Weg zum <a href="/wiki/Heil" title="Heil">Heil</a>. Dieses kann als die Befreiung aus konkreten irdischen Nöten verstanden werden oder als <a href="/wiki/Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">Erlösung</a> von <a href="/wiki/Schuld_(Ethik)" title="Schuld (Ethik)">Schuld</a> und Überwindung der Gottesferne sowie Erlangung des <a href="/wiki/Ewiges_Leben" title="Ewiges Leben">ewigen Lebens</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Normen_und_Haltungen">Normen und Haltungen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=8" title="Abschnitt bearbeiten: Normen und Haltungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=8" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Normen und Haltungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die Anerkennung einer transzendenten Wirklichkeit drückt sich stets in Normen und Haltungen aus, die sich auf das Transzendente und das Verhältnis des Menschen zu ihm beziehen. Der transzendenten Wirklichkeit wird in <a href="/wiki/Anbetung" title="Anbetung">Anbetung</a>, Demut, Gehorsam, Liebe oder Furcht begegnet. Sein Wille wird als Maßstab des eigenen Verhaltens akzeptiert. Weiterhin enthält jede Religion einen mehr oder minder expliziten <a href="/w/index.php?title=Sittenkodex&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sittenkodex (Seite nicht vorhanden)">Sittenkodex</a>, der festlegt, wie Menschen miteinander umgehen sollen und zum Teil auch, wie sie mit der Natur umgehen sollen. </p><p>Wichtiger als explizit formulierte Verhaltensnormen sind dabei Haltungen und Einstellungen. Denn es geht in den religiösen Ethiken nicht nur darum, religiöse Vorschriften zu erfüllen, sondern dem Willen oder der Heiligkeit Gottes gerecht zu werden und die rechte <a href="/wiki/Gesinnung" title="Gesinnung">Gesinnung</a> zu haben. So ist etwa im Christentum die Haltung der <a href="/wiki/N%C3%A4chstenliebe" title="Nächstenliebe">Nächstenliebe</a> fundamentaler als die Gebote, nicht zu töten, zu betrügen oder zu stehlen, da eine solche Haltung auch ein Verhalten bestimmen kann, das sich nicht durch allgemeine Regeln erfassen lässt.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gefühle_und_Einstellungen"><span id="Gef.C3.BChle_und_Einstellungen"></span>Gefühle und Einstellungen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=9" title="Abschnitt bearbeiten: Gefühle und Einstellungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=9" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gefühle und Einstellungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Aufgrund seiner überragenden Bedeutung für das menschliche Leben ist das Transzendente immer auch Gegenstand religiöser Gefühle – wie zum Beispiel Liebe, Ehrfurcht, Vertrauen, Scheu oder Furcht. Der gefühlsmäßige Bezug zum Göttlichen hat umgekehrt auch Einfluss auf die Selbstwertgefühle der Menschen. Sie können zum Beispiel durch Gefühle der Nichtigkeit, Ohnmacht oder Schuld geprägt sein. Ferner beziehen sich religiöse Gefühle auch auf das menschliche Leben als Ganzes und können sich im positiven Fall als ein generelles Lebensvertrauen äußern.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Religiöse_Sprache"><span id="Religi.C3.B6se_Sprache"></span>Religiöse Sprache</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=10" title="Abschnitt bearbeiten: Religiöse Sprache" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=10" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religiöse Sprache"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die Anschauungen, Haltungen und emotionalen Einstellungen einer Religion werden in einer Sprache ausgedrückt, die oft spezifische Vokabeln, Ausdrucksweisen, Formeln und Symbole enthält. Eine generelle Eigenart religiöser Aussagen besteht darin, dass sie Transzendentes weniger beschreiben als erlebnismäßig verdeutlichen. Die religiöse Sprache zielt nicht auf begriffliche Genauigkeit, sondern will uns das, wovon sie redet, in seiner Bedeutung für unser Leben verdeutlichen – es unserem Erleben und Fühlen, nicht nur unserem Denken nahebringen. Wie in der Sprache der Dichtung spielen daher in ihr Metaphern, Bilder und <a href="/wiki/Gleichnis" title="Gleichnis">Gleichnisse</a> eine große Rolle. Analog zur Dichtung liegt die eigentliche Bedeutung religiöser Aussagen oft nicht in dem, was sie ihrem wörtlichen Sinn nach besagen, sondern in der Art und Weise, wie sie uns etwas zeigen.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kult">Kult</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=11" title="Abschnitt bearbeiten: Kult" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=11" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kult"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Zur Religion gehören Formen der Verehrung und des Umgangs mit dem Transzendenten, der <a href="/wiki/Kult" title="Kult">Kult</a>. In ihm drückt sich der Glaube in seinen Anschauungen, praktischen Haltungen und emotionalen Einstellungen aus. Jede Religion entwickelt ihre speziellen Formen des Kults. In ihm können auch alte Formen aufbewahrt werden, die den gegenwärtigen Anschauungen nicht mehr voll entsprechen. </p><p>Eine wichtige Funktion des Kults ist es, die Gläubigen der Nähe und Wirklichkeit des Göttlichen zu versichern. Religiöse Kulte können Gedächtnisfeiern sein, sie können aber auch der Wiederholung heiliger Ereignisse dienen, in denen sich deren Wirksamkeit erneuern soll. </p><p>Der Kult wird von der religiösen Gemeinde in genau festgelegten Worten und Handlungen vollzogen. Eine charakteristische Grundform des religiösen Kults ist das <a href="/wiki/Opfer_(Religion)" title="Opfer (Religion)">Opfer</a>, in dem der Gottheit eine segenbringende Gabe dargebracht wird. Weiterhin werden oft die großen Ereignisse im Leben wie Geburt, Aufnahme in die Gemeinschaft der Erwachsenen, Hochzeit und Ernte im gemeinsamen Kult begangen.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gemeinschaft_und_Institutionen">Gemeinschaft und Institutionen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=12" title="Abschnitt bearbeiten: Gemeinschaft und Institutionen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=12" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gemeinschaft und Institutionen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Religion ist ein soziales Phänomen; sie existiert immer nur innerhalb einer Gemeinschaft. Der Glaubende findet eine Religion als <a href="/wiki/Tradition" title="Tradition">Tradition</a> einer Gemeinschaft vor, in die er hineingeboren wird oder der er beitritt. Die Gemeinschaft organisiert sich in Institutionen. Zu den religiösen Pflichten gehören auch solche gegenüber der Gemeinschaft und ihren Institutionen. </p><p>Aufgrund ihres stets vorhandenen Gemeinschafts-Bezugs ist die private Ausübung einer Religion nicht in vollem Umfang möglich. Im privaten Rahmen können nur religiöse Anschauungen und Haltungen gepflegt werden, die aber in der Regel nur Modifikationen derjenigen der Religionsgemeinschaft darstellen.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zugänge_zum_Transzendenten"><span id="Zug.C3.A4nge_zum_Transzendenten"></span>Zugänge zum Transzendenten</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=13" title="Abschnitt bearbeiten: Zugänge zum Transzendenten" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=13" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Zugänge zum Transzendenten"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Immanenz_und_Transzendenz">Immanenz und Transzendenz</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=14" title="Abschnitt bearbeiten: Immanenz und Transzendenz" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=14" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Immanenz und Transzendenz"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Religionen unterscheiden in oder an der Gesamtwirklichkeit zwei Bereiche oder Aspekte, die einander als <a href="/wiki/Immanenz" title="Immanenz">immanent</a> und <a href="/wiki/Transzendenz" title="Transzendenz">transzendent</a> gegenübergestellt werden. Die Grenzen zwischen Immanentem und Transzendentem werden in den verschiedenen Konzeptionen sehr unterschiedlich gezogen, so dass das, was nach einer Konzeption transzendent ist, nach einer anderen als immanent angesehen wird. Generell gilt als immanent das, was uns in alltäglicher Erfahrung zugänglich ist: der Mensch und die Natur in ihren normalen Erscheinungen. Nicht alles aber, was äußerer oder innerer Erfahrung zugänglich ist, wird schon als immanent betrachtet (wie zum Beispiel das tägliche Aufgehen der Sonne, das als immer erneutes Wunder erscheinen kann). </p><p>Das Immanente wird nicht als autonomer, in sich geschlossener Teil der Gesamtwirklichkeit betrachtet, sondern als abhängig gegenüber dem Transzendenten und seinen Manifestationen. Das Transzendente wird in den Religionen als die größere Wirklichkeit aufgefasst: es ist <a href="/wiki/Das_Absolute" title="Das Absolute">das Absolute</a>, das Unbedingte, die letzte, höchste Wirklichkeit, der <a href="/wiki/Erste_Ursache" title="Erste Ursache">letzte Grund</a> der immanenten Erscheinungen. Es ist unserer normalen Erfahrung und unserem Begreifen nur zum Teil und nur in Annäherungen zugänglich und bleibt immer das mehr oder minder Unbegreifliche. Daher entzieht es sich auch, trotz eventueller (zum Beispiel magischer) Beeinflussungsmöglichkeiten, menschlicher Kontrolle.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Antwort_auf_existentielle_Fragen">Antwort auf existentielle Fragen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=15" title="Abschnitt bearbeiten: Antwort auf existentielle Fragen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=15" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Antwort auf existentielle Fragen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Religiöse Fragen stellen sich heute vorwiegend im praktischen Bereich, wo es um <a href="/wiki/Moral" title="Moral">Werte</a>, <a href="/wiki/Soziale_Norm" title="Soziale Norm">Normen</a>, Ziele und Sinnfragen geht.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ihre theoretische Relevanz hat die Religion weithin verloren. Diese praktischen Fragen lassen sich aufgrund empirischer Beobachtungen und rationaler Argumente nicht entscheiden. Sie zielen über die immanente Wirklichkeit hinaus und erfordern zu ihrer Beantwortung den Rekurs auf etwas, das mögliche Erfahrungen übersteigt. Das Transzendente erscheint so primär als Quelle unbedingter Werte und als ein größerer Horizont, in dem menschliches Leben einen <a href="/wiki/Sinn_des_Lebens" title="Sinn des Lebens">Sinn</a> erhält, den es im empirischen Bereich nicht findet.<br /> Zentrale Fragen dieser Art betreffen die Versöhnung von Interesse und Moral, das ontologische Fundament der Normen und Werte und den Sinn des individuellen Lebens und der Geschichte. </p> <ol><li>Versöhnung von Interesse und Moral <dl><dd>Einerseits haben wir ein legitimes Interesse an einem erfüllten, glücklichen Leben, andererseits ist es uns oft aus moralischen Gründen geboten, gegen unser legitimes Interesse zu handeln. Aus dem Faktum, dass das Streben nach Glückseligkeit und die Forderungen der Moral in diesem Leben divergieren, ergeben sich für Kant die <a href="/wiki/Postulat" title="Postulat">Postulate</a> der <a href="/wiki/Unsterblichkeit" title="Unsterblichkeit">Unsterblichkeit</a> und der <a href="/wiki/Gottesbeweis" title="Gottesbeweis">Existenz Gottes</a>. Nur Gott ist in der Lage, einen Zustand herzustellen, in dem die Menschen nicht nur Gutes wollen und tun, sondern auch eine ihrer moralischen Würdigkeit angemessene <a href="/wiki/Gl%C3%BCck" title="Glück">Glückseligkeit</a> genießen.</dd></dl></li> <li>Ontologisches Fundament von Normen und Werten <dl><dd>Wenn Wertungen keine objektive Grundlage hätten, sondern sich aus subjektiven Präferenzen ergäben, verschwände der verpflichtende Charakter moralischer Normen, da eigene Präferenzen oder die anderer Leute zu nichts verpflichten. Die Anerkennung sittlicher Pflichten erfordert daher eine Verankerung in einer als wertvoll erscheinende transzendenten Wirklichkeit. Siehe auch <a href="/wiki/Ontologie" title="Ontologie">Ontologie</a>.</dd></dl></li> <li>Sinn des individuellen Lebens und der Geschichte <dl><dd>Die Frage nach dem <a href="/wiki/Sinn_des_Lebens" title="Sinn des Lebens">Sinn des Lebens</a> führt auf die Frage nach dem Sinn des Leidens und Scheiterns. Wir fragen uns, ob das, was uns an einem erfüllten Leben hindert, entgegen allem Anschein nicht doch irgendeine positive Funktion in einem größeren Zusammenhang hat.</dd> <dd>Analoges gilt für den Sinn der Geschichte. Sie erscheint als „Schlachtbank […], auf welcher das Glück der Völker, die Weisheit der Staaten und die Tugend der Individuen zum Opfer gebracht“<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wurden. Es stellt sich die Frage, ob diese Opfer einen Sinn haben, so dass „das Vergehen notwendig ist für das Entstehen von Größerem“.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ein solcher Sinn lässt sich aber empirisch nicht feststellen, da sich in immanenter Betrachtung die geschichtlichen Entwicklungen allein aus der unübersehbaren Masse der Entscheidungen der einzelnen Individuen ergeben. Die Sinnfrage zielt so über eine immanente Betrachtung hinaus und richtet sich auf den Wert des Lebens und der Geschichte in einem größeren Kontext.</dd></dl></li></ol> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Attribute_Gottes_in_der_theistischen_Tradition">Attribute Gottes in der theistischen Tradition</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=16" title="Abschnitt bearbeiten: Attribute Gottes in der theistischen Tradition" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=16" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Attribute Gottes in der theistischen Tradition"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gott_als_Schöpfer"><span id="Gott_als_Sch.C3.B6pfer"></span>Gott als Schöpfer</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=17" title="Abschnitt bearbeiten: Gott als Schöpfer" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=17" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gott als Schöpfer"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In den <a href="/wiki/Theismus" title="Theismus">theistischen</a> Traditionen wird die Welt als „<a href="/wiki/Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a>“ Gottes bezeichnet. In einer zweiten Bedeutung wird unter „Schöpfung“ auch der Akt des Hervorbringens der Welt verstanden. Hier lassen sich im Wesentlichen drei Bedeutungsebenen unterscheiden: </p> <ul><li>als zeitlicher Anfang der Welt. In der christlichen Schöpfungstheologie wird dieser Akt als <i>creatio originans</i> oder <i><a href="/wiki/Creatio_ex_nihilo" title="Creatio ex nihilo">creatio ex nihilo</a></i> verstanden.</li> <li>als Grund aller Wirklichkeit: die Welt wird als etwas verstanden, das von Gott von einem Augenblick zum anderen im Dasein erhalten wird (<i>creatio continua</i>).</li> <li>als Hervorbringung von qualitativ Neuem aus bereits Vorhandenem (<i>creatio evolutiva</i>): dieses schöpferische Wirken betrifft vor allem die Übergänge von unbelebter zu belebter Materie, von Leben zu Bewusstsein und Selbstbewusstsein.</li></ul> <p>Ergänzt werden diese Bedeutungsebenen in der christlichen Theologie vom Konzept der <i>creatio nova</i>, die dort als Erneuerung und Vollendung der bereits vorhandenen Wirklichkeit verstanden wird. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Creatio_originans">Creatio originans</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=18" title="Abschnitt bearbeiten: Creatio originans" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=18" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Creatio originans"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die erste Bedeutung von Schöpfung bezieht sich auf den zeitlichen Anfang des Universums. Nach der in Christentum, Judentum und Islam vorherrschenden Tradition hat Gott das Universum aus dem <a href="/wiki/Nichts" title="Nichts">Nichts</a> erschaffen, entweder in einer anfangslosen Zeit oder zusammen mit der Zeit. Alles, was außer Gott existiert, wurde entweder unmittelbar von Gott ins Dasein gerufen oder verdankt seine Existenz indirekt diesem anfänglichen Schöpfungsakt Gottes. Gott wird somit als „die unmittelbare oder mittelbare Entstehungsursache all dessen verstanden, was existiert“.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Creatio_continua">Creatio continua</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=19" title="Abschnitt bearbeiten: Creatio continua" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=19" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Creatio continua"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Mit dem Konzept der <i><a href="/w/index.php?title=Creatio_continua&action=edit&redlink=1" class="new" title="Creatio continua (Seite nicht vorhanden)">creatio continua</a></i> wird ausgedrückt, dass die Welt von Gott unentwegt im Sein erhalten wird. Die <i>creatio continua</i> spielt in vielen theologischen Ansätzen die Schlüsselrolle, so dass Schöpfung überhaupt nicht mehr mit einem etwaigen Anfang des Universums, sondern ausschließlich mit seiner Erhaltung assoziiert wird.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Es wird dabei vorausgesetzt, das Seiende habe eine gewisse Tendenz, sich wieder in nichts aufzulösen.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nur weil und solange Gott dieser Tendenz „erhaltend“ entgegenwirkt, gibt es überhaupt Seiendes. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Creatio_evolutiva">Creatio evolutiva</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=20" title="Abschnitt bearbeiten: Creatio evolutiva" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=20" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Creatio evolutiva"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Der Gedanke von der <i>creatio evolutiva</i> kam auf mit der Erkenntnis, dass sich sämtliche makroskopischen Systeme erst über lange Zeiträume entwickelt haben; ansonsten ließen sich diese Systeme nicht mehr als von Gott erschaffen auffassen.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Erschaffung neuer Seinsformen ist nach diesem Konzept – als Ergänzung oder Alternative zum Konzept der „creatio ex nihilo“ – als göttliche Formung eines bereits vorhandenen „Materials“ und nicht als ursprünglicher Schöpfungsakt zu verstehen.<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Diese Schöpfungsvorstellung ist religionsgeschichtlich weit verbreitet. Einer ihrer ideengeschichtlich einflussreichsten Vertreter war <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> mit seiner Auffassung des Weltschöpfers (<a href="/wiki/Demiurg" title="Demiurg">Demiurgen</a>), der die unerschaffene <a href="/wiki/Urmaterie" title="Urmaterie">Urmaterie</a> nach dem Urbild der ewigen Ideen formte.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im 20. Jahrhundert griff <a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Alfred North Whitehead</a> auf diese Vorstellung zurück und propagierte sie als Alternative zur traditionellen christlichen Schöpfungslehre<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Die <i>creatio evolutiva</i> entspricht der gegenwärtigen <a href="/wiki/Darwinismus" title="Darwinismus">darwinistischen</a> Standardtheorie zur Erklärung von Leben und Bewusstsein. Umstritten ist, ob die darwinistischen Prinzipien zur Erklärung der Evolution ausreichen. Ein klassisches theistisches Konzept hierzu stellt die Lehre vom Wirken Gottes durch Zweitursachen dar, wonach Gott mittels weltlicher Ursachen in die Welt eingreife und die Geschöpfe dazu befähigt habe, sich selbst zu entfalten und zu „überbieten“.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="/wiki/Theistische_Evolution" title="Theistische Evolution">Theistische Evolution</a> und <a href="/wiki/Kreationismus" title="Kreationismus">Kreationismus</a></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Creatio_nova">Creatio nova</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=21" title="Abschnitt bearbeiten: Creatio nova" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=21" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Creatio nova"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die Lehre von der <i>creatio nova</i> wird in der christlichen Theologie charakterisiert als Erneuerung und Vollendung der Welt.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dabei geht es nach christlicher Vorstellung nicht nur um die letzte Vollendung des einzelnen Menschen bei der <a href="/wiki/Auferstehung" title="Auferstehung">Auferstehung</a> der Toten am <a href="/wiki/J%C3%BCngstes_Gericht" title="Jüngstes Gericht">Jüngsten Tag</a> oder um die letzte Vollendung der Welt als ganzer bei der <a href="/wiki/Parusie" title="Parusie">Wiederkunft Christi</a> am Ende der Zeiten, sondern um ein Geschehen, das schon mitten im Leben des Einzelnen beginnen kann und in der Geschichte der Welt schon begonnen hat.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Allmacht">Allmacht</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=22" title="Abschnitt bearbeiten: Allmacht" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=22" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Allmacht"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die Überzeugung, dass Gott an Macht alles Geschaffene überragt, zählt zum Kernbestand aller theistischen Traditionen.<sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Paradox_der_Allmacht">Paradox der Allmacht</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=23" title="Abschnitt bearbeiten: Paradox der Allmacht" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=23" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Paradox der Allmacht"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In erster Annäherung lässt sich unter „Allmacht“ die Fähigkeit verstehen, schlechthin alles tun zu können, was man tun will. Diese Auffassung von der Allmacht Gottes führt jedoch zum so genannten „Paradox der Allmacht“.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Danach lassen sich Zustände formulieren, die, wenn Gott sie bewirken kann, die Allmacht Gottes untergraben. Das klassische Beispiel dafür ist die Frage, ob Gott einen Stein erschaffen kann, der so schwer ist, dass er ihn nicht heben kann.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Falls Gott keinen solchen Stein erschaffen könnte, wäre er gemäß der ursprünglichen Auffassung nicht allmächtig. Falls er es könnte, wäre er ebenfalls nicht allmächtig, weil es dann einen Stein geben würde, den er nicht heben könnte. Die Standardlösung für diese <a href="/wiki/Aporie" title="Aporie">Aporie</a> besteht darin, dass man die Klasse der Zustände, die Gott aktualisieren kann, auf die Klasse der widerspruchsfrei beschreibbaren Zustände zu beschränken. Gott kann in seiner Allmacht alle Zustände realisieren, es sei denn, sie sind in sich widersprüchlich und damit logisch unmöglich. </p><p>Über das logisch Unmögliche hinaus wird häufig aus der Allmacht Gottes auch das ausgeschlossen, was seinem göttlichen Wesen widerspricht. Gott kann danach auch Zustände, die seinem eigenen göttlichen Wesen widersprechen, nicht herbeiführen. Er kann zum Beispiel nichts sittlich Schlechtes tun, wenn zu seinem Wesen die sittliche Vollkommenheit gehört oder er kann sich nicht selbst in Nichts auflösen, wenn sein Wesen durch sich Sein selbst definiert ist (Thomas von Aquin). In Anlehnung an die <a href="/wiki/Privation_(Philosophie)" title="Privation (Philosophie)">Privationslehre</a> kann das sittlich Schlechte als Mangel (an Gutem) verstanden werden. Demnach ist schlechtes Tun gar kein Können und keine Macht und daher auch nicht Teil der Allmacht. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wirken_Gottes_in_der_Welt">Wirken Gottes in der Welt</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=24" title="Abschnitt bearbeiten: Wirken Gottes in der Welt" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=24" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Wirken Gottes in der Welt"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Zur Frage, wie sich Gottes allmächtiges Wirken in der Welt denken lässt, existieren grundsätzlich folgende Modelle: </p> <ol><li>Nach dem <i>Modell von der Alleinursächlichkeit Gottes</i><sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ist alles, was in der Welt geschieht, von Gott allein verursacht. Alles, was sich in der Welt ereignet, ist von Gott positiv gewollt und von ihm allein sowie unvermittelt bewirkt, d. h. ohne Vermittlung durch weltliche Ursachen (Zweitursachen). Gott übt somit seine Allmacht aus, indem er alles Geschehen in der Welt allein herbeiführt.</li> <li>Nach dem <i>interventionistischen Modell</i> verläuft die innerweltliche Ereignisabfolge normalerweise nach den weltimmanenten Gesetzmäßigkeiten. Aber Gott hat die Macht, jederzeit direkt in das Weltgeschehen einzugreifen und tut dies auch gelegentlich. Unter göttlichem Eingriff ist dabei ein Wirken Gottes in der Welt zu verstehen, das durch keinerlei innerweltliche Zweitursachen vermittelt ist, das also ein gänzlich unvermitteltes direktes Wirken Gottes in der Welt darstellt. Als Kandidaten für solch ein Eingreifen Gottes gelten traditionell die <a href="/wiki/Wunder" title="Wunder">Wunder</a>. Sie sind außergewöhnliche Ereignisse, die der Mensch mit natürlichen Ursachen nicht erklären kann.</li> <li>Aus <i><a href="/wiki/Prozesstheologie" title="Prozesstheologie">prozesstheologischer</a> Sicht</i> übt Gott bei seinem Wirken in der Welt niemals Zwang aus. Dies wird damit begründet, dass Gott diesen Zwang gar nicht ausüben könne, da er die Welt nicht aus Nichts erschaffen hat und ihre grundlegende <a href="/wiki/Metaphysik" title="Metaphysik">metaphysische</a> Beschaffenheit auch nicht ändern könne. Vielmehr existiere die Welt von sich aus seit Ewigkeit und sei somit Gott vorgegeben. Wirkt Gott in der Welt, sei er daher auf die Kooperation der Geschöpfe angewiesen. Weiterhin steht beim Wirken Gottes aus prozesstheologischer Sicht die Liebe, nicht die Macht im Vordergrund. Das Kennzeichen von Liebe bestehe aber darin, nicht durch Zwang, sondern durch Überzeugung bzw. Überredung zu wirken. Gott handelt daher permanent in der Welt durch Überredung. Sein Einfluss besteht darin, dass er die Geschöpfe dazu „überredet“ bzw. „lockt“, sich dem Willen Gottes entsprechend zu verhalten.</li> <li>Die <i>Position des sogenannten „Open View of God“</i> (auch „Open Theism“)<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sucht einen Kompromiss zwischen dem traditionellen Theismus und der Prozesstheologie. Die Welt ist danach nicht metaphysisch notwendig, sondern von Gott in Freiheit aus nichts erschaffen. Gottes Macht umfasst deshalb die Möglichkeit, den weltlichen Ereignisverlauf interventionistisch bzw. einseitig zu bestimmen. Allerdings gibt Gott in der Regel einem Handeln durch „Überredung“ den Vorzug, auch wenn ein Handeln durch „Zwang“ für ihn immer möglich bleibt und bisweilen auch realisiert wird. Während nach prozesstheologischer Deutung Gott gar nicht anders als überredend handeln kann, ist nach Deutung des „Open View“ die göttliche Liebe ein freies bzw. gnadenhaftes Geschenk, insofern ihr eine freiwillige Selbstbeschränkung göttlicher Allmacht zugrunde liegt.</li> <li>Nach der <i>Theorie der Vermittlung durch Zweitursachen</i><sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wirkt Gott nicht nur vorwiegend, sondern ausschließlich durch die Vermittlung geschöpflicher Ursachen, der so genannten Zweitursachen, in der Welt. Gott hat die Welt grundsätzlich als eine selbständige erschaffen und kann diese Selbständigkeit nicht mehr zurücknehmen, ohne seiner eigenen ursprünglichen Absicht zuwiderzuhandeln. Aus diesem Grund kann Gott nicht einseitig in die Welt eingreifen und Zwang auf sie ausüben, sondern nur zusammen mit ihr wirken. Die Erschaffung einer autonomen Welt stellt daher eine freiwillige, aber grundsätzliche Selbstbeschränkung der Allmacht Gottes dar.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Allwissenheit">Allwissenheit</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=25" title="Abschnitt bearbeiten: Allwissenheit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=25" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Allwissenheit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Das Attribut der Allwissenheit (<a href="/wiki/Omniszienz" class="mw-redirect" title="Omniszienz">Omniszienz</a>) folgt aus der Allmacht Gottes.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ein allmächtiges Wesen kann alles wissen, was es wissen will. Allwissenheit Gottes lässt sich formal so beschreiben: Für jeden wahrheitsfähigen Satz p gilt, dass Gott weiß, ob p wahr oder falsch ist. Umstritten ist, ob es angemessen ist, das Wissen Gottes als ein satzhaftes oder propositionales Wissen zu bezeichnen, oder es nicht vielmehr als intuitiv und unmittelbar aufgefasst werden muss. Problematisch am Allwissenheitsbegriff ist die Vereinbarkeit von göttlicher Allwissenheit und kreatürlicher Willensfreiheit. Da der Begriff der Allwissenheit auch zukünftige Ereignisse umfasst, weiß Gott auch um die zukünftigen Handlungen einer Person P. Wenn Gott aber heute schon weiß, wie P sich morgen entscheiden wird, dann scheint P keine Möglichkeit mehr zu haben, sich morgen anders zu entscheiden, da sich sonst Gott geirrt hätte, was durch die Allwissenheit Gottes ausgeschlossen ist. Zur Lösung dieses Problems existieren folgende grundsätzliche Lösungsversuche: </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Boethianische_Lösung"><span id="Boethianische_L.C3.B6sung"></span>Boethianische Lösung</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=26" title="Abschnitt bearbeiten: Boethianische Lösung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=26" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Boethianische Lösung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die klassische Lösung wurde von <a href="/wiki/Boethius" title="Boethius">Boethius</a> entwickelt.<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Danach existiert Gott außerhalb der <a href="/wiki/Zeit" title="Zeit">Zeit</a>. Es gibt für Gott weder Vergangenheit noch Zukunft; er erkennt alles aus der Perspektive seiner ewigen Gegenwart. Von daher lässt sich der Ausdruck „Vorherwissen“ nicht eigentlich auf Gott anwenden, denn aus seiner ewigen, überzeitlichen Perspektive erkennt Gott alles gewissermaßen „gleichzeitig“ als gegenwärtig. Siehe zu Vorherwissen und Vorherbestimmung auch: <a href="/wiki/Pr%C3%A4destination#Präszienz_(Vorherwissen)" title="Prädestination">Prädestination#Präszienz (Vorherwissen)</a> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Molinistische_Lösung"><span id="Molinistische_L.C3.B6sung"></span>Molinistische Lösung</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=27" title="Abschnitt bearbeiten: Molinistische Lösung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=27" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Molinistische Lösung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Der spanische Jesuit <a href="/wiki/Luis_de_Molina" title="Luis de Molina">Luis de Molina</a> entwickelte im Zusammenhang des <a href="/wiki/Scholastik" title="Scholastik">spätscholastischen</a> <a href="/wiki/Gnadenstreit" title="Gnadenstreit">Gnadenstreits</a> im 16. Jahrhundert eine Problemlösung, die unter der Bezeichnung „mittleres Wissen“ (<i>scientia media</i>) Schule machte und eine lang anhaltende Kontroverse innerhalb der katholischen Tradition entfachte. In jüngster Vergangenheit wurde Molinas Idee in der analytischen Philosophie erneut aufgegriffen. </p><p>Molina unterscheidet drei Formen des göttlichen Wissens: </p> <ol><li>ein natürliches Wissen (<i>scientia naturalis</i>), worin Gott um alle notwendigen Wahrheiten, aber auch um alle reinen Möglichkeiten weiß. Gott kennt alle möglichen Welten, die er erschaffen könnte und er weiß, wie sich alle möglichen freien Personen in allen möglichen Situationen verhalten könnten;</li> <li>ein freies Wissen (<i>scientia libera</i>), das alles umfasst, was vom göttlichen Schöpfungswillen abhängt: alle Tatsachen der Welt, die jemals bestanden haben, bestehen und bestehen werden. Das freie Wissen Gottes schließt damit auch sämtliche künftigen freien Entscheidungen und Handlungen von Geschöpfen ein, die einmal wirklich sein werden;</li> <li>ein mittleres Wissen (<i>scientia media</i>), mit dem Gott nicht nur weiß, wie sich jedes freie Geschöpf in allen möglichen Situationen entscheiden könnte (scientia naturalis), sondern auch, wie es sich entscheiden würde, wenn es sich in einer bestimmten Situation befände. Die Geschöpfe bleiben dabei aber selbst die Urheber ihrer Entscheidungen. Wenn Gott allerdings die betreffenden Bedingungen aktualisiert, dann werden sich die Geschöpfe entsprechend seinem Wissen entscheiden.</li></ol> <p>Gott kann damit den aktualen Ereignisverlauf der Welt seinem Willen entsprechend kontrollieren und seine Vorsehung ausüben, ohne ihn unmittelbar zu verursachen und die Freiheit der Geschöpfe aufzuheben. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kompatibilistische_Lösung"><span id="Kompatibilistische_L.C3.B6sung"></span>Kompatibilistische Lösung</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=28" title="Abschnitt bearbeiten: Kompatibilistische Lösung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=28" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kompatibilistische Lösung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Dem <a href="/wiki/Kompatibilismus_und_Inkompatibilismus" title="Kompatibilismus und Inkompatibilismus">Kompatibilismus</a> zufolge beruht die Allwissenheit Gottes auf der kausalen Determiniertheit alles Geschehens in der Welt. Für den klassischen Kompatibilismus, wie er etwa von <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> vertreten wurde, schließt aber ein vollständiger <a href="/wiki/Determinismus" title="Determinismus">Determinismus</a> Freiheit insofern nicht aus, da Freiheit nicht durch die Abwesenheit von Notwendigkeit, sondern durch die Abwesenheit von Zwang konstituiert werde.<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine Handlung könne durch welche Ursachen auch immer determiniert sein, frei sei sie, wenn der Handelnde so handeln könne, wie er handeln will. Gelegentlich wird diese Form der Freiheit auch als <a href="/wiki/Handlungsfreiheit" title="Handlungsfreiheit">Handlungsfreiheit</a> definiert und von der <a href="/wiki/Freier_Wille" title="Freier Wille">Willensfreiheit</a> unterschieden. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lösung_der_offenen_Zukunft"><span id="L.C3.B6sung_der_offenen_Zukunft"></span>Lösung der offenen Zukunft</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=29" title="Abschnitt bearbeiten: Lösung der offenen Zukunft" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=29" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Lösung der offenen Zukunft"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Das Modell der offenen Zukunft wird hauptsächlich von Anhängern des „Open View Theism“ aber auch von Anhängern der Zweitursachen-Lehre vertreten. Es geht von wirklich freien Entscheidungen des Menschen in der Welt aus. Weil der Mensch zumindest an einigen Stellen seines Lebensweges echt freie Entscheidungen treffen kann, sei auch für Gott die Zukunft in gewissem Sinn offen. Er wisse nicht alle Ereignisse der Welt voraus, und er könne auch nicht alle Ereignisse in der Welt kontrollieren. Die Allwissenheit Gottes sei dabei durch das eingeschränkt, was zu erkennen logisch möglich ist. Es sei aber Gott logisch unmöglich, die kontingente Zukunft mit Gewissheit zu kennen. Dem Modell von der offenen Zukunft zufolge ist hingegen auch für Gott die Zukunft der Welt in gewissem Sinn offen. Das Wissen Gottes ändere sich dabei mit den freien Entscheidungen der Menschen in der Welt. Es bestehe daher keine völlig einseitige, sondern eine wechselseitige Kausalrelation zwischen Gott und Welt. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Allgegenwart">Allgegenwart</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=30" title="Abschnitt bearbeiten: Allgegenwart" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=30" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Allgegenwart"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Gottes Beziehung zum Raum wurde traditionell mit dem Prädikat der <a href="/wiki/Allgegenwart" title="Allgegenwart">Allgegenwart</a> beschrieben. Grundsätzlich lässt sich die Allgegenwart Gottes auf dreierlei Weisen denken:<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ol><li>Gott ist grundsätzlich im Raum lokalisierbar. Ihm wird ein ausgezeichneter Ort oder zumindest eine ausgezeichnete Relation zu einem Ort im kosmischen Raum zugeschrieben, an dem er ungeachtet seiner Allgegenwart auf eine irgendwie besondere Weise gegenwärtig ist.</li> <li>Gott durchdringt den gesamten kosmischen Raum oder ist zumindest auf eine mysteriöse Art und Weise darin gegenwärtig.</li> <li>Gott werden keinerlei räumliche Assoziationen bzw. Eigenschaften zugeschrieben; er ist immateriell, rein geistig. Seine Existenzform ist in gewisser Weise mit der von abstrakten <a href="/wiki/Entit%C3%A4t" title="Entität">Entitäten</a> (nicht räumlich und nicht zeitlich) oder der von <a href="/wiki/Qualia" title="Qualia">Qualia</a> (nicht räumlich) zu vergleichen.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ewigkeit">Ewigkeit</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=31" title="Abschnitt bearbeiten: Ewigkeit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=31" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ewigkeit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Gottes Beziehung zur Zeit wurde traditionell mit dem Prädikat der <a href="/wiki/Ewigkeit" title="Ewigkeit">Ewigkeit</a> beschrieben.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Es existieren zwei grundsätzliche Konzepte von der Ewigkeit Gottes. </p> <ol><li>Nach <i>temporalistischem</i> Verständnis ist Gott in bestimmten Hinsichten veränderlich. Er erkennt unterschiedliche Ereignisse zu unterschiedlichen Zeiten und vollzieht unterschiedliche Handlungen zu unterschiedlichen Zeiten. Als zeitliches Wesen existiert Gott in einer Gegenwart, von der aus er jeweils auf die Vergangenheit zurückblickt und auf die Zukunft vorausschaut.</li> <li>Nach dem <i>eternalistischen</i> Verständnis dagegen existiert Gott zeitlos bzw. außerhalb der Zeit. Er besitzt keine zeitlichen Relationen nach innen, d. h., er kennt in seinem Inneren keine Vergangenheit und Zukunft. Er besitzt keine zeitlichen Relationen nach außen, d. h., er existiert nicht vor, nach oder gleichzeitig mit irgendeiner anderen Entität. Das eternalistische Verständnis impliziert die absolute Unveränderlichkeit Gottes, die als <a href="/wiki/Vollkommenheit" title="Vollkommenheit">Vollkommenheit</a> aufgefasst wird.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Begriff_„Glauben“"><span id="Der_Begriff_.E2.80.9EGlauben.E2.80.9C"></span>Der Begriff „Glauben“</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=32" title="Abschnitt bearbeiten: Der Begriff „Glauben“" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=32" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Der Begriff „Glauben“"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>„<a href="/wiki/Glauben" title="Glauben">Glauben</a>“ kann sowohl den Akt oder Zustand des Glaubens meinen („subjektiver Glauben“: <i>fides, qua creditur</i>) — als auch seinen Inhalt, den Sachverhalt, der geglaubt wird („objektiver Glaube“: <i>fides, quae creditur</i>).<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Sprachlich wird das Verb „glauben“ in drei Formen verwendet: </p> <ul><li>Jemand glaubt, dass etwas der Fall ist (1)</li> <li>Jemand glaubt jemandem oder einer Behauptung bzw. Zusicherung von jemandem (2)</li> <li>Jemand glaubt an jemanden oder etwas (3)</li></ul> <p>Bei der Form (1) handelt es sich um einen <b>doxastischen Glauben</b>; „glauben“ drückt hier ein Fürwahrhalten aus. Eine Person a glaubt, dass ein Sachverhalt p besteht. Sie tut das im starken Sinne, wenn sie vom Bestehen von p überzeugt ist oder ihm die subjektive Wahrscheinlichkeit 1 zuordnet. In einem schwächeren, der Bedeutung des Verbs „vermuten“ entsprechenden Sinn sagt man, a glaube, dass p, wenn a dem Sachverhalt p eine höhere subjektive Wahrscheinlichkeit zuordnet als nicht-p. </p><p>Die Formen (2) und (3) drücken einen <b>fiduziellen Glauben</b> aus. Die Person a glaubt der Person b, weil a begründetes Vertrauen in b hat. Der fiduzielle Glaube impliziert einen doxastischen Glauben: die Person a hält die von Person b vorgetragenen Aussagen und Zusicherungen für wahr (2) bzw. ist generell von der Person a – seinem Charakter, seiner Treue etc. – überzeugt (3). Diese Überzeugung basiert i.a. auf der Autorität der Person b; die Erkenntnisfähigkeit von b ist durch andere geprüft und es liegen keine Umstände vor, die für ein Lügen oder ein Irrtum des b sprechen. Die von b vorgetragenen Aussagen müssen zudem in sich logisch bzw. möglich sein, da sie sonst auch nicht geglaubt werden dürfen. </p><p>Der fiduzielle Glauben ist dadurch charakterisiert, dass er in der Regel auf die Zukunft ausgerichtet ist: das Vertrauen, das wir Personen oder auch Institutionen entgegenbringen, gilt ihrem zukünftigen Verhalten oder Leistungen. Im Unterschied zum doxastischen Glauben hat der fiduzielle Glaube keinen primär <a href="/wiki/Deskription" title="Deskription">deskriptiven</a> Sinn. So hat die Aussage „Ich glaube an Gott“ einen <a href="/wiki/Performativit%C3%A4t" title="Performativität">performativen</a> Charakter: der Sprecher drückt damit eine affektive Haltung gegenüber Gott aus; er bekennt seine Entscheidung für den Glauben und verpflichtet sich zu gewissen Verhaltensweisen.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Der religiöse Glaube hat einen fiduziellen Charakter. Er hat zwar den doxastischen Glauben an die Existenz Gottes zur Grundlage; sein eigentlicher Gehalt besteht aber in dem Vertrauen auf Gott, seine Gerechtigkeit, Güte oder Vorsehung. </p><p>Für Kutschera hat der fiduzielle Glaube darin seine Berechtigung, dass eine ausschließliche Orientierung unserer Annahmen an objektive Tatsachen als allgemeine Regel undurchführbar und daher auch unvernünftig wäre. So hängen unsere Annahmen über die Natur und andere Menschen zu einem großen Teil von den Informationen ab, die wir von anderen erhalten. Solchen Informationen müssen wir oft vertrauen, da wir ihre Richtigkeit nicht immer selbst überprüfen können.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Glaubensbegründungen"><span id="Glaubensbegr.C3.BCndungen"></span>Glaubensbegründungen</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=33" title="Abschnitt bearbeiten: Glaubensbegründungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=33" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Glaubensbegründungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kognitive_Glaubensbegründungen"><span id="Kognitive_Glaubensbegr.C3.BCndungen"></span>Kognitive Glaubensbegründungen</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=34" title="Abschnitt bearbeiten: Kognitive Glaubensbegründungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=34" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kognitive Glaubensbegründungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <table class="wikitable" style="width:25%; font-size:95%;margin-left:1em" align="right"> <caption><b>Typologie der Argumente für die Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen</b><sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </caption> <tbody><tr> <td><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r241591420"><div class="treeview"> <ul><li>Argumente für die theoretische Vernünftigkeit <ul><li>Verweis auf Tradition und Autorität</li> <li>Behauptung des nicht bestehenden Rechtfertigungsbedarfes</li> <li>Metaphysische Argumente für die Existenz Gottes („Gottesbeweise“)</li> <li>Erkenntnistheoretische Argumente für die Existenz Gottes <ul><li>außergewöhnliche religiöse Erfahrungen</li> <li>gewöhnliche, aber religiös gedeutete Erfahrungen</li> <li>Religiöse Überzeugungen als beste Erklärung der Gesamterfahrung</li> <li>Transzendenzerfahrung</li></ul></li></ul></li> <li>Argumente für die praktische Vernünftigkeit <ul><li>Theistische Postulate als sittliche Verstehbarkeitsbedingung</li> <li>Verweis auf die „jenseitige“ Nützlichkeit der Religion</li> <li>Verweis auf die „diesseitige“ Nützlichkeit der Religion</li></ul></li></ul> </div> </td></tr></tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Überblick"><span id=".C3.9Cberblick"></span>Überblick</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=35" title="Abschnitt bearbeiten: Überblick" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=35" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Überblick"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Theoretische_Vernünftigkeit"><span id="Theoretische_Vern.C3.BCnftigkeit"></span>Theoretische Vernünftigkeit</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=36" title="Abschnitt bearbeiten: Theoretische Vernünftigkeit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=36" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Theoretische Vernünftigkeit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ein weit verbreitetes Muster zur Verteidigung der theoretischen Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen ist der Verweis auf die <a href="/wiki/Tradition" title="Tradition">Tradition</a> und deren <a href="/wiki/Autorit%C3%A4t" title="Autorität">Autorität</a>. Religiöse Lebensformen existieren in den verschiedenen sozialen <a href="/wiki/Gemeinschaft" title="Gemeinschaft">Gemeinschaften</a>, in denen man hineingeboren und <a href="/wiki/Sozialisation" title="Sozialisation">sozialisiert</a> wurde.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sie hätten sich über längere Zeit hinweg bewährt und könnten daher zumindest nicht vollkommen unvernünftig sein. Andere Verteidiger der Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen argumentieren, dass diese zu jener Klasse von Überzeugungen gehören, für die eine weitere Rechtfertigung weder notwendig noch möglich sei. Religiöse Überzeugungen seien eine Frage des <a href="/wiki/Vertrauen" title="Vertrauen">Vertrauens</a>, ihre Begründung echter Religiosität eher abträglich. Siehe auch <a href="/wiki/Fideismus" title="Fideismus">Fideismus</a>. </p><p>Eine prominente Form der Rechtfertigung religiöser Überzeugungen beruft sich darauf, dass es eine Reihe von philosophischen Argumenten für die Existenz eines ersten Grundes aller Wirklichkeit gibt. Man fasst sie häufig unter der Bezeichnung „<a href="/wiki/Gottesbeweis" title="Gottesbeweis">Gottesbeweise</a>“ zusammen. Siehe auch <a href="/wiki/Apologetik" title="Apologetik">Apologetik</a>. </p><p>Häufig wird die Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen mit dem Verweis auf bestimmte <a href="/wiki/Erfahrung" title="Erfahrung">Erfahrungen</a> begründet. In vielen Religionen gibt es einzelne Personen, die von außergewöhnlichen inneren oder äußeren Erfahrungen berichten, die aus ihrer Sicht den Bereich des Alltäglichen überschreiten und religiösen Verweischarakter haben. Darüber hinaus bringen viele Menschen Erlebnisse aus der „gewöhnlichen“ Erfahrung (zwischenmenschliche Begegnungen, Naturerlebnisse etc.) in Zusammenhang mit ihrer Religion und legen diesen Erlebnissen eine spezielle Interpretation bei. Viele Gläubige stützen sich nicht nur auf einzelne Erlebnisse als Erfahrungsbasis ihres Glaubens, sondern bringen ihren Glauben mit der Gesamtheit ihrer Erfahrungen in Verbindung. Für diese bietet ihnen der religiöse Glaube einerseits Orientierungshilfe, andererseits aber auch die beste „Gesamterklärung“. </p><p>Eine Sonderform dieser religiösen Deutung der Gesamterfahrung wird mitunter als „<a href="/wiki/Transzendenz" title="Transzendenz">Transzendenzerfahrung</a>“ oder auch „<a href="/wiki/Transzendentale_Erfahrung" title="Transzendentale Erfahrung">transzendentale Erfahrung</a>“ bezeichnet. Damit soll ausgedrückt werden, dass hinter der vordergründigen Erfahrung der eigenen prekären und <a href="/wiki/Kontingenz_(Philosophie)" title="Kontingenz (Philosophie)">kontingenten</a> Existenz in der Welt, noch etwas mitenthalten ist, von dem man sich als abhängig und getragen erfährt. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Praktische_Vernünftigkeit"><span id="Praktische_Vern.C3.BCnftigkeit"></span>Praktische Vernünftigkeit</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=37" title="Abschnitt bearbeiten: Praktische Vernünftigkeit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=37" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Praktische Vernünftigkeit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Neben den theoretischen Rechtfertigungen, die auf Erklärungen der gegebenen Welt beruhen, gibt es auch eine Reihe von Rechtfertigungen, die sich auf die praktischen Vorteile der Religion berufen und religiöses Handeln unter <a href="/wiki/Klugheit" title="Klugheit">Klugheitsaspekten</a> betrachten. </p><p>Eine philosophiegeschichtlich prominente Rechtfertigung der praktischen Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen stammt von <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>. Demnach sind die Forderungen der Sittlichkeit nur dann verständlich, wenn man die Existenz Gottes und unser Fortleben über den Tod hinaus als Garant ausgleichender Gerechtigkeit <a href="/wiki/Postulat" title="Postulat">postuliert</a>. </p><p>Auf <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Blaise Pascal</a> geht das Argument zurück, dass für den Fall, dass Gott existiert, es ein Weiterleben nach dem Tode gibt und religiöse Menschen belohnt werden, es praktisch vernünftig sei, ein religiöses Leben zu führen und die Existenz Gottes vorauszusetzen (vgl. <a href="/wiki/Pascalsche_Wette" title="Pascalsche Wette">Pascalsche Wette</a>). </p><p>Ein allgemeiner Kerngedanke der Religionen ist, dass ein religiöses Leben auch schon im Diesseits im Durchschnitt praktische Vorteile verspricht. Die Religion helfe in der Bewältigung von Krisen und Belastungen, wodurch dem Einzelnen ein besseres und glücklicheres Leben ermöglicht werde. Auch im Hinblick auf unser Zusammenleben gewähre der religiöse Glaube praktische Vorteile, indem er etwa solidarische Verhaltensweisen motiviere. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gottesbeweise">Gottesbeweise</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=38" title="Abschnitt bearbeiten: Gottesbeweise" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=38" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gottesbeweise"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Gottesbeweis" title="Gottesbeweis">Gottesbeweis</a></i></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Ontologisches_Argument">Ontologisches Argument</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=39" title="Abschnitt bearbeiten: Ontologisches Argument" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=39" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ontologisches Argument"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Das <a href="/wiki/Ontologischer_Gottesbeweis" class="mw-redirect" title="Ontologischer Gottesbeweis">ontologische Argument</a> für die Existenz Gottes geht auf <a href="/wiki/Anselm_von_Canterbury" title="Anselm von Canterbury">Anselm von Canterbury</a> zurück. Es basiert auf Überlegungen zum Begriff „Gott“, aus dem dessen Existenz abgeleitet werden soll. </p><p>Das Argument besteht bei Anselm im Kern aus zwei Teilargumenten. Zunächst versucht er zu zeigen, dass Gott im Verstande existiert. „Gott“ ist dabei für Anselm „das, über das hinaus Größeres nicht gedacht werden kann“. Im zweiten Schritt folgert er daraus, dass Gott auch in der Wirklichkeit existiert. Für Anselm ist „Existenz“ ein Prädikat, das seinem Gegenstand etwas an Vollkommenheit hinzufügt: wenn ein Ding im Verstand und in Wirklichkeit existiert, ist es „größer“ bzw. vollkommener, als wenn es nur im Verstand existiert. Also folgt für ihn aus dem Begriff „Gott“ auch seine Existenz. </p><p>Der entscheidende Einwand gegen das ontologische Argument geht auf <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> zurück. „Sein“ sei kein reales Prädikat und könne einem Gegenstand daher nichts hinzufügen (Immanuel Kant: <a href="/wiki/Immanuel_Kant#Akademieausgabe" title="Immanuel Kant">AA</a> <span style="display:none;" class="sortkey">000003</span>III, 401<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>). „Sein“ bezeichnet für Kant vielmehr die bloße Vorhandenheit eines Dings, ohne irgendwelche inhaltlichen Aspekte – vergleichbar mit dem <a href="/wiki/Existenzquantor" class="mw-redirect" title="Existenzquantor">Existenzquantor</a> in der <a href="/wiki/Logik" title="Logik">Logik</a>. Dieser Kritik schlossen sich später <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a>, <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a> und viele andere Philosophen an. Allerdings ist die Frage, ob mit den Begriffen „<a href="/wiki/Sein" title="Sein">Sein</a>“ oder „<a href="/wiki/Existenz" title="Existenz">Existenz</a>“ nicht doch eine inhaltliche Eigenschaft bezeichnet werden könnte, bis heute – gerade auch unter Logikern – nicht ausdiskutiert.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Einzelne Autoren (darunter <a href="/wiki/Charles_Hartshorne" title="Charles Hartshorne">Charles Hartshorne</a>, <a href="/wiki/Kurt_G%C3%B6del" title="Kurt Gödel">Kurt Gödel</a>, <a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a>) haben im 20. Jahrhundert versucht, ontologische Argumente mit den Mitteln der modernen <a href="/wiki/Modallogik" title="Modallogik">Modallogik</a> zu rekonstruieren. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Kosmologische_Argumente">Kosmologische Argumente</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=40" title="Abschnitt bearbeiten: Kosmologische Argumente" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=40" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kosmologische Argumente"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>„Kosmologische Argumente“ ist eine unscharfe Sammelbezeichnung für verschiedene Argumente, die darin übereinkommen, dass von der Existenz der Welt oder bestimmter ihrer Phänomene auf eine außerweltliche Ursache geschlossen werden kann.<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sie gehen in ihren Grundgedanken auf <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> und <a href="/wiki/Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a> zurück und wurden vor allem in den „Fünf Wege“ (<i>Quinquae viae</i>) des <a href="/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> bekannt, von denen die ersten drei Varianten des kosmologischen Arguments darstellen. Gefragt wird zum Beispiel nach der Ursache von <a href="/wiki/Kausalkette" class="mw-redirect" title="Kausalkette">Kausalketten</a> überhaupt oder nach dem Grund für die Existenz des Universums insgesamt. </p><p>Den im Einzelnen sehr unterschiedlichen Argumenten ist gemeinsam, dass sie von folgenden Prämissen ausgehen, deren Gültigkeit meist stillschweigend angenommen wird: </p> <ol><li>Weltanschaulicher Rahmen der Fragestellung: Bei der Erklärung physikalischer Phänomene wird auf eine andere Form der Erklärung umgestiegen, die den größeren Rahmen der zu erklärenden Phänomene abgeben soll.</li> <li>Ausschluss der <a href="/wiki/Infiniter_Regress" title="Infiniter Regress">unendlichen Regresses</a>: So wird etwa für die Reihe der Wirkursachen gefordert, dass sie zu einem Ende und zu einer letzten Ursache kommen müsse.</li> <li>Eindeutigkeitsprinzip: Es wird davon ausgegangen, dass es nur eine einzige letzte Ursache oder Grund geben kann.</li> <li>Gleichsetzung der ersten Ursache mit Gott: Diese letzte Ursache wird mit Gottesbegriff der Religion gleichgesetzt.</li> <li><a href="/wiki/Satz_vom_zureichenden_Grund" title="Satz vom zureichenden Grund">Prinzip vom zureichenden Grund</a>: die Dinge in unserer Welt und ihre Veränderungsprozesse tragen die Erklärung ihres Vorhandenseins nicht in sich selbst, sondern haben einen Grund, der jenseits von ihnen selbst liegt.</li></ol> <p>Die wichtigsten Einwände gegen die kosmologischen Argumente beziehen sich auf ebendiese Voraussetzungen. So sind einige Philosophen der Ansicht, dass religiös-weltanschauliche Fragen grundsätzlich kein Gegenstand vernünftiger Diskussion sein können (zu 1). Gegen diesen Einwand spricht jedoch, dass alle großen Philosophen und Universalgelehrten der Weltgeschichte über die Gottesfrage gesprochen bzw. geschrieben haben. Zuweilen wird eingewandt, dass das Prinzip vom ausgeschlossenen unendlichen Regress keine gültige Voraussetzung sei. Insbesondere in einigen Naturwissenschaften sei das unabsehbar weite Zurücklaufen in der Erklärungskette sogar die Regel (zu 2). Dagegen wird eingewendet, dass philosophische Fragen nicht mit naturwissenschaftlichen Methoden gelöst werden können. </p><p>Weiterhin wird von einigen das Eindeutigkeitsprinzip zurückgewiesen und der Schluss von „jede Ursachenkette hat einen Anfang“ auf „es gibt einen Anfang aller Ursachenketten“ als Fehlschluss bezeichnet (zu 3). Dagegen bringen Verteidiger der Gottesbeweise vor, dass sich die Eindeutigkeit bzw. Einmaligkeit Gottes aus seiner Absolutheit und Vollkommenheit zeigen lasse. Auch die Gleichsetzung der letzten Ursache mit Gott wird von Kritikern in Frage gestellt. Selbst wenn es eine notwendig existierende Ursache der Welt gäbe, wäre diese noch nicht mit dem Gott der Religion gleichzusetzen (zu 4).<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Vertreter der <a href="/wiki/Nat%C3%BCrliche_Theologie" title="Natürliche Theologie">Natürlichen Theologie</a> halten dagegen, dass diese keine Gleichsetzung vollziehe, sondern Argumente wie die aus den Beweisen folgende Allmacht, Geistigkeit, Überzeitlichkeit, Allwissenheit etc. vorbringen, die eine sehr große Übereinstimmung mit den religiösen Aussagen der <a href="/wiki/Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> Religionen ergeben. </p><p>Gegen das Prinzip vom zureichenden Grund wurde von Empiristen wie <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> der grundlegende Einwand vorgebracht, dass die durchgängige kausale Ordnung der Welt in Wahrheit nur das Ergebnis unserer Bewusstseinstätigkeit sein könnte. Die Wahrnehmung zeige nur, dass es ein regelmäßiges Hintereinander von Zuständen gebe; dieses aber als <a href="/wiki/Kausalit%C3%A4t" title="Kausalität">Ursache-Wirkung-Beziehung</a> aufzufassen, sei eine Zutat unseres Bewusstseins (zu 5). Gegen die Grundaussage des Empirismus (nur Erfahrungserkenntnis ist wahr) bzw. Sensualismus (alles sind nur Sinneseindrücke) spricht jedoch, dass diese durch noch so viele Erfahrungen oder Sinneseindrücke nicht gewonnen werden können. </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Teleologisches_Argument">Teleologisches Argument</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=41" title="Abschnitt bearbeiten: Teleologisches Argument" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=41" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Teleologisches Argument"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="/wiki/Teleologisches_Argument" title="Teleologisches Argument">Teleologisches Argument</a></i></div> <p>Den Ausgangspunkt des „<a href="/wiki/Teleologie" title="Teleologie">teleologischen</a>“ Arguments bildet die Tatsache, dass manche Strukturen und Prozesse der Welt so erscheinen, als seien sie durch einen intelligenten Planer eingerichtet worden. In der gegenwärtigen Diskussion wird das Argument auch „<a href="/wiki/Intelligent_Design" title="Intelligent Design">design argument</a>“ genannt. </p><p>In der teleologischen Argumentation wird generell davon ausgegangen, dass verschiedene Naturphänomene nur dann erklärbar sind, wenn man sie als Resultat von intelligenter Planung betrachtet. Dies verweise aber auf eine planende Intelligenz, die nicht in diesen Phänomenen selbst liegen könne. Also müsse es eine planende Intelligenz außerhalb dieser Phänomene geben. Diese sei mit Gott gleichzusetzen. </p><p>Ein typischer Vertreter des teleologischen Arguments ist der fünfte Weg der „<a href="/wiki/Quinque_viae_ad_deum" class="mw-redirect" title="Quinque viae ad deum">Quinque viae</a>“ des Thomas von Aquin (<i>ex gubernatione rerum</i>). Eine moderne Version des teleologischen Arguments ist das Argument aus der <a href="/wiki/Feinabstimmung_der_Naturkonstanten" title="Feinabstimmung der Naturkonstanten">Feinabstimmung des Universums</a> („fine tuning argument“). Es geht von der naturwissenschaftlichen Erkenntnis aus, dass das Universum nur aufgrund einer äußerst „feinabgestimmten“ Konstellation existiert, die extrem unwahrscheinlich ist. So war zum Beispiel die Anfangsgeschwindigkeit des Universums „gerade richtig“, um sowohl sein sofortiges Wiederkollabieren als auch eine zu schnelle Ausbreitung ohne die Bildung von Strukturen zu verhindern.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Die Annahme, dass die Entwicklung der Organismen generell zielgerichtet ablaufe, geriet durch die Entstehung der <a href="/wiki/Evolutionstheorie" title="Evolutionstheorie">Evolutionstheorie</a> im 19. und 20. Jahrhundert ins Wanken. Die Entwicklung der Organismen konnte nun als Entwicklung ohne Ziel, aufgrund der Mechanismen <a href="/wiki/Mutation" title="Mutation">Mutation</a> und <a href="/wiki/Selektion_(Evolution)" title="Selektion (Evolution)">Selektion</a> erklärt werden. Damit wurde es möglich, ohne die Annahme eines intelligenten Planers zur Erklärung der natürlichen Entwicklung auszukommen. </p><p>Der zentrale Einwand gegen die moderne Variante des teleologischen Arguments, das „fine tuning argument“, richtet sich gegen die Abschätzbarkeit der betreffenden Wahrscheinlichkeiten: Wir können nicht wissen, ob es noch andere Konstellationen der fundamentalen Eigenschaften des Universums gibt und die faktisch verwirklichte Konstellation extrem unwahrscheinlich ist. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Religiöse_Erfahrungen"><span id="Religi.C3.B6se_Erfahrungen"></span>Religiöse Erfahrungen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=42" title="Abschnitt bearbeiten: Religiöse Erfahrungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=42" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religiöse Erfahrungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Wunder">Wunder</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=43" title="Abschnitt bearbeiten: Wunder" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=43" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Wunder"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In zahlreichen religiösen Traditionen gibt es Berichte über wundersame Begebenheiten, denen religiöse Bedeutung zugeschrieben wird. <a href="/wiki/Wunder" title="Wunder">Wunder</a> wurden traditionell als Ereignisse bezeichnet, die den natürlichen Verlauf der Dinge durchbrechen bzw. gegen mindestens ein <a href="/wiki/Naturgesetz" title="Naturgesetz">Naturgesetz</a> verstoßen. </p><p>Eine alternative Definition, die davon ausgeht, dass Naturgesetze per definitionem keine Ausnahmen zulassen, definiert Wunder als Ereignisse, die keine Naturgesetze durchbrechen, sondern kausale Eingriffe zulassen, wo die Naturgesetze „Leerstellen“ offenlassen, also keine Gültigkeit haben. </p><p>Alle Positionen, die von der Existenz von Wundern ausgehen, setzen zumindest voraus, dass nicht jedes Ereignis in der Welt eine natürliche Erklärung haben muss, die durch die Naturgesetze beschreibbar ist. Weiterhin wird der klassische Begriff der Verursachung umgedeutet. Verursachung sei nicht notwendig – wie seit Hume und Kant üblich – als regelmäßiges Aufeinander von Ereignissen zu sehen, sondern könne auch als punktueller Eingriff verstanden werden. Siehe auch <a href="/wiki/Kausalit%C3%A4t" title="Kausalität">Kausalität</a>. </p><p>Der klassische Einwand gegen die Vernünftigkeit des Wunder-Glaubens geht auf David Hume zurück.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Er richtet sich gegen die Standarddefinition des Wunders. Angesichts der weitaus überwiegenden Belege für die ausnahmslose Geltung der Naturgesetze könne es kein Erfahrungsmaterial geben, das den Glauben an Wunder als Durchbrechung der Naturgesetze rechtfertigt. Immer sei die Wahrscheinlichkeit des Irrtums und der Täuschung größer als die des Wunders. </p><p>Ein weiterer genereller Einwand richtet sich dagegen, unerklärbare Ereignisse als Wunder zu interpretieren. Vielmehr sollten diese als Hinweis darauf verstanden werden, dass wir bestimmte natürliche Gesetzmäßigkeiten und Zusammenhänge noch nicht erkannt haben bzw. uns in unseren bisherigen Annahmen über die Naturgesetze geirrt haben. </p><p>Weiterhin ist es in Augen von Kritikern problematisch, mit Wundern bestimmte religiöse Überzeugungen zu rechtfertigen. Der Schluss von der Existenz wundersamer Ereignisse auf die Existenz Gottes sei das Ergebnis einer religiösen Deutung des Betrachters und setze eine Reihe von Annahmen über das Wesen Gottes voraus, die ihrerseits erst gerechtfertigt werden müssten.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Religiös_gedeutete_gewöhnliche_Erfahrungen"><span id="Religi.C3.B6s_gedeutete_gew.C3.B6hnliche_Erfahrungen"></span>Religiös gedeutete gewöhnliche Erfahrungen</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=44" title="Abschnitt bearbeiten: Religiös gedeutete gewöhnliche Erfahrungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=44" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religiös gedeutete gewöhnliche Erfahrungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In der neueren Religionsphilosophie – insbesondere von den sogenannten <a href="/wiki/Reformierte_Erkenntnistheorie" class="mw-redirect" title="Reformierte Erkenntnistheorie">reformierten Erkenntnistheoretikern</a> um ihren prominentesten Vertreter <a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a> – sind gewöhnliche Erfahrungen als Basis religiöser Überzeugungen zunehmend thematisiert worden. Es handelt sich um beeindruckende oder einschneidende Erfahrungen, die von allen Menschen gemacht werden können: Naturerlebnisse, religiöse Feiern oder bewegende zwischenmenschliche Erlebnisse wie Liebe, Geburt, Krankheit und Tod etc. Solche Erfahrungen tragen die Eigenart an sich, dass sie zwar – im Unterschied zu Wundern – grundsätzlich wiederholbar sind, die religiöse Bedeutsamkeit der Situation ist aber nicht „erzwingbar“ und auch nicht notwendig allen Beteiligten zugänglich. </p><p>Die Reformierte Erkenntnistheorie vertritt die Ansicht, dass religiös gedeutete gewöhnliche Erfahrungen in ähnlicher Weise verlässlich sind wie zum Beispiel die Wahrnehmung von Objekten. Den erkenntnistheoretischen Hintergrund dieser Auffassung bildet die Annahme, dass es sog. „basale Meinungen“ (<i>basic beliefs</i>) gibt, die selbst nicht weiter begründungsbedürftig sind. Dabei handelt es sich um Meinungen, bei denen Begründungsketten einen Abbruchpunkt haben dürfen oder müssen und die so ihrerseits andere Meinungen begründen können. </p><p>Basale Meinungen stellen nach Ansicht der Reformierten Erkenntnistheorie die Regel und nicht die Ausnahme dar. Aufgrund zum Beispiel unserer Wahrnehmungen und Mitteilungen anderer Menschen bilden wir fast andauernd basale Meinungen verschiedensten Inhalts und verlassen uns normalerweise auch auf sie. Trotzdem seien sie aber weder irrtumsresistent noch unkorrigierbar. </p><p>Nach Ansicht von Plantinga dürfen zur Rechtfertigung religiöser Meinungen keine anderen Maßstäbe angelegt werden als bezüglich anderer Meinungen (Paritätsargument). Auch religiöse Meinungen können basal sein. Dafür kommen allerdings weniger theoretische Behauptungen wie „Gott existiert“ in Betracht, sondern sogenannte „Manifestationsmeinungen“ (<i>manifestation beliefs</i>). Dies sind Meinungen, die sich Gläubige in bestimmten Situationen spontan bilden und in denen sich ihrer Überzeugung nach Gottes Wirken manifestiert.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Bereits <a href="/wiki/William_Alston" title="William Alston">William Alston</a> äußerste Zweifel darüber, ob alltägliche Erfahrungen (wie die Betrachtung eines Bergpanoramas) allein wirklich schon ein ausreichender Grund für religiöse Manifestationsmeinungen (wie „Gott hat das geschaffen“) sein können. In solche Meinungen gingen eine Reihe unausgesprochener Voraussetzungen wie zum Beispiel die Erkenntnispraxis einer religiösen Gemeinschaft mit ein.<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Von Philip Quinn stammt die Anfrage, ob religiöse Meinungen heute angesichts einer jahrhundertelangen religionskritischen Tradition wirklich noch basal genannt werden könnten. Religionskritische Positionen würden heute in der gebildeten Öffentlichkeit mindestens ebenso stark propagiert wie religiöse.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Gesamterfahrung">Gesamterfahrung</h5><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=45" title="Abschnitt bearbeiten: Gesamterfahrung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=45" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gesamterfahrung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Im deutschen Sprachraum erreichten <a href="/wiki/Wolfhart_Pannenberg" title="Wolfhart Pannenberg">Wolfhart Pannenberg</a> und <a href="/wiki/Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a> größere Bekanntheit mit ihrem Ansatz, nicht nur besonders auffällige Einzelerfahrungen, sondern die Gesamtheit unserer Erfahrungen als Ansatzpunkt für ein Argument zugunsten der Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen zu nehmen.<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Rahner geht aus von der Fähigkeit des menschlichen Geistes, zwar einerseits einzelne Erfahrungsgegenstände zu erkennen, andererseits aber immer schon über diese hinauszugehen (zum Beispiel durch das Erkennen von Einheit in unserer Wahrnehmung oder der Beschränktheit unserer eigenen Erkenntnis). Diese Dynamik unseres Erkenntnisvermögens bildet nach Rahner sogar eine „Bedingung der Möglichkeit“ jeder Erkenntnis. Sie sei in jedem unserer Erkenntnisakte gegeben und als ein stillschweigender „Vorgriff auf das <a href="/wiki/Sein" title="Sein">Sein</a>“ zu verstehen. </p><p>Die letzte Erfüllung dieser Erkenntnisdynamik könne nun nicht irgendein innerweltlicher Gegenstand sein, denn dieser wäre immer durch unser Erkenntnisstreben übersteigbar. Das passende Korrelat sei vielmehr nur im absoluten Sein Gottes zu finden, das alle innerweltlichen Beschränktheiten übersteigt. In diesem Sinne wird nach Rahner in jedem Erkenntnisakt die Existenz Gottes implizit anerkannt, der gleichsam den Horizont all unseres Erkennens bildet. </p><p>In seinen späteren Schriften hat Rahner diesen Gedanken des „Seinsvorgriffs“ in Richtung einer „<a href="/wiki/Transzendentale_Erfahrung" title="Transzendentale Erfahrung">transzendentalen Erfahrung</a>“ weiterentwickelt, in der er eine Form der Gotteserfahrung sieht.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Rahners Gottes-Argument wurde auch von christlich geprägten Philosophen hinsichtlich zweier Voraussetzungen kritisiert. Zum einen gehe Rahner davon aus, dass die Dynamik des menschlichen Erkennens grundsätzlich als natürliches Faktum gegeben ist, was bereits Gottes Existenz voraussetze. Zum anderen folge aus dem Vorhandensein eines Strebens noch nicht, dass es das Ziel des Strebens wirklich geben muss. Dass ein Naturstreben nicht ins Leere gehen könne, sei „ohne die Annahme eines guten und weisen Schöpfers, der das Streben auf mögliche Erfüllung hin ausrichtet, nicht garantiert“. Eine solche Argumentation laufe wiederum auf die stillschweigende Voraussetzung der Existenz Gottes hinaus.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Empirische_Kumulativargumente">Empirische Kumulativargumente</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=46" title="Abschnitt bearbeiten: Empirische Kumulativargumente" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=46" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Empirische Kumulativargumente"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Einige Philosophen wie <a href="/w/index.php?title=Frederick_Robert_Tennant&action=edit&redlink=1" class="new" title="Frederick Robert Tennant (Seite nicht vorhanden)">Frederick Robert Tennant</a>, <a href="/w/index.php?title=Basil_Mitchell&action=edit&redlink=1" class="new" title="Basil Mitchell (Seite nicht vorhanden)">Basil Mitchell</a> und <a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a> haben angesichts einer Vielzahl von nicht allgemein überzeugenden, aber auch nicht gänzlich unplausiblen Argumenten vorgeschlagen, einige dieser Argumente zu einer Kumulativargumentation (<i>cumulative case</i>) für die Existenz Gottes zu verbinden. Die derzeit einflussreichste Variante ist die von Richard Swinburne. </p><p>Swinburne betrachtet die Existenz Gottes als ein unsichere wissenschaftliche <a href="/wiki/Hypothese" title="Hypothese">Hypothese</a>, deren Wahrscheinlichkeit im Lichte verschiedener Erfahrungsbelege bewertet werden kann. Auch wenn isoliert betrachtet manche der traditionellen Argumente für die Existenz Gottes nur sehr schwach seien, würden sie in ihrer Verbindung eine Wahrscheinlichkeit von mehr als 0,5 für die Existenz Gottes ergeben. Es sei daher nicht unvernünftig, an Gott zu glauben, wenn auch die Inhalte des Glaubens nicht zwingend ableitbar seien. </p><p>Folgende Indizien sind für Swinburne für sich betrachtet extrem unwahrscheinlich und am besten durch die Annahme der Existenz Gottes erklärbar:<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ul><li>die Existenz eines komplexen physikalischen Universums</li> <li>die erkennbare Ordnung im Universum</li> <li>die Existenz bewusstseinsbegabter Wesen</li> <li>die Übereinstimmung zwischen menschlichen und tierischen Bedürfnissen einerseits und Umweltgegebenheiten andererseits</li> <li>das (möglicherweise) Vorkommen von Wundern</li> <li>die Feinabstimmung grundlegender Naturkonstanten</li></ul> <p>Der entscheidende Einwand gegen Swinburnes Argument richtet sich gegen seine Wahrscheinlichkeitszuordnungen. Das Urteil, dass die beobachtbaren Phänomene wahrscheinlicher seien, wenn Gott existiert, sei spekulativ und durch weltanschaulich-religiöse Hintergrundannahmen mit beeinflusst. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Praktische_Postulate">Praktische Postulate</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=47" title="Abschnitt bearbeiten: Praktische Postulate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=47" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Praktische Postulate"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Neben Argumenten, die begrifflich oder aus Erfahrungen die Existenz Gottes herleiten wollen, gibt es „moralische“ Argumente, die aufgrund der Forderungen der <a href="/wiki/Sittlichkeit" title="Sittlichkeit">Sittlichkeit</a> die Existenz Gottes „postulieren“. </p><p>Das bekannteste Argument dazu stammt von Immanuel Kant. Aus praktischer Vernunft müsse vorausgesetzt werden, dass Glückswürdigkeit und <a href="/wiki/Gl%C3%BCck" title="Glück">Glückseligkeit</a> letztlich zusammenfallen. Dies sei das „<a href="/wiki/H%C3%B6chstes_Gut" title="Höchstes Gut">höchste Gut</a>“ und das Streben danach die entscheidende Aufgabe des Menschen. In unserer Erfahrungswelt sei aber das höchste Gut nicht verwirklicht, was an bestimmten empirischen Umständen liege, die das Zusammenfallen von Glückswürdigkeit und Glückseligkeit verhindern. Es müsse daher „postuliert“ werden, dass es einen Garanten gibt, der dafür sorgt, dass diese Umstände letztlich wegfallen. Der Garant für diese ausgleichende Gerechtigkeit sei Gott. </p><p>Kritiker des kantischen Gottes-Postulats setzen daran an, dass das Zusammenfallen von Glückswürdigkeit und Glückseligkeit ein Ideal sei, das zunächst einmal begründet werden müsste. Weiterhin sei die Gleichsetzung des Garanten für das höchste Gut mit Gott problematisch. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Praktische_Klugheit">Praktische Klugheit</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=48" title="Abschnitt bearbeiten: Praktische Klugheit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=48" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Praktische Klugheit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ein klassisches Argument, das in den letzten Jahrzehnten wieder verstärkte philosophische Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat, ist das sogenannte <a href="/wiki/Pascalsche_Wette" title="Pascalsche Wette">Wettargument</a> von <a href="/wiki/Blaise_Pascal" title="Blaise Pascal">Blaise Pascal</a>.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Es geht Pascal nicht eigentlich um eine Wette, sondern um das Setzen auf eine religiöse Lebensoption aus praktischer Klugheit. </p><p>Pascal zufolge kann die Vernunft auf die Frage, ob Gott existiert oder nicht, keine Antwort geben. Es muss daher eine Risikoabwägung getroffen werden, für die zwei Faktoren zu berücksichtigen sind: </p> <ul><li>die Größe des zu erwartenden Gutes bzw. Übels (Gewinn und Verlust)</li> <li>die Wahrscheinlichkeit, mit welcher das Gut bzw. Übel eintreten wird</li></ul> <p>Da für Pascal die Wahrscheinlichkeit, dass Gott existiert genau so hoch ist wie die, dass er nicht existiert, ist nur die Frage nach Gewinn und Verlust relevant. Für die beiden Entscheidungsoptionen ergeben sich folgende Szenarien: </p> <ul><li>Wenn ich darauf wette, dass Gott existiert, habe ich die Wette gewonnen, wenn er existiert und verloren, wenn er nicht existiert. Mein Gewinn, wenn er existiert, ist „alles“ – die Wahrheit und das höchste Gut. Mein Verlust, wenn ich die Wette verliere, steht in keinem Verhältnis dazu.</li> <li>Wenn ich darauf wette, dass Gott nicht existiert, habe ich die Wette gewonnen, wenn er nicht existiert und verloren, wenn er existiert. Mein Gewinn, wenn er nicht existiert, sind bestimmte Güter im Leben, auf die ich verzichten müsste, wenn ich glaubte, dass er existiert. Mein Verlust, wenn er existiert, sind die Wahrheit und das höchste Gut; anstatt des höchsten Guts erwartet mich nach diesem Leben das ewige Elend (<a href="/wiki/H%C3%B6lle" title="Hölle">Hölle</a>).</li></ul> <p>Somit ergibt sich für Pascal, dass das Risiko am geringsten und die Gewinnchancen am größten sind, wenn ich auf die Existenz Gottes wette. </p><p>Gegen Pascals Wettargument wird der grundsätzliche Einwand erhoben, dass eine bewusste Überzeugungsänderung aufgrund praktischer Klugheit erkenntnistheoretisch bedenklich ist. Ein Glaube, der nicht auf hinreichende Erfahrungsbelege, sondern auf einer bloßen Entscheidung basiere, sei problematisch. Zudem sei ein aus Eigeninteresse entstandener Glaube einer religiösen Haltung wesensfremd, zu der vertrauensvolle Gewissheit und Gottesliebe gehörten.<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nichtkognitive_Glaubensbegründungen"><span id="Nichtkognitive_Glaubensbegr.C3.BCndungen"></span>Nichtkognitive Glaubensbegründungen</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=49" title="Abschnitt bearbeiten: Nichtkognitive Glaubensbegründungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=49" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Nichtkognitive Glaubensbegründungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Offenbarung">Offenbarung</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=50" title="Abschnitt bearbeiten: Offenbarung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=50" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Offenbarung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Viele Glaubensbegründungen setzen auf einem <a href="/wiki/Offenbarung" title="Offenbarung">Offenbarungsbegriff</a> auf. So werden zentrale Glaubensinhalte in der christlichen Theologie als Offenbarungen angesehen, deren Wahrheit sich auf rein rationalem Weg nicht erweisen lasse. </p><p>„Offenbarung“ steht sowohl für den Akt des Offenbarens wie für den offenbarten Inhalt. In der christlichen Theologie unterscheidet man natürliche Offenbarungen von übernatürlichen Offenbarungen, die sich nicht auf natürlichem Weg erkennen lassen. </p><p>Offenbarungen werden in Beziehung zu einer göttlichen Wirklichkeit gebracht. Die Annahme einer Offenbarung geschieht nicht aufgrund eigener Einsicht, sondern im Vertrauen gegenüber dem sich offenbarenden Göttlichen. Dieses kann sich auch in Texten offenbaren, die dann als Selbstbekundungen des Göttlichen angesehen werden. So existiert in den Schriftreligionen ein Kanon <a href="/wiki/Heilige_Schriften" title="Heilige Schriften">heiliger Schriften</a>, denen Offenbarungscharakter zugeschrieben wird. Traditionell werden diese im Sinne der <a href="/wiki/Inspiration" title="Inspiration">Inspirationstheorie</a> verstanden, die davon ausgeht, dass die heiligen Texte durch göttliche Eingebung ihrer Autoren entstanden sind. Es wird unterschieden zwischen einer <a href="/wiki/Verbalinspiration" title="Verbalinspiration">Verbalinspiration</a>, der auch den Wortlaut mit einschließt und einer „Realinspiration“, in der nur der Sinn der Aussagen als inspiriert angesehen wird. </p><p>Ziel der Inspirationslehre ist es, die heiligen Schriften als untrügliche Basis für den Glauben auszuzeichnen. Dazu muss der Urtext eindeutig feststellbar sein, was zu der Folgeannahme führt, dass Gott – insbesondere im Fall der Verbalinspiration – auch für die Korrektheit der Textüberlieferung gesorgt hat. </p><p>In den Augen von Kritikern können Offenbarungskonzepte Glaubensannahmen generell nicht begründen.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ein Grundproblem sei zum Beispiel, dass verschiedene Religionen und Konfessionen teilweise sehr unterschiedliche Texte oder Überlieferungen als Offenbarungen erklären. Die Unterscheidung zwischen „echten“ und „falschen“ Offenbarungen setze aber ein Kriterium voraus, was jenseits dieser Offenbarungen liegt. Dies könnten nur Vernunftkriterien sein. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Nichtkognitive_Deutungen_religiöser_Aussagen"><span id="Nichtkognitive_Deutungen_religi.C3.B6ser_Aussagen"></span>Nichtkognitive Deutungen religiöser Aussagen</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=51" title="Abschnitt bearbeiten: Nichtkognitive Deutungen religiöser Aussagen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=51" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Nichtkognitive Deutungen religiöser Aussagen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Einige religionsphilosophische Autoren gehen von der Annahme aus, religiöse Aussagen hätten keinen kognitiven Gehalt, ohne dies jedoch religionskritisch zu deuten.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> So schlägt <a href="/wiki/John_McTaggart_Ellis_McTaggart" title="John McTaggart Ellis McTaggart">J.E. McTaggart</a> eine <a href="/wiki/Emotivismus" class="mw-redirect" title="Emotivismus">emotive</a> Deutung religiöser Aussagen vor.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">[</span>71<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für ihn sind religiöse Aussagen Ausdruck von Gefühlen. Einen ähnlichen Ansatz vertreten <a href="/wiki/Alfred_Jules_Ayer" title="Alfred Jules Ayer">Alfred Jules Ayer</a>,<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">[</span>72<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Charles_Kay_Ogden" title="Charles Kay Ogden">Charles Kay Ogden</a> und <a href="/wiki/I._A._Richards" title="I. A. Richards">I. A. Richards</a>.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Andere Autoren wie <a href="/wiki/Charles_W._Morris" title="Charles W. Morris">Charles W. Morris</a>,<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Kenneth_Burke" title="Kenneth Burke">Kenneth Burke</a><sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">[</span>75<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und P. F. Schmidt<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">[</span>76<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> vertreten eine evokative Deutung, nach der wir mit religiösen Aussagen nicht unsere Gefühle ausdrücken, sondern an den Hörer appellieren, sich gewisse Einstellungen zu eigen zu machen. </p><p>Eine detaillierte nichtkognitive Deutung religiöser Aussagen hat <a href="/wiki/Richard_Bevan_Braithwaite" title="Richard Bevan Braithwaite">Richard Bevan Braithwaite</a><sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">[</span>77<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> vorgelegt. Religiöse Aussagen sind für ihn moralische Aussagen, die er als nichtkognitiv interpretiert. Eine Religion legt nach seiner Ansicht primär Verhaltensmaximen (<i>policies of behaviour</i>) fest. Diese werden meist nicht explizit formuliert, sondern durch Beispiele aufgewiesen. Neben den Verhaltensmaximen enthalten Religionen auch „Geschichten“ (<i>stories</i>). Diese Geschichten brauchen von den Gläubigen nicht als wahr im wörtlichen Sinne akzeptiert zu werden. Ihre Funktion besteht allein darin, dass sie die durch die praktischen Maximen geforderten Verhaltensweisen evozieren. Moralische Aussagen bedeuten für Braithwaite kein Fürwahrhalten, sondern eine Selbstverpflichtung auf praktische Maximen. Mit der Äußerung einer moralischen Maxime wie „Man soll F tun“ oder „Es ist geboten, F zu tun“ drücke der Sprecher seine eigene Intention aus, F zu tun. Religiöser Glaube bestehe so in der Absicht, die Maximen einer Religion zu erfüllen. </p><p>Kritiker von Braithwaites Deutung moralischer Aussagen wenden ein, dass die Deutung einer Religion bzw. ihrer Aussagen als System von mit „Geschichten“ unterlegten Verhaltensmaximen verkürzt ist.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">[</span>78<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Es gebe auch Aussagen, von deren Wahrheit die Geltung praktischer Maximen abhängt. Eine Religion deute die Welt und sage zum Beispiel etwas über Sinn und Ziel des menschlichen Lebens und der Geschichte aus. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Religion_als_Sprachspiel">Religion als Sprachspiel</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=52" title="Abschnitt bearbeiten: Religion als Sprachspiel" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=52" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religion als Sprachspiel"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ausgangspunkt der von <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a> in den <i><a href="/wiki/Philosophische_Untersuchungen" title="Philosophische Untersuchungen">Philosophischen Untersuchungen</a></i> eingeführten <a href="/wiki/Sprachspiel" title="Sprachspiel">Sprachspieltheorie</a> ist die Auffassung des Sprechens als eine Aktivität, die sich in einem nichtsprachlichen Handlungskontext vollzieht und daher erst auf dessen Hintergrund zu verstehen ist. Eine Sprache ist jeweils Teil einer <a href="/wiki/Lebensform_(Philosophie)" title="Lebensform (Philosophie)">Lebensform</a> und zu verschiedenen Lebensformen gehören verschiedene Sprachspiele, d. h. Systeme von Regeln zum Gebrauch der Sprache, aus denen sich die Bedeutung der sprachlichen Ausdrücke ergibt. Wörter und Sätze können in verschiedenen Sprachspielen ganz verschiedene Funktionen haben. Zu den unterschiedlichen Lebensformen gehören auch unterschiedliche Prozeduren der Begründung und Unterscheidung zwischen dem, was einer Begründung bedarf und was nicht. Wittgenstein sieht Religion als ein eigenständiges Sprachspiel an und vertritt eine nichtkognitive Deutung religiöser Aussagen. Zum Sprachspiel einer Religion gehörten spezifische Begriffe und Ausdrucksweisen, die nicht von außen kritisiert werden können. </p><p>An der Sprachspielthese wird kritisiert, dass Religion kein von anderen abgegrenztes Sprachspiel darstellt.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Glaubende bewege sich nicht nur in diesem Sprachspiel, sondern daneben in dem des normalen Alltags, der Wissenschaften, der Technik, des Rechts usw. und verwende dabei im Prinzip dieselbe Sprache. Dieselben Wörter und Sätze hätten in diesen Sprachspielen nicht grundsätzlich verschiedene Bedeutungen. Die Bedeutung der Religion für das Leben bestehe gerade darin, dass sie kein gegenüber dem sonstigen Leben isoliertes Sprachspiel ist. Die Aussagen der Religion hätten auch für das Tun und Denken der Menschen im Alltag Bedeutung. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Nicht_vernunftbasierte_Entscheidung">Nicht vernunftbasierte Entscheidung</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=53" title="Abschnitt bearbeiten: Nicht vernunftbasierte Entscheidung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=53" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Nicht vernunftbasierte Entscheidung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Das klassische Beispiel für eine <a href="/wiki/Dezisionismus" title="Dezisionismus">dezisionistische</a> Glaubensbegründung hat <a href="/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard" title="Søren Kierkegaard">Søren Kierkegaard</a> – vor allem in seiner <i>Abschließenden unwissenschaftlichen Nachschrift zu den 'Philosophischen Brocken' </i> (1846) – entwickelt. Er betont dort, dass für eine religiöse Glaubensentscheidung nicht Tatsachenerkenntnisse, sondern das „unendliche, leidenschaftliche Interesse an ewiger Seligkeit“ ausschlaggebend ist. Kierkegaard lehnt alle metaphysischen wie historischen Argumente für die Wahrheit des christlichen Glaubens ab. Eine Glaubensentscheidung ist für ihn nicht nur eine Entscheidung unter Unsicherheit, sondern eine Entscheidung gegen alle Vernunft. Die zentrale Aussage des christlichen Glaubens ist für ihn die Menschwerdung Gottes in <a href="/wiki/Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a>, die für ihn paradox ist und der Vernunft widerspricht.<sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Glauben erfolgt für Kierkegaard eine „Verabschiedung des Verstandes“<sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">[</span>81<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Er ist für ihn allein eine Sache der „Leidenschaft“ und „höchste Kraft der Innerlichkeit“. Alle Versuche, ihn zu begründen oder auch nur zu verstehen, verfehlten ihn.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">[</span>82<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Der Einwand von Kritikern Kierkegaards zielt darauf, dass die Entscheidung für den Glauben nicht notwendig impliziert, dass man auftretende Zweifel an den Glaubensinhalten ignoriert und um jeden Preis am Glauben festhält. Aus der Tatsache, dass für die Glaubensentscheidung und das Festhalten an ihr nicht nur rationale Gründe ausschlaggebend sind, folge nicht, dass diese gänzlich irrelevant für den Glauben sind: „Glaube ist ein Wagnis, und das bedeutet, dass sich die Entscheidung für ihn als falsch erweisen kann, dass die Möglichkeit besteht, dass wir uns eines Tages unser Scheitern eingestehen müssen“.<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">[</span>83<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch das <a href="/wiki/Neues_Testament" title="Neues Testament">Neue Testament</a> liefert Hinweise für die Vernünftigkeit des Glaubens: „Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die euch erfüllt“ (<a href="/wiki/1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus"><span style="white-space:nowrap;">1. Petrus</span></a> 3,15 <small class="noprint" title="Einheitsübersetzung bei www.bibleserver.com"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibleserver.com/EU/1.Petrus3%2C15">EU</a></small>). </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Religionskritik">Religionskritik</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=54" title="Abschnitt bearbeiten: Religionskritik" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=54" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religionskritik"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die Argumente gegen die Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen können nach Löffler<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">[</span>84<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – in Anlehnung an <a href="/wiki/Rudolf_Carnap" title="Rudolf Carnap">Rudolf Carnap</a><sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">[</span>85<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – wie folgt eingeteilt werden: </p> <ol><li>Argumente, die zeigen wollen, dass religiöse Überzeugungen überhaupt keinen kognitiven Sinn haben</li> <li>Argumente, die religiöse Überzeugungen als zwar nicht sinnlos, aber als falsch erweisen wollen</li> <li>Argumente, die religiöse Überzeugungen als mangelhaft begründet erweisen wollen</li> <li>Argumente, die zeigen wollen, dass religiöse Überzeugungen auf gestörte Erkenntnisverhältnisse zurückgehen</li> <li>Argumente, die religiöse Überzeugungen wegen ihrer Schädlichkeit ablehnen</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kognitive_Sinnlosigkeit">Kognitive Sinnlosigkeit</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=55" title="Abschnitt bearbeiten: Kognitive Sinnlosigkeit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=55" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Kognitive Sinnlosigkeit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ein sehr grundlegender Einwand gegen die Religion setzt bei der religiösen Sprache an. Er spielte vor allem von den 1930er bis in die 1960er Jahre eine große Rolle in den religionsphilosophischen Debatten. Der Einwand geht im Kern davon aus, dass Sätze nur dann einen Sinn haben, wenn sie anhand empirischer Fakten <a href="/wiki/Verifizierung" title="Verifizierung">verifiziert</a> oder falsifiziert werden können. Da dies bei religiösen Sätzen nur schwer möglich sei, seien diese einem generellen Sinnlosigkeitsverdacht ausgesetzt. </p><p><a href="/wiki/Rudolf_Carnap" title="Rudolf Carnap">Rudolf Carnap</a> und die meisten Mitglieder des <a href="/wiki/Wiener_Kreis" title="Wiener Kreis">Wiener Kreises</a> verfochten bis Mitte der 1930er Jahre das sogenannte empiristische Verifikationsprinzip als Sinnkriterium für Sätze. Neben den Sätzen der Logik, die nichts über die Welt aussagen, seien nur jene Sätze sinnvoll, zu denen man eine Methode angeben kann, wie man sie empirisch verifiziert. In seiner auch die religiöse Sprache betreffenden Programmschrift <i>Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache</i><sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">[</span>86<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> führt Carnap die Metaphysik auf zwei Fehler zurück. Zum einen würden in ihr Wörter in einer Weise gebraucht, die gegen die logische Syntax verstoßen – wie zum Beispiel bei der Substantivierung von „Sein“ und „Nichts“. Zum anderen hätten die von ihr verwendeten Ausdrücke keinen empirisch angebbaren Sinn. So sei nicht klar, wann Sätze, in denen das Wort „Gott“ vorkommt, wahr sind, da nicht angebbar sei, mit welchen <a href="/wiki/Beobachtungssatz" title="Beobachtungssatz">Beobachtungssätzen</a> solche Sätze vereinbar wären. </p><p>In eine ähnliche Richtung zielt <a href="/wiki/Antony_Flew" title="Antony Flew">Antony Flew</a>.<sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">[</span>87<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Flew betrachtet allerdings nicht die Verifizierbarkeit, sondern die <a href="/wiki/Falsifizierbarkeit" class="mw-redirect" title="Falsifizierbarkeit">Falsifizierbarkeit</a> einer Behauptung als Bedingung für ihre Sinnhaftigkeit. Aussagen wie die der religiösen Sprache, in der Behauptungen aufgestellt werden, die durch keinerlei Fakten erschüttert werden könnten, seien daher sinnlos. </p><p>Carnaps strenge Verifikationskriterien gelten heute weitgehend als überholt. Schon <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a> hatte das Prinzip mit der Begründung zurückgewiesen, dass sonst schon die einfachsten <a href="/wiki/Physikalisches_Gesetz" title="Physikalisches Gesetz">Naturgesetze</a> sinnlos wären, da sich <a href="/wiki/Allaussage" title="Allaussage">Allaussagen</a> niemals verifizieren ließen.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">[</span>88<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Weiterhin wird heute von den meisten Wissenschaftstheoretikern davon ausgegangen, dass „es auch in der wissenschaftlichen Sprache Sätze gibt, die man nicht durch Erfahrung bestätigen kann, weil sie die Voraussetzungen beschreiben, auf deren Hintergrund all unsere Theoriebildungen funktionieren, aber dennoch eine klar angebbare Bedeutung haben“.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Willard Van Orman Quine</a> hat unsere Sprache und die dahinter stehenden Überzeugungen mit einem Netz verglichen, in dem es erfahrungsfernere und erfahrungsnähere Regionen gibt und das nur an den Rändern durch Beobachtungen fixiert wird. Quine nennt dies die „Unterbestimmtheit (<i>underdetermination</i>) eines Systems durch Erfahrung“ (<a href="/wiki/Duhem-Quine-These" title="Duhem-Quine-These">Duhem-Quine-These</a>).<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">[</span>90<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Falschheit">Falschheit</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=56" title="Abschnitt bearbeiten: Falschheit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=56" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Falschheit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Einwände, die die Falschheit religiöser Überzeugungen behaupten, können grundsätzlich in einen logischen Typ, der von der Widersprüchlichkeit des traditionellen Gottesbegriffs ausgeht, und einen empirischen Typ, der die Existenz Gottes als mit den Eigenschaften der Welt unvereinbar erklärt, eingeteilt werden. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ontologischer_Nichtexistenz-Beweis">Ontologischer Nichtexistenz-Beweis</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=57" title="Abschnitt bearbeiten: Ontologischer Nichtexistenz-Beweis" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=57" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ontologischer Nichtexistenz-Beweis"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Die am Gottesbegriff einsetzenden Einwände ähneln strukturell dem ontologischen Argument. So kontrastiert zum Beispiel <a href="/w/index.php?title=John_N._Findlay&action=edit&redlink=1" class="new" title="John N. Findlay (Seite nicht vorhanden)">John N. Findlay</a><sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">[</span>91<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sein Argument gegen die Existenz Gottes mit dem ontologischen Argument Anselms. Es wird daher von einigen Interpreten „ontological disproof“ genannt und hat folgende Struktur: </p> <ul><li>Gott darf nicht zufällig, sondern muss notwendig existieren</li> <li>Es gibt keine notwendige Existenz, sondern nur logische Notwendigkeit. Aussagen über Notwendigkeit bringen nur logisch-begriffliche Zusammenhänge zum Ausdruck</li> <li>Also kann es kein notwendigerweise existierendes Wesen wie Gott geben</li></ul> <p>Den Hintergrund der Argumentation Findlays bildet eine Auffassung der <a href="/wiki/Modalit%C3%A4t_(Philosophie)" title="Modalität (Philosophie)">Modalitäten</a> (der Begriffe Möglichkeit, Notwendigkeit etc.) wie sie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts vor allem in der Philosophie des Logischen <a href="/wiki/Positivismus" title="Positivismus">Positivismus</a> vertreten wurde. In der Philosophie der Gegenwart ist die Skepsis gegenüber jenseits der logischen Notwendigkeit liegenden Notwendigkeiten inzwischen zurückgegangen. Problematisch am ontologischen Nicht-Existenz-Beweis ist insbesondere folgende Selbstwidersprüchlichkeit: Wenn der Beweis mit logischer Notwendigkeit auftreten will, dürfte er keinerlei Aussagen über die Existenz nicht-logisch-begrifflicher Entitäten machen. Dann aber ist über die Existenz Gottes nichts ausgesagt bzw. geschlussfolgert. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Theodizeeproblem">Theodizeeproblem</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=58" title="Abschnitt bearbeiten: Theodizeeproblem" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=58" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Theodizeeproblem"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Der bekannteste und existenziell relevanteste Einwand gegen religiöse Überzeugungen ist das Problem des <a href="/wiki/Das_%C3%9Cbel" title="Das Übel">Übels</a>, das oft auch als <a href="/wiki/Theodizee" title="Theodizee">Theodizee</a> bezeichnet wird. Es wird meist unterschieden nach <a href="/wiki/Malum_physicum" title="Malum physicum">physischen</a> und <a href="/wiki/Malum_morale" title="Malum morale">moralischen</a> Übeln. Physische Übel bestehen ohne moralisch relevantes Zutun des Menschen (Naturkatastrophen, Krankheiten, Leiden etc.); moralische Übel gehen dagegen auf moralisch relevantes menschliches Handeln zurück (zum Beispiel die vorsätzliche oder fahrlässige Zufügung von körperlichen oder seelischen Schmerzen). Eine Zwischenstellung nehmen physische Übel ein, die aufgrund von moralischen Übeln entstanden sind – zum Beispiel die Schädigung von Menschen durch wirtschaftliche Fehlentscheidungen und Naturzerstörung. Unterschieden wird außerdem zwischen notwendigen Übeln, die um eines größeren Gutes willen in Kauf genommen werden, und sinnlosen Übel, bei denen kein solcher Zusammenhang erkennbar ist. </p><p>Die Auffassungen, die aus dem Faktum des Übels einen Einwand gegen die Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen entwickeln, unterscheiden sich darin, ob sie an das grundsätzliche Faktum, dass es überhaupt Übel gibt oder an das konkrete Ausmaß des Übels anknüpfen. Weiterhin entwickeln sie aus dem Faktum des Übels auf unterschiedliche Weise ihren Einwand gegen die Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen. Die stärkste vertretene These ist die von der Unvereinbarkeit der Existenz des Übels mit der Existenz eines gütigen Gottes. Nach dieser Ansicht ist es unmöglich, dass es für das Übel irgendwelche guten Gründe geben könne, die mit der Existenz Gottes vereinbar wären. </p><p>Die Lösungsversuche des Problems des Übels unterscheiden sich nach der Stärke der Argumentationsziele: </p> <ul><li>Die defensivste Argumentationsstrategie hat nur die grundsätzliche Vereinbarkeit der Existenz Gottes mit der Existenz des Übels zum Ziel. In diesem Zusammenhang wird argumentiert, dass mit der göttlichen Schaffung freier Handlungssubjekte diese auch die Möglichkeit hätten, Leid und Unrecht herbeizuführen (<i>free will defence</i>).<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">[</span>92<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li> <li>Es werden aber auch positive Gründe dafür angeführt, dass das Übel einen bestimmten Sinn oder Zweck habe. Diese Versuche werden auch „Theodizeen“ genannt. Unter anderem wird argumentiert, dass das Übel die angemessene göttliche Strafe für Sünden sei, dass wirkliche <a href="/wiki/Freiheit" title="Freiheit">Freiheit</a> ein gewisses Ausmaß physischer Übel voraussetze oder dass Übel die Gelegenheit zur Verbesserung unseres Charakters bieten.</li> <li>Schließlich wird die Position vertreten, dass der Sinn des Übels für den Menschen unerforschlich bleiben müsse, da er nicht über den Erkenntnisstand Gottes verfüge.<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">[</span>93<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Naturalistische_Erklärungen_der_Religion"><span id="Naturalistische_Erkl.C3.A4rungen_der_Religion"></span>Naturalistische Erklärungen der Religion</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=59" title="Abschnitt bearbeiten: Naturalistische Erklärungen der Religion" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=59" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Naturalistische Erklärungen der Religion"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Religionskritische Einwände setzen oft an den Entstehungsursachen religiöser Überzeugungen an. So wird häufig behauptet, Religionen seien Produkte der Angst und daher natürlich erklärbar. Neuere <a href="/wiki/Naturalismus_(Philosophie)" title="Naturalismus (Philosophie)">naturalistische</a> Varianten<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">[</span>94<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> knüpfen an die Evolutionstheorie an, die sie auch auf Sprache, Kultur und Religion ausdehnen. </p><p>Eine andere naturalistische Erklärungsvariante von Religion beruft sich auf die <a href="/wiki/Neurowissenschaften" title="Neurowissenschaften">Neurowissenschaften</a>. Es wird darauf hingewiesen, dass die Untersuchung meditierender Personen mit <a href="/wiki/Bildgebendes_Verfahren_(Medizin)" title="Bildgebendes Verfahren (Medizin)">bildgebenden Verfahren</a> Hinweise darauf gegeben haben, dass religiöse Aktivitäten mit bestimmten charakteristischen Aktivitätsmustern des Gehirns korreliert sind. Einige Interpreten schließen daraus, dass religiöse Wahrnehmungen sich gänzlich auf deren neuronale Grundlage reduzieren lassen und ihnen kein Realitätsgehalt zukomme.<sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">[</span>95<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Als problematisch wird an diesen religionskritischen Positionen angesehen, dass sie Formen eines genetischen Fehlschlusses darstellen: aus der natürlichen Erklärbarkeit des Entstehens einer Überzeugung werde auf deren Falschheit geschlossen. Weder aus der Nützlichkeit noch aus der evolutionären Vorgeschichte einer Überzeugung folge jedoch irgendetwas über ihre Wahrheit oder Falschheit.<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">[</span>96<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mangelhafte_Begründung"><span id="Mangelhafte_Begr.C3.BCndung"></span>Mangelhafte Begründung</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=60" title="Abschnitt bearbeiten: Mangelhafte Begründung" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=60" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Mangelhafte Begründung"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Einige religionskritische Argumente erheben zwar nicht den Anspruch, dass religiöse Überzeugungen nachweisbar falsch seien, wollen sie aber als mangelhaft begründet bzw. als prinzipiell nicht begründbar aufweisen. So nannte etwa <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a><sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">[</span>97<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> als einen wesentlichen Grund für seine Kritik an religiösen Überzeugungen den Mangel an klaren empirischen Belegen. <a href="/wiki/Antony_Flew" title="Antony Flew">Antony Flew</a> schloss daran an und behauptete, dass derjenige, der religiöse Aussagen aufstellt und etwa die Existenz Gottes behauptet, in der Beweispflicht ist. Zunächst sei von der Ausgangsannahme auszugehen, dass man weder etwas über die Existenz Gottes noch seine Eigenschaften weiß (<i>Presumption of Atheism</i>).<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">[</span>98<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine radikalisierte Version dieser Kritik wird <a href="/wiki/William_Kingdon_Clifford" title="William Kingdon Clifford">William Kingdon Clifford</a><sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">[</span>99<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> zugeschrieben, der es aus moralischen Gründen grundsätzlich ablehnt, jemals irgendetwas ohne hinreichende Gründe zu glauben. </p><p>Als Einwand gegen diese Positionen wird erhoben, dass die „Presumption of Atheism“ ihrerseits eine starke Voraussetzung darstellt, die angesichts des weit verbreiteten Phänomens des Religiösen und der zahlreichen historisch vorgetragenen Argumente für die Existenz Gottes bestritten werden kann. <a href="/wiki/Peter_van_Inwagen" title="Peter van Inwagen">Peter van Inwagen</a>, <a href="/wiki/William_Alston" title="William Alston">William Alston</a> und <a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a> haben darauf hingewiesen, dass für die Begründung religiöser im Vergleich zu anderen weltanschaulichen Überzeugungen andere Standards aufgestellt werden. Religiöse Überzeugungen würden sich jedoch hinsichtlich des Status ihrer Begründung nicht grundsätzlich von anderen Bestandteilen unseres Weltbildes unterscheiden. Wie die religiösen Überzeugungen beruhten gerade die fundamentalsten Überzeugungen unseres Alltagslebens und die wichtigsten Entscheidungen unseres Lebens nicht auf wissenschaftlichen Begründungen – trotzdem hätten wir nicht das Gefühl, unvernünftig zu handeln.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">[</span>100<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gestörte_Erkenntnisverhältnisse"><span id="Gest.C3.B6rte_Erkenntnisverh.C3.A4ltnisse"></span>Gestörte Erkenntnisverhältnisse</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=61" title="Abschnitt bearbeiten: Gestörte Erkenntnisverhältnisse" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=61" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Gestörte Erkenntnisverhältnisse"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Ein wesentlicher Traditionsstrang der neuzeitlichen Religionskritik beruft sich darauf, dass religiöse Überzeugungen auf gestörte Erkenntnisverhältnisse des Menschen zurückgehen. So ist für <a href="/wiki/Ludwig_Feuerbach" title="Ludwig Feuerbach">Ludwig Feuerbach</a> die falsch verstandene Religion – ihr „falsches Wesen“ – die Projektion menschlicher Ideale in einen fiktiven außerweltlichen Gegenstandsbereich. Auf dem Umweg über Gott glaube der Mensch, zur Erfüllung seiner innerweltlich unerfüllbaren Wünsche und Ideale zu kommen. Das „wahre Wesen“ der Religion bestehe hingegen in der Erkenntnis, dass die Gattung Mensch selbst göttlich und verehrungswürdig sei. </p><p>Für <a href="/wiki/Karl_Marx" title="Karl Marx">Karl Marx</a> und <a href="/wiki/Friedrich_Engels" title="Friedrich Engels">Friedrich Engels</a> ist Religion vor allem ein gesellschaftliches Phänomen. Sie ist Bestandteil des ideologischen <a href="/wiki/Basis_und_%C3%9Cberbau" title="Basis und Überbau">Überbaus</a> und als solcher ein Produkt gesellschaftlicher und letztlich ökonomischer Verhältnisse. In der Religion finde das von den ökonomischen Verhältnissen entfremdete Volk jene tröstenden Illusionen, die ihm sein elendes Los erträglich machen. Mit Verbesserung der ökonomischen Verhältnisse werde die Religion von alleine absterben.<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">[</span>101<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Effiziente Religionskritik bestehe daher in der Veränderung der herrschenden ökonomischen Verhältnisse. </p><p>In der <a href="/wiki/Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">psychoanalytischen</a> Theorie von <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> ist die Religion ein Produkt unbewusster psychologischer Mechanismen, die aufgrund des zwischen Rivalität und Bewunderung schwankenden Verhältnisses zum eigenen Vater zur Vorstellung Gottes als Übervater führen. In Anlehnung an Sigmund Freud wird in der psychoanalytischen Tradition Religion oft als Produkt menschlicher Wünsche, Sehnsüchte, Ängste und Verdrängungsmechanismen betrachtet. </p><p>Als grundsätzliches Problem dieser <a href="/wiki/Projektionstheorie" title="Projektionstheorie">Projektionstheorien</a> wird von Kritikern die Vermengung von „Fragen der Entstehung mit Fragen der Wahrheit bzw. Begründung von Überzeugungen“ angesehen. Daraus, dass es für eine Überzeugung „natürliche“ Erklärungen gebe, folge weder, dass diese Überzeugung falsch noch dass sie nicht hinreichend begründet ist. „Würde man Projektionstheorien also als ein Argument gegen die Wahrheit religiöser Überzeugungen benützen, so würde man den Argumentationsfehler der <a href="/wiki/Petitio_Principii" title="Petitio Principii">Petitio Principii</a> begehen“.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">[</span>102<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schädlichkeit"><span id="Sch.C3.A4dlichkeit"></span>Schädlichkeit</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=62" title="Abschnitt bearbeiten: Schädlichkeit" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=62" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Schädlichkeit"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Religionskritische Argumente, die auf die Schädlichkeit religiöser Überzeugungen zielen, gehen meist von einem bestimmten Ideal eines gelingenden individuellen oder gesellschaftlichen Lebens aus, dessen Erreichen mit dem Hegen religiöser Überzeugungen erschwert werde. So wird etwa kritisiert, dass Religionen Verdammungsängste schüren, persönliche Freiheiten beschränken und eine lebensfeindliche Moral fördern. Andere Einwände sehen eine soziale und kulturelle Schädlichkeit von Religion im Vordergrund und kritisieren etwa grausame religiöse Praktiken, <a href="/wiki/Religionskrieg" title="Religionskrieg">Religionskriege</a>, gewaltsame Missionierungen und religiös motivierten Terrorismus. Außerdem wird moniert, dass Religionen wissenschaftlichen Fortschritt behindert oder kritikwürdige Regierungen als gottgewollt hingestellt haben. Insbesondere gegen die monotheistischen Religionen wird seit Hume<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">[</span>103<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> auch immer wieder der Vorwurf erhoben, dass sie eine Geisteshaltung der Intoleranz und die Bereitschaft zur Unterdrückung anderer fördern. </p><p>Gegen diese Argumente wird zunächst grundsätzlich die Legitimität bezweifelt, die Wahrheit einer Überzeugung mit ihrer Nützlichkeit zu koppeln. Weiterhin wird eingewandt, dass die Schädlichkeitsvorwürfe auf eine kaum entscheidbare empirische Diskussion hinauslaufen, da eine Gesamtnutzen-Bilanz einer Religion nur schwer erhoben werden kann. Als Verteidigung der Religionen wird in diesem Zusammenhang oft auf deren Kulturleistungen, das humanitäre Engagement religiöser Menschen, die stimulierende Wirkung der Religionen auf den wissenschaftlichen Fortschritt, ihren Einfluss auf die Entwicklung der Menschenrechtsidee und die stabilisierende Funktion der Religion für Individuum und Gesellschaft hingewiesen. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=63" title="Abschnitt bearbeiten: Siehe auch" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=63" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Siehe auch"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Geschichte_der_Religionsphilosophie" title="Geschichte der Religionsphilosophie">Geschichte der Religionsphilosophie</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_bekannter_Religionsphilosophen" title="Liste bekannter Religionsphilosophen">Liste bekannter Religionsphilosophen</a></li> <li><a href="/wiki/Wissenschaftstheorie_der_Theologie" title="Wissenschaftstheorie der Theologie">Wissenschaftstheorie der Theologie</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=64" title="Abschnitt bearbeiten: Literatur" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=64" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Literatur"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><b><a href="/wiki/Portal:Philosophie/Philosophiebibliographie#Religionsphilosophie" title="Portal:Philosophie/Philosophiebibliographie">Philosophiebibliographie: Religionsphilosophie</a></b> – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema </p> <ul><li><a href="/wiki/Hans_Peter_Balmer" title="Hans Peter Balmer">Hans Peter Balmer</a>: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:19-epub-31981-3">Wofür der göttliche Name steht. Religionsphilosophische Versuche.</a></i> readbox unipress, Münster 2017, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783959250405" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-95925-040-5</a>.</li> <li>Paul Copan, Chad Meister (Hrsg.): <i>Philosophy of Religion.</i> Classic and Contemporary Issues, VCH Wiley 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9781405139892" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-1-4051-3989-2</a> (Kapitel zu religiöser Erfahrung; Religion und (Natur-)Wissenschaft; Reformed Epistemology; Religionstheologischer Pluralismus; Gottesbeweistypen; Naturalismus; Göttliche Eigenschaften; Freiheit; Verborgenheit Gottes; Kurzüberblicke zu kontinentaler, östlicher, feministischer Religionsphilosophie).</li> <li><a href="/wiki/William_Lane_Craig" title="William Lane Craig">William Lane Craig</a> (Hrsg.): <i>Philosophy of Religion. A Reader and Guide.</i> Rutgers UP, New Brunswick, N.J. 2002 (exemplarische, größtenteils zur Standardlektüre zählende Aufsätze führender Experten vor allem analytischer Religionsphilosophie zu Themen religiöser Epistemologie, natürlicher Theologie (vor allem Gottesbeweistypen), Kohärenz theistischer Grundannahmen (Allwissen usw.), Problem des Bösen, Seele und ewiges Leben, Themen christlicher Theologie (Trinität, Hölle, Gebet u. a.)).</li> <li>Brian Davies (Hrsg.): <i>An introduction to the philosophy of religion.</i> 3. Auflage. Oxford University Press, Oxford u. a. 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0199263477" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-926347-7</a> (Sammlung von klassischen Texten, zum Beispiel von Platon, Anselm von Canterbury, Thomas von Aquin und Immanuel Kant, sowie Klassikern analytischer Religionsphilosophie, zum Beispiel Flew, Ayer, Swinburne, Mackie und Plantinga, sortiert nach Themen wie Philosophie und religiöse Überzeugungen, Rede von Gott, Gottesbeweise, Göttliche Eigenschaften, Problem des Bösen, Moral und Religion, Ewiges Leben).</li> <li><a href="/wiki/Hermann_Deuser" title="Hermann Deuser">Hermann Deuser</a>: <i>Religionsphilosophie.</i> Walter de Gruyter, Berlin 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110161908" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-016190-8</a>.</li> <li>Peter Fischer: <i>Philosophie der Religion.</i> Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783825228873" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8252-2887-3</a>.</li> <li><a href="/wiki/J%C3%B6rg_Phil_Friedrich" title="Jörg Phil Friedrich">Jörg Phil Friedrich</a>: <i>Der plausible Gott</i>. Verlag Karl Alber, Freiburg 2019, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783495490662" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-495-49066-2</a>.</li> <li><a href="/wiki/Armin_Kreiner" title="Armin Kreiner">Armin Kreiner</a>: <i>Das wahre Antlitz Gottes – oder was wir meinen, wenn wir Gott sagen.</i> Herder, Freiburg i. Br. 2006.</li> <li><a href="/wiki/Franz_von_Kutschera" title="Franz von Kutschera">Franz von Kutschera</a>: <i>Vernunft und Glaube.</i> de Gruyter, Berlin 1991.</li> <li><a href="/wiki/Winfried_L%C3%B6ffler_(Theologe)" title="Winfried Löffler (Theologe)">Winfried Löffler</a>: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> WBG, Darmstadt 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3534154711" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-534-15471-1</a>.</li> <li>William E. Mann (Hrsg.): <i>The Blackwell guide to the philosophy of religion.</i> Blackwell Publishing, Oxford u. a. 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0631221298" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-631-22129-8</a>. (Blackwell philosophy guides; 17)</li> <li>Michael Joseph Murray, Michael C. Rea: <i>An introduction to the philosophy of religion.</i> Cambridge University Press, Cambridge u. a. 2008. (Cambridge introductions to philosophy)</li> <li><a href="/wiki/Willi_Oelm%C3%BCller" title="Willi Oelmüller">Willi Oelmüller</a>, Ruth Dölle-Oelmüller: <i>Grundkurs Religionsphilosophie.</i> W. Fink, München 1997.</li> <li>Michael L.Peterson u. a.: <i>Philosophy of religion. Selected readings.</i> Oxford University Press, NY 1996, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/019508909X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-508909-X</a>.</li> <li>Louis P. Pojman: <i>Philosophy of religion: An anthology.</i> Wadsworth, Belmont 1986.</li> <li>Philip Quinn; Charles Taliaferro (Hrsg.): <i>A Companion to Philosophy of Religion.</i> Oxford 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0631191534" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-631-19153-4</a>.</li> <li>Siegfried Reusch (Hrsg.): Glauben – Philosophie der Religion. <a href="/wiki/Der_blaue_reiter" class="mw-redirect" title="Der blaue reiter">Der blaue reiter</a> Verlag für Philosophie, Hannover 2023, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783933722829" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-933722-82-9</a>.</li> <li><a href="/wiki/Friedo_Ricken" title="Friedo Ricken">Friedo Ricken</a>: <i>Religionsphilosophie</i>. Kohlhammer, Stuttgart 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3170115685" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-17-011568-5</a>.</li> <li><a href="/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)" title="Charles Taylor (Philosoph)">Charles Taylor</a>: <i>Die Formen des Religiösen in der Gegenwart</i> Frankfurt am Main 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783518291689" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-518-29168-9</a>.</li> <li><a href="/wiki/Holm_Tetens" title="Holm Tetens">Holm Tetens</a>: <i>Gott denken</i> Stuttgart 2015, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150192955" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-15-019295-5</a>.</li> <li>William Wainwright J. (Hrsg.): <i>The Oxford handbook of philosophy of religion.</i> Oxford University Press, Oxford u. a. 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195138090" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-513809-0</a>. (Oxford handbooks in philosophy)</li> <li>Keith E. Yandell: <i>Philosophy of religion: a contemporary introduction.</i> Routledge, London u. a. 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0415132134" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-415-13213-4</a>. (Routledge contemporary introductions to philosophy)</li></ul> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="/wiki/Liste_der_Philosophiezeitschriften" title="Liste der Philosophiezeitschriften">Liste der Philosophiezeitschriften</a></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=65" title="Abschnitt bearbeiten: Weblinks" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=65" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Weblinks"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Religionsphilosophie" class="extiw" title="wikt:Religionsphilosophie">Wiktionary: Religionsphilosophie</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://mystiker2.wordpress.com/2013/03/18/religionsphilosophie/">Religionsphilosophie (Wordpress)</a></li> <li><a href="/wiki/Rudolf_Eisler_(Philosoph)" title="Rudolf Eisler (Philosoph)"> Rudolf Eisler</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.textlog.de/5018.html">Artikel <i>Religionsphilosophie</i></a>, in: Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 1904.</li> <li>Charles Taliaferro: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/philosophy-religion/">Eintrag</a> in Edward N. Zalta (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></i>.<span style="display:none"><a href="/w/index.php?title=Vorlage:SEP/Wartung/Parameter_1_und_Parameter_3_und_nicht_Parameter_2&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vorlage:SEP/Wartung/Parameter 1 und Parameter 3 und nicht Parameter 2 (Seite nicht vorhanden)">Vorlage:SEP/Wartung/Parameter 1 und Parameter 3 und nicht Parameter 2</a></span></li> <li>Chad Meister: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iep.utm.edu/religion/">Eintrag</a> in J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a></i>.</li> <li><a href="/wiki/Eleonore_Stump" title="Eleonore Stump">Eleonore Stump</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rep.routledge.com/article/K113"><i>Religion, philosophy of</i></a>, in: E. Craig (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Routledge_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Routledge Encyclopedia of Philosophy">Routledge Encyclopedia of Philosophy</a></i>, London 1998.</li> <li><a href="/wiki/Michael_Schramm_(Theologe)" title="Michael Schramm (Theologe)">Michael Schramm</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.uni-hohenheim.de/kath-theol/RELPH05T.pdf">Grundfragen der Religionsphilosophie</a> (PDF-Datei; 145 kB), Auswahlbibliographie zu einem Seminar, Hohenheim 2005.</li></ul> <p><i>Gesellschaften und Organisationen</i> </p> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.religionsphilosophie.org/content/">Deutsche Gesellschaft für Religionsphilosophie</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kaththeol.uni-frankfurt.de/relphil/Institut_f__Religionsphilosophische_Forschung/index.html">Institut für Religionsphilosophische Forschung</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.uibk.ac.at/oegrph/">Österreichische Gesellschaft für Religionsphilosophie</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://religionsphilosophischer-salon.de/">Religionsphilosophischer Salon Berlin</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&veaction=edit&section=66" title="Abschnitt bearbeiten: Anmerkungen" class="mw-editsection-visualeditor"><span>Bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Religionsphilosophie&action=edit&section=66" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Anmerkungen"><span>Quelltext bearbeiten</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Ludwig Wittgenstein: <i>Das Blaue Buch.</i> In: Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe, Bd. 5, Frankfurt a. M. 1984, S. 37.</span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Ludwig Wittgenstein: <i>Das Blaue Buch.</i> In: Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe, Bd. 5, Frankfurt a. M. 1984, S. 39.</span> </li> <li id="cite_note-Ricken,_17-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Ricken,_17_3-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Ricken, Friedo (2003): Religionsphilosophie. Kohlhammer (S. 17) <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783170115682" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-17-011568-2</a>.</span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Folgenden vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 2–16.</span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 25–27.</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Schleiermacher: <i>Der christliche Glaube</i>, Berlin 1984 (1811/22)</span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Wittgensteins Bemerkungen zur Religionsphilosophie sind verstreut in vielen seiner Werke. Vgl. dazu: Andreas Koritensky: <i>Wittgensteins Phänomenologie der Religion</i>, Stuttgart 2002</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Rudolf Otto: <i>Das Heilige</i>, München 2004 (1917)</span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Vorlesungen über die Philosophie der Religion</i> (gehalten 1821–1831, erste posthume Publikationen 1832 und 1840), Frankfurt 1986</span> </li> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Heidegger: <i>Phänomenologie der religiösen Lebens</i> (Gesamtausgabe Band 60), Frankfurt 1995</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Swinburne: <i>Die Existenz Gottes</i>, Stuttgart 1987 (<i>The Existence of God</i>, 1979, 2. veränderte Auflage 2004)</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Günter Lanczkowski: <i>Einführung in die Religionsphilosophie</i>, Darmstadt 1980</span> </li> <li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 12ff.</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 13.</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 212.</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 212ff.</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 214f.</span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 215.</span> </li> <li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 81ff.</span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 216f.</span> </li> <li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 217f.</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 169f.</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Folgenden vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 196–204.</span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a>: <i>Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte.</i> In: Werke in 20 Bänden (Suhrkamp), Frankfurt a. M. 1969ff, Bd. 12, S. 35.</span> </li> <li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 201.</span> </li> <li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Armin_Kreiner" title="Armin Kreiner">Armin Kreiner</a>: <i>Das wahre Antlitz Gottes – oder was wir meinen, wenn wir Gott sagen</i>, Herder, Freiburg i. Br. 2006, S. 258</span> </li> <li id="cite_note-27"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-27">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel <a href="/wiki/Keith_Ward" title="Keith Ward">Keith Ward</a>: <i>Religion and Creation</i>, S. 290</span> </li> <li id="cite_note-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-28">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel die Interpretation von Luthers Schöpfungstheologie bei Reinhold R. Bernhardt: <i>Was heißt „Handeln Gottes“? : eine Rekonstruktion der Lehre von der Vorsehung</i>, Gütersloh 1999. S. 84</span> </li> <li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-29">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. D. Evers: Raum – Materie – Zeit, S. 258</span> </li> <li id="cite_note-30"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-30">↑</a></span> <span class="reference-text">Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes – oder was wir meinen, wenn wir Gott sagen</i>, Herder, Freiburg i. Br. 2006, S. 261</span> </li> <li id="cite_note-31"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-31">↑</a></span> <span class="reference-text">Platon: Timaios, 28c-29c</span> </li> <li id="cite_note-32"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-32">↑</a></span> <span class="reference-text">Alfred N. Whitehead: Prozeß und Realität, S. 611</span> </li> <li id="cite_note-33"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-33">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Konzept der Selbstüberbietung vgl.: Paul Overhage/<a href="/wiki/Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a>: <i>Das Problem der Hominisation. Über den biologischen Ursprung des Menschen</i> 1961, 43-90; <a href="/wiki/B%C3%A9la_Weissmahr" title="Béla Weissmahr">Béla Weissmahr</a>: <i>Gottes Wirken in der Welt. Ein Diskussionsbeitrag zur Frage der Evolution und des Wunders</i> 1973, 20-39; Béla Weissmahr: <i>Selbstüberbietung und die Evolution des Kosmos auf Christus hin</i>, in: <a href="/wiki/Harald_Sch%C3%B6ndorf" title="Harald Schöndorf">Harald Schöndorf</a> (Hg.): <i>Die philosophischen Quellen der Theologie Karl Rahners</i> 2005, 143-177.</span> </li> <li id="cite_note-34"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-34">↑</a></span> <span class="reference-text">Zur <i>creatio nova</i> vgl. Johannes Herzgsell: <i>Das Christentum im Konzert der Weltreligionen</i>, Pustet Friedrich KG, Regensburg 2011, S. 316</span> </li> <li id="cite_note-35"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-35">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel die Aussage Jesu in Lk 11,20, das Reich Gottes sei schon gekommen.</span> </li> <li id="cite_note-36"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-36">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu den traditionellen Konzepten der Allmacht Gottes vgl. Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes</i>, Freiburg i.Br. 2006, S. 308–343.</span> </li> <li id="cite_note-37"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-37">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. S.T. Davis: <i>Logic and the Nature of God</i>, S. 68f.</span> </li> <li id="cite_note-38"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-38">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. dazu C.W: Savage: <i>The Paradox of the Stone</i>, S. 76</span> </li> <li id="cite_note-39"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-39">↑</a></span> <span class="reference-text">Diese Position wurde im Christentum in gewissem Sinn von Luther und Calvin vertreten. Zu dieser Option tendieren auch Traditionen im Islam</span> </li> <li id="cite_note-40"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-40">↑</a></span> <span class="reference-text">Diese Position wird unter anderem von <a href="/w/index.php?title=Clark_Pinnock&action=edit&redlink=1" class="new" title="Clark Pinnock (Seite nicht vorhanden)">Clark Pinnock</a> und anderen vertreten und wird im evangelikalen Bereich heftig diskutiert</span> </li> <li id="cite_note-41"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-41">↑</a></span> <span class="reference-text">Diese Theorie geht vor allem auf Karl Rahner (P. Overhage/K. Rahner: <i>Das Problem der Hominisation. Über den biologischen Ursprung des Menschen</i>, 1961, S. 13–90) und Béla Weissmahr (Béla Weissmahr: <i>Gottes Wirken in der Welt. Ein Diskussionsbeitrag zur Frage der Evolution und des Wunders</i>, 1973) zurück.</span> </li> <li id="cite_note-42"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-42">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu den traditionellen Konzepten der Allwissenheit Gottes vgl. Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes.</i> Freiburg i.Br. 2006, S. 343–369. Siehe dazu auch <a href="/wiki/Summa_theologica" title="Summa theologica">Summa theologica</a>, 1. Teil.</span> </li> <li id="cite_note-43"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-43">↑</a></span> <span class="reference-text">Boethius: <i>Consolatio Philosophiae (Trost der Philosophie)</i> (Studienausgabe), 2004. Kap. V.</span> </li> <li id="cite_note-44"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-44">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. David Hume: <i>Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand.</i> Übers. Raoul Richter, Hg. Jens Kulenkampff, 12. Auflage, Meiner, Hamburg 1993, S. 113</span> </li> <li id="cite_note-45"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-45">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes</i>, Freiburg i.Br. 2006, S. 385–389</span> </li> <li id="cite_note-46"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-46">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes</i>, Freiburg i.Br. 2006, S. 387</span> </li> <li id="cite_note-47"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-47">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Armin Kreiner: <i>Das wahre Antlitz Gottes</i>, Freiburg i.Br. 2006, S. 395–431</span> </li> <li id="cite_note-48"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-48">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Folgenden vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 120–139.</span> </li> <li id="cite_note-49"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-49">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. W. D. Hudson: <i>Wittgenstein and Religious Belief.</i> London 1975, S. 176.</span> </li> <li id="cite_note-50"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-50">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 129.</span> </li> <li id="cite_note-51"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-51">↑</a></span> <span class="reference-text">Nach Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 46f.</span> </li> <li id="cite_note-52"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-52">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Thema „Vernünftigkeit religiöser Überzeugungen“ vgl. die Übersicht von Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 46–52.</span> </li> <li id="cite_note-53"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-53">↑</a></span> <span class="reference-text">Immanuel Kant, <i>Gesammelte Schriften.</i> Hrsg.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., <a rel="nofollow" class="external text" href="https://korpora.org/kant/aa03/401.html">AA <span style="display:none;" class="sortkey">000003</span>III, 401</a> / KrV B 626, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k255390/f411.image">Faksimile</a></span> </li> <li id="cite_note-54"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-54">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Barry Miller: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/existence/"><i>Existence.</i></a> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <i><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></i>., <a href="/wiki/Edgar_Morscher" title="Edgar Morscher">Edgar Morscher</a>: <i>Ist Existenz immer noch kein Prädikat?</i> In: <i><a href="/wiki/Philosophia_naturalis" title="Philosophia naturalis">Philosophia naturalis</a>.</i> 19, 1982, S. 163–199.</span> </li> <li id="cite_note-55"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-55">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum folgenden Abschnitt vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 60–68.</span> </li> <li id="cite_note-56"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-56">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel Immanuel Kant: <i>KrV</i> B 631-641 und Eberhard Herrmann: <i>Religion, Reality, and a Good Life</i>. Tübingen 2004</span> </li> <li id="cite_note-57"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-57">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 71. Zur Vertiefung: Neil Manson (Hrsg.): <i>God and Design: The Teleological Argument and Modern Science</i>. London und New York 2003.</span> </li> <li id="cite_note-58"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-58">↑</a></span> <span class="reference-text">David Hume: <i>Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand.</i> Kap. 10</span> </li> <li id="cite_note-59"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-59">↑</a></span> <span class="reference-text">Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 80.</span> </li> <li id="cite_note-60"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-60">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 90f.</span> </li> <li id="cite_note-61"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-61">↑</a></span> <span class="reference-text">William Alston: <i>Perceiving God. The Epistemology of Religious Experience.</i> Ithaca und London 1991, S. 196.</span> </li> <li id="cite_note-62"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-62">↑</a></span> <span class="reference-text">Philip Quinn: <i>Auf der Suche nach den Fundamenten des Theismus</i> (amerikanisch 1985, deutsch von V. Müller). In: Christoph Jäger (Hrsg.): <i>Analytische Religionsphilosophie</i>, Paderborn u. a. 1998, S. 331–353.</span> </li> <li id="cite_note-63"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-63">↑</a></span> <span class="reference-text">Wolfhart Pannenberg: <i>Wissenschaftstheorie und Theologie.</i> Frankfurt 1973; Karl Rahner: <i>Hörer des Wortes</i> (1941), Freiburg u. a. 1997, <i>Grundkurs des Glaubens</i> (1976), Freiburg 11. Auflage. 2005</span> </li> <li id="cite_note-64"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-64">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Karl Rahner: <i>Grundkurs des Glaubens.</i> S. 31.</span> </li> <li id="cite_note-65"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-65">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 101f.</span> </li> <li id="cite_note-66"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-66">↑</a></span> <span class="reference-text">Nach Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 84.</span> </li> <li id="cite_note-67"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-67">↑</a></span> <span class="reference-text">Pascal: <i><a href="/wiki/Pens%C3%A9es" title="Pensées">Pensées</a></i>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Pascal,+Blaise/Gedanken+%C3%BCber+die+Religion/Zweiter+Theil:+Gedanken,+welche+sich+unmittelbar+auf+die+Religion+beziehen/3.+Da%C3%9F+es+schwer+ist+das+Dasein+Gottes+durch+die+nat%C3%BCrlichen+Geisteskr%C3%A4fte+zu+beweisen;+aber+da%C3%9F+das+Sicherste+ist+es+zu+glauben">Fragment 233</a></span> </li> <li id="cite_note-68"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-68">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 112.</span> </li> <li id="cite_note-69"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-69">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 88ff.</span> </li> <li id="cite_note-70"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-70">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu den nichtkognitiven Deutungen religiöser Aussagen vgl. R.S. Heimbeck: Theology and Meaning. London 1969</span> </li> <li id="cite_note-71"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-71">↑</a></span> <span class="reference-text">J.E. McTaggart: <i>Some Dogmas of Religion.</i> London 1906, S. 3.</span> </li> <li id="cite_note-72"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-72">↑</a></span> <span class="reference-text">Alfred Jules Ayer: <i>Language, Truth and Logic.</i> London 1936</span> </li> <li id="cite_note-73"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-73">↑</a></span> <span class="reference-text">Charles Kay Ogden und I. A. Richards: <i>The Meaning of Meaning.</i> London 1923</span> </li> <li id="cite_note-74"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-74">↑</a></span> <span class="reference-text">Charles W. Morris: <i>Signs, Language and Behavior.</i> New York 1946</span> </li> <li id="cite_note-75"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-75">↑</a></span> <span class="reference-text">Kenneth Burke: <i>The Rhetoric of Religion.</i> Boston 1961</span> </li> <li id="cite_note-76"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-76">↑</a></span> <span class="reference-text">Schmidt, P. F.: <i>Is there religious knowledge?</i> Journal of Philosophy 55 (1958), 529-38</span> </li> <li id="cite_note-77"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-77">↑</a></span> <span class="reference-text">Richard Bevan Braithwaite: <i>An Empiricist’s View of the Nature of Religious Belief</i>, Mitchell (1971), 72-91</span> </li> <li id="cite_note-78"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-78">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 102ff.</span> </li> <li id="cite_note-79"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-79">↑</a></span> <span class="reference-text">Zur Kritik der Sprachspieltheorie vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 111ff.</span> </li> <li id="cite_note-80"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-80">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel Søren Kierkegaard: <i>Gesammelte Werke.</i> hg. E. Hirsch u. a., 36 Abteilungen in 26 Bänden, Düsseldorf 1950–1969, Bd. 26, S. 136.</span> </li> <li id="cite_note-81"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-81">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Søren Kierkegaard: <i>Gesammelte Werke.</i> Bd. 10, S. 56 und 58f</span> </li> <li id="cite_note-82"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-82">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Søren Kierkegaard: <i>Gesammelte Werke.</i> Bd. 16/1, S. 202f.</span> </li> <li id="cite_note-83"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-83">↑</a></span> <span class="reference-text">Zum Folgenden vgl. Franz von Kutschera: <i>Vernunft und Glaube.</i> S. 128.</span> </li> <li id="cite_note-84"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-84">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 119.</span> </li> <li id="cite_note-85"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-85">↑</a></span> <span class="reference-text">Rudolf Carnap: <i>Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache.</i> in <i>Erkenntnis 2</i> (1931/32), 219-241.</span> </li> <li id="cite_note-86"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-86">↑</a></span> <span class="reference-text">Rudolf Carnap: <i>Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache.</i> in Erkenntnis 2 (1931/32), 219-241</span> </li> <li id="cite_note-87"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-87">↑</a></span> <span class="reference-text">Antony Flew, <a href="/wiki/Richard_M._Hare" title="Richard M. Hare">Richard M. Hare</a>, Basil Mitchell: <i>Theorie und Falsifikation. Ein Symposium</i> (englisch 1950/51, deutsch von <a href="/wiki/Ingolf_U._Dalferth" title="Ingolf U. Dalferth">Ingolf U. Dalferth</a>). In: Ingolf U. Dalferth: <i>Sprachlogik des Glaubens</i>. München 1974.</span> </li> <li id="cite_note-88"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-88">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Karl Popper: <i><a href="/wiki/Logik_der_Forschung" title="Logik der Forschung">Logik der Forschung</a></i> (1934), 11. Auflage. 2005</span> </li> <li id="cite_note-89"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-89">↑</a></span> <span class="reference-text">Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 122.</span> </li> <li id="cite_note-90"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-90">↑</a></span> <span class="reference-text">Willard Van Orman Quine: <i><a href="/wiki/Zwei_Dogmen_des_Empirismus" title="Zwei Dogmen des Empirismus">Two Dogmas of Empiricism</a></i>, 1951, deutsch: <i>Zwei Dogmen des Empirismus.</i> In: <i>Von einem logischen Standpunkt</i>, übersetzt von Peter Bosch, Frankfurt/Berlin/Wien 1979</span> </li> <li id="cite_note-91"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-91">↑</a></span> <span class="reference-text">John Findlay: <i>Can God’s Existence be Disproved?</i> In: Mind 57(1948), S. 176–183.</span> </li> <li id="cite_note-92"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-92">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel Alvin Plantinga: <i>The Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader.</i> Hrsg. Von J.F. Sennett. Grand Rapids 1998</span> </li> <li id="cite_note-93"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-93">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu dieser These vgl. zum Beispiel Stephen Wykstra: Daniel Howard-Snyder (Hrsg.): <i>The Evidential Argument from Evil.</i> Bloomington – Indianapolis 1996, S. 127–150.</span> </li> <li id="cite_note-94"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-94">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel Richard Dawkins: <i>Der blinde Uhrmacher. Ein neues Plädoyer für den Darwinismus</i> (englisch 1986, deutsch von K. De Soudas Ferreira), München 1987; Daniel C. Dennett: <i>Darwins gefährliches Erbe</i> (amerikanisch 19956, deutsch von S. Vogel). Hamburg 1997; Daniel C. Dennett: <i>Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon.</i> London 2006</span> </li> <li id="cite_note-95"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-95">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. zum Beispiel Andrew Newberg, Eugene d’Aquili, Vince Rause: <i>Der gedachte Gott. Wie Glaube im Gehirn entsteht</i> (amerikanisch 2001, deutsch von H. Stadler). München u. a. 2003; Rhawn Joseph (Hrsg.): <i>Neurotheology: Brain, Science, Spirituality, Religious Experience</i>. San Jose 2002</span> </li> <li id="cite_note-96"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-96">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 132f.</span> </li> <li id="cite_note-97"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-97">↑</a></span> <span class="reference-text">Bertrand Russell: <i>Warum ich kein Christ bin</i> (englisch 1957, deutsch von M. Steipe). München 1963</span> </li> <li id="cite_note-98"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-98">↑</a></span> <span class="reference-text">Antony Flew: <i>The Presumption of Atheism and Other Essays.</i> London 1976</span> </li> <li id="cite_note-99"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-99">↑</a></span> <span class="reference-text">William K. Clifford: <i>The Ethics of Belief.</i> In: <i>The Ethics of Belief & Other Essays</i>. Hrsg. Von T.H. Madigan. Amherst 1999 (Erstdruck 1877).</span> </li> <li id="cite_note-100"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-100">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 138.</span> </li> <li id="cite_note-101"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-101">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl Marx, Friedrich Engels: <i>Über Religion.</i> Berlin (Ost) 1958</span> </li> <li id="cite_note-102"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-102">↑</a></span> <span class="reference-text">Winfried Löffler: <i>Einführung in die Religionsphilosophie.</i> S. 143.</span> </li> <li id="cite_note-103"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-103">↑</a></span> <span class="reference-text">David Hume: Die Naturgeschichte der Religion. Über Aberglaube und Schwärmerei. Über die Unsterblichkeit der Seele. Über Selbstmord. (engl. 1757). Übers. u. hrsg. v. <a href="/wiki/Lothar_Kreimendahl" title="Lothar Kreimendahl">Lothar Kreimendahl</a>, 2. Auflage. Meiner, Hamburg 2000</span> </li> </ol> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable normdaten-typ-s" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;" id="normdaten"> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Normdaten (Sachbegriff): <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="plainlinks-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4049415-9">4049415-9</a></span> <span class="noprint">(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://lobid.org/gnd/4049415-9">lobid</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://swb.bsz-bw.de/DB=2.104/SET=1/TTL=1/CMD?retrace=0&trm_old=&ACT=SRCHA&IKT=2999&SRT=RLV&TRM=4049415-9">OGND</a><span class="metadata">, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://prometheus.lmu.de/gnd/4049415-9">AKS</a></span>)</span> <span class="metadata"></span></div> </div></div></div><!--esi <esi:include src="/esitest-fa8a495983347898/content" /> --><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Abgerufen von „<a dir="ltr" href="https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Religionsphilosophie&oldid=250260687">https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Religionsphilosophie&oldid=250260687</a>“</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Wikipedia:Kategorien" title="Wikipedia:Kategorien">Kategorien</a>: <ul><li><a href="/wiki/Kategorie:Philosophische_Disziplin" title="Kategorie:Philosophische Disziplin">Philosophische Disziplin</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Religionsphilosophie" title="Kategorie:Religionsphilosophie">Religionsphilosophie</a></li></ul></div></div> </div> </div> <div id="mw-navigation"> <h2>Navigationsmenü</h2> <div id="mw-head"> <nav id="p-personal" class="mw-portlet mw-portlet-personal vector-user-menu-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-personal-label" > <h3 id="p-personal-label" class="vector-menu-heading " > <span class="vector-menu-heading-label">Meine Werkzeuge</span> </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anonuserpage" class="mw-list-item"><span title="Benutzerseite der IP-Adresse, von der aus du Änderungen durchführst">Nicht angemeldet</span></li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Diskussionsseite" title="Diskussion über Änderungen von dieser IP-Adresse [n]" accesskey="n"><span>Diskussionsseite</span></a></li><li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Beitr%C3%A4ge" title="Eine Liste der Bearbeitungen, die von dieser IP-Adresse gemacht wurden [y]" accesskey="y"><span>Beiträge</span></a></li><li id="pt-createaccount" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Spezial:Benutzerkonto_anlegen&returnto=Religionsphilosophie" title="Wir ermutigen dich dazu, ein Benutzerkonto zu erstellen und dich anzumelden. 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class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86" title="فلسفة الدين – Ägyptisches Arabisch" lang="arz" hreflang="arz" data-title="فلسفة الدين" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="Ägyptisches Arabisch" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_relix%C3%B3n" title="Filosofía de la relixón – Asturisch" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Filosofía de la relixón" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="Asturisch" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Din_f%C9%99ls%C9%99f%C9%99si" title="Din fəlsəfəsi – Aserbaidschanisch" lang="az" hreflang="az" data-title="Din fəlsəfəsi" 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href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Filozofie_n%C3%A1bo%C5%BEenstv%C3%AD" title="Filozofie náboženství – Tschechisch" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Filozofie náboženství" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="Tschechisch" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Religionsfilosofi" title="Religionsfilosofi – Dänisch" lang="da" hreflang="da" data-title="Religionsfilosofi" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="Dänisch" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1_%CF%84%CE%B7%CF%82_%CE%B8%CF%81%CE%B7%CF%83%CE%BA%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CF%82" title="Φιλοσοφία της θρησκείας – Griechisch" lang="el" hreflang="el" data-title="Φιλοσοφία της θρησκείας" 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de la religión – Spanisch" lang="es" hreflang="es" data-title="Filosofía de la religión" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="Spanisch" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Religioonifilosoofia" title="Religioonifilosoofia – Estnisch" lang="et" hreflang="et" data-title="Religioonifilosoofia" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="Estnisch" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Erlijioaren_filosofia" title="Erlijioaren filosofia – Baskisch" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Erlijioaren filosofia" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="Baskisch" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a 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