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vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#占星術の周期と時代の霊的なシフト"> <div class="vector-toc-text"> 3 占星術の周期と時代の霊的なシフト </div> </a> <ul id="toc-占星術の周期と時代の霊的なシフト-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-折衷主義" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#折衷主義"> <div class="vector-toc-text"> 4 折衷主義 </div> </a> <ul id="toc-折衷主義-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-参加者と方向性" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#参加者と方向性"> <div class="vector-toc-text"> 5 参加者と方向性 </div> </a> <ul id="toc-参加者と方向性-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-倫理観・転生思想・精神の物質化" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#倫理観・転生思想・精神の物質化"> <div class="vector-toc-text"> 6 倫理観・転生思想・精神の物質化 </div> </a> <ul id="toc-倫理観・転生思想・精神の物質化-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-チャネリングと啓示" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#チャネリングと啓示"> <div class="vector-toc-text"> 7 チャネリングと啓示 </div> </a> <ul id="toc-チャネリングと啓示-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-癒やしと代替医療" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#癒やしと代替医療"> <div class="vector-toc-text"> 8 癒やしと代替医療 </div> </a> <ul id="toc-癒やしと代替医療-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差"> <div class="vector-toc-text"> 9 心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差 </div> </a> <ul id="toc-心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-環境保護・女性的とされてきた要素の重視" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#環境保護・女性的とされてきた要素の重視"> <div class="vector-toc-text"> 10 環境保護・女性的とされてきた要素の重視 </div> </a> <ul id="toc-環境保護・女性的とされてきた要素の重視-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-重要な拠点" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#重要な拠点"> <div class="vector-toc-text"> 11 重要な拠点 </div> </a> <ul id="toc-重要な拠点-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-資本主義・消費主義との親和性" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#資本主義・消費主義との親和性"> <div class="vector-toc-text"> 12 資本主義・消費主義との親和性 </div> </a> <ul id="toc-資本主義・消費主義との親和性-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-ニューエイジの周辺" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#ニューエイジの周辺"> <div class="vector-toc-text"> 13 ニューエイジの周辺 </div> </a> <ul id="toc-ニューエイジの周辺-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-評価・批判" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#評価・批判"> <div class="vector-toc-text"> 14 評価・批判 </div> </a> <button aria-controls="toc-評価・批判-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> 評価・批判サブセクションを切り替えます </button> <ul id="toc-評価・批判-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-キリスト教からの批判" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#キリスト教からの批判"> <div class="vector-toc-text"> 14.1 キリスト教からの批判 </div> </a> <ul id="toc-キリスト教からの批判-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-脚注" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#脚注"> <div class="vector-toc-text"> 15 脚注 </div> </a> <button aria-controls="toc-脚注-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> 脚注サブセクションを切り替えます </button> <ul id="toc-脚注-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-注釈" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#注釈"> <div class="vector-toc-text"> 15.1 注釈 </div> </a> <ul id="toc-注釈-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-出典" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#出典"> <div class="vector-toc-text"> 15.2 出典 </div> </a> <ul id="toc-出典-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-参考文献" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#参考文献"> <div class="vector-toc-text"> 16 参考文献 </div> </a> <ul id="toc-参考文献-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-関連文献" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#関連文献"> <div class="vector-toc-text"> 17 関連文献 </div> </a> <ul id="toc-関連文献-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-関連項目" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#関連項目"> <div class="vector-toc-text"> 18 関連項目 </div> </a> <ul id="toc-関連項目-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-外部リンク" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#外部リンク"> <div class="vector-toc-text"> 19 外部リンク </div> </a> <ul id="toc-外部リンク-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="目次" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="目次の表示・非表示を切り替え" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > 目次の表示・非表示を切り替え </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">ニューエイジ</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="特定の記事の別の言語版に移動します。利用可能な言語54件" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-54" aria-hidden="true" > 54の言語版 </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/New_Age-beweging" title="アフリカーンス語: New Age-beweging" lang="af" hreflang="af" data-title="New Age-beweging" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="アフリカーンス語" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="スイスドイツ語: New Age" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="New Age" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="スイスドイツ語" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B5%D8%B1_%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%AF%D9%8A%D8%AF" title="アラビア語: العصر الجديد" lang="ar" hreflang="ar" data-title="العصر الجديد" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="アラビア語" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B5%D8%B1_%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%AF%D9%8A%D8%AF" title="エジプト・アラビア語: العصر الجديد" lang="arz" hreflang="arz" data-title="العصر الجديد" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="エジプト・アラビア語" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Nyu-eyc" title="アゼルバイジャン語: Nyu-eyc" lang="az" hreflang="az" data-title="Nyu-eyc" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="アゼルバイジャン語" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%8C%D1%8E_%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%B6" title="ベラルーシ語: Нью эйдж" lang="be" hreflang="be" data-title="Нью эйдж" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="ベラルーシ語" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%B0" title="ブルガリア語: Нова епоха" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Нова епоха" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="ブルガリア語" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/New-age" title="カタロニア語: New-age" lang="ca" hreflang="ca" data-title="New-age" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="カタロニア語" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="チェコ語: New Age" lang="cs" hreflang="cs" data-title="New Age" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="チェコ語" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/New_age" title="デンマーク語: New age" lang="da" hreflang="da" data-title="New age" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="デンマーク語" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="良質な記事"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="ドイツ語: New Age" lang="de" hreflang="de" data-title="New Age" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="ドイツ語" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%9D%CE%AD%CE%B1_%CE%95%CF%80%CE%BF%CF%87%CE%AE" title="ギリシャ語: Νέα Εποχή" lang="el" hreflang="el" data-title="Νέα Εποχή" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="ギリシャ語" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="良質な記事"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="英語: New Age" lang="en" hreflang="en" data-title="New Age" data-language-autonym="English" data-language-local-name="英語" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Nova_Epoko" title="エスペラント語: Nova Epoko" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Nova Epoko" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="エスペラント語" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nueva_era" title="スペイン語: Nueva era" lang="es" hreflang="es" data-title="Nueva era" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="スペイン語" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="エストニア語: New Age" lang="et" hreflang="et" data-title="New Age" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="エストニア語" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="バスク語: New Age" lang="eu" hreflang="eu" data-title="New Age" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="バスク語" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%B9%D9%86%D9%88%DB%8C%D8%AA_%D8%B9%D8%B5%D8%B1_%D9%86%D9%88" title="ペルシア語: معنویت عصر نو" lang="fa" hreflang="fa" data-title="معنویت عصر نو" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="ペルシア語" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/New_age" title="フィンランド語: New age" lang="fi" hreflang="fi" data-title="New age" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="フィンランド語" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="フランス語: New Age" lang="fr" hreflang="fr" data-title="New Age" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="フランス語" class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%A2%D7%99%D7%93%D7%9F_%D7%94%D7%97%D7%93%D7%A9" title="ヘブライ語: העידן החדש" lang="he" hreflang="he" data-title="העידן החדש" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ヘブライ語" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%82_%E0%A4%8F%E0%A4%9C" title="ヒンディー語: न्यू एज" lang="hi" hreflang="hi" data-title="न्यू एज" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="ヒンディー語" class="interlanguage-link-target">हिन्दी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="クロアチア語: New Age" lang="hr" hreflang="hr" data-title="New Age" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="クロアチア語" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="ハンガリー語: New Age" lang="hu" hreflang="hu" data-title="New Age" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ハンガリー語" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="インターリングア: New Age" lang="ia" hreflang="ia" data-title="New Age" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="インターリングア" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Zaman_Baru" title="インドネシア語: Zaman Baru" lang="id" hreflang="id" data-title="Zaman Baru" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="インドネシア語" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="イタリア語: New Age" lang="it" hreflang="it" data-title="New Age" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="イタリア語" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%9C%E1%83%98%E1%83%A3_%E1%83%94%E1%83%98%E1%83%AF%E1%83%98" title="ジョージア語: ნიუ ეიჯი" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ნიუ ეიჯი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="ジョージア語" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%89%B4%EC%97%90%EC%9D%B4%EC%A7%80" title="韓国語: 뉴에이지" lang="ko" hreflang="ko" data-title="뉴에이지" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="韓国語" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Naujasis_am%C5%BEius" title="リトアニア語: Naujasis amžius" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Naujasis amžius" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="リトアニア語" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8A%D1%83_%D0%B5%D1%98%D1%9F" title="マケドニア語: Њу ејџ" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Њу ејџ" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="マケドニア語" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%A8%E0%B4%B5_%E0%B4%86%E0%B4%A4%E0%B5%8D%E0%B4%AE%E0%B5%80%E0%B4%AF_%E0%B4%AA%E0%B5%8D%E0%B4%B0%E0%B4%B8%E0%B5%8D%E0%B4%A5%E0%B4%BE%E0%B4%A8%E0%B4%82" title="マラヤーラム語: നവ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം" lang="ml" hreflang="ml" data-title="നവ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="マラヤーラム語" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Zaman_Baru" title="マレー語: Zaman Baru" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Zaman Baru" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="マレー語" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mt mw-list-item"><a href="https://mt.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="マルタ語: New Age" lang="mt" hreflang="mt" data-title="New Age" data-language-autonym="Malti" data-language-local-name="マルタ語" class="interlanguage-link-target">Malti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/New_age_(beweging)" title="オランダ語: New age (beweging)" lang="nl" hreflang="nl" data-title="New age (beweging)" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="オランダ語" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/New_age" title="ノルウェー語(ニーノシュク): New age" lang="nn" hreflang="nn" data-title="New age" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="ノルウェー語(ニーノシュク)" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/New_age" title="ノルウェー語(ブークモール): New age" lang="nb" hreflang="nb" data-title="New age" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="ノルウェー語(ブークモール)" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%A8%E0%AD%82%E0%AC%86_%E0%AC%AF%E0%AD%81%E0%AC%97" title="オディア語: ନୂଆ ଯୁଗ" lang="or" hreflang="or" data-title="ନୂଆ ଯୁଗ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="オディア語" class="interlanguage-link-target">ଓଡ଼ିଆ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="ポーランド語: New Age" lang="pl" hreflang="pl" data-title="New Age" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="ポーランド語" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/New_age" title="ポルトガル語: New age" lang="pt" hreflang="pt" data-title="New age" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="ポルトガル語" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="ルーマニア語: New Age" lang="ro" hreflang="ro" data-title="New Age" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="ルーマニア語" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%8C%D1%8E-%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%B6" title="ロシア語: Нью-эйдж" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Нью-эйдж" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="ロシア語" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="セルボ・クロアチア語: New Age" lang="sh" 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data-title="Epoka e Re" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="アルバニア語" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/Nju_ejd%C5%BE" title="セルビア語: Nju ejdž" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Nju ejdž" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="セルビア語" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/New_Age" title="スウェーデン語: New Age" lang="sv" hreflang="sv" data-title="New Age" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="スウェーデン語" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%AA%E0%AF%81%E0%AE%A4%E0%AF%81_%E0%AE%AF%E0%AF%81%E0%AE%95_%E0%AE%87%E0%AE%AF%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="タミル語: புது யுக இயக்கம்" 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href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Disambig_gray.svg" class="mw-file-description" title="曖昧さ回避"><img alt="曖昧さ回避" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Disambig_gray.svg/25px-Disambig_gray.svg.png" decoding="async" width="25" height="19" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Disambig_gray.svg/38px-Disambig_gray.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Disambig_gray.svg/50px-Disambig_gray.svg.png 2x" data-file-width="220" data-file-height="168" /></a></td> <td>この項目では、自己意識運動、宗教的・疑似宗教的な潮流のニューエイジについて説明しています。 <ul><li>音楽のニューエイジについては「<a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%83%BB%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%B8%E3%83%83%E3%82%AF" title="ニューエイジ・ミュージック">ニューエイジ・ミュージック</a>」をご覧ください。</li></ul></td> </tr></tbody></table></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r101384370">.mw-parser-output .sidebar{width:auto;float:right;clear:right;margin:0.5em 0 1em 1em;background:var(--background-color-neutral-subtle,#f8f9fa);border:1px solid var(--border-color-base,#a2a9b1);padding:0.2em;text-align:center;line-height:1.4em;font-size:88%;border-collapse:collapse;display:table}body.skin-minerva .mw-parser-output .sidebar{display:table!important;float:right!important;margin:0.5em 0 1em 1em!important}.mw-parser-output .sidebar-subgroup{width:100%;margin:0;border-spacing:0}.mw-parser-output .sidebar-left{float:left;clear:left;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-none{float:none;clear:both;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-outer-title{padding:0 0.4em 0.2em;font-size:125%;line-height:1.2em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-top-image{padding:0.4em}.mw-parser-output .sidebar-top-caption,.mw-parser-output .sidebar-pretitle-with-top-image,.mw-parser-output .sidebar-caption{padding:0.2em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-pretitle{padding:0.4em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output 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class="sidebar-content"> <a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="キリスト教神秘主義">キリスト教神秘主義</a> <a href="/wiki/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="神秘主義">神秘主義</a> <a href="/w/index.php?title=%E3%82%AB%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E3%81%AE%E9%9C%8A%E6%80%A7&action=edit&redlink=1" class="new" title="「カトリックの霊性」 (存在しないページ)">カトリックの霊性</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Catholic_spirituality" class="extiw" title="en:Catholic spirituality">英語版</a>）</td> </tr><tr><th class="sidebar-heading navbox-abovebelow"> 現代</th></tr><tr><td class="sidebar-content"> <a href="/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99%E7%9A%84%E3%81%A7%E3%81%AF%E3%81%AA%E3%81%84%E3%81%8C%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AB" title="宗教的ではないがスピリチュアル">SBNR</a> <a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%BA%E3%83%A0" title="シンクレティズム">シンクレティズム</a> <a href="/wiki/%E6%96%B0%E5%AE%97%E6%95%99" title="新宗教">新宗教</a> <a href="/w/index.php?title=%E4%BB%8F%E6%95%99%E3%83%A2%E3%83%80%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0&action=edit&redlink=1" class="new" title="「仏教モダニズム」 (存在しないページ)">仏教モダニズム</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_modernism" class="extiw" title="en:Buddhist modernism">英語版</a>）</td> </tr><tr><th class="sidebar-heading navbox-abovebelow"> 実践</th></tr><tr><td class="sidebar-content"> <a href="/wiki/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%BD%93%E9%A8%93" title="神秘体験">神秘体験</a> <a href="/wiki/%E7%A7%98%E6%95%99" title="秘教">秘教</a> <a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%82%AF%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%82%B7%E3%83%BC" title="エクスタシー">エクスタシー</a> <a href="/w/index.php?title=%E9%9C%8A%E7%9A%84%E5%AE%9F%E8%B7%B5&action=edit&redlink=1" class="new" title="「霊的実践」 (存在しないページ)">霊的実践</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Spiritual_practice" class="extiw" title="en:Spiritual practice">英語版</a>） <a href="/wiki/%E7%A5%88%E3%82%8A" title="祈り">祈り</a> <a href="/wiki/%E7%A7%98%E8%B9%9F" class="mw-redirect" title="秘蹟">秘蹟</a> <a href="/wiki/%E7%9E%91%E6%83%B3" title="瞑想">瞑想</a> <a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%B3%E3%83%88" title="チャント">チャント</a> <a href="/wiki/%E7%8C%AE%E8%BA%AB" title="献身">献身</a> <a href="/wiki/%E6%85%88%E5%96%84" title="慈善">慈善</a> <a href="/wiki/%E6%96%AD%E9%A3%9F" title="断食">断食</a> <a href="/wiki/%E4%B8%8D%E6%B7%AB" title="不淫">不淫</a> <a href="/w/index.php?title=%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99%E3%81%AE%E7%9E%91%E6%83%B3&action=edit&redlink=1" class="new" title="「キリスト教の瞑想」 (存在しないページ)">キリスト教の瞑想</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_meditation" class="extiw" title="en:Christian meditation">英語版</a>） <a href="/wiki/%E8%8B%A6%E8%A1%8C" title="苦行">苦行</a> <a href="/w/index.php?title=%E4%BF%AE%E9%81%93%E7%94%9F%E6%B4%BB&action=edit&redlink=1" class="new" title="「修道生活」 (存在しないページ)">修道生活</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Monasticism" class="extiw" title="en:Monasticism">英語版</a>） <a href="/w/index.php?title=%E3%83%AC%E3%82%AF%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%AA%E3%83%BB%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%83%8A&action=edit&redlink=1" class="new" title="「レクティオ・ディヴィナ」 (存在しないページ)">レクティオ・ディヴィナ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Lectio_Divina" class="extiw" title="en:Lectio Divina">英語版</a>） <a href="/wiki/%E3%83%90%E3%82%AF%E3%83%86%E3%82%A3" title="バクティ">バクティ</a> <a href="/wiki/%E4%BF%AE%E8%A1%8C" title="修行">修行</a> <a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a> <a href="/wiki/%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%83%91%E3%83%83%E3%82%B5%E3%83%8A%E3%83%BC%E7%9E%91%E6%83%B3" title="ヴィパッサナー瞑想">ヴィパッサナー瞑想</a> <a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%B6%8A%E7%9E%91%E6%83%B3" title="超越瞑想">超越瞑想</a> <a href="/w/index.php?title=%E3%83%91%E3%83%83%E3%82%BB%E3%83%BC%E3%82%B8%E7%9E%91%E6%83%B3&action=edit&redlink=1" class="new" title="「パッセージ瞑想」 (存在しないページ)">パッセージ瞑想</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Passage_meditation" class="extiw" title="en:Passage meditation">英語版</a>）</td> </tr><tr><th class="sidebar-heading navbox-abovebelow"> 西洋</th></tr><tr><td class="sidebar-content"> <a href="/w/index.php?title=%E5%8E%9F%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%BB%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%83%AD%E3%83%83%E3%83%91%E5%AE%97%E6%95%99&action=edit&redlink=1" class="new" title="「原インド・ヨーロッパ宗教」 (存在しないページ)">原インド・ヨーロッパ宗教</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Proto-Indo-European_religion" class="extiw" title="en:Proto-Indo-European religion">英語版</a>） <a href="/wiki/%E6%B1%8E%E5%BF%83%E8%AB%96" title="汎心論">汎心論</a> <a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AB%E3%83%A1%E3%82%B9%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="ヘルメス主義">ヘルメス主義</a> <a href="/wiki/%E6%96%B0%E3%83%97%E3%83%A9%E3%83%88%E3%83%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="新プラトン主義">新プラトン主義</a> <a href="/w/index.php?title=%E7%85%A7%E6%98%8E%E4%B8%BB%E7%BE%A9&action=edit&redlink=1" class="new" title="「照明主義」 (存在しないページ)">照明主義</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Illuminationism" class="extiw" title="en:Illuminationism">英語版</a>） <a href="/wiki/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="神秘主義">神秘主義</a> <a href="/w/index.php?title=%E7%A7%98%E6%95%99%E7%9A%84%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99&action=edit&redlink=1" class="new" title="「秘教的キリスト教」 (存在しないページ)">秘教的キリスト教</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Esoteric_Christianity" class="extiw" title="en:Esoteric Christianity">英語版</a>） <a href="/w/index.php?title=%E8%A5%BF%E6%B4%8B%E3%81%AE%E7%A7%98%E6%95%99&action=edit&redlink=1" class="new" title="「西洋の秘教」 (存在しないページ)">西洋の秘教</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Western_esotericism" class="extiw" title="en:Western esotericism">英語版</a>） <a href="/wiki/%E6%B0%B8%E9%81%A0%E3%81%AE%E5%93%B2%E5%AD%A6" title="永遠の哲学">永遠の哲学</a> <a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a> <a href="/wiki/%E5%95%93%E8%92%99%E6%99%82%E4%BB%A3" title="啓蒙時代">啓蒙時代</a> <a href="/wiki/%E6%95%AC%E8%99%94%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="敬虔主義">敬虔主義</a> <a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%83%9E%E3%83%8C%E3%82%A8%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%82%B9%E3%83%B4%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%87%E3%83%B3%E3%83%9C%E3%83%AA" title="エマヌエル・スヴェーデンボリ">エマヌエル・スヴェーデンボリ</a> <a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%84%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%83%B3%E3%83%88%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%A1%E3%82%B9%E3%83%A1%E3%83%AB" title="フランツ・アントン・メスメル">フランツ・アントン・メスメル </a> <a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%AA%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%82%B8%E3%83%A3%E3%82%AF%E3%82%BD%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%87%E3%82%A4%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%82%B9" title="アンドリュー・ジャクソン・デイヴィス">アンドリュー・ジャクソン・デイヴィス</a> <a href="/wiki/%E3%83%AD%E3%83%9E%E3%83%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="ロマン主義">ロマン主義</a> <a href="/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="心霊主義">心霊主義</a> <a href="/wiki/%E8%87%AA%E7%94%B1%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E7%A5%9E%E5%AD%A6" title="自由主義神学">自由主義神学</a> <a href="/wiki/%E3%83%89%E3%82%A4%E3%83%84%E8%A6%B3%E5%BF%B5%E8%AB%96" title="ドイツ観念論">ドイツ観念論</a> <a 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href="/w/index.php?title=%E9%9D%9E%E4%BA%8C%E5%85%83%E8%AB%96&action=edit&redlink=1" class="new" title="「非二元論」 (存在しないページ)">非二元論</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Nondualism" class="extiw" title="en:Nondualism">英語版</a>）（<a href="/wiki/%E4%B8%8D%E4%BA%8C%E4%B8%80%E5%85%83%E8%AB%96" title="不二一元論">不二一元論</a>、<a href="/wiki/%E4%B8%AD%E8%A6%B3%E6%B4%BE" title="中観派">中観派</a>）</td> </tr><tr><th class="sidebar-heading navbox-abovebelow"> アジア</th></tr><tr><td class="sidebar-content"> <a href="/w/index.php?title=%E5%8E%9F%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%BB%E3%82%A4%E3%83%A9%E3%83%B3%E5%AE%97%E6%95%99&action=edit&redlink=1" class="new" title="「原インド・イラン宗教」 (存在しないページ)">原インド・イラン宗教</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Proto-Indo-Iranian_religion" class="extiw" title="en:Proto-Indo-Iranian religion">英語版</a>） <a href="/wiki/%E4%BB%8F%E6%95%99" title="仏教">仏教</a> <a href="/wiki/%E4%BB%8F%E6%80%A7" title="仏性">仏性</a> <a href="/wiki/%E3%82%B5%E3%83%86%E3%82%A3_(%E4%BB%8F%E6%95%99)" title="サティ (仏教)">サティ (仏教)</a> <a href="/wiki/%E5%AF%86%E6%95%99" title="密教">密教</a> <a href="/wiki/%E9%81%93%E6%95%99" title="道教">道教</a> <a href="/w/index.php?title=%E9%96%8B%E6%82%9F&action=edit&redlink=1" class="new" title="「開悟」 (存在しないページ)">開悟</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Enlightenment_(spiritual)" class="extiw" title="en:Enlightenment (spiritual)">英語版</a>） <a href="/wiki/%E6%82%9F%E3%82%8A" title="悟り">悟り</a> <a href="/w/index.php?title=%E6%96%B0%E3%83%B4%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%80%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%82%BF&action=edit&redlink=1" class="new" title="「新ヴェーダーンタ」 (存在しないページ)">新ヴェーダーンタ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Neo-Vedanta" class="extiw" title="en:Neo-Vedanta">英語版</a>） <a href="/w/index.php?title=%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%83%83%E3%83%91%E3%82%B5%E3%83%8A%E3%83%BC%E9%81%8B%E5%8B%95&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ヴィッパサナー運動」 (存在しないページ)">ヴィッパサナー運動</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Vipassana_movement" class="extiw" title="en:Vipassana movement">英語版</a>） <a 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精神世界（日本の用語）</th></tr><tr><td class="sidebar-content"> <a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a> <a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%87%AA%E7%84%B6" title="超自然">超自然</a> <a href="/wiki/%E8%B6%85%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="超心理学">超心理学</a> <a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%83%BD%E5%8A%9B" title="超能力">超能力</a> <a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%83%BC%E3%83%A9" title="オーラ">オーラ</a> <a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%8D%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%82%B0" title="チャネリング">チャネリング</a> <a href="/wiki/%E6%89%8B%E5%BD%93%E3%81%A6%E7%99%82%E6%B3%95" title="手当て療法">手当て療法</a> <a href="/wiki/%E9%9C%8A%E8%83%BD%E5%8A%9B" title="霊能力">霊能力</a> <a href="/wiki/%E9%9C%8A%E6%84%9F" title="霊感">霊感</a> <a href="/wiki/%E5%89%8D%E4%B8%96" title="前世">前世</a> <a href="/wiki/%E5%AE%87%E5%AE%99%E4%BA%BA" title="宇宙人">宇宙人</a> <a href="/wiki/%E8%B6%85%E5%8F%A4%E4%BB%A3%E6%96%87%E6%98%8E" title="超古代文明">超古代文明</a> <a href="/wiki/%E3%83%91%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%82%B9%E3%83%9D%E3%83%83%E3%83%88" title="パワースポット">パワースポット</a> <a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA" title="自己啓発">自己啓発</a></td> </tr><tr><td class="sidebar-below"> <a href="/wiki/Portal:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="Portal:スピリチュアリティ">スピリチュアリティポータル</a></td></tr><tr><td class="sidebar-navbar"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r99966302">.mw-parser-output .hlist ul,.mw-parser-output .hlist ol{padding-left:0}.mw-parser-output .hlist li,.mw-parser-output .hlist dd,.mw-parser-output .hlist dt{margin-right:0;display:inline-block;white-space:nowrap}.mw-parser-output .hlist dt:after,.mw-parser-output .hlist dd:after,.mw-parser-output .hlist li:after{white-space:normal}.mw-parser-output .hlist li:after,.mw-parser-output .hlist dd:after{content:" ·\a0 ";font-weight:bold}.mw-parser-output .hlist dt:after{content:": "}.mw-parser-output .hlist-pipe dd:after,.mw-parser-output .hlist-pipe li:after{content:" |\a0 ";font-weight:normal}.mw-parser-output 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href="/wiki/Template:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="Template:スピリチュアリティ"><abbr title="参照先のページを表示します。">表</abbr></a></li><li class="nv-talk"><a href="/wiki/Template%E2%80%90%E3%83%8E%E3%83%BC%E3%83%88:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="Template‐ノート:スピリチュアリティ"><abbr title="参照先のノートを表示します。">話</abbr></a></li><li class="nv-edit"><a class="external text" href="https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3&action=edit"><abbr title="参照先のページを編集します。">編</abbr></a></li><li class="nv-hist"><a class="external text" href="https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3&action=history"><abbr title="参照先のページの履歴を表示します。">歴</abbr></a></li></ul></div></td></tr></tbody></table> ニューエイジ（<a href="/wiki/%E8%8B%B1%E8%AA%9E" title="英語">英</a>: New Age「新時代」の意）とは、<a href="/wiki/20%E4%B8%96%E7%B4%80" title="20世紀">20世紀</a>後半に現れた自己意識運動であり、宗教的・疑似宗教的な潮流である<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。ニューエイジという言葉は、<a href="/wiki/%E5%8F%8C%E9%AD%9A%E5%AE%AE" title="双魚宮">魚座</a>の時代から<a href="/wiki/%E5%AE%9D%E7%93%B6%E5%AE%AE" title="宝瓶宮">水瓶座</a>の時代 (<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Age_of_Aquarius" class="extiw" title="en:Age of Aquarius">Age of Aquarius</a>) の新時代（ニューエイジ）に移行するという<a href="/wiki/%E8%A5%BF%E6%B4%8B%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93" title="西洋占星術">西洋占星術</a>の思想に基づいている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。<a href="/wiki/%E3%82%B0%E3%83%8E%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%82%B9%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="グノーシス主義">グノーシス</a>的・超越的な立場を根幹とし、物質的世界によって見えなくなっている神聖な真実を得ることを目指す<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。ニューエイジ思想の運動は、ニューエイジ運動<a href="#cite_note-2">[注 1]</a>という<a href="#cite_note-moto-3">[2]</a>。 <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="概要">概要</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=1" title="節を編集: 概要">編集</a>]</div> <a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93" title="人間">人間</a>の<a href="/wiki/%E6%BD%9C%E5%9C%A8%E8%83%BD%E5%8A%9B" class="mw-disambig" title="潜在能力">潜在能力</a>の無限の可能性の強調、<a href="/wiki/%E5%AE%87%E5%AE%99" title="宇宙">宇宙</a>・<a href="/wiki/%E8%87%AA%E7%84%B6" title="自然">自然</a>・生命などの大いなるものとのつながり、個人の霊性・精神性の向上の探究、ホリスティックであること（<a href="/wiki/%E4%B8%80%E5%85%83%E8%AB%96" title="一元論">一元論</a>、<a href="/wiki/%E6%B1%8E%E7%A5%9E%E8%AB%96" title="汎神論">汎神論</a>、<a href="/wiki/%E3%82%B0%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%90%E3%83%AB%E5%8C%96" class="mw-redirect" title="グローバル化">グローバル化</a>の実現など）、<a href="/wiki/%E7%92%B0%E5%A2%83%E4%BF%9D%E8%AD%B7" title="環境保護">環境保護</a>的であること（<a href="/wiki/%E3%82%AC%E3%82%A4%E3%82%A2%E7%90%86%E8%AB%96" title="ガイア理論">ガイア思想</a>、人間は<a href="/wiki/%E5%9C%B0%E7%90%83" title="地球">地球</a>の中枢神経系の神経であるという理解など）、<a href="/wiki/%E4%B8%A1%E6%80%A7%E5%85%B7%E6%9C%89" title="両性具有">両性具有</a>的であること（反対のもの・男女の相補性、陰陽・虹に象徴される）、神秘的であること（あらゆるもの・日常の中に聖なるものを見出す）、地球的であること（愛・あわれみ・平和の推進、<a href="/wiki/%E4%B8%96%E7%95%8C%E6%94%BF%E5%BA%9C" title="世界政府">世界政府</a>樹立の推進）などを特徴とする思想・実践の潮流で、現代においては<a href="/wiki/%E3%82%B5%E3%83%96%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%BC" title="サブカルチャー">サブカルチャー</a>として広くみられる<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200728-4">[3]</a><a href="#cite_note-5">[4]</a>。 <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg/130px-Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg" decoding="async" width="130" height="193" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg/195px-Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg/260px-Helena_Petrovna_Blavatsky.jpg 2x" data-file-width="295" data-file-height="438" /></a><figcaption>近代<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>の開祖<a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AC%E3%83%8A%E3%83%BBP%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%83%84%E3%82%AD%E3%83%BC" title="ヘレナ・P・ブラヴァツキー">ブラヴァツキー</a>（<a href="/wiki/1877%E5%B9%B4" title="1877年">1877年</a>）</figcaption></figure> 一般的に、<a href="/wiki/19%E4%B8%96%E7%B4%80" title="19世紀">19世紀</a>の<a href="/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="心霊主義">心霊主義</a>、<a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%BC%E3%83%88" title="ニューソート">ニューソート</a>、<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>の伝統から派生したもの<a href="#cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">[5]</a>、グノーシス主義、<a href="/wiki/%E3%83%AD%E3%83%9E%E3%83%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="ロマン主義">ロマン主義</a>、神智学が現代的に再編されたものであるとみなされている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。内側からやってくる「スピリチュアルな真実」があると信じそれを称賛するという点において、新しいタイプの<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="神秘主義">神秘主義</a>であり、自分自身が<a href="/wiki/%E7%A5%9E" title="神">神</a>になるという<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA" title="自己啓発">自己啓発</a>の神秘主義といえる<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。ニューエイジ（とその系譜の「スピリチュアル」でも）「自分を知ること」「自分らしく生きること」に至上の価値が置かれている<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201515-7">[6]</a>。 <a href="/wiki/%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81" class="mw-redirect" title="教皇庁">教皇庁</a>によると、<a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA%E3%83%BB%E3%83%80%E3%83%BC%E3%82%A6%E3%82%A3%E3%83%B3" title="チャールズ・ダーウィン">ダーウィン</a>の「<a href="/wiki/%E9%80%B2%E5%8C%96%E8%AB%96" title="進化論">進化論</a>」の一般的な受容と、自然界の秘められた「霊的な力」の重視が、ニューエイジ思想のかなりの部分の土台になっている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200717-8">[7]</a>。ユダヤ・キリスト教をゆがんでいると考え、それ以外・それ以前の毒されていない宗教として、東洋の宗教やキリスト教以前の宗教（異教）を重視した<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200751-9">[8]</a>。教皇庁は、「エソテリック（<a href="/wiki/%E7%A7%98%E6%95%99" title="秘教">秘教</a>的）な要素と世俗的な要素の混合」であることがニューエイジの新しさである、と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200728-4">[3]</a>。 ニューエイジに導入された個々の要素は、以前からあったものが多い<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200716-10">[9]</a>。宗教学者の<a href="/w/index.php?title=%E3%83%9E%E3%82%A4%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AF_(%E5%AE%97%E6%95%99%E5%AD%A6%E8%80%85)&action=edit&redlink=1" class="new" title="「マイケル・ヨーク (宗教学者)」 (存在しないページ)">マイケル・ヨーク</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Michael_York_(religious_studies_scholar)" class="extiw" title="en:Michael York (religious studies scholar)">英語版</a>）は、ニューエイジと先行する運動や思想との区別は、「新しい時代」が迫っており、自分たちはその時代を先取りする精神を持ち、その時代をもたらす新たな思考の代表者なのだという自覚、当事者の言葉で言うと「水瓶座の時代の『意識の量子的跳躍』に参加しているという意識」の有無であるとしている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199624–25-11">[10]</a>。 マイケル・ヨークは、<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="人間性心理学">人間性心理学</a>を直接の起源の一つとし、ある意味では、<a href="/wiki/%E3%83%A6%E3%83%80%E3%83%A4%E7%B3%BB%E3%83%89%E3%82%A4%E3%83%84%E4%BA%BA" class="mw-redirect" title="ユダヤ系ドイツ人">ユダヤ系ドイツ人</a>亡命者<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%AC%E3%83%87%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA" title="フレデリック・パールズ">フレデリック・パールズ</a>らが始めた<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%9B%9E%E5%BE%A9%E9%81%8B%E5%8B%95" class="mw-redirect" title="人間性回復運動">人間性回復運動</a>における自己意識のスピリチュアル化に当たるものであると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。 西洋では1950年代に、支配的な秩序に対する拒絶・強い黙示録的信念を持つ<a href="/wiki/UFO%E5%AE%97%E6%95%99" title="UFO宗教">UFOカルト</a>が隆盛しており、<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%80" title="オランダ">オランダ</a>の<a href="/wiki/%E8%A5%BF%E6%B4%8B" title="西洋">西洋</a><a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%82%BD%E3%83%86%E3%83%AA%E3%82%B7%E3%82%BA%E3%83%A0" class="mw-redirect" title="エソテリシズム">エソテリシズム</a>研究者<a href="/w/index.php?title=%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%82%A6%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%8D%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%BC%E3%83%95&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ヴァウター・ハーネフラーフ」 (存在しないページ)">ヴァウター・ハーネフラーフ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Wouter_Hanegraaff" class="extiw" title="en:Wouter Hanegraaff">英語版</a>）は、これを原ニューエイジ運動とみなし、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%83%99%E3%82%A4%E3%83%AA%E3%83%BC" title="アリス・ベイリー">アリス・ベイリー</a>の<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>的体系の強い影響を指摘している<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。イギリスでは1960年代以降に、UFOカルトの黙示録的傾向を受け継いだ<a href="/w/index.php?title=%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%9B%E3%83%BC%E3%83%B3%E5%85%B1%E5%90%8C%E4%BD%93&action=edit&redlink=1" class="new" title="「フィンドホーン共同体」 (存在しないページ)">フィンドホーン共同体</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Findhorn_Foundation" class="extiw" title="en:Findhorn Foundation">英語版</a>）のようなオルタナティヴなカウンターカルチャー的共同体がいくつも生まれたが、黙示録的な大事件を期待する受動的な態度から、新時代の創造に役立とうという能動的・開拓者的な態度へ変わっていき、ハーネフラーフは、こうした理想主義的な世界改革主義者の運動を狭義のニューエイジと呼び、「基本的な観念に関して言えば、この運動はアメリカよりはイギリスにその根をもっており、その世界観は<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="人智学">人智学</a>と神智学の諸要素に深く基づいている」と指摘している<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。SF作家の<a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AB%E3%83%99%E3%83%AB%E3%83%88%E3%83%BBW%E3%83%BB%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B1" title="ヘルベルト・W・フランケ">ヘルベルト・W・フランケ</a>も、狭義のニューエイジは、1950年代にフィンドホーン共同体のようなイギリスの小さな共同体で始まったとしている<a href="#cite_note-13">[12]</a>。宗教学者の<a href="/wiki/%E5%B3%B6%E8%96%97%E9%80%B2" title="島薗進">島薗進</a>は、ニューエイジは、まず<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E5%90%88%E8%A1%86%E5%9B%BD" title="アメリカ合衆国">アメリカ</a>で発展し、イギリスでも同様に隆盛したとしている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199623–24-14">[13]</a>。 ヨーロッパ大陸やオーストラリア、ニュージーランドでも英米に次ぐ盛り上がりを見せた<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199623–24-14">[13]</a>。<a href="/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC" title="日本">日本</a>をはじめとする東<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%82%B8%E3%82%A2" title="アジア">アジア</a>地域にも影響が大きく、特に<a href="/wiki/%E5%A4%A7%E9%9F%93%E6%B0%91%E5%9B%BD" title="大韓民国">韓国</a>と<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%AA%E3%83%94%E3%83%B3" title="フィリピン">フィリピン</a>で盛んである<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁2007-15">[14]</a>。日本では<a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a>の名で広まり<a href="#cite_note-16">[15]</a>、その後「<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AB" class="mw-disambig" title="スピリチュアル">スピリチュアル</a>」と呼ばれるものにほぼ受けつがれた。ただし、社会的側面は日本ではほとんど見られない<a href="#cite_note-17">[16]</a>。<a href="/wiki/%E5%8F%B0%E6%B9%BE" title="台湾">台湾</a>では<a href="/wiki/1989%E5%B9%B4" title="1989年">1989年</a>に方智出版社の「新時代シリーズ」が刊行され、ニューエイジに関する書籍が様々に出版され「身心霊」の名で定着しており、台湾のスピリチュアル作家が<a href="/wiki/%E4%B8%AD%E8%8F%AF%E4%BA%BA%E6%B0%91%E5%85%B1%E5%92%8C%E5%9B%BD" title="中華人民共和国">中国</a>に進出するなど、中国にも広まってきている。中国には「迷信の教えを巻き散らす」こと禁じる<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%A3%E3%83%B3%E3%83%9A%E3%83%BC%E3%83%B3" title="キャンペーン">キャンペーン</a>や<a href="/wiki/%E6%B3%95%E5%BE%8B" title="法律">法律</a>があるが、ニューエイジのグループはアカデミックな領域と関わったり政府の活動に協力するなど、政治状況を読んでうまく立ち回り、目を付けられることを免れている<a href="#cite_note-18">[17]</a>。 ニューエイジは非常に多様かつ広大な現象であり、ゆるやかなネットワークでつながり、非組織的でもある<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。様々な運動と宗教が複雑に絡み合い、団体には類似したものや明らかな真似もあれば、正反対のものも存在する<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。自由、本来性、独立などが神聖視され、父権性に抵抗を感じる現代人を惹きつける一方、多くの場合完全に<a href="/wiki/%E9%81%8B%E5%91%BD%E8%AB%96" class="mw-redirect" title="運命論">運命論</a>的でもある。このように、運動内に多くの緊張と矛盾、相克を抱えており、マイケル・ヨークは、「不便なことに、研究者がニューエイジにアプローチする際、適切で包括的な概説は存在しない」「多くの考えがありながら、運動全体について語ることができる者はいない」と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。多様な文化に横断して広まっており、音楽、映画、セミナー、ワークショップ、瞑想会、セラピーなど多くの活動・現象があり、決まった形式はなく、参加者たちの関わり方のゆるやかさや均一性のなさから、ニューエイジを「新宗教運動」のように「ニューエイジ運動」と呼ぶことを疑問視する意見もある。 一部の宗教団体の思想的源泉になっており、一部の宗教団体は意識的にニューエイジの要素を取り込んでいる<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200723-19">[18]</a>。<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" title="神智学協会">神智学協会</a>や<a href="/w/index.php?title=%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E6%95%99%E4%BC%9A&action=edit&redlink=1" class="new" title="「心霊主義教会」 (存在しないページ)">心霊主義教会</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Spiritualist_church" class="extiw" title="en:Spiritualist church">英語版</a>）といった超物理（メタフィジカル）/オカルト・サブカルチャーの共同体とやや距離を置きつつも連続性がある<a href="#cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">[5]</a>。<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC" title="自己啓発セミナー">自己啓発セミナー</a>との関係も深く、2007年現在ではニューエイジ活動家や民間セラピストには、自己啓発セミナーの受講者が少なくない<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池2007124-20">[19]</a>。意図的に意識変容を起こそうとする点・民間レベルでのセラピーの実践を含む点で両者は共通しており、自己啓発セミナーはニューエイジ / <a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a>の一部とも考えられてきた<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池2007115-21">[20]</a>。 宗教学者の<a href="/wiki/%E5%B3%B6%E8%96%97%E9%80%B2" title="島薗進">島薗進</a>は、「ニューエイジ運動」を学術用語として用いる場合、当事者が「ニューエイジ」と自覚する現象を扱う場合問題はないが、新しい意識の時代の到来を強調する本来のニューエイジとその周辺が混同されたり、前者が後者に飲み込まれるなどの問題があるため、アメリカや日本の<a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a>などの「ニューエイジとその周辺」をグローバルな運動、または新しい宗教運動の地域的に異なる現れとみる立場から「新霊性運動」と呼ぶことを提案している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199646–47-22">[21]</a>。 <a href="/wiki/%E4%BA%AC%E9%83%BD%E5%A4%A7%E5%AD%A6" title="京都大学">京都大学</a>の<a href="/wiki/%E6%9C%AC%E5%B1%B1%E7%BE%8E%E5%BD%A6" title="本山美彦">本山美彦</a>は、ニューエイジ・ムーブメントは「新時代運動」ではなく、「維新運動」として理解されるべきものであり、「この運動は、「西欧中心史観」を反省し、非西欧的な思考と行動様式を取り入れようとしたものである。しかも、非西欧的なものを単純に、神秘主義的に、あるいは、オカルト的に模倣するのではなく、そこに現代科学の目を通して、自分のものにして、旧い西欧を新しい社会に適合できる「現象的、精神的、思想的、社会学的重点移動」を実現させる「信仰的社会的運動」として定義している<a href="#cite_note-moto-3">[2]</a>。 背景としては、社会の中心を占めていた諸要素が権威や信用を失って人々が公的な判断を受け入れなくなり、「アイデンティティ」の不安に苛まれるようになり、人間性が崇拝され、宗教が内面化し、自己の神聖化を称揚するようになったことがある。ニューエイジャーは代替的な制度が自身の深い欲求を満たしてくれるよう望んでおり、教皇庁は、ニューエイジの人気は、既存の制度では満たされないことの多かった渇きに応えたことにあると評している。ニューエイジの大部分は「現代文化への反動」であるが、「現代文化の落とし子」であるともいえるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200713-23">[22]</a>。 <a href="/wiki/%E6%96%87%E5%8C%96%E3%81%AE%E7%9B%97%E7%94%A8" title="文化の盗用">文化の盗用</a>であり、浅はかで独善的、現実逃避、迷信、寄せ集めの疑似セラピー、騙しやすい人から金を巻き上げる手段など批判や疑問もあるが、教皇庁は（批判的な立場からであるが）、冷酷・非情な世界をあたたかくより良いものにしようという試みであるとも評している<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200761-24">[23]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="歴史">歴史</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=2" title="節を編集: 歴史">編集</a>]</div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Woodstock_redmond_crowd_(cropped).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg/250px-Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg" decoding="async" width="250" height="188" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg/375px-Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg/500px-Woodstock_redmond_crowd_%28cropped%29.jpg 2x" data-file-width="640" data-file-height="480" /></a><figcaption>ウッドストック・フェスティバル</figcaption></figure> 宗教学者のマイケル・ヨークは、<a href="/wiki/1960%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1960年代">1960年代</a>から<a href="/wiki/1970%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1970年代">1970年代</a>に潜在的に発展していたが、<a href="/wiki/1980%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1980年代">1980年代</a>に<a href="/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99" title="宗教">宗教</a>的・準宗教的な選択肢として知られるようになったと考えている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199623–24-14">[13]</a>。ニューエイジの最初の具体的な出来事として、<a href="/wiki/1969%E5%B9%B4" title="1969年">1969年</a>に<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AF%E5%B7%9E%E3%81%AE&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ニューヨーク州の」 (存在しないページ)">ニューヨーク州の</a><a href="/wiki/%E3%82%A6%E3%83%83%E3%83%89%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%83%E3%82%AF_(%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AF%E5%B7%9E)" title="ウッドストック (ニューヨーク州)">ウッドストック</a>で開催された音楽祭<a href="/wiki/%E3%82%A6%E3%83%83%E3%83%89%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%95%E3%82%A7%E3%82%B9%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%90%E3%83%AB" title="ウッドストック・フェスティバル">ウッドストック・フェスティバル</a>と、<a href="/wiki/%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%B8%E3%82%AB%E3%83%AB" title="ミュージカル">ミュージカル</a>「<a href="/wiki/%E3%83%98%E3%82%A2%E3%83%BC_(%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%B8%E3%82%AB%E3%83%AB)" title="ヘアー (ミュージカル)">ヘアー</a>」がある<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200731-25">[24]</a>。「ヘアー」では「<a href="/wiki/%E8%BC%9D%E3%81%8F%E6%98%9F%E5%BA%A7/%E3%83%AC%E3%83%83%E3%83%88%E3%83%BB%E3%82%B6%E3%83%BB%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%A4%E3%83%B3" title="輝く星座/レット・ザ・サンシャイン・イン">アクエリアス</a>」という曲でニューエイジのテーマが表現された<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200731-25">[24]</a>。この頃から、<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%82%A6%E3%83%B3%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%BC" title="カウンターカルチャー">対抗文化</a>などを通して、「キリスト教」とも「近代合理主義」とも違う新しい文化原理を探求する運動が、大衆レベルで行われていた<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">[25]</a>。 ロックバンドの<a href="/wiki/%E3%83%93%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%AB%E3%82%BA" title="ビートルズ">ビートルズ</a>や、<a href="/wiki/Apple" title="Apple">Apple</a>創業者<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%BC%E3%83%96%E3%83%BB%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%96%E3%82%BA" title="スティーブ・ジョブズ">スティーブ・ジョブズ</a>なども、ヒッピー・ムーブメントにコミットし、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E5%90%88%E8%A1%86%E5%9B%BD" title="アメリカ合衆国">米国</a>で活躍したインド人<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%8F%E3%83%AA%E3%82%B7%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%98%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%BB%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AE%E3%83%BC" title="マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー">マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー</a>は「<a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%B6%8A%E7%9E%91%E6%83%B3" title="超越瞑想">超越瞑想</a>」を創始しニューエイジの牽引者の一人となった<a href="#cite_note-otsy-27">[26]</a>。人類学者<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%AD%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%AB%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%8D%E3%83%80" title="カルロス・カスタネダ">カルロス・カスタネダ</a>は<a href="/wiki/%E3%83%89%E3%83%A9%E3%83%83%E3%82%B0" class="mw-disambig" title="ドラッグ">ドラッグ</a>を通じて異次元の世界を体験する著作を刊行し、<a href="/wiki/%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%89%E5%A4%A7%E5%AD%A6" title="ハーバード大学">ハーバード大学</a>心理学部教授の<a href="/w/index.php?title=%E3%83%A9%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%83%80%E3%82%B9&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ラム・ダス」 (存在しないページ)">ラム・ダス</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ram_Dass" class="extiw" title="en:Ram Dass">英語版</a>）が<a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a>を紹介した書物『<a href="/w/index.php?title=%E3%83%93%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%92%E3%82%A2%E3%83%BB%E3%83%8A%E3%82%A6&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ビー・ヒア・ナウ」 (存在しないページ)">ビー・ヒア・ナウ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Be_Here_Now_(book)" class="extiw" title="en:Be Here Now (book)">英語版</a>）』(1971)を発表し、「ヒッピーの聖典」として世界的なベストセラーとなった<a href="#cite_note-otsy-27">[26]</a>。 <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:John_Denver_1973.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/John_Denver_1973.jpg/130px-John_Denver_1973.jpg" decoding="async" width="130" height="168" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/John_Denver_1973.jpg/195px-John_Denver_1973.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/John_Denver_1973.jpg/260px-John_Denver_1973.jpg 2x" data-file-width="723" data-file-height="932" /></a><figcaption>ジョン・デンバー</figcaption></figure> <a href="/wiki/1976%E5%B9%B4" title="1976年">1976年</a>、<a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%82%AC%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%B3%E3%82%B0%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%82%BF%E3%83%BC" title="シンガーソングライター">シンガーソングライター</a>の<a href="/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%87%E3%83%B3%E3%83%90%E3%83%BC" title="ジョン・デンバー">ジョン・デンバー</a>は<a href="/wiki/%E3%82%B3%E3%83%AD%E3%83%A9%E3%83%89%E5%B7%9E" title="コロラド州">コロラド州</a>スノーマス近郊にニューエイジ・コミューン（New Age Commune、ニューエイジ村）を作り、<a href="/wiki/%E5%90%88%E6%B0%97%E9%81%93" title="合気道">合気道</a>によって宇宙精神と合致することを目指し、<a href="/wiki/%E3%83%94%E3%83%A9%E3%83%9F%E3%83%83%E3%83%89" title="ピラミッド">ピラミッド</a>のなかで瞑想を行い、将来自分が大統領になることなどを信じて生活をした<a href="#cite_note-moto-3">[2]</a>。またウィラード・ガーベイも<a href="/wiki/%E3%83%90%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%9F%E3%83%B3%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%BC" title="バックミンスター・フラー">バックミンスター・フラー</a>型のピラミッドを建設し、これはニューエイジ精神を体現すべく設計されたものであった<a href="#cite_note-moto-3">[2]</a>。 <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Shirley_MacLaine18_(2).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg/130px-Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg" decoding="async" width="130" height="192" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg/195px-Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg/260px-Shirley_MacLaine18_%282%29.jpg 2x" data-file-width="1253" data-file-height="1850" /></a><figcaption>ニューエイジの重要な伝道師だった<a href="/wiki/%E4%BF%B3%E5%84%AA" title="俳優">女優</a><a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%B3" title="シャーリー・マクレーン">シャーリー・マクレーン</a>（1987年）</figcaption></figure> <a href="/wiki/%E4%BF%B3%E5%84%AA" title="俳優">女優</a>の<a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%B3" title="シャーリー・マクレーン">シャーリー・マクレーン</a>は、ニューエイジ思想に感銘を受け、前世からの<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%9E" class="mw-redirect" title="カルマ">カルマ</a>の解消には自己を磨くこと、自己啓発が必要であり、精神（魂）のあり方が現実を左右すると考え、スピリチュアルな自伝的著作を発表し、転生思想・チャネリング・ネガティブなものからの解放・大いなる自己との出会いを語り、批判や冷笑も集めたが、ニューエイジ思想を西洋世界に広めた<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015142_-_143-28">[27]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996110–111-29">[28]</a>。<a href="/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%82%BB%E3%83%95%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%BC" title="ジョセフ・マーフィー">ジョセフ・マーフィー</a>と共に、<a href="/wiki/%E7%A9%8D%E6%A5%B5%E6%80%9D%E8%80%83" title="積極思考">ポジティブ・シンキング</a>を一般に広めることに大きく貢献したといわれる<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015142_-_143-28">[27]</a>。カルマ解消のための愛（<a href="/wiki/%E5%A7%A6%E9%80%9A" title="姦通">不倫</a>関係）を語った『アウト・オン・ア・リム』（<a href="/wiki/1983%E5%B9%B4" title="1983年">1983年</a>）はニューエイジのバイブル的存在だった<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015142_-_143-28">[27]</a>。 <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:N3U0431.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/N3U0431.jpg/130px-N3U0431.jpg" decoding="async" width="130" height="195" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/N3U0431.jpg/195px-N3U0431.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/N3U0431.jpg/260px-N3U0431.jpg 2x" data-file-width="283" data-file-height="425" /></a><figcaption>ハーモニック・コンバージェンスを主催した<a href="/wiki/%E3%83%9B%E3%82%BC%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%82%B0%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%A2%E3%82%B9" title="ホゼ・アグエイアス">ホゼ・アグエイアス</a></figcaption></figure> <a href="/wiki/1986%E5%B9%B4" title="1986年">1986年</a>8月16・17日が「調和ある収斂（ハーモニック・コンバージェンス）」の時とされ、新時代を待望し、そのための霊的<a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%83%8D%E3%83%AB%E3%82%AE%E3%83%BC" title="エネルギー">エネルギー</a>を結集しようとニューエイジャーが各地の<a href="/wiki/%E8%81%96%E5%9C%B0" title="聖地">聖地</a>や<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%AE%BF" title="神殿">神殿</a>に集った。これが<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%82%B9%E3%83%A1%E3%83%87%E3%82%A3%E3%82%A2" title="マスメディア">マスコミ</a>の注目を集めてからかい半分の記事があふれ、ニューエイジ運動は広く顕在化した<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199674–75-30">[29]</a>。 <a href="/wiki/1987%E5%B9%B4" title="1987年">1987年</a>にはマクレーンの『アウト・オン・ア・リム』が<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%89%E3%82%AD%E3%83%A3%E3%82%B9%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%82%B0%E3%83%BB%E3%82%AB%E3%83%B3%E3%83%91%E3%83%8B%E3%83%BC" title="アメリカン・ブロードキャスティング・カンパニー">ABC</a>の全国ネットでドラマ化され数千万人が視聴し、続編小説『ダンシング・イン・ザ・ライト』と番組制作過程を物語にした『オール・イン・ザ・プレイング』3冊合わせて数百万部売れた。これにより、マクレーンが語るような信仰が多くの大衆の支持を得ていることが、広く一般に知られるようになった<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199678-31">[30]</a>。同年アメリカ人チャネラーの<a href="/wiki/%E3%83%80%E3%83%AA%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%83%B3%E3%82%AB" title="ダリル・アンカ">ダリル・アンカ</a>が来日してバシャールという宇宙存在のメッセージを伝て人気を博し、日本の精神世界に大きな影響を与えた<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199678-31">[30]</a>。 ニューエイジ思想は、1970年代以降、日本にも流入し、<a href="/wiki/%E6%96%B0%E5%AE%97%E6%95%99" title="新宗教">新宗教</a>や<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a>・ブーム、また<a href="/wiki/%E9%98%BF%E5%90%AB%E5%AE%97" title="阿含宗">阿含宗</a>の<a href="/wiki/%E6%A1%90%E5%B1%B1%E9%9D%96%E9%9B%84" title="桐山靖雄">桐山靖雄</a>、宗教学者の<a href="/wiki/%E4%B8%AD%E6%B2%A2%E6%96%B0%E4%B8%80" title="中沢新一">中沢新一</a>や<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%A6%E3%83%A0%E7%9C%9F%E7%90%86%E6%95%99" title="オウム真理教">オウム真理教</a>の<a href="/wiki/%E9%BA%BB%E5%8E%9F%E5%BD%B0%E6%99%83" title="麻原彰晃">麻原彰晃</a>に影響を与えた<a href="#cite_note-otsy-27">[26]</a>。宗教学者の島薗進は、オウム<a href="/wiki/%E4%BF%A1%E8%80%85" title="信者">入信者</a>に<a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a>が入り口となった信者が相当数いたことを指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗19968-32">[31]</a>。 <a href="/wiki/1979%E5%B9%B4" title="1979年">1979年</a>（<a href="/wiki/%E6%98%AD%E5%92%8C" title="昭和">昭和</a>54年）に放送された<a href="/wiki/%E3%83%86%E3%83%AC%E3%83%93%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%83%A1" title="テレビアニメ">テレビアニメ</a><a href="/wiki/%E6%A9%9F%E5%8B%95%E6%88%A6%E5%A3%AB%E3%82%AC%E3%83%B3%E3%83%80%E3%83%A0" title="機動戦士ガンダム">機動戦士ガンダム</a>では、「<a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%BF%E3%82%A4%E3%83%97" title="ニュータイプ">ニュータイプ</a>」という超常能力を持ち垣根なく理解し合える新人類の登場が描かれているが、ニューエイジ思想の影響が指摘されている<a href="#cite_note-33">[32]</a>。 <a href="/wiki/1980%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1980年代">1980年代</a>には、<a href="/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC" title="日本">日本</a>の<a href="/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99%E5%9B%A3%E4%BD%93" title="宗教団体">宗教集団</a>、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%83%A1_(%E6%97%A5%E6%9C%AC%E3%81%AE%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%83%B3%E4%BD%9C%E5%93%81)" title="アニメ (日本のアニメーション作品)">アニメ</a>、<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a><a href="/wiki/%E9%9B%91%E8%AA%8C" title="雑誌">雑誌</a>などで、将来、最終<a href="/wiki/%E6%88%A6%E4%BA%89" title="戦争">戦争</a>（<a href="/wiki/%E3%83%8F%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%B2%E3%83%89%E3%83%B3" title="ハルマゲドン">ハルマゲドン</a>）が起こると考え、<a href="/wiki/%E5%89%8D%E4%B8%96" title="前世">前世</a>の記憶を共有する仲間たちと連帯し戦おうという信念や空想がみられ、「前世の仲間探し」がブームになった。『<a href="/wiki/%E3%81%BC%E3%81%8F%E3%81%AE%E5%9C%B0%E7%90%83%E3%82%92%E5%AE%88%E3%81%A3%E3%81%A6" title="ぼくの地球を守って">ぼくの地球を守って</a>』などの<a href="/wiki/%E5%B0%91%E5%A5%B3%E6%BC%AB%E7%94%BB" title="少女漫画">少女漫画</a>が、マクレーンのような<a href="/wiki/%E8%BB%A2%E7%94%9F" title="転生">転生</a>思想の一般への伝導者の役割を果たしたと言われる<a href="#cite_note-FOOTNOTE赤坂2015142_-_143-34">[33]</a>。 以前は<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%82%A6%E3%83%B3%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%BC" title="カウンターカルチャー">対抗文化</a>に限られていたスピリチュアルな・神秘的な傾向が、ニューエイジを通して「主流文化」に定着し、<a href="/wiki/%E5%8C%BB%E7%99%82" title="医療">医療</a>・<a href="/wiki/%E7%A7%91%E5%AD%A6" title="科学">科学</a>・<a href="/wiki/%E8%8A%B8%E8%A1%93" title="芸術">芸術</a>・<a href="/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99" title="宗教">宗教</a>などの広い分野に影響を与えた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200731-25">[24]</a>。そのため、「革命的」と考えられてきたものも、そうみなされなくなっていった<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200731-25">[24]</a>。教皇庁は、<a href="/wiki/2007%E5%B9%B4" title="2007年">2007年</a>時点では、ニューエイジの関係者にかつてあった「理想主義」はみられなくなり、<a href="/wiki/%E5%B7%A6%E7%BF%BC" title="左翼">左翼</a>思想とのつながりもなくなり、<a href="/wiki/%E5%B9%BB%E8%A6%9A%E5%89%A4" title="幻覚剤">幻覚剤</a>も以前のように使われていないと述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200731-25">[24]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="占星術の周期と時代の霊的なシフト">占星術の周期と時代の霊的なシフト</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=3" title="節を編集: 占星術の周期と時代の霊的なシフト">編集</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Venice_ast_sm.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Venice_ast_sm.jpg/220px-Venice_ast_sm.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Venice_ast_sm.jpg/330px-Venice_ast_sm.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/12/Venice_ast_sm.jpg 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a><figcaption>西洋占星術のアクエリアス（<a href="/wiki/%E3%81%BF%E3%81%9A%E3%81%8C%E3%82%81%E5%BA%A7" title="みずがめ座">水瓶座</a>）の<a href="/wiki/%E6%99%82%E4%BB%A3" title="時代">時代</a>の<a href="/wiki/%E6%80%9D%E6%83%B3" title="思想">思想</a>がニューエイジに影響を与えた</figcaption></figure> 元々ニューエイジという言葉は、<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B9%E9%9D%A9%E5%91%BD" title="フランス革命">フランス革命</a>と<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E7%8B%AC%E7%AB%8B%E6%88%A6%E4%BA%89" title="アメリカ独立戦争">アメリカ独立戦争</a>の時代に、<a href="/wiki/%E8%96%94%E8%96%87%E5%8D%81%E5%AD%97%E5%9B%A3" title="薔薇十字団">薔薇十字団</a>と<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%A1%E3%82%A4%E3%82%BD%E3%83%B3" title="フリーメイソン">フリーメイソン</a>によって使われたようである<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200716-10">[9]</a>。 <a href="/wiki/%E8%A5%BF%E6%B4%8B%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93" title="西洋占星術">西洋占星術</a>の伝統の中に、「新時代への文明」へのバラ色の期待を掻き立てるものがあり、これが「ニューエイジ」という言葉の直接の源泉と考えられている。「水瓶座の時代」への移行が人類の精神の大きな進化の過程であるという考えは、進化論流行時代の霊媒・予言者で近代<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>を創始した<a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AC%E3%83%8A%E3%83%BBP%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%83%84%E3%82%AD%E3%83%BC" title="ヘレナ・P・ブラヴァツキー">ヘレナ・P・ブラヴァツキー</a>の<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" title="神智学協会">神智学協会</a>の運動が、普及に大きく貢献した<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">[25]</a>。ただし、神智学協会の運動全体のなかでの「ニューエイジ」の概念はあまり重視されていなかった<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">[25]</a>。神智学協会から分派した<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%83%99%E3%82%A4%E3%83%AA%E3%83%BC" title="アリス・ベイリー">アリス・ベイリー</a>（<a href="/wiki/1880%E5%B9%B4" title="1880年">1880年</a> - <a href="/wiki/1949%E5%B9%B4" title="1949年">1949年</a>）の著作で頻繁に使われており<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">[25]</a>、水瓶座の時代＝新時代を指す言葉として使われる一因になったと言われる<a href="#cite_note-35">[34]</a>。ベイリーの著作は他の<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>系の文書と共に、<a href="/wiki/1960%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1960年代">1960年代</a>以降のニューエイジに大きな影響を与えた<a href="#cite_note-FOOTNOTETingay,_宮坂清訳2009457-36">[35]</a>。 「ニューエイジ」が大きな潮流の鍵概念となるのは、1970年代に入ってからである<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">[25]</a>。この言葉は、多くの人々にとって歴史上の重要な転換点を意味しており、<a href="/wiki/%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93" title="占星術">占星術</a>師たちは、<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99" title="キリスト教">キリスト教</a>が支配していた「<a href="/wiki/%E3%81%86%E3%81%8A%E5%BA%A7" title="うお座">魚座</a>の時代」から、第三千年期の初めには<a href="/wiki/%E3%81%BF%E3%81%9A%E3%81%8C%E3%82%81%E5%BA%A7" title="みずがめ座">水瓶座</a>の「新しい時代」に代わると考えた。これは理論ではなく未来像であり、<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>、<a href="/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="心霊主義">心霊主義</a>、<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="人智学">人智学</a>、それに先行する秘教的な思想の影響を受けたものである<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200727–28-37">[36]</a>。宗教学者の<a href="/wiki/%E5%A4%A7%E7%94%B0%E4%BF%8A%E5%AF%9B" title="大田俊寛">大田俊寛</a>によると、神智学に始まり<a href="/wiki/1960%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1960年代">1960年代</a>に<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E5%90%88%E8%A1%86%E5%9B%BD" title="アメリカ合衆国">アメリカ合衆国</a><a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E8%A5%BF%E6%B5%B7%E5%B2%B8" class="mw-redirect" title="アメリカ西海岸">西海岸</a>を中心地に<a href="/wiki/%E3%83%92%E3%83%83%E3%83%94%E3%83%BC" title="ヒッピー">ヒッピー</a>と呼ばれた当時の若者の間で流行した思想を受け継ぐもので、旧来の<a href="/wiki/%E7%89%A9%E8%B3%AA%E6%96%87%E6%98%8E" title="物質文明">物質文明</a>が終焉を迎え新たな霊的文明が勃興するという、霊的（<a href="/wiki/%E9%9C%8A%E6%80%A7" title="霊性">霊性</a>・<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="スピリチュアリティ">スピリチュアリティ</a>）革命論・<a href="/wiki/%E9%80%B2%E5%8C%96%E8%AB%96" title="進化論">進化論</a>の思想であると述べている<a href="#cite_note-otsy-27">[26]</a>。<a href="/wiki/%E9%9C%8A%E6%80%A7" title="霊性">霊性</a>を進化させて<a href="/wiki/%E7%89%A9%E8%B3%AA%E6%96%87%E6%98%8E" title="物質文明">物質文明</a>から精神文明への転換を起こすことが主唱され、現在の物質文明は<a href="/wiki/%E7%A0%B4%E5%B1%80" title="破局">破局</a>を迎えるという<a href="/wiki/%E7%B5%82%E6%9C%AB%E8%AB%96" title="終末論">終末論</a>や<a href="#cite_note-otsy-27">[26]</a>、人類の意識や霊性が徐々に高まり黄金時代が到来するなど、世界の変容をめぐる様々な思想・未来像が唱えられた<a href="#cite_note-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550-38">[37]</a>。<a href="/wiki/%E3%83%91%E3%83%A9%E3%83%80%E3%82%A4%E3%83%A0%E3%82%B7%E3%83%95%E3%83%88" title="パラダイムシフト">パラダイムシフト</a>、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%82%BB%E3%83%B3%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%83%B3" class="mw-disambig" title="アセンション">アセンション</a>とも。典型的な例が、神智学協会的な「宇宙人類進化神話」を引き継ぐ<a href="/wiki/%E3%83%9B%E3%82%BC%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%82%B0%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%A2%E3%82%B9" title="ホゼ・アグエイアス">ホゼ・アグエイアス</a>が<a href="/wiki/1987%E5%B9%B4" title="1987年">1987年</a>に起こると主張した、「調和ある収斂（ハーモニック・コンバージェンス）」である<a href="#cite_note-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550-38">[37]</a>。 <a href="/wiki/%E5%8D%83%E5%B9%B4%E7%8E%8B%E5%9B%BD" title="千年王国">千年王国</a>思想とニューエイジが結びつくことで、<a href="/wiki/%E7%B5%82%E6%9C%AB%E6%80%9D%E6%83%B3" class="mw-redirect" title="終末思想">終末思想</a>が伝統的な宗教以外の代替スピリチュアリティにも見られるようになった<a href="#cite_note-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550-38">[37]</a>。<a href="/wiki/%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81" class="mw-redirect" title="教皇庁">教皇庁</a>は、ニューエイジに流入した諸要素が、個人・社会・世界に根本的な変化が起こるために時は満ちたという思想と結びついている、と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200728-4">[3]</a>。ニューエイジは、グローバルな意識の高まりと、環境破壊への切迫した危機感によって成長した<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200746-39">[38]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="折衷主義">折衷主義</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=4" title="節を編集: 折衷主義">編集</a>]</div> 霊や異次元の存在との交流（<a href="/wiki/%E4%BA%A4%E9%9C%8A%E4%BC%9A" title="交霊会">交霊</a>・<a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%8D%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%82%B0" title="チャネリング">チャネリング</a>）、病気や貧困・悪は実在せず、心の病気または幻影であるという考え、<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%9E" class="mw-redirect" title="カルマ">カルマ</a>や<a href="/wiki/%E8%BB%A2%E7%94%9F" title="転生">転生</a>の思想といった、西洋<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%BA%E3%83%A0" class="mw-redirect" title="オカルティズム">オカルティズム</a>や異教主義に東洋の思想を導入し混合した、西洋の非主流の秘教的な思想を受け継いでいる<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。超物理（メタフィジカル）・<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%9B%9E%E5%BE%A9%E9%81%8B%E5%8B%95" class="mw-redirect" title="人間性回復運動">人間性回復運動</a>（ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメント）・<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%AC%E3%83%87%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA" title="フレデリック・パールズ">フレデリック・パールズ</a>らが始めた<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="人間性心理学">人間性心理学</a>なども混ざり合ってできている<a href="#cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">[5]</a>。 <a href="/wiki/%E5%8F%A4%E4%BB%A3%E3%82%A8%E3%82%B8%E3%83%97%E3%83%88" title="古代エジプト">古代エジプト</a>の<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a>儀礼、<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%90%E3%83%A9" title="カバラ">カバラ</a>思想、初期<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99" title="キリスト教">キリスト教</a>時代のグノーシス主義、<a href="/wiki/%E3%82%A4%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%83%A0%E6%95%99" title="イスラム教">イスラム教</a>の<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%BC%E3%83%95%E3%82%A3%E3%82%BA%E3%83%A0" title="スーフィズム">スーフィズム</a>、<a href="/wiki/%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%88" class="mw-redirect" title="ケルト">ケルト</a>の<a href="/wiki/%E3%83%89%E3%83%AB%E3%82%A4%E3%83%89" title="ドルイド">ドルイド</a>の伝承、<a href="/wiki/%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%88%E7%B3%BB%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99" title="ケルト系キリスト教">ケルト・キリスト教</a>、<a href="/wiki/%E4%B8%AD%E4%B8%96" title="中世">中世</a><a href="/wiki/%E9%8C%AC%E9%87%91%E8%A1%93" title="錬金術">錬金術</a>、<a href="/wiki/%E3%83%AB%E3%83%8D%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%B9" title="ルネサンス">ルネサンス</a>の<a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AB%E3%83%A1%E3%82%B9%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="ヘルメス主義">ヘルメス主義</a>、<a href="/wiki/%E4%BB%8F%E6%95%99" title="仏教">仏教</a>、<a href="/wiki/%E7%A6%85" class="mw-disambig" title="禅">禅</a>、<a href="/wiki/%E3%83%92%E3%83%B3%E3%83%89%E3%82%A5%E3%83%BC%E6%95%99" title="ヒンドゥー教">ヒンドゥー教</a>、<a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a>などが取り込まれており、インドの<a href="/wiki/%E4%B8%8D%E4%BA%8C%E4%B8%80%E5%85%83%E8%AB%96" title="不二一元論">不二一元論</a>的なヒンドゥーイズムの非人格的な神性の概念と共に、大衆的な<a href="/wiki/%E3%83%90%E3%82%AF%E3%83%86%E3%82%A3" title="バクティ">バクティ</a>の伝統も人気を集めた<a href="#cite_note-FOOTNOTEパートリッジ,_冨澤かな訳2009228-40">[39]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12-41">[40]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200728-4">[3]</a>。 宗教学者のジェレミー・R・キャレットは、伝統を現代に有用なものに翻案し変容しようとする、<a href="/wiki/%E3%83%9D%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%A2%E3%83%80%E3%83%B3" title="ポストモダン">ポストモダン</a>の<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="スピリチュアリティ">スピリチュアリティ</a>の作用の古典的な表れの一つであると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTECarrette,_冨澤かな訳2009512-42">[41]</a>。伝統を政治に左右されながらも伝えられてきた豊かな資源であるとみなし、<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E7%A8%AE" title="人種">人種</a>・階級・<a href="/wiki/%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%83%B3%E3%83%80%E3%83%BC" title="ジェンダー">ジェンダー</a>の問題に役立つものであると考え、「純粋な伝統」という概念は留保しつつ、解釈の多様性を肯定する<a href="#cite_note-FOOTNOTECarrette,_冨澤かな訳2009512-42">[41]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="参加者と方向性">参加者と方向性</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=5" title="節を編集: 参加者と方向性">編集</a>]</div> 支持者や共鳴者をはっきり数えることは難しいが、アメリカ国内ではゴードン・メルトンは数十万人（<a href="/wiki/1990%E5%B9%B4" title="1990年">1990年</a>）、ポール・ヒーラスは1千万人から1千200万人（1993年）と推定している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗19961996-43">[42]</a>。 方向性としては、<a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%87%AA%E7%84%B6" title="超自然">超自然</a>の実在を信じその介入を受け入れる<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a>・秘教的側面、人間の<a href="/wiki/%E5%8A%AA%E5%8A%9B" title="努力">努力</a>・個人の成長を重視し個々人の発達による社会と人類の<a href="/wiki/%E5%A4%89%E9%9D%A9" class="mw-disambig" title="変革">変革</a>を期待する「スピリチュアル的側面」、社会奉仕と現実的・具体的な仕事を重んじる「社会的な側面」があり、互いに混じり合っている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009434-44">[43]</a>。 ニューエイジの支持者には、人類のスピリチュアルな移行が将来起こると真剣に信じているような信者の中核グループがあり、その中で大きなものが「スピリチュアル探究者」と呼ばれている。中核グループより厚い層として、本当の自分であることを求め、<a href="/w/index.php?title=%E7%9C%9F%E6%AD%A3%E6%80%A7&action=edit&redlink=1" class="new" title="「真正性」 (存在しないページ)">真正性</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Authenticity_(philosophy)" class="extiw" title="en:Authenticity (philosophy)">英語版</a>）を中心に置く<a href="/w/index.php?title=%E8%87%AA%E5%88%86%E6%8E%A2%E3%81%97&action=edit&redlink=1" class="new" title="「自分探し」 (存在しないページ)">自分探し</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Self-discovery" class="extiw" title="en:Self-discovery">英語版</a>）の一群がある。最大のグループは、単にクライアント（お客様・依頼者）と呼ばれる無頓着な消費者であり、中核グループの多くは彼らと連携している。依頼者たちは現世利益や精神的支えを求め、<a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a>や<a href="/wiki/%E3%83%9B%E3%83%A1%E3%82%AA%E3%83%91%E3%82%B7%E3%83%BC" title="ホメオパシー">ホメオパシー</a>、スピリチュアル・エコロジー講座や性的錬金術瞑想などの講座やセラピーに通い、多くはニューエイジ運動に深く関係せず周縁にいる。ここから中核グループに移行する人もいる<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。ニューエイジ的な物事の信奉者の多くは女性で、指導者にも女性が多い<a href="#cite_note-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12-41">[40]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="倫理観・転生思想・精神の物質化">倫理観・転生思想・精神の物質化</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=6" title="節を編集: 倫理観・転生思想・精神の物質化">編集</a>]</div> ニューエイジの独特の点として、前向きであることを重視し、「障害」や「否定性」を全く認めないことがあげられる<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。これは現実世界に対し、自身の望みどおりになるよう要求する主張であるともいえる<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。前向きな思考・姿勢は、たとえ甘い認識に基づいた浅薄な態度であろうとも、高い目標に到達するための手段として支持される<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。こうした考えは世界の代表的な宗教と最も異なる点であり、伝統的な宗教に見られる<a href="/wiki/%E5%A4%A9%E7%BD%B0" class="mw-redirect" title="天罰">天罰</a>・<a href="/wiki/%E5%8E%9F%E7%BD%AA" title="原罪">原罪</a>などの罪と罰の観念はニューエイジには全く見られない<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。「善悪」の区別はなく、人の行いは<a href="/wiki/%E8%A6%9A%E9%86%92" class="mw-disambig" title="覚醒">覚醒</a>の結果か<a href="/wiki/%E7%84%A1%E7%9F%A5" title="無知">無知</a>の結果であり、罪があるとされることはなく、そのため「許し」も必要ない<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">[44]</a>。教皇庁は、ニューエイジでは自己否定を行うことがないため、キリスト教でもないが、仏教でもないと述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200770–71-46">[45]</a>。ニューエイジにおけるカタルシスにふさわしい言葉は、「救い」ではなく「癒やし」である<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996114–115-47">[46]</a>。宗教学者の島薗進は、「救い」の観念の欠如が、ニューエイジでは多くの救済宗教で強調される「同胞愛」や「奉仕」の精神があまり見られないことと、深く関連していると指摘している。 ヴァウター・ハーネフラーフは、ニューエイジの特徴として「スピリチュアル・マテリアリズム」があり、それは「精神的な豊かさが物質的な豊かさに直結する」、端的に言うと「精神が物質化する」という考え方であるとしている<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015183-48">[47]</a>。精神・思いが物理現実に「影響」を及ぼすと考え、「運命」はコントロール可能でそれを変えるのは「自己責任」とされ、暗黙に「不幸」も自己責任である。ニューエイジャーにとって、「助け合い」を義務と考えたりそれに喜びを見出すような態度は、<a href="/wiki/%E5%A5%B4%E9%9A%B7" title="奴隷">奴隷</a>的従属や自己放棄に見え、さほど褒められるものではない<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">[48]</a>。否定的な気持ちを解決するのが「愛」であるとされるが、行動として示すものではなく、心の持ち方であり、「高波長の<a href="/wiki/%E6%B3%A2%E5%8B%95_(%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88)" title="波動 (オカルト)">波動</a>」であるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">[44]</a>。 生まれ変わりの思想は東洋で<a href="/wiki/%E8%BC%AA%E5%BB%BB" title="輪廻">輪廻</a>として伝統的に見られるが、ニューエイジは<a href="/wiki/%E8%BB%A2%E7%94%9F" title="転生">転生</a>思想を<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>から直接継承している<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。西洋の生まれ変わりの思想は、東洋の輪廻観より「はるかに楽観的」で、「生の繰り返し」を通して「学び」、個人が段階的に完成していく過程であるとされた。心霊主義、神智学、<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="人智学">人智学</a>同様に、ニューエイジでは生まれ変わりは宇宙の進化への参加であると考えており、<a href="/wiki/%E6%BD%9C%E5%9C%A8%E8%83%BD%E5%8A%9B" class="mw-disambig" title="潜在能力">潜在能力</a>の完全な開発に向けた段階的上昇であるとしている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200750-50">[49]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200736–37-51">[50]</a>。<a href="/wiki/%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B9%E3%83%91%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%8A%E3%83%AB%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="トランスパーソナル心理学">トランスパーソナル心理学</a>にある「高次の自己（ハイヤー・セルフ）」という概念が信じられ、霊的発展はこれと接触することであるとされた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">[51]</a>。生まれ変わりの思想は、ニューエイジでは<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99" title="キリスト教">キリスト教</a>伝統の神の裁きに関する教えを超えるものとされ、<a href="/wiki/%E5%9C%B0%E7%8D%84" title="地獄">地獄</a>の概念を不要にした<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200736–37-51">[50]</a>。伝統的な宗教では天罰と見做されるような困難との遭遇は、「スピリチュアルな成長」のためのチャンスであり、地上の人生はスピリチュアル発達のための「学びの場」である<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。人間は自分の現実を創造することができるので、自分の人生は、「病気」でさえ自分で選んだものであるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">[51]</a>。夢や瞑想によって<a href="/wiki/%E5%89%8D%E4%B8%96" title="前世">前世</a>を知ることができるとされた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200736–37-51">[50]</a>。 強く思えば願望が叶うというニューソート的なポジティブ・シンキング（<a href="/wiki/%E7%A9%8D%E6%A5%B5%E6%80%9D%E8%80%83" title="積極思考">積極思考</a>）とニューエイジは同一視して語られることもあり、セラピー文化の中の消費主義的な流れ、霊的成功と物質的成功を結びつける考えとの関連も指摘されている<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池200765–66-53">[52]</a>。表象文化研究者の加藤有希子は、ニューエイジ・自己啓発・スピリチュアルにおける、<a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%82%AF%E3%83%AD%E3%83%8B%E3%82%B7%E3%83%86%E3%82%A3" title="シンクロニシティ">シンクロニシティ</a>、<a href="/wiki/%E5%BC%95%E3%81%8D%E5%AF%84%E3%81%9B%E3%81%AE%E6%B3%95%E5%89%87" title="引き寄せの法則">引き寄せの法則</a>、「あなたの思いが実現する」ことといった非因果的連関への信仰の契機は「<a href="/wiki/%E7%8B%82%E6%B0%97" title="狂気">狂気</a>」であり、非因果的連関・偶然の一致を体験した時の快楽「<a href="/wiki/%E3%83%8C%E3%83%9F%E3%83%8E%E3%83%BC%E3%82%BC" title="ヌミノーゼ">ヌミノース</a>」がその信仰の核心になっていると指摘している。ヌミノースという快楽を誰でも手軽に体験しようというのが、ニューエイジやスピリチュアルにおける営みであるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201589–92-54">[53]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="チャネリングと啓示">チャネリングと啓示</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=7" title="節を編集: チャネリングと啓示">編集</a>]</div> ニューエイジでは<a href="/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="心霊主義">心霊主義</a>の影響から、高次の<a href="/wiki/%E9%9C%8A" class="mw-redirect" title="霊">霊</a>的存在・大聖(神智学で言う<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%8F%E3%83%88%E3%83%9E" class="mw-redirect" title="マハトマ">マハトマ</a>）・<a href="/wiki/%E7%A5%9E" title="神">神</a>・<a href="/wiki/%E5%AE%87%E5%AE%99%E4%BA%BA" title="宇宙人">宇宙人</a>・死者などの超越的・常識を超えた存在、通常の精神（自己）に由来しない源泉との交信が可能であると信じられ、その交信、交信による情報の伝達は「<a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%8D%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%82%B0" title="チャネリング">チャネリング</a>」と呼ばれた<a href="#cite_note-羽仁-55">[54]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。宗教学者の島薗進は、「<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" title="神智学協会">神智学協会</a>系」の運動とのつながりは明白であると指摘し、「心理学的な癒しに関わる体系的な知、あるいはニューエイジ的な自己観をめぐる体系的な知を持つ<a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%9E%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0" title="シャーマニズム">シャーマニズム</a>」と定義している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199690-56">[55]</a>。 チャネラーの役割は死霊を呼び出す<a href="/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="心霊主義">心霊主義</a>の<a href="/wiki/%E9%9C%8A%E5%AA%92" title="霊媒">霊媒</a>に近く、これはアメリカでも知られる概念だったが、アメリカ本流の文化では蔑みの対象だったため、UFO運動で使われていた「チャネラー」という言葉が採用されたようである<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199690-56">[55]</a>。マスコミがニューエイジを取り上げる際に、常識はずれで異常な、お笑い草の軽々しい信仰というイメージを作る格好のネタとして取り上げられると同時に、ニューエイジ運動の形成と拡大に「重要な役割」を果たした<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199674–75-30">[29]</a>。教皇庁は、チャネリングが最も共通の要素としてみられることから、ニューエイジは厳密にはスピリチュアリティではなく、「心霊主義の現代版」であると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200732-57">[56]</a>。 心霊主義のような「<a href="/wiki/%E6%AD%BB%E5%BE%8C%E5%AD%98%E7%B6%9A" class="mw-redirect" title="死後存続">死後存続</a>」の証明よりも、今ここで霊的な成長を助けてくれる「高い知恵」を得ることが興味の対象となっている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。（とはいえ、ニューエイジで上位のマスターとみなされる<a href="/wiki/%E3%82%A4%E3%82%A8%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88" title="イエス・キリスト">イエス・キリスト</a>（<a href="/wiki/%E3%82%A4%E3%82%A8%E3%82%B9%E5%A4%A7%E5%B8%AB" title="イエス大師">イエス大師</a>）など、先人とのチャネリングは死後存続を前提としている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199687-58">[57]</a>。）チャネリングを行う人はチャネル、チャネラーと呼ばれる。交信対象は、しばしば「エンティティ」と呼ばれ、「存在」とも訳される。情報源という意味で「ソース」とも呼ばれる。宇宙存在、宇宙人とされるものもあるが、肉体を持っているとは限らないとされる。チャネリングの方法は<a href="/wiki/%E6%86%91%E4%BE%9D" title="憑依">憑依</a>による口述、<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%8B%95%E7%AD%86%E8%A8%98" class="mw-redirect" title="自動筆記">自動筆記</a>などがあり、<a href="/wiki/%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B9_(%E6%84%8F%E8%AD%98)" title="トランス (意識)">トランス</a>状態で行われる場合や、チャネルが意識のある状態でメッセージを聞き取るような、トランス状態ではないと思われる場合もあり<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>、方法、内実ともに多様である。 根本的なニューエイジ信条の多くは、まずチャネルされたメッセージとして定式化されており、チャネリングはニューエイジ宗教の生成において「決定的な重要性」を持っていた<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。<a href="/w/index.php?title=%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%82%A6%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%8D%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%BC%E3%83%95&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ヴァウター・ハーネフラーフ」 (存在しないページ)">ヴァウター・ハーネフラーフ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Wouter_Hanegraaff" class="extiw" title="en:Wouter Hanegraaff">英語版</a>）は、ほとんどのニューエイジャーは、霊的権威の信頼できる唯一の源泉は「自分自身の内的自己」であるとみなすものの、ニューエイジ運動はかなりの程度において「啓示に基づく宗教」（Offenbarungsreligion)と性格づけることが可能であるとしている<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。<a href="/wiki/%E5%B3%B6%E8%96%97%E9%80%B2" title="島薗進">島薗進</a>は、「エンティティ」に対するチャネルの関係は受動的なものではなく、あくまで主体は「自分」にあり、「エンティティ」は手助けをするに留まると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996116–117-59">[58]</a> チャネルで伝えられるメッセージは、①その人の過去や未来 ②宇宙観や人間観、歴史観などの真理に関する教説・啓示 ③チャネリングの実践自体が示す世界の構造（物理的現実だけでなく2つ以上のリアリティーがある、人の心はつながっており全体でひとつ）に分けられる<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199682–83-60">[59]</a>。②の教説（啓示）の要点は、キリスト教の立場のエリオット・ミラーの要約によると、次の6つである。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199684–88-61">[60]</a> <ol><li>あなたはあなたの<a href="/wiki/%E7%A5%9E" title="神">神</a>である / あなたはあなた自身のリアリティーを創造する。これが教説の中心である。神は遍在し、人は神の性格を分有するという汎神論的世界観。</li> <li>あなたはあなた自身の<a href="/wiki/%E6%95%91%E4%B8%96%E4%B8%BB" class="mw-disambig" title="救世主">救い主</a>である。外部の救いの力は必要ない。自らを探求することで救いに近づく。（表象文化研究者の加藤有希子は、自分を知れば何かすごいことが起こるという期待があり、<a href="/wiki/%E3%82%BD%E3%82%AF%E3%83%A9%E3%83%86%E3%82%B9" title="ソクラテス">ソクラテス</a>の「汝自身を知れ」の含蓄とは区別されるべきと述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201566-62">[61]</a>）</li> <li><a href="/wiki/%E6%84%9B" title="愛">愛</a>。まず自分を愛することが大事で、自分を愛せなければ他者を愛せないとされる。正邪を全く問わずすべて受け入れる「無条件の愛」も強調される。</li> <li><a href="/wiki/%E6%AD%BB" title="死">死</a>は存在しない。死は幻想である。死と呼ばれるものは、より高いレベルへの移行であり、おそらく生まれ変わって地上に戻る。</li> <li>大いなる自己・上位自己と人生の目的。大いなる自己は人生全体の目的を知っており、それは過去生（<a href="/wiki/%E5%89%8D%E4%B8%96" title="前世">前世</a>）の<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%9E" class="mw-redirect" title="カルマ">カルマ</a>を返し、魂の向上・霊的レベルアップに必要な教訓を得ることだとされる。カルマという用語が使われるが、インド思想のカルマの概念は完全に「換骨奪胎」され、カルマの支配に代わって、自分で自分のリアリティを作ることが可能という楽観的な論調である。チャネリングを学ぶものは、大いなる自己と融合しチャネルできるようになることを目指す。</li> <li>大いなる自己をサポートする指導霊（<a href="/wiki/%E5%AE%88%E8%AD%B7%E9%9C%8A" title="守護霊">守護霊</a>）の存在。指導霊は霊的レベルアップの歩みを助ける。指導霊と接触できれば、いつでも彼らの指示を得られるようになり、その指導でもっとはっきりしたチャネルも可能になる。島薗進は、指導霊は救済者というより、いつもそばにいて助けてくれる心強い友達のようなものと評している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996116–117-59">[58]</a>。</li></ol> これ以外に、よく見られるものに「恐怖」に関する教えがあり、恐れは人を不幸にするため、一切の恐怖をやめれば自己の望みが実現するとされる<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199684–88-61">[60]</a>。また、地球と人類の未来についての予言もあり、危機を告げるものもあるが、大体は楽観的で、危機は移行期の「浄化」の現れとされる<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199684–88-61">[60]</a>。このように、チャネルされた思想はかなり一致があるため、信憑性があると考える人も多く、現代アメリカではある程度まとまりのある現象となっている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199687–88-63">[62]</a>。共通のパターンは、典拠となる文献や指導者養成システムで作られている訳ではなく、メディアを通して相互に真似し合い、修正し、学ぶことで形作られ、その時々の人気の「ソース」やチャネラーによって新しい路線が現れ、変容し続けている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199692-64">[63]</a>。チャネラーの数は80年代に急増し、<a href="/wiki/1986%E5%B9%B4" title="1986年">1986年</a>に<a href="/wiki/%E3%83%AD%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%BC%E3%83%AB%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%BF%E3%82%A4%E3%83%A0%E3%82%BA" title="ロサンゼルス・タイムズ">ロサンゼルス・タイムズ</a>は、10年前にはわずか2人だったプロのチャネラーの数は、数千人を超えているだろうと書いている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199680-65">[64]</a>。 <a href="/wiki/%E5%B8%9D%E4%BA%AC%E5%A4%A7%E5%AD%A6" title="帝京大学">帝京大学</a>の<a href="/w/index.php?title=%E9%80%B2%E8%97%A4%E8%8B%B1%E6%A8%B9&action=edit&redlink=1" class="new" title="「進藤英樹」 (存在しないページ)">進藤英樹</a>は、ニューエイジ宗教の中心となる啓示の大部分は、チャネルになることを学んだのではない生来のチャネルによって作られており、こうした啓示の場合、チャネリングの過程は、たいてい霊媒の不意を襲うような形で、自然発生的に開始すると指摘している<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。そして、このようなチャネリングは、多く意図的なチャネリングに発展・移行するが、コントロールできないままのこともある<a href="#cite_note-endo-12">[11]</a>。 ニューエイジで支持を集めたチャネルとして、ニューエイジで広められているチャネリング形態のモデルとなった<a href="/w/index.php?title=%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%AD%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%84&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ジェーン・ロバーツ」 (存在しないページ)">ジェーン・ロバーツ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jane_Roberts" class="extiw" title="en:Jane Roberts">英語版</a>）（1929年 – 1984年）<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199679-66">[65]</a>、前世がアトランティス人で<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%B9%E5%A4%A7%E9%99%B8" class="mw-redirect" title="アトランティス大陸">アトランティス大陸</a>の戦士とチャネルしたという<a href="/w/index.php?title=%E3%82%B8%E3%83%A5%E3%83%87%E3%82%A3%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%BC%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%BB%E3%83%8A%E3%82%A4%E3%83%88&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ジュディス・ゼブラ・ナイト」 (存在しないページ)">ジュディス・ゼブラ・ナイト</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/J._Z._Knight" class="extiw" title="en:J. Z. Knight">英語版</a>）（<a href="/wiki/1946%E5%B9%B4" title="1946年">1946年</a> - ）、ケビン・ライアーソン、ジャック・パーセルなどがいる。<a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AF" title="ニューヨーク">ニューヨーク</a>のコロンビア長老派医療センターの心理学者ヘレン・シチュクマン博士（<a href="/wiki/1909%E5%B9%B4" title="1909年">1909年</a> - <a href="/wiki/1981%E5%B9%B4" title="1981年">1981年</a>）は、自分の内部から声（イエス・キリストとほのめかされている）を聞く様になり、上司のウィリアム・セットフォード博士の勧めでそれをまとめた（作者名は明記されず、シチュクマンは死ぬまで原作者であると認めなかった。）二人の協働で『<a href="/wiki/%E5%A5%87%E8%B7%A1%E3%81%AE%E5%AD%A6%E7%BF%92%E3%82%B3%E3%83%BC%E3%82%B9" class="mw-redirect" title="奇跡の学習コース">奇跡の学習コース</a>』という独習過程がまとめられ、人気を呼びニューエイジに大きな影響を与えた<a href="#cite_note-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486-67">[66]</a>。読者を全ての困難に立ち向かわせ心を愛に目覚めさせ、正しいスピリチュアリティに導くという教えが聖書の用語を使って語られている。悪の可能性は否定されており、一元論的で、中心となる信念は8世紀インドの<a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%B3%E3%82%AB%E3%83%A9" title="シャンカラ">シャンカラ</a>の非二元論的<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%89%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%82%BF%E3%83%BB%E3%83%B4%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%80%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%82%BF" class="mw-redirect" title="アドヴァイタ・ヴェーダーンタ">アドヴァイタ・ヴェーダーンタ</a>に近い<a href="#cite_note-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486-67">[66]</a>。これは現代で最も有名なスピリチュアリティ文書の一つで、ハーネフラーフはコースを「スピリチュアリティのニューエイジ・ネットワークにおいて『聖典』の役割を果たしたということのできる『唯一の書』」と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486-67">[66]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="癒やしと代替医療">癒やしと代替医療</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=8" title="節を編集: 癒やしと代替医療">編集</a>]</div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg/170px-Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg" decoding="async" width="170" height="238" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg/255px-Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg/340px-Maharishi_Mahesh_Yogi_during_a_1979_visit_to_MUM.jpg 2x" data-file-width="1020" data-file-height="1428" /></a><figcaption>超滅瞑想を提唱した<a href="/wiki/%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%89%E4%BA%BA" title="インド人">インド人</a>導師<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%8F%E3%83%AA%E3%82%B7%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%98%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%BB%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AE%E3%83%BC" title="マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー">マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー</a>（<a href="/wiki/1979%E5%B9%B4" title="1979年">1979年</a>）</figcaption></figure> <a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%BC%E3%83%88" title="ニューソート">ニューソート</a>の影響から、「悪」は心の幻影であると考え、そのため悪は実在せず、「病」も「貧困」も根絶できるとしている。人間の脳には無限ともいえる可能性があり、脳は究極的な宇宙エネルギーと関係があり、人間は自分自身を癒やすことができるとされている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431-68">[67]</a>。 個々の病気に対応する対症療法的な現代医療に対し、人間全体を見ると主張し「治療」より「<a href="/wiki/%E7%99%92%E3%82%84%E3%81%97" title="癒やし">癒やし</a>」を重視する<a href="/wiki/%E4%BB%A3%E6%9B%BF%E5%8C%BB%E7%99%82" title="代替医療">代替医療</a>が人気を博し、<a href="/w/index.php?title=%E3%83%9B%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%83%E3%82%AF%E5%8C%BB%E7%99%82&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ホリスティック医療」 (存在しないページ)">ホリスティック医療</a>と呼ばれる。身体の癒やしにおける心の重要性を説き、心身相関に関して<a href="/wiki/%E5%85%8D%E7%96%AB" class="mw-redirect" title="免疫">免疫</a>システムとインド由来の<a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%A3%E3%82%AF%E3%83%A9" title="チャクラ">チャクラ</a>の理論が用いられる。病気は自然に逆らうことが原因であるとされ、自然と「波長」が合えば、健康になり、経済的にも成功が期待できるとされる。<a href="/wiki/%E6%AD%BB" title="死">死</a>は避けられないものではないというセラピストもいる。<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200734–36-69">[68]</a> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Reiki_DSCF2008.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Reiki_DSCF2008.jpg/180px-Reiki_DSCF2008.jpg" decoding="async" width="180" height="139" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Reiki_DSCF2008.jpg/270px-Reiki_DSCF2008.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Reiki_DSCF2008.jpg/360px-Reiki_DSCF2008.jpg 2x" data-file-width="775" data-file-height="600" /></a><figcaption>日本の<a href="/wiki/%E9%9C%8A%E8%A1%93" title="霊術">霊術</a>由来のレイキ。</figcaption></figure> 健康増進のために、中国医学の<a href="/wiki/%E9%8D%BC" title="鍼">鍼</a>、<a href="/wiki/%E5%A4%AA%E6%A5%B5%E6%8B%B3" title="太極拳">太極拳</a>、<a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a>、<a href="/wiki/%E7%A6%85" class="mw-disambig" title="禅">禅</a>、<a href="/wiki/%E5%90%88%E6%B0%97%E9%81%93" title="合気道">合気道</a>、<a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%B6%8A%E7%9E%91%E6%83%B3" title="超越瞑想">超越瞑想</a>などの<a href="/wiki/%E7%9E%91%E6%83%B3" title="瞑想">瞑想</a>、生体エネルギー論（<a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%83%8D%E3%83%AB%E3%82%AE%E3%83%BC%E7%99%82%E6%B3%95" title="エネルギー療法">エネルギー療法</a>）、<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8D%E3%82%AA%E3%83%BB%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%9E%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ネオ・シャーマニズム」 (存在しないページ)">ネオ・シャーマニズム</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Neoshamanism" class="extiw" title="en:Neoshamanism">英語版</a>）、<a href="/wiki/%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AA%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%BC%E3%83%89%E3%83%90%E3%83%83%E3%82%AF" title="バイオフィードバック">バイオフィードバック</a>、<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%82%A4%E3%83%AD%E3%83%97%E3%83%A9%E3%82%AF%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%83%E3%82%AF" title="カイロプラクティック">カイロプラクティック</a>、<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%8D%E3%82%B7%E3%82%AA%E3%83%AD%E3%82%B8%E3%83%BC" title="キネシオロジー">キネシオロジー</a>（運動療法）、虹彩学（<a href="/w/index.php?title=%E3%82%A4%E3%83%AA%E3%83%89%E3%83%AD%E3%82%B8%E3%83%BC&action=edit&redlink=1" class="new" title="「イリドロジー」 (存在しないページ)">イリドロジー</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Iridology" class="extiw" title="en:Iridology">英語版</a>）。<a href="/wiki/%E8%99%B9%E5%BD%A9" title="虹彩">虹彩</a>で健康状態を判断しようという民間療法の一種）、ホメオパシー、<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%83%E3%82%B5%E3%83%BC%E3%82%B8" title="マッサージ">マッサージ</a>、<a href="/wiki/%E3%83%AD%E3%83%AB%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%82%B0" title="ロルフィング">ロルフィング</a>・<a href="/wiki/%E3%83%AA%E3%83%95%E3%83%AC%E3%82%AF%E3%82%BD%E3%83%AD%E3%82%B8%E3%83%BC" title="リフレクソロジー">リフレクソロジー</a>・<a href="/wiki/%E3%82%BB%E3%83%A9%E3%83%94%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%82%BF%E3%83%83%E3%83%81" title="セラピューティック・タッチ">セラピューティック・タッチ</a>・<a href="/wiki/%E3%83%AC%E3%82%A4%E3%82%AD" title="レイキ">レイキ</a>・<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A7%E3%83%AB%E3%83%87%E3%83%B3%E3%82%AF%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%82%B9%E3%83%A1%E3%82%BD%E3%83%83%E3%83%89" title="フェルデンクライスメソッド">フェルデンクライスメソッド</a>・<a href="/wiki/%E6%8C%87%E5%9C%A7" title="指圧">指圧</a>などの<a href="/w/index.php?title=%E3%83%9C%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%82%AF&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ボディワーク」 (存在しないページ)">ボディワーク</a>、エスリン研究所で発展した<a href="/wiki/%E3%82%B2%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%83%88%E7%99%82%E6%B3%95" title="ゲシュタルト療法">ゲシュタルト療法</a>・<a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%83%B3%E3%82%AB%E3%82%A6%E3%83%B3%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%82%B0%E3%83%AB%E3%83%BC%E3%83%97" title="エンカウンターグループ">エンカウンターグループ</a>、<a href="/wiki/%E4%BA%A4%E6%B5%81%E5%88%86%E6%9E%90" title="交流分析">交流分析</a>などの心理理論、大規模<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC" title="自己啓発セミナー">自己啓発セミナー</a>（LGAT）の一種である<a href="/w/index.php?title=%E3%82%A8%E3%82%A2%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%89%E5%BC%8F%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%88%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%8B%E3%83%B3%E3%82%B0&action=edit&redlink=1" class="new" title="「エアハード式セミナー・トレーニング」 (存在しないページ)">エアハード式セミナー・トレーニング</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Erhard_Seminars_Training" class="extiw" title="en:Erhard Seminars Training">英語版</a>）（略称：エスト。後継団体に<a href="/wiki/%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%89%E3%83%AF%E3%82%A4%E3%83%89" title="ランドマーク・ワールドワイド">ランドマーク・ワールドワイド</a>がある）、ヴィジュアリゼーション、栄養療法、サイキック・ヒーリング（超能力治療）、<a href="/wiki/%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%96" title="ハーブ">ハーブ</a>療法、クリスタル・メタル・音楽・カラーなどによるヒーリング、<a href="/wiki/%E5%89%8D%E4%B8%96%E7%99%82%E6%B3%95" title="前世療法">前世療法</a>、<a href="/wiki/12%E3%82%B9%E3%83%86%E3%83%83%E3%83%97%E3%81%AE%E3%83%97%E3%83%AD%E3%82%B0%E3%83%A9%E3%83%A0" title="12ステップのプログラム">12ステップ・プログラム</a>、様々な<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%8A%A9%E3%82%B0%E3%83%AB%E3%83%BC%E3%83%97" title="自助グループ">自助グループ</a>などが行われた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200734–36-69">[68]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431-68">[67]</a>。ニューエイジの思想が様々な人間性回復療法に反映され、実践されている。宗教学者のマイケル・ヨークは、これらの技術は「霊的に目覚めた人が否定的なものを想像の産物と捉え、それを取り除けるよう手助けすることを目指している」と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431-68">[67]</a>。シャーリー・マクレーンの著作では、「大いなる自己」を自覚し信頼することでネガティブなものからの解放が目指され、瞑想やヨーガはその準備段階として利用されている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996110–111-29">[28]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差">心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=9" title="節を編集: 心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差">編集</a>]</div> <div class="thumb tleft"> <div class="thumbinner" style="width:271px"> <table style="background: transparent; border: 0; padding: 0; margin: 0; width:271px;" cellspacing="0"> <tbody><tr> <td style="padding: 0; margin: 0;" class="thumbimage"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:William_James_b1842c.jpg" class="mw-file-description" title="ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）"><img alt="ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/William_James_b1842c.jpg/140px-William_James_b1842c.jpg" decoding="async" width="140" height="179" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/William_James_b1842c.jpg/210px-William_James_b1842c.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/William_James_b1842c.jpg/280px-William_James_b1842c.jpg 2x" data-file-width="527" data-file-height="675" /></a> </td> <td style="padding: 0; margin: 0; border: 0; width: 2px"> </td> <td style="padding: 0; margin: 0;" class="thumbimage"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:CGJung.jpg" class="mw-file-description" title="ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）"><img alt="ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/CGJung.jpg/125px-CGJung.jpg" decoding="async" width="125" height="188" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/CGJung.jpg/188px-CGJung.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/CGJung.jpg/250px-CGJung.jpg 2x" data-file-width="2604" data-file-height="3909" /></a> </td></tr> <tr> <td style="padding: 0; margin: 0; border: 0; vertical-align: top;" colspan="3"><div class="thumbcaption">ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）</div> </td></tr></tbody></table> </div> </div> <a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%AA%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%BC%E3%82%AC%E3%82%BD%E3%83%B3" title="マリリン・ファーガソン">マリリン・ファーガソン</a>は自著『アクエリアン革命』で、アメリカの心理学者<a href="/wiki/%E3%82%A6%E3%82%A3%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%82%A4%E3%83%A0%E3%82%BA" class="mw-redirect" title="ウィリアム・ジェイムズ">ウィリアム・ジェイムズ</a>、スイスの精神科医<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%82%B0%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%95%E3%83%BB%E3%83%A6%E3%83%B3%E3%82%B0" title="カール・グスタフ・ユング">カール・グスタフ・ユング</a>といった、意識の拡張と自己超越経験に基づく変容という未来像を作った先駆者たちを扱っている。ジェイムズは宗教は教義ではなく経験と定義し、心の在り方を変えることで自分の運命を作り出すことができると説き、ユングは集合的無意識という概念を考案し、「心理学の神聖化」に貢献した。これは、ニューエイジの思想と実践の重要な要素になっている。<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200743–46-70">[69]</a> 心理学とスピリチュアリティの交差は、<a href="/wiki/1960%E5%B9%B4%E4%BB%A3" title="1960年代">1960年代</a>末にかけてエスリン研究所で発展した人間性回復運動に強く見られ、東洋の宗教とユングから大きな影響を受けた<a href="/wiki/%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B9%E3%83%91%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%8A%E3%83%AB%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="トランスパーソナル心理学">トランスパーソナル心理学</a>が発展し、自己の「内なる神」の探究、自己を乗り越え、自己であるところの神となることを目指した。そのための至高体験、宇宙と融合するための神秘体験が求められ、瞑想、超心理学的経験、幻覚剤の使用などのセラピーが行われた。<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200743–46-70">[69]</a> 幸福と成功のために自然や宇宙と波長を合わせ、つながり、<a href="/w/index.php?title=%E5%AD%98%E5%9C%A8%E3%81%AE%E5%A4%A7%E3%81%84%E3%81%AA%E3%82%8B%E9%80%A3%E9%8E%96&action=edit&redlink=1" class="new" title="「存在の大いなる連鎖」 (存在しないページ)">存在の大いなる連鎖</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Great_chain_of_being" class="extiw" title="en:Great chain of being">英語版</a>）の中、宇宙の中に自分の場を見出すことが重視され、こうして宇宙的な意識を見出すことが救いであるとされた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">[44]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749-71">[70]</a>。心理療法はそのための旅であり、自己救済・意識の統一と覚醒に至るための技術である<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">[51]</a>。神性は自己の内にあると考えられたため、完全な他者である神・外部からやってくる<a href="/wiki/%E5%95%93%E7%A4%BA" title="啓示">啓示</a>や救いは必要ないと考えられた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">[51]</a>。（その一方でチャネリングによる啓示は重視されていた。）心は一つであり、全ての心がつながっており、宇宙的存在であるため、人はチャネリングで高次の存在と交信できると考えられた<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">[51]</a>。ニューエイジの指導者やセラピストたちは、宇宙のあらゆる要素の<a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AD%E3%82%B3%E3%82%B9%E3%83%A2%E3%82%B9%E3%81%A8%E3%83%9F%E3%82%AF%E3%83%AD%E3%82%B3%E3%82%B9%E3%83%A2%E3%82%B9" title="マクロコスモスとミクロコスモス">照応</a>を見出すための導きを与えるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">[44]</a>。そのための理論はそれぞれ異なっている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">[44]</a>。 <a href="/wiki/%E8%A5%BF%E6%B4%8B%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93" title="西洋占星術">占星術</a>や<a href="/wiki/%E3%82%BF%E3%83%AD%E3%83%83%E3%83%88" title="タロット">タロット</a>といった現代で<a href="/wiki/%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="オカルト">オカルト</a>と呼ばれるような実践は、ニューエイジを経由して、人間性回復運動と人間性心理学の大きな影響を受けて変容し、占いというだけでなく「自己変容」の手段となった<a href="#cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">[5]</a>。そのため現代の占星術師には、運勢を占って行動のアドバイスをするタイプと、依頼者が自己をより深く理解するよう導く疑似セラピストのタイプがあり、ほとんどの<a href="/wiki/%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93" title="占星術">占星術</a>はこの2極の間に存在している<a href="#cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">[5]</a>。人気の<a href="/wiki/%E3%82%A6%E3%82%A7%E3%82%A4%E3%83%88%E7%89%88%E3%82%BF%E3%83%AD%E3%83%83%E3%83%88" title="ウェイト版タロット">ウェイト版タロット</a>（1910年）はユング心理学の<a href="/wiki/%E5%85%83%E5%9E%8B" title="元型">元型</a>と類似点を持つテーマを中心とした聖書の物語の絵が描かれており、タロットが今日ではセラピーの道具であること、それが最も一般的な使い方であることが分かる<a href="#cite_note-FOOTNOTEDrane,_宮坂訳2009461-72">[71]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="環境保護・女性的とされてきた要素の重視">環境保護・女性的とされてきた要素の重視</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=10" title="節を編集: 環境保護・女性的とされてきた要素の重視">編集</a>]</div> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:New_age_dolphin_rainbow.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/New_age_dolphin_rainbow.svg/150px-New_age_dolphin_rainbow.svg.png" decoding="async" width="150" height="112" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/New_age_dolphin_rainbow.svg/225px-New_age_dolphin_rainbow.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/New_age_dolphin_rainbow.svg/300px-New_age_dolphin_rainbow.svg.png 2x" data-file-width="1155" data-file-height="866" /></a><figcaption>ニューエイジの典型的なアイコン。イルカ、虹、星</figcaption></figure> <a href="/wiki/%E7%92%B0%E5%A2%83%E4%BF%9D%E8%AD%B7" title="環境保護">環境保護</a>運動と<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A7%E3%83%9F%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0" title="フェミニズム">フェミニズム</a>運動に大きな影響を受け、地球をひとつの有機体として再発見し、地球を広い宇宙的文脈で捉え直そうという動きが起こり、さらに環境と精神面を結び付けようとした<a href="#cite_note-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12-41">[40]</a>。ニューエイジャーたちの思想は、合理性や家父長制、伝統的宗教や物質的秩序、中産階級的価値観といった社会の主流を構成してきたものに基づいておらず、現代への反動として、従来女性的と考えられてきたような、精神、生殖能力、想像力、本能、感覚、感情といった資質・領域が強調され重視されている<a href="#cite_note-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12-41">[40]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200761-24">[23]</a>。大地の女神<a href="/wiki/%E3%82%AC%E3%82%A4%E3%82%A2" title="ガイア">ガイア</a>がキリスト教の父なる神に代わるものとして提示され、これは宇宙に統一をもたらす非人格的なエネルギーであるとされる<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200751-9">[8]</a>。 また、チャネリングの対象には、大いなる自己や天使、宇宙心（宇宙エネルギー）、上位のマスターなど以外に、イルカなどの動物、植物もみられ、「自然」的存在に心や神性が認められている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199687-58">[57]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="重要な拠点">重要な拠点</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=11" title="節を編集: 重要な拠点">編集</a>]</div> <figure class="mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Katherine_Tingley.003.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/Katherine_Tingley.003.jpg/120px-Katherine_Tingley.003.jpg" decoding="async" width="120" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/Katherine_Tingley.003.jpg/180px-Katherine_Tingley.003.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/dc/Katherine_Tingley.003.jpg 2x" data-file-width="217" data-file-height="307" /></a><figcaption>キャサリン・ティングリー</figcaption></figure> ニューエイジは、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E5%90%88%E8%A1%86%E5%9B%BD%E8%A5%BF%E6%B5%B7%E5%B2%B8" title="アメリカ合衆国西海岸">アメリカ西海岸</a>、その中心地<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AA%E3%83%95%E3%82%A9%E3%83%AB%E3%83%8B%E3%82%A2%E5%B7%9E" title="カリフォルニア州">カリフォルニア</a>と関係が深い。アメリカの<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" title="神智学協会">神智学協会</a>（ポイント＝ローマ派）を率いた<a href="/w/index.php?title=%E3%82%AD%E3%83%A3%E3%82%B5%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%82%B0%E3%83%AA%E3%83%BC&action=edit&redlink=1" class="new" title="「キャサリン・ティングリー」 (存在しないページ)">キャサリン・ティングリー</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Katherine_Tingley" class="extiw" title="en:Katherine Tingley">英語版</a>）が、<a href="/wiki/1897%E5%B9%B4" title="1897年">1897年</a>にカリフォルニアの<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Point_Loma,_San_Diego" class="extiw" title="en:Point Loma, San Diego">ロマ岬</a>に、理想郷を目指して330エーカーの土地を購入し、諸宗教の文化・建築様式をとり入れた派手で華やかなコミュニティを作った。劇、ヨーガ、ダンスを中心に、実技、創造力、瞑想などのカリキュラムが行われ、音楽が非常に盛んだった。古代遺跡研究所では、『<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E3%80%85%E3%81%AE%E6%8C%87%E7%B4%8B" title="神々の指紋">神々の指紋</a>』のような<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%B9%E5%A4%A7%E9%99%B8" class="mw-redirect" title="アトランティス大陸">アトランティス大陸</a>や<a href="/wiki/%E8%B6%85%E5%8F%A4%E4%BB%A3%E6%96%87%E6%98%8E" title="超古代文明">超古代文明</a>、<a href="/wiki/%E8%80%83%E5%8F%A4%E5%AD%A6" title="考古学">考古学</a>と神智学の混合したオカルト的な歴史研究が行われ、こうした研究からティングリーは、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E5%90%88%E8%A1%86%E5%9B%BD" title="アメリカ合衆国">アメリカ</a>こそ世界最古の<a href="/wiki/%E6%96%87%E6%98%8E" title="文明">文明</a>で、その中心はカリフォルニアであり、ロマ岬だと信じるようになった。ティングリーの東洋風の宮廷とも呼ばれたコミュニティは<a href="/wiki/1907%E5%B9%B4" title="1907年">1907年</a>頃が最盛期で、徐々に下火になり、<a href="/wiki/1923%E5%B9%B4" title="1923年">1923年</a>にスキャンダルにより閉鎖したが、このコミュニティの存在により、カリフォルニアは<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="カルト">カルト</a>の本場、神秘の国、「魔術の帝国」として知られるようになり、世界中のオカルティストが集まるようになった。ヨーギー（<a href="/wiki/%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AC" title="ヨーガ">ヨーガ</a>行者）がカリフォルニアに影響を及ぼすようになったのも、この<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>コミュニティを通してであったと言われる。カリフォルニアは、<a href="/wiki/%E3%83%92%E3%83%83%E3%83%94%E3%83%BC" title="ヒッピー">ヒッピー</a>文化、ニューエイジを通して、新しいスピリチュアル文化の中心地、象徴的な土地となった。<a href="#cite_note-FOOTNOTE海野200118–24-73">[72]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE吉田2009231-74">[73]</a> <figure class="mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:Will_at_Chalkboard.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/Will_at_Chalkboard.jpg/170px-Will_at_Chalkboard.jpg" decoding="async" width="170" height="218" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/Will_at_Chalkboard.jpg/255px-Will_at_Chalkboard.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/Will_at_Chalkboard.jpg/340px-Will_at_Chalkboard.jpg 2x" data-file-width="998" data-file-height="1280" /></a><figcaption>心理学者<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/William_Schutz" class="extiw" title="en:William Schutz">William Schutz</a>、エスリン研究所にて（<a href="/wiki/1987%E5%B9%B4" title="1987年">1987年</a>）</figcaption></figure> <a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%AC%E3%83%87%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA" title="フレデリック・パールズ">フレデリック・パールズ</a>が<a href="/wiki/%E3%82%B2%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%83%88%E7%99%82%E6%B3%95" title="ゲシュタルト療法">ゲシュタルト療法</a>を導入した<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%9B%9E%E5%BE%A9%E9%81%8B%E5%8B%95" class="mw-redirect" title="人間性回復運動">ヒューマン・ポテンシャル運動</a>の重要な拠点<a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%82%B9%E3%83%AA%E3%83%B3%E7%A0%94%E7%A9%B6%E6%89%80" class="mw-redirect" title="エスリン研究所">エスリン研究所</a>は、ロマ岬の近くである。エスリン研究所は、<a href="/wiki/1961%E5%B9%B4" title="1961年">1961年</a>に<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%B3%E3%83%95%E3%82%A9%E3%83%BC%E3%83%89%E5%A4%A7%E5%AD%A6" title="スタンフォード大学">スタンフォード大学</a><a href="/wiki/%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6%E7%A7%91" class="mw-redirect" title="心理学科">心理学科</a>卒業生の<a href="/w/index.php?title=%E3%83%9E%E3%82%A4%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%BC_(%E4%BD%9C%E5%AE%B6)&action=edit&redlink=1" class="new" title="「マイケル・マーフィー (作家)」 (存在しないページ)">マイケル・マーフィー (作家)</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Murphy_(author)" class="extiw" title="en:Michael Murphy (author)">英語版</a>）と<a href="/w/index.php?title=%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%97%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%82%B9&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ディック・プライス」 (存在しないページ)">ディック・プライス</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Dick_Price" class="extiw" title="en:Dick Price">英語版</a>）が設立した。「社会的条件付けから人間を解放する方法」を探求し、「抑圧された情動を探してそれをオープンにする」よう努めるものだったという<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池200786-75">[74]</a>。学者を集め様々なセミナーを有料で行い、<a href="/wiki/%E6%84%9F%E5%8F%97%E6%80%A7%E8%A8%93%E7%B7%B4" title="感受性訓練">感受性訓練</a>に始まるエンカウンタームーブメントとカウンターカルチャーが結びついた潮流の拠点となった<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池200786-75">[74]</a>。初期の三本柱は<a href="/wiki/%E3%82%A8%E3%83%B3%E3%82%AB%E3%82%A6%E3%83%B3%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%82%B0%E3%83%AB%E3%83%BC%E3%83%97" title="エンカウンターグループ">エンカウンターグループ</a>、<a href="/wiki/%E3%82%B2%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%83%88%E7%99%82%E6%B3%95" title="ゲシュタルト療法">ゲシュタルト療法</a>、<a href="/w/index.php?title=%E3%83%9C%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%82%AF&action=edit&redlink=1" class="new" title="「ボディワーク」 (存在しないページ)">ボディワーク</a>であった。マーフィーは大規模<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC" title="自己啓発セミナー">自己啓発セミナー</a>の<a href="/w/index.php?title=%E3%82%A8%E3%82%A2%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%89%E5%BC%8F%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%88%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%8B%E3%83%B3%E3%82%B0&action=edit&redlink=1" class="new" title="「エアハード式セミナー・トレーニング」 (存在しないページ)">エアハード式セミナー・トレーニング</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Erhard_Seminars_Training" class="extiw" title="en:Erhard Seminars Training">英語版</a>）（略称：est、エスト）を作った<a href="/wiki/%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%83%8A%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%82%A8%E3%82%A2%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%89" title="ワーナー・エアハード">ワーナー・エアハード</a>と親交があり、エスリン研究所はestの助成金を受けたこともある<a href="#cite_note-FOOTNOTE小池200789-76">[75]</a>。 もうひとつニューエイジを牽引した団体として、1960年代に<a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%82%B3%E3%83%83%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%89" title="スコットランド">スコットランド</a>北部<a href="/w/index.php?title=%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%9B%E3%83%BC%E3%83%B3&action=edit&redlink=1" class="new" title="「フィンドホーン」 (存在しないページ)">フィンドホーン</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Findhorn" class="extiw" title="en:Findhorn">英語版</a>）に設立され、ディーヴァと呼ぶ不可視の存在のアドバイスを得て農業を行っていたというフィンドホーン・サークル（現<a href="/w/index.php?title=%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%9B%E3%83%BC%E3%83%B3%E8%B2%A1%E5%9B%A3&action=edit&redlink=1" class="new" title="「フィンドホーン財団」 (存在しないページ)">フィンドホーン財団</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Findhorn_Foundation" class="extiw" title="en:Findhorn Foundation">英語版</a>））がある。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="資本主義・消費主義との親和性">資本主義・消費主義との親和性</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=12" title="節を編集: 資本主義・消費主義との親和性">編集</a>]</div> 伝統的な宗教とは異なった形態を取っており、伝統的な宗教よりはるかに大きな消費現象となっている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。多くの支持者は反制度的であり、<a href="/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99%E7%9A%84%E3%81%A7%E3%81%AF%E3%81%AA%E3%81%84%E3%81%8C%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AB" title="宗教的ではないがスピリチュアル">宗教的ではないがスピリチュアル</a>こと（SBNR）に価値を置いている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。宗教学者のマイケル・ヨークはニューエイジについて、「スピリチュアルな消費者のスーパーマーケット」であると評しており、自由にスピリチュアルな選択を行うことを肯定し、そうした商品を選択し讃えるといった魅力によって、西洋では伝統宗教を超えた勢力になりつつある<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。 真なるものが自らの内にあるという自己啓発の神秘主義的な考えは、「スピリチュアリティの目的とは選択することである」、という理解に繋がるが、これは消費者自身が何を買うか判断し選択する権利を大きく評価する<a href="/wiki/%E8%B3%87%E6%9C%AC%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="資本主義">資本主義</a>社会と関連が深い<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。ニューエイジの試みの多くは、無批判的であり鈍感と分類されるような面があり、「努力のいらない楽しいこと」に固執するが、マイケル・ヨークはこれは大きく見れば、「現代の消費社会の反映」であると指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="ニューエイジの周辺">ニューエイジの周辺</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=13" title="節を編集: ニューエイジの周辺">編集</a>]</div> 宗教学者の島薗進は、次の運動をニューエイジの周辺として挙げている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a>。これらの参加者個々人は、周辺ではなく中心に近い人も含まれており、ニューエイジとその周辺の境界も明確ではない<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a>。 <ul><li>ヒューマン・ポテンシャル運動（<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93%E6%80%A7%E5%9B%9E%E5%BE%A9%E9%81%8B%E5%8B%95" class="mw-redirect" title="人間性回復運動">人間性回復運動</a>）<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%88%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%B9%E3%83%91%E3%83%BC%E3%82%BD%E3%83%8A%E3%83%AB%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%A6" title="トランスパーソナル心理学">トランスパーソナル心理学</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li>ニューサイエンス、ニューエイジサイエンス：<a href="/wiki/%E3%83%AB%E3%83%8D%E3%83%BB%E3%83%87%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88" title="ルネ・デカルト">デカルト</a>的二元論をゆるがし、精神的・霊的なものを自然に見出そうという学問的な流れ。ニューフィジックス（新物理学）の<a href="/wiki/%E3%83%87%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%83%83%E3%83%89%E3%83%BB%E3%83%9C%E3%83%BC%E3%83%A0" title="デヴィッド・ボーム">デヴィッド・ボーム</a>、散逸構造論の<a href="/wiki/%E3%82%A4%E3%83%AA%E3%83%A4%E3%83%BB%E3%83%97%E3%83%AA%E3%82%B4%E3%82%B8%E3%83%B3" title="イリヤ・プリゴジン">イリヤ・プリゴジン</a>、<a href="/wiki/%E3%82%AC%E3%82%A4%E3%82%A2%E4%BB%AE%E8%AA%AC" class="mw-redirect" title="ガイア仮説">ガイア仮説</a>の<a href="/wiki/%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%A0%E3%82%BA%E3%83%BB%E3%83%A9%E3%83%96%E3%83%AD%E3%83%83%E3%82%AF" title="ジェームズ・ラブロック">ジェームズ・ラブロック</a>、<a href="/wiki/%E3%83%95%E3%83%AA%E3%83%83%E3%83%81%E3%83%A7%E3%83%95%E3%83%BB%E3%82%AB%E3%83%97%E3%83%A9" title="フリッチョフ・カプラ">フリッチョフ・カプラ</a>など。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%8D%E3%82%AA%E3%83%BB%E3%83%9A%E3%82%A4%E3%82%AC%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0" class="mw-redirect" title="ネオ・ペイガニズム">ネオ・ペイガニズム</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li>フェミニスト霊性運動（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Thealogy" class="extiw" title="en:Thealogy">Thealogy</a>）：伝統的な宗教や文明の男性中心性に対する批判と改革への志向を、自己変容や霊的な目覚めに関連させる運動。<a href="/w/index.php?title=%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%82%A2%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%82%A4%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%83%BC&action=edit&redlink=1" class="new" title="「リーアン・アイスラー」 (存在しないページ)">リーアン・アイスラー</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Riane_Eisler" class="extiw" title="en:Riane Eisler">英語版</a>）の『聖杯と剣』がこの潮流の理論的基礎として影響が大きい。ニューエイジにおける社会志向派。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%BC%E3%83%97%E3%82%A8%E3%82%B3%E3%83%AD%E3%82%B8%E3%83%BC" title="ディープエコロジー">ディープエコロジー</a>：エコロジーの中で霊性を重視する潮流で、ニューエイジにおける社会志向派。生態系中心主義に立ち、自然保護と自己実現を重ね合わせる。<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%83%A1%E3%83%AA%E3%82%AB%E7%B7%91%E3%81%AE%E5%85%9A" title="アメリカ緑の党">アメリカ緑の党</a>でも有力な考えで、<a href="/wiki/Earth_First!" title="Earth First!">Earth First!</a>や<a href="/wiki/%E3%82%B0%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%83%94%E3%83%BC%E3%82%B9_(NGO)" title="グリーンピース (NGO)">グリーンピース (NGO) </a>にも強い影響がある。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li>ホリスティック医療運動：心身の全体的な癒やしを目指し、神秘的な癒やしも活用される。死を受け入れる心構えを重視するため、<a href="/wiki/%E3%83%9B%E3%82%B9%E3%83%94%E3%82%B9" title="ホスピス">ホスピス</a>運動とも基盤を同じくする。<a href="/wiki/%E6%89%8B%E3%81%8B%E3%81%96%E3%81%97" class="mw-redirect" title="手かざし">手かざし</a>を行う<a href="/wiki/%E4%B8%96%E7%95%8C%E6%95%91%E4%B8%96%E6%95%99" title="世界救世教">世界救世教</a>はニューエイジとは区別されるが、この運動と連携している。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AD%E3%83%93%E3%82%AA%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%83%E3%82%AF" title="マクロビオティック">マクロビオティック</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li>運動を構成する観念や実践はニューエイジに近いが、特定の人物の思想や著作を求道の指針とする、<a href="/wiki/%E6%96%B0%E5%AE%97%E6%95%99" title="新宗教">新宗教</a>に近い性格を持つ団体・運動。宗教団体より組織性が弱くネットワーク的である。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a> <ul><li><a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%8F%E3%83%AA%E3%82%B7%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%98%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%BB%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AE%E3%83%BC" title="マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー">マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー</a>の<a href="/wiki/%E8%B6%85%E8%B6%8A%E7%9E%91%E6%83%B3" title="超越瞑想">超越瞑想</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%98%E3%83%AC%E3%83%8A%E3%83%BBP%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%83%84%E3%82%AD%E3%83%BC" title="ヘレナ・P・ブラヴァツキー">ヘレナ・P・ブラヴァツキー</a>の<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="神智学">神智学</a>、<a href="/wiki/%E7%A5%9E%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" title="神智学協会">神智学協会</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%AB%E3%83%89%E3%83%AB%E3%83%95%E3%83%BB%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%82%BF%E3%82%A4%E3%83%8A%E3%83%BC" title="ルドルフ・シュタイナー">ルドルフ・シュタイナー</a>の<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6" title="人智学">人智学</a>、<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E6%99%BA%E5%AD%A6%E5%8D%94%E4%BC%9A" class="mw-redirect" title="人智学協会">人智学協会</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%82%B8%E3%83%83%E3%83%89%E3%82%A5%E3%83%BB%E3%82%AF%E3%83%AA%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%8A%E3%83%A0%E3%83%AB%E3%83%86%E3%82%A3" title="ジッドゥ・クリシュナムルティ">ジッドゥ・クリシュナムルティ</a>のクリシュナムルティ財団<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%90%E3%82%B0%E3%83%AF%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%AA%E3%83%BB%E3%83%A9%E3%82%B8%E3%83%8B%E3%83%BC%E3%82%B7" class="mw-redirect" title="バグワン・シュリ・ラジニーシ">バグワン・シュリ・ラジニーシ</a>のラジニーシ運動<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%82%B2%E3%82%AA%E3%83%AB%E3%82%AE%E3%82%A4%E3%83%BB%E3%82%B0%E3%83%AB%E3%82%B8%E3%82%A8%E3%83%95" title="ゲオルギイ・グルジエフ">ゲオルギイ・グルジエフ</a>のグルジエフ財団<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li></ul></li> <li>仏教的瞑想・共同体：<a href="/wiki/%E7%A6%85" class="mw-disambig" title="禅">禅</a>や<a href="/wiki/%E3%83%81%E3%83%99%E3%83%83%E3%83%88%E4%BB%8F%E6%95%99" title="チベット仏教">チベット仏教</a>、<a href="/wiki/%E3%82%BF%E3%82%A4%E4%BB%8F%E6%95%99" class="mw-redirect" title="タイ仏教">タイ仏教</a>の瞑想センター、ベトナム人僧侶<a href="/wiki/%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%AF%E3%83%BB%E3%83%8A%E3%83%83%E3%83%88%E3%83%BB%E3%83%8F%E3%83%B3" title="ティク・ナット・ハン">ティク・ナット・ハン</a>をめぐる運動など。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%AC%E3%82%A4%E3%82%AD" title="レイキ">レイキ</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/%E6%B0%97%E5%8A%9F" title="気功">気功</a>・<a href="/wiki/%E5%90%88%E6%B0%97%E9%81%93" title="合気道">合気道</a>：日本以上に霊性開発の面が強調されている。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li> <li><a href="/wiki/UFO%E5%AE%97%E6%95%99" title="UFO宗教">UFO宗教</a>、UEOカルト：UFOの到来で進んだ異星人の霊性がもたらされると信じる団体。<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">[76]</a></li></ul> この周辺には、さらにメディアと結びついたオカルト大衆文化や呪術＝宗教的大衆文化があり、ニューエイジやその周辺が掲げる理念や実践を取り込んだ商品が大量に販売され、消費されている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199642-78">[77]</a>。また島薗は、明確な中心と組織性のある宗教団体にも、世界観をニューエイジやその周辺と共有しているものが多くあるが、ニューエイジの周辺のさらに周辺に位置するとしている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗199642-78">[77]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="評価・批判">評価・批判</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=14" title="節を編集: 評価・批判">編集</a>]</div> ニューエイジに文化を借用され、商売道具として利用され、<a href="/wiki/%E3%82%A2%E3%82%A4%E3%83%87%E3%83%B3%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%86%E3%82%A3" class="mw-redirect mw-disambig" title="アイデンティティ">アイデンティティ</a>を脅かされている非西洋・先住民族の側からは、<a href="/wiki/%E6%96%87%E5%8C%96%E3%81%AE%E7%9B%97%E7%94%A8" title="文化の盗用">文化の盗用</a>、スピリチュアリティの搾取・濫用であり、身勝手に改造し本物のようにふるまうなど文化を汚染しており、神聖な儀式を盗んで冒涜しているという厳しい批判がある<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a><a href="#cite_note-79">[78]</a>。ニューエイジの支持者は、「世界のスピリチュアル文化は今や公有財産であり、誰もが手に入れられるもの」であると反論している<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">[1]</a>。 主要な批判として、ニューエイジの個人の自己実現の探究が、実際には真の意味での宗教文化を生み出すことを妨げているという意見がある<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200757–58-80">[79]</a>。 浅はかで、独善的で、無批判的で鈍感、現実逃避、自己陶酔であり、ほとんどが紛い物の治療のようなものの寄せ集めに過ぎない、安っぽい偽物、迷信、霊的に<a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%83%E3%83%81%E3%83%A5" title="キッチュ">キッチュ</a>、騙しやすい人々から金を巻き上げる手段にすぎないなどと批判されている<a href="#cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431-68">[67]</a>。様々な研究者は、ニューエイジ的スピリチュアリティを、一種のスピリチュアルな<a href="/wiki/%E3%83%8A%E3%83%AB%E3%82%B7%E3%82%B7%E3%82%BA%E3%83%A0" title="ナルシシズム">ナルシシズム</a>または疑似神秘主義とみなしており、ニューエイジの重要な支持者<a href="/w/index.php?title=%E3%83%87%E3%82%A4%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%83%83%E3%83%89%E3%83%BB%E3%82%B9%E3%83%91%E3%83%B3%E3%82%B0%E3%83%A9%E3%83%BC&action=edit&redlink=1" class="new" title="「デイヴィッド・スパングラー」 (存在しないページ)">デイヴィッド・スパングラー</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/David_Spangler" class="extiw" title="en:David Spangler">英語版</a>）ですら、ニューエイジャーのナルシシズムと世界からの逃避を指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200770–71-46">[45]</a>。内面にフォーカスすることで政治的関心の領域が狭まっていく傾向があり、この背景に権威主義の危険性があると指摘されている。スパングラーは、「自分の完全な人生を積極的に造り上げるのではなく、新時代を待つことを口実にして、無力感と無責任にひそかに身をゆだねること」をニューエイジの問題の一つとして挙げている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200757–58-80">[79]</a>。宗教学者の島薗進も、ニューエイジや新霊性運動は、世界は悲劇に満ちており自分はそれに対して無力だが、自分自身には何かをすることができるとして、社会対立や差別構造から目を背けて内向しがちであると指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996126-81">[80]</a>。 またスパングラーは、「未来と引き換えに行われる過去からの疎外。ただ新しいからというだけの理由で新奇なものを好むこと。…全体性との交わりを引き換えにした、無差別性と識別の欠如。その結果、限界の意義を理解し、尊重することができないこと。…心的現象と知恵の混同、チャネリングとスピリチュアリティの混同、ニューエイジの観点と究極的な真理との混同」などの欠点を列挙している。ただし彼は、こうした欠点は一部のニューエイジャーにしか見られないと述べている。<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200770–71-46">[45]</a> 自己実現を至上とし、ラディカルな個人主義の側面があるため、他者との関わりや連帯が薄いが、孤独であっては自己表現ができない（他者との関係でしか「わたし」は成り立たない<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201569_-_70-82">[81]</a>）ため、自己実現を目指して個人主義を貫くほど自己実現が妨げられるという矛盾がある<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996124–126-83">[82]</a>。シャーリー・マクレーンの後年の著作6冊は孤独や寂しさのトーンがあり、自己実現と自由のモラルに徹底的に忠実であろうとすれば、「すごく孤独で淋しく」あるしかないのではないか、それは挑戦的で自由な自立した人生の代償として受け入れるべきものだと語られる<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996123–124-84">[83]</a>。しかし、一人で生きることは成長につながらないのではという疑問もあるという<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996123–124-84">[83]</a>。一人きりの暮らしは退屈であり、成長のためには生活の中に、ぶつかり合い受け入れ合う自分と違う相手、成長のチャンスを与えてくれる誰かを持つことが必要で、その相手のいない自分は、結局望んだほど成長していないのではないかと語っている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996123–124-84">[83]</a>。島薗は、ニューエイジのある種の寂寥感と内向性は、豊かな先進国の、特に高学歴者の性格やライフスタイルの反映と思われると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996119–120-85">[84]</a>。 ニューエイジ・精神世界・スピリチュアル・自己啓発の世界には、自分を知りコントロールできれば何とかなる、なにかすばらしいブレイクスルーがあるという期待感があり、麻薬のような魅力を放ち人を惹き付けているが、表象文化研究者の加藤有希子は、この期待感がニューエイジとその周辺をキッチュにしている一つの要因であると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201564–67-86">[85]</a>。 ニューエイジには「救い」の観念の欠如が見られ、同胞愛や奉仕、互助の精神があまりない<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">[48]</a>。ニューエイジャーは、運命の法則は把握でき個人によってコントロールできると考えるため、自立心に富んでいるように見えるが、悪や不幸をリアリティをもって想像できない（しない）傾向があり、ストイックなまでの自立の精神がそのまま他者に向けられ、暗黙の裡に「あなたがそういう境遇にいるのは、あなた自身の責任なのだ」、自業自得なのだというメッセージが発せられる<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">[48]</a><a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015148–151-87">[86]</a>。加藤は、そのような倫理観は、弱者を追い詰める残酷で心の狭い上からの押し付けであり、心構えを変えるだけ現実に変化がみられるほど摩擦の少ない世界に生きるエリートの思考法であると述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015148–151-87">[86]</a>。失敗や不幸が全て自分の気持ちに帰せられるため、積極思考から出発したにもかかわらず、非常に自己嫌悪に陥りやすく、加藤はそもそも「自分をコントロールする」という考えそのものが錯誤である可能性を指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201564–67-86">[85]</a>。自分を知ってコントロールすることで現実をコントロールできるという考えや「本当の私」への期待は、現在では社会全体に広まり、就活のバイブル的存在の『<a href="/w/index.php?title=%E7%B5%B6%E5%AF%BE%E5%86%85%E5%AE%9A&action=edit&redlink=1" class="new" title="「絶対内定」 (存在しないページ)">絶対内定</a>』、文科省が小学生に配布する『<a href="/wiki/%E5%BF%83%E3%81%AE%E3%83%8E%E3%83%BC%E3%83%88" title="心のノート">心のノート</a>』などにも見られる<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤201564–67-86">[85]</a>。 宗教学者の島薗進は、こうしたニューエイジ思想は、貧富の格差や差別の肯定に利用される可能性がある指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">[48]</a>。多くの宗教が同様の批判を受けてきたが、<a href="/wiki/%E7%A5%9E" title="神">神</a>や仏といった超越的なものの前での<a href="/wiki/%E4%BA%BA%E9%96%93" title="人間">人間</a>の平等が説かれ同胞愛が鼓舞される場合、差別批判の可能性が開かれ、宗教が差別批判の運動を率いることもあった。しかしニューエイジは、同胞愛、平等な人間の横の連帯という理念が乏しいため、差別批判の根拠がはっきりしない<a href="#cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">[48]</a>。 ポジティブであらねばならないと思い、ネガティブな気持ちを持つことを心配し、常に気持ちを修正し続けることは、強い義務感であり、<a href="/wiki/%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%90%E3%83%A9%E3%83%BB%E3%82%A8%E3%83%BC%E3%83%AC%E3%83%B3%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%82%AF" title="バーバラ・エーレンライク">バーバラ・エーレンライク</a>は『ポジティブ病の国、アメリカ』（Bright-sided 、2009）で、<a href="/wiki/%E3%83%9D%E3%82%B8%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%96%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%82%AD%E3%83%B3%E3%82%B0" class="mw-redirect" title="ポジティブシンキング">ポジティブシンキング</a>は、ある意味では<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%83%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="カルヴァン主義">カルヴァン主義</a>のような前時代的な厳しい精神修養になっていると指摘している<a href="#cite_note-FOOTNOTE加藤2015146-88">[87]</a>。 人間性回復運動、エスリン研究所、ニューエイジで重視された「自分で自分を変えられる」「自分で自分を作ることができる」という信念は、「自分はなんでもできる」という思考に、そして「望んだ結果は、必ず手に入る」という考えに繋がり、自己変革の手法が商売に展開してビジネスマン向けの<a href="/wiki/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA%E3%82%BB%E3%83%9F%E3%83%8A%E3%83%BC" title="自己啓発セミナー">自己啓発セミナー</a>が行われた。そして、化粧品の<a href="/wiki/%E9%80%A3%E9%8E%96%E8%B2%A9%E5%A3%B2%E5%8F%96%E5%BC%95" title="連鎖販売取引">連鎖販売取引</a>を行った<a href="/wiki/%E3%83%9B%E3%83%AA%E3%83%87%E3%82%A3%E3%83%9E%E3%82%B8%E3%83%83%E3%82%AF" title="ホリディマジック">ホリディマジック</a>での人材育成を通して、自己啓発のノウハウ自体が<a href="/wiki/%E3%83%8D%E3%82%BA%E3%83%9F%E8%AC%9B" class="mw-redirect" title="ネズミ講">ネズミ講</a>の商材ともなっており、これは日本にも上陸している<a href="#cite_note-89">[88]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="キリスト教からの批判">キリスト教からの批判</h3>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=15" title="節を編集: キリスト教からの批判">編集</a>]</div> <a href="/wiki/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99" title="キリスト教">キリスト教</a>の中からニューエイジに対する批判がなされている。 <a href="/wiki/%E3%83%97%E3%83%AD%E3%83%86%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%B3%E3%83%88" title="プロテスタント">プロテスタント</a>では、<a href="/wiki/%E3%83%AB%E3%83%BC%E3%83%86%E3%83%AB%E6%95%99%E4%BC%9A" title="ルーテル教会">ルーテル教会</a><a href="/wiki/%E3%83%9E%E3%83%AA%E3%82%A2%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E5%A7%89%E5%A6%B9%E4%BC%9A" title="マリア福音姉妹会">マリア福音姉妹会</a>の『偽りのメシア運動』、水草修治著『ニューエイジの罠』、<a href="/wiki/%E5%B0%BE%E5%BD%A2%E5%AE%88" title="尾形守">尾形守</a>著『<a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%83%A0%E3%83%BC%E3%83%96%E3%83%A1%E3%83%B3%E3%83%88%E3%81%AE%E5%8D%B1%E9%99%BA" class="mw-redirect" title="ニューエイジムーブメントの危険">ニューエイジムーブメントの危険</a>』、<a href="/wiki/%E5%A5%A5%E5%B1%B1%E5%AE%9F" title="奥山実">奥山実</a>著『悪霊を追い出せ！』等による批判があり、ローマ・<a href="/wiki/%E3%82%AB%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E6%95%99%E4%BC%9A" title="カトリック教会">カトリック教会</a>は教皇庁文化評議会著、教皇庁諸宗教対話評議会による『ニューエイジについてのキリスト教的考察』を出している。西洋文化の支配的な思想と価値観への屈折した反動であるが、彼らの理想主義的な批判は、自らが批判する文化に典型的にみられるものである、と述べている<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200729-90">[89]</a>。まだ心の中にしかないものを現実に投影し、知識と意識を過大に評価することにも注意を促している<a href="#cite_note-FOOTNOTE教皇庁200755-91">[90]</a>。 水草修治は、ニューエイジと聖書的キリスト教の相違は「人間中心」のニューエイジと「神中心」のキリスト教にあるとし、キリスト教は神の栄光をあらわすことを目的としているのに対し、ニューエイジにおいては人間が自己実現することが究極の目的であると指摘している<a href="#cite_note-92">[91]</a>。 <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="脚注">脚注</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=16" title="節を編集: 脚注">編集</a>]</div> <div class="noprint" style="float:right; font-size:90%;">[<a href="/wiki/Help:%E8%84%9A%E6%B3%A8/%E8%AA%AD%E8%80%85%E5%90%91%E3%81%91" title="Help:脚注/読者向け">脚注の使い方</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="注釈">注釈</h3>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=17" title="節を編集: 注釈">編集</a>]</div> <div class="reflist" style="list-style-type: decimal;"> <ol class="references"> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">^</a> <a href="/wiki/%E8%8B%B1%E8%AA%9E" title="英語">英</a>: New Age Movement ニューエイジ・ムーブメント、NAM </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="出典">出典</h3>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=18" title="節を編集: 出典">編集</a>]</div> <div class="reflist" style="-moz-column-count:2; -webkit-column-count:2; column-count:2; -moz-column-width: 20em; -webkit-column-width: 20em; column-width: 20em; list-style-type: decimal;"> <ol class="references"> <li id="cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434-1">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-4">e</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-5">f</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-6">g</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-7">h</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-8">i</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-9">j</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-10">k</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-11">l</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-12">m</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-13">n</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-14">o</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-15">p</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-16">q</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-17">r</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-18">s</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-19">t</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-20">u</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-21">v</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-22">w</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-23">x</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-24">y</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009428–434_1-25">z</a> <a href="#CITEREFYork,_井上監訳2009">York, 井上監訳 2009</a>, pp. 428–434. </li> <li id="cite_note-moto-3">^ <a href="#cite_ref-moto_3-0">a</a> <a href="#cite_ref-moto_3-1">b</a> <a href="#cite_ref-moto_3-2">c</a> <a href="#cite_ref-moto_3-3">d</a> 本山美彦「ネオコンの源流「ニューエイジャー」とピラミッド」經濟論叢177:3、京都大學經濟學會2006 </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200728-4">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200728_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200728_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200728_4-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200728_4-3">d</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 28. </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">^</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kotobank.jp/word/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8-186035">ニューエイジ</a> - 知恵蔵 </li> <li id="cite_note-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474-6">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474_6-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474_6-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474_6-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474_6-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTELewis,_井上監訳2009474_6-4">e</a> <a href="#CITEREFLewis,_井上監訳2009">Lewis, 井上監訳 2009</a>, p. 474. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤201515-7"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201515_7-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, p. 15. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200717-8"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200717_8-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 17. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200751-9">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200751_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200751_9-1">b</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 51. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200716-10">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200716_10-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200716_10-1">b</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 16. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199624–25-11"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199624–25_11-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 24–25. </li> <li id="cite_note-endo-12">^ <a href="#cite_ref-endo_12-0">a</a> <a href="#cite_ref-endo_12-1">b</a> <a href="#cite_ref-endo_12-2">c</a> <a href="#cite_ref-endo_12-3">d</a> <a href="#cite_ref-endo_12-4">e</a> <a href="#cite_ref-endo_12-5">f</a> <a href="#cite_ref-endo_12-6">g</a> 進藤英樹「<a rel="nofollow" class="external text" href="https://appsv.main.teikyo-u.ac.jp/tosho/hshindou15.pdf">ニューエイジとエソテリシズム(1)ハーネフラーフの『ニューエイジ宗教と西洋文化』</a>」 <a href="/wiki/%E5%B8%9D%E4%BA%AC%E5%A4%A7%E5%AD%A6" title="帝京大学">帝京大学</a>外国語外国文学論集 (15), 65 - 98, <a href="/wiki/2009%E5%B9%B4" title="2009年">2009年</a>（平成21年） </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">^</a> [ <a rel="nofollow" class="external free" href="https://repo.lib.tokushima-u.ac.jp/119158「現在話題となっているニューエイジ思想">https://repo.lib.tokushima-u.ac.jp/119158「現在話題となっているニューエイジ思想</a>]（精神世界）とは何ですか？ W.ヘルベルト」] 兵庫生と死を考える会会報第40号 2007年10月1日 </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199623–24-14">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199623–24_14-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199623–24_14-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199623–24_14-2">c</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 23–24. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁2007-15"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁2007_15-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>. </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">^</a> 島薗 2007a, p. 47. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">^</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.co.jp/books?id=ump_lBrIiGAC&lpg=PA43&ots=-7Z9oviedb&dq=%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C%20%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88%20%E7%96%91%E4%BC%BC%E7%A7%91%E5%AD%A6&hl=ja&pg=PA42#v=onepage&q=%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C%20%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88%20%E7%96%91%E4%BC%BC%E7%A7%91%E5%AD%A6&f=false">有元裕美子著『スピリチュアル市場の研究: データで読む急拡大マーケットの真実』</a> - <a href="/wiki/%E6%9D%B1%E6%B4%8B%E7%B5%8C%E6%B8%88%E6%96%B0%E5%A0%B1%E7%A4%BE" title="東洋経済新報社">東洋経済新報社</a>、2011年（平成23年） </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">^</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal">マッシモ・イントロヴィーニャ (2018年8月14日). “<a rel="nofollow" class="external text" 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href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200731_25-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200731_25-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200731_25-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200731_25-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200731_25-4">e</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 31. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199676–77-26">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199676–77_26-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199676–77_26-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199676–77_26-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199676–77_26-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199676–77_26-4">e</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 76–77. </li> <li id="cite_note-otsy-27">^ <a href="#cite_ref-otsy_27-0">a</a> <a href="#cite_ref-otsy_27-1">b</a> <a href="#cite_ref-otsy_27-2">c</a> <a href="#cite_ref-otsy_27-3">d</a> <a href="#cite_ref-otsy_27-4">e</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://synodos.jp/society/13412/2">大田俊寛「高橋克也被告裁判・証言草稿──地下鉄サリン事件20年に際して 2」</a> - <a href="/wiki/2015%E5%B9%B4" title="2015年">2015年</a>（平成27年）3月18日 SYNODOS </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤2015142_-_143-28">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015142_-_143_28-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015142_-_143_28-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015142_-_143_28-2">c</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, p. 142 - 143. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996110–111-29">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996110–111_29-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996110–111_29-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 110–111. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199674–75-30">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199674–75_30-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199674–75_30-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 74–75. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199678-31">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199678_31-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199678_31-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 78. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗19968-32"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗19968_32-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 8. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">^</a> 新清士 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://agora-web.jp/archives/1466156.html">日本人の神話へと変わってきた「機動戦士ガンダム」</a>アゴラ <a href="/wiki/2012%E5%B9%B4" title="2012年">2012年</a>（<a href="/wiki/%E5%B9%B3%E6%88%90" title="平成">平成</a>24年）6月20日 </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE赤坂2015142_-_143-34"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE赤坂2015142_-_143_34-0">^</a> <a href="#CITEREF赤坂2015">赤坂 2015</a>, p. 142 - 143. </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">^</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://ameblo.jp/spiken777/entry-12125012724.html">あらためまして「ニューエイジ＝アクエリアス（水瓶座）の時代」とは?!</a> <a href="/wiki/%E6%8A%BC%E5%B0%BE%E5%AD%A6" title="押尾学">押尾学</a> </li> <li id="cite_note-FOOTNOTETingay,_宮坂清訳2009457-36"><a href="#cite_ref-FOOTNOTETingay,_宮坂清訳2009457_36-0">^</a> <a href="#CITEREFTingay,_宮坂清訳2009">Tingay, 宮坂清訳 2009</a>, p. 457. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200727–28-37"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200727–28_37-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 27–28. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550-38">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550_38-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550_38-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEWojcik,_冨澤かな訳2009549–550_38-2">c</a> <a href="#CITEREFWojcik,_冨澤かな訳2009">Wojcik, 冨澤かな訳 2009</a>, pp. 549–550. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200746-39"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200746_39-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 46. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEパートリッジ,_冨澤かな訳2009228-40"><a href="#cite_ref-FOOTNOTEパートリッジ,_冨澤かな訳2009228_40-0">^</a> <a href="#CITEREFパートリッジ,_冨澤かな訳2009">パートリッジ, 冨澤かな訳 2009</a>, p. 228. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12-41">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12_41-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12_41-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12_41-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳199911–12_41-3">d</a> <a href="#CITEREFワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳1999">ワシントン, 白幡節子・門田俊夫訳 1999</a>, pp. 11–12. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTECarrette,_冨澤かな訳2009512-42">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTECarrette,_冨澤かな訳2009512_42-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTECarrette,_冨澤かな訳2009512_42-1">b</a> <a href="#CITEREFCarrette,_冨澤かな訳2009">Carrette, 冨澤かな訳 2009</a>, p. 512. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗19961996-43"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗19961996_43-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 1996. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009434-44"><a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009434_44-0">^</a> <a href="#CITEREFYork,_井上監訳2009">York, 井上監訳 2009</a>, p. 434. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200733–34-45">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200733–34_45-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200733–34_45-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200733–34_45-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200733–34_45-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200733–34_45-4">e</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 33–34. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200770–71-46">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200770–71_46-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200770–71_46-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200770–71_46-2">c</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 70–71. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996114–115-47"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996114–115_47-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 114–115. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤2015183-48"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015183_48-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, p. 183. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996117–119-49">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996117–119_49-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996117–119_49-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996117–119_49-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996117–119_49-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996117–119_49-4">e</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 117–119. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200750-50"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200750_50-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 50. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200736–37-51">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200736–37_51-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200736–37_51-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200736–37_51-2">c</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 36–37. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749–50-52">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749–50_52-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749–50_52-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749–50_52-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749–50_52-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749–50_52-4">e</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 49–50. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE小池200765–66-53"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE小池200765–66_53-0">^</a> <a href="#CITEREF小池2007">小池 2007</a>, pp. 65–66. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤201589–92-54"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201589–92_54-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, pp. 89–92. </li> <li id="cite_note-羽仁-55"><a href="#cite_ref-羽仁_55-0">^</a> 羽仁礼著『超常現象大事典―永久保存版』 <a href="/wiki/%E6%88%90%E7%94%B2%E6%9B%B8%E6%88%BF" title="成甲書房">成甲書房</a>、<a href="/wiki/2001%E5%B9%B4" title="2001年">2001年</a>（平成13年） </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199690-56">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199690_56-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199690_56-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 90. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200732-57"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200732_57-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 32. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199687-58">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199687_58-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199687_58-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 87. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996116–117-59">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996116–117_59-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996116–117_59-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 116–117. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199682–83-60"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199682–83_60-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 82–83. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199684–88-61">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199684–88_61-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199684–88_61-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199684–88_61-2">c</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 84–88. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤201566-62"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201566_62-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, pp. 66. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199687–88-63"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199687–88_63-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 87–88. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199692-64"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199692_64-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 92. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199680-65"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199680_65-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 80. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199679-66"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199679_66-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 79. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486-67">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486_67-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486_67-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEBradby,_宮坂清訳2009484–486_67-2">c</a> <a href="#CITEREFBradby,_宮坂清訳2009">Bradby, 宮坂清訳 2009</a>, pp. 484–486. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431-68">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431_68-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431_68-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431_68-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTEYork,_井上監訳2009430–431_68-3">d</a> <a href="#CITEREFYork,_井上監訳2009">York, 井上監訳 2009</a>, pp. 430–431. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200734–36-69">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200734–36_69-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200734–36_69-1">b</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 34–36. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200743–46-70">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200743–46_70-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200743–46_70-1">b</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 43–46. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200749-71"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200749_71-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 49. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTEDrane,_宮坂訳2009461-72"><a href="#cite_ref-FOOTNOTEDrane,_宮坂訳2009461_72-0">^</a> <a href="#CITEREFDrane,_宮坂訳2009">Drane, 宮坂訳 2009</a>, p. 461. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE海野200118–24-73"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE海野200118–24_73-0">^</a> <a href="#CITEREF海野2001">海野 2001</a>, pp. 18–24. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE吉田2009231-74"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE吉田2009231_74-0">^</a> <a href="#CITEREF吉田2009">吉田 2009</a>, p. 231. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE小池200786-75">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE小池200786_75-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE小池200786_75-1">b</a> <a href="#CITEREF小池2007">小池 2007</a>, p. 86. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE小池200789-76"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE小池200789_76-0">^</a> <a href="#CITEREF小池2007">小池 2007</a>, p. 89. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199636–42-77">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-2">c</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-3">d</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-4">e</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-5">f</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-6">g</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-7">h</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-8">i</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-9">j</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-10">k</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-11">l</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-12">m</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-13">n</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-14">o</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-15">p</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-16">q</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-17">r</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-18">s</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-19">t</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199636–42_77-20">u</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 36–42. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗199642-78">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199642_78-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗199642_78-1">b</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 42. </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">^</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.thepeoplespaths.net/articles/ladecwar.htm">Lakota Declare War Against “Shamans” & “Plastics”</a> The Peoples Paths </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200757–58-80">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200757–58_80-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200757–58_80-1">b</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, pp. 57–58. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996126-81"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996126_81-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, p. 126. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤201569_-_70-82"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201569_-_70_82-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, p. 69 - 70. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996124–126-83"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996124–126_83-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 124–126. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996123–124-84">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996123–124_84-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996123–124_84-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996123–124_84-2">c</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 123–124. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE島薗1996119–120-85"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE島薗1996119–120_85-0">^</a> <a href="#CITEREF島薗1996">島薗 1996</a>, pp. 119–120. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤201564–67-86">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201564–67_86-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201564–67_86-1">b</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤201564–67_86-2">c</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, pp. 64–67. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤2015148–151-87">^ <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015148–151_87-0">a</a> <a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015148–151_87-1">b</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, pp. 148–151. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE加藤2015146-88"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE加藤2015146_88-0">^</a> <a href="#CITEREF加藤2015">加藤 2015</a>, p. 146. </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">^</a> 坂口孝則 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://toyokeizai.net/articles/-/114793">ネズミ講が自己啓発と結び付いた最大の理由自分は何でもできる｣と思う人を育て上げる</a> - <a href="/wiki/2016%E5%B9%B4" title="2016年">2016年</a>（平成28年）4月26日 <a href="/wiki/%E6%9D%B1%E6%B4%8B%E7%B5%8C%E6%B8%88%E6%96%B0%E5%A0%B1%E7%A4%BE" title="東洋経済新報社">東洋経済</a> </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200729-90"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200729_90-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 29. </li> <li id="cite_note-FOOTNOTE教皇庁200755-91"><a href="#cite_ref-FOOTNOTE教皇庁200755_91-0">^</a> <a href="#CITEREF教皇庁2007">教皇庁 2007</a>, p. 55. </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">^</a> <a href="#水草1995">水草(1995)</a> p.57 </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="参考文献">参考文献</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=19" title="節を編集: 参考文献">編集</a>]</div> <ul><li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREF加藤2015">加藤有希子『カラーセラピーと高度消費社会の信仰ーーニューエイジ、スピリチュアル、自己啓発とは何か？』<a href="/wiki/%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%AC_(%E5%87%BA%E7%89%88%E7%A4%BE)" title="サンガ (出版社)">サンガ</a>、2015年。<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r101121245">.mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%82%AB%E3%83%A9%E3%83%BC%E3%82%BB%E3%83%A9%E3%83%94%E3%83%BC%E3%81%A8%E9%AB%98%E5%BA%A6%E6%B6%88%E8%B2%BB%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E3%81%AE%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E3%83%BC%E3%83%BC%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%80%81%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AB%E3%80%81%E8%87%AA%E5%B7%B1%E5%95%93%E7%99%BA%E3%81%A8%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%8B%EF%BC%9F&rft.aulast=%E5%8A%A0%E8%97%A4%E6%9C%89%E5%B8%8C%E5%AD%90&rft.au=%E5%8A%A0%E8%97%A4%E6%9C%89%E5%B8%8C%E5%AD%90&rft.date=2015&rft.pub=%5B%5B%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%AC+%28%E5%87%BA%E7%89%88%E7%A4%BE%29%7C%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%AC%5D%5D&rft.isbn=978-4-86564-028-1&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book">大田俊寛『現代オカルトの根源 - 霊性進化論の光と闇』筑摩書房〈ちくま新書〉、2013年。<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r101121245"><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/%E7%89%B9%E5%88%A5:%E6%96%87%E7%8C%AE%E8%B3%87%E6%96%99/978-4-480-06725-8" title="特別:文献資料/978-4-480-06725-8">978-4-480-06725-8</a>。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88%E3%81%AE%E6%A0%B9%E6%BA%90+-+%E9%9C%8A%E6%80%A7%E9%80%B2%E5%8C%96%E8%AB%96%E3%81%AE%E5%85%89%E3%81%A8%E9%97%87&rft.aulast=%E5%A4%A7%E7%94%B0%E4%BF%8A%E5%AF%9B&rft.au=%E5%A4%A7%E7%94%B0%E4%BF%8A%E5%AF%9B&rft.date=2013&rft.series=%E3%81%A1%E3%81%8F%E3%81%BE%E6%96%B0%E6%9B%B8&rft.pub=%E7%AD%91%E6%91%A9%E6%9B%B8%E6%88%BF&rft.isbn=978-4-480-06725-8&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREF吉田2009">吉田司雄『オカルトの惑星 - 1980年代、もう一つの世界地図』青弓社、2009年。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88%E3%81%AE%E6%83%91%E6%98%9F+-+1980%E5%B9%B4%E4%BB%A3%E3%80%81%E3%82%82%E3%81%86%E4%B8%80%E3%81%A4%E3%81%AE%E4%B8%96%E7%95%8C%E5%9C%B0%E5%9B%B3&rft.aulast=%E5%90%89%E7%94%B0%E5%8F%B8%E9%9B%84&rft.au=%E5%90%89%E7%94%B0%E5%8F%B8%E9%9B%84&rft.date=2009&rft.pub=%E9%9D%92%E5%BC%93%E7%A4%BE&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book">『現代世界宗教事典—現代の新宗教、セクト、代替スピリチュアリティ』<a href="/w/index.php?title=%E3%82%AF%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%B8&action=edit&redlink=1" class="new" title="「クリストファー・パートリッジ」 (存在しないページ)">クリストファー・パートリッジ</a>（<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Christopher_Partridge" class="extiw" title="en:Christopher Partridge">英語版</a>） 編、<a href="/wiki/%E4%BA%95%E4%B8%8A%E9%A0%86%E5%AD%9D" title="井上順孝">井上順孝</a> 監訳、井上順孝・井上まどか・冨澤かな・宮坂清訳、<a href="/w/index.php?title=%E6%82%A0%E6%9B%B8%E9%A4%A8&action=edit&redlink=1" class="new" title="「悠書館」 (存在しないページ)">悠書館</a>、2009年。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E4%B8%96%E7%95%8C%E5%AE%97%E6%95%99%E4%BA%8B%E5%85%B8%E2%80%94%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E3%81%AE%E6%96%B0%E5%AE%97%E6%95%99%E3%80%81%E3%82%BB%E3%82%AF%E3%83%88%E3%80%81%E4%BB%A3%E6%9B%BF%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3&rft.date=2009&rft.pub=%5B%5B%E6%82%A0%E6%9B%B8%E9%A4%A8%5D%5D&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8">  <ul><li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFBradby,_宮坂清訳2009">Ruth Bradby 執筆「奇跡の学習コース」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E5%A5%87%E8%B7%A1%E3%81%AE%E5%AD%A6%E7%BF%92%E3%82%B3%E3%83%BC%E3%82%B9&rft.aulast=Ruth+Bradby+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=Ruth+Bradby+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFCarrette,_冨澤かな訳2009">Jeremy R. Carrette 執筆「ポストモダンのスピリチュアリティ」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%9D%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%A2%E3%83%80%E3%83%B3%E3%81%AE%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3&rft.aulast=Jeremy+R.+Carrette+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=Jeremy+R.+Carrette+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFDrane,_宮坂訳2009">John Drane 執筆「タロット」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%82%BF%E3%83%AD%E3%83%83%E3%83%88&rft.aulast=John+Drane+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=John+Drane+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFLewis,_井上監訳2009">James R.Lewis 執筆「占星術」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93&rft.aulast=James+R.Lewis+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=James+R.Lewis+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFパートリッジ,_冨澤かな訳2009">クリストファー・パートリッジ執筆「インドの諸宗教」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%89%E3%81%AE%E8%AB%B8%E5%AE%97%E6%95%99&rft.aulast=%E3%82%AF%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%B8+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=%E3%82%AF%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%B8+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFTingay,_宮坂清訳2009">Kevin Tingay 執筆「アルケイン・スクール」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%82%A2%E3%83%AB%E3%82%B1%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%B9%E3%82%AF%E3%83%BC%E3%83%AB&rft.aulast=Kevin+Tingay+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=Kevin+Tingay+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFYork,_井上監訳2009">Michael York 執筆「ニューエイジの伝統」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%81%AE%E4%BC%9D%E7%B5%B1&rft.aulast=Michael+York+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=Michael+York+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal" id="CITEREFWojcik,_冨澤かな訳2009">Daniel Wojcik 執筆「黙示思想と千年王国思想」。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E9%BB%99%E7%A4%BA%E6%80%9D%E6%83%B3%E3%81%A8%E5%8D%83%E5%B9%B4%E7%8E%8B%E5%9B%BD%E6%80%9D%E6%83%B3&rft.aulast=Daniel+Wojcik+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rft.au=Daniel+Wojcik+%E5%9F%B7%E7%AD%86&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li></ul></li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREF小池2007">小池靖『セラピー文化の社会学ネットワークビジネス・自己啓発・トラウマ』<a href="/wiki/%E5%8B%81%E8%8D%89%E6%9B%B8%E6%88%BF" title="勁草書房">勁草書房</a>、2007年。</cite><span class="Z3988" 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%81%AB%E3%81%A4%E3%81%84%E3%81%A6%E3%81%AE%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99%E7%9A%84%E8%80%83%E5%AF%9F&rft.aulast=%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81%E6%96%87%E5%8C%96%E8%A9%95%E8%AD%B0%E4%BC%9A%2F%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81%E8%AB%B8%E5%AE%97%E6%95%99%E5%AF%BE%E8%A9%B1%E8%A9%95%E8%AD%B0%E4%BC%9A&rft.au=%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81%E6%96%87%E5%8C%96%E8%A9%95%E8%AD%B0%E4%BC%9A%2F%E6%95%99%E7%9A%87%E5%BA%81%E8%AB%B8%E5%AE%97%E6%95%99%E5%AF%BE%E8%A9%B1%E8%A9%95%E8%AD%B0%E4%BC%9A&rft.date=2007&rft.pub=%E3%82%AB%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E4%B8%AD%E5%A4%AE%E5%8D%94%E8%AD%B0%E4%BC%9A&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li>本山美彦「<a rel="nofollow" class="external text" href="https://hdl.handle.net/2433/68979">ネオコンの源流「ニューエイジャー」とピラミッド</a>」PDF:經濟論叢177:3、京都大學經濟學會2006</li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREF海野2001"><a href="/wiki/%E6%B5%B7%E9%87%8E%E5%BC%98" title="海野弘">海野弘</a>『癒しとカルトの大地 - 神秘のカリフォルニア』グリーンアロー出版社〈カリフォルニア・オデッセイ4〉、2001年。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E7%99%92%E3%81%97%E3%81%A8%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%88%E3%81%AE%E5%A4%A7%E5%9C%B0+-+%E7%A5%9E%E7%A7%98%E3%81%AE%E3%82%AB%E3%83%AA%E3%83%95%E3%82%A9%E3%83%AB%E3%83%8B%E3%82%A2&rft.aulast=%E6%B5%B7%E9%87%8E%E5%BC%98&rft.au=%E6%B5%B7%E9%87%8E%E5%BC%98&rft.date=2001&rft.series=%E3%82%AB%E3%83%AA%E3%83%95%E3%82%A9%E3%83%AB%E3%83%8B%E3%82%A2%E3%83%BB%E3%82%AA%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%BB%E3%82%A44&rft.pub=%E3%82%B0%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%82%A2%E3%83%AD%E3%83%BC%E5%87%BA%E7%89%88%E7%A4%BE&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite class="citation book" style="font-style:normal" id="CITEREF赤坂2000">赤坂寛雄、別冊宝島編集部（編）、2000、「【論考編】前世少女という異界前世夢紡ぎ―少女たちの共同幻想！」、『いまどきの神サマ』、宝島社</cite></li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREFワシントン,_白幡節子・門田俊夫訳1999">ピーター・ワシントン『神秘主義への扉現代オカルティズムはどこから来たのか』白幡節子・門田俊夫訳、中央公論新社、1999年。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E3%81%B8%E3%81%AE%E6%89%89+%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E3%82%AA%E3%82%AB%E3%83%AB%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%BA%E3%83%A0%E3%81%AF%E3%81%A9%E3%81%93%E3%81%8B%E3%82%89%E6%9D%A5%E3%81%9F%E3%81%AE%E3%81%8B&rft.aulast=%E3%83%94%E3%83%BC%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%AF%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%83%88%E3%83%B3&rft.au=%E3%83%94%E3%83%BC%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%AF%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%83%88%E3%83%B3&rft.date=1999&rft.pub=%E4%B8%AD%E5%A4%AE%E5%85%AC%E8%AB%96%E6%96%B0%E7%A4%BE&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="CITEREF島薗1996">島薗進『精神世界のゆくえ現代世界と新霊性運動』東京堂出版、1996年。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C%E3%81%AE%E3%82%86%E3%81%8F%E3%81%88+%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E4%B8%96%E7%95%8C%E3%81%A8%E6%96%B0%E9%9C%8A%E6%80%A7%E9%81%8B%E5%8B%95&rft.aulast=%E5%B3%B6%E8%96%97%E9%80%B2&rft.au=%E5%B3%B6%E8%96%97%E9%80%B2&rft.date=1996&rft.pub=%E6%9D%B1%E4%BA%AC%E5%A0%82%E5%87%BA%E7%89%88&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="関連文献">関連文献</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=20" title="節を編集: 関連文献">編集</a>]</div> <ul><li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="水草1995">水草修治『ニューエイジの罠』（増補改訂版）CLC出版、1995年10月。<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r101121245"><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/%E7%89%B9%E5%88%A5:%E6%96%87%E7%8C%AE%E8%B3%87%E6%96%99/4-87937-702-3" title="特別:文献資料/4-87937-702-3">4-87937-702-3</a>。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%81%AE%E7%BD%A0&rft.aulast=%E6%B0%B4%E8%8D%89%E4%BF%AE%E6%B2%BB&rft.au=%E6%B0%B4%E8%8D%89%E4%BF%AE%E6%B2%BB&rft.date=1995-10&rft.edition=%E5%A2%97%E8%A3%9C%E6%94%B9%E8%A8%82%E7%89%88&rft.pub=CLC%E5%87%BA%E7%89%88&rft.isbn=4-87937-702-3&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book" id="C+Fコミュニケーションズ1987">C+Fコミュニケーションズ編著『ニューエイジ・ブック　新しい時代を読みとる42のニュー・パラダイム』日本実業出版社、1987年5月。<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r101121245"><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/%E7%89%B9%E5%88%A5:%E6%96%87%E7%8C%AE%E8%B3%87%E6%96%99/4-89376-001-7" title="特別:文献資料/4-89376-001-7">4-89376-001-7</a>。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%83%E3%82%AF%E3%80%80%E6%96%B0%E3%81%97%E3%81%84%E6%99%82%E4%BB%A3%E3%82%92%E8%AA%AD%E3%81%BF%E3%81%A8%E3%82%8B42%E3%81%AE%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%91%E3%83%A9%E3%83%80%E3%82%A4%E3%83%A0&rft.aulast=C%2BF%E3%82%B3%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%8B%E3%82%B1%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%82%BA%E7%B7%A8%E8%91%97&rft.au=C%2BF%E3%82%B3%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%8B%E3%82%B1%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%82%BA%E7%B7%A8%E8%91%97&rft.date=1987-5&rft.pub=%E6%97%A5%E6%9C%AC%E5%AE%9F%E6%A5%AD%E5%87%BA%E7%89%88%E7%A4%BE&rft.isbn=4-89376-001-7&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation book"><a href="/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%B3" title="シャーリー・マクレーン">シャーリー・マクレーン</a> 著、山川紘矢・亜希子訳『ダンシング・イン・ザ・ライト永遠の私を探して』地湧社、1987年3月。<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r101121245"><a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/%E7%89%B9%E5%88%A5:%E6%96%87%E7%8C%AE%E8%B3%87%E6%96%99/4-88503-050-1" title="特別:文献資料/4-88503-050-1">4-88503-050-1</a>。</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%E3%83%80%E3%83%B3%E3%82%B7%E3%83%B3%E3%82%B0%E3%83%BB%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%B6%E3%83%BB%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%83%88+%E6%B0%B8%E9%81%A0%E3%81%AE%E7%A7%81%E3%82%92%E6%8E%A2%E3%81%97%E3%81%A6&rft.aulast=%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%B3&rft.au=%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%83%B3&rft.date=1987-3&rft.pub=%E5%9C%B0%E6%B9%A7%E7%A4%BE&rft.isbn=4-88503-050-1&rfr_id=info:sid/ja.wikipedia.org:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8"> </li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="関連項目">関連項目</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=21" title="節を編集: 関連項目">編集</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r94202605">.mw-parser-output .side-box{margin:4px 0;box-sizing:border-box;border:1px solid #aaa;font-size:88%;line-height:1.25em;background-color:#f9f9f9;display:flow-root}.mw-parser-output .side-box-abovebelow,.mw-parser-output .side-box-text{padding:0.25em 0.9em}.mw-parser-output .side-box-image{padding:2px 0 2px 0.9em;text-align:center}.mw-parser-output .side-box-imageright{padding:2px 0.9em 2px 0;text-align:center}@media(min-width:500px){.mw-parser-output .side-box-flex{display:flex;align-items:center}.mw-parser-output .side-box-text{flex:1}}@media(min-width:720px){.mw-parser-output .side-box{width:238px}.mw-parser-output .side-box-right{clear:right;float:right;margin-left:1em}.mw-parser-output .side-box-left{margin-right:1em}}</style><div class="side-box metadata side-box-right portal plainlinks noprint" style="background:#f6ffff; width:220px;"> <div class="side-box-flex"> <div class="side-box-image"><figure class="mw-halign-none" typeof="mw:File"><a href="/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:P_psychology2.png" class="mw-file-description" title="Portal:スピリチュアリティ"><img alt="Portal:スピリチュアリティ" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/P_psychology2.png/34px-P_psychology2.png" decoding="async" width="34" height="31" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/P_psychology2.png/51px-P_psychology2.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/P_psychology2.png/68px-P_psychology2.png 2x" data-file-width="400" data-file-height="360" /></a><figcaption>Portal:スピリチュアリティ</figcaption></figure></div> <div class="side-box-text plainlist" style="font-size:100%;"><a href="/wiki/Portal:%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="Portal:スピリチュアリティ">ポータル スピリチュアリティ</a></div></div> </div> <ul><li><a href="/wiki/%E6%82%A3%E9%9B%A3%E6%99%82%E4%BB%A3" title="患難時代">患難時代</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%83%94%E3%83%AA%E3%83%81%E3%83%A5%E3%82%A2%E3%83%AA%E3%83%86%E3%82%A3" title="スピリチュアリティ">スピリチュアリティ</a></li> <li><a href="/wiki/%E7%B2%BE%E7%A5%9E%E4%B8%96%E7%95%8C" title="精神世界">精神世界</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8%E3%83%BB%E3%83%9F%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%B8%E3%83%83%E3%82%AF" title="ニューエイジ・ミュージック">ニューエイジ・ミュージック</a></li> <li><a href="/wiki/%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%BC%E3%83%94%E3%83%BC%E3%83%97%E3%83%AB_(%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8)" title="スターピープル (ニューエイジ)">スターピープル (ニューエイジ)</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="外部リンク">外部リンク</h2>[<a href="/w/index.php?title=%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8&action=edit&section=22" title="節を編集: 外部リンク">編集</a>]</div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://east-westdialogue.org/pdf%20file/NewAgeMovement.pdf">アメリカにおけるニューエージ運動の源流とその特徴</a> イーストウエスト対話センター、<a href="/wiki/2004%E5%B9%B4" title="2004年">2004年</a>（<a href="/wiki/%E5%B9%B3%E6%88%90" title="平成">平成</a>16年）、<a href="/w/index.php?title=%E6%9D%91%E5%B7%9D%E6%B2%BB%E5%BD%A6&action=edit&redlink=1" class="new" title="「村川治彦」 (存在しないページ)">村川治彦</a></li> <li><cite style="font-style:normal" class="citation journal">吉永進一「近代日本における神智学思想の歴史」『宗教研究 84(2)』、日本宗教学会、2010年9月30日、579-601頁、<link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r101121245"><a href="/wiki/NAID_(%E8%AD%98%E5%88%A5%E5%AD%90)" class="mw-redirect" title="NAID (識別子)">NAID</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://ci.nii.ac.jp/naid/110007701175">110007701175</a>。</cite><span class="Z3988" 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class="nowraplinks hlist navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%"><a href="/wiki/Help:%E5%85%B8%E6%8B%A0%E7%AE%A1%E7%90%86" title="Help:典拠管理">典拠管理データベース</a>: 国立図書館 <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q183308#identifiers" title="ウィキデータを編集"><img alt="ウィキデータを編集" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/10px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/15px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg/20px-OOjs_UI_icon_edit-ltr-progressive.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /></a></th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><abbr title="Nouvel âge (mouvement)"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12144385f">フランス</a></abbr></li> <li><abbr title="Nouvel âge (mouvement)"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb12144385f">BnF data</a></abbr></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4127405-2">ドイツ</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007536626805171">イスラエル</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh87000526">アメリカ</a></li> <li><abbr title="New Age"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=ph117919&CON_LNG=ENG">チェコ</a></abbr></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://dbn.bn.org.pl/descriptor-details/9810533215805606">ポーランド</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">「<a dir="ltr" href="https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=ニューエイジ&oldid=102011862">https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=ニューエイジ&oldid=102011862</a>」から取得</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/%E7%89%B9%E5%88%A5:%E3%82%AB%E3%83%86%E3%82%B4%E3%83%AA" title="特別:カテゴリ">カテゴリ</a>: <ul><li><a href="/wiki/Category:%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%A8%E3%82%A4%E3%82%B8" title="Category:ニューエイジ">ニューエイジ</a></li><li><a href="/wiki/Category:%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9" 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