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<!DOCTYPE html><html lang="it"><head><meta charSet="utf-8" data-next-head=""/><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1, maximum-scale=5" data-next-head=""/><meta name="robots" content="index, follow" data-next-head=""/><title data-next-head="">Stato - Enciclopedia - Treccani</title><meta name="description" content="Nell'Enciclopedia Treccani troverai tutto quello che devi sapere su Stato. Entra subito su Treccani.it, il portale del sapere." data-next-head=""/><link rel="canonical" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/stato/" data-next-head=""/><meta property="og:site_name" content="Treccani" data-next-head=""/><meta property="og:title" content="Stato - Enciclopedia - Treccani" data-next-head=""/><meta property="og:description" content="Nell'Enciclopedia Treccani troverai tutto quello che devi sapere su Stato. 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class="MuiBox-root css-0"><a style="margin-bottom:0.5rem;display:block" href="/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/scienze_politiche/temi_generali/"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-overlineLabel css-tg1524">temi generali in scienze politiche</span></a></div><div class="MuiBox-root css-0"><a style="margin-bottom:0.5rem;display:block" href="/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_civile/"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-overlineLabel css-tg1524">diritto civile in diritto</span></a></div><div class="MuiBox-root css-0"><a style="margin-bottom:0.5rem;display:block" href="/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_comunitario_e_diritto_internazionale/"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-overlineLabel css-tg1524">diritto comunitario e diritto internazionale in diritto</span></a></div><div class="MuiBox-root css-0"><a style="margin-bottom:0.5rem;display:block" href="/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_pubblico/"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-overlineLabel css-tg1524">diritto pubblico in diritto</span></a></div><div class="MuiBox-root css-0"><a style="margin-bottom:0.5rem;display:block" href="/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/storia_e_filosofia_del_diritto/"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-overlineLabel css-tg1524">storia e filosofia del diritto in diritto</span></a></div></div><div class="MuiBox-root css-0" id="tags"><style data-emotion="css nmceeh">.css-nmceeh{margin-top:1.25rem;}</style><div class="MuiBox-root css-nmceeh"><span class="MuiTypography-root MuiTypography-bodySBold css-1oz9gu8">TAG</span></div><a class="Term_tag__j_oGT" style="padding-top:0.25rem;color:#424242;display:flex;align-items:center" href="/enciclopedia/tag/individualismo-metodologico/"><style data-emotion="css 1fiyhv5">.css-1fiyhv5{margin:0;font-weight:300;font-family:Avenir,sans-serif;letter-spacing:-2%;font-size:0.875rem;line-height:1.375rem;}@media (min-width:992px){.css-1fiyhv5{font-size:1rem;line-height:1.75rem;}}</style><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyM css-1fiyhv5">Individualismo metodologico</p><style data-emotion="css xfgsgz">.css-xfgsgz{-webkit-user-select:none;-moz-user-select:none;-ms-user-select:none;user-select:none;width:1em;height:1em;overflow:hidden;display:inline-block;text-align:center;-webkit-flex-shrink:0;-ms-flex-negative:0;flex-shrink:0;font-size:1.5rem;font-size:.8rem;margin-left:10px;}</style><span class="notranslate MuiIcon-root MuiIcon-fontSizeMedium icon-right-arrow css-xfgsgz" aria-hidden="true"></span></a><a class="Term_tag__j_oGT" style="padding-top:0.25rem;color:#424242;display:flex;align-items:center" href="/enciclopedia/tag/partito-nazionalsocialista/"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyM css-1fiyhv5">Partito nazionalsocialista</p><span class="notranslate MuiIcon-root MuiIcon-fontSizeMedium icon-right-arrow css-xfgsgz" aria-hidden="true"></span></a><a class="Term_tag__j_oGT" style="padding-top:0.25rem;color:#424242;display:flex;align-items:center" href="/enciclopedia/tag/seconda-guerra-mondiale/"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyM css-1fiyhv5">Seconda guerra mondiale</p><span class="notranslate MuiIcon-root MuiIcon-fontSizeMedium icon-right-arrow css-xfgsgz" aria-hidden="true"></span></a><a class="Term_tag__j_oGT" style="padding-top:0.25rem;color:#424242;display:flex;align-items:center" href="/enciclopedia/tag/guerra-del-peloponneso/"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyM css-1fiyhv5">Guerra del peloponneso</p><span class="notranslate MuiIcon-root MuiIcon-fontSizeMedium icon-right-arrow css-xfgsgz" aria-hidden="true"></span></a><a class="Term_tag__j_oGT" style="padding-top:0.25rem;color:#424242;display:flex;align-items:center" href="/enciclopedia/tag/diritto-internazionale/"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyM css-1fiyhv5">Diritto internazionale</p><span class="notranslate MuiIcon-root MuiIcon-fontSizeMedium icon-right-arrow css-xfgsgz" aria-hidden="true"></span></a></div></div><style data-emotion="css 1t9ge1w">.css-1t9ge1w{box-sizing:border-box;margin:0;-webkit-flex-direction:row;-ms-flex-direction:row;flex-direction:row;-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;}@media (min-width:576px){.css-1t9ge1w{-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;}}@media (min-width:768px){.css-1t9ge1w{-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;}}@media 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css-1t9ge1w"><div class="paywall term-paragraph0 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><style data-emotion="css d8t48w">.css-d8t48w{margin:0;font-weight:300;font-family:Avenir,sans-serif;letter-spacing:-2%;font-size:1rem;line-height:1.75rem;}@media (min-width:992px){.css-d8t48w{font-size:1.25rem;line-height:2rem;}}.css-d8t48w:not(:last-of-type){margin-bottom:1.5rem;}</style><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Ente dotato di potestà territoriale, che esercita tale potestà a <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/titolo/">titolo</a> originario, in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/modo/">modo</a> stabile ed effettivo e in piena indipendenza da altri enti. </p></div><div class="paywall term-paragraph1 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <style data-emotion="css ua2ada">.css-ua2ada{margin:0;font-weight:300;font-family:Avenir,sans-serif;letter-spacing:auto;font-size:1.1875rem;line-height:1.8125rem;padding-top:2.5rem;margin-bottom:1.25rem;}@media (min-width:992px){.css-ua2ada{font-size:1.625rem;line-height:2.25rem;}}</style><h2 class="MuiTypography-root MuiTypography-leadP css-ua2ada"><span id="Filosofia" class="mw-headline">Filosofia</span></h2> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Lo S. può definirsi come <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/organizzazione/">organizzazione</a> di una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/comunita/">comunità</a>, in grado di prendere delle decisioni, in ultima istanza sovrane, in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/nome/">nome</a> della comunità, sia nei confronti dei membri o dei gruppi interni a essa, sia nei confronti di altre comunità. Tuttavia il concetto e il termine stesso di S. sono relativi a una particolare strutturazione del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/potere/">potere</a> politico, come meccanismo centralizzato di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/sovranita/">sovranità</a> territoriale, che in quanto tale appartiene a un’esperienza storica che si forma e si evolve in tempi relativamente recenti, a partire grosso modo dal 16° secolo. Nulla di veramente paragonabile a ciò che definiamo comunemente come S. è possibile rinvenire in epoche precedenti, nonostante l’applicazione che si è soliti fare di questo termine anche con riferimento a esse. </p></div><div class="paywall term-paragraph2 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <style data-emotion="css pfoh8l">.css-pfoh8l{margin:0;font-weight:900;font-family:Avenir,sans-serif;letter-spacing:-2%;font-size:1rem;line-height:1.75rem;}@media (min-width:992px){.css-pfoh8l{font-size:1.25rem;line-height:2rem;}}</style><h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="La_pòlis_nel_periodo_ellenico"></span><span id="La_p.C3.B2lis_nel_periodo_ellenico" class="mw-headline">La <style data-emotion="css uehu9e">.css-uehu9e{margin:0;font-style:italic;font-size:inherit;}</style><em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em> nel periodo ellenico</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Nella <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/cultura/">cultura</a> ellenica non esiste lo S., esiste solo la <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em> come dimensione al <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/tempo/">tempo</a> stesso sociale e <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/politica/">politica</a> della vita di relazione. L’uomo è uomo in quanto ‘politico’, cioè in quanto vive in simbiosi con la propria <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em>, altrimenti è ‘idiota’, ovvero un <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/essere/">essere</a> difettivo, che manca di qualcosa di vitale, il vivere in <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">koinonìa</em>, associato in comunità. Il tema della pòlis come naturale orizzonte della vita dell’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/individuo/">individuo</a> è al centro del discorso di Pericle, nel secondo libro della Guerra del Peloponneso di Tucidide. Con la sofistica si ha invece un <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/atteggiamento/">atteggiamento</a> critico nei confronti degli ordinamenti politici, in quanto si pretendono in ogni <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/caso/">caso</a> portatori di valori positivi. Protagora è notoriamente relativista; Antifonte distingue nettamente tra <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/natura/">natura</a> e <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/giustizia/">giustizia</a>, tra leggi naturali e leggi positive, svalutando le leggi positive e affermando anche la naturale <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/eguaglianza/">eguaglianza</a> degli uomini; anche per Ippia la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/legge/">legge</a> commette ingiustizie. Si rompe così l’equilibrio tra le esigenze del singolo e le istituzioni politiche. Sulla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/necessita/">necessità</a> di tale equilibrio insiste invece il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/socrate/">Socrate</a> platonico, il quale critica vivamente la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/democrazia/">democrazia</a> ateniese, ma, in termini teorici, contrappone al <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/relativismo/">relativismo</a> sofistico e alla democrazia un regime fondato su valori stabili e sulla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/virtu/">virtù</a>-scienza, ossia non sulla virtù politica bensì su quella virtù che si fonda sulla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/conoscenza/">conoscenza</a> del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/bene/">bene</a>. In sostanza Socrate esalta le leggi in quanto educatrici e portatrici di una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/tradizione/">tradizione</a> e afferma la necessità di prestare loro obbedienza sia per la riverenza che meritano, sia perché il cittadino che le ha accettate non può venir meno all’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/impegno/">impegno</a> di rispettarle. </p></div><div class="paywall term-paragraph3 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/motivo/">motivo</a> della <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em> come <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/istituzione/">istituzione</a> <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/etica/">etica</a> ed educativa, ossia come organismo sociale che ha il fine di rendere migliore il cittadino, è riaffermato con estrema nettezza da <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/platone/">Platone</a>. Egli delinea una pòlis teocratica, fondata su una teologia astrale, molto oppressiva nei confronti dei cittadini specialmente in fatto di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/religione/">religione</a>. A un Consiglio di sapienti, forniti di conoscenze teologiche, che poi costituiscono i principi informatori di tutta la vita della <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em>, spetta il compito di una superiore generale sorveglianza. Anche per <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/aristotele/">Aristotele</a> la pòlis è luogo naturale della vita etica del cittadino, e in sostanza politica ed etica per lui coincidono. L’uomo è per natura un essere socievole, e chi vive fuori della comunità statale senza sentire il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/bisogno/">bisogno</a> di entrarvi è o bestia o dio. Quanto alle forme di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/costituzione_res-80652212-45fd-11e2-8bbb-00271042e8d9/">Costituzione</a>, esse sono buone o cattive a seconda che il governo sia esercitato a vantaggio della comunità o a vantaggio di chi governa. </p></div><div class="paywall term-paragraph4 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="La_concezione_giuridica_dello_S._nella_cultura_romana_e_medievale" class="mw-headline">La concezione giuridica dello S. nella cultura romana e medievale</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Nemmeno nel mondo romano troviamo parole ed esperienze che corrispondano all’idea moderna dello Stato. Dove i Greci dicevano <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">pòlis</em>, i Romani traducevano con <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">res publica</em> e <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">civitas</em>. Ma la <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">civitas</em> non organizza il ‘vivere politico’, bensì il vivere in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/societa/">società</a> secondo legami giuridici. La città dei Romani non ha dunque gli stessi orizzonti antropologici e i confini delle ‘città-S.’: è una civilis societas ricondotta a una iuris societas, non un’aggregazione sociale qualsiasi – per Cicerone – ma un’aggregazione pattizia fondata sul <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/consenso/">consenso</a> alle norme di legge. Anche quando la <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">res publica</em> travalica i limiti della città per estendersi, con l’Impero, alla cosmopoli, la sua organizzazione istituzionale non è mai vista come separata dalla società in cui si colloca. </p></div><div class="paywall term-paragraph5 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Con il cristianesimo si introduce nei confronti dell’organizzazione politica, allora storicamente rappresentata dall’Impero romano, una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/riserva/">riserva</a> di carattere religioso. Il cristianesimo infatti pretende di possedere criteri di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/giudizio/">giudizio</a> sicuri in base ai quali valutare la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/legittimita/">legittimità</a> morale degli atti che l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/autorita/">autorità</a> politica viene compiendo. E la prima posizione che da ciò deriva, suggerita anche dal trovarsi il cristiano all’interno dell’Impero, è una posizione di difesa, una rivendicazione di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/liberta/">libertà</a> religiosa. La sfera religiosa, però, che il cristiano vuole intangibile, è considerata qualitativamente superiore a quella politica, e può perciò voler estendere il suo controllo, non contentarsi della difensiva. Questo dualismo di religioso e di politico, di spirituale e di temporale, non implica soltanto una rivendicazione di libertà individuale, ma anche la rivendicazione della libertà di un’altra società a cui il cristiano appartiene. Il cristiano fa parte di una Chiesa, che ha proprie gerarchie, cui è dovuta obbedienza. Agostino ribadisce la superiorità della Chiesa sullo S.; ciò non esclude però che lo S. abbia una sua legittimità e una sua <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/autonomia/">autonomia</a>, anche se non cristiano. Tuttavia il principe cristiano fa qualche cosa di più: non si limita a essere umile e moderato, ma sottopone il suo potere «alla maestà di Dio, per estendere il più possibile il suo <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/culto/">culto</a>» (<em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">De civitate Dei</em>, V, cap. 24). Per questa via i doveri religiosi del principe possono diventare prevalenti e la distinzione dei due poteri può tendere a cancellarsi. </p></div><div class="paywall term-paragraph6 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">In Isidoro di Siviglia (560-636) la figura del principe cristiano è essenzialmente quella del protettore della Chiesa, del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/garante/">garante</a> della sua <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/disciplina/">disciplina</a>, del promotore di virtù cristiane nei sudditi. L’autonomia dello S. invece, oltre a essere riaffermata dai diretti avversari delle pretese teocratiche, è sostenuta da s. Tommaso, per il quale la socialità è un fatto naturale, come naturali sono le disuguaglianze, le diversità fra gli uomini. Questo mondo di diversi ha e deve avere però una sua armonia, una sua unità, unità rappresentata da Dio rispetto al cosmo, dalla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ragione/">ragione</a> nell’uomo, dall’autorità politica nella società umana. Dato il carattere unitario di questa autorità, il governo monarchico è per Tommaso il governo migliore, ma Tommaso accenna anche all’opportunità di strumenti giuridici che evitino la degenerazione della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/monarchia/">monarchia</a> in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/tirannia/">tirannia</a>. Il re è il medievale re nella legge e sulla legge Tommaso insiste a lungo in termini generali: la legge è l’espressione stessa della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/razionalita/">razionalità</a>, e la razionalità permea di sé il mondo e non può non permeare di sé gli ordinamenti e le leggi positive. Siamo chiaramente di fronte a una logica giusnaturalistica: c’è una giustizia naturale-razionale che costituisce e deve costituire la trama delle leggi positive. Ma questa giustizia e la correlativa ragione, pur essendo autonome, non sono tuttavia indipendenti, perché al di sopra di esse c’è la legge eterna, la ragione sovrana di Dio. Torna il motivo della preminenza del potere spirituale su quello politico: l’autonomia della sfera temporale è incontestabile, ma spetta al potere spirituale delimitarne l’ambito. </p></div><div class="paywall term-paragraph7 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">In termini radicali questa autonomia è invece teorizzata da Dante, da Marsilio da Padova, da Guglielmo di Occam, da J. Wycliffe. Per Dante l’autorità imperiale deriva direttamente da Dio, mentre la Chiesa è estranea alle faccende temporali; il sovrano temporale deve riverenza al pontefice, ma solo in quanto questi è guida verso la vita eterna. La superiorità dello spirituale nei confronti del temporale è riaffermata anche da Marsilio, da Occam, da Wycliffe, ma questa superiorità è, per così dire, sublimata: lo spirituale è ciò che attiene alla salvezza, non ha nulla a che vedere con i valori terreni. Questa <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/emancipazione/">emancipazione</a> della politica dalla religione e quindi dello S. dalla Chiesa caratterizza la politica moderna. Non che la religione non continui a essere <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/oggetto/">oggetto</a> importante dell’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/attenzione/">attenzione</a> del politico, ma egli la guarda con occhi appunto politici, mondani, ossia la prende in considerazione nella misura in cui essa può influire sui fatti politici. Ed è soprattutto a partire da questa emancipazione che, storicamente, si forma il moderno concetto di Stato. </p></div><div class="paywall term-paragraph8 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="La_scoperta_dello_S._nel_16°_secolo"></span><span id="La_scoperta_dello_S._nel_16.C2.B0_secolo" class="mw-headline">La scoperta dello S. nel 16° secolo</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Occorre arrivare a N. Machiavelli e J. Bodin per scoprire la dimensione ‘verticale’ della politica, separata dalla sfera della religione e dall’etica, su cui si situa la nozione e l’esperienza dello S., inteso correttamente come una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/struttura/">struttura</a> gerarchica della vita associata. Si fa risalire a Machiavelli l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/invenzione/">invenzione</a> della parola nella sua accezione moderna, distinta da status in quanto <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ceto/">ceto</a> o <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/condizione/">condizione</a> sociale, e correlata con la figura del Principe. Il Principe è la metafora delle grandi monarchie accentratrici che si legittimano sulla forza e sulla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/separazione/">separazione</a> della politica dall’etica e dalla religione. Per la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/fondazione/">fondazione</a> dello S. tutto è lecito, forza, astuzia, crudeltà. Ma una volta che lo S. c’è, allora bisogna governarlo con <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/spirito/">spirito</a> repubblicano (la repubblica romana è il modello da imitare), ossia con assoluto rispetto delle leggi, della libertà, della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/sicurezza/">sicurezza</a> dei cittadini. Grave errore è per il governante la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/violazione/">violazione</a> della legge, e la legge è, classicamente, anche educatrice dei cittadini. Il cittadino virtuoso è il cittadino probo, disposto a rinunciare al suo utile privato per il bene <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/comune/">comune</a>. Il cittadino tuttavia non partecipa al governo dello S., perché governare è affare di pochi, ma fruisce della sicurezza. Accanto alle buone leggi Machiavelli vuole le buone armi, milizia cittadina e non mercenaria, essenziali perché lo S. vive fra S. con i quali è possibile venire in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/conflitto/">conflitto</a>, e in caso di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/guerra/">guerra</a> (cioè di difesa dello S.) è anche lecito ogni mezzo: razionale e legalitario all’interno, lo S. moderno è potenzialmente violento nei rapporti con gli altri Stati. </p></div><div class="paywall term-paragraph9 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Sulla sovranità dello S. e sull’assolutezza di questa sovranità (anche se con qualche temperamento) insiste Bodin, nel quale troviamo anche il concetto di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/tolleranza/">tolleranza</a> religiosa. Questa tolleranza deriva dalla convenienza politica del rispetto delle fedi: la religione è un fattore positivo di coesione politica, ma lo S. non deve intervenire in questa materia. Con T. Hobbes si giunge a una teorizzazione rigorosa della sovranità assoluta dello Stato. Hobbes ricorre alla distinzione di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/stato_res-fd6c0332-edd7-11df-9962-d5ce3506d72e/">stato</a> di natura e stato civile e allo schema del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/contratto/">contratto</a>. Nello stato di natura gli uomini, uguali tra loro, perseguono fini eguali, fini di illimitata appropriazione delle cose e anche di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/dominio/">dominio</a> sugli altri, e ciò dà luogo a una situazione di perenne guerra reciproca, e quindi di miseria e infelicità. La ragione suggerisce di uscire da questa condizione e di ricercare la pace, che sola può garantire l’autoconservazione. Ciò avviene mediante un contratto di ciascuno con ciascuno, consistente in una concorde rinuncia alla libertà naturale, ossia al <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/diritto/">diritto</a> di appropriarsi di tutte le cose e di comportarsi secondo i propri desideri. Questa rinuncia viene fatta in favore di un sovrano (singolo uomo o assemblea), il quale però non è da parte sua contraente, non ha obblighi verso i sudditi, è cioè un sovrano assoluto. Qualunque <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/atto/">atto</a> egli compia, lo compie per <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/delega/">delega</a> dei sudditi. Vero dio mortale, egli è la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/fonte/">fonte</a> stessa della razionalità e della legittimità. Suo compito è naturalmente di garantire la sicurezza della comunità contro ogni <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/violenza/">violenza</a> interna o esterna. </p></div><div class="paywall term-paragraph10 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Anche lo S. di B. Spinoza è assoluto, è fondatore di diritto e di eticità, ma, a differenza che in Hobbes, la società politica spinoziana non presuppone un sovrano istituito da un contratto che gli conferisca illimitati diritti; essa risulta da un contratto che potenzia il singolo, facendone un membro di una comunità razionale e fondamentalmente democratica. </p></div><div class="paywall term-paragraph11 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Le_teorie_contrattualistiche" class="mw-headline">Le teorie contrattualistiche</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Le teorie contrattualistiche, che sono alla base delle prime concettualizzazioni dello S. moderno, presentano un’ambivalenza originaria: da un lato giustificano la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/nascita/">nascita</a> dello S. assoluto, dall’altro si pongono come fondamenti di legittimazione del potere ‘limitato’, che prelude alla nascita del costituzionalismo liberale. A questo tipo di limitazione del potere possono ricondursi le posizioni dei monarcomachi e del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/pensiero/">pensiero</a> giusnaturalistico. I monarcomachi sono degli scrittori calvinisti e anche cattolici che nella seconda metà del 16° sec. e nei primi anni del secolo seguente rivendicano il diritto di resistere al sovrano e in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/genere/">genere</a> alcune autonomie tradizionali di contro alle pretese accentratrici delle grandi monarchie. Il potere politico non emana dal sovrano, ma dalla società nel suo insieme, e il sovrano deve esercitarlo nel rispetto delle comunità minori che popolano la società. J. Althusius, che è il più importante e sistematico di questi scrittori, parla di un supremo magistrato eletto dal <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/collegio/">collegio</a> degli efori, che rappresentano la collettività, e controllano e in casi estremi possono deporre il supremo magistrato, il cui potere è dunque limitato dalle leggi, dal diritto naturale, dai doveri religiosi. Oltre questi limiti il potere diventa tirannico ed è lecito resistergli. Il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/giusnaturalismo/">giusnaturalismo</a> moderno si fa in genere cominciare con U. Grozio, il quale nel De iure belli ac pacis (1625) sostiene che alcuni principi essenziali del diritto (rispetto dei beni altrui, obbligo di mantenere le promesse, risarcimento del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/danno/">danno</a> arrecato) sono validi perché conformi alla ragione e alla natura umana, e tale validità sussiste in sé, senza alcun bisogno di fondazione teologica. Neppure Dio potrebbe mutare quei principi, come non potrebbe mutare l’esattezza di una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/proposizione/">proposizione</a> matematica. Si tratta in sostanza dell’affermazione dell’autonomia della ragione, da cui deriva un’impostazione affatto laica del problema dello Stato. Il motivo contrattualistico torna in S. Pufendorf. Sia Grozio sia Pufendorf sono però assolutisti in fatto di dottrina dello S.: il contratto è irrevocabile, il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/popolo/">popolo</a> non può resistere al principe. Alcuni scrittori però si serviranno della dottrina di Grozio in funzione antiassolutistica (per es., P. Jurieu contro l’assolutismo di Luigi XIV). E tesi più liberali in tema di sovranità sosterranno, sempre in ambito giusnaturalistico, J. de Barbeyrac (1674-1744) e J.-J. Burlamaqui (1694-1748). </p></div><div class="paywall term-paragraph12 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Stato di natura e contratto sono utilizzati anche da J. Locke. Lo stato di natura lockiano è descritto in termini ottimistici e ‘liberali’: l’uomo naturale è socievole, pensa alla sua conservazione ma anche a quella degli altri, ha il senso della giustizia. Stato di natura e stato di guerra, dice Locke in evidente polemica con Hobbes, sono tra loro distanti come uno stato di pace e di reciproca benevolenza e <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/assistenza/">assistenza</a> e uno stato di violenza e reciproca distruzione. L’uomo naturale di Locke si prolunga nella <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/proprieta/">proprietà</a>, che è l’istituto fondamentale dello stato di natura: proprietà comune in origine, essa diventa poi proprietà privata mediante il lavoro. Dallo stato di natura però si esce perché la «corruzione e la perversità di uomini degenerati» (Two treatises of government, II, cap. IX, par. 128) rendono necessaria un’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/associazione/">associazione</a> in cui il diritto sia certo e sia effettiva un’autorità che lo faccia rispettare. Sorge così la società politica o civile, fondata su un contratto: un gruppo di individui si accorda per costituire un corpo politico, senza ledere la libertà di quanti volessero rimanere nello stato naturale. Le decisioni di questo corpo politico sono prese a maggioranza, come è ragionevole che sia. Il popolo dunque è e rimane sovrano. La vita costituzionale dello S. lockiano deve svolgersi nel pieno rispetto della legalità, dell’interesse del popolo, della proprietà. In caso di infrazioni il popolo ha diritto di riprendere il potere e di resistere anche con la forza. Lo S. di Locke è poi tollerante: la vita religiosa come tale sfugge all’interesse dello Stato. Tuttavia questa tolleranza non è illimitata: non possono beneficiarne quanti diventerebbero intolleranti come i papisti, quanti attraverso la loro religione dipendono da un’altra autorità, gli atei per la loro asocialità. La caratteristica più tipica dello S. di Locke, quella che fa del suo pensiero politico un pensiero politico liberale, è che questo S. non ha in sé il suo fine, perché il fine della sua <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/azione/">azione</a> è la proprietà, ossia il lavoro umano e il rigoglio della società come sede e risultato di questo lavoro. </p></div><div class="paywall term-paragraph13 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Le_teorie_costituzionaliste" class="mw-headline">Le teorie costituzionaliste</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Questi motivi, che pongono l’accento sulla società anziché sullo S., sul lavoro produttivo anziché sulla politica, sono i motivi della moderna <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/civilta/">civiltà</a> borghese e trionfano nel pensiero illuministico. L’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/illuminismo/">Illuminismo</a> è in questo senso antipolitico, ossia nemico di una concezione della politica che si fa risalire a Machiavelli e che considera essenziali la forza e l’espansione dello Stato. Per il politico illuminista lo S. deve invece favorire il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/progresso/">progresso</a> dell’industria, il crescere della ricchezza, il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/commercio/">commercio</a> e i traffici. Le forme di governo possono essere varie, e accettabili o criticabili a seconda del loro assolvere o meno tale funzione. Il potere politico deve essere tollerante, ma inflessibile con gli intolleranti, deve governare il meno possibile, ma intanto deve favorire lo sviluppo di quelle condizioni che gli consentano di governare il meno possibile. La logica di questa impostazione razionalistica è democratica ed egualitaria: è democratica nel senso che non è concepibile altra fonte legittima del potere all’infuori del consenso degli interessati, è egualitaria perché la ragione è possesso di tutti e non tollera privilegi. </p></div><div class="paywall term-paragraph14 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Non sempre però gli illuministi trassero tutte le conseguenze di questa impostazione, e spesso considerarono la sovranità del popolo come un principio non pienamente operante, l’eguaglianza come un’idea plausibile ma dalla quale non era possibile trarre conseguenze economiche radicali. Voltaire, D. Diderot, C.-A. Helvétius, Holbach sviluppano questi motivi, presenti anche, in forma sistematica, in Montesquieu, il quale parte da premesse razionalistiche: il mondo è abitato da una razionalità che è anche stampata nei cuori degli uomini, le leggi sono l’espressione eminente di questa razionalità. In astratto la forma più razionale è la democrazia, perché in essa il popolo è per un verso sovrano, per un altro suddito; seguono l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/aristocrazia/">aristocrazia</a>, governo di pochi, e la monarchia, governo di uno solo. Il dispotismo infine rappresenta il potere nella sua manifestazione brutale. È evidente la degradazione dovuta al progressivo dualismo di governanti e governati, a partire dalla loro unità rappresentata dalla democrazia. A questi tipi ideali Montesquieu commisura una serie di fattori concreti, di condizioni, ma la sua preoccupazione maggiore è che in ogni caso il potere non schiacci il singolo, che la legalità trionfi. Perché ciò si abbia, è necessario che ‘il potere freni il potere’. Di qui la celebre <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/teoria/">teoria</a> della divisione dei poteri, e non solo e non tanto in senso tecnico-giuridico, quanto in senso politico: si tratta di forze effettuali che devono equilibrarsi. </p></div><div class="paywall term-paragraph15 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Lo S. democratico, cioè lo S. fondato sulla sovranità assoluta del popolo, è invece per J.-J. Rousseau l’unico S. legittimo, l’unico S. fondato sul diritto. Attraverso una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/convenzione/">convenzione</a> consensuale unanime, ossia attraverso il contratto sociale (che, beninteso, non è un fatto, ma un concetto della ragione), ciascuno rimette ogni suo diritto naturale nelle mani di tutti gli altri contraenti, e diventa così membro della società politica, uomo non più naturale ma sociale. Con questo l’individuo ritrova, rafforzata, la sua libertà naturale, la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/possibilita/">possibilità</a> di operare con sicurezza secondo i suoi più veri interessi e secondo i dettami della ragione. Ogni atto della comunità è un suo atto, perché egli è intrinseco alla comunità in virtù del contratto. Rousseau chiama questa razionalità <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/volonta/">volontà</a> generale: i suoi atti razionali-universali sono le leggi (la volontà generale non si volge mai a casi singoli). La volontà generale è l’intima razionalità di una comunità politica, quella razionalità che la comunità dovrebbe manifestare ed essere nelle condizioni di manifestare. Quando si parla di volontà generale e di sovranità ci si riferisce al potere legislativo (che Rousseau vuole si eserciti direttamente e non attraverso rappresentanti). Questo potere è indivisibile e anzi è l’unico vero potere, ma esso deve limitarsi a fare le leggi. Le funzioni governativa e giudiziaria sono funzioni autonome (non indipendenti) e affidate a magistrati. Ed è soprattutto sulla distinzione di legislativo ed esecutivo, di sovrano e governo, che Rousseau insiste. Il governo è un delegato del sovrano e il governo che Rousseau preferisce è l’aristocrazia elettiva. Il governo democratico (inteso da Rousseau nella sua accezione rigorosa, come quello cioè in cui la maggioranza direttamente governi) non è realizzabile. La dipendenza del governo dal sovrano è effettiva: si hanno delle assemblee periodiche, convocate a date fisse, nelle quali si vota su due proposizioni: se piaccia al sovrano conservare l’attuale forma di governo, se gli piaccia lasciarne l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/esercizio/">esercizio</a> ai governanti attuali. Il consapevole modello di Rousseau è la pòlis, il piccolo S. abitato da cittadini virtuosi e interessati alla sua conservazione. Socialmente è uno S. fondato sulle fortune mediane (in questo senso egualitario). Le tendenze della società moderna verso il prevalere del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/capitale/">capitale</a> mobile, verso l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/unificazione/">unificazione</a> di ricchezza e potere (anziché di virtù e potere) e il dominio del ricco sul povero sono fattori di corruzione e di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/decadenza/">decadenza</a> culturale-morale. Nel Contrat social (1762) Rousseau elenca le condizioni necessarie perché un popolo possa avere delle buone leggi: tali condizioni sono un’implicita conferma del suo giudizio sull’irreversibile decadenza del mondo moderno. </p></div><div class="paywall term-paragraph16 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Anche per I. Kant lo S. si fonda sulla sovranità del popolo e sulla divisione degli organi del potere. Accanto al potere sovrano o legislativo si trovano il potere esecutivo e quello giudiziario. Ma il potere esecutivo, cioè il governo, è sottoposto non solo alle leggi, che sono naturalmente opera del sovrano-legislatore, ossia del popolo, ma anche al controllo politico da parte di questo, che può deporlo o può riformare il tipo di amministrazione. Potere legislativo e potere esecutivo devono essere distinti; se sono nelle stesse mani si ha il dispotismo. Autonomo è anche il potere giudiziario; con giuria <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/popolare/">popolare</a> nei tribunali. Questo S., a rigore, non fa politica: non deve occuparsi della felicità dei cittadini, non deve pensare a ingrandirsi, ma soltanto ad allearsi con altri S. per la conservazione della pace. L’unica politica dunque che lo S. kantiano deve fare è quella mirante all’attuazione del diritto: coesistenza di liberi cittadini e di liberi Stati. Lo S. kantiano è perciò liberale, perché bada soltanto alla libertà di cittadini, ed è democratico perché fondato sulla sovranità del popolo. </p></div><div class="paywall term-paragraph17 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="I_teorici_dello_‘S._etico’"></span><span id="I_teorici_dello_.E2.80.98S._etico.E2.80.99" class="mw-headline">I teorici dello ‘S. etico’</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Nelle linee successive di sviluppo, la dottrina dello S. liberale finisce per approdare alla concezione organicistica dello ‘S. etico’. Anche lo S. di J.G. Fichte ha fondamenti democratici e la sua genesi è contrattuale; è nondimeno forte la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/suggestione/">suggestione</a> illuministica del ‘despota illuminato’. L’organizzazione di questo S. comprende due poteri, l’esecutivo e l’eforato. L’esecutivo contiene in sé la funzione legislativa e quella giudiziaria. L’eforato, che è il tratto più caratteristico dello S. fichtiano, è un contropotere, un potere negativo avente il compito di controllare la legalità degli atti dell’esecutivo e, in caso d’infrazione, di sospenderne l’efficacia. Chi decide sulla giustezza o meno dell’accusa degli efori (che sono eletti dal popolo) è il popolo riunito. Ora il giudizio del popolo (e questa è la nota più tipicamente democratico-rousseauiana) è naturalmente giusto, ha <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/valore/">valore</a> di legge costituzionale, ha effetto retroattivo. Altra caratteristica dello S. fichtiano è il suo <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/intervento/">intervento</a> nella vita economica, volto a garantire a ciascuno ciò che gli spetta, a garantire cioè non tanto il diritto di proprietà quanto il diritto alla proprietà. Lo S. regola dunque la vita economica secondo un criterio di giustizia. In una fase di ripensamento della sua teoria politica Fichte, pur lasciando immutate le strutture del suo S., ha a esse sovrapposto un nuovo potere, un potere straordinario avente compiti educativi: ha parlato di un despota altamente ispirato e ha indicato nella comunità dei dotti gli uomini capaci di educare il popolo. Il popolo, di diritto fonte della razionalità, di fatto è ancora incapace di governarsi. Si ripropone a Fichte il tema del despota illuminato o del legislatore rousseauiano che elevi il popolo alla razionalità. </p></div><div class="paywall term-paragraph18 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">I motivi democratici e contrattuali scompaiono invece in G.W.F. Hegel. Lo S. di Hegel infatti non è più uno S. ideale, ma vuole essere lo S. del tempo di Hegel, lo S. moderno, rispecchiante effettive tendenze moderne, in conformità con la concezione hegeliana della filosofia, come comprensione di una razionalità realizzata. Tale S. è una monarchia costituzionale ereditaria, fondata sulla distinzione dei poteri. I poteri sono il potere legislativo, il potere governativo, il potere del sovrano. Nel potere del sovrano i poteri distinti si raccolgono in unità individuale. In <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/realta/">realtà</a> il monarca ha il potere di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/grazia/">grazia</a> e quello di nominare e revocare quanti ricoprono gli uffici più importanti dello Stato. Solo simbolicamente esso è l’organo delle decisioni ultime, perché in uno S. bene ordinato il monarca sanziona dei contenuti anteriormente elaborati. L’autentico potere è quello dei funzionari, dei componenti il potere governativo, che accedono agli uffici a seconda delle loro attitudini. Questo S. non è e non deve essere invadente, deve anzi operare con una certa discrezione, ossia rispettare i diritti delle comunità minori. Anche nella vita economica l’intervento dello S. non deve essere eccessivo, ma deve limitarsi a temperare gli inconvenienti cui essa dà luogo, cioè squilibri e <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/crisi/">crisi</a>. La vita economica è vista da Hegel con occhi smithiani, e il suo intervenzionismo è di tipo liberale. Ritroviamo in Hegel il dualismo moderno di politica ed economia, di S. propriamente detto e di società civile. Per un altro verso questo dualismo si estende a tutto il mondo moderno-borghese e si trasforma anche in polemica contro l’assolutismo livellatore in favore dello S. articolato nei ceti e nelle comunità minori. </p></div><div class="paywall term-paragraph19 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Il_socialismo_e_lo_Stato" class="mw-headline">Il socialismo e lo Stato</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Non allo S. ma essenzialmente alla società volgono la loro attenzione gli scrittori socialisti, i quali non riconoscono allo S. una funzione autonoma, perché lo considerano uno strumento al <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/servizio/">servizio</a> degli interessi predominanti nella società. Essi valutano lo S. sotto un duplice profilo: nello S. esistente vedono un semplice mezzo per la conservazione di un assetto sociale ingiusto, e dunque un fattore di oppressione; nello S. futuro, cioè quello della società giusta da essi voluta, vedono un garante e un coadiutore di questa società. Alla politica subentra l’amministrazione, la società può fare da sé e farà da sé. La società disegnata da H. de Saint-Simon è quella del lavoro organizzato, in cui lo S. ha il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ruolo/">ruolo</a> di pianificatore di questo lavoro e svolge tale ruolo con criteri scientifici e non opinabili. La società disegnata da C. Fourier si fonda su un’organizzazione decentrata della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/produzione/">produzione</a>, ossia su unità produttive autonome, a cui sono estranee preoccupazioni di tipo politico. E anche in J.P. Proudhon la produzione è decentrata; il principio nazionale e statale è sostituito da quello federativo, il governo diventa un organo scientifico, regolatore della produzione. </p></div><div class="paywall term-paragraph20 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Per K. Marx lo S. è sempre uno strumento di oppressione: lo è lo S. borghese perché serve soltanto all’esercizio del dominio, ma lo è anche lo S. che seguirà alla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/rivoluzione/">rivoluzione</a> (la <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/dittatura/">dittatura</a> del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/proletariato/">proletariato</a>) perché opprimerà i nemici della rivoluzione. Tuttavia quest’ultimo S. è uno S. democratico perché la dittatura è una dittatura di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/classe/">classe</a> ed è una dittatura di maggioranza, della larga maggioranza interessata alla rivoluzione e al nuovo assetto sociale. Ma è democratico anche in un senso più tecnico, perché la sua organizzazione, modellata sulla Comune parigina, viene raffigurata in termini di democrazia diretta. Terminato il periodo di transizione, distrutte cioè definitivamente le basi economiche del dominio capitalistico, a questo S. democratico succederà una società non più politica, ma fondata su un autogoverno tecnico dei singoli e sulla loro piena espansione. Negli sviluppi del pensiero marxista si hanno soprattutto delle discussioni di carattere tattico sulla possibilità di operare all’interno dello S. democratico-borghese per il raggiungimento non violento dei fini socialisti, o viceversa sulla necessità o meno di atti di forza, sul ruolo della dittatura proletaria. Dopo la rivoluzione russa queste discussioni diventano particolarmente vive. Resta comunque fermo il concetto dello S. come strumento di dominio di classe. </p></div><div class="paywall term-paragraph21 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Il_liberalismo_e_lo_Stato" class="mw-headline">Il liberalismo e lo Stato</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">L’idea dello S. a servizio della società e garante della libertà del singolo torna negli sviluppi del pensiero liberale da K.W. von Humboldt a B. Constant, a Madame de Stäel. L’importante è che lo S. intervenga il meno possibile, che il singolo abbia una sufficiente sfera di liceità, non solo per le sue iniziative economiche, per il suo utile, ma anche per lo svolgimento della sua <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/personalita/">personalità</a> culturale-morale. La costruzione politica di Constant, che è la più sistematica, parte appunto dall’assunto che l’uomo, in quanto tale, è <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/libero/">libero</a> nel senso di essere rivolto verso valori superiori, anche e soprattutto di tipo religioso. Conculcare la libertà è un peccato contro lo spirito. È perciò necessario che la sovranità sia limitata, cioè si arresti di fronte ai diritti dell’individuo. La sovranità a cui pensa polemicamente Constant è la sovranità democratica illimitata di Rousseau, che egli considera una pericolosa fonte di dispotismo. Il sistema politico di Constant è un sistema armonico, monarchico-costituzionale, con due camere, una ereditaria e una elettiva, con elezioni a <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/suffragio/">suffragio</a> ristretto censitario, con giudici inamovibili, con assoluto rispetto delle forme giudiziarie. Centro di questo sistema è il potere regio, a cui spetta con oculato arbitraggio conservare l’armonia delle parti. Constant non ha difficoltà a rilevare che negli S. moderni il popolo, che interviene a intervalli per eleggere i suoi rappresentanti, è sovrano solo in apparenza. Ciò tuttavia non ha per lui importanza, perché il mondo moderno non è un mondo politico come quello della città antica. L’importante è che in esso l’individuo possa operare e realizzarsi liberamente, possa perseguire le sue passioni, godere i suoi agi privati. </p></div><div class="paywall term-paragraph22 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Una preoccupazione dello stesso genere, ossia nei confronti della democrazia e della conseguente eccessiva politicizzazione della vita dello S., è presente in alcuni giuristi tedeschi, come R. von Mohl, R. von Gneist, K.F. von Gerber, G. Jellinek, assertori dello S. di diritto, ossia dello S. come istituzione storico-giuridica autosufficiente, che fonda il diritto e garantisce la libertà dei cittadini. La sovranità popolare e le idee a essa relative sono concetti astratti, che di fatto conducono al parlamentarismo e, in generale, a una situazione di permanente contrasto tra governo e popolo, con danno per la stabilità dello Stato. La vera libertà non nasce dalla rivendicazione di astratti diritti del singolo, ma dall’evoluzione storica. Pur partendo da preoccupazioni analoghe, i rimedi che questi scrittori propongono contro gli eventuali abusi della democrazia sono opposti a quelli di Constant: non l’intangibile e sacra libertà del singolo, ma la saggia autorità dello S. è la garanzia ultima di una vita politica razionale. </p></div><div class="paywall term-paragraph23 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">La funzione riformatrice dello S., con J.S. Mill e dopo di lui, è teorizzata anche dai pensatori liberali: per la realizzazione delle loro idee, che postulano il pieno svolgimento dell’individuo, è necessario che lo S. non si limiti a un ufficio puramente negativo e socialmente neutro, ma operi in modo da assicurare una condizione economico-sociale che favorisca le libere iniziative. Mill parla di difesa della proprietà privata, purché fondata sul lavoro, di confisca del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/reddito/">reddito</a> non guadagnato, in particolare della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/rendita/">rendita</a> fondiaria, di promozione di forme di produzione sempre più associative. Altri pensatori liberali, quali T.H. Green, B. Bosanquet, L.T. Hobhouse, insistono sull’intervento dello S. in senso appunto liberale, volto cioè a riaffermare il valore primario dell’individuo. È comunque evidente in questo <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/garantismo/">garantismo</a> attivo la tendenza a far proprie certe istanze di giustizia del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/socialismo/">socialismo</a>, tanto che Hobhouse parla di socialismo liberale. Da parte sua B. Croce tiene distinti i due piani, quello della libertà politica e delle libertà civili e quello del modo di produzione. Non c’è nessun legame necessario tra libertà politica e libero <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/mercato/">mercato</a>. J. Dewey va invece più oltre, asserendo che solo un’economia pianificata (e democraticamente controllata) può ormai assicurare il pieno e sempre maggiore sviluppo dell’individuo. </p></div><div class="paywall term-paragraph24 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Dottrina_dello_S._autoritario" class="mw-headline">Dottrina dello S. autoritario</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Una forte enfatizzazione dell’ufficio dello S. e della stessa maestà dello S. si è avuta nei teorici dello S. autoritario, i quali hanno sostenuto che la società moderna ha bisogno di uno S. forte e presente in tutti gli aspetti della vita dei cittadini. Per molti versi questi teorici riprendono le dottrine controrivoluzionarie antilluministiche e criticano <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/individualismo/">individualismo</a> e democrazia. Il singolo non ha alcun senso fuori dello S., e lo S. ha una sua etica, ha fini propri di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ordine/">ordine</a> nazionale e di ordine economico. Nel <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/fascismo/">fascismo</a> italiano questo statalismo fu teorizzato (e anche praticato in quanto legislatore del fascismo) da A. Rocco, proveniente dal nazionalismo, mentre G. Gentile insistette sull’unità di individuo e S., sostenendo che lo S. fascista, dopo la fase rivoluzionaria e illegalista, fosse in grado di realizzare e avesse in larghissima misura realizzato questa unità. Anche i teorici nazionalsocialisti partono da premesse antindividualistiche e stataliste. Lo S. non è un <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ente/">ente</a> politicamente neutro, ma deve avere una sua <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ideologia/">ideologia</a> e una sua politica, proporsi mete nazionali e razziali. C. Schmitt vede nel <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/partito/">partito</a> nazionalsocialista il custode di questi valori e nel suo permeare di sé le varie istanze dello S. la loro adeguata realizzazione. In sostanza queste dottrine pretendono di impegnare l’individuo in una direzione politica assunta come giusta, perché ritenuta conforme agli interessi di tutto il popolo, perché volta verso l’ordine e la disciplina sociale di contro al ‘disordine’ democratico. Sono perciò considerate inammissibili le libertà tradizionali (di stampa, di associazione ecc.) e si pensa a forme di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/partecipazione/">partecipazione</a> di tipo emotivo (raduni, acclamazioni, dedizioni alla <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/causa/">causa</a> nazionale). </p></div><div class="paywall term-paragraph25 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Dottrina_dello_S._democratico" class="mw-headline">Dottrina dello S. democratico</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Una concezione democratica dello S. si ha in alcuni teorici che risolvono l’idea dello S. in quella del diritto. Lo S. altro non è che l’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/ordinamento/">ordinamento</a> giuridico: un insieme di norme, naturalmente valide ed efficaci. Il più tipico rappresentante di questo punto di vista è H. Kelsen. Egli distingue due forme di S., quella democratica e quella autocratica: nella prima i cittadini concorrono alla creazione dell’ordinamento giuridico, nella seconda ne sono esclusi. Queste due forme sono da vedersi come tipi ideali, perché in concreto tutti gli S. partecipano in varia misura dell’una e dell’altra. Kelsen è assertore della superiorità della democrazia, ma fonda questa superiorità su una filosofia che egli definisce relativistica, tale cioè da escludere <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/verita/">verità</a> indiscutibili: chi è cosciente del fatto che la sua certezza vale quanto un’altra e quindi può essere smentita ascolta le ragioni degli altri e si rimette al parere dei più. Questa argomentazione, assai diffusa nelle correnti analitiche contemporanee, è un elogio della politica moderata e gradualista. </p></div><div class="paywall term-paragraph26 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Tuttavia, la teoria dello S. contemporaneo ruota attorno alla riformulazione del concetto di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/cittadinanza/">cittadinanza</a>, sia sul piano filosofico, come novazione del <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/patto/">patto</a> fondamentale fra individui e S. secondo regole di giustizia razionale e giustificabile per tutte le parti – che è la posizione del neocontrattualismo di J. Rawls (A theory of justice, 1971) – sia soprattutto sul piano sociologico, a partire dal saggio di T.H. Marshall (Citizenship and social class, 1950). La cittadinanza opera nell’ambito della sovranità dello S. moderno nelle sue componenti specifiche di cittadinanza civile, politica ed economica, ciascuna delle quali attribuisce poteri e diritti particolari agli individui, configurando storicamente una <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/successione/">successione</a> di modelli statali che, per successive stratificazioni, confluiscono tutti nella forma di S. tipica delle società sviluppate. Questa, di fatto, si caratterizza al tempo stesso come S. di diritto, che garantisce i diritti di libertà, come S. democratico, che afferma i diritti di partecipazione politica, e come S. sociale – o welfare State – in quanto promuove diritti di <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/uguaglianza/">uguaglianza</a> sostanziale attraverso politiche di redistribuzione della ricchezza. </p></div><div class="paywall term-paragraph27 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="La_crisi_dello_S._contemporaneo" class="mw-headline">La crisi dello S. contemporaneo</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Dopo la Seconda guerra mondiale, il dibattito ha per sfondo e per dato il nuovo scenario del welfare state, divenuto l’arco voltaico in cui si tengono assieme, in una sorta di compromesso istituzionale, democrazia e capitalismo: mentre la teoria dello S. si presenta a sua volta come il tentativo di spiegare, talvolta giustificandolo, talaltra contrastandolo, questo compromesso. In questo senso possiamo distinguere contributi diversi e in parte contrapposti che maturano più nel campo degli studi sulle politiche pubbliche che non nell’ambito tradizionale delle dottrine giuspubblicistiche e del formalismo giuridico. </p></div><div class="paywall term-paragraph28 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Un primo filone di analisi – di orientamento neo-marxista – porta alla rivalutazione dello S. come soggetto storico di unificazione di una determinata formazione sociale – il capitalismo – da cui dipendono sia i processi decisionali sia l’apparato amministrativo e repressivo. Lo S. nel capitalismo maturo, visto come ‘relativamente autonomo’ rispetto agli interessi di classe, interviene per strutturare il campo delle decisioni politiche, fissandone regole e confini. Per contro, vi è tutta una linea di pensiero di matrice liberale e liberista, che va dalla ‘Scuola austriaca’ dei primi anni del Novecento con autori quali C. Menger, L. von Mises, F. von Hayek, fino agli epigoni americani della rational choice, portata a considerare lo S. – al pari di altre entità collettive – un’<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/astrazione/">astrazione</a> concettuale priva di realtà concreta: nella realtà sociale esistono solo gli individui e le loro azioni guidate da criteri di razionalità strumentale, mentre lo S. e le istituzioni in genere non sono altro che il prodotto ‘irriflesso’ del modo in cui queste azioni si combinano per evoluzione storica, senza alcun progetto preordinato. Questi assunti di individualismo metodologico hanno come correlato etico e politico una visione di ‘S. minimo’ che deve limitarsi a provvedere una base di regole comuni e condivise senza pretese d’interferenza nella vita privata dei cittadini. </p></div><div class="paywall term-paragraph29 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Un altro gruppo di teorie, che potremmo definire societarie, è portato, sulla scia delle concezioni pluralistiche della politica, ad accentuare l’importanza degli ambiti e dei meccanismi di regolazione che si producono al di fuori della sfera statale, spesso in conflitto o in <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/concorrenza/">concorrenza</a> con questa, in ordine all’elaborazione, implementazione e controllo delle politiche pubbliche. Rientrano in questo gruppo gli approcci di derivazione funzionalista o <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/cibernetica/">cibernetica</a>, che sostituiscono alla stessa nozione di S. quella più onnicomprensiva di sistema politico, in grado di dar meglio conto dei processi di diluizione e di ubiquità della politica nella società. </p></div><div class="paywall term-paragraph30 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Più di recente, il cosiddetto <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">policy approach</em> ricolloca il processo di produzione e messa in opera delle politiche pubbliche in una serie di ‘reti decisionali’ (policy networks) in cui interagiscono fattori individuali e collettivi, e in cui il ruolo dello S. diventa obiettivamente marginale, o meglio può essere solo ricomposto come un aggregato ‘policentrico’. Alle teorie pluraliste, così diversamente connotate, si contrappongono posizioni di neo-istituzionalismo che propugnano un ritorno alla centralità del concetto di S., troppo a lungo e a torto trascurato nelle scienze sociali, nella convinzione che gli stessi comportamenti politici, sociali ed economici sono quanto meno strutturati entro modelli di regole che trovano nell’ordinamento e nell’organizzazione statale i loro criteri di regolazione e legittimazione. Rimettere lo S. all’ordine del giorno – come consigliano di fare questi autori della corrente <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">new-statist</em> – comporta peraltro conferire nuovo risalto all’idea relativamente antica di azione in quanto specifica base sociale dello S., caratterizzata da altre appartenenze ed esperienze – etniche, religiose, culturali, linguistiche – che non siano quelle di natura strettamente politica che lo S., nella sua identità di ‘S.-<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/nazione/">nazione</a>’, controlla e difende. </p></div><div class="paywall term-paragraph31 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">In conclusione, la vicenda dello S. in epoca contemporanea è pervasa da numerose contraddizioni che prefigurano in qualche modo esiti di crisi. Al processo di progressiva espansione dello S.-apparato corrisponde, dopo la rimozione collettiva che se ne era avuta per via delle tragiche esperienze totalitarie consumate fra le due guerre, la riscoperta dello ‘S. nazione’; questo concetto si carica a sua volta di valenze localistiche e autonomiste, talvolta definite impropriamente come federaliste, in tutta una serie di conflitti che oppongono – in diverse parti del mondo – le ‘piccole patrie’ alla ‘madre patria’, le tante periferie al potere centrale dello Stato. In questa prospettiva vanno ricomponendosi, soprattutto in ambienti intellettuali statunitensi, alcuni movimenti critici nei confronti della civiltà liberale, che convergono a favore della creazione di piccole comunità organiche autonome le quali consentirebbero l’instaurazione di una nuova democrazia partecipativa all’interno di contesti federali. Il neo-comunitarismo – così si definisce unitariamente questo <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/movimento/">movimento</a> – si riallaccia a una tradizione di ‘repubblicanesimo civico’, che contesta la politica rappresentativa, fatta da ‘consumatori-votanti’, e il centralismo burocratico dello S. nazionale, mentre sottolinea l’importanza vitale delle piccole comunità fondate su valori effettivamente condivisi. La tendenza alla frammentazione politica e territoriale va di pari passo con il processo di ‘<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/globalizzazione/">globalizzazione</a>’ di tutto un complesso di attività interdipendenti su scala planetaria – economiche, tecnologiche, ecologiche e culturali – che hanno effetti e campi d’azione comunque eccedenti i confini tradizionali di sovranità dello Stato. In questo quadro gli S. a regime liberal-democratico – sia che si assoggettino alla forza di questi processi, sia che tentino di dominarli – sembrano rivelare come un senso d’impotenza e d’insufficienza in quanto soggetti politici unitari. </p></div><div class="paywall term-paragraph32 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h3 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Lo_S._e_il_diritto_internazionale" class="mw-headline">Lo S. e il diritto internazionale</span></h3> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">In dottrina, la nozione internazionalistica di S. è stata variamente ricostruita, dalla concezione che identifica lo S. con l’ordinamento giuridico (H. Kelsen), a quella – accolta anche nell’art. 1 della Convenzione di Montevideo del 1933 sui diritti e doveri degli Stati – secondo cui lo S. è costituito da tre elementi: popolo, <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/territorio/">territorio</a> e potere di governo, o sovranità (G. Morelli). Altri rileva che gli S., pur essendo enti complessi – apparentemente assimilabili alle persone giuridiche di diritto civile – sono in realtà, per il <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/diritto-internazionale/">diritto internazionale</a>, ciò che le persone fisiche sono per il diritto interno: persone ‘date’ o ‘reali’, costituenti la base sociale della comunità internazionale, così come gli individui sono base sociale delle comunità nazionali (G. Arangio-Ruiz); in tale accezione, lo S. è un ente non determinato ma <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/presupposto/">presupposto</a> dal diritto internazionale, e la cui <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/persona/">persona</a> materiale consiste in un’organizzazione governativa indipendente, il popolo e il territorio configurandosi quali elementi esterni, sebbene collegati, alla persona dello S. e di essa non costitutivi ma, al più identificativi. In effetti, nel concreto atteggiarsi delle relazioni tra S. (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/comunita-internazionale/">Comunità internazionale</a>), viene rilievo, più che lo S.-comunità, lo S.-apparato. </p></div><div class="paywall term-paragraph33 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h4 class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyLBold css-pfoh8l"><span id="Personalità_internazionale_dello_Stato"></span><span id="Personalit.C3.A0_internazionale_dello_Stato" class="mw-headline">Personalità internazionale dello Stato</span></h4> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Indipendentemente dalla nozione accolta, è da tutti ammesso che lo S. è automaticamente soggetto del diritto internazionale (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/personalita-internazionale/">Personalità internazionale</a>), <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/qualita/">qualità</a> che gli deriva non da un atto costitutivo della personalità, come è per le persone giuridiche di diritto interno, ma dalla mera esistenza (principio di effettività). Desuete sono infatti le teorie secondo cui lo S. acquisterebbe personalità internazionale in conseguenza del riconoscimento da parte di altri Stati (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/riconoscimento-di-stati-e-di-governi/">Riconoscimento di Stati e di governi</a>). </p></div><div class="paywall term-paragraph34 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Irrilevante per la persona dello S. è l’esiguità del territorio e del popolo, i cosiddetti ministati dovendosi considerare Stati a tutti gli effetti. Viceversa, il titolo originario della potestà territoriale e il requisito dell’indipendenza impediscono di includere nella nozione gli Stati membri di Stati federali e gli enti territoriali minori (come le regioni), pur se intrattengano relazioni sul piano internazionale e siano eventualmente dotati, in base al diritto interno costituzionale, del potere di stipulare accordi internazionali (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/trattati/">Trattati</a>). </p></div><div class="paywall term-paragraph35 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <h2 class="MuiTypography-root MuiTypography-leadP css-ua2ada"><span id="Estinzione_dello_Stato" class="mw-headline">Estinzione dello Stato</span></h2> <p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">Mutamenti costituzionali di governo, come pure variazioni quantitative del territorio e della <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/popolazione/">popolazione</a> non incidono sulla persona dello Stato. Questa può invece estinguersi in conseguenza di mutamenti rivoluzionari che comportino radicali trasformazioni politiche e dell’organizzazione di governo, o per la perdita totale della potestà sul territorio (a seguito di smembramento, fusione, annessione-incorporazione e, in passato, <em class="MuiTypography-root MuiTypography-italic css-uehu9e">debellatio</em>), ciò che può dar luogo a fenomeni successori tra S. preesistente e nuovo S. (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/successione-tra-stati/">Successione tra Stati</a>). </p></div><div class="paywall term-paragraph36 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">È pertanto da ritenere che la personalità internazionale dei governi in esilio – come quelli formatisi nel corso della seconda guerra mondiale, in rappresentanza dei paesi occupati dalla Germania – abbia a fondamento una finzione giuridica, motivata da ragioni politiche e dalla prospettiva del riacquisto della potestà territoriale effettiva. </p></div><div class="paywall term-paragraph37 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-d8t48w">L’estinzione dello S. non si produce, infine, per la temporanea impossibilità di esercitare il controllo su parte del territorio nazionale a causa di una guerra civile (<a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/insorti/">Insorti</a>); né tale effetto sembra conseguire dall’incapacità, anche prolungata, delle autorità statali di esercitare le ordinarie funzioni pubbliche in ragione di conflitti interni, estrema <a style="vertical-align:baseline;font-size:inherit;text-decoration:underline;color:#93282C" href="/enciclopedia/poverta/">povertà</a> o altre cause (cosiddetti “failed states”, rispetto ai quali è invalsa la prassi dell’assistenza internazionale per favorire il ripristino delle funzioni di governo). </p></div><div class="paywall term-paragraph38 Term_elTermParagraph__jPdF6 MuiBox-root css-0"> <table summary="Tabella sinottica che riassume i principali dati del soggetto" class="sinottico"></table> </div><style data-emotion="css fm1z82">.css-fm1z82{width:100%;margin-left:auto;box-sizing:border-box;margin-right:auto;display:block;padding-left:0.125rem;padding-right:0.125rem;padding-left:0!important;padding-right:0!important;}@media (min-width:576px){.css-fm1z82{padding-left:0.1875rem;padding-right:0.1875rem;}}@media (min-width:0px){.css-fm1z82{padding-left:1.6875rem;padding-right:1.6875rem;}}@media (min-width:1921px){.css-fm1z82{padding-left:4rem;padding-right:4rem;}}</style><div class="MuiContainer-root css-fm1z82"><style data-emotion="css 1jy711f">.css-1jy711f{box-sizing:border-box;display:-webkit-box;display:-webkit-flex;display:-ms-flexbox;display:flex;-webkit-box-flex-wrap:wrap;-webkit-flex-wrap:wrap;-ms-flex-wrap:wrap;flex-wrap:wrap;width:100%;-webkit-flex-direction:row;-ms-flex-direction:row;flex-direction:row;margin-top:2rem;margin-bottom:1rem;}@media (min-width:0px){.css-1jy711f{width:calc(100% + 0.5rem);margin-left:-0.5rem;}.css-1jy711f>.MuiGrid-item{padding-left:0.5rem;}}@media 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MuiGrid-item MuiGrid-grid-xs-12 css-vl65zu"><style data-emotion="css vcmafi">.css-vcmafi{margin:0;font-weight:300;font-family:Avenir,sans-serif;letter-spacing:-2%;font-size:1rem;line-height:1.75rem;}@media (min-width:992px){.css-vcmafi{font-size:1.25rem;line-height:2rem;}}</style><p class="MuiTypography-root MuiTypography-bodyL css-vcmafi">© Istituto della Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni Treccani - Riproduzione riservata</p></div></div></div><div class="MuiContainer-root css-sknu2o"><div class="MuiGrid-root MuiGrid-container css-k6ilad"><div class="MuiGrid-root MuiGrid-item MuiGrid-grid-xs-12 css-vl65zu"><div class="gmp banner-external-body MuiBox-root css-0" id="gmp-native"></div></div></div></div></div><style data-emotion="css 18vsz11">.css-18vsz11{box-sizing:border-box;margin:0;-webkit-flex-direction:row;-ms-flex-direction:row;flex-direction:row;-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;padding-left:1.25rem;padding-right:1.25rem;justify-items:center;}@media (min-width:576px){.css-18vsz11{-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;}}@media (min-width:768px){.css-18vsz11{-webkit-flex-basis:100%;-ms-flex-preferred-size:100%;flex-basis:100%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:100%;}}@media (min-width:992px){.css-18vsz11{-webkit-flex-basis:25%;-ms-flex-preferred-size:25%;flex-basis:25%;-webkit-box-flex:0;-webkit-flex-grow:0;-ms-flex-positive:0;flex-grow:0;max-width:25%;}}@media 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data-component-name="custom-adv-card"><style data-emotion="css 47rmgs">.css-47rmgs{max-width:100%;-webkit-transition:all .25s ease .15s;transition:all .25s ease .15s;}</style><a class="format_333x250 position_sidebar imagetitle_banner-centenario AdvCard_card__70CVz AdvCard_cardImage__dv5OW MuiBox-root css-47rmgs" href="/istituto/centenario-treccani/"><div class="AdvCard_imageWrapper__l25lB MuiBox-root css-0"><img src="https://a.storyblok.com/f/241562/9439x7087/88d915af33/banner-centenario.jpg/m/333x0" alt="-ALT" width="100%"/></div></a></div><style data-emotion="css bm29qb">.css-bm29qb{margin-bottom:2.5rem;}</style><div class="gmp banner-external-sidebar MuiBox-root css-bm29qb" id="gmp-topright"></div><style data-emotion="css 1fobf8d">.css-1fobf8d{margin-bottom:1.5rem;}</style><div class="Term_customAdvCard__dWuO_ MuiBox-root css-1fobf8d"></div><style data-emotion="css 1lvhyyh">.css-1lvhyyh{max-width:100%;margin-top:1.5rem;margin-bottom:1.5rem;}</style><div class="Term_customAdvCard__dWuO_ MuiBox-root css-1lvhyyh" data-component-name="custom-adv-card"><a class="format_333x250 position_sidebar imagetitle_banner-treccani-dentro-enciclopedia-e-vocabolario AdvCard_card__70CVz AdvCard_cardImage__dv5OW MuiBox-root css-47rmgs" href="https://emporium.treccani.it/it/il-dizionario-italiano-3012242.html"><div class="AdvCard_imageWrapper__l25lB MuiBox-root css-0"><img src="https://a.storyblok.com/f/241562/2664x2000/263d4da3b0/banner-treccani-dentro-enciclopedia-e-vocabolario.jpg/m/333x0" alt="-ALT" width="100%"/></div></a><a class="format_333x250 position_sidebar imagetitle_voci-immagini_treccani-website_333x250px AdvCard_card__70CVz AdvCard_cardImage__dv5OW MuiBox-root css-47rmgs" href="https://open.spotify.com/show/0M7hnMfovQJlMoOxycmC1s?si=SkiAqPz8TdO3-Wxl3JUqNQ"><div class="AdvCard_imageWrapper__l25lB MuiBox-root css-0"><img src="https://a.storyblok.com/f/241562/333x250/e1fd28c4cc/voci-immagini_treccani-website_333x250px.jpg/m/333x0" alt="-ALT" 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css-i51og3"></div></div></div></div><div class="gmp banner-external-body MuiBox-root css-0" id="gmp-insidepostmiddle"></div></div></div><style data-emotion="css xuaqpw">.css-xuaqpw{position:fixed;display:-webkit-box;display:-webkit-flex;display:-ms-flexbox;display:flex;-webkit-align-items:center;-webkit-box-align:center;-ms-flex-align:center;align-items:center;-webkit-box-pack:center;-ms-flex-pack:center;-webkit-justify-content:center;justify-content:center;right:0;bottom:0;top:0;left:0;background-color:rgba(0, 0, 0, 0.5);-webkit-tap-highlight-color:transparent;color:#fff;z-index:1201;}</style><div aria-hidden="true" class="MuiBackdrop-root css-xuaqpw" style="opacity:0;visibility:hidden"><style data-emotion="css 8yzpf7 animation-61bdi0">.css-8yzpf7{display:inline-block;-webkit-animation:animation-61bdi0 1.4s linear infinite;animation:animation-61bdi0 1.4s linear infinite;}@-webkit-keyframes 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\u003cspan class=\"toctext\"\u003eLe teorie costituzionaliste\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-7\"\u003e\u003ca href=\"#I_teorici_dello_.E2.80.98S._etico.E2.80.99\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.6\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eI teorici dello ‘S. etico’\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-8\"\u003e\u003ca href=\"#Il_socialismo_e_lo_Stato\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.7\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eIl socialismo e lo Stato\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-9\"\u003e\u003ca href=\"#Il_liberalismo_e_lo_Stato\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.8\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eIl liberalismo e lo Stato\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-10\"\u003e\u003ca href=\"#Dottrina_dello_S._autoritario\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.9\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eDottrina dello S. autoritario\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-11\"\u003e\u003ca href=\"#Dottrina_dello_S._democratico\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.10\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eDottrina dello S. democratico\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-12\"\u003e\u003ca href=\"#La_crisi_dello_S._contemporaneo\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.11\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eLa crisi dello S. contemporaneo\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-2 tocsection-13\"\u003e\u003ca href=\"#Lo_S._e_il_diritto_internazionale\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.12\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eLo S. e il diritto internazionale\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\n\u003cul\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-3 tocsection-14\"\u003e\u003ca href=\"#Personalit.C3.A0_internazionale_dello_Stato\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e1.12.1\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003ePersonalità internazionale dello Stato\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003c/ul\u003e\n\u003c/li\u003e\n\u003c/ul\u003e\n\u003c/li\u003e\n\u003cli class=\"toclevel-1 tocsection-15\"\u003e\u003ca href=\"#Estinzione_dello_Stato\"\u003e\u003cspan class=\"tocnumber\"\u003e2\u003c/span\u003e \u003cspan class=\"toctext\"\u003eEstinzione dello Stato\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\n\u003c/ul\u003e\n\u003c/div\u003e\u003c/li\u003e\u003c/ul\u003e","content":"\u003chtml\u003e\u003cbody\u003e\u003cp\u003eEnte dotato di potestà territoriale, che esercita tale potestà a \u003ca href=\"/enciclopedia/titolo\"\u003etitolo\u003c/a\u003e originario, in \u003ca href=\"/enciclopedia/modo\"\u003emodo\u003c/a\u003e stabile ed effettivo e in piena indipendenza da altri enti.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch2 class=\"sc-paragraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Filosofia\"\u003eFilosofia\u003c/span\u003e\u003c/h2\u003e\n\u003cp\u003eLo S. può definirsi come \u003ca href=\"/enciclopedia/organizzazione\"\u003eorganizzazione\u003c/a\u003e di una \u003ca href=\"/enciclopedia/comunita\"\u003ecomunità\u003c/a\u003e, in grado di prendere delle decisioni, in ultima istanza sovrane, in \u003ca href=\"/enciclopedia/nome\"\u003enome\u003c/a\u003e della comunità, sia nei confronti dei membri o dei gruppi interni a essa, sia nei confronti di altre comunità. Tuttavia il concetto e il termine stesso di S. sono relativi a una particolare strutturazione del \u003ca href=\"/enciclopedia/potere\"\u003epotere\u003c/a\u003e politico, come meccanismo centralizzato di \u003ca href=\"/enciclopedia/sovranita\"\u003esovranità\u003c/a\u003e territoriale, che in quanto tale appartiene a un’esperienza storica che si forma e si evolve in tempi relativamente recenti, a partire grosso modo dal 16° secolo. Nulla di veramente paragonabile a ciò che definiamo comunemente come S. è possibile rinvenire in epoche precedenti, nonostante l’applicazione che si è soliti fare di questo termine anche con riferimento a esse.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan id=\"La_pòlis_nel_periodo_ellenico\"\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"La_p.C3.B2lis_nel_periodo_ellenico\"\u003eLa \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e nel periodo ellenico\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eNella \u003ca href=\"/enciclopedia/cultura\"\u003ecultura\u003c/a\u003e ellenica non esiste lo S., esiste solo la \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e come dimensione al \u003ca href=\"/enciclopedia/tempo\"\u003etempo\u003c/a\u003e stesso sociale e \u003ca href=\"/enciclopedia/politica\"\u003epolitica\u003c/a\u003e della vita di relazione. L’uomo è uomo in quanto ‘politico’, cioè in quanto vive in simbiosi con la propria \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e, altrimenti è ‘idiota’, ovvero un \u003ca href=\"/enciclopedia/essere\"\u003eessere\u003c/a\u003e difettivo, che manca di qualcosa di vitale, il vivere in \u003ci\u003ekoinonìa\u003c/i\u003e, associato in comunità. Il tema della pòlis come naturale orizzonte della vita dell’\u003ca href=\"/enciclopedia/individuo\"\u003eindividuo\u003c/a\u003e è al centro del discorso di Pericle, nel secondo libro della Guerra del Peloponneso di Tucidide. Con la sofistica si ha invece un \u003ca href=\"/enciclopedia/atteggiamento\"\u003eatteggiamento\u003c/a\u003e critico nei confronti degli ordinamenti politici, in quanto si pretendono in ogni \u003ca href=\"/enciclopedia/caso\"\u003ecaso\u003c/a\u003e portatori di valori positivi. Protagora è notoriamente relativista; Antifonte distingue nettamente tra \u003ca href=\"/enciclopedia/natura\"\u003enatura\u003c/a\u003e e \u003ca href=\"/enciclopedia/giustizia\"\u003egiustizia\u003c/a\u003e, tra leggi naturali e leggi positive, svalutando le leggi positive e affermando anche la naturale \u003ca href=\"/enciclopedia/eguaglianza\"\u003eeguaglianza\u003c/a\u003e degli uomini; anche per Ippia la \u003ca href=\"/enciclopedia/legge\"\u003elegge\u003c/a\u003e commette ingiustizie. Si rompe così l’equilibrio tra le esigenze del singolo e le istituzioni politiche. Sulla \u003ca href=\"/enciclopedia/necessita\"\u003enecessità\u003c/a\u003e di tale equilibrio insiste invece il \u003ca href=\"/enciclopedia/socrate\"\u003eSocrate\u003c/a\u003e platonico, il quale critica vivamente la \u003ca href=\"/enciclopedia/democrazia\"\u003edemocrazia\u003c/a\u003e ateniese, ma, in termini teorici, contrappone al \u003ca href=\"/enciclopedia/relativismo\"\u003erelativismo\u003c/a\u003e sofistico e alla democrazia un regime fondato su valori stabili e sulla \u003ca href=\"/enciclopedia/virtu\"\u003evirtù\u003c/a\u003e-scienza, ossia non sulla virtù politica bensì su quella virtù che si fonda sulla \u003ca href=\"/enciclopedia/conoscenza\"\u003econoscenza\u003c/a\u003e del \u003ca href=\"/enciclopedia/bene\"\u003ebene\u003c/a\u003e. In sostanza Socrate esalta le leggi in quanto educatrici e portatrici di una \u003ca href=\"/enciclopedia/tradizione\"\u003etradizione\u003c/a\u003e e afferma la necessità di prestare loro obbedienza sia per la riverenza che meritano, sia perché il cittadino che le ha accettate non può venir meno all’\u003ca href=\"/enciclopedia/impegno\"\u003eimpegno\u003c/a\u003e di rispettarle.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIl \u003ca href=\"/enciclopedia/motivo\"\u003emotivo\u003c/a\u003e della \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e come \u003ca href=\"/enciclopedia/istituzione\"\u003eistituzione\u003c/a\u003e \u003ca href=\"/enciclopedia/etica\"\u003eetica\u003c/a\u003e ed educativa, ossia come organismo sociale che ha il fine di rendere migliore il cittadino, è riaffermato con estrema nettezza da \u003ca href=\"/enciclopedia/platone\"\u003ePlatone\u003c/a\u003e. Egli delinea una pòlis teocratica, fondata su una teologia astrale, molto oppressiva nei confronti dei cittadini specialmente in fatto di \u003ca href=\"/enciclopedia/religione\"\u003ereligione\u003c/a\u003e. A un Consiglio di sapienti, forniti di conoscenze teologiche, che poi costituiscono i principi informatori di tutta la vita della \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e, spetta il compito di una superiore generale sorveglianza. Anche per \u003ca href=\"/enciclopedia/aristotele\"\u003eAristotele\u003c/a\u003e la pòlis è luogo naturale della vita etica del cittadino, e in sostanza politica ed etica per lui coincidono. L’uomo è per natura un essere socievole, e chi vive fuori della comunità statale senza sentire il \u003ca href=\"/enciclopedia/bisogno\"\u003ebisogno\u003c/a\u003e di entrarvi è o bestia o dio. Quanto alle forme di \u003ca href=\"/enciclopedia/costituzione_res-80652212-45fd-11e2-8bbb-00271042e8d9\"\u003eCostituzione\u003c/a\u003e, esse sono buone o cattive a seconda che il governo sia esercitato a vantaggio della comunità o a vantaggio di chi governa.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"La_concezione_giuridica_dello_S._nella_cultura_romana_e_medievale\"\u003eLa concezione giuridica dello S. nella cultura romana e medievale\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eNemmeno nel mondo romano troviamo parole ed esperienze che corrispondano all’idea moderna dello Stato. Dove i Greci dicevano \u003ci\u003epòlis\u003c/i\u003e, i Romani traducevano con \u003ci\u003eres publica\u003c/i\u003e e \u003ci\u003ecivitas\u003c/i\u003e. Ma la \u003ci\u003ecivitas\u003c/i\u003e non organizza il ‘vivere politico’, bensì il vivere in \u003ca href=\"/enciclopedia/societa\"\u003esocietà\u003c/a\u003e secondo legami giuridici. La città dei Romani non ha dunque gli stessi orizzonti antropologici e i confini delle ‘città-S.’: è una civilis societas ricondotta a una iuris societas, non un’aggregazione sociale qualsiasi – per Cicerone – ma un’aggregazione pattizia fondata sul \u003ca href=\"/enciclopedia/consenso\"\u003econsenso\u003c/a\u003e alle norme di legge. Anche quando la \u003ci\u003eres publica\u003c/i\u003e travalica i limiti della città per estendersi, con l’Impero, alla cosmopoli, la sua organizzazione istituzionale non è mai vista come separata dalla società in cui si colloca.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eCon il cristianesimo si introduce nei confronti dell’organizzazione politica, allora storicamente rappresentata dall’Impero romano, una \u003ca href=\"/enciclopedia/riserva\"\u003eriserva\u003c/a\u003e di carattere religioso. Il cristianesimo infatti pretende di possedere criteri di \u003ca href=\"/enciclopedia/giudizio\"\u003egiudizio\u003c/a\u003e sicuri in base ai quali valutare la \u003ca href=\"/enciclopedia/legittimita\"\u003elegittimità\u003c/a\u003e morale degli atti che l’\u003ca href=\"/enciclopedia/autorita\"\u003eautorità\u003c/a\u003e politica viene compiendo. E la prima posizione che da ciò deriva, suggerita anche dal trovarsi il cristiano all’interno dell’Impero, è una posizione di difesa, una rivendicazione di \u003ca href=\"/enciclopedia/liberta\"\u003elibertà\u003c/a\u003e religiosa. La sfera religiosa, però, che il cristiano vuole intangibile, è considerata qualitativamente superiore a quella politica, e può perciò voler estendere il suo controllo, non contentarsi della difensiva. Questo dualismo di religioso e di politico, di spirituale e di temporale, non implica soltanto una rivendicazione di libertà individuale, ma anche la rivendicazione della libertà di un’altra società a cui il cristiano appartiene. Il cristiano fa parte di una Chiesa, che ha proprie gerarchie, cui è dovuta obbedienza. Agostino ribadisce la superiorità della Chiesa sullo S.; ciò non esclude però che lo S. abbia una sua legittimità e una sua \u003ca href=\"/enciclopedia/autonomia\"\u003eautonomia\u003c/a\u003e, anche se non cristiano. Tuttavia il principe cristiano fa qualche cosa di più: non si limita a essere umile e moderato, ma sottopone il suo potere «alla maestà di Dio, per estendere il più possibile il suo \u003ca href=\"/enciclopedia/culto\"\u003eculto\u003c/a\u003e» (\u003ci\u003eDe civitate Dei\u003c/i\u003e, V, cap. 24). Per questa via i doveri religiosi del principe possono diventare prevalenti e la distinzione dei due poteri può tendere a cancellarsi.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIn Isidoro di Siviglia (560-636) la figura del principe cristiano è essenzialmente quella del protettore della Chiesa, del \u003ca href=\"/enciclopedia/garante\"\u003egarante\u003c/a\u003e della sua \u003ca href=\"/enciclopedia/disciplina\"\u003edisciplina\u003c/a\u003e, del promotore di virtù cristiane nei sudditi. L’autonomia dello S. invece, oltre a essere riaffermata dai diretti avversari delle pretese teocratiche, è sostenuta da s. Tommaso, per il quale la socialità è un fatto naturale, come naturali sono le disuguaglianze, le diversità fra gli uomini. Questo mondo di diversi ha e deve avere però una sua armonia, una sua unità, unità rappresentata da Dio rispetto al cosmo, dalla \u003ca href=\"/enciclopedia/ragione\"\u003eragione\u003c/a\u003e nell’uomo, dall’autorità politica nella società umana. Dato il carattere unitario di questa autorità, il governo monarchico è per Tommaso il governo migliore, ma Tommaso accenna anche all’opportunità di strumenti giuridici che evitino la degenerazione della \u003ca href=\"/enciclopedia/monarchia\"\u003emonarchia\u003c/a\u003e in \u003ca href=\"/enciclopedia/tirannia\"\u003etirannia\u003c/a\u003e. Il re è il medievale re nella legge e sulla legge Tommaso insiste a lungo in termini generali: la legge è l’espressione stessa della \u003ca href=\"/enciclopedia/razionalita\"\u003erazionalità\u003c/a\u003e, e la razionalità permea di sé il mondo e non può non permeare di sé gli ordinamenti e le leggi positive. Siamo chiaramente di fronte a una logica giusnaturalistica: c’è una giustizia naturale-razionale che costituisce e deve costituire la trama delle leggi positive. Ma questa giustizia e la correlativa ragione, pur essendo autonome, non sono tuttavia indipendenti, perché al di sopra di esse c’è la legge eterna, la ragione sovrana di Dio. Torna il motivo della preminenza del potere spirituale su quello politico: l’autonomia della sfera temporale è incontestabile, ma spetta al potere spirituale delimitarne l’ambito.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIn termini radicali questa autonomia è invece teorizzata da Dante, da Marsilio da Padova, da Guglielmo di Occam, da J. Wycliffe. Per Dante l’autorità imperiale deriva direttamente da Dio, mentre la Chiesa è estranea alle faccende temporali; il sovrano temporale deve riverenza al pontefice, ma solo in quanto questi è guida verso la vita eterna. La superiorità dello spirituale nei confronti del temporale è riaffermata anche da Marsilio, da Occam, da Wycliffe, ma questa superiorità è, per così dire, sublimata: lo spirituale è ciò che attiene alla salvezza, non ha nulla a che vedere con i valori terreni. Questa \u003ca href=\"/enciclopedia/emancipazione\"\u003eemancipazione\u003c/a\u003e della politica dalla religione e quindi dello S. dalla Chiesa caratterizza la politica moderna. Non che la religione non continui a essere \u003ca href=\"/enciclopedia/oggetto\"\u003eoggetto\u003c/a\u003e importante dell’\u003ca href=\"/enciclopedia/attenzione\"\u003eattenzione\u003c/a\u003e del politico, ma egli la guarda con occhi appunto politici, mondani, ossia la prende in considerazione nella misura in cui essa può influire sui fatti politici. Ed è soprattutto a partire da questa emancipazione che, storicamente, si forma il moderno concetto di Stato.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan id=\"La_scoperta_dello_S._nel_16°_secolo\"\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"La_scoperta_dello_S._nel_16.C2.B0_secolo\"\u003eLa scoperta dello S. nel 16° secolo\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eOccorre arrivare a N. Machiavelli e J. Bodin per scoprire la dimensione ‘verticale’ della politica, separata dalla sfera della religione e dall’etica, su cui si situa la nozione e l’esperienza dello S., inteso correttamente come una \u003ca href=\"/enciclopedia/struttura\"\u003estruttura\u003c/a\u003e gerarchica della vita associata. Si fa risalire a Machiavelli l’\u003ca href=\"/enciclopedia/invenzione\"\u003einvenzione\u003c/a\u003e della parola nella sua accezione moderna, distinta da status in quanto \u003ca href=\"/enciclopedia/ceto\"\u003eceto\u003c/a\u003e o \u003ca href=\"/enciclopedia/condizione\"\u003econdizione\u003c/a\u003e sociale, e correlata con la figura del Principe. Il Principe è la metafora delle grandi monarchie accentratrici che si legittimano sulla forza e sulla \u003ca href=\"/enciclopedia/separazione\"\u003eseparazione\u003c/a\u003e della politica dall’etica e dalla religione. Per la \u003ca href=\"/enciclopedia/fondazione\"\u003efondazione\u003c/a\u003e dello S. tutto è lecito, forza, astuzia, crudeltà. Ma una volta che lo S. c’è, allora bisogna governarlo con \u003ca href=\"/enciclopedia/spirito\"\u003espirito\u003c/a\u003e repubblicano (la repubblica romana è il modello da imitare), ossia con assoluto rispetto delle leggi, della libertà, della \u003ca href=\"/enciclopedia/sicurezza\"\u003esicurezza\u003c/a\u003e dei cittadini. Grave errore è per il governante la \u003ca href=\"/enciclopedia/violazione\"\u003eviolazione\u003c/a\u003e della legge, e la legge è, classicamente, anche educatrice dei cittadini. Il cittadino virtuoso è il cittadino probo, disposto a rinunciare al suo utile privato per il bene \u003ca href=\"/enciclopedia/comune\"\u003ecomune\u003c/a\u003e. Il cittadino tuttavia non partecipa al governo dello S., perché governare è affare di pochi, ma fruisce della sicurezza. Accanto alle buone leggi Machiavelli vuole le buone armi, milizia cittadina e non mercenaria, essenziali perché lo S. vive fra S. con i quali è possibile venire in \u003ca href=\"/enciclopedia/conflitto\"\u003econflitto\u003c/a\u003e, e in caso di \u003ca href=\"/enciclopedia/guerra\"\u003eguerra\u003c/a\u003e (cioè di difesa dello S.) è anche lecito ogni mezzo: razionale e legalitario all’interno, lo S. moderno è potenzialmente violento nei rapporti con gli altri Stati.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eSulla sovranità dello S. e sull’assolutezza di questa sovranità (anche se con qualche temperamento) insiste Bodin, nel quale troviamo anche il concetto di \u003ca href=\"/enciclopedia/tolleranza\"\u003etolleranza\u003c/a\u003e religiosa. Questa tolleranza deriva dalla convenienza politica del rispetto delle fedi: la religione è un fattore positivo di coesione politica, ma lo S. non deve intervenire in questa materia. Con T. Hobbes si giunge a una teorizzazione rigorosa della sovranità assoluta dello Stato. Hobbes ricorre alla distinzione di \u003ca href=\"/enciclopedia/stato_res-fd6c0332-edd7-11df-9962-d5ce3506d72e\"\u003estato\u003c/a\u003e di natura e stato civile e allo schema del \u003ca href=\"/enciclopedia/contratto\"\u003econtratto\u003c/a\u003e. Nello stato di natura gli uomini, uguali tra loro, perseguono fini eguali, fini di illimitata appropriazione delle cose e anche di \u003ca href=\"/enciclopedia/dominio\"\u003edominio\u003c/a\u003e sugli altri, e ciò dà luogo a una situazione di perenne guerra reciproca, e quindi di miseria e infelicità. La ragione suggerisce di uscire da questa condizione e di ricercare la pace, che sola può garantire l’autoconservazione. Ciò avviene mediante un contratto di ciascuno con ciascuno, consistente in una concorde rinuncia alla libertà naturale, ossia al \u003ca href=\"/enciclopedia/diritto\"\u003ediritto\u003c/a\u003e di appropriarsi di tutte le cose e di comportarsi secondo i propri desideri. Questa rinuncia viene fatta in favore di un sovrano (singolo uomo o assemblea), il quale però non è da parte sua contraente, non ha obblighi verso i sudditi, è cioè un sovrano assoluto. Qualunque \u003ca href=\"/enciclopedia/atto\"\u003eatto\u003c/a\u003e egli compia, lo compie per \u003ca href=\"/enciclopedia/delega\"\u003edelega\u003c/a\u003e dei sudditi. Vero dio mortale, egli è la \u003ca href=\"/enciclopedia/fonte\"\u003efonte\u003c/a\u003e stessa della razionalità e della legittimità. Suo compito è naturalmente di garantire la sicurezza della comunità contro ogni \u003ca href=\"/enciclopedia/violenza\"\u003eviolenza\u003c/a\u003e interna o esterna.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eAnche lo S. di B. Spinoza è assoluto, è fondatore di diritto e di eticità, ma, a differenza che in Hobbes, la società politica spinoziana non presuppone un sovrano istituito da un contratto che gli conferisca illimitati diritti; essa risulta da un contratto che potenzia il singolo, facendone un membro di una comunità razionale e fondamentalmente democratica.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Le_teorie_contrattualistiche\"\u003eLe teorie contrattualistiche\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eLe teorie contrattualistiche, che sono alla base delle prime concettualizzazioni dello S. moderno, presentano un’ambivalenza originaria: da un lato giustificano la \u003ca href=\"/enciclopedia/nascita\"\u003enascita\u003c/a\u003e dello S. assoluto, dall’altro si pongono come fondamenti di legittimazione del potere ‘limitato’, che prelude alla nascita del costituzionalismo liberale. A questo tipo di limitazione del potere possono ricondursi le posizioni dei monarcomachi e del \u003ca href=\"/enciclopedia/pensiero\"\u003epensiero\u003c/a\u003e giusnaturalistico. I monarcomachi sono degli scrittori calvinisti e anche cattolici che nella seconda metà del 16° sec. e nei primi anni del secolo seguente rivendicano il diritto di resistere al sovrano e in \u003ca href=\"/enciclopedia/genere\"\u003egenere\u003c/a\u003e alcune autonomie tradizionali di contro alle pretese accentratrici delle grandi monarchie. Il potere politico non emana dal sovrano, ma dalla società nel suo insieme, e il sovrano deve esercitarlo nel rispetto delle comunità minori che popolano la società. J. Althusius, che è il più importante e sistematico di questi scrittori, parla di un supremo magistrato eletto dal \u003ca href=\"/enciclopedia/collegio\"\u003ecollegio\u003c/a\u003e degli efori, che rappresentano la collettività, e controllano e in casi estremi possono deporre il supremo magistrato, il cui potere è dunque limitato dalle leggi, dal diritto naturale, dai doveri religiosi. Oltre questi limiti il potere diventa tirannico ed è lecito resistergli. Il \u003ca href=\"/enciclopedia/giusnaturalismo\"\u003egiusnaturalismo\u003c/a\u003e moderno si fa in genere cominciare con U. Grozio, il quale nel De iure belli ac pacis (1625) sostiene che alcuni principi essenziali del diritto (rispetto dei beni altrui, obbligo di mantenere le promesse, risarcimento del \u003ca href=\"/enciclopedia/danno\"\u003edanno\u003c/a\u003e arrecato) sono validi perché conformi alla ragione e alla natura umana, e tale validità sussiste in sé, senza alcun bisogno di fondazione teologica. Neppure Dio potrebbe mutare quei principi, come non potrebbe mutare l’esattezza di una \u003ca href=\"/enciclopedia/proposizione\"\u003eproposizione\u003c/a\u003e matematica. Si tratta in sostanza dell’affermazione dell’autonomia della ragione, da cui deriva un’impostazione affatto laica del problema dello Stato. Il motivo contrattualistico torna in S. Pufendorf. Sia Grozio sia Pufendorf sono però assolutisti in fatto di dottrina dello S.: il contratto è irrevocabile, il \u003ca href=\"/enciclopedia/popolo\"\u003epopolo\u003c/a\u003e non può resistere al principe. Alcuni scrittori però si serviranno della dottrina di Grozio in funzione antiassolutistica (per es., P. Jurieu contro l’assolutismo di Luigi XIV). E tesi più liberali in tema di sovranità sosterranno, sempre in ambito giusnaturalistico, J. de Barbeyrac (1674-1744) e J.-J. Burlamaqui (1694-1748).\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eStato di natura e contratto sono utilizzati anche da J. Locke. Lo stato di natura lockiano è descritto in termini ottimistici e ‘liberali’: l’uomo naturale è socievole, pensa alla sua conservazione ma anche a quella degli altri, ha il senso della giustizia. Stato di natura e stato di guerra, dice Locke in evidente polemica con Hobbes, sono tra loro distanti come uno stato di pace e di reciproca benevolenza e \u003ca href=\"/enciclopedia/assistenza\"\u003eassistenza\u003c/a\u003e e uno stato di violenza e reciproca distruzione. L’uomo naturale di Locke si prolunga nella \u003ca href=\"/enciclopedia/proprieta\"\u003eproprietà\u003c/a\u003e, che è l’istituto fondamentale dello stato di natura: proprietà comune in origine, essa diventa poi proprietà privata mediante il lavoro. Dallo stato di natura però si esce perché la «corruzione e la perversità di uomini degenerati» (Two treatises of government, II, cap. IX, par. 128) rendono necessaria un’\u003ca href=\"/enciclopedia/associazione\"\u003eassociazione\u003c/a\u003e in cui il diritto sia certo e sia effettiva un’autorità che lo faccia rispettare. Sorge così la società politica o civile, fondata su un contratto: un gruppo di individui si accorda per costituire un corpo politico, senza ledere la libertà di quanti volessero rimanere nello stato naturale. Le decisioni di questo corpo politico sono prese a maggioranza, come è ragionevole che sia. Il popolo dunque è e rimane sovrano. La vita costituzionale dello S. lockiano deve svolgersi nel pieno rispetto della legalità, dell’interesse del popolo, della proprietà. In caso di infrazioni il popolo ha diritto di riprendere il potere e di resistere anche con la forza. Lo S. di Locke è poi tollerante: la vita religiosa come tale sfugge all’interesse dello Stato. Tuttavia questa tolleranza non è illimitata: non possono beneficiarne quanti diventerebbero intolleranti come i papisti, quanti attraverso la loro religione dipendono da un’altra autorità, gli atei per la loro asocialità. La caratteristica più tipica dello S. di Locke, quella che fa del suo pensiero politico un pensiero politico liberale, è che questo S. non ha in sé il suo fine, perché il fine della sua \u003ca href=\"/enciclopedia/azione\"\u003eazione\u003c/a\u003e è la proprietà, ossia il lavoro umano e il rigoglio della società come sede e risultato di questo lavoro.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Le_teorie_costituzionaliste\"\u003eLe teorie costituzionaliste\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eQuesti motivi, che pongono l’accento sulla società anziché sullo S., sul lavoro produttivo anziché sulla politica, sono i motivi della moderna \u003ca href=\"/enciclopedia/civilta\"\u003eciviltà\u003c/a\u003e borghese e trionfano nel pensiero illuministico. L’\u003ca href=\"/enciclopedia/illuminismo\"\u003eIlluminismo\u003c/a\u003e è in questo senso antipolitico, ossia nemico di una concezione della politica che si fa risalire a Machiavelli e che considera essenziali la forza e l’espansione dello Stato. Per il politico illuminista lo S. deve invece favorire il \u003ca href=\"/enciclopedia/progresso\"\u003eprogresso\u003c/a\u003e dell’industria, il crescere della ricchezza, il \u003ca href=\"/enciclopedia/commercio\"\u003ecommercio\u003c/a\u003e e i traffici. Le forme di governo possono essere varie, e accettabili o criticabili a seconda del loro assolvere o meno tale funzione. Il potere politico deve essere tollerante, ma inflessibile con gli intolleranti, deve governare il meno possibile, ma intanto deve favorire lo sviluppo di quelle condizioni che gli consentano di governare il meno possibile. La logica di questa impostazione razionalistica è democratica ed egualitaria: è democratica nel senso che non è concepibile altra fonte legittima del potere all’infuori del consenso degli interessati, è egualitaria perché la ragione è possesso di tutti e non tollera privilegi.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eNon sempre però gli illuministi trassero tutte le conseguenze di questa impostazione, e spesso considerarono la sovranità del popolo come un principio non pienamente operante, l’eguaglianza come un’idea plausibile ma dalla quale non era possibile trarre conseguenze economiche radicali. Voltaire, D. Diderot, C.-A. Helvétius, Holbach sviluppano questi motivi, presenti anche, in forma sistematica, in Montesquieu, il quale parte da premesse razionalistiche: il mondo è abitato da una razionalità che è anche stampata nei cuori degli uomini, le leggi sono l’espressione eminente di questa razionalità. In astratto la forma più razionale è la democrazia, perché in essa il popolo è per un verso sovrano, per un altro suddito; seguono l’\u003ca href=\"/enciclopedia/aristocrazia\"\u003earistocrazia\u003c/a\u003e, governo di pochi, e la monarchia, governo di uno solo. Il dispotismo infine rappresenta il potere nella sua manifestazione brutale. È evidente la degradazione dovuta al progressivo dualismo di governanti e governati, a partire dalla loro unità rappresentata dalla democrazia. A questi tipi ideali Montesquieu commisura una serie di fattori concreti, di condizioni, ma la sua preoccupazione maggiore è che in ogni caso il potere non schiacci il singolo, che la legalità trionfi. Perché ciò si abbia, è necessario che ‘il potere freni il potere’. Di qui la celebre \u003ca href=\"/enciclopedia/teoria\"\u003eteoria\u003c/a\u003e della divisione dei poteri, e non solo e non tanto in senso tecnico-giuridico, quanto in senso politico: si tratta di forze effettuali che devono equilibrarsi.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eLo S. democratico, cioè lo S. fondato sulla sovranità assoluta del popolo, è invece per J.-J. Rousseau l’unico S. legittimo, l’unico S. fondato sul diritto. Attraverso una \u003ca href=\"/enciclopedia/convenzione\"\u003econvenzione\u003c/a\u003e consensuale unanime, ossia attraverso il contratto sociale (che, beninteso, non è un fatto, ma un concetto della ragione), ciascuno rimette ogni suo diritto naturale nelle mani di tutti gli altri contraenti, e diventa così membro della società politica, uomo non più naturale ma sociale. Con questo l’individuo ritrova, rafforzata, la sua libertà naturale, la \u003ca href=\"/enciclopedia/possibilita\"\u003epossibilità\u003c/a\u003e di operare con sicurezza secondo i suoi più veri interessi e secondo i dettami della ragione. Ogni atto della comunità è un suo atto, perché egli è intrinseco alla comunità in virtù del contratto. Rousseau chiama questa razionalità \u003ca href=\"/enciclopedia/volonta\"\u003evolontà\u003c/a\u003e generale: i suoi atti razionali-universali sono le leggi (la volontà generale non si volge mai a casi singoli). La volontà generale è l’intima razionalità di una comunità politica, quella razionalità che la comunità dovrebbe manifestare ed essere nelle condizioni di manifestare. Quando si parla di volontà generale e di sovranità ci si riferisce al potere legislativo (che Rousseau vuole si eserciti direttamente e non attraverso rappresentanti). Questo potere è indivisibile e anzi è l’unico vero potere, ma esso deve limitarsi a fare le leggi. Le funzioni governativa e giudiziaria sono funzioni autonome (non indipendenti) e affidate a magistrati. Ed è soprattutto sulla distinzione di legislativo ed esecutivo, di sovrano e governo, che Rousseau insiste. Il governo è un delegato del sovrano e il governo che Rousseau preferisce è l’aristocrazia elettiva. Il governo democratico (inteso da Rousseau nella sua accezione rigorosa, come quello cioè in cui la maggioranza direttamente governi) non è realizzabile. La dipendenza del governo dal sovrano è effettiva: si hanno delle assemblee periodiche, convocate a date fisse, nelle quali si vota su due proposizioni: se piaccia al sovrano conservare l’attuale forma di governo, se gli piaccia lasciarne l’\u003ca href=\"/enciclopedia/esercizio\"\u003eesercizio\u003c/a\u003e ai governanti attuali. Il consapevole modello di Rousseau è la pòlis, il piccolo S. abitato da cittadini virtuosi e interessati alla sua conservazione. Socialmente è uno S. fondato sulle fortune mediane (in questo senso egualitario). Le tendenze della società moderna verso il prevalere del \u003ca href=\"/enciclopedia/capitale\"\u003ecapitale\u003c/a\u003e mobile, verso l’\u003ca href=\"/enciclopedia/unificazione\"\u003eunificazione\u003c/a\u003e di ricchezza e potere (anziché di virtù e potere) e il dominio del ricco sul povero sono fattori di corruzione e di \u003ca href=\"/enciclopedia/decadenza\"\u003edecadenza\u003c/a\u003e culturale-morale. Nel Contrat social (1762) Rousseau elenca le condizioni necessarie perché un popolo possa avere delle buone leggi: tali condizioni sono un’implicita conferma del suo giudizio sull’irreversibile decadenza del mondo moderno.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eAnche per I. Kant lo S. si fonda sulla sovranità del popolo e sulla divisione degli organi del potere. Accanto al potere sovrano o legislativo si trovano il potere esecutivo e quello giudiziario. Ma il potere esecutivo, cioè il governo, è sottoposto non solo alle leggi, che sono naturalmente opera del sovrano-legislatore, ossia del popolo, ma anche al controllo politico da parte di questo, che può deporlo o può riformare il tipo di amministrazione. Potere legislativo e potere esecutivo devono essere distinti; se sono nelle stesse mani si ha il dispotismo. Autonomo è anche il potere giudiziario; con giuria \u003ca href=\"/enciclopedia/popolare\"\u003epopolare\u003c/a\u003e nei tribunali. Questo S., a rigore, non fa politica: non deve occuparsi della felicità dei cittadini, non deve pensare a ingrandirsi, ma soltanto ad allearsi con altri S. per la conservazione della pace. L’unica politica dunque che lo S. kantiano deve fare è quella mirante all’attuazione del diritto: coesistenza di liberi cittadini e di liberi Stati. Lo S. kantiano è perciò liberale, perché bada soltanto alla libertà di cittadini, ed è democratico perché fondato sulla sovranità del popolo.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan id=\"I_teorici_dello_‘S._etico’\"\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"I_teorici_dello_.E2.80.98S._etico.E2.80.99\"\u003eI teorici dello ‘S. etico’\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eNelle linee successive di sviluppo, la dottrina dello S. liberale finisce per approdare alla concezione organicistica dello ‘S. etico’. Anche lo S. di J.G. Fichte ha fondamenti democratici e la sua genesi è contrattuale; è nondimeno forte la \u003ca href=\"/enciclopedia/suggestione\"\u003esuggestione\u003c/a\u003e illuministica del ‘despota illuminato’. L’organizzazione di questo S. comprende due poteri, l’esecutivo e l’eforato. L’esecutivo contiene in sé la funzione legislativa e quella giudiziaria. L’eforato, che è il tratto più caratteristico dello S. fichtiano, è un contropotere, un potere negativo avente il compito di controllare la legalità degli atti dell’esecutivo e, in caso d’infrazione, di sospenderne l’efficacia. Chi decide sulla giustezza o meno dell’accusa degli efori (che sono eletti dal popolo) è il popolo riunito. Ora il giudizio del popolo (e questa è la nota più tipicamente democratico-rousseauiana) è naturalmente giusto, ha \u003ca href=\"/enciclopedia/valore\"\u003evalore\u003c/a\u003e di legge costituzionale, ha effetto retroattivo. Altra caratteristica dello S. fichtiano è il suo \u003ca href=\"/enciclopedia/intervento\"\u003eintervento\u003c/a\u003e nella vita economica, volto a garantire a ciascuno ciò che gli spetta, a garantire cioè non tanto il diritto di proprietà quanto il diritto alla proprietà. Lo S. regola dunque la vita economica secondo un criterio di giustizia. In una fase di ripensamento della sua teoria politica Fichte, pur lasciando immutate le strutture del suo S., ha a esse sovrapposto un nuovo potere, un potere straordinario avente compiti educativi: ha parlato di un despota altamente ispirato e ha indicato nella comunità dei dotti gli uomini capaci di educare il popolo. Il popolo, di diritto fonte della razionalità, di fatto è ancora incapace di governarsi. Si ripropone a Fichte il tema del despota illuminato o del legislatore rousseauiano che elevi il popolo alla razionalità.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eI motivi democratici e contrattuali scompaiono invece in G.W.F. Hegel. Lo S. di Hegel infatti non è più uno S. ideale, ma vuole essere lo S. del tempo di Hegel, lo S. moderno, rispecchiante effettive tendenze moderne, in conformità con la concezione hegeliana della filosofia, come comprensione di una razionalità realizzata. Tale S. è una monarchia costituzionale ereditaria, fondata sulla distinzione dei poteri. I poteri sono il potere legislativo, il potere governativo, il potere del sovrano. Nel potere del sovrano i poteri distinti si raccolgono in unità individuale. In \u003ca href=\"/enciclopedia/realta\"\u003erealtà\u003c/a\u003e il monarca ha il potere di \u003ca href=\"/enciclopedia/grazia\"\u003egrazia\u003c/a\u003e e quello di nominare e revocare quanti ricoprono gli uffici più importanti dello Stato. Solo simbolicamente esso è l’organo delle decisioni ultime, perché in uno S. bene ordinato il monarca sanziona dei contenuti anteriormente elaborati. L’autentico potere è quello dei funzionari, dei componenti il potere governativo, che accedono agli uffici a seconda delle loro attitudini. Questo S. non è e non deve essere invadente, deve anzi operare con una certa discrezione, ossia rispettare i diritti delle comunità minori. Anche nella vita economica l’intervento dello S. non deve essere eccessivo, ma deve limitarsi a temperare gli inconvenienti cui essa dà luogo, cioè squilibri e \u003ca href=\"/enciclopedia/crisi\"\u003ecrisi\u003c/a\u003e. La vita economica è vista da Hegel con occhi smithiani, e il suo intervenzionismo è di tipo liberale. Ritroviamo in Hegel il dualismo moderno di politica ed economia, di S. propriamente detto e di società civile. Per un altro verso questo dualismo si estende a tutto il mondo moderno-borghese e si trasforma anche in polemica contro l’assolutismo livellatore in favore dello S. articolato nei ceti e nelle comunità minori.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Il_socialismo_e_lo_Stato\"\u003eIl socialismo e lo Stato\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eNon allo S. ma essenzialmente alla società volgono la loro attenzione gli scrittori socialisti, i quali non riconoscono allo S. una funzione autonoma, perché lo considerano uno strumento al \u003ca href=\"/enciclopedia/servizio\"\u003eservizio\u003c/a\u003e degli interessi predominanti nella società. Essi valutano lo S. sotto un duplice profilo: nello S. esistente vedono un semplice mezzo per la conservazione di un assetto sociale ingiusto, e dunque un fattore di oppressione; nello S. futuro, cioè quello della società giusta da essi voluta, vedono un garante e un coadiutore di questa società. Alla politica subentra l’amministrazione, la società può fare da sé e farà da sé. La società disegnata da H. de Saint-Simon è quella del lavoro organizzato, in cui lo S. ha il \u003ca href=\"/enciclopedia/ruolo\"\u003eruolo\u003c/a\u003e di pianificatore di questo lavoro e svolge tale ruolo con criteri scientifici e non opinabili. La società disegnata da C. Fourier si fonda su un’organizzazione decentrata della \u003ca href=\"/enciclopedia/produzione\"\u003eproduzione\u003c/a\u003e, ossia su unità produttive autonome, a cui sono estranee preoccupazioni di tipo politico. E anche in J.P. Proudhon la produzione è decentrata; il principio nazionale e statale è sostituito da quello federativo, il governo diventa un organo scientifico, regolatore della produzione.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003ePer K. Marx lo S. è sempre uno strumento di oppressione: lo è lo S. borghese perché serve soltanto all’esercizio del dominio, ma lo è anche lo S. che seguirà alla \u003ca href=\"/enciclopedia/rivoluzione\"\u003erivoluzione\u003c/a\u003e (la \u003ca href=\"/enciclopedia/dittatura\"\u003edittatura\u003c/a\u003e del \u003ca href=\"/enciclopedia/proletariato\"\u003eproletariato\u003c/a\u003e) perché opprimerà i nemici della rivoluzione. Tuttavia quest’ultimo S. è uno S. democratico perché la dittatura è una dittatura di \u003ca href=\"/enciclopedia/classe\"\u003eclasse\u003c/a\u003e ed è una dittatura di maggioranza, della larga maggioranza interessata alla rivoluzione e al nuovo assetto sociale. Ma è democratico anche in un senso più tecnico, perché la sua organizzazione, modellata sulla Comune parigina, viene raffigurata in termini di democrazia diretta. Terminato il periodo di transizione, distrutte cioè definitivamente le basi economiche del dominio capitalistico, a questo S. democratico succederà una società non più politica, ma fondata su un autogoverno tecnico dei singoli e sulla loro piena espansione. Negli sviluppi del pensiero marxista si hanno soprattutto delle discussioni di carattere tattico sulla possibilità di operare all’interno dello S. democratico-borghese per il raggiungimento non violento dei fini socialisti, o viceversa sulla necessità o meno di atti di forza, sul ruolo della dittatura proletaria. Dopo la rivoluzione russa queste discussioni diventano particolarmente vive. Resta comunque fermo il concetto dello S. come strumento di dominio di classe.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Il_liberalismo_e_lo_Stato\"\u003eIl liberalismo e lo Stato\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eL’idea dello S. a servizio della società e garante della libertà del singolo torna negli sviluppi del pensiero liberale da K.W. von Humboldt a B. Constant, a Madame de Stäel. L’importante è che lo S. intervenga il meno possibile, che il singolo abbia una sufficiente sfera di liceità, non solo per le sue iniziative economiche, per il suo utile, ma anche per lo svolgimento della sua \u003ca href=\"/enciclopedia/personalita\"\u003epersonalità\u003c/a\u003e culturale-morale. La costruzione politica di Constant, che è la più sistematica, parte appunto dall’assunto che l’uomo, in quanto tale, è \u003ca href=\"/enciclopedia/libero\"\u003elibero\u003c/a\u003e nel senso di essere rivolto verso valori superiori, anche e soprattutto di tipo religioso. Conculcare la libertà è un peccato contro lo spirito. È perciò necessario che la sovranità sia limitata, cioè si arresti di fronte ai diritti dell’individuo. La sovranità a cui pensa polemicamente Constant è la sovranità democratica illimitata di Rousseau, che egli considera una pericolosa fonte di dispotismo. Il sistema politico di Constant è un sistema armonico, monarchico-costituzionale, con due camere, una ereditaria e una elettiva, con elezioni a \u003ca href=\"/enciclopedia/suffragio\"\u003esuffragio\u003c/a\u003e ristretto censitario, con giudici inamovibili, con assoluto rispetto delle forme giudiziarie. Centro di questo sistema è il potere regio, a cui spetta con oculato arbitraggio conservare l’armonia delle parti. Constant non ha difficoltà a rilevare che negli S. moderni il popolo, che interviene a intervalli per eleggere i suoi rappresentanti, è sovrano solo in apparenza. Ciò tuttavia non ha per lui importanza, perché il mondo moderno non è un mondo politico come quello della città antica. L’importante è che in esso l’individuo possa operare e realizzarsi liberamente, possa perseguire le sue passioni, godere i suoi agi privati.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eUna preoccupazione dello stesso genere, ossia nei confronti della democrazia e della conseguente eccessiva politicizzazione della vita dello S., è presente in alcuni giuristi tedeschi, come R. von Mohl, R. von Gneist, K.F. von Gerber, G. Jellinek, assertori dello S. di diritto, ossia dello S. come istituzione storico-giuridica autosufficiente, che fonda il diritto e garantisce la libertà dei cittadini. La sovranità popolare e le idee a essa relative sono concetti astratti, che di fatto conducono al parlamentarismo e, in generale, a una situazione di permanente contrasto tra governo e popolo, con danno per la stabilità dello Stato. La vera libertà non nasce dalla rivendicazione di astratti diritti del singolo, ma dall’evoluzione storica. Pur partendo da preoccupazioni analoghe, i rimedi che questi scrittori propongono contro gli eventuali abusi della democrazia sono opposti a quelli di Constant: non l’intangibile e sacra libertà del singolo, ma la saggia autorità dello S. è la garanzia ultima di una vita politica razionale.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eLa funzione riformatrice dello S., con J.S. Mill e dopo di lui, è teorizzata anche dai pensatori liberali: per la realizzazione delle loro idee, che postulano il pieno svolgimento dell’individuo, è necessario che lo S. non si limiti a un ufficio puramente negativo e socialmente neutro, ma operi in modo da assicurare una condizione economico-sociale che favorisca le libere iniziative. Mill parla di difesa della proprietà privata, purché fondata sul lavoro, di confisca del \u003ca href=\"/enciclopedia/reddito\"\u003ereddito\u003c/a\u003e non guadagnato, in particolare della \u003ca href=\"/enciclopedia/rendita\"\u003erendita\u003c/a\u003e fondiaria, di promozione di forme di produzione sempre più associative. Altri pensatori liberali, quali T.H. Green, B. Bosanquet, L.T. Hobhouse, insistono sull’intervento dello S. in senso appunto liberale, volto cioè a riaffermare il valore primario dell’individuo. È comunque evidente in questo \u003ca href=\"/enciclopedia/garantismo\"\u003egarantismo\u003c/a\u003e attivo la tendenza a far proprie certe istanze di giustizia del \u003ca href=\"/enciclopedia/socialismo\"\u003esocialismo\u003c/a\u003e, tanto che Hobhouse parla di socialismo liberale. Da parte sua B. Croce tiene distinti i due piani, quello della libertà politica e delle libertà civili e quello del modo di produzione. Non c’è nessun legame necessario tra libertà politica e libero \u003ca href=\"/enciclopedia/mercato\"\u003emercato\u003c/a\u003e. J. Dewey va invece più oltre, asserendo che solo un’economia pianificata (e democraticamente controllata) può ormai assicurare il pieno e sempre maggiore sviluppo dell’individuo.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Dottrina_dello_S._autoritario\"\u003eDottrina dello S. autoritario\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eUna forte enfatizzazione dell’ufficio dello S. e della stessa maestà dello S. si è avuta nei teorici dello S. autoritario, i quali hanno sostenuto che la società moderna ha bisogno di uno S. forte e presente in tutti gli aspetti della vita dei cittadini. Per molti versi questi teorici riprendono le dottrine controrivoluzionarie antilluministiche e criticano \u003ca href=\"/enciclopedia/individualismo\"\u003eindividualismo\u003c/a\u003e e democrazia. Il singolo non ha alcun senso fuori dello S., e lo S. ha una sua etica, ha fini propri di \u003ca href=\"/enciclopedia/ordine\"\u003eordine\u003c/a\u003e nazionale e di ordine economico. Nel \u003ca href=\"/enciclopedia/fascismo\"\u003efascismo\u003c/a\u003e italiano questo statalismo fu teorizzato (e anche praticato in quanto legislatore del fascismo) da A. Rocco, proveniente dal nazionalismo, mentre G. Gentile insistette sull’unità di individuo e S., sostenendo che lo S. fascista, dopo la fase rivoluzionaria e illegalista, fosse in grado di realizzare e avesse in larghissima misura realizzato questa unità. Anche i teorici nazionalsocialisti partono da premesse antindividualistiche e stataliste. Lo S. non è un \u003ca href=\"/enciclopedia/ente\"\u003eente\u003c/a\u003e politicamente neutro, ma deve avere una sua \u003ca href=\"/enciclopedia/ideologia\"\u003eideologia\u003c/a\u003e e una sua politica, proporsi mete nazionali e razziali. C. Schmitt vede nel \u003ca href=\"/enciclopedia/partito\"\u003epartito\u003c/a\u003e nazionalsocialista il custode di questi valori e nel suo permeare di sé le varie istanze dello S. la loro adeguata realizzazione. In sostanza queste dottrine pretendono di impegnare l’individuo in una direzione politica assunta come giusta, perché ritenuta conforme agli interessi di tutto il popolo, perché volta verso l’ordine e la disciplina sociale di contro al ‘disordine’ democratico. Sono perciò considerate inammissibili le libertà tradizionali (di stampa, di associazione ecc.) e si pensa a forme di \u003ca href=\"/enciclopedia/partecipazione\"\u003epartecipazione\u003c/a\u003e di tipo emotivo (raduni, acclamazioni, dedizioni alla \u003ca href=\"/enciclopedia/causa\"\u003ecausa\u003c/a\u003e nazionale).\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Dottrina_dello_S._democratico\"\u003eDottrina dello S. democratico\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eUna concezione democratica dello S. si ha in alcuni teorici che risolvono l’idea dello S. in quella del diritto. Lo S. altro non è che l’\u003ca href=\"/enciclopedia/ordinamento\"\u003eordinamento\u003c/a\u003e giuridico: un insieme di norme, naturalmente valide ed efficaci. Il più tipico rappresentante di questo punto di vista è H. Kelsen. Egli distingue due forme di S., quella democratica e quella autocratica: nella prima i cittadini concorrono alla creazione dell’ordinamento giuridico, nella seconda ne sono esclusi. Queste due forme sono da vedersi come tipi ideali, perché in concreto tutti gli S. partecipano in varia misura dell’una e dell’altra. Kelsen è assertore della superiorità della democrazia, ma fonda questa superiorità su una filosofia che egli definisce relativistica, tale cioè da escludere \u003ca href=\"/enciclopedia/verita\"\u003everità\u003c/a\u003e indiscutibili: chi è cosciente del fatto che la sua certezza vale quanto un’altra e quindi può essere smentita ascolta le ragioni degli altri e si rimette al parere dei più. Questa argomentazione, assai diffusa nelle correnti analitiche contemporanee, è un elogio della politica moderata e gradualista.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eTuttavia, la teoria dello S. contemporaneo ruota attorno alla riformulazione del concetto di \u003ca href=\"/enciclopedia/cittadinanza\"\u003ecittadinanza\u003c/a\u003e, sia sul piano filosofico, come novazione del \u003ca href=\"/enciclopedia/patto\"\u003epatto\u003c/a\u003e fondamentale fra individui e S. secondo regole di giustizia razionale e giustificabile per tutte le parti – che è la posizione del neocontrattualismo di J. Rawls (A theory of justice, 1971) – sia soprattutto sul piano sociologico, a partire dal saggio di T.H. Marshall (Citizenship and social class, 1950). La cittadinanza opera nell’ambito della sovranità dello S. moderno nelle sue componenti specifiche di cittadinanza civile, politica ed economica, ciascuna delle quali attribuisce poteri e diritti particolari agli individui, configurando storicamente una \u003ca href=\"/enciclopedia/successione\"\u003esuccessione\u003c/a\u003e di modelli statali che, per successive stratificazioni, confluiscono tutti nella forma di S. tipica delle società sviluppate. Questa, di fatto, si caratterizza al tempo stesso come S. di diritto, che garantisce i diritti di libertà, come S. democratico, che afferma i diritti di partecipazione politica, e come S. sociale – o welfare State – in quanto promuove diritti di \u003ca href=\"/enciclopedia/uguaglianza\"\u003euguaglianza\u003c/a\u003e sostanziale attraverso politiche di redistribuzione della ricchezza.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"La_crisi_dello_S._contemporaneo\"\u003eLa crisi dello S. contemporaneo\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eDopo la Seconda guerra mondiale, il dibattito ha per sfondo e per dato il nuovo scenario del welfare state, divenuto l’arco voltaico in cui si tengono assieme, in una sorta di compromesso istituzionale, democrazia e capitalismo: mentre la teoria dello S. si presenta a sua volta come il tentativo di spiegare, talvolta giustificandolo, talaltra contrastandolo, questo compromesso. In questo senso possiamo distinguere contributi diversi e in parte contrapposti che maturano più nel campo degli studi sulle politiche pubbliche che non nell’ambito tradizionale delle dottrine giuspubblicistiche e del formalismo giuridico.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eUn primo filone di analisi – di orientamento neo-marxista – porta alla rivalutazione dello S. come soggetto storico di unificazione di una determinata formazione sociale – il capitalismo – da cui dipendono sia i processi decisionali sia l’apparato amministrativo e repressivo. Lo S. nel capitalismo maturo, visto come ‘relativamente autonomo’ rispetto agli interessi di classe, interviene per strutturare il campo delle decisioni politiche, fissandone regole e confini. Per contro, vi è tutta una linea di pensiero di matrice liberale e liberista, che va dalla ‘Scuola austriaca’ dei primi anni del Novecento con autori quali C. Menger, L. von Mises, F. von Hayek, fino agli epigoni americani della rational choice, portata a considerare lo S. – al pari di altre entità collettive – un’\u003ca href=\"/enciclopedia/astrazione\"\u003eastrazione\u003c/a\u003e concettuale priva di realtà concreta: nella realtà sociale esistono solo gli individui e le loro azioni guidate da criteri di razionalità strumentale, mentre lo S. e le istituzioni in genere non sono altro che il prodotto ‘irriflesso’ del modo in cui queste azioni si combinano per evoluzione storica, senza alcun progetto preordinato. Questi assunti di individualismo metodologico hanno come correlato etico e politico una visione di ‘S. minimo’ che deve limitarsi a provvedere una base di regole comuni e condivise senza pretese d’interferenza nella vita privata dei cittadini.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eUn altro gruppo di teorie, che potremmo definire societarie, è portato, sulla scia delle concezioni pluralistiche della politica, ad accentuare l’importanza degli ambiti e dei meccanismi di regolazione che si producono al di fuori della sfera statale, spesso in conflitto o in \u003ca href=\"/enciclopedia/concorrenza\"\u003econcorrenza\u003c/a\u003e con questa, in ordine all’elaborazione, implementazione e controllo delle politiche pubbliche. Rientrano in questo gruppo gli approcci di derivazione funzionalista o \u003ca href=\"/enciclopedia/cibernetica\"\u003ecibernetica\u003c/a\u003e, che sostituiscono alla stessa nozione di S. quella più onnicomprensiva di sistema politico, in grado di dar meglio conto dei processi di diluizione e di ubiquità della politica nella società.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003ePiù di recente, il cosiddetto \u003ci\u003epolicy approach\u003c/i\u003e ricolloca il processo di produzione e messa in opera delle politiche pubbliche in una serie di ‘reti decisionali’ (policy networks) in cui interagiscono fattori individuali e collettivi, e in cui il ruolo dello S. diventa obiettivamente marginale, o meglio può essere solo ricomposto come un aggregato ‘policentrico’. Alle teorie pluraliste, così diversamente connotate, si contrappongono posizioni di neo-istituzionalismo che propugnano un ritorno alla centralità del concetto di S., troppo a lungo e a torto trascurato nelle scienze sociali, nella convinzione che gli stessi comportamenti politici, sociali ed economici sono quanto meno strutturati entro modelli di regole che trovano nell’ordinamento e nell’organizzazione statale i loro criteri di regolazione e legittimazione. Rimettere lo S. all’ordine del giorno – come consigliano di fare questi autori della corrente \u003ci\u003enew-statist\u003c/i\u003e – comporta peraltro conferire nuovo risalto all’idea relativamente antica di azione in quanto specifica base sociale dello S., caratterizzata da altre appartenenze ed esperienze – etniche, religiose, culturali, linguistiche – che non siano quelle di natura strettamente politica che lo S., nella sua identità di ‘S.-\u003ca href=\"/enciclopedia/nazione\"\u003enazione\u003c/a\u003e’, controlla e difende.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIn conclusione, la vicenda dello S. in epoca contemporanea è pervasa da numerose contraddizioni che prefigurano in qualche modo esiti di crisi. Al processo di progressiva espansione dello S.-apparato corrisponde, dopo la rimozione collettiva che se ne era avuta per via delle tragiche esperienze totalitarie consumate fra le due guerre, la riscoperta dello ‘S. nazione’; questo concetto si carica a sua volta di valenze localistiche e autonomiste, talvolta definite impropriamente come federaliste, in tutta una serie di conflitti che oppongono – in diverse parti del mondo – le ‘piccole patrie’ alla ‘madre patria’, le tante periferie al potere centrale dello Stato. In questa prospettiva vanno ricomponendosi, soprattutto in ambienti intellettuali statunitensi, alcuni movimenti critici nei confronti della civiltà liberale, che convergono a favore della creazione di piccole comunità organiche autonome le quali consentirebbero l’instaurazione di una nuova democrazia partecipativa all’interno di contesti federali. Il neo-comunitarismo – così si definisce unitariamente questo \u003ca href=\"/enciclopedia/movimento\"\u003emovimento\u003c/a\u003e – si riallaccia a una tradizione di ‘repubblicanesimo civico’, che contesta la politica rappresentativa, fatta da ‘consumatori-votanti’, e il centralismo burocratico dello S. nazionale, mentre sottolinea l’importanza vitale delle piccole comunità fondate su valori effettivamente condivisi. La tendenza alla frammentazione politica e territoriale va di pari passo con il processo di ‘\u003ca href=\"/enciclopedia/globalizzazione\"\u003eglobalizzazione\u003c/a\u003e’ di tutto un complesso di attività interdipendenti su scala planetaria – economiche, tecnologiche, ecologiche e culturali – che hanno effetti e campi d’azione comunque eccedenti i confini tradizionali di sovranità dello Stato. In questo quadro gli S. a regime liberal-democratico – sia che si assoggettino alla forza di questi processi, sia che tentino di dominarli – sembrano rivelare come un senso d’impotenza e d’insufficienza in quanto soggetti politici unitari.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch3 class=\"sc-subparagraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Lo_S._e_il_diritto_internazionale\"\u003eLo S. e il diritto internazionale\u003c/span\u003e\u003c/h3\u003e\n\u003cp\u003eIn dottrina, la nozione internazionalistica di S. è stata variamente ricostruita, dalla concezione che identifica lo S. con l’ordinamento giuridico (H. Kelsen), a quella – accolta anche nell’art. 1 della Convenzione di Montevideo del 1933 sui diritti e doveri degli Stati – secondo cui lo S. è costituito da tre elementi: popolo, \u003ca href=\"/enciclopedia/territorio\"\u003eterritorio\u003c/a\u003e e potere di governo, o sovranità (G. Morelli). Altri rileva che gli S., pur essendo enti complessi – apparentemente assimilabili alle persone giuridiche di diritto civile – sono in realtà, per il \u003ca href=\"/enciclopedia/diritto-internazionale\"\u003ediritto internazionale\u003c/a\u003e, ciò che le persone fisiche sono per il diritto interno: persone ‘date’ o ‘reali’, costituenti la base sociale della comunità internazionale, così come gli individui sono base sociale delle comunità nazionali (G. Arangio-Ruiz); in tale accezione, lo S. è un ente non determinato ma \u003ca href=\"/enciclopedia/presupposto\"\u003epresupposto\u003c/a\u003e dal diritto internazionale, e la cui \u003ca href=\"/enciclopedia/persona\"\u003epersona\u003c/a\u003e materiale consiste in un’organizzazione governativa indipendente, il popolo e il territorio configurandosi quali elementi esterni, sebbene collegati, alla persona dello S. e di essa non costitutivi ma, al più identificativi. In effetti, nel concreto atteggiarsi delle relazioni tra S. (\u003ca href=\"/enciclopedia/comunita-internazionale\"\u003eComunità internazionale\u003c/a\u003e), viene rilievo, più che lo S.-comunità, lo S.-apparato.\n\u003c/p\u003e\n\u003ch4\u003e\u003cspan id=\"Personalità_internazionale_dello_Stato\"\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Personalit.C3.A0_internazionale_dello_Stato\"\u003ePersonalità internazionale dello Stato\u003c/span\u003e\u003c/h4\u003e\n\u003cp\u003eIndipendentemente dalla nozione accolta, è da tutti ammesso che lo S. è automaticamente soggetto del diritto internazionale (\u003ca href=\"/enciclopedia/personalita-internazionale\"\u003ePersonalità internazionale\u003c/a\u003e), \u003ca href=\"/enciclopedia/qualita\"\u003equalità\u003c/a\u003e che gli deriva non da un atto costitutivo della personalità, come è per le persone giuridiche di diritto interno, ma dalla mera esistenza (principio di effettività). Desuete sono infatti le teorie secondo cui lo S. acquisterebbe personalità internazionale in conseguenza del riconoscimento da parte di altri Stati (\u003ca href=\"/enciclopedia/riconoscimento-di-stati-e-di-governi\"\u003eRiconoscimento di Stati e di governi\u003c/a\u003e).\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIrrilevante per la persona dello S. è l’esiguità del territorio e del popolo, i cosiddetti ministati dovendosi considerare Stati a tutti gli effetti. Viceversa, il titolo originario della potestà territoriale e il requisito dell’indipendenza impediscono di includere nella nozione gli Stati membri di Stati federali e gli enti territoriali minori (come le regioni), pur se intrattengano relazioni sul piano internazionale e siano eventualmente dotati, in base al diritto interno costituzionale, del potere di stipulare accordi internazionali (\u003ca href=\"/enciclopedia/trattati\"\u003eTrattati\u003c/a\u003e).\n\u003c/p\u003e\n\u003ch2 class=\"sc-paragraph\"\u003e\u003cspan class=\"mw-headline\" id=\"Estinzione_dello_Stato\"\u003eEstinzione dello Stato\u003c/span\u003e\u003c/h2\u003e\n\u003cp\u003eMutamenti costituzionali di governo, come pure variazioni quantitative del territorio e della \u003ca href=\"/enciclopedia/popolazione\"\u003epopolazione\u003c/a\u003e non incidono sulla persona dello Stato. Questa può invece estinguersi in conseguenza di mutamenti rivoluzionari che comportino radicali trasformazioni politiche e dell’organizzazione di governo, o per la perdita totale della potestà sul territorio (a seguito di smembramento, fusione, annessione-incorporazione e, in passato, \u003ci\u003edebellatio\u003c/i\u003e), ciò che può dar luogo a fenomeni successori tra S. preesistente e nuovo S. (\u003ca href=\"/enciclopedia/successione-tra-stati\"\u003eSuccessione tra Stati\u003c/a\u003e).\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eÈ pertanto da ritenere che la personalità internazionale dei governi in esilio – come quelli formatisi nel corso della seconda guerra mondiale, in rappresentanza dei paesi occupati dalla Germania – abbia a fondamento una finzione giuridica, motivata da ragioni politiche e dalla prospettiva del riacquisto della potestà territoriale effettiva.\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003eL’estinzione dello S. non si produce, infine, per la temporanea impossibilità di esercitare il controllo su parte del territorio nazionale a causa di una guerra civile (\u003ca href=\"/enciclopedia/insorti\"\u003eInsorti\u003c/a\u003e); né tale effetto sembra conseguire dall’incapacità, anche prolungata, delle autorità statali di esercitare le ordinarie funzioni pubbliche in ragione di conflitti interni, estrema \u003ca href=\"/enciclopedia/poverta\"\u003epovertà\u003c/a\u003e o altre cause (cosiddetti “failed states”, rispetto ai quali è invalsa la prassi dell’assistenza internazionale per favorire il ripristino delle funzioni di governo).\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable class=\"sinottico\" style=\"\" summary=\"Tabella sinottica che riassume i principali dati del soggetto\"\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/body\u003e\u003c/html\u003e\u003c!-- DEBUG --\u003e\n \u003c!-- fee97b78-edd7-11df-9962-d5ce3506d72e --\u003e\n \u003c!-- /sites/default/BancaDati/Enciclopedia_online/S/npt-ol_s_006859_S0068590.xml --\u003e","categories":[{"cat3_label":"filosofia del diritto","cat2":"filosofia","cat3":"filosofia_del_diritto","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/filosofia/filosofia_del_diritto","cat2_label":"filosofia"},{"cat3_label":"temi generali","cat2":"filosofia","cat3":"temi_generali","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/filosofia/temi_generali","cat2_label":"filosofia"},{"cat3_label":"forme e strumenti di governo","cat2":"scienze_politiche","cat3":"forme_e_strumenti_di_governo","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/scienze_politiche/forme_e_strumenti_di_governo","cat2_label":"scienze politiche"},{"cat3_label":"temi generali","cat2":"scienze_politiche","cat3":"temi_generali","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/scienze_politiche/temi_generali","cat2_label":"scienze politiche"},{"cat3_label":"diritto civile","cat2":"diritto","cat3":"diritto_civile","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_civile","cat2_label":"diritto"},{"cat3_label":"diritto comunitario e diritto internazionale","cat2":"diritto","cat3":"diritto_comunitario_e_diritto_internazionale","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_comunitario_e_diritto_internazionale","cat2_label":"diritto"},{"cat3_label":"diritto pubblico","cat2":"diritto","cat3":"diritto_pubblico","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/diritto_pubblico","cat2_label":"diritto"},{"cat3_label":"storia e filosofia del diritto","cat2":"diritto","cat3":"storia_e_filosofia_del_diritto","cat1":"scienze_sociali_e_storia","section":"enciclopedia","cat1_label":"scienze sociali e storia","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/scienze_sociali_e_storia/diritto/storia_e_filosofia_del_diritto","cat2_label":"diritto"}],"author":"","opera":"Enciclopedie on line","meta":{"html":{"title":"Stato nell'Enciclopedia Treccani","description":"Ente dotato di potestà territoriale, che esercita tale potestà a titolo originario, in modo stabile ed effettivo e in piena indipendenza da altri enti.\n\nLo S. può definirsi come organizzazione di una comunità, in grado di prendere delle decisioni, in ultima istanza sovrane, in nome della comunità, sia nei confronti dei membri o dei gruppi interni a essa, sia nei confronti di altre comunità. 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Salvadori\n\nL’organizzazione della vita collettiva\nLo Stato è l’organizzazione politico-istituzionale e giuridica di una comunità che esercita il potere sovrano in un determinato territorio mediante le leggi e il ricorso anche alla forza per farle rispettare. 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Esempî di interventi. - Accanto all'attività dello s., che trova modo di esplicarsi nell'applicare imposte, emettere prestiti, erogare spese, ne esiste una forse non meno estesa, costituita da \"interventi\", che esercita influenza non minore ...","opera":"Enciclopedia Italiana - III Appendice (1961)","year":"1961"},{"query":"stato_(Enciclopedia-Italiana)","url":"https://www.treccani.it/enciclopedia/stato_(Enciclopedia-Italiana)","title":"STATO","section":"enciclopedia","abstract":"Felice BATTAGLIA\n\nGiuseppe OTTOLENGHI\n\nRiccardo MONACO\n\nGiorgio BALLADORE PALLIERI\n\nGuido ZANOBINI\n\nOttorino VANNINI\n\nSTATO. - Storia del nome. - Con la parola stato si designa modernamente la maggiore organizzazione politica che l'umanità conosca, riferendosi tanto al complesso territoriale e demografico ...","opera":"Enciclopedia Italiana 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