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Filosofia natural – Wikipédia, a enciclopédia livre
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id="toc-Ordem_e_Desordem_na_natureza-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-História_da_filosofia_natural" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#História_da_filosofia_natural"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>História da filosofia natural</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-História_da_filosofia_natural-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar a subsecção História da filosofia natural</span> </button> <ul id="toc-História_da_filosofia_natural-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Idade_antiga" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Idade_antiga"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Idade antiga</span> </div> </a> <ul id="toc-Idade_antiga-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Mudanças_da_natureza_segundo_Aristóteles" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Mudanças_da_natureza_segundo_Aristóteles"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span>Mudanças da natureza segundo Aristóteles</span> </div> </a> <ul id="toc-Mudanças_da_natureza_segundo_Aristóteles-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Idade_Média" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Idade_Média"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>Idade Média</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Idade_Média-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Alternar a subsecção Idade Média</span> </button> <ul id="toc-Idade_Média-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Filosofia_medieval_do_movimento" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Filosofia_medieval_do_movimento"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Filosofia medieval do movimento</span> </div> </a> <ul id="toc-Filosofia_medieval_do_movimento-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Do_Renascimento_até_a_idade_moderna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Do_Renascimento_até_a_idade_moderna"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Do Renascimento até a idade moderna</span> </div> </a> <ul id="toc-Do_Renascimento_até_a_idade_moderna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-A_filosofia_da_natureza_hoje" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#A_filosofia_da_natureza_hoje"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>A filosofia da natureza hoje</span> </div> </a> <ul id="toc-A_filosofia_da_natureza_hoje-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ver_também" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Ver_também"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Ver também</span> </div> </a> <ul id="toc-Ver_também-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Referências" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Referências"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Referências</span> </div> </a> <ul id="toc-Referências-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ligações_externas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Ligações_externas"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Ligações externas</span> </div> </a> <ul id="toc-Ligações_externas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Conteúdo" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input 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Disponível em 54 línguas" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-54" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">54 línguas</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Natuurfilosofie" title="Natuurfilosofie — africanês" lang="af" hreflang="af" data-title="Natuurfilosofie" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="africanês" class="interlanguage-link-target"><span>Afrikaans</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D8%A9_%D8%B7%D8%A8%D9%8A%D8%B9%D9%8A%D8%A9" title="فلسفة طبيعية — árabe" lang="ar" hreflang="ar" data-title="فلسفة طبيعية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="árabe" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Naturf%C9%99ls%C9%99f%C9%99" title="Naturfəlsəfə — azerbaijano" lang="az" hreflang="az" data-title="Naturfəlsəfə" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaijano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F" title="Натурфіласофія — bielorrusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Натурфіласофія" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorrusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F" title="Натурфилософия — búlgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Натурфилософия" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="búlgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%83%E0%A6%A4%E0%A6%BF%E0%A6%95_%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%B6%E0%A6%A8" title="প্রাকৃতিক দর্শন — bengalês" lang="bn" hreflang="bn" data-title="প্রাকৃতিক দর্শন" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalês" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Filosofia_natural" title="Filosofia natural — catalão" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Filosofia natural" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalão" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D9%81%DB%95%D9%84%D8%B3%DB%95%D9%81%DB%95%DB%8C_%D8%B3%D8%B1%D9%88%D8%B4%D8%AA%DB%8C" title="فەلسەفەی سروشتی — curdo central" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="فەلسەفەی سروشتی" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo central" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/P%C5%99%C3%ADrodn%C3%AD_filozofie" title="Přírodní filozofie — checo" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Přírodní filozofie" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="checo" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Naturfilosofi" title="Naturfilosofi — dinamarquês" lang="da" hreflang="da" data-title="Naturfilosofi" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="dinamarquês" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Naturphilosophie" title="Naturphilosophie — alemão" lang="de" hreflang="de" data-title="Naturphilosophie" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="alemão" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1_%CF%84%CE%B7%CF%82_%CF%86%CF%8D%CF%83%CE%B7%CF%82" title="Φιλοσοφία της φύσης — grego" lang="el" hreflang="el" data-title="Φιλοσοφία της φύσης" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="grego" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_philosophy" title="Natural philosophy — inglês" lang="en" hreflang="en" data-title="Natural philosophy" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglês" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Naturfilozofio" title="Naturfilozofio — esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Naturfilozofio" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_naturaleza" title="Filosofía de la naturaleza — espanhol" lang="es" hreflang="es" data-title="Filosofía de la naturaleza" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="espanhol" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Loodusfilosoofia" title="Loodusfilosoofia — estónio" lang="et" hreflang="et" data-title="Loodusfilosoofia" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estónio" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87_%D8%B7%D8%A8%DB%8C%D8%B9%DB%8C" title="فلسفه طبیعی — persa" lang="fa" hreflang="fa" data-title="فلسفه طبیعی" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persa" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Luonnonfilosofia" title="Luonnonfilosofia — finlandês" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Luonnonfilosofia" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandês" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Philosophie_naturelle" title="Philosophie naturelle — francês" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Philosophie naturelle" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francês" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_da_natureza" title="Filosofía da natureza — galego" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Filosofía da natureza" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galego" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li 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href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B2%D5%B6%D5%A1%D6%83%D5%AB%D5%AC%D5%AB%D5%BD%D5%B8%D6%83%D5%A1%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Բնափիլիսոփայություն — arménio" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Բնափիլիսոփայություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="arménio" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D4%B2%D5%B6%D5%A1%D6%83%D5%AB%D5%AC%D5%AB%D5%BD%D5%B8%D6%83%D5%A1%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%AB%D6%82%D5%B6" title="Բնափիլիսոփայութիւն — Western Armenian" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Բնափիլիսոփայութիւն" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Western Armenian" class="interlanguage-link-target"><span>Արեւմտահայերէն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Filsafat_alam" title="Filsafat alam — indonésio" lang="id" 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wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Natural_philosophy" hreflang="en"><span>Wikimedia Commons</span></a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q269323" title="Hiperligação para o elemento do repositório de dados [g]" accesskey="g"><span>Elemento Wikidata</span></a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Ferramentas de página"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Aspeto"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspeto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">mover para a barra lateral</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">ocultar</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"><span class="mw-redirectedfrom"><span style="color:#655900;font-weight:bold;">(Redirecionado de <u><a href="/w/index.php?title=Filosofia_da_natureza&redirect=no" class="mw-redirect" title="Filosofia da natureza">Filosofia da natureza</a></u>)</span></span></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="pt" dir="ltr"><div class="hatnote"><span typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Disambig_grey.svg/20px-Disambig_grey.svg.png" decoding="async" width="20" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Disambig_grey.svg/30px-Disambig_grey.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Disambig_grey.svg/40px-Disambig_grey.svg.png 2x" data-file-width="260" data-file-height="200" /></span></span> <b>Nota:</b> Não confundir com <a href="/wiki/Filosofia_ambiental" title="Filosofia ambiental">Filosofia ambiental</a>.</div> <p>A <b>filosofia da natureza</b>, também denominada <b>filosofia natural</b>, é a parte da <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> que trata do conhecimento das primeiras <a href="/wiki/Causalidade" title="Causalidade">causas</a> e dos <a href="/wiki/Princ%C3%ADpio" title="Princípio">princípios</a> do <a href="/wiki/Mat%C3%A9ria" title="Matéria">mundo material</a>. Ela é considerada a precursora das <a href="/wiki/Ci%C3%AAncias_naturais" title="Ciências naturais">ciências naturais</a>, como a <a href="/wiki/F%C3%ADsica" title="Física">física</a>.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span>[</span>1<span>]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Ficheiro:Newtons_laws_in_latin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5d/Newtons_laws_in_latin.jpg/220px-Newtons_laws_in_latin.jpg" decoding="async" width="220" height="343" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/Newtons_laws_in_latin.jpg 1.5x" data-file-width="296" data-file-height="461" /></a><figcaption> A primeira e a segunda lei de Newton, em <a href="/wiki/Latim" title="Latim">latim</a>, na edição original de sua obra<i> <a href="/wiki/Princ%C3%ADpios_Matem%C3%A1ticos_da_Filosofia_Natural" title="Princípios Matemáticos da Filosofia Natural">Princípios Matemáticos da Filosofia Natural</a></i>.</figcaption></figure> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origem_e_evolução_do_termo"><span id="Origem_e_evolu.C3.A7.C3.A3o_do_termo"></span>Origem e evolução do termo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=1" title="Editar secção: Origem e evolução do termo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=1" title="Editar código-fonte da secção: Origem e evolução do termo"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>"Filosofia da natureza" é a expressão usada para descrever o estudo da <a href="/wiki/Natureza" title="Natureza">natureza</a>, tanto do ponto de vista que hoje chamaríamos científico ou empírico, quanto do ponto de vista <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsico" class="mw-redirect" title="Metafísico">metafísico</a>, ou seja, é uma ciência geral de movimento e mudança – movimento entendido como qualquer tipo de mudança gradual, tal como a mudança de qualidade ou de lugar. Como o nome sugere, a filosofia natural interessa-se por esses movimentos e mudanças que ocorrem naturalmente: geração, crescimento e até movimentos espontâneos, desde os batimentos do <a href="/wiki/Cora%C3%A7%C3%A3o" title="Coração">coração</a> à queda de corpos e os movimentos circulares das esferas celestes. </p><p>Num sentido mais restrito designa todo trabalho de análise e síntese de experiências ou de descrição e compreensão da natureza. O termo <a href="/wiki/Ci%C3%AAncia" title="Ciência">ciência</a> emergirá só mais tarde, depois de <a href="/wiki/Galileu" class="mw-redirect" title="Galileu">Galileu</a>, <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a>, <a href="/wiki/Newton" class="mw-redirect" title="Newton">Newton</a>,<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span>[</span>2<span>]</span></a></sup> aplicando-se ao desenvolvimento da investigação experimental independente e com base matemática, orientada por um método. </p><p>Pode-se dizer que as várias ciências que historicamente se desenvolveram a partir da filosofia, surgiram mais especificamente da filosofia natural. Nas antigas universidades, as cadeiras de filosofia natural estão, agora, ocupadas principalmente por professores de física. As noções modernas de "ciência" e "cientista" remontam apenas ao <a href="/wiki/S%C3%A9culo_XIX" title="Século XIX">século XIX</a>ː antes disso, a palavra "ciência" significava simplesmente <a href="/wiki/Conhecimento" title="Conhecimento">conhecimento</a>, e não existia o rótulo de "cientista". Por exemplo, o tratado de 1687, de Newton, é conhecido como <a href="/wiki/Princ%C3%ADpios_Matem%C3%A1ticos_da_Filosofia_Natural" title="Princípios Matemáticos da Filosofia Natural">Princípios Matemáticos da Filosofia Natural</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Âmbito_da_filosofia_natural"><span id=".C3.82mbito_da_filosofia_natural"></span>Âmbito da filosofia natural</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=2" title="Editar secção: Âmbito da filosofia natural" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=2" title="Editar código-fonte da secção: Âmbito da filosofia natural"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>No mais antigo conhecido diálogo de <a href="/wiki/Plat%C3%A3o" title="Platão">Platão</a>, Charmides distingue entre a ciência, os corpos de conhecimento que produzem um resultado físico, e aqueles que não o fazem. A filosofia natural tem sido classificada mais como teórica do que um ramo da filosofia prática (como a <a href="/wiki/%C3%89tica" title="Ética">ética</a>). Ciências que norteiam artes e desenham sobre o conhecimento filosófico da natureza podem produzir resultados práticos, mas estas ciências auxiliares (por exemplo, <a href="/wiki/Arquitetura" title="Arquitetura">arquitetura</a> ou <a href="/wiki/Medicina" title="Medicina">medicina</a>) vão além da filosofia natural. </p><p>O estudo da filosofia natural procura explorar os cosmos por quaisquer meios necessários para entender o <a href="/wiki/Universo" title="Universo">universo</a>. Algumas ideias pressupõem que a mudança é uma realidade. Embora isso possa parecer óbvio, tem havido alguns filósofos que negaram o conceito de <a href="/wiki/Metamorfose" title="Metamorfose">metamorfose</a>, como o predecessor de Platão, <a href="/wiki/Parm%C3%AAnides" title="Parmênides">Parmênides</a> e depois o filósofo grego <a href="/wiki/Sexto_Emp%C3%ADrico" title="Sexto Empírico">Sexto Empírico</a>, e alguns filósofos orientais. <a href="/wiki/George_Santayana" title="George Santayana">George Santayana</a>, em seu ceticismo e fé irracional, tentou mostrar que a realidade da mudança não pode ser comprovada. Se o seu raciocínio é <a href="/wiki/Som" title="Som">som</a>, segue-se que, para ser um físico, deve-se restringir ao próprio ceticismo suficiente para confiar em seus sentidos, ou então contar com <a href="/wiki/Antirrealismo" title="Antirrealismo">antirrealismo</a>. </p><p>O sistema metafísico de René Descartes descreve dois tipos de substância: <a href="/wiki/Mat%C3%A9ria" title="Matéria">matéria</a> e <a href="/wiki/Esp%C3%ADrito" title="Espírito">espírito</a>. De acordo com este sistema, tudo o que é "matéria" é <a href="/wiki/Determinista" class="mw-redirect" title="Determinista">determinista</a> e <a href="/wiki/Natural" class="mw-disambig" title="Natural">natural</a>-e assim pertence à filosofia natural, e tudo o que é "mente" é voluntária e não-natural, e está fora do domínio da filosofia da natureza. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ramos_e_assuntos_da_filosofia_natural">Ramos e assuntos da filosofia natural</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=3" title="Editar secção: Ramos e assuntos da filosofia natural" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=3" title="Editar código-fonte da secção: Ramos e assuntos da filosofia natural"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Os principais ramos da filosofia natural incluem <a href="/wiki/Astronomia" title="Astronomia">astronomia</a> e <a href="/wiki/Cosmologia" title="Cosmologia">cosmologia</a>, o estudo da natureza em grande escala; <a href="/wiki/Etiologia" title="Etiologia">etiologia</a>, o estudo da (intrínseca e extrínseca, por vezes) causa; o estudo da possibilidade, probabilidade e aleatoriedade; o estudo de elementos; o estudo do infinito e do ilimitado (virtual ou real); o estudo da matéria; mecânica, o estudo da tradução e alteração de movimento; o estudo da natureza ou as diversas fontes de ações; o estudo das qualidades naturais; o estudo de quantidades físicas; o estudo das relações entre as entidades físicas; e da filosofia do espaço e do tempo (Adler, 1993). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ordem_e_Desordem_na_natureza">Ordem e Desordem na natureza</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=4" title="Editar secção: Ordem e Desordem na natureza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=4" title="Editar código-fonte da secção: Ordem e Desordem na natureza"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>‘<a href="/wiki/Ordem" class="mw-disambig" title="Ordem">Ordem</a>’ > ‘Ordinem’(lt.) = “séries, padrão, arranjo, rotina”.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span>[</span>3<span>]</span></a></sup> </p><p>Quando se pensa em ordem na natureza, se pensa em leis naturais, sem as quais o <a href="/wiki/Universo" title="Universo">Universo</a> ou o Cosmos, ou seja, todo esse ‘<a href="/wiki/Sistema" title="Sistema">sistema</a> ordenado’, resultaria na desordem ou <a href="/wiki/Caos" class="mw-disambig" title="Caos">caos</a>. Através da linha do tempo, diversos filósofos se debruçaram sobre o assunto, abordando de um modo mais <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empírico</a> e <a href="/wiki/Experimental" class="mw-disambig" title="Experimental">experimental</a>, tendo ‘ordem’ como algo científico, mas também, levando a discussão ao âmbito da <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísica</a>. </p><p><a href="/wiki/Francis_Bacon" title="Francis Bacon"><b>FRANCIS BACON</b></a> </p><p>Bacon tinha uma visão mais <a href="/wiki/Mec%C3%A2nica" title="Mecânica">mecânica</a> do mundo e propunha uma aproximação mais inquisitiva e prática (aplicável/executável) da natureza, além de declarar que todas as tentativas de ir além dela (metafísica) estariam fadadas a cair nos mesmos erros. </p><p>Em seu livro ‘<a href="/wiki/Novum_Organum" title="Novum Organum">Novum Organum</a>’, reflete em seu primeiro axioma que: </p> <ul><li><i>“O homem, ministro e intérprete da natureza, faz e entende tanto quanto constata, pela observação dos fatos ou pelo trabalho da mente, sobre a ordem da natureza; não sabe nem pode mais”.</i></li></ul> <p>‘Ministrar’ significa ‘prestar serviço ou ajuda’, e isso requer uma atenção especial. Esse axioma infere diretamente na relação serviçal de domínio humano que Bacon irá estabelecer entre <a href="/wiki/Humano" title="Humano">Homem</a> e Natureza. O ser humano, por ser aquele que possui a habilidade inerente de traduzir a ‘linguagem falada’ pela natureza, é capaz de serví-la e ajudá-la, mas como um serviço que tem como fim, o domínio antrópico sobre a mesma. </p> <ul><li><ul><li><i>“Pois a natureza não se vence, se não quando se lhe obedece”</i>. de “nature, to be commanded, must be obeyed”.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span>[</span>4<span>]</span></a></sup></li></ul></li></ul> <p>A crença no domínio da natureza através do <a href="/wiki/Experimentalismo" class="mw-disambig" title="Experimentalismo">experimentalismo</a> é explicada pela visão de que a natureza existe, principalmente, para o uso e benefício do Homem e que a <a href="/wiki/M%C3%A9todo_cient%C3%ADfico" title="Método científico">investigação científica</a> tem como objetivo a melhora e o aprimoramento da condição humana<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span>[</span>5<span>]</span></a></sup> (Bacon sempre se preocupou com uma forma de conhecimento que fosse caridosa, nesse sentido). Contudo, esse método experimental deve seguir uma ordem, assim como a natureza. </p><p>Então, o conceito de Bacon sobre estruturas na natureza, funcionando de acordo com seu próprio método de trabalho, concentra sobre a questão de como a ordem natural é produzida, especificamente pela interação entre <a href="/wiki/Mat%C3%A9ria" title="Matéria">matéria</a> e <a href="/wiki/Movimento" title="Movimento">movimento</a>.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span>[</span>6<span>]</span></a></sup> </p> <ul><li>XLVI<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span>[</span>7<span>]</span></a></sup></li></ul> <p><i>“Com efeito, todo movimento ou ação natural ocorre no tempo; é mais rápido ou mais lerdo que outro, mas sempre conforme durações fixas, notadas na natureza”.</i> </p><p><i>[...]</i> </p><p><i>“A queda dos corpos pesados no sentido da terra e a subida dos corpos leves para o céu cumprem-se em tempos determinados, conforme a natureza do corpo e o meio em que se movem”.</i> </p><p>A natureza do corpo sendo a sua matéria, é primordial para o entendimento da ordem na natureza de Bacon, pois o filósofo possuía um ponto de vista <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialista</a> em relação ao conceito de leis naturais. Obtendo o conhecimento acerca da matéria e seus fenômenos (em destaque, o movimento), e fazendo uso de instrumentos, acreditava que </p> <ul><li><i>“o Homem pode governar ou direcionar o trabalho natural da natureza de produzir resultados definitivos”</i> para assim... <i>“ restabelecer o “Império do Homem sobre a criação”.</i><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span>[</span>8<span>]</span></a></sup></li></ul> <p><b><a href="/wiki/Baruch_Espinoza" title="Baruch Espinoza">BENTO ESPINOZA</a></b> </p><p>Espinoza, no primeiro capítulo de sua obra ‘<a href="/wiki/%C3%89tica_(Espinoza)" title="Ética (Espinoza)">Ética, Demonstrada à maneira dos Geômetras</a>’, estabelece a unidade do universo. Ao mesmo tempo em que rejeita a existência de um Deus provedor e transcendente, delineia a sua concepção de Deus, como sendo a causa universal e imanente de tudo que existe, relacionando-o diretamente com a Natureza. </p> <ul><li><i>“O eterno e infinito ser que chamamos de ‘Deus’ ou ‘Natureza’[...]”</i> <b>de</b>  <i>“The eternal and infinite being we call ‘God’ or ‘Nature’[...]”</i><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span>[</span>9<span>]</span></a></sup></li></ul> <p>Sendo Deus, para Espinoza, a única substância  do universo, se faz então, algo necessário e não causado, ou seja, infinito. Da mesma maneira, pode-se dizer, então, que nada existe para além da Natureza, tudo está na Natureza. </p> <ul><li><i>“da necessidade da natureza divina deve-se seguir uma infinidade de coisas em infinitos modos”</i></li></ul> <p><b>de</b> <i>“From the necessity of the divine nature there must follow infinitely many things in infinitely many ways”</i><sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span>[</span>10<span>]</span></a></sup> </p><p>Portanto, Deus ou a Natureza agem pela mesma necessidade pela qual existem. Necessariamente, existem por serem infinito, e necessariamente, produzem uma infinidade de coisas. Se, a ação da natureza divina é necessária, ou seja, se a produção infinita de coisas é necessária, logo tudo que existe, veio à existência a partir de um <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinismo</a>. Sendo assim, a ordem das coisas segue a essência de Deus. </p><p>Dado que tudo provém de uma eterna necessidade da Natureza, Espinoza ressalta que existem duas ordens que atuam na causalidade das coisas particulares: </p> <ol><li>As leis gerais do universo, provenientes da imanência de Deus;</li> <li>A influência exercida das outras coisas particulares.</li></ol> <p>Ao mesmo tempo em que as leis gerais do universo interferem na causalidade das coisas, o movimento de corpos interferem no movimento de outros corpos, por exemplo. A relação causa-efeito está sob domínio destas duas ordens de causalidade, portanto: </p> <ul><li><i>“As coisas particulares não são mais que afecções dos atributos de Deus, ou seja, modos pelos quais os atributos de Deus se exprimem de maneira certa e determinada”</i></li></ul> <p><b>de</b> “<i>Particular things are nothing but states of God’s attributes, or modes by which God’s attributes are expressed in a certain and determinate way.”</i><sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span>[</span>11<span>]</span></a></sup> </p> <ul><li><i>“Qualquer coisa singular, ou seja, qualquer coisa que é finita e tem existência determinada, não pode existir nem ser determinada à ação se não é determinada a existir e a agir por outra causa, a qual é também finita e tem uma existência determinada [...] e assim indefinidamente.”</i><sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span>[</span>12<span>]</span></a></sup></li></ul> <p>É importante ressaltar que não há <a href="/wiki/Teleologia" title="Teleologia">teleologia</a> na Natureza para Espinoza. Por causa de sua necessidade imanente, causas finais, propósitos, ou vontades não existem em Deus. Tudo há, e tudo é como deveria ser, segundo o determinismo do universo. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="História_da_filosofia_natural"><span id="Hist.C3.B3ria_da_filosofia_natural"></span>História da filosofia natural</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=5" title="Editar secção: História da filosofia natural" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=5" title="Editar código-fonte da secção: História da filosofia natural"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Idade_antiga">Idade antiga</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=6" title="Editar secção: Idade antiga" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=6" title="Editar código-fonte da secção: Idade antiga"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Os primeiros filósofos gregos estudaram <a href="/wiki/Movimento" title="Movimento">movimento</a> e o <a href="/wiki/Cosmo" title="Cosmo">cosmo</a>. Figuras como <a href="/wiki/Hes%C3%ADodo" title="Hesíodo">Hesíodo</a> considerava o mundo natural como descendentes dos deuses, onde para outros como <a href="/wiki/Leucipo" title="Leucipo">Leucipo</a> e Demócrito era considerado como átomos sem vida em um vórtice. <a href="/wiki/Anaximandro" title="Anaximandro">Anaximandro</a> deduziu que eclipses acontecem por causas das aberturas em anéis de fogo celestial. <a href="/wiki/Her%C3%A1clito" title="Heráclito">Heráclito</a> acreditava que os corpos celestes eram feitas de fogo que foram contidos em tigelas, ele pensou que eclipses acontecem quando a tigela se afastava da terra. <a href="/wiki/Anax%C3%ADmenes" class="mw-disambig" title="Anaxímenes">Anaxímenes</a> acredita que o elemento subjacente era o <a href="/wiki/Ar" title="Ar">ar</a>, e por meio da manipulação de ar alguém poderia mudar a sua espessura para criar <a href="/wiki/Fogo" title="Fogo">fogo</a>, <a href="/wiki/%C3%81gua" title="Água">água</a>, <a href="/wiki/Terra" title="Terra">terra</a> e pedras. <a href="/wiki/Emp%C3%A9docles" title="Empédocles">Empédocles</a> identificou os elementos que compõem o mundo que ele chamou as raízes de todas as coisas como fogo, do ar, Terra e Água. Platão argumenta que o mundo é uma réplica imperfeita de uma ideia que um artesão divino, uma vez realizou. Ele também acreditava que a única maneira de saber realmente algo estava com a razão e lógica e não o estudo do objeto em si, mas que o assunto mutável é um curso viável de estudo.<sup id="cite_ref-ReferenceA_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-ReferenceA-13"><span>[</span>13<span>]</span></a></sup> </p><p>Na <a href="/wiki/Idade_antiga" class="mw-redirect" title="Idade antiga">idade antiga</a>, prevaleceram, essencialmente, duas <a href="/wiki/Escola_de_pensamento" title="Escola de pensamento">escolas</a> de filosofia natural: </p> <ul><li>A teoria mecanicista, de acordo com o qual a natureza é composta de átomos submetidos a leis estritamente deterministas. Cada corpo é simplesmente um agregado de átomos, resultante da composição de várias peças montadas em conjunto;</li> <li>A teoria platônica, que compara a toda a natureza em um organismo vivo. Os indivíduos não são o resultado de componentes associados em conjunto, mas sim o resultado de um princípio simples, e essa unidade se gradualmente dividido em muitos, mantendo-se um.</li></ul> <p>O contraste entre estas duas escolas, desde o tempo da <a href="/wiki/Pr%C3%A9-socr%C3%A1ticos" title="Pré-socráticos">filosofia pré-socrática</a>, é: por um lado, há os chamados pensadores ilozoistas, que veem a questão como um animado todo,<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span>[</span>14<span>]</span></a></sup> e tenta explicar as mudanças da natureza usando um princípio unitário, capaz de fazer direito. Para eles, ao lado de <a href="/wiki/Dem%C3%B3crito" title="Demócrito">Demócrito</a>, segundo o qual, em vez da origem de tudo o que há um princípio único, mas uma multiplicidade de átomos. </p><p>Platão foi inflexível adversário de Demócrito, afirmando, no <a href="/wiki/Timeu_(di%C3%A1logo)" title="Timeu (diálogo)">Timeu</a>, a existência de uma <a href="/wiki/Alma" title="Alma">alma</a> no mundo que rege o cosmo vitalizante dos fenômenos naturais.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span>[</span>15<span>]</span></a></sup> O erro fundamental de <a href="/wiki/Dem%C3%B3crito" title="Demócrito">Demócrito</a>, segundo <a href="/wiki/Plat%C3%A3o" title="Platão">Platão</a>, foi que a <a href="/wiki/Teoria_at%C3%B4mica" title="Teoria atômica">teoria atômica</a> excluiu a "existência de primeiros princípios" que podem orientar o fluxo perene de fenômenos; ele não poderia explicar por que os agregados de matéria são sempre, de certa maneira (para formar um cavalo, por exemplo, ou um elefante), estruturados de acordo com critérios preestabelecidos, como se fossem dotados de inteligência. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mudanças_da_natureza_segundo_Aristóteles"><span id="Mudan.C3.A7as_da_natureza_segundo_Arist.C3.B3teles"></span>Mudanças da natureza segundo Aristóteles</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=7" title="Editar secção: Mudanças da natureza segundo Aristóteles" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=7" title="Editar código-fonte da secção: Mudanças da natureza segundo Aristóteles"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a> também se opôs a Demócrito com respeito à evolução de um ser vivo, por exemplo, a partir de um ovo de uma galinha, não pode ser o resultado de combinações fortuitas simples de átomos: há leis adequadas que atuam a partir do interior, que conota a "substância", diferente dos mecanismos de <a href="/wiki/Causa" class="mw-disambig" title="Causa">causa</a> e <a href="/wiki/Efeito" title="Efeito">efeito</a> que atuam a partir do exterior, que são apenas "acidentais'. Cada organismo é, então, concebido por Aristóteles em forma unitária, como enteléquia, ou seja, como uma entidade que tem, em si, o critério que possibilita a evolução. Para Aristóteles, há quatro causas responsáveis pela mudança da natureza:<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span>[</span>16<span>]</span></a></sup> </p> <ul><li>Causa material:</li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r68288478">.mw-parser-output .flexquote{display:flex;flex-direction:column;background-color:#F1F1F1;border-left:3px solid #C7C7C7;font-size:100%;margin:1em 4em;padding:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.flex{display:flex;flex-direction:row}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.quote{width:100%}.mw-parser-output .flexquote>.flex>.separator{border-left:1px solid #C7C7C7;border-top:1px solid #C7C7C7;margin:.4em .8em}.mw-parser-output .flexquote>.cite{text-align:right}@media all and (max-width:600px){.mw-parser-output .flexquote>.flex{flex-direction:column}}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .flexquote{background-color:transparent}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .flexquote{background-color:transparent}}</style> <blockquote class="flexquote" style="padding:0 1.2em; border-left:5px solid #c8ccd1;margin:30px"><div class="w-quote-texto">Movimento de um objeto irá se comportar em diferentes maneiras, dependendo da substância/essência a partir do qual ela é feita (compare com <a href="/wiki/Argila" title="Argila">argila</a>, <a href="/wiki/A%C3%A7o" title="Aço">aço</a>, etc.).</div></blockquote> <ul><li>Causa formal:</li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r68288478"> <blockquote class="flexquote" style="padding:0 1.2em; border-left:5px solid #c8ccd1;margin:30px"><div class="w-quote-texto">Movimento de um objeto irá se comportar de maneiras diferentes, dependendo da sua disposição material. (Compare com uma esfera de argila, bloco de argila, etc.)</div></blockquote> <ul><li>Causa eficiente:</li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r68288478"> <blockquote class="flexquote" style="padding:0 1.2em; border-left:5px solid #c8ccd1;margin:30px"><div class="w-quote-texto">O que causou o objeto de vir a existir; um "agente de mudança" ou um "agente de movimento”.</div></blockquote> <ul><li>Causa final:</li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r68288478"> <blockquote class="flexquote" style="padding:0 1.2em; border-left:5px solid #c8ccd1;margin:30px"><div class="w-quote-texto">O motivo que levou o objeto a ser trazido à <a href="/wiki/Exist%C3%AAncia" title="Existência">existência</a>.</div></blockquote><p>Entre a Idade Média e a <a href="/wiki/Era_moderna" class="mw-redirect" title="Era moderna">Era moderna</a>, a tendência foi de estreitar o campo de atuação da ciência para a consideração das causas eficientes ou baseadas em agências de um tipo particular. </p><div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Idade_Média"><span id="Idade_M.C3.A9dia"></span>Idade Média</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=8" title="Editar secção: Idade Média" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=8" title="Editar código-fonte da secção: Idade Média"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Na <a href="/wiki/Idade_M%C3%A9dia" title="Idade Média">idade Média</a>, a <a href="/wiki/Natureza" title="Natureza">natureza</a> é estudada principalmente em relação ao <a href="/wiki/Sobrenatural" title="Sobrenatural">sobrenatural</a>, interpretado como um lugar de presença escuro e simbólico, inicialmente ligado a rituais pagãos e <a href="/wiki/Magia" title="Magia">magia</a> que foi gradualmente integrada e adaptada pela Igreja de acordo com o processo de evangelização da Europa. O Aspecto da natureza, divididos nos três reinos, animal, vegetal e mineral, encontrado em gêneros literários, respectivamente como Bestiários, erva e lapidares, foi uma forma de conhecimento que visava principalmente a uma perspectiva alegórica.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span>[</span>17<span>]</span></a></sup> </p><p>Então, apesar de a <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> preponderar sobre a filosofia, no período medieval, certos progressos filosóficos foram realizados.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span>[</span>18<span>]</span></a></sup> Será com o desenvolvimento da escola, e depois com o nascimento das primeiras universidades do século XII, o qual a filosofia da natureza vai começar a construir-se cada vez mais como uma ciência autônoma, em virtude do fato de que o mundo irracional passou a ser considerado como um todo orgânico e sujeito independente de estudos separados com relação à teologia. </p><p>Foi com o inglês <a href="/wiki/Roger_Bacon" title="Roger Bacon">Roger Bacon</a>, o precursor do rumo que tomaria a filosofia natural séculos mais tarde, destacando-se do tronco da filosofia e tornando-se a ciência. Ele também era um seguidor de Aristóteles, mas estabeleceu-se em outras posições, como adotar exclusivamente um tipo de ciência matematizada, antecipando o método de Galileu o qual excluía do estudo da natureza tudo o que não foi devido a relações numéricas e quantitativas.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span>[</span>19<span>]</span></a></sup> Por outro lado, reavaliando a experimentação no conhecimento do mundo natural, Bacon fez a chamada magia cerimonial ou demoníaca, que é a magia ou alquimia natural, que opera de acordo com as leis da natureza e lhe permite revelar os seus segredos; então ele foi até aquele momento "a defesa mais fervorosa da <a href="/wiki/Astrologia" title="Astrologia">astrologia</a> e magia." <sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span>[</span>20<span>]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filosofia_medieval_do_movimento">Filosofia medieval do movimento</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=9" title="Editar secção: Filosofia medieval do movimento" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=9" title="Editar código-fonte da secção: Filosofia medieval do movimento"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Pensamentos medievais de movimento envolveram muito das obras de Aristóteles sobre física e metafísica. A questão que os filósofos medievais tinham com o movimento era a inconsistência encontrada entre o livro 3 de Física e o livro 5 da Metafísica. Aristóteles afirmava no livro 3 de Física que o movimento pode ser categorizado por substância, quantidade, qualidade, e lugar. Em que no livro 5 da Metafísica, ele afirmou que o movimento é a magnitude da quantidade. Esta disputa levou a algumas questões importantes para os filósofos naturais: Qual categoria(s) se encaixa(m) em movimento? É movimento a mesma coisa que um terminal? É movimento separar as coisas reais? Estas foram as perguntas feitas por filósofos medievais que tentaram classificar movimento.<sup id="cite_ref-Murdoch_and_Sylla_1978_21-0" class="reference"><a href="#cite_note-Murdoch_and_Sylla_1978-21"><span>[</span>21<span>]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/William_Ockham" class="mw-redirect" title="William Ockham">William Ockham</a> dá uma boa noção de movimento para muitas pessoas na Idade Média. Há um problema com o vocabulário atrás de movimento que leva as pessoas a pensar que há uma correlação entre substantivos e as qualidades que fazem os substantivos. Ockham afirma que esta distinção é o que vai permitir às pessoas a entender o movimento, que o movimento é uma propriedade de células, locais e formas, e isso é tudo o que é necessário para definir o que é o movimento. Um exemplo famoso é a navalha de Ockham, que simplifica declarações vagas, cortando-as em exemplos mais descritivos. "Cada movimento deriva de um agente." torna-se "cada coisa que é movido, é movido por um agente".<sup id="cite_ref-Murdoch_and_Sylla_1978_21-1" class="reference"><a href="#cite_note-Murdoch_and_Sylla_1978-21"><span>[</span>21<span>]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Do_Renascimento_até_a_idade_moderna"><span id="Do_Renascimento_at.C3.A9_a_idade_moderna"></span>Do Renascimento até a idade moderna</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=10" title="Editar secção: Do Renascimento até a idade moderna" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=10" title="Editar código-fonte da secção: Do Renascimento até a idade moderna"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>O método científico tem precedentes antigos e Galileu exemplifica uma compreensão matemática da natureza, que é a marca de cientistas naturais modernos. Galileu propõe que a queda de objetos, independentemente da sua massa, iria cair na mesma taxa, enquanto que a forma com que eles caem é idêntica. A distinção do século XIX de uma empresa científica além da filosofia natural tradicional tem suas raízes em séculos anteriores. Propostas para uma abordagem mais "curiosa" e prática para o estudo da natureza são notáveis em <a href="/wiki/Francis_Bacon" title="Francis Bacon">Francis Bacon</a>, cujas convicções ardentes fez muito para popularizar seu método perspicaz balcônico. </p><p>Mesmo para os filósofos do <a href="/wiki/Renascimento" title="Renascimento">Renascimento</a>, por conseguinte, que também se desviavam dos dogmas da teologia, a natureza é um organismo vivo que não funciona montando mecanicamente partes menores até chegar a organismos superiores e inteligentes, mas sim o contrário: a evolução da natureza é possível pelo princípio inteligente que já existe antes da matéria. <a href="/wiki/Bernardino_Telesio" title="Bernardino Telesio">Bernardino Telesio</a> assim, embora a polêmica contra Aristóteles, afirma a necessidade de estudar a natureza de acordo com seus próprios princípios, isto é, de acordo com a visão de um típico corpo imanente à razão aristotélica. De acordo com Giordano Bruno a natureza opera pelo próprio Deus, que se revela no homem através da <a href="/wiki/Raz%C3%A3o" title="Razão">razão</a>, por meio de exaltação gradual dos sentidos e da memória conhecido como fúria heroica. </p><p>Desse modo, no Renascimento permanece constante a concepção da natureza como um todo, na verdade, vivo e animado, habitado por forças e presenças ocultas. <a href="/wiki/Paracelso" title="Paracelso">Paracelso</a> comentou sobre isso, o qual falou abertamente de entidades espirituais responsáveis por todas as leis da natureza e de suas ocorrências;<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span>[</span>22<span>]</span></a></sup> ele foi responsável por um maior desenvolvimento da doutrina de assinaturas, com base no conceito de analogia entre o <a href="/wiki/Macrocosmo" class="mw-redirect" title="Macrocosmo">macrocosmo</a> e o <a href="/wiki/Microcosmo" class="mw-redirect" title="Microcosmo">microcosmo</a>, entre natureza e <a href="/wiki/Ser_humano" class="mw-redirect" title="Ser humano">ser humano</a>. </p><p>A visão imanente de filósofos do Renascimento, particularmente de <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a>, será retomada por <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" class="mw-redirect" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a>, que "Deus não é um manipulador de marionetes", que não é transcendente, mas coincide com a própria Natureza. De acordo com Spinoza, tudo na natureza é causado por um único princípio absoluto e tal, que não é para ser entendida como o primeiro elo da cadeia de causas presentes nele, mas como a substância unitária desta mesma cadeia. </p><p>Com <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a>, continuou a visão <a href="/wiki/Neoplat%C3%B4nica" class="mw-redirect" title="Neoplatônica">neoplatônica</a>, atribuindo a capacidade de <a href="/wiki/Racioc%C3%ADnio" class="mw-redirect" title="Raciocínio">raciocínio</a>, mesmo à matéria. Ele vê todo o universo como povoado por centros de energia, que são todos equipados com as suas próprias representações,<sup id="cite_ref-ReferenceA_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-ReferenceA-13"><span>[</span>13<span>]</span></a></sup> embora muitas vezes inconsciente. Cada centro de energia é uma <a href="/wiki/Entel%C3%A9quia" class="mw-redirect" title="Enteléquia">enteléquia</a> fechada em si mesma, mas suas representações coincidem com as de outros, porque eles são todos coordenados por Deus, de acordo com a harmonia preestabelecida. Segundo <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a>, a natureza é semelhante a uma engrenagem submetida a leis externas que determinam até mesmo a vontade dos indivíduos, visão essa semelhante à de <a href="/wiki/Dem%C3%B3crito" title="Demócrito">Demócrito</a>. </p><p>No Renascimento, a filosofia natural assume uma vertente experimentalista, baseada em métodos, sob influência de filósofos como <a href="/wiki/Francis_Bacon" title="Francis Bacon">Francis Bacon</a> e <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a> (que criou, em suas obras <i>Discurso sobre o método</i> e <i>Meditações</i>, as bases da ciência contemporânea). Estas propostas metodológicas, aliadas ao sucesso de investigadores como <a href="/wiki/Johannes_Kepler" title="Johannes Kepler">Johannes Kepler</a> e <a href="/wiki/Galileu_Galilei" title="Galileu Galilei">Galileu Galilei</a>, estabelecem os alicerces do que seria a <a href="/wiki/Revolu%C3%A7%C3%A3o_Cient%C3%ADfica" title="Revolução Científica">Revolução Científica</a> do <a href="/wiki/S%C3%A9culo_XVII" title="Século XVII">século XVII</a>. No entanto, a primeira construção teórica mais ampla e coerente, matematicamente estruturada, passível de testes e com poder de previsão, foi a <a href="/wiki/F%C3%ADsica_newtoniana" class="mw-redirect" title="Física newtoniana">Física de Isaac Newton</a>, na segunda metade do século XVII. Nela, finalmente, a <a href="/wiki/F%C3%A9" title="Fé">fé</a> irracional deixa de ser influente, frente a uma estrutura matemática do universo, que Galileu considerava como a base de suas manifestações. As ideias de <a href="/wiki/Ess%C3%AAncia" title="Essência">essência</a> e <a href="/wiki/Subst%C3%A2ncia_(filosofia)" title="Substância (filosofia)">substância</a> são então julgadas improcedentes, até mesmo pelos <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empiristas</a> anglo-saxão, como <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a>, porque não são obtidas diretamente pela <a href="/wiki/Experi%C3%AAncia" class="mw-disambig" title="Experiência">experiência</a>. </p><p>Interessante notar o título da principal obra de Newton, <i>Princípios Matemáticos da Filosofia Natural</i>, já que, embora o advento da <a href="/wiki/F%C3%ADsica_newtoniana" class="mw-redirect" title="Física newtoniana">física newtoniana</a> seja considerado como um marco para a ciência moderna, tanto Newton quanto outros cientistas da época ainda incluíam seus trabalhos na "filosofia natural". </p><p>O filósofo natural do final do <a href="/wiki/S%C3%A9culo_XVII" title="Século XVII">século XVII</a> <a href="/wiki/Robert_Boyle" title="Robert Boyle">Robert Boyle</a> escreveu <i>A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature</i> (em português, "Uma livre investigação sobre a noção vulgarmente recebida de Natureza"), uma obra sobre a distinção entre a física e a <a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">metafísica</a>, a partir da qual a moderna ciência da <a href="/wiki/Qu%C3%ADmica" title="Química">química</a> foi criada, mediante a separação dos estudos protocientíficos da <a href="/wiki/Alquimia" title="Alquimia">alquimia</a>. Biógrafos de Boyle, defendem que ele lançou as bases da química moderna.<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span>[</span>23<span>]</span></a></sup> </p><p>Essas obras de filosofia natural são representativas de uma ruptura com a <a href="/wiki/Escol%C3%A1stica" title="Escolástica">escolástica</a> medieval, dominante nas universidades europeias, e antecipam, em muitos aspectos, os desenvolvimentos que levariam à ciência, tal como é praticada modernamente. Como diria Bacon, "atormentar a natureza" para revelar "seus" segredos (a experimentação científica), em vez de mera dependência de observações históricas, ou até anedóticas, de fenômenos empíricos, viria a ser considerado como uma característica definidora da ciência moderna, se não a verdadeira chave para o seu sucesso. Os biógrafos de Boyle, ao destacarem o fato de ele ter lançado as bases da química moderna, negligenciaram a forma como se agarrou firmemente às ciências escolásticas, em teoria, na prática e na doutrina. No entanto, ele registrou meticulosamente detalhes de observação em suas pesquisas e, posteriormente, não só defendeu essa prática, mas também a sua publicação, tanto para experiências bem sucedidas como para experiências mal sucedidas, de modo a validar seus resultados, mediante a replicação dos experimentos. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="A_filosofia_da_natureza_hoje">A filosofia da natureza hoje</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=11" title="Editar secção: A filosofia da natureza hoje" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=11" title="Editar código-fonte da secção: A filosofia da natureza hoje"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nos últimos tempos, tem sido amplamente afirmada a necessidade de uma retomada da reflexão filosófica sobre a natureza,<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span>[</span>24<span>]</span></a></sup> considerando-se que uma reflexão filosófica fundamentada nas modernas concepções científicas do mundo físico e biológico é necessária, tanto para a interpretação e compreensão efetiva dos dados e das teorias científicas, quanto para o desenvolvimento de concepções antropológicas que não negligenciem as bases físico-biológicas. </p><p>Além disso, mesmo no interior da comunidade científica, é frequentemente destacada a necessidade de uma elaboração - em chave <a href="/wiki/Ontol%C3%B3gica" class="mw-redirect" title="Ontológica">ontológica</a>, <a href="/wiki/Epistemol%C3%B3gica" class="mw-redirect" title="Epistemológica">epistemológica</a> e filosófica em geral - das técnicas e teorias científicas utilizadas, bem como das consequências práticas da sua utilização (para o meio ambiente, os pacientes, a sociedade etc.). Nesse sentido, espera-se o renascimento de uma reflexão filosófica sobre a natureza, que, todavia, não se pretenda substitutiva das ciências, mas as acompanhe - o que já em parte acontece, para além dos termos usados ou pretendidos, como "filosofia da natureza", "ontologia (da) física", "ontologia da biologia", etc., com o florescimento contemporâneo de novas disciplinas que atravessam ciência e filosofia, tais como a filosofia da física, a filosofia da biologia ou a epistemologia evolucionista. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ver_também"><span id="Ver_tamb.C3.A9m"></span>Ver também</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=12" title="Editar secção: Ver também" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=12" title="Editar código-fonte da secção: Ver também"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><i><a href="/wiki/Naturphilosophie" title="Naturphilosophie">Naturphilosophie</a></i></li></ul> <h2 id="Referências" style="cursor: help;" title="Esta seção foi configurada para não ser editável diretamente. Edite a página toda ou a seção anterior em vez disso."><span id="Refer.C3.AAncias"></span>Referências</h2> <div class="reflist" style="list-style-type: decimal;"><div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"> O título <i><a href="/wiki/Philosophiae_Naturalis_Principia_Mathematica" class="mw-redirect" title="Philosophiae Naturalis Principia Mathematica">Philosophiae Naturalis Principia Mathematica</a></i> da obra de <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a> (1687), por exemplo, reflete o uso corrente, à época, da expressão "filosofia natural ", no sentido de "estudo sistemático da natureza". A palavra "física" provém do latim <i>physĭca,ae</i>: 'estudo da natureza' no sentido de 'ciências naturais'. </span> </li> <li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282007000100002&lang=pt">DIOS Y FILOSOFÍA NATURAL EN LA ÓPTICA DE ISAAC NEWTON</a></span> </li> <li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><cite class="citation web"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.etymonline.com/">«Online Etymology Dictionary»</a></cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fpt.wikipedia.org%3AFilosofia+natural&rft.btitle=Online+Etymology+Dictionary&rft.genre=unknown&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.etymonline.com%2F&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">BACON, F. Novum Organum ou Verdadeiras indicações acerca da interpretação da natureza. Minas Gerais: Virtual Books Online M&M Editores Ltda, 2003. p. 7.</span> </li> <li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">"Francis Bacon" by David Simpson, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/, 20/06/2017.</span> </li> <li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Klein, Jürgen, "Francis Bacon", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/francis-bacon/>.</span> </li> <li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">BACON, F. Novum Organum ou Verdadeiras indicações acerca da interpretação da natureza. Minas Gerais: Virtual Books Online M&M Editores Ltda, 2003. p. 16.</span> </li> <li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">BACON, F. Temporis Partus Masculus. 1605.</span> </li> <li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">SPINOZA, B. Ethics Demonstrated in Geometrical Order. Translated by Jonathan Bennett. 2004. p. 84. </span> </li> <li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">SPINOZA, B. Ethics Demonstrated in Geometrical Order. Translated by Jonathan Bennett. 2004. p. 9.</span> </li> <li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">SPINOZA, B. Ethics Demonstrated in Geometrical Order. Translated by Jonathan Bennett. 2004. p. 13.</span> </li> <li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Emanuela Scribano (2008). Guida alla lettura dell'"Etica" di Spinoza. [S.l.]: Laterza. p. 3-4</span> </li> <li id="cite_note-ReferenceA-13"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><i><b><a href="#cite_ref-ReferenceA_13-0">a</a></b></i></sup> <sup><i><b><a href="#cite_ref-ReferenceA_13-1">b</a></b></i></sup></span> <span class="reference-text">Assim se expressava <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a>, em <i>Le Monde ou le traité de la lumière</i> (1667), referindo-se aos seres vivos: «Todas as funções desta máquina são a consequência necessária apenas da disposição dos seus órgãos, assim como os movimentos de um relógio ou de um outro autômato derivam da disposição dos seus contrapesos e engrenagens; portanto, para explicar as suas funções, não é necessário imaginar uma alma vegetativa ou sensível, na máquina».</span> </li> <li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Entre eles estavam os filósofos de <a href="/wiki/Mileto" title="Mileto">Mileto</a>, como <a href="/wiki/Tales_de_Mileto" title="Tales de Mileto">Tales</a>, que afirmavam que "todas as coisas estão cheias de deuses" (de um testemunho de <a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a>, em <i>De Anima</i>, 411 a7).</span> </li> <li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">"Portanto, segundo uma tese plausível, pode-se dizer que este mundo nasceu como um ser vivo verdadeiramente dotado de alma e inteligência graças à divina Providência" (<i><a href="/wiki/Timeu_(di%C3%A1logo)" title="Timeu (diálogo)">Timeu</a></i>, cap. VI, 30 b).</span> </li> <li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Veja <i><a href="/wiki/F%C3%ADsica_(Arist%C3%B3teles)" title="Física (Aristóteles)">Física (Aristóteles)</a></i>, livros I & II.</span> </li> <li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/medioevo-rinascimento-la-scienza-bizantina-e-latina-immagini-della-natura_%28Storia-della-Scienza%29/">Enciclopedia Treccani</a>.</span> </li> <li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2074-77052011000100033&lang=pt">Theology amongst the sciences: A personal view from the University of Oxford</a></span> </li> <li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.it/books?id=xtB03j8JC2AC&pg=PA7&lpg=PA7&dq=%22una+scienza+di+tipo+matematizzato%22&source=bl&ots=ydXkkWKLsm&sig=kydD1SDt3a0UwiG4LVv3FexM6CU&hl=it&sa=X&ei=jHHIUarXBOml4gSU34HICA&ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&q&f=false"><i>Ivi</i>, p. 7</a>.</span> </li> <li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Eugenio Garin, <i>Magia ed astrologia nella cultura del Rinascimento</i>, in "Medioevo e Rinascimento", Laterza, Roma-Bari 1984, p.155.</span> </li> <li id="cite_note-Murdoch_and_Sylla_1978-21"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><i><b><a href="#cite_ref-Murdoch_and_Sylla_1978_21-0">a</a></b></i></sup> <sup><i><b><a href="#cite_ref-Murdoch_and_Sylla_1978_21-1">b</a></b></i></sup></span> <span class="reference-text">John E. Murdoch and Edith D. Sylla <i>Science in The Middle Ages:The Science of Motion</i> (1978) University of Chicago Press p. 213-222</span> </li> <li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Paracelso" title="Paracelso">Paracelso</a>, <i>Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus</i> (1566).</span> </li> <li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text"><cite class="citation journal">More, Louis Trenchard (janeiro de 1941). «Boyle as Alchemist». University of Pennsylvania Press. <i>Journal of the History of Ideas</i>. <b>2</b> (1): 61–76. <a href="/wiki/JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.jstor.org/stable/2707281">2707281</a>. <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.2307%2F2707281">10.2307/2707281</a></cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fpt.wikipedia.org%3AFilosofia+natural&rft.atitle=Boyle+as+Alchemist&rft.aufirst=Louis+Trenchard&rft.aulast=More&rft.date=1941-01&rft.genre=article&rft.issue=1&rft.jtitle=Journal+of+the+History+of+Ideas&rft.pages=61-76&rft.volume=2&rft_id=%2F%2Fwww.jstor.org%2Fstable%2F2707281&rft_id=info%3Adoi%2F10.2307%2F2707281&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></span> </li> <li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Cacciari, Massimo. "Filosofia della natura, oggi", <i>Micromega. Almanacco di Filosofia</i>, 5, 2002, pp. 151-161.</span> </li> </ol></div></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=13" title="Editar secção: Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=13" title="Editar código-fonte da secção: Bibliografia"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><cite class="citation book"><a href="/wiki/Mortimer_J._Adler" class="mw-redirect" title="Mortimer J. Adler">Adler, Mortimer J.</a> (1993). <i>The Four Dimensions of Philosophy: Metaphysical, Moral, Objective, Categorical</i>. [S.l.]: Macmillan. <a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Especial:Fontes_de_livros/0-02-500574-X" title="Especial:Fontes de livros/0-02-500574-X">0-02-500574-X</a></cite><span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fpt.wikipedia.org%3AFilosofia+natural&rft.aufirst=Mortimer+J.&rft.aulast=Adler&rft.btitle=The+Four+Dimensions+of+Philosophy%3A++Metaphysical%2C+Moral%2C+Objective%2C+Categorical&rft.date=1993&rft.genre=book&rft.isbn=0-02-500574-X&rft.pub=Macmillan&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook" class="Z3988"><span style="display:none;"> </span></span></li> <li><a href="/w/index.php?title=Edwin_Arthur_Burtt&action=edit&redlink=1" class="new" title="Edwin Arthur Burtt (página não existe)">E.A. Burtt</a>, <i>Metaphysical Foundations of Modern Science</i> (Garden City, NY: Doubleday and Company, 1954).</li> <li><a href="/w/index.php?title=Philip_Kitcher&action=edit&redlink=1" class="new" title="Philip Kitcher (página não existe)">Philip Kitcher</a>, <i>Science, Truth, and Democracy.</i> Oxford Studies in Philosophy of Science. Oxford; New York: Oxford University Press, 2001. LCCN:2001036144 <a href="/wiki/Especial:Fontes_de_livros/0195145836" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-514583-6</a></li> <li>MORENTE, G. Garcia; <i>Fundamentos de Filosofia</i>. Editora Mestre Jou; 8<sup>a</sup> Edição; São Paulo, SP, 1980, p. 30.</li> <li>Martins Filho, Ives Gandra da Silva. <i>Manual esquemático de filosofia</i>. 3ª ed., São Paulo: LTr., 2006. <a href="/wiki/Especial:Fontes_de_livros/8536108258" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 85-361-0825-8</a>.</li> <li>Roy, Laird; Roux, Sophie. Mechanics and Natural Philosophy before the Scientific Revolution. ed Springer, 2008</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ligações_externas"><span id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></span>Ligações externas</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&veaction=edit&section=14" title="Editar secção: Ligações externas" class="mw-editsection-visualeditor"><span>editar</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Filosofia_natural&action=edit&section=14" title="Editar código-fonte da secção: Ligações externas"><span>editar código-fonte</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-natphil/">"Aristotle's Natural Philosophy"</a>, <a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.isnature.org">Institute for the Study of Nature</a> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.isnature.org/Files/Augros_2009-Bigger_Physics.htm">A Bigger Physics</a>, a talk at MIT by Michael Augros</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.isnature.org/articles.htm">Other articles</a></li></ul></li></ul> <p><br /> </p> <div role="navigation" class="navbox" aria-labelledby="Metafísica" style="padding:3px"><table class="nowraplinks hlist collapsible collapsed navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th scope="col" class="navbox-title" colspan="2" style="background: #F2D3B0"><div class="plainlinks hlist navbar mini"><ul><li class="nv-ver"><a href="/wiki/Predefini%C3%A7%C3%A3o:Metaf%C3%ADsica" title="Predefinição:Metafísica"><abbr title="Ver esta predefinição" style=";background: #F2D3B0;background:none transparent;border:none;-moz-box-shadow:none;-webkit-box-shadow:none;box-shadow:none; padding:0;">v</abbr></a></li><li class="nv-discutir"><a href="/w/index.php?title=Predefini%C3%A7%C3%A3o_Discuss%C3%A3o:Metaf%C3%ADsica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Predefinição Discussão:Metafísica (página não existe)"><abbr title="Discutir esta predefinição" style=";background: #F2D3B0;background:none transparent;border:none;-moz-box-shadow:none;-webkit-box-shadow:none;box-shadow:none; padding:0;">d</abbr></a></li><li class="nv-editar"><a class="external text" href="https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Predefini%C3%A7%C3%A3o:Metaf%C3%ADsica&action=edit"><abbr title="Editar esta predefinição" style=";background: #F2D3B0;background:none transparent;border:none;-moz-box-shadow:none;-webkit-box-shadow:none;box-shadow:none; padding:0;">e</abbr></a></li></ul></div><div id="Metafísica" style="font-size:114%;margin:0 4em"><a href="/wiki/Metaf%C3%ADsica" title="Metafísica">Metafísica</a></div></th></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Conceitos</th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/Abstra%C3%A7%C3%A3o" title="Abstração">Abstração</a></li> <li><a href="/wiki/Abstra%C3%A7%C3%A3o_hipost%C3%A1tica" title="Abstração hipostática">Abstração hipostática</a></li> <li><a href="/wiki/Alma" title="Alma">Alma</a></li> <li><a href="/wiki/Anima_mundi" title="Anima mundi">Anima mundi</a></li> <li><a href="/wiki/Arqu%C3%A9tipo" title="Arquétipo">Arquétipo</a></li> <li><a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">Categoria</a></li> <li><a href="/wiki/Categoriza%C3%A7%C3%A3o" title="Categorização">Categorização</a></li> <li><a href="/wiki/Causalidade" title="Causalidade">Causalidade</a></li> <li><a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">Cogito ergo sum</a></li> <li><a href="/wiki/Cogni%C3%A7%C3%A3o_incorporada" class="mw-redirect" title="Cognição incorporada">Cognição incorporada</a></li> <li><a href="/wiki/Conceito" title="Conceito">Conceito</a></li> <li><a href="/wiki/Corpo_(f%C3%ADsica)" title="Corpo (física)">Corpo</a></li> <li><a href="/wiki/Distin%C3%A7%C3%A3o_tipo-token" class="mw-redirect" title="Distinção tipo-token">Distinção tipo-token</a></li> <li><a href="/wiki/Ente" title="Ente">Ente</a></li> <li><a href="/wiki/Escolha" title="Escolha">Escolha</a></li> <li><a href="/wiki/Ess%C3%AAncia" title="Essência">Essência</a></li> <li><a href="/wiki/Exist%C3%AAncia" title="Existência">Existência</a></li> <li><a href="/wiki/Experi%C3%AAncia_(filosofia)" title="Experiência (filosofia)">Experiência</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Filosofia natural</a></li> <li><a href="/wiki/Forma_substancial" class="mw-redirect" title="Forma substancial">Forma substancial</a></li> <li><a href="/wiki/Hip%C3%B3stase" title="Hipóstase">Hipóstase</a></li> <li><a href="/wiki/Ideia" title="Ideia">Ideia</a></li> <li><a href="/wiki/Identidade_(filosofia)" title="Identidade (filosofia)">Identidade</a></li> <li><a href="/wiki/Informa%C3%A7%C3%A3o" title="Informação">Informação</a></li> <li><a href="/wiki/Inobserv%C3%A1vel" title="Inobservável">Inobservável</a></li> <li><a href="/wiki/Intui%C3%A7%C3%A3o" title="Intuição">Insight</a></li> <li><a href="/wiki/Intelig%C3%AAncia" title="Inteligência">Inteligência</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Modalidade_lingu%C3%ADstica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Modalidade linguística (página não existe)">Modalidade linguística</a></li> <li><a href="/wiki/Mat%C3%A9ria_(filosofia)" title="Matéria (filosofia)">Matéria</a></li> <li><a href="/wiki/Mem%C3%A9tica" title="Memética">Memética</a></li> <li><a href="/wiki/Mente" title="Mente">Mente</a></li> <li><a href="/wiki/Necessidade_(filosofia)" title="Necessidade (filosofia)">Necessidade</a></li> <li><a href="/wiki/Movimento" title="Movimento">Movimento</a></li> <li><a href="/wiki/No%C3%A7%C3%A3o_primitiva" title="Noção primitiva">Noção</a></li> <li><a href="/wiki/Objeto" title="Objeto">Objeto</a></li> <li><a href="/wiki/Padr%C3%A3o" title="Padrão">Padrão</a></li> <li><a href="/wiki/Pensamento" title="Pensamento">Pensamento</a></li> <li><a href="/wiki/Percep%C3%A7%C3%A3o" title="Percepção">Percepção</a></li> <li><a href="/wiki/Princ%C3%ADpio" title="Princípio">Princípio</a></li> <li><a href="/wiki/Propriedade_(filosofia)" title="Propriedade (filosofia)">Propriedade</a></li> <li><a href="/wiki/Qualia" title="Qualia">Qualia</a></li> <li><a href="/wiki/Qualidade_(filosofia)" title="Qualidade (filosofia)">Qualidade</a></li> <li><a href="/wiki/Realidade" title="Realidade">Realidade</a></li> <li><a href="/wiki/Representa%C3%A7%C3%A3o_mental" title="Representação mental">Representação mental</a></li> <li><a href="/wiki/Ser" title="Ser">Ser</a></li> <li><a href="/wiki/Sujeito_(filosofia)" title="Sujeito (filosofia)">Sujeito</a></li> <li><a href="/wiki/Tempo" title="Tempo">Tempo</a></li> <li><a href="/wiki/Universal_(metaf%C3%ADsica)" class="mw-redirect" title="Universal (metafísica)">Universal</a></li> <li><a href="/wiki/Valor_(%C3%A9tica)" title="Valor (ética)">Valor</a></li> <li><a href="/wiki/Verdade" title="Verdade">Verdade</a></li> <li><a href="/wiki/Vontade" title="Vontade">Vontade</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Teorias</th><td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/Antirrealismo" title="Antirrealismo">Antirrealismo</a></li> <li><a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">Determinismo</a></li> <li><a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">Dualismo</a></li> <li><a href="/wiki/Dinamismo" title="Dinamismo">Dinamismo</a></li> <li><a href="/wiki/Ena%C3%A7%C3%A3o" title="Enação">Enação</a></li> <li><a href="/wiki/Essencialismo" title="Essencialismo">Essencialismo</a></li> <li><a href="/wiki/Existencialismo" title="Existencialismo">Existencialismo</a></li> <li><a href="/wiki/Fenomenalismo" title="Fenomenalismo">Fenomenalismo</a></li> <li><a href="/wiki/Fisicalismo" title="Fisicalismo">Fisicalismo</a></li> <li><a href="/wiki/Idealismo_plat%C3%B4nico" title="Idealismo platônico">Idealismo platônico</a></li> <li><a href="/wiki/Idealismo" title="Idealismo">Idealismo</a></li> <li><a href="/wiki/Liberdade" title="Liberdade">Liberdade</a></li> <li><a href="/wiki/Libertarianismo_(metaf%C3%ADsica)" title="Libertarianismo (metafísica)">Libertarianismo</a></li> <li><a href="/wiki/Livre-arb%C3%ADtrio" title="Livre-arbítrio">Livre-arbítrio</a></li> <li><a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">Materialismo</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Metaf%C3%ADsica_da_Qualidade&action=edit&redlink=1" class="new" title="Metafísica da Qualidade (página não existe)">Metafísica da Qualidade</a></li> <li><a href="/wiki/Monismo" title="Monismo">Monismo</a></li> <li><a href="/wiki/Naturalismo_(filosofia)" title="Naturalismo (filosofia)">Naturalismo</a></li> <li><a href="/wiki/Niilismo" title="Niilismo">Niilismo</a></li> <li><a href="/wiki/Realismo_cient%C3%ADfico" title="Realismo científico">Realismo científico</a></li> <li><a href="/wiki/Realismo_filos%C3%B3fico" title="Realismo filosófico">Realismo filosófico</a></li> <li><a href="/wiki/Relativismo" title="Relativismo">Relativismo</a></li> <li><a href="/wiki/Sentido_da_vida" title="Sentido da vida">Sentido da vida</a></li> <li><a href="/wiki/Solipsismo" title="Solipsismo">Solipsismo</a></li> <li><a href="/wiki/Subjetivismo" title="Subjetivismo">Subjetivismo</a></li> <li><a href="/wiki/Subst%C3%A2ncia_(filosofia)" title="Substância (filosofia)">Substância</a></li> <li><a href="/wiki/Teoria_da_a%C3%A7%C3%A3o" title="Teoria da ação">Teoria da ação</a></li> <li><a href="/wiki/Teoria_do_ato_e_pot%C3%AAncia" class="mw-redirect" title="Teoria do ato e potência">Teoria do ato e potência</a></li> <li><a href="/wiki/Teoria_dos_objetos_abstratos" title="Teoria dos objetos abstratos">Teoria dos objetos abstratos</a></li> <li><a href="/wiki/Teoria_dos_tipos" title="Teoria dos tipos">Teoria dos tipos</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Pensadores</th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"></div><table class="nowraplinks navbox-subgroup" style="border-spacing:0"><tbody><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Precursores</th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/Agostinho_de_Hipona" title="Agostinho de Hipona">Agostinho de Hipona</a></li> <li><a href="/wiki/Arist%C3%B3teles" title="Aristóteles">Aristóteles</a></li> <li><a href="/wiki/Jo%C3%A3o_Duns_Escoto" title="João Duns Escoto">João Duns Escoto</a></li> <li><a href="/wiki/Parm%C3%AAnides" title="Parmênides">Parmênides</a></li> <li><a href="/wiki/Plat%C3%A3o" title="Platão">Platão</a></li> <li><a href="/wiki/Plotino" title="Plotino">Plotino</a></li> <li><a href="/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino">Tomás de Aquino</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Clássicos</th><td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a></li> <li><a href="/wiki/Baruch_Spinoza" class="mw-redirect" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a></li> <li><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a></li> <li><a href="/wiki/Francisco_Su%C3%A1rez" title="Francisco Suárez">Francisco Suárez</a></li> <li><a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a></li> <li><a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg W. F. Hegel</a></li> <li><a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a></li> <li><a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a></li> <li><a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a></li> <li><a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a></li></ul> </div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Modernos</th><td class="navbox-list navbox-odd" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/w/index.php?title=Adolph_St%C3%B6hr&action=edit&redlink=1" class="new" title="Adolph Stöhr (página não existe)">Adolph Stöhr</a></li> <li><a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Alfred N. Whitehead</a></li> <li><a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a></li> <li><a href="/wiki/Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a></li> <li><a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a></li> <li><a href="/wiki/David_Lewis" title="David Lewis">David Lewis</a></li> <li><a href="/wiki/David_Malet_Armstrong" title="David Malet Armstrong">David Malet Armstrong</a></li> <li><a href="/wiki/Derek_Parfit" title="Derek Parfit">Derek Parfit</a></li> <li><a href="/wiki/Donald_Davidson" title="Donald Davidson">Donald Davidson</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Dorothy_Emmet&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dorothy Emmet (página não existe)">Dorothy Emmet</a></li> <li><a href="/wiki/G._E._M._Anscombe" class="mw-redirect" title="G. E. M. Anscombe">G. E. M. Anscombe</a></li> <li><a href="/wiki/G._E._Moore" class="mw-redirect" title="G. E. Moore">G. E. Moore</a></li> <li><a href="/wiki/George_Berkeley" title="George Berkeley">George Berkeley</a></li> <li><a href="/wiki/Gilbert_Ryle" title="Gilbert Ryle">Gilbert Ryle</a></li> <li><a href="/wiki/Gilles_Deleuze" title="Gilles Deleuze">Gilles Deleuze</a></li> <li><a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Gottfried Wilhelm Leibniz</a></li> <li><a href="/wiki/Henri_Bergson" title="Henri Bergson">Henri Bergson</a></li> <li><a href="/wiki/Hilary_Putnam" title="Hilary Putnam">Hilary Putnam</a></li> <li><a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a></li> <li><a href="/wiki/Jean-Paul_Sartre" title="Jean-Paul Sartre">Jean-Paul Sartre</a></li> <li><a href="/wiki/Joseph_Mar%C3%A9chal" title="Joseph Maréchal">Joseph Maréchal</a></li> <li><a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a></li> <li><a href="/wiki/Michael_Dummett" title="Michael Dummett">Michael Dummett</a></li> <li><a href="/wiki/Nicolas_Malebranche" title="Nicolas Malebranche">Nicolas Malebranche</a></li> <li><a href="/wiki/Peter_Frederick_Strawson" title="Peter Frederick Strawson">Peter Frederick Strawson</a></li> <li><a href="/wiki/Peter_van_Inwagen" title="Peter van Inwagen">Peter van Inwagen</a></li> <li><a href="/wiki/Robin_George_Collingwood" class="mw-redirect" title="Robin George Collingwood">Robin George Collingwood</a></li> <li><a href="/wiki/Rudolf_Carnap" title="Rudolf Carnap">Rudolf Carnap</a></li> <li><a href="/wiki/Saul_Kripke" title="Saul Kripke">Saul Kripke</a></li> <li><a href="/wiki/Thomas_Reid" title="Thomas Reid">Thomas Reid</a></li> <li><a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" class="mw-redirect" title="Willard Van Orman Quine">Willard V. O. Quine</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table><div></div></td></tr><tr><th scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;background: #F7E1CA">Relacionados</th><td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><a href="/wiki/Axiologia" title="Axiologia">Axiologia</a></li> <li><a href="/wiki/Cosmogonia" title="Cosmogonia">Cosmogonia</a></li> <li><a href="/wiki/Cosmologia" title="Cosmologia">Cosmologia</a></li> <li><a href="/wiki/Epistemologia" title="Epistemologia">Epistemologia</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_da_mente" title="Filosofia da mente">Filosofia da mente</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_do_si" class="mw-redirect" title="Filosofia do si">Filosofia do si</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_do_tempo" title="Filosofia do tempo">Filosofia do tempo</a></li> <li><a href="/wiki/F%C3%ADsica_te%C3%B3rica" title="Física teórica">Física teórica</a></li> <li><a href="/wiki/Henologia" title="Henologia">Henologia</a></li> <li><a href="/wiki/Interpreta%C3%A7%C3%B5es_da_mec%C3%A2nica_qu%C3%A2ntica" title="Interpretações da mecânica quântica">Interpretações da mecânica quântica</a></li> <li><a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">Ontologia</a></li> <li><a href="/wiki/Teleologia" title="Teleologia">Teleologia</a></li></ul> </div></td></tr><tr><td class="navbox-abovebelow" colspan="2" style="background: #F2D3B0"><div> <ul><li><span typeof="mw:File"><span title="Página de categoria"><img alt="Página de categoria" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/16px-Symbol_category_class.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/24px-Symbol_category_class.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Symbol_category_class.svg/32px-Symbol_category_class.svg.png 2x" data-file-width="180" data-file-height="185" /></span></span> <b><a href="/wiki/Categoria:Metaf%C3%ADsica" title="Categoria:Metafísica">Categoria</a></b></li> <li><span typeof="mw:File"><span title="Portal"><img alt="Portal" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Portal.svg/16px-Portal.svg.png" decoding="async" width="16" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Portal.svg/24px-Portal.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Portal.svg/32px-Portal.svg.png 2x" data-file-width="36" data-file-height="32" /></span></span> <b><a href="/wiki/Portal:Filosofia" title="Portal:Filosofia">Portal</a></b></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div> <ul class="noprint navigation-box" style="border-top: solid silver 1px; border-right: solid silver 1px; border-bottom:1px solid silver; border-left: solid silver 1px; padding:3px; background-color: #F9F9F9; text-align: center; margin-top:10px; margin-left: 0; clear: both;"><li style="display: inline;"><span style="white-space: nowrap; margin: auto 1.5em"><span style="margin-right: 0.5em"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Ficheiro:Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png" title="Portal da história da ciência"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png/25px-Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png" decoding="async" width="25" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png/38px-Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png/50px-Wikipedia-pt-hist-cien-logo.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></a></span></span> <span style="font-weight:bold"><a href="/wiki/Portal:Hist%C3%B3ria_da_ci%C3%AAncia" title="Portal:História da ciência">Portal da história da ciência</a></span></span></li> <li style="display: inline;"><span style="white-space: nowrap; margin: auto 1.5em"><span style="margin-right: 0.5em"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/Ficheiro:SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg" title="Portal da filosofia"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg/25px-SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg" decoding="async" width="25" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg/38px-SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg/50px-SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg 2x" data-file-width="897" data-file-height="860" /></a></span></span> <span style="font-weight:bold"><a href="/wiki/Portal:Filosofia" title="Portal:Filosofia">Portal da filosofia</a></span></span></li> </ul> <div role="navigation" class="navbox" aria-labelledby="Controle_de_autoridade" style="padding:3px"><table class="nowraplinks hlist navbox-inner" style="border-spacing:0;background:transparent;color:inherit"><tbody><tr><th id="Controle_de_autoridade" scope="row" class="navbox-group" style="width:1%;width: 12%; text-align:center;"><a href="/wiki/Ajuda:Controle_de_autoridade" title="Ajuda:Controle de autoridade">Controle de autoridade</a></th><td class="navbox-list navbox-odd plainlinks" style="text-align:left;border-left-width:2px;border-left-style:solid;width:100%;padding:0px"><div style="padding:0em 0.25em"> <ul><li><span style="white-space:nowrap;"><span typeof="mw:File"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Wikidata:Main_Page" title="Wikidata"><img alt="Wd" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/20px-Wikidata-logo.svg.png" decoding="async" width="20" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/30px-Wikidata-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.svg/40px-Wikidata-logo.svg.png 2x" data-file-width="1050" data-file-height="590" /></a></span>: <span class="uid"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q269323" class="extiw" title="wikidata:Q269323">Q269323</a></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"> <span><a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/identities/containsVIAFID/312381036">WorldCat</a></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Base_Virtual_Internacional_de_Autoridade" title="Base Virtual Internacional de Autoridade">VIAF</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/312381036/">312381036</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_Central_de_Floren%C3%A7a" title="Biblioteca Nacional Central de Florença">BNCF</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=52345">52345</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Grande_Enciclop%C3%A9dia_Sovi%C3%A9tica" title="Grande Enciclopédia Soviética">BRE</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://old.bigenc.ru/text/2251565">2251565</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">EBID</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/science/natural-philosophy">ID</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4041408-5">4041408-5</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/*/https://www.jstor.org/topic/natural-philosophy">natural-philosophy</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/N%C3%BAmero_de_controle_da_Biblioteca_do_Congresso" title="Número de controle da Biblioteca do Congresso">LCCN</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/no2011105582">no2011105582</a></span></span></span></li> <li><span style="white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Biblioteca_Nacional_da_Dieta" title="Biblioteca Nacional da Dieta">NDL</a>: <span class="uid"><span class="plainlinks"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00571336">00571336</a></span></span></span></li></ul> </div></td></tr></tbody></table></div> <!-- NewPP limit report Parsed by mw‐web.eqiad.main‐dbb9f5858‐29w4c Cached time: 20241028153856 Cache expiry: 2592000 Reduced expiry: false Complications: [show‐toc] CPU time usage: 0.389 seconds Real time usage: 0.693 seconds Preprocessor visited node count: 2271/1000000 Post‐expand include size: 47624/2097152 bytes Template argument size: 1058/2097152 bytes Highest expansion depth: 10/100 Expensive parser function count: 8/500 Unstrip recursion depth: 0/20 Unstrip post‐expand size: 17060/5000000 bytes Lua time usage: 0.198/10.000 seconds Lua memory usage: 7640163/52428800 bytes Number of Wikibase entities loaded: 0/400 --> <!-- Transclusion expansion time report (%,ms,calls,template) 100.00% 366.197 1 -total 59.25% 216.982 1 Predefinição:Controle_de_autoridade 17.20% 63.004 1 Predefinição:Referências 11.64% 42.617 1 Predefinição:Citar_web 6.86% 25.119 2 Predefinição:Navbox 6.55% 23.988 1 Predefinição:Metafísica 6.08% 22.258 1 Predefinição:Portal3 5.55% 20.336 2 Predefinição:Portal3/Portais 3.75% 13.748 4 Predefinição:Quote 1.87% 6.866 1 Predefinição:Citar_periódico --> <!-- Saved in parser cache with key ptwiki:pcache:idhash:193655-0!canonical and timestamp 20241028153856 and revision id 67593578. 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Para mais detalhes, consulte as <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use">condições de utilização</a>.</li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/pt-br">Política de privacidade</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Sobre">Sobre a Wikipédia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Aviso_geral">Avisos gerais</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Código de conduta</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Programadores</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/pt.wikipedia.org">Estatísticas</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Declaração sobre ''cookies''</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//pt.m.wikipedia.org/w/index.php?title=Filosofia_natural&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Versão móvel</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-6b7f745dd4-f4bhm","wgBackendResponseTime":134,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"0.389","walltime":"0.693","ppvisitednodes":{"value":2271,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":47624,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":1058,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":10,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":8,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":0,"limit":20},"unstrip-size":{"value":17060,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":0,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 366.197 1 -total"," 59.25% 216.982 1 Predefinição:Controle_de_autoridade"," 17.20% 63.004 1 Predefinição:Referências"," 11.64% 42.617 1 Predefinição:Citar_web"," 6.86% 25.119 2 Predefinição:Navbox"," 6.55% 23.988 1 Predefinição:Metafísica"," 6.08% 22.258 1 Predefinição:Portal3"," 5.55% 20.336 2 Predefinição:Portal3/Portais"," 3.75% 13.748 4 Predefinição:Quote"," 1.87% 6.866 1 Predefinição:Citar_periódico"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.198","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":7640163,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.eqiad.main-dbb9f5858-29w4c","timestamp":"20241028153856","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"Filosofia natural","url":"https:\/\/pt.wikipedia.org\/wiki\/Filosofia_natural","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q269323","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q269323","author":{"@type":"Organization","name":"Contribuidores dos projetos da Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Funda\u00e7\u00e3o Wikimedia, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2005-11-27T16:55:28Z","dateModified":"2024-03-08T07:24:38Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/5\/5d\/Newtons_laws_in_latin.jpg"}</script> </body> </html>