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vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Remarques liminaires </button> <ul id="toc-Remarques_liminaires-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Un_bouddhisme_ou_des_bouddhismes_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Un_bouddhisme_ou_des_bouddhismes_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.1 Un bouddhisme ou des bouddhismes ? </div> </a> <ul id="toc-Un_bouddhisme_ou_des_bouddhismes_?-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Plusieurs_traditions_bouddhistes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Plusieurs_traditions_bouddhistes"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.1 Plusieurs traditions bouddhistes </div> </a> <ul id="toc-Plusieurs_traditions_bouddhistes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Un_bouddhisme_«_authentique_»_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Un_bouddhisme_«_authentique_»_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.2 Un bouddhisme « authentique » ? </div> </a> <ul id="toc-Un_bouddhisme_«_authentique_»_?-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_bouddhisme_et_les_autres_religions" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_bouddhisme_et_les_autres_religions"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.3 Le bouddhisme et les autres religions </div> </a> <ul id="toc-Le_bouddhisme_et_les_autres_religions-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_bouddhisme_est-il_seulement_une_religion_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_bouddhisme_est-il_seulement_une_religion_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.2 Le bouddhisme est-il seulement une religion ? </div> </a> <ul id="toc-Le_bouddhisme_est-il_seulement_une_religion_?-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Une_philosophie_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_philosophie_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.1 Une philosophie ? </div> </a> <ul id="toc-Une_philosophie_?-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Une_religion_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_religion_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.2 Une religion ? </div> </a> <ul id="toc-Une_religion_?-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Une_philosophie_et_une_religion_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_philosophie_et_une_religion_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.3 Une philosophie et une religion ? </div> </a> <ul id="toc-Une_philosophie_et_une_religion_?-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-D'autres_approches_?" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#D'autres_approches_?"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.4 D'autres approches ? </div> </a> <ul id="toc-D'autres_approches_?-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Origines" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Origines"> <div class="vector-toc-text"> 3 Origines </div> </a> <ul id="toc-Origines-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_Bouddha" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Bouddha"> <div class="vector-toc-text"> 4 Le Bouddha </div> </a> <ul id="toc-Le_Bouddha-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Expansion_et_diversification" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Expansion_et_diversification"> <div class="vector-toc-text"> 5 Expansion et diversification </div> </a> <button aria-controls="toc-Expansion_et_diversification-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Expansion et diversification </button> <ul id="toc-Expansion_et_diversification-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Monde_indien" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Monde_indien"> <div class="vector-toc-text"> 5.1 Monde indien </div> </a> <ul id="toc-Monde_indien-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Asie_centrale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Asie_centrale"> <div class="vector-toc-text"> 5.2 Asie centrale </div> </a> <ul id="toc-Asie_centrale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Chine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Chine"> <div class="vector-toc-text"> 5.3 Chine </div> </a> <ul id="toc-Chine-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Corée_et_Japon" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Corée_et_Japon"> <div class="vector-toc-text"> 5.4 Corée et Japon </div> </a> <ul id="toc-Corée_et_Japon-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Asie_du_sud-est" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Asie_du_sud-est"> <div class="vector-toc-text"> 5.5 Asie du sud-est </div> </a> <ul id="toc-Asie_du_sud-est-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Tibet_et_Mongolie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Tibet_et_Mongolie"> <div class="vector-toc-text"> 5.6 Tibet et Mongolie </div> </a> <ul id="toc-Tibet_et_Mongolie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Occident" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Occident"> <div class="vector-toc-text"> 5.7 Occident </div> </a> <ul id="toc-Occident-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-En_France" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#En_France"> <div class="vector-toc-text"> 5.7.1 En France </div> </a> <ul id="toc-En_France-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Répartition_mondiale_contemporaine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Répartition_mondiale_contemporaine"> <div class="vector-toc-text"> 5.8 Répartition mondiale contemporaine </div> </a> <ul id="toc-Répartition_mondiale_contemporaine-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_bouddhisme_«_ancien_»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_bouddhisme_«_ancien_»"> <div class="vector-toc-text"> 6 Le bouddhisme « ancien » </div> </a> <button aria-controls="toc-Le_bouddhisme_«_ancien_»-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Le bouddhisme « ancien » </button> <ul id="toc-Le_bouddhisme_«_ancien_»-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Dharma" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Dharma"> <div class="vector-toc-text"> 6.1 Dharma </div> </a> <ul id="toc-Dharma-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Quatre_nobles_vérités" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Quatre_nobles_vérités"> <div class="vector-toc-text"> 6.2 Quatre nobles vérités </div> </a> <ul id="toc-Quatre_nobles_vérités-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'octuple_chemin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'octuple_chemin"> <div class="vector-toc-text"> 6.2.1 L'octuple chemin </div> </a> <ul id="toc-L'octuple_chemin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Les_trois_marques_de_l'existence" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_trois_marques_de_l'existence"> <div class="vector-toc-text"> 6.3 Les trois marques de l'existence </div> </a> <ul id="toc-Les_trois_marques_de_l'existence-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Conscience_discriminante" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Conscience_discriminante"> <div class="vector-toc-text"> 6.4 Conscience discriminante </div> </a> <ul id="toc-Conscience_discriminante-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Karma_(les_actes)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Karma_(les_actes)"> <div class="vector-toc-text"> 6.5 Karma (les actes) </div> </a> <ul id="toc-Karma_(les_actes)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Renaissances_et_samsara" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Renaissances_et_samsara"> <div class="vector-toc-text"> 6.6 Renaissances et samsara </div> </a> <ul id="toc-Renaissances_et_samsara-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Coproduction_conditionnée" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Coproduction_conditionnée"> <div class="vector-toc-text"> 6.7 Coproduction conditionnée </div> </a> <ul id="toc-Coproduction_conditionnée-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Éveil_et_nirvâna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Éveil_et_nirvâna"> <div class="vector-toc-text"> 6.8 Éveil et nirvâna </div> </a> <ul id="toc-Éveil_et_nirvâna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Doctrine_/_Réserve" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Doctrine_/_Réserve"> <div class="vector-toc-text"> 6.9 Doctrine / Réserve </div> </a> <ul id="toc-Doctrine_/_Réserve-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Quatre_incommensurables" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Quatre_incommensurables"> <div class="vector-toc-text"> 6.9.1 Quatre incommensurables </div> </a> <ul id="toc-Quatre_incommensurables-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Vacuité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Vacuité"> <div class="vector-toc-text"> 6.9.2 Vacuité </div> </a> <ul id="toc-Vacuité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Trois_corps_(kāyas)_de_Bouddha" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Trois_corps_(kāyas)_de_Bouddha"> <div class="vector-toc-text"> 6.9.3 Trois corps (kāyas) de Bouddha </div> </a> <ul id="toc-Trois_corps_(kāyas)_de_Bouddha-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Sangha_:_la_communauté_des_moines_et_des_laïcs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Sangha_:_la_communauté_des_moines_et_des_laïcs"> <div class="vector-toc-text"> 7 Sangha : la communauté des moines et des laïcs </div> </a> <button aria-controls="toc-Sangha_:_la_communauté_des_moines_et_des_laïcs-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Sangha : la communauté des moines et des laïcs </button> <ul id="toc-Sangha_:_la_communauté_des_moines_et_des_laïcs-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Débuts_de_la_communauté_monastique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Débuts_de_la_communauté_monastique"> <div class="vector-toc-text"> 7.1 Débuts de la communauté monastique </div> </a> <ul id="toc-Débuts_de_la_communauté_monastique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Organisation" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Organisation"> <div class="vector-toc-text"> 7.1.1 Organisation </div> </a> <ul id="toc-Organisation-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Divisions" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Divisions"> <div class="vector-toc-text"> 7.1.2 Divisions </div> </a> <ul id="toc-Divisions-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Règles" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Règles"> <div class="vector-toc-text"> 7.1.3 Règles </div> </a> <ul id="toc-Règles-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Les_laïcs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_laïcs"> <div class="vector-toc-text"> 7.2 Les laïcs </div> </a> <ul id="toc-Les_laïcs-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Tout_le_monde_n'est_pas_upāsaka" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Tout_le_monde_n'est_pas_upāsaka"> <div class="vector-toc-text"> 7.2.1 Tout le monde n'est pas upāsaka </div> </a> <ul id="toc-Tout_le_monde_n'est_pas_upāsaka-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dons_réciproques" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Dons_réciproques"> <div class="vector-toc-text"> 7.2.2 Dons réciproques </div> </a> <ul id="toc-Dons_réciproques-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bouddhismes_«_nibbanique_»_et_«_karmique_»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Bouddhismes_«_nibbanique_»_et_«_karmique_»"> <div class="vector-toc-text"> 7.2.3 Bouddhismes « nibbanique » et « karmique » </div> </a> <ul id="toc-Bouddhismes_«_nibbanique_»_et_«_karmique_»-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Les_laïcs_et_le_Mahâyâna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_laïcs_et_le_Mahâyâna"> <div class="vector-toc-text"> 7.2.4 Les laïcs et le Mahâyâna </div> </a> <ul id="toc-Les_laïcs_et_le_Mahâyâna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Évolution_contemporaine_des_laïcs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Évolution_contemporaine_des_laïcs"> <div class="vector-toc-text"> 7.2.5 Évolution contemporaine des laïcs </div> </a> <ul id="toc-Évolution_contemporaine_des_laïcs-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Principales_écoles" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Principales_écoles"> <div class="vector-toc-text"> 8 Principales écoles </div> </a> <button aria-controls="toc-Principales_écoles-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Principales écoles </button> <ul id="toc-Principales_écoles-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Écoles_du_bouddhisme_ancien" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Écoles_du_bouddhisme_ancien"> <div class="vector-toc-text"> 8.1 Écoles du bouddhisme ancien </div> </a> <ul id="toc-Écoles_du_bouddhisme_ancien-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bouddhisme_theravāda" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bouddhisme_theravāda"> <div class="vector-toc-text"> 8.2 Bouddhisme theravāda </div> </a> <ul id="toc-Bouddhisme_theravāda-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bouddhisme_mahāyāna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bouddhisme_mahāyāna"> <div class="vector-toc-text"> 8.3 Bouddhisme mahāyāna </div> </a> <ul id="toc-Bouddhisme_mahāyāna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bouddhisme_vajrayāna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bouddhisme_vajrayāna"> <div class="vector-toc-text"> 8.4 Bouddhisme vajrayāna </div> </a> <ul id="toc-Bouddhisme_vajrayāna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bouddhisme_tibétain" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bouddhisme_tibétain"> <div class="vector-toc-text"> 8.5 Bouddhisme tibétain </div> </a> <ul id="toc-Bouddhisme_tibétain-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Pratiques" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Pratiques"> <div class="vector-toc-text"> 9 Pratiques </div> </a> <button aria-controls="toc-Pratiques-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Pratiques </button> <ul id="toc-Pratiques-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Éthique_et_préceptes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Éthique_et_préceptes"> <div class="vector-toc-text"> 9.1 Éthique et préceptes </div> </a> <ul id="toc-Éthique_et_préceptes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Méditation" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Méditation"> <div class="vector-toc-text"> 9.2 Méditation </div> </a> <ul id="toc-Méditation-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Funérailles" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Funérailles"> <div class="vector-toc-text"> 9.3 Funérailles </div> </a> <ul id="toc-Funérailles-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Au_Tibet" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Au_Tibet"> <div class="vector-toc-text"> 9.3.1 Au Tibet </div> </a> <ul id="toc-Au_Tibet-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Influences" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Influences"> <div class="vector-toc-text"> 10 Influences </div> </a> <ul id="toc-Influences-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Critiques" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Critiques"> <div class="vector-toc-text"> 11 Critiques </div> </a> <button aria-controls="toc-Critiques-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Critiques </button> <ul id="toc-Critiques-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Critique_par_le_jaïnisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Critique_par_le_jaïnisme"> <div class="vector-toc-text"> 11.1 Critique par le jaïnisme </div> </a> <ul id="toc-Critique_par_le_jaïnisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Critique_par_l'hindouisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Critique_par_l'hindouisme"> <div class="vector-toc-text"> 11.2 Critique par l'hindouisme </div> </a> <ul id="toc-Critique_par_l'hindouisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Critique_scientifique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Critique_scientifique"> <div class="vector-toc-text"> 11.3 Critique scientifique </div> </a> <ul id="toc-Critique_scientifique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Notes_et_références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_références"> <div class="vector-toc-text"> 12 Notes et références </div> </a> <button aria-controls="toc-Notes_et_références-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Notes et références </button> <ul id="toc-Notes_et_références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-N" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#N"> <div class="vector-toc-text"> 12.1 N </div> </a> <ul id="toc-N-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Notes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes"> <div class="vector-toc-text"> 12.2 Notes </div> </a> <ul id="toc-Notes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Références"> <div class="vector-toc-text"> 12.3 Références </div> </a> <ul id="toc-Références-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Voir_aussi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voir_aussi"> <div class="vector-toc-text"> 13 Voir aussi </div> </a> <button aria-controls="toc-Voir_aussi-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Voir aussi </button> <ul id="toc-Voir_aussi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Bibliographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliographie"> <div class="vector-toc-text"> 13.1 Bibliographie </div> </a> <ul id="toc-Bibliographie-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Grands_textes_du_bouddhisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Grands_textes_du_bouddhisme"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.1 Grands textes du bouddhisme </div> </a> <ul id="toc-Grands_textes_du_bouddhisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Articles_ou_chapitres_introductifs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Articles_ou_chapitres_introductifs"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.2 Articles ou chapitres introductifs </div> </a> <ul id="toc-Articles_ou_chapitres_introductifs-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ouvrages_introductifs_sur_le_bouddhisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Ouvrages_introductifs_sur_le_bouddhisme"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.3 Ouvrages introductifs sur le bouddhisme </div> </a> <ul id="toc-Ouvrages_introductifs_sur_le_bouddhisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Études_spécialisées_sur_le_bouddhisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Études_spécialisées_sur_le_bouddhisme"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.4 Études spécialisées sur le bouddhisme </div> </a> <ul id="toc-Études_spécialisées_sur_le_bouddhisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Histoire" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Histoire"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.5 Histoire </div> </a> <ul id="toc-Histoire-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Anthologies" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Anthologies"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.6 Anthologies </div> </a> <ul id="toc-Anthologies-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Art" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Art"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.7 Art </div> </a> <ul id="toc-Art-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Encyclopédies_et_dictionnaires" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Encyclopédies_et_dictionnaires"> <div class="vector-toc-text"> 13.1.8 Encyclopédies et dictionnaires </div> </a> <ul id="toc-Encyclopédies_et_dictionnaires-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Filmographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Filmographie"> <div class="vector-toc-text"> 13.2 Filmographie </div> </a> <ul id="toc-Filmographie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Articles_connexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Articles_connexes"> <div class="vector-toc-text"> 13.3 Articles connexes </div> </a> <ul id="toc-Articles_connexes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Liens_externes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Liens_externes"> <div class="vector-toc-text"> 13.4 Liens externes </div> </a> <ul id="toc-Liens_externes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Sommaire" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Basculer la table des matières" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Basculer la table des matières </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Bouddhisme</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Aller à un article dans une autre langue. Disponible en 222 langues." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-222" aria-hidden="true" > 222 langues </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme – afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – alémanique" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="alémanique" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-am mw-list-item"><a href="https://am.wikipedia.org/wiki/%E1%89%A1%E1%8B%B2%E1%88%B5%E1%88%9D" title="ቡዲስም – amharique" lang="am" hreflang="am" data-title="ቡዲስም" data-language-autonym="አማርኛ" data-language-local-name="amharique" class="interlanguage-link-target">አማርኛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – aragonais" lang="an" hreflang="an" data-title="Budismo" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonais" class="interlanguage-link-target">Aragonés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ang mw-list-item"><a href="https://ang.wikipedia.org/wiki/Buddend%C5%8Dm" title="Buddendōm – ancien anglais" lang="ang" hreflang="ang" data-title="Buddendōm" data-language-autonym="Ænglisc" data-language-local-name="ancien anglais" class="interlanguage-link-target">Ænglisc</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – angika" lang="anp" hreflang="anp" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target">अंगिका</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%88%D8%B0%D9%8A%D8%A9" title="البوذية – arabe" lang="ar" hreflang="ar" data-title="البوذية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabe" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ary mw-list-item"><a href="https://ary.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D9%8A%D8%A9" title="بودية – arabe marocain" lang="ary" hreflang="ary" data-title="بودية" data-language-autonym="الدارجة" data-language-local-name="arabe marocain" class="interlanguage-link-target">الدارجة</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%B0%D9%8A%D9%87" title="بوذيه – arabe égyptien" lang="arz" hreflang="arz" data-title="بوذيه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabe égyptien" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7_%E0%A6%A7%E0%A7%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE" title="বৌদ্ধ ধৰ্ম – assamais" lang="as" hreflang="as" data-title="বৌদ্ধ ধৰ্ম" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="assamais" class="interlanguage-link-target">অসমীয়া</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu – asturien" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Budismu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturien" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm – azerbaïdjanais" lang="az" hreflang="az" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaïdjanais" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="بودیزم – South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="بودیزم" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – bachkir" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="bachkir" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ban mw-list-item"><a href="https://ban.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha – balinais" lang="ban" hreflang="ban" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Basa Bali" data-language-local-name="balinais" class="interlanguage-link-target">Basa Bali</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – bavarois" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="bavarois" class="interlanguage-link-target">Boarisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Bud%C4%97zmos" title="Budėzmos – samogitien" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Budėzmos" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitien" class="interlanguage-link-target">Žemaitėška</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target">Bikol Central</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D1%8B%D0%B7%D0%BC" title="Будызм – biélorusse" lang="be" hreflang="be" data-title="Будызм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="biélorusse" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D1%8B%D0%B7%D0%BC" title="Будызм – Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Будызм" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Buda" title="Buda – betawi" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Buda" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="betawi" class="interlanguage-link-target">Betawi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Будизъм – bulgare" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Будизъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgare" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target">भोजपुरी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bi mw-list-item"><a href="https://bi.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim – bichelamar" lang="bi" hreflang="bi" data-title="Budisim" data-language-autonym="Bislama" data-language-local-name="bichelamar" class="interlanguage-link-target">Bislama</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bjn mw-list-item"><a href="https://bjn.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha – banjar" lang="bjn" hreflang="bjn" data-title="Buddha" data-language-autonym="Banjar" data-language-local-name="banjar" class="interlanguage-link-target">Banjar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-blk mw-list-item"><a href="https://blk.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%82%8F%E1%80%9E%E1%80%AC%E1%82%8F" title="ဗုဒ္ဓဘာႏသာႏ – Pa'O" lang="blk" hreflang="blk" data-title="ဗုဒ္ဓဘာႏသာႏ" data-language-autonym="ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ" data-language-local-name="Pa'O" class="interlanguage-link-target">ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE" title="বৌদ্ধধর্ম – bengali" lang="bn" hreflang="bn" data-title="বৌদ্ধধর্ম" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengali" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%93%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%93%E0%BC%8D" title="ནང་བསྟན། – tibétain" lang="bo" hreflang="bo" data-title="ནང་བསྟན།" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibétain" class="interlanguage-link-target">བོད་ཡིག</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bpy mw-list-item"><a href="https://bpy.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AC%E0%A7%8C%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A7_%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%9A%E0%A7%87%E0%A6%A4" title="বৌদ্ধ লিচেত – bishnupriya" lang="bpy" hreflang="bpy" data-title="বৌদ্ধ লিচেত" data-language-autonym="বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী" data-language-local-name="bishnupriya" class="interlanguage-link-target">বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Boudaegezh" title="Boudaegezh – breton" lang="br" hreflang="br" data-title="Boudaegezh" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="breton" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam – bosniaque" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Budizam" 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title="Budisme – catalan" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Budisme" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalan" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cdo mw-list-item"><a href="https://cdo.wikipedia.org/wiki/H%C5%ADk-g%C3%A1u" title="Hŭk-gáu – Mindong" lang="cdo" hreflang="cdo" data-title="Hŭk-gáu" data-language-autonym="閩東語 / Mìng-dĕ̤ng-ngṳ̄" data-language-local-name="Mindong" class="interlanguage-link-target">閩東語 / Mìng-dĕ̤ng-ngṳ̄</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – tchétchène" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="tchétchène" class="interlanguage-link-target">Нохчийн</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – cebuano" lang="ceb" 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data-language-local-name="tatar de Crimée" class="interlanguage-link-target">Qırımtatarca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – tchèque" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="tchèque" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – tchouvache" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="tchouvache" class="interlanguage-link-target">Чӑвашла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Bwdhaeth" title="Bwdhaeth – gallois" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Bwdhaeth" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallois" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme – danois" lang="da" hreflang="da" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danois" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – allemand" lang="de" hreflang="de" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="allemand" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Budizm" title="Budizm – Zazaki" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Budizm" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target">Zazaki</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dty mw-list-item"><a href="https://dty.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्ध धर्म – Doteli" lang="dty" hreflang="dty" data-title="बुद्ध धर्म" data-language-autonym="डोटेली" data-language-local-name="Doteli" class="interlanguage-link-target">डोटेली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-dz mw-list-item"><a href="https://dz.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%93%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%86%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8D" title="ནང་ཆོས། – dzongkha" lang="dz" hreflang="dz" data-title="ནང་ཆོས།" data-language-autonym="ཇོང་ཁ" data-language-local-name="dzongkha" class="interlanguage-link-target">ཇོང་ཁ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%92%CE%BF%CF%85%CE%B4%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82" title="Βουδισμός – grec" lang="el" hreflang="el" data-title="Βουδισμός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="grec" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – anglais" lang="en" hreflang="en" data-title="Buddhism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="anglais" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Budhismo" title="Budhismo – espéranto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Budhismo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="espéranto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – espagnol" lang="es" hreflang="es" data-title="Budismo" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="espagnol" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism – estonien" lang="et" hreflang="et" data-title="Budism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonien" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – basque" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Budismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basque" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu – estrémègne" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Budismu" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="estrémègne" class="interlanguage-link-target">Estremeñu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="بودیسم – persan" lang="fa" hreflang="fa" data-title="بودیسم" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persan" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Buddhalaisuus" title="Buddhalaisuus – finnois" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Buddhalaisuus" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finnois" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism – võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Budism" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="võro" class="interlanguage-link-target">Võro</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Buddisma" title="Buddisma – féroïen" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Buddisma" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="féroïen" class="interlanguage-link-target">Føroyskt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frp mw-list-item"><a href="https://frp.wikipedia.org/wiki/Boudismo" title="Boudismo – francoprovençal" lang="frp" hreflang="frp" data-title="Boudismo" data-language-autonym="Arpetan" data-language-local-name="francoprovençal" class="interlanguage-link-target">Arpetan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – frison septentrional" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="frison septentrional" class="interlanguage-link-target">Nordfriisk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fur mw-list-item"><a href="https://fur.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim – frioulan" lang="fur" hreflang="fur" data-title="Budisim" data-language-autonym="Furlan" data-language-local-name="frioulan" class="interlanguage-link-target">Furlan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Boedisme" title="Boedisme – frison occidental" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Boedisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frison occidental" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/An_B%C3%BAdachas" title="An Búdachas – irlandais" lang="ga" hreflang="ga" data-title="An Búdachas" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandais" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 – gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="佛教" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="gan" class="interlanguage-link-target">贛語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Boudism" title="Boudism – créole guyanais" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Boudism" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="créole guyanais" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/B%C3%B9dachas" title="Bùdachas – gaélique écossais" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Bùdachas" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="gaélique écossais" class="interlanguage-link-target">Gàidhlig</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – galicien" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galicien" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/V%C3%BAda_rape" title="Vúda rape – guarani" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Vúda rape" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guarani" class="interlanguage-link-target">Avañe'ẽ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%AC%E0%AB%8C%E0%AA%A6%E0%AB%8D%E0%AA%A7_%E0%AA%A7%E0%AA%B0%E0%AB%8D%E0%AA%AE" title="બૌદ્ધ ધર્મ – goudjarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="બૌદ્ધ ધર્મ" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="goudjarati" class="interlanguage-link-target">ગુજરાતી</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha – haoussa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Buddha" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="haoussa" class="interlanguage-link-target">Hausa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hak mw-list-item"><a href="https://hak.wikipedia.org/wiki/Fu%CC%8Dt-kau" title="Fu̍t-kau – hakka" lang="hak" hreflang="hak" data-title="Fu̍t-kau" data-language-autonym="客家語 / Hak-kâ-ngî" data-language-local-name="hakka" class="interlanguage-link-target">客家語 / Hak-kâ-ngî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-haw mw-list-item"><a href="https://haw.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBomana_Buda" title="Hoʻomana Buda – hawaïen" lang="haw" hreflang="haw" data-title="Hoʻomana Buda" data-language-autonym="Hawaiʻi" data-language-local-name="hawaïen" class="interlanguage-link-target">Hawaiʻi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%91%D7%95%D7%93%D7%94%D7%99%D7%96%D7%9D" title="בודהיזם – hébreu" lang="he" hreflang="he" data-title="בודהיזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hébreu" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target">हिन्दी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – hindi fidjien" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi fidjien" class="interlanguage-link-target">Fiji Hindi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam – croate" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Budizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croate" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Boudis" title="Boudis – créole haïtien" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Boudis" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="créole haïtien" class="interlanguage-link-target">Kreyòl ayisyen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Buddhizmus" title="Buddhizmus – hongrois" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Buddhizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="hongrois" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B2%D5%B8%D6%82%D5%A4%D5%A4%D5%A1%D5%B5%D5%A1%D5%AF%D5%A1%D5%B6%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Բուդդայականություն – arménien" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Բուդդայականություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="arménien" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D5%8A%D5%B8%D6%82%D5%BF%D5%BF%D5%A1%D5%B5%D5%A1%D5%AF%D5%A1%D5%B6%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%AB%D6%82%D5%B6" title="Պուտտայականութիւն – arménien occidental" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Պուտտայականութիւն" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="arménien occidental" class="interlanguage-link-target">Արեւմտահայերէն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Buddhismo" title="Buddhismo – interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Buddhismo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-iba mw-list-item"><a href="https://iba.wikipedia.org/wiki/Buddha" title="Buddha – iban" lang="iba" hreflang="iba" data-title="Buddha" data-language-autonym="Jaku Iban" data-language-local-name="iban" class="interlanguage-link-target">Jaku Iban</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme – indonésien" lang="id" hreflang="id" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonésien" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Budhisme" title="Budhisme – interlingue" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Budhisme" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="interlingue" class="interlanguage-link-target">Interlingue</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ig mw-list-item"><a href="https://ig.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – igbo" lang="ig" hreflang="ig" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Igbo" data-language-local-name="igbo" class="interlanguage-link-target">Igbo</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Budismo" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target">Ilokano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-inh mw-list-item"><a href="https://inh.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – ingouche" lang="inh" hreflang="inh" data-title="Буддизм" data-language-autonym="ГӀалгӀай" data-language-local-name="ingouche" class="interlanguage-link-target">ГӀалгӀай</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Budismo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target">Ido</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/B%C3%BAddismi" title="Búddismi – islandais" lang="is" hreflang="is" data-title="Búddismi" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandais" class="interlanguage-link-target">Íslenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Buddismo" title="Buddismo – italien" lang="it" hreflang="it" data-title="Buddismo" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italien" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E6%95%99" title="仏教 – japonais" lang="ja" hreflang="ja" data-title="仏教" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonais" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Budizim" title="Budizim – créole jamaïcain" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Budizim" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="créole jamaïcain" class="interlanguage-link-target">Patois</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jbo mw-list-item"><a href="https://jbo.wikipedia.org/wiki/bu%27ojda" title="bu'ojda – lojban" lang="jbo" hreflang="jbo" data-title="bu'ojda" data-language-autonym="La .lojban." data-language-local-name="lojban" class="interlanguage-link-target">La .lojban.</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Buda" title="Buda – javanais" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Buda" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="javanais" class="interlanguage-link-target">Jawa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%91%E1%83%A3%E1%83%93%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ბუდიზმი – géorgien" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ბუდიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="géorgien" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm – karakalpak" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="karakalpak" class="interlanguage-link-target">Qaraqalpaqsha</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Buudiyism" title="Buudiyism – Kabiye" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Buudiyism" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target">Kabɩyɛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kcg mw-list-item"><a href="https://kcg.wikipedia.org/wiki/Khwibuda" title="Khwibuda – tyap" lang="kcg" hreflang="kcg" data-title="Khwibuda" data-language-autonym="Tyap" data-language-local-name="tyap" class="interlanguage-link-target">Tyap</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – kazakh" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazakh" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%96%E1%9F%92%E1%9E%9A%E1%9F%87%E1%9E%96%E1%9E%BB%E1%9E%91%E1%9F%92%E1%9E%92%E1%9E%9F%E1%9E%B6%E1%9E%9F%E1%9E%93%E1%9E%B6" title="ព្រះពុទ្ធសាសនា – khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="ព្រះពុទ្ធសាសនា" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="khmer" class="interlanguage-link-target">ភាសាខ្មែរ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%AC%E0%B3%8C%E0%B2%A6%E0%B3%8D%E0%B2%A7_%E0%B2%A7%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ – kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target">ಕನ್ನಡ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%B6%88%EA%B5%90" title="불교 – coréen" lang="ko" hreflang="ko" data-title="불교" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coréen" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ks mw-list-item"><a href="https://ks.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%8F%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D9%8E%D8%AA" title="بُدھ مَت – cachemiri" lang="ks" hreflang="ks" data-title="بُدھ مَت" data-language-autonym="कॉशुर / کٲشُر" data-language-local-name="cachemiri" class="interlanguage-link-target">कॉशुर / کٲشُر</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Bud%C3%AEzm" title="Budîzm – kurde" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Budîzm" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="kurde" class="interlanguage-link-target">Kurdî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Bouddhisteth" title="Bouddhisteth – cornique" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Bouddhisteth" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="cornique" class="interlanguage-link-target">Kernowek</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%87%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D0%BA" title="Бурканчылык – kirghize" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Бурканчылык" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghize" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – latin" lang="la" hreflang="la" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latin" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Budizmo" title="Budizmo – ladino" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Budizmo" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="ladino" class="interlanguage-link-target">Ladino</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – luxembourgeois" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="luxembourgeois" class="interlanguage-link-target">Lëtzebuergesch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lez mw-list-item"><a href="https://lez.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – lezghien" lang="lez" hreflang="lez" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Лезги" data-language-local-name="lezghien" class="interlanguage-link-target">Лезги</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/Budisme" title="Budisme – lingua franca nova" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="Budisme" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="lingua franca nova" class="interlanguage-link-target">Lingua Franca Nova</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-li mw-list-item"><a href="https://li.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme – limbourgeois" lang="li" hreflang="li" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Limburgs" data-language-local-name="limbourgeois" class="interlanguage-link-target">Limburgs</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lij mw-list-item"><a href="https://lij.wikipedia.org/wiki/Buddiximo" title="Buddiximo – ligure" lang="lij" hreflang="lij" data-title="Buddiximo" data-language-autonym="Ligure" data-language-local-name="ligure" class="interlanguage-link-target">Ligure</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism – Ladin" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Budism" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladin" class="interlanguage-link-target">Ladin</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Buddhesim" title="Buddhesim – lombard" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Buddhesim" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombard" class="interlanguage-link-target">Lombard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lo mw-list-item"><a href="https://lo.wikipedia.org/wiki/%E0%BA%9E%E0%BA%B8%E0%BA%94%E0%BA%97%E0%BA%B0%E0%BA%AA%E0%BA%B2%E0%BA%AA%E0%BA%B0%E0%BB%9C%E0%BA%B2" title="ພຸດທະສາສະໜາ – lao" lang="lo" hreflang="lo" data-title="ພຸດທະສາສະໜາ" data-language-autonym="ລາວ" data-language-local-name="lao" class="interlanguage-link-target">ລາວ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Budizmas" title="Budizmas – lituanien" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Budizmas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituanien" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Budisms" title="Budisms – letton" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Budisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letton" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – maïthili" lang="mai" hreflang="mai" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maïthili" class="interlanguage-link-target">मैथिली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-map-bms mw-list-item"><a href="https://map-bms.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha – Banyumasan" lang="jv-x-bms" hreflang="jv-x-bms" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Basa Banyumasan" data-language-local-name="Banyumasan" class="interlanguage-link-target">Basa Banyumasan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%8C" title="Буддизмась – mokcha" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Буддизмась" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="mokcha" class="interlanguage-link-target">Мокшень</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Bodisma" title="Bodisma – malgache" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Bodisma" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgache" class="interlanguage-link-target">Malagasy</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-min mw-list-item"><a href="https://min.wikipedia.org/wiki/Agamo_Buddha" title="Agamo Buddha – minangkabau" lang="min" hreflang="min" data-title="Agamo Buddha" data-language-autonym="Minangkabau" data-language-local-name="minangkabau" class="interlanguage-link-target">Minangkabau</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Будизам – macédonien" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Будизам" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macédonien" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%AC%E0%B5%81%E0%B4%A6%E0%B5%8D%E0%B4%A7%E0%B4%AE%E0%B4%A4%E0%B4%82" title="ബുദ്ധമതം – malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="ബുദ്ധമതം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B%D0%BD_%D1%88%D0%B0%D1%88%D0%B8%D0%BD" title="Буддын шашин – mongol" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Буддын шашин" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target">Монгол</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mni mw-list-item"><a href="https://mni.wikipedia.org/wiki/%EA%AF%95%EA%AF%A7%EA%AF%99_%EA%AF%82%EA%AF%A5%EA%AF%A2%EA%AF%85%EA%AF%A4%EA%AF%A1" title="ꯕꯧꯙ ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ – manipuri" lang="mni" hreflang="mni" data-title="ꯕꯧꯙ ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ" data-language-autonym="ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ" data-language-local-name="manipuri" class="interlanguage-link-target">ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mnw mw-list-item"><a href="https://mnw.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%80%9E%E1%80%AC" title="ဗုဒ္ဓဘာသာ – Mon" lang="mnw" hreflang="mnw" data-title="ဗုဒ္ဓဘာသာ" data-language-autonym="ဘာသာမန်" data-language-local-name="Mon" class="interlanguage-link-target">ဘာသာမန်</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target">मराठी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha – malais" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malais" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mt mw-list-item"><a href="https://mt.wikipedia.org/wiki/Buddi%C5%BCmu" title="Buddiżmu – maltais" lang="mt" hreflang="mt" data-title="Buddiżmu" data-language-autonym="Malti" data-language-local-name="maltais" class="interlanguage-link-target">Malti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – mirandais" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandais" class="interlanguage-link-target">Mirandés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%97%E1%80%AF%E1%80%92%E1%80%B9%E1%80%93%E1%80%98%E1%80%AC%E1%80%9E%E1%80%AC" title="ဗုဒ္ဓဘာသာ – birman" lang="my" hreflang="my" data-title="ဗုဒ္ဓဘာသာ" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birman" class="interlanguage-link-target">မြန်မာဘာသာ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%AF%DB%8C%D9%86" title="بودایی دین – mazandérani" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="بودایی دین" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="mazandérani" class="interlanguage-link-target">مازِرونی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Buddhismus" title="Buddhismus – bas-allemand" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Buddhismus" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="bas-allemand" class="interlanguage-link-target">Plattdüütsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme – bas-saxon néerlandais" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="bas-saxon néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nedersaksies</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बौद्ध धर्म – népalais" lang="ne" hreflang="ne" data-title="बौद्ध धर्म" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="népalais" class="interlanguage-link-target">नेपाली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्ध धर्म – newari" lang="new" hreflang="new" data-title="बुद्ध धर्म" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="newari" class="interlanguage-link-target">नेपाल भाषा</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Boeddhisme" title="Boeddhisme – néerlandais" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Boeddhisme" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Buddhismen" title="Buddhismen – norvégien nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Buddhismen" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvégien nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Buddhisme" title="Buddhisme – norvégien bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Buddhisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvégien bokmål" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nov mw-list-item"><a href="https://nov.wikipedia.org/wiki/Budisme" title="Budisme – novial" lang="nov" hreflang="nov" data-title="Budisme" data-language-autonym="Novial" data-language-local-name="novial" class="interlanguage-link-target">Novial</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nso mw-list-item"><a href="https://nso.wikipedia.org/wiki/Sebuda" title="Sebuda – sotho du Nord" lang="nso" hreflang="nso" data-title="Sebuda" data-language-autonym="Sesotho sa Leboa" data-language-local-name="sotho du Nord" class="interlanguage-link-target">Sesotho sa Leboa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Bodisme" title="Bodisme – occitan" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Bodisme" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitan" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-olo mw-list-item"><a href="https://olo.wikipedia.org/wiki/Buddhalai%C5%BEus" title="Buddhalaižus – Livvi-Karelian" lang="olo" hreflang="olo" data-title="Buddhalaižus" data-language-autonym="Livvinkarjala" data-language-local-name="Livvi-Karelian" class="interlanguage-link-target">Livvinkarjala</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-om mw-list-item"><a href="https://om.wikipedia.org/wiki/Budizimii" title="Budizimii – oromo" lang="om" hreflang="om" data-title="Budizimii" data-language-autonym="Oromoo" data-language-local-name="oromo" class="interlanguage-link-target">Oromoo</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%AC%E0%AD%8C%E0%AC%A6%E0%AD%8D%E0%AC%A7_%E0%AC%A7%E0%AC%B0%E0%AD%8D%E0%AC%AE" title="ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ – odia" lang="or" hreflang="or" data-title="ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="odia" class="interlanguage-link-target">ଓଡ଼ିଆ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-os mw-list-item"><a href="https://os.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – ossète" lang="os" hreflang="os" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Ирон" data-language-local-name="ossète" class="interlanguage-link-target">Ирон</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%AC%E0%A9%81%E0%A9%B1%E0%A8%A7_%E0%A8%A7%E0%A8%B0%E0%A8%AE" title="ਬੁੱਧ ਧਰਮ – pendjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਬੁੱਧ ਧਰਮ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="pendjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pam mw-list-item"><a href="https://pam.wikipedia.org/wiki/Budismu" title="Budismu – pampangan" lang="pam" hreflang="pam" data-title="Budismu" data-language-autonym="Kapampangan" data-language-local-name="pampangan" class="interlanguage-link-target">Kapampangan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pap mw-list-item"><a href="https://pap.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – papiamento" lang="pap" hreflang="pap" data-title="Budismo" data-language-autonym="Papiamentu" data-language-local-name="papiamento" class="interlanguage-link-target">Papiamentu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pcd mw-list-item"><a href="https://pcd.wikipedia.org/wiki/Boudime" title="Boudime – picard" lang="pcd" hreflang="pcd" data-title="Boudime" data-language-autonym="Picard" data-language-local-name="picard" class="interlanguage-link-target">Picard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pi mw-list-item"><a href="https://pi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A5%8B_%E0%A4%A7%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="बुद्धो धम्म – pali" lang="pi" hreflang="pi" data-title="बुद्धो धम्म" data-language-autonym="पालि" data-language-local-name="pali" class="interlanguage-link-target">पालि</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pih mw-list-item"><a href="https://pih.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism – Norfuk / Pitkern" lang="pih" hreflang="pih" data-title="Budism" data-language-autonym="Norfuk / Pitkern" data-language-local-name="Norfuk / Pitkern" class="interlanguage-link-target">Norfuk / Pitkern</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Buddyzm" title="Buddyzm – polonais" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Buddyzm" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polonais" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Bodism" title="Bodism – piémontais" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Bodism" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piémontais" class="interlanguage-link-target">Piemontèis</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت – Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target">پنجابی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D9%88%D8%AF%D9%8A%D8%B2%D9%85" title="بوديزم – pachto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="بوديزم" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pachto" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – portugais" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Budismo" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugais" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Puthayuyay" title="Puthayuyay – quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Puthayuyay" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target">Runa Simi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rm mw-list-item"><a href="https://rm.wikipedia.org/wiki/Budissem" title="Budissem – romanche" lang="rm" hreflang="rm" data-title="Budissem" data-language-autonym="Rumantsch" data-language-local-name="romanche" class="interlanguage-link-target">Rumantsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rmy mw-list-item"><a href="https://rmy.wikipedia.org/wiki/Buddapen" title="Buddapen – Vlax Romani" lang="rmy" hreflang="rmy" data-title="Buddapen" data-language-autonym="Romani čhib" data-language-local-name="Vlax Romani" class="interlanguage-link-target">Romani čhib</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Budism" title="Budism – roumain" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Budism" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="roumain" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – russe" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russe" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B3%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Будгізм – ruthène" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Будгізм" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruthène" class="interlanguage-link-target">Русиньскый</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rw mw-list-item"><a href="https://rw.wikipedia.org/wiki/Budisime" title="Budisime – kinyarwanda" lang="rw" hreflang="rw" data-title="Budisime" data-language-autonym="Ikinyarwanda" data-language-local-name="kinyarwanda" class="interlanguage-link-target">Ikinyarwanda</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%8C%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%83" title="बौद्धधर्मः – sanskrit" lang="sa" hreflang="sa" data-title="बौद्धधर्मः" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sanskrit" class="interlanguage-link-target">संस्कृतम्</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – iakoute" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="iakoute" class="interlanguage-link-target">Саха тыла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%B5%E1%B1%A9%E1%B1%AB%E1%B1%AB%E1%B1%B7%E1%B1%9A_%E1%B1%AB%E1%B1%B7%E1%B1%9A%E1%B1%A8%E1%B1%9A%E1%B1%A2" title="ᱵᱩᱫᱫᱷᱚ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ – santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱵᱩᱫᱫᱷᱚ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="santali" class="interlanguage-link-target">ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sc badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://sc.wikipedia.org/wiki/Buddhismu" title="Buddhismu – sarde" lang="sc" hreflang="sc" data-title="Buddhismu" data-language-autonym="Sardu" data-language-local-name="sarde" class="interlanguage-link-target">Sardu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Buddismu" title="Buddismu – sicilien" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Buddismu" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="sicilien" class="interlanguage-link-target">Sicilianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – écossais" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="écossais" class="interlanguage-link-target">Scots</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D9%BB%DA%8C%D9%85%D8%AA" title="ٻڌمت – sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="ٻڌمت" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindhi" class="interlanguage-link-target">سنڌي</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-se mw-list-item"><a href="https://se.wikipedia.org/wiki/Buddhisma" title="Buddhisma – same du Nord" lang="se" hreflang="se" data-title="Buddhisma" data-language-autonym="Davvisámegiella" data-language-local-name="same du Nord" class="interlanguage-link-target">Davvisámegiella</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Budizam" title="Budizam – serbo-croate" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Budizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croate" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shn mw-list-item"><a href="https://shn.wikipedia.org/wiki/%E1%80%9E%E1%82%83%E1%82%87%E1%80%9E%E1%81%BC%E1%82%83%E1%82%87%E1%80%95%E1%80%AF%E1%80%90%E1%80%BA%E1%82%89%E1%80%91" title="သႃႇသၼႃႇပုတ်ႉထ – shan" lang="shn" hreflang="shn" data-title="သႃႇသၼႃႇပုတ်ႉထ" data-language-autonym="ၽႃႇသႃႇတႆး " data-language-local-name="shan" class="interlanguage-link-target">ၽႃႇသႃႇတႆး </a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%B6%E0%B7%94%E0%B6%AF%E0%B7%8A%E0%B6%B0%E0%B7%8F%E0%B6%9C%E0%B6%B8" title="බුද්ධාගම – cingalais" lang="si" hreflang="si" data-title="බුද්ධාගම" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="cingalais" class="interlanguage-link-target">සිංහල</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Budhizmus" title="Budhizmus – slovaque" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Budhizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovaque" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-skr mw-list-item"><a href="https://skr.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت – Saraiki" lang="skr" hreflang="skr" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="سرائیکی" data-language-local-name="Saraiki" class="interlanguage-link-target">سرائیکی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Budizem" title="Budizem – slovène" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Budizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="slovène" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Ubhudha" title="Ubhudha – shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Ubhudha" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="shona" class="interlanguage-link-target">ChiShona</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Budizmi" title="Budizmi – albanais" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Budizmi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanais" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Будизам – serbe" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Будизам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbe" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha" title="Agama Buddha – soundanais" lang="su" hreflang="su" data-title="Agama Buddha" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="soundanais" class="interlanguage-link-target">Sunda</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Buddhism" title="Buddhism – suédois" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Buddhism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="suédois" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Ubuddha" title="Ubuddha – swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Ubuddha" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%AA%E0%AF%8C%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="பௌத்தம் – tamoul" lang="ta" hreflang="ta" data-title="பௌத்தம்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamoul" class="interlanguage-link-target">தமிழ்</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tcy mw-list-item"><a href="https://tcy.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%AC%E0%B3%8C%E0%B2%A6%E0%B3%8D%E0%B2%A7_%E0%B2%A7%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ – toulou" lang="tcy" hreflang="tcy" data-title="ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ" data-language-autonym="ತುಳು" data-language-local-name="toulou" class="interlanguage-link-target">ತುಳು</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tdd mw-list-item"><a href="https://tdd.wikipedia.org/wiki/%E1%A5%9A%E1%A5%A3%E1%A5%B1_%E1%A5%94%E1%A5%A3%E1%A5%B1_%E1%A5%99%E1%A5%A7%E1%A5%90_%E1%A5%97%E1%A5%A3%E1%A5%B3" title="ᥚᥣᥱ ᥔᥣᥱ ᥙᥧᥐ ᥗᥣᥳ – Tai Nuea" lang="tdd" hreflang="tdd" data-title="ᥚᥣᥱ ᥔᥣᥱ ᥙᥧᥐ ᥗᥣᥳ" data-language-autonym="ᥖᥭᥰ ᥖᥬᥲ ᥑᥨᥒᥰ" data-language-local-name="Tai Nuea" class="interlanguage-link-target">ᥖᥭᥰ ᥖᥬᥲ ᥑᥨᥒᥰ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%AC%E0%B1%8C%E0%B0%A6%E0%B1%8D%E0%B0%A7_%E0%B0%AE%E0%B0%A4%E0%B0%82" title="బౌద్ధ మతం – télougou" lang="te" hreflang="te" data-title="బౌద్ధ మతం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="télougou" class="interlanguage-link-target">తెలుగు</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%BE%D0%B8%D1%8F" title="Буддоия – tadjik" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Буддоия" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tadjik" class="interlanguage-link-target">Тоҷикӣ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98" title="ศาสนาพุทธ – thaï" lang="th" hreflang="th" data-title="ศาสนาพุทธ" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thaï" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tk mw-list-item"><a href="https://tk.wikipedia.org/wiki/Budda%C3%A7ylyk" title="Buddaçylyk – turkmène" lang="tk" hreflang="tk" data-title="Buddaçylyk" data-language-autonym="Türkmençe" data-language-local-name="turkmène" class="interlanguage-link-target">Türkmençe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Budismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tly mw-list-item"><a href="https://tly.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm – talysh" lang="tly" hreflang="tly" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Tolışi" data-language-local-name="talysh" class="interlanguage-link-target">Tolışi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tpi mw-list-item"><a href="https://tpi.wikipedia.org/wiki/Budisim" title="Budisim – tok pisin" lang="tpi" hreflang="tpi" data-title="Budisim" data-language-autonym="Tok Pisin" data-language-local-name="tok pisin" class="interlanguage-link-target">Tok Pisin</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Budizm" title="Budizm – turc" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Budizm" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turc" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ts mw-list-item"><a href="https://ts.wikipedia.org/wiki/Vubhuda" title="Vubhuda – tsonga" lang="ts" hreflang="ts" data-title="Vubhuda" data-language-autonym="Xitsonga" data-language-local-name="tsonga" class="interlanguage-link-target">Xitsonga</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D1%87%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D0%BA" title="Буддачылык – tatar" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Буддачылык" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tatar" class="interlanguage-link-target">Татарча / tatarça</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ug mw-list-item"><a href="https://ug.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%DB%87%D8%AF%D8%AF%D8%A7_%D8%AF%D9%89%D9%86%D9%89" title="بۇددا دىنى – ouïghour" lang="ug" hreflang="ug" data-title="بۇددا دىنى" data-language-autonym="ئۇيغۇرچە / Uyghurche" data-language-local-name="ouïghour" class="interlanguage-link-target">ئۇيغۇرچە / Uyghurche</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – ukrainien" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ukrainien" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%D8%AF%DA%BE_%D9%85%D8%AA" title="بدھ مت – ourdou" lang="ur" hreflang="ur" data-title="بدھ مت" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="ourdou" class="interlanguage-link-target">اردو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm – ouzbek" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="ouzbek" class="interlanguage-link-target">Oʻzbekcha / ўзбекча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Budhismo" title="Budhismo – vénitien" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Budhismo" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="vénitien" class="interlanguage-link-target">Vèneto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Buddizm" title="Buddizm – vepse" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Buddizm" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="vepse" class="interlanguage-link-target">Vepsän kel’</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o" title="Phật giáo – vietnamien" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Phật giáo" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamien" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wa mw-list-item"><a href="https://wa.wikipedia.org/wiki/Boudisse" title="Boudisse – wallon" lang="wa" hreflang="wa" data-title="Boudisse" data-language-autonym="Walon" data-language-local-name="wallon" class="interlanguage-link-target">Walon</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo – waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Budismo" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target">Winaray</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 – wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="佛教" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target">吴语</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xal mw-list-item"><a href="https://xal.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Буддизм – kalmouk" lang="xal" hreflang="xal" data-title="Буддизм" data-language-autonym="Хальмг" data-language-local-name="kalmouk" class="interlanguage-link-target">Хальмг</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%91%E1%83%A3%E1%83%93%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ბუდიზმი – mingrélien" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="ბუდიზმი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="mingrélien" class="interlanguage-link-target">მარგალური</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%91%D7%95%D7%93%D7%94%D7%99%D7%96%D7%9D" title="בודהיזם – yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="בודהיזם" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target">ייִדיש</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yo mw-list-item"><a href="https://yo.wikipedia.org/wiki/%E1%BA%B8%CC%80s%C3%ACn_B%C3%BAdd%C3%A0" title="Ẹ̀sìn Búddà – yoruba" lang="yo" hreflang="yo" data-title="Ẹ̀sìn Búddà" data-language-autonym="Yorùbá" data-language-local-name="yoruba" class="interlanguage-link-target">Yorùbá</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-za mw-list-item"><a href="https://za.wikipedia.org/wiki/Fozgyau" title="Fozgyau – zhuang" lang="za" hreflang="za" data-title="Fozgyau" data-language-autonym="Vahcuengh" data-language-local-name="zhuang" class="interlanguage-link-target">Vahcuengh</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zgh mw-list-item"><a href="https://zgh.wikipedia.org/wiki/%E2%B5%9C%E2%B4%B0%E2%B4%B1%E2%B5%93%E2%B4%B7%E2%B5%89%E2%B5%9C" title="ⵜⴰⴱⵓⴷⵉⵜ – amazighe standard marocain" lang="zgh" hreflang="zgh" data-title="ⵜⴰⴱⵓⴷⵉⵜ" data-language-autonym="ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ ⵜⴰⵏⴰⵡⴰⵢⵜ" data-language-local-name="amazighe standard marocain" class="interlanguage-link-target">ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ ⵜⴰⵏⴰⵡⴰⵢⵜ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 – chinois" lang="zh" hreflang="zh" data-title="佛教" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chinois" class="interlanguage-link-target">中文</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 – chinois littéraire" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="佛教" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="chinois littéraire" class="interlanguage-link-target">文言</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Hu%CC%8Dt-k%C3%A0u" title="Hu̍t-kàu – minnan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Hu̍t-kàu" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="minnan" class="interlanguage-link-target">閩南語 / Bân-lâm-gú</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B%E6%95%99" title="佛教 – cantonais" lang="yue" hreflang="yue" data-title="佛教" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonais" class="interlanguage-link-target">粵語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zu mw-list-item"><a href="https://zu.wikipedia.org/wiki/UbuBudha" title="UbuBudha – zoulou" lang="zu" hreflang="zu" data-title="UbuBudha" data-language-autonym="IsiZulu" data-language-local-name="zoulou" class="interlanguage-link-target">IsiZulu</a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q748#sitelinks-wikipedia" title="Modifier les liens interlangues" class="wbc-editpage">Modifier les liens</a></div> </div> </div> </div> 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class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism" hreflang="en">Wikimedia Commons</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibooks mw-list-item"><a href="https://fr.wikibooks.org/wiki/Bouddhisme" hreflang="fr">Wikilivres</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikinews mw-list-item"><a href="https://fr.wikinews.org/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme" hreflang="fr">Wikinews</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://fr.wikiquote.org/wiki/Bouddhisme" hreflang="fr">Wikiquote</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiversity mw-list-item"><a href="https://fr.wikiversity.org/wiki/Bouddhisme" hreflang="fr">Wikiversité</a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a 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class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="fr" dir="ltr"><div class="infobox_v3 infobox infobox--frwiki noarchive large"><div class="entete icon universite" style="background-color:#ffcc33;color:var(--color-emphasized, #000000)"><div>Bouddhisme<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r160407116">.mw-parser-output .entete.universite{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/42/Picto_infobox_book.png")}</style></div></div><div><div class="images" style="padding:2px 0"><a href="/w/index.php?title=Fichier:Dharma_Wheel_(2).svg&lang=fr" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/langfr-150px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png" decoding="async" width="150" height="150" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/langfr-225px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Dharma_Wheel_%282%29.svg/langfr-300px-Dharma_Wheel_%282%29.svg.png 2x" data-file-width="697" data-file-height="697" /></a></div><div class="legend">La roue du dharma</div></div><table><caption style="color:var(--color-emphasized, #000000);text-align:center;background-color:#ffcc33">Présentation</caption><tbody><tr class=""><th scope="row">Nom original</th><td class=""><div> Bouddha Dharma</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Nom français</th><td class=""><div> Bouddhisme</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Nature</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Religion_dharmique" title="Religion dharmique">Dharmique</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Lien religieux</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Shramana" title="Shramana">shramana</a>.</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Principales branches religieuses</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">Bouddhisme hīnayāna</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Bouddhisme mahāyāna</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_vajray%C4%81na" title="Bouddhisme vajrayāna">Bouddhisme vajrayāna</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Nom des pratiquants</th><td class=""><div> Bouddhiste</div></td></tr></tbody></table><table><caption style="color:var(--color-emphasized, #000000);text-align:center;background-color:#ffcc33">Croyances</caption><tbody><tr class=""><th scope="row">Type de croyance</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Religion_non_th%C3%A9iste" title="Religion non théiste">Non-théiste</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Croyance surnaturelle</th><td class=""><div> <a href="/wiki/R%C3%A9incarnation" title="Réincarnation">réincarnation</a>, <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">Nirvana</a>, <a href="/wiki/Ahimsa" title="Ahimsa">Ahimsa</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Principales divinités</th><td class=""><div> aucun</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Personnages importants</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Lieux importants</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Bodhgaya" title="Bodhgaya">Bodhgaya</a>, <a href="/wiki/Sarnath" title="Sarnath">Sarnath</a>, <a href="/wiki/Kushinagar" title="Kushinagar">Kushinagar</a>, <a href="/wiki/Lumbini" title="Lumbini">Lumbini</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Principaux ouvrages</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Tripitaka" title="Tripitaka">Tripitaka</a></div></td></tr></tbody></table><table><caption style="color:var(--color-emphasized, #000000);text-align:center;background-color:#ffcc33">Pratique religieuse</caption><tbody><tr class=""><th scope="row">Date d'apparition</th><td class=""><div> Ve siècles av. J.-C</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Lieu d'apparition</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Sous-continent_indien" title="Sous-continent indien">Sous-continent indien</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Aire de pratique actuelle</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Fichier:Circle-icons-globe.svg" class="mw-file-description" title="Monde"><img alt="Monde" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Circle-icons-globe.svg/21px-Circle-icons-globe.svg.png" decoding="async" width="21" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Circle-icons-globe.svg/32px-Circle-icons-globe.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Circle-icons-globe.svg/42px-Circle-icons-globe.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a> <a href="/wiki/Terre" title="Terre">Monde entier</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Nombre de pratiquants actuel</th><td class=""><div> 623 millions</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Principaux rites</th><td class=""><div> <a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation bouddhique</a>, <a href="/wiki/Puja" title="Puja">Puja</a></div></td></tr></tbody></table><a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=0">modifier</a> - <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=0">modifier le code</a> - <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748" class="extiw" title="d:Q748">modifier Wikidata</a><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Infobox_Religion_v2" title="Documentation du modèle"><img alt="Documentation du modèle" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/12px-Info_Simple.svg.png" decoding="async" width="12" height="12" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/18px-Info_Simple.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/24px-Info_Simple.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a></div> <div class="bandeau-container metadata homonymie hatnote bandeau-unicode"><div class="bandeau-cell bandeau-icone" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"><a href="/wiki/Aide:Unicode" title="Aide:Unicode"><img alt="Page d’aide sur la police de caractères Unicode" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/OOjs_UI_icon_language-ltr.svg/20px-OOjs_UI_icon_language-ltr.svg.png" decoding="async" width="20" height="20" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/OOjs_UI_icon_language-ltr.svg/30px-OOjs_UI_icon_language-ltr.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/OOjs_UI_icon_language-ltr.svg/40px-OOjs_UI_icon_language-ltr.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /></a></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> Cette page contient des caractères spéciaux ou non latins. S’ils s’affichent mal (▯, ?, <abbr class="abbr" title="et cetera">etc.</abbr>), consultez la <a href="/wiki/Aide:Unicode" title="Aide:Unicode">page d’aide Unicode</a>. </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg/220px-Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg" decoding="async" width="220" height="365" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg/330px-Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg/440px-Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg 2x" data-file-width="1746" data-file-height="2894" /></a><figcaption>Statue en pied de <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a>. <a href="/wiki/Schiste" title="Schiste">Schiste</a>, <a href="/wiki/Gandhara" title="Gandhara">Gandhara</a>, <a href="/wiki/Empire_kouchan" title="Empire kouchan">Empire kouchan</a>, <abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> – <abbr class="abbr" title="2ᵉ siècle">IIe</abbr> siècle. <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_national_de_Tokyo" title="Musée national de Tokyo">Musée national de Tokyo</a>. Une des premières représentations connues du Bouddha.</figcaption></figure> Le bouddhisme est une <a href="/wiki/Religion" title="Religion">religion</a> et une <a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">philosophie</a> dont les origines se situent en <a href="/wiki/Inde" title="Inde">Inde</a> aux <abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle avant Jésus-Christ">VIe</abbr> – <abbr class="abbr" title="5ᵉ siècle">Ve</abbr> siècles <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr> à la suite de l'<a href="/wiki/%C3%89veil_spirituel" title="Éveil spirituel">éveil</a> de <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a> à <a href="/wiki/Bodhgaya" title="Bodhgaya">Bodhgaya</a> dans le <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a> et de la diffusion de son enseignement. Les <a href="/wiki/Notions_de_dieu_et_de_divinit%C3%A9_dans_le_bouddhisme" title="Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme">notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme</a> sont particulières : bien que le bouddhisme soit souvent perçu comme une religion sans dieu créateur<a href="#cite_note-1">[n 1]</a>, cette notion étant absente de la plupart des formes du bouddhisme<a href="#cite_note-2">[n 2]</a>, la vénération et le culte du <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> historique <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a> en tant que <a href="/wiki/Bhagavat" class="mw-redirect" title="Bhagavat">bhagavat</a> jouent un rôle important dans le <a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravāda</a> tout comme dans le <a href="/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na" class="mw-redirect" title="Mahāyāna">Mahāyāna</a>, qui voient en ce personnage un être <a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">éveillé</a> doté d’un <a href="/wiki/Trik%C4%81ya#Les_trois_corps_dans_le_Mahâyâna" title="Trikāya">triple corps</a><a href="#cite_note-3">[n 3]</a>. Le bouddhisme, à travers ses différentes <a href="/wiki/%C3%89cole_du_bouddhisme" title="École du bouddhisme">écoles</a>, présente un ensemble ramifié de pratiques <a href="/wiki/M%C3%A9ditation" title="Méditation">méditatives</a>, de rituels religieux (<a href="/wiki/Pri%C3%A8res" class="mw-redirect" title="Prières">prières</a>, offrandes), de pratiques <a href="/wiki/%C3%89thique" title="Éthique">éthiques</a>, de théories <a href="/wiki/Psychologie" title="Psychologie">psychologiques</a>, <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophiques</a>, <a href="/wiki/Cosmogonie" title="Cosmogonie">cosmogoniques</a> et <a href="/wiki/Cosmologie_religieuse" title="Cosmologie religieuse">cosmologiques</a>, abordées dans la perspective de la <a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">bodhi</a>, « l'éveil ». À l'instar du <a href="/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme">jaïnisme</a>, le bouddhisme est à l'origine une tradition <a href="/wiki/Shramana" title="Shramana">shramana</a>, et non <a href="/wiki/Brahmanisme" title="Brahmanisme">brahmanique</a> comme l'est l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a><a href="#cite_note-4">[n 4]</a>. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Étymologie">Étymologie</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=1" title="Modifier la section : Étymologie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=1" title="Modifier le code source de la section : Étymologie">modifier le code</a>]</div> Originellement, en <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a>, pour parler de la doctrine du Bouddha, on utilise le plus souvent l'appellation buddhadharma (ou, en <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a>, buddhadamma), mots signifiant « <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a> [enseignement] du Bouddha », à côté d'autres appellations, parmi lesquelles dharmavinaya (enseignement et discipline [<a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">vinaya</a>]) et śāsana (enseignements)<a href="#cite_note-5">[n 5]</a>, et par la suite, la traduction de ces termes dans les langues (<a href="/wiki/Chinois_%C3%A9crit" title="Chinois écrit">chinois</a>, <a href="/wiki/Japonais" title="Japonais">japonais</a>, <a href="/wiki/Cor%C3%A9en" title="Coréen">coréen</a>, <a href="/wiki/Vietnamien" title="Vietnamien">vietnamien</a>...) des pays où le bouddhisme s'est diffusé et implanté<a href="#cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014151-6">[1]</a>,<a href="#cite_note-Lopez,_Jr.200111-12-7">[2]</a>. Le mot « bouddhisme », au sens de « système religieux fondé par le Bouddha en Inde », est un <a href="/wiki/N%C3%A9ologisme" title="Néologisme">néologisme</a> apparu dans les langues européennes au début du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle — et d'abord en <a href="/wiki/Anglais" title="Anglais">anglais</a>, langue dans laquelle on trouve la première occurrence de Boudhism en 1800 ou 1801 puis Buddhism en 1816, mot créé sur Buddha avec ajout du <a href="/wiki/Suffixe_(linguistique)" title="Suffixe (linguistique)">suffixe</a> -<a href="/wiki/Isme" title="Isme">ism</a><a href="#cite_note-8">[3]</a>,<a href="#cite_note-9">[4]</a>,<a href="#cite_note-Lopez,_Jr.200112-10">[5]</a>. C'est dans des <a href="/wiki/Revue_scientifique" title="Revue scientifique">revues savantes</a> qu'on le rencontre d'abord, revues elles-mêmes créées à la suite de l'intérêt croissant de l'<a href="/wiki/Empire_britannique" title="Empire britannique">Empire britannique</a> et de l'<a href="/wiki/Premier_Empire" title="Premier Empire">Empire français</a> pour l'<a href="/wiki/Orient_(g%C3%A9ographie)" title="Orient (géographie)">Orient</a><a href="#cite_note-11">[6]</a>. En France, c'est vers la fin du <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle qu'apparaissent des termes pour signifier les doctrines propres au bouddhisme: on aura ainsi d'abord budsdoisme (1780), puis bouddhisme (1823)<a href="#cite_note-12">[7]</a>. Michel-Jean-François Ozeray est un des premiers à utiliser en français le mot bouddisme (sic) en 1817<a href="#cite_note-13">[8]</a>,<a href="#cite_note-14">[9]</a>. Bouddhisme devient courant dans les langues européennes vers 1830<a href="#cite_note-15">[10]</a>,<a href="#cite_note-16">[n 6]</a>. Cette création d'un nouveau mot ne signifie pas que la réalité qu'il recouvre ait été découverte simultanément. À titre d'exemple, deux œuvres <a href="/wiki/Moyen_%C3%82ge" title="Moyen Âge">médiévales</a> ont permis d'entendre parler un peu, sinon du bouddhisme, en tout cas de <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Sidhartha Gautama</a>, le bouddha historique: la <a href="/wiki/Barlaam_et_Josaphat" title="Barlaam et Josaphat">Vie des saints Barlaam et Joasaph</a> et le chapitre 168 de la Description du monde de <a href="/wiki/Marco_Polo" title="Marco Polo">Marco Polo</a>, intitulé « Description de l'île de Ceylan »<a href="#cite_note-17">[11]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Remarques_liminaires">Remarques liminaires</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=2" title="Modifier la section : Remarques liminaires" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=2" title="Modifier le code source de la section : Remarques liminaires">modifier le code</a>]</div> Reprenant le terme d'« idées reçues » employé par l'<a href="/wiki/Histoire_des_religions" title="Histoire des religions">historien des religions</a> <a href="/wiki/Bernard_Faure_(universitaire)" title="Bernard Faure (universitaire)">Bernard Faure</a> dans un titre d'ouvrage éponyme, et constatant « la difficulté qu'éprouvent les Occidentaux à définir [le bouddhisme] »<a href="#cite_note-Faure20207-18">[12]</a>, on peut s'arrêter sur un certain nombre de ces idées reçues pour appréhender le sujet, comme le fait d'envisager le bouddhisme comme une pratique monolithique ; ou de considérer qu'il s'agirait d'une doctrine essentiellement philosophique et rationnelle, auquel cas, les <a href="/wiki/Rite" title="Rite">rituels</a>, la <a href="/wiki/Magie_(surnaturel)" title="Magie (surnaturel)">magie</a>, les <a href="/wiki/Exorcisme" title="Exorcisme">exorcismes</a> ou encore l'<a href="/wiki/%C3%89sot%C3%A9risme" title="Ésotérisme">ésotérisme</a> n'y auraient pas leur place<a href="#cite_note-Faure202057-58-19">[13]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Un_bouddhisme_ou_des_bouddhismes_?">Un bouddhisme ou des bouddhismes ?</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=3" title="Modifier la section : Un bouddhisme ou des bouddhismes ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=3" title="Modifier le code source de la section : Un bouddhisme ou des bouddhismes ?">modifier le code</a>]</div> Bien souvent, le bouddhisme est vu comme une sorte de monolithe, et en <a href="/wiki/Bouddhisme_en_France" title="Bouddhisme en France">France</a> essentiellement sous la forme du <a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">bouddhisme tibétain</a>, avec le bouddhisme <a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravada</a>, ainsi que le <a href="/wiki/Zen" title="Zen">bouddhisme zen</a>, tandis que d'autres écoles comme la <a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a>, le <a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a> ou le <a href="/wiki/Tendai" title="Tendai">Tendai</a> sont très peu voire pas du tout connues<a href="#cite_note-Faure202021-20">[14]</a>. Et les Occidentaux peuvent penser avoir affaire à des formes du bouddhisme originel (en particulier pour le Theravada), alors que ces formes que nous connaissons aujourd'hui ont toutes traversé les siècles et connu donc d'importantes évolutions. On peut aussi se heurter aux différences dans les pratiques et les croyances entre bouddhistes occidentaux et bouddhistes d'origine asiatique<a href="#cite_note-Faure202013-21">[15]</a>. <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article connexe : <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Occident#Histoire_de_la_diffusion_du_bouddhisme_en_Occident" title="Bouddhisme en Occident">Histoire de la diffusion du bouddhisme en Occident</a>.</div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Plusieurs_traditions_bouddhistes">Plusieurs traditions bouddhistes</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=4" title="Modifier la section : Plusieurs traditions bouddhistes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=4" title="Modifier le code source de la section : Plusieurs traditions bouddhistes">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhism_Map.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Buddhism_Map.png/220px-Buddhism_Map.png" decoding="async" width="220" height="124" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Buddhism_Map.png/330px-Buddhism_Map.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Buddhism_Map.png/440px-Buddhism_Map.png 2x" data-file-width="1275" data-file-height="718" /></a><figcaption>Diffusion du bouddhisme et de ses principaux courants.</figcaption></figure> La longue histoire du bouddhisme, faite de rencontres et de confrontations avec d'autres religions, de réflexions et de controverses au sein des communautés bouddhistes, a abouti à la constitution de nombreuses variations, potentiellement très différentes les unes des autres. « Il s'avère donc vite présomptueux de définir l'unité du bouddhisme par-delà la foi de ses fidèles en l'authenticité et la valeur de l'expérience du [Bouddha]<a href="#cite_note-Becker201669-22">[16]</a>. » De grands regroupements ont pu être opérés. Peter Harvey, avec d'autres, met en avant « trois grandes régions culturelles » où le bouddhisme demeure courant : un « bouddhisme du Sud », autour du <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a>, au <a href="/wiki/Sri-Lanka" class="mw-redirect" title="Sri-Lanka">Sri-Lanka</a>, en <a href="/wiki/Birmanie" title="Birmanie">Birmanie</a>, en <a href="/wiki/Tha%C3%AFlande" title="Thaïlande">Thaïlande</a>, au <a href="/wiki/Cambodge" title="Cambodge">Cambodge</a>, au <a href="/wiki/Laos" title="Laos">Laos</a>, et dans leur voisinage ; un « bouddhisme de l'Est », autour du <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a> dans son développement chinois, en <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>, en <a href="/wiki/Cor%C3%A9e" title="Corée">Corée</a>, au <a href="/wiki/Japon" title="Japon">Japon</a> et au <a href="/wiki/Vietnam" class="mw-redirect" title="Vietnam">Vietnam</a> ; et un « bouddhisme du Nord » dans la région de tradition tibétaine, autour du <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">Mantrayana</a>, au <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a>, en <a href="/wiki/Mongolie" title="Mongolie">Mongolie</a>, dans l'<a href="/wiki/Himalaya" title="Himalaya">Himalaya</a>, les régions orientales de la <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a><a href="#cite_note-Harvey1993HARV29-23">[17]</a>,<a href="#cite_note-Cousins1997370-24">[18]</a>. Plusieurs auteurs parlent à ce propos de « bouddhismes » ou de « traditions bouddhistes »<a href="#cite_note-25">[19]</a>. Faure considère que, « comme tout courant de pensée, le bouddhisme est influencé par les époques, les lieux et les cultures qui l'adoptent<a href="#cite_note-Faure202023-26">[20]</a> », et que par conséquent, c'est bien des bouddhismes qu'il convient de parler. <a href="/w/index.php?title=Richard_H._Robinson&action=edit&redlink=1" class="new" title="Richard H. Robinson (page inexistante)">Richard H. Robinson</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Robinson_(Buddhism_scholar)" class="extiw" title="en:Richard Robinson (Buddhism scholar)">(en)</a>, Willard L. Johnson et <a href="/w/index.php?title=%E1%B9%ACh%C4%81nissaro_Bhikkhu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ṭhānissaro Bhikkhu (page inexistante)">Ṭhānissaro Bhikkhu</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/%E1%B9%ACh%C4%81nissaro_Bhikkhu" class="extiw" title="en:Ṭhānissaro Bhikkhu">(en)</a> proposent qu'il serait plus approprié de concevoir le bouddhisme comme une « famille de religions », autour de ces trois grands ensembles, ayant chacune sa propre intégrité<a href="#cite_note-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi-27">[21]</a>. Harvey, tout en reconnaissant que la métaphore de la famille est pertinente, a souligné que le fait de voir les trois ensembles comme des « mondes » distincts risquait de faire minimiser l'importance des différentes connexions qui existent au sein du « réseau » formé par le bouddhisme, qui lient ses différentes composantes<a href="#cite_note-Harvey20134-5-28">[22]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Un_bouddhisme_«_authentique_»_?">Un bouddhisme « authentique » ?</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=5" title="Modifier la section : Un bouddhisme « authentique » ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=5" title="Modifier le code source de la section : Un bouddhisme « authentique » ?">modifier le code</a>]</div> Dans ces conditions, la tendance peut être de s'en tenir à quelques idées et représentations simples, qui devraient, pense-t-on, être partagées par les membres de tous les courants bouddhistes, depuis les origines. L'unité des différentes traditions bouddhistes est alors assurée par un « tronc commun », qui consiste en « la doctrine primitive prêchée par le Bouddha<a href="#cite_note-Arvon200535-29">[23]</a>. » La quête du bouddhisme « originel » a occupé une grande place aux débuts de la bouddhologie, aboutissant à l'image d'un bouddhisme initial rationnel et antiritualiste, qui aurait ensuite dégénéré dans des formes plus ritualistes et superstitieuses, suivant un schéma de pensée de « déclin de la Loi » déjà présent dans les écrits bouddhistes<a href="#cite_note-Goossaert201093-94-30">[24]</a>, qui a suscité dans diverses communautés bouddhistes un mouvement de retour aux écritures fondatrices (ce qui a pu être qualifié de « protestantisation du bouddhisme »)<a href="#cite_note-Goossaert201094-95-31">[25]</a>. Il reste néanmoins impossible pour les spécialistes de s'entendre sur le profil qu'aurait eu le bouddhisme originel, en l'absence de sources écrites remontant à cette époque (les écrits les plus anciens sur la vie et les enseignements de Bouddha qui soient connus auraient été codifiés au plus tôt au <a href="/wiki/Ier_si%C3%A8cle_av._J.-C." title="Ier siècle av. J.-C."><abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr></a>)<a href="#cite_note-WilliamsTribeWynne201222-24-32">[26]</a>. Concernant les études sur le bouddhisme actuel, Robinson, Johnson et Thanissaro Bhikkhu identifient des spécialistes qui essaient de définir un « bouddhisme idéal », en procédant de différentes manières, ce qu'ils définissent comme une approche « essentialiste », puisqu'elle recherche l'« essence » du bouddhisme qui est commune à toutes les traditions<a href="#cite_note-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi-27">[21]</a>. B. Faure souligne que le plus souvent est présenté une sorte de bouddhisme censé être « pur », libre de toute « superstition », qui serait arrivé intact dans l'Occident contemporain, après avoir traversé les siècles et les <a href="/wiki/Culture" title="Culture">cultures</a>. Or, insiste B. Faure, le bouddhisme est une invention relativement récente, né à la suite de réformes entreprises dans différents pays d'Asie au contact avec l'Occident, à quoi vient s'ajouter un développement moderne connu sous le nom de « <a href="/wiki/N%C3%A9o-bouddhisme" title="Néo-bouddhisme">néo-bouddhisme</a> », qui, selon Faure, ne garde du bouddhisme traditionnel que des éléments doctrinaux et de pratiques arbitraires<a href="#cite_note-Faure202015-33">[27]</a>. D'autres ont considéré que la recherche d'un bouddhisme « pur » relevait de la gageure car une telle chose n'aurait jamais existé<a href="#cite_note-Cousins1997372-34">[28]</a>,<a href="#cite_note-WilliamsTribeWynne20124-35">[29]</a>. À l'opposé s'est développée une approche « inclusionniste », qui part des croyances et pratiques de ceux qui se définissent comme bouddhistes<a href="#cite_note-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi-27">[21]</a>. Selon cette seconde posture, « il n'y a pas à proprement parler de bouddhisme, il n'y a que des bouddhistes » et « le bouddhisme n'est pas une essence, il est ce que les bouddhistes en font », et l'historien ou sociologue des religions ne doit pas tenter de prendre parti sur la doctrine. Cette approche a plus tendance à mettre en avant la diversité des pratiques bouddhistes<a href="#cite_note-Faure202013-14-36">[30]</a>, mais elle porte aussi en germe le risque de mettre en avant certaines formes de bouddhisme plutôt que d'autres<a href="#cite_note-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi-27">[21]</a>. Constatant également la difficulté qu’il y a à isoler une « essence » du bouddhisme, certains spécialistes proposent de leur côté d'envisager le bouddhisme comme un « système », complexe par sa diversité, dynamique, ayant des limites poreuses avec les autres religions et idéologies qu'il rencontre<a href="#cite_note-37">[31]</a>,<a href="#cite_note-38">[32]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_bouddhisme_et_les_autres_religions">Le bouddhisme et les autres religions</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=6" title="Modifier la section : Le bouddhisme et les autres religions" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=6" title="Modifier le code source de la section : Le bouddhisme et les autres religions">modifier le code</a>]</div> En effet, dans tous les pays où il a pris pied, le bouddhisme a pu coexister avec les autres religions et courants de pensée présents (<a href="/wiki/Brahmanisme" title="Brahmanisme">Brahmanisme</a>/<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">Hindouisme</a> dans le monde indien en Asie du sud-est, <a href="/wiki/Confucianisme" title="Confucianisme">Confucianisme</a> et <a href="/wiki/Tao%C3%AFsme" title="Taoïsme">Taoïsme</a> en <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>, <a href="/wiki/Shinto" class="mw-redirect" title="Shinto">Shinto</a> au <a href="/wiki/Japon" title="Japon">Japon</a>, <a href="/wiki/B%C3%B6n" title="Bön">Bön</a> au <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a>, etc.), car il se focalise sur le développement spirituel<a href="#cite_note-Harvey199329_et_32-39">[33]</a>. Plusieurs chercheurs ont souligné qu'il ne s’intéresse pas à tous les domaines couverts par les activités rituelles, ce qui explique que les dieux de ces religions aient pu être vénérés par des bouddhistes, du moment qu’ils étaient invoqués pour des affaires terrestres. En revanche, dès lors qu’il s’agit d’affaires concernant ce qui est transcendant, de leurs préoccupations au moment de la mort, ils se tournent exclusivement vers les enseignements de Bouddha<a href="#cite_note-Cousins1997370-372-40">[34]</a>,<a href="#cite_note-WilliamsTribeWynne20123-4-41">[35]</a>. Selon Williams, Tribe et Wynne, « être bouddhiste n'implique pas un rejet complet des autres religions ou pratiques religieuses. Dès le début, le bouddhisme a coexisté avec d'autres religions, se structurant autour d'elles comme une sorte de « méta-religion » vouée à ce qu'elle considère comme l'objectif suprême d'enfin mettre fin à la souffrance »<a href="#cite_note-42">[36]</a>. Le bouddhisme a donc pu souvent être présenté comme une religion tolérante envers les autres. Mais selon B. Faure ce serait trompeur, car « il s'agit en réalité d'une tentative de mainmise : les dieux indigènes les plus importants sont convertis, les autres sont rejetés dans les ténèbres extérieures, ravalés au rang de démons et, le cas échéant, soumis ou détruits par des rites appropriés<a href="#cite_note-43">[37]</a>. » Avant l’époque moderne, la plupart des Bouddhistes n’ont pas tenté de distinguer ce qui est proprement bouddhiste de ce qui ne l’est pas. Les spécialistes du bouddhisme parlent souvent de « <a href="/wiki/Religion_populaire" title="Religion populaire">religion populaire</a> » pour les formes de croyances et de pratiques qui ne sont pas spécifiquement bouddhistes mais peuvent être pratiquées par des personnes désignées comme Bouddhistes. Cela regroupe notamment les cultes de divinités locales, les rites de type <a href="/wiki/Chamanisme" title="Chamanisme">chamanistique</a>, ainsi que les cultes domestiques, notamment <a href="/wiki/Culte_des_anc%C3%AAtres" title="Culte des ancêtres">ancestraux</a>. L’emploi de cette notion est controversé, car cela revient là encore à chercher à isoler un bouddhisme « pur » ou « authentique », artificiel, tout en reléguant et dépréciant les autres croyances et pratiques renvoyées dans la catégorie péjorative du « populaire »<a href="#cite_note-44">[38]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_bouddhisme_est-il_seulement_une_religion_?">Le bouddhisme est-il seulement une religion ?</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=7" title="Modifier la section : Le bouddhisme est-il seulement une religion ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=7" title="Modifier le code source de la section : Le bouddhisme est-il seulement une religion ?">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Pilgrimage_to_Lhasa.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/Pilgrimage_to_Lhasa.jpg/220px-Pilgrimage_to_Lhasa.jpg" decoding="async" width="220" height="123" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/Pilgrimage_to_Lhasa.jpg/330px-Pilgrimage_to_Lhasa.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/Pilgrimage_to_Lhasa.jpg/440px-Pilgrimage_to_Lhasa.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="447" /></a><figcaption>Pèlerins en route vers <a href="/wiki/Lhassa" title="Lhassa">Lhassa</a>.</figcaption></figure>Le bouddhisme est-il une religion, une philosophie, les deux, ou encore autre chose ? Le Petit Robert le qualifie de « doctrine religieuse », et le Petit Larousse de religion et philosophie. Autant dire qu'il est difficile de classer ce terme, inventé par les Occidentaux au début du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle<a href="#cite_note-Faure20207-18">[12]</a> et que la question suscite la perplexité<a href="#cite_note-Robert200811-12-45">[39]</a>. En <a href="/wiki/Occident" title="Occident">Occident</a> en particulier, beaucoup se basent sur l'absence d'un <a href="/wiki/Dieu_le_P%C3%A8re" title="Dieu le Père">Dieu</a> éternel, créateur et personnel tel qu'on le trouve dans les <a href="/wiki/Monoth%C3%A9isme" title="Monothéisme">monothéismes</a> pour voir dans le bouddhisme une philosophie. Par ailleurs, le mot « religion » est un terme apparu en Occident que l'on appliquerait abusivement à des pratiques et doctrines de l'Inde comme l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a> et le bouddhisme<a href="#cite_note-Robert200812-46">[40]</a>. Terme difficile, voire impossible à définir — du moins n'y a-t-il pas de réel consensus entre spécialistes sur ce qu'on qualifie de « religieux »<a href="#cite_note-47">[41]</a>. <a href="/w/index.php?title=Vincent_Goossaert&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vincent Goossaert (page inexistante)">Vincent Goossaert</a>, en s’intéressant aux raisons pour lesquelles les personnes se posent la question et choisissent une dénomination plutôt qu’une autre, considère que : « souvent idéalisé comme rationnel, non ritualiste, voire athéiste, le bouddhisme, dans sa version « originelle », a beaucoup servi comme paradigme des catégories nouvelles de sagesse, ou de spiritualité, par opposition à la religion (ici identifiable au christianisme, ou plus spécifiquement au catholicisme) » ; selon lui, ces jugements renvoient, « en fait, à des enjeux tout à fait spécifiques au lieu et à l’époque où ils sont formulés, tant en Occident qu’en Asie<a href="#cite_note-Goossaert201096-48">[42]</a>. » <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Une_philosophie_?">Une philosophie ?</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=8" title="Modifier la section : Une philosophie ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=8" title="Modifier le code source de la section : Une philosophie ?">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Philosophie bouddhiste</a>.</div></div> <a href="/wiki/Andr%C3%A9_Bareau" title="André Bareau">André Bareau</a> souligne que l'amour de la discussion, de la spéculation intellectuelle pure que l'on dit propres à la Grèce sont tout aussi développés en Inde<a href="#cite_note-49">[43]</a> et <a href="/w/index.php?title=David_Seyfort_Ruegg&action=edit&redlink=1" class="new" title="David Seyfort Ruegg (page inexistante)">David Seyfort Ruegg</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/David_Seyfort_Ruegg" class="extiw" title="en:David Seyfort Ruegg">(en)</a> affirme<a href="#cite_note-50">[44]</a> qu'« il n'est sûrement pas exagéré de dire que la pensée philosophique constitue une composante majeure du bouddhisme ». Il est indéniable qu'il existe un « bouddhisme philosophique » ou une « <a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">philosophie bouddhiste</a> », et que plusieurs docteurs ont produit des réflexions et débats philosophiques de très haut niveau, par exemple <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nagarjuna</a>, <a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a> en Inde, <a href="/wiki/Fazang" title="Fazang">Fazang</a> en <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>, <a href="/wiki/K%C5%ABkai" title="Kūkai">Kukai</a> et <a href="/wiki/D%C5%8Dgen" title="Dōgen">Dôgen</a> au <a href="/wiki/Japon" title="Japon">Japon</a><a href="#cite_note-Faure202048-49-51">[45]</a>,<a href="#cite_note-52">[46]</a>. En cela ils ont pu être comparés aux penseurs de la <a href="/wiki/Philosophie_chr%C3%A9tienne" title="Philosophie chrétienne">philosophie chrétienne</a> et de la <a href="/wiki/Philosophie_juive" title="Philosophie juive">philosophie juive</a><a href="#cite_note-Siderits200713-53">[47]</a>. Cependant, des spécialistes estiment que le bouddhisme peut bien être considéré comme une philosophie, selon la définition que l'on retient, par exemple M. Siderits en prenant la définition de philosophie comme « investigation systématique des questions d'éthique, de métaphysique et l'épistémologie (ainsi que plusieurs domaines connexes) »<a href="#cite_note-54">[48]</a> et D. S. Wright avec la définition d'« idées générales sur la nature du monde et le sens de la vie qui guident la vie quotidienne », ce qui ne correspond cependant pas selon lui à l'<a href="/wiki/Philosophie_moderne" title="Philosophie moderne">acception moderne de la philosophie en Occident</a>, plus portée sur la logique et la raison<a href="#cite_note-55">[49]</a>. En effet les œuvres de la philosophie bouddhiste ne s'inscrivent pas dans le cadre de la <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a> universelle mais restent vouées au but final de la <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">délivrance bouddhique</a>, et pour Faure « il n'est plus possible d'ignorer que le bouddhisme est, ce qu'il a toujours été pour la plupart de ses adeptes : un système métaphysique, mythologique et rituel »<a href="#cite_note-Faure201579-80_;_49-56">[50]</a>,<a href="#cite_note-57">[51]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Une_religion_?">Une religion ?</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=9" title="Modifier la section : Une religion ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=9" title="Modifier le code source de la section : Une religion ?">modifier le code</a>]</div> Selon Lionel Obadia, « bien qu'il paraisse échapper à toute tentative de classification conceptuelle<a href="#cite_note-Robert1993449-58">[52]</a>, le bouddhisme est généralement présenté dans le vocabulaire de l'histoire des religions comme une religion universelle, de celles dont le message s'adresse à l'humanité dans son ensemble<a href="#cite_note-59">[53]</a>. » Mais, relèvent certains spécialistes, contrairement à d'autres systèmes religieux, le bouddhisme ne s'appuie pas sur une <a href="/wiki/R%C3%A9v%C3%A9lation_divine" class="mw-redirect" title="Révélation divine">révélation divine</a><a href="#cite_note-60">[54]</a>,<a href="#cite_note-61">[55]</a>, ni sur un Dieu suprême créateur, ni sur des Écritures sacrées, autant d'éléments qui caractérisent communément la « religion » en Occident<a href="#cite_note-Robert200813-14-62">[56]</a>. <a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a><a href="#cite_note-Cornu201883-63">[57]</a>, tout en soulignant qu'« il serait excessif de refuser catégoriquement de voir dans le bouddhisme un phénomène de nature religieuse, comme le font trop de bouddhistes occidentaux », appelle cependant à « revisiter ce que l'on entend ici [càd. avec le bouddhisme] par religion ». Car, dit-il : « il ne faut pas perdre de vue que le bouddhisme est d'abord et avant tout le <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a>, c'est-à-dire la <a href="/wiki/Connaissance" title="Connaissance">connaissance</a> intime de la nature fondamentale de la <a href="/wiki/Les_Deux_V%C3%A9rit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Les Deux Vérités">réalité</a>, et que les formes religieuses qui l'habillent ne constituent que des conditions secondaires favorisant cette connaissance et la <a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">libération</a> qui en résulte. » Le bouddhisme est parfois classé parmi les <a href="/wiki/Religion_dharmique" title="Religion dharmique">religions dharmiques</a><a href="#cite_note-64">[58]</a>,<a href="#cite_note-65">[59]</a>. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Mahabodhi_Temple_Complex,_Bodhgaya_(8716403401).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg/220px-Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg/330px-Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg/440px-Mahabodhi_Temple_Complex%2C_Bodhgaya_%288716403401%29.jpg 2x" data-file-width="1232" data-file-height="816" /></a><figcaption>Fidèle recueilli devant le <a href="/wiki/Temple_de_la_Mahabodhi" title="Temple de la Mahabodhi">temple de la Mahabodhi</a>, à <a href="/wiki/Bodhgaya" title="Bodhgaya">Bodhgaya</a>, haut lieu de pèlerinage bouddhique.</figcaption></figure> Cependant, relève B. Faure<a href="#cite_note-66">[n 7]</a>, le bouddhisme, « qui est sans conteste l'une des plus anciennes religions de <a href="/wiki/Salut_(th%C3%A9ologie)" title="Salut (théologie)">salut</a><a href="#cite_note-Faure20158-67">[60]</a> », a été très souvent considéré par l'<a href="/wiki/Orientalisme_(%C3%A9tudes_orientales)" title="Orientalisme (études orientales)">orientalisme</a> occidental (né au début du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle) avant tout comme une philosophie, les savants européens et américains rejetant les aspects religieux que sont les éléments de <a href="/wiki/Rite" title="Rite">rituel</a><a href="#cite_note-68">[n 8]</a>, de <a href="/wiki/Mythologie" title="Mythologie">mythologie</a> ou de <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a><a href="#cite_note-Faure201512-69">[61]</a>. Ce discours fut repris par les élites autochtones, qui cherchèrent à mettre de côté les éléments de la tradition au profit des seuls aspects rationnels philosophiques, psychologiques ou éthiques du bouddhisme<a href="#cite_note-Faure201577-78-70">[62]</a>. Démarche artificielle qui aboutit à « [une recréation ayant] peu à voir avec la réalité »<a href="#cite_note-Faure20158-67">[60]</a>. Car nier les aspects rituels revient à créer un bouddhisme idéalisé qui masque des réalités sociologiques évidentes témoignant de la religiosité dans le bouddhisme en Asie (offrandes, lampes devant les autels, pèlerinages vers des lieux saints, <a href="/wiki/Rite_fun%C3%A9raire" title="Rite funéraire">rites funéraires</a>, etc.) et de ce fait selon J.-N. Robert celui-ci a bien le caractère de religion, « entendu au sens naïf d'ensemble de pratiques et de croyances menant au salut »<a href="#cite_note-Robert200812-13-71">[63]</a>. Pour <a href="/w/index.php?title=Damien_Keown&action=edit&redlink=1" class="new" title="Damien Keown (page inexistante)">Damien Keown</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Damien_Keown" class="extiw" title="en:Damien Keown">(en)</a>, se demander s'il est une religion, une philosophie, une manière de vivre ou un code d’éthique oblige à repenser ces catégories, et aussi la signification de « religion ». À faire de la croyance en Dieu l’essence de la religion, on exclut le bouddhisme de cette catégorie. En revanche, avec une définition plus large et complexe — que Keown emprunte à <a href="/wiki/Ninian_Smart" title="Ninian Smart">Ninian Smart</a> — intégrant plusieurs « dimensions » (pratique et rituelle, expérimentale et émotionnelle, narrative et mythique, doctrinale et philosophique, éthique et légale, sociale et institutionnelle, matérielle), le bouddhisme est bien, selon lui, une religion<a href="#cite_note-Keown20133-14-72">[64]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Une_philosophie_et_une_religion_?">Une philosophie et une religion ?</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=10" title="Modifier la section : Une philosophie et une religion ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=10" title="Modifier le code source de la section : Une philosophie et une religion ?">modifier le code</a>]</div> Pour plusieurs chercheurs, le bouddhisme est à la fois une religion et une philosophie<a href="#cite_note-73">[65]</a>,<a href="#cite_note-74">[66]</a>,<a href="#cite_note-75">[67]</a>,<a href="#cite_note-Faure201512-13-76">[68]</a>. Une pareille affirmation nécessite de reconsidérer ces catégories. Selon M. Siderits, on peut affirmer à la fois qu'il est une philosophie et une religion, sinon cela reviendrait à séparer strictement foi et raison, division que la majorité des bouddhistes rejetterait<a href="#cite_note-77">[69]</a> et qui est en outre propre à l'Occident<a href="#cite_note-Faure201512-13-76">[68]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="D'autres_approches_?">D'autres approches ?</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=11" title="Modifier la section : D'autres approches ?" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=11" title="Modifier le code source de la section : D'autres approches ?">modifier le code</a>]</div> Le bouddhisme est également souvent considéré en Occident comme une « spiritualité », ce qui est une autre manière de rejeter la dénomination de « religion », cette fois-ci en mettant en avant l'expérience personnelle plus que la doctrine ou les pratiques<a href="#cite_note-Faure202057-63-78">[70]</a>. Pour des raisons similaires, le terme de « sagesse » est lui aussi employé<a href="#cite_note-Faure202055-79">[71]</a>. Le bouddhisme a aussi pu être présenté comme « la vaste gamme de phénomènes sociaux et culturels qui se sont regroupés autour des enseignements d'une figure appelée Bouddha, l'Éveillé »<a href="#cite_note-80">[72]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Origines">Origines</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=12" title="Modifier la section : Origines" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=12" title="Modifier le code source de la section : Origines">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Histoire_du_bouddhisme" title="Histoire du bouddhisme">Histoire du bouddhisme</a> et <a href="/wiki/Expansion_du_Bouddhisme_via_la_Route_de_la_Soie" class="mw-redirect" title="Expansion du Bouddhisme via la Route de la Soie">Expansion du Bouddhisme via la Route de la Soie</a>.</div></div> Le contexte culturel de l'Inde du nord à l'époque du <a href="/wiki/Siddharta_Gautama" class="mw-redirect" title="Siddharta Gautama">Bouddha</a> est marqué par la domination traditionnelle du <a href="/wiki/V%C3%A9disme" title="Védisme">Védisme</a>, et de sa classe sacerdotale, celle des <a href="/wiki/Brahmanes" class="mw-redirect" title="Brahmanes">Brahmanes</a>, qui défend l'autorité des textes sacrés, les <a href="/wiki/V%C3%A9das" class="mw-redirect" title="Védas">Védas</a>, et dispose du monopole sur l'accomplissement des rites, notamment sacrificiels. Mais son autorité est contestée par des groupes de religieux et penseurs, dont les plus radicaux tournent le dos aux traditions védiques, les <a href="/wiki/Shramana" title="Shramana">shramanas</a>, personnages qui ont quitté leur foyer pour mener une vie d'ascèse errante. Les différents penseurs de l'époque ont développé courants originaux se démarquant plus ou moins du védisme. Ce contexte donne notamment naissance aux textes appelés <a href="/wiki/Upanishad" title="Upanishad">Upanishads</a>, amenés à devenir le fondement de la religion hindoue. Ils sont difficiles à dater précisément, mais il est clair qu'ils ont été élaborés sur une longue période, certains étant antérieurs à l'époque de Bouddha, mais beaucoup lui sont postérieurs. D'autres figures développent des courants spécifiques, comme le <a href="/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme">Jaïnisme</a> fondé par <a href="/wiki/Mahavira" class="mw-redirect" title="Mahavira">Mahavira</a>, contemporain du Bouddha, ou l'<a href="/wiki/Ajivika" title="Ajivika">Ajivika</a>. L'enseignement de <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> s'inscrit dans ce contexte et il interagit régulièrement avec des ascètes errants<a href="#cite_note-Cousins1997374-81">[73]</a>,<a href="#cite_note-82">[74]</a>,<a href="#cite_note-Becker201614-17-83">[75]</a>. Au-delà d'un nombre important de divergences, ces nouveaux courants partagent une cosmologie spécifique, qui se met en place à partir des Upanishads les plus anciennes (vers 600-400 av. J.-C.), et rompt avec l'approche des Védas. Selon ces idées communes, les êtres vivants passent par un cycle de renaissances (en sanskrit, <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a>), disposent d'une sorte d'âme ou essence individuelle (<a href="/wiki/%C4%80tman" class="mw-redirect" title="Ātman">ātman</a>), qui existe continuellement entre leurs différentes vies, et que leurs conditions de vie sont la conséquence des actes (<a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a>) accomplis durant leurs existences passées et présente. Progressivement apparaît l'idée que le but ultime est la libération (<a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" class="mw-redirect" title="Mokṣa">mokṣa</a>) du cycle des réincarnations<a href="#cite_note-84">[76]</a>. L'enseignement du Bouddha prend place dans cette période. De ce fait le Bouddhisme est marqué par ces réflexions, mais il pourrait également les avoir influencé (une partie des Upanishads majeures étant manifestement postérieures à son apparition)<a href="#cite_note-Cousins1997374-81">[73]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_Bouddha">Le Bouddha</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=13" title="Modifier la section : Le Bouddha" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=13" title="Modifier le code source de la section : Le Bouddha">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg/220px-Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg/330px-Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg/440px-Head_of_Buddha-MG_17437-IMG_8526-black.jpg 2x" data-file-width="3000" data-file-height="3000" /></a><figcaption>Tête de Siddhârta Gautama (Shakyamuni), le bouddha historique. Plâtre, <a href="/wiki/Gandhara" title="Gandhara">Gandhara</a>, avant le <abbr class="abbr" title="4ᵉ siècle">IVe</abbr> siècle de notre ère. <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_national_des_Arts_asiatiques_-_Guimet" title="Musée national des Arts asiatiques - Guimet">Musée Guimet</a>, Paris.</figcaption></figure> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Siddharta_Gautama" class="mw-redirect" title="Siddharta Gautama">Siddharta Gautama</a>.</div></div> Le bouddhisme est issu des enseignements de <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a> (« l'éveillé »), considéré comme le <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> historique. La vie de Bouddha est documentée par un ensemble de textes, dont les plus anciens ont été mis par écrit vers le <a href="/wiki/Ier_si%C3%A8cle" title="Ier siècle"><abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> siècle</a> de notre ère, soit environ cinq siècles après son nirvana. Ils reposent sur une tradition orale voire des textes plus anciens, disparus depuis, ne présentent chacun qu'un exposé partiel de sa vie et contiennent de nombreux éléments « merveilleux ». De ce fait, si l'existence du Bouddha « historique » n'est pas contestée, la fiabilité de ces sources pour reconstituer sa vie « réelle » est discutée, même si elles sont importantes pour leur valeur exemplaire auprès des fidèles<a href="#cite_note-Becker201629-31-85">[77]</a>. Mais il est généralement considéré qu'elles présentent suffisamment de points communs pour permettre de dessiner une biographie relativement fiable dans les grandes lignes<a href="#cite_note-Cousins1997374-81">[73]</a>,<a href="#cite_note-86">[78]</a>. Les dates de vie du Bouddha selon la tradition bouddhique vont d'environ 560 à 480 av. J.-C., mais les études actuelles la placent environ un siècle plus tard, avec un nirvana situé quelque part entre 420 et 350 av. J.-C<a href="#cite_note-87">[79]</a>,<a href="#cite_note-88">[80]</a>.,<a href="#cite_note-Robert200817-89">[81]</a>. Le futur Bouddha, appelé Siddharta<a href="#cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014817-90">[82]</a> (« Celui qui a réalisé son but »<a href="#cite_note-Robert200820-91">[83]</a>) dans certains textes en <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a>, est né dans le pays de <a href="/wiki/Magadha" title="Magadha">Magadha</a>, dans le clan des <a href="/wiki/Shakya_(clan)" title="Shakya (clan)">Shakya</a>, parmi la lignée des descendants de <a href="/wiki/Gautama" class="mw-redirect" title="Gautama">Gautama</a><a href="#cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014316-92">[84]</a> (ou Gotama). Cela explique qu'il soit aussi appelé dans les textes Siddharta Gautama, ou Shakyamuni, le « Sage des Shakyas » (plutôt dans la tradition mahayana)<a href="#cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014741-93">[85]</a>. Il a un statut social important, son père <a href="/wiki/Shuddhodana" title="Shuddhodana">Shuddhodana</a> étant un personnage éminent dans le pays des Shakyas. Vers l'âge de 29 ans, bien que marié et jeune père (ou en passe de le devenir), Siddharta est insatisfait par cette vie plaisante et quitte sa famille pour devenir un ascète. Non convaincu par l'enseignement que lui prodiguent plusieurs maîtres et les pratiques ascétiques, il se tourne vers la « voie moyenne » qui renvoie dos-à-dos aussi bien l'opulence que l'ascétisme. Puis il connaît l'« Éveil » sept années après avoir quitté son foyer, ce qui lui confère la condition d’« Éveillé », Bouddha. Il se met ensuite à dispenser ses enseignements, en commençant par son premier sermon, prononcé selon la tradition dans le parc aux Daims de <a href="/wiki/B%C3%A9nar%C3%A8s" title="Bénarès">Bénarès</a> devant ceux qui devaient devenir les premiers membres de la communauté bouddhiste. Il y énonce les <a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a>, fondements de la doctrine bouddhiste. Il acquiert une réputation importante, et constitue progressivement une communauté de disciples, posant les bases de la discipline bouddhique<a href="#cite_note-94">[86]</a>,<a href="#cite_note-Becker201631-95">[87]</a>. Après 45 ans d'enseignements, sa vie s'achève à l'âge de 80 ans, âge auquel survient son <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">nirvana</a> (ou parinirvāṇa) selon la tradition bouddhiste<a href="#cite_note-Robert200820-21-96">[88]</a>. La tradition bouddhiste relative à la vie de Bouddha, que ce soit par les textes ou les nombreuses images qui se sont développées dans leur sillage, mettent en avant divers épisodes de la vie du personnage fondateur, servant à le glorifier et à avoir une valeur exemplaire pour les Bouddhistes. Ils concernent en particulier les moments-clefs de sa vie : sa conception et sa naissance, son « grand départ » du foyer, son Éveil et le début de son enseignement (la « mise en branle de la roue de la Loi »), puis son nirvana<a href="#cite_note-97">[89]</a>,<a href="#cite_note-Robert200818-20-98">[90]</a>,<a href="#cite_note-Becker201634-37-99">[91]</a>. Un ensemble de récits relate également ses nombreuses vies passées (<a href="/wiki/Jataka" class="mw-redirect" title="Jataka">Jatakas</a>), annonciatrices de son accès au statut de Bouddha<a href="#cite_note-Harvey199342-43-100">[92]</a>,<a href="#cite_note-101">[93]</a>,<a href="#cite_note-Becker201628-29-102">[94]</a>. Bouddha est la figure majeure de tous les courants du Bouddhisme, quand bien même on ne le considérait pas comme le seul Bouddha ayant existé. Il est le fondateur, l'exemple par excellence, celui qui est parvenu à l'illumination dans cette période cosmique, puis a dispensé son savoir, montrant ainsi la Voie à suivre. Selon une formule courante prononcée au début de rituels bouddhistes, il est le premier des <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a> dans lesquels les Bouddhistes prennent <a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">refuge</a><a href="#cite_note-103">[95]</a>,<a href="#cite_note-104">[96]</a>, celui qui par son enseignement a permis les deux autres, le <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a> et le <a href="/wiki/Samgha" class="mw-redirect" title="Samgha">samgha</a><a href="#cite_note-Lopez,_Jr2004101-102-105">[97]</a>,<a href="#cite_note-Robert200816-17-106">[98]</a>. Bouddha est un objet de vénération de la part des Bouddhistes, aussi bien de façon individuelle (par des offrandes, des prières) que collective (par des fêtes, notamment les célébrations de sa naissance). Même s'il n'est plus présent dans le monde, il est considéré qu'une partie de sa puissance réside dans ses reliques et ses images, ce qui explique notamment le développement de pèlerinages autour de ses reliques et des lieux des épisodes marquants de sa vie<a href="#cite_note-107">[99]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Expansion_et_diversification">Expansion et diversification</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=14" title="Modifier la section : Expansion et diversification" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=14" title="Modifier le code source de la section : Expansion et diversification">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Monde_indien">Monde indien</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=15" title="Modifier la section : Monde indien" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=15" title="Modifier le code source de la section : Monde indien">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Histoire_du_bouddhisme_en_Inde" class="mw-redirect" title="Histoire du bouddhisme en Inde">Histoire du bouddhisme en Inde</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Ashokanpillar.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Ashokanpillar.jpg/220px-Ashokanpillar.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Ashokanpillar.jpg/330px-Ashokanpillar.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bf/Ashokanpillar.jpg 2x" data-file-width="360" data-file-height="480" /></a><figcaption>Pilier érigé sous le règne du roi <a href="/wiki/Ashoka" title="Ashoka">Ashoka</a> à <a href="/wiki/Lumbini" title="Lumbini">Lumbini</a> (<a href="/wiki/N%C3%A9pal" title="Népal">Népal</a>), le lieu de naissance du <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a>.</figcaption></figure> Les sources sur l'évolution de la communauté bouddhiste après le départ de son fondateur sont lacunaires. L'enseignement du Bouddha est d'abord transmis par oral<a href="#cite_note-Becker201650-108">[100]</a>. Il apparaît que la transmission des enseignements du maître fait dès le début l'objet de débats, la tradition retenant la tenue de trois « conciles », le dernier étant organisé par le grand roi <a href="/wiki/Ashoka" title="Ashoka">Ashoka</a> (v. 273-232 av. J.-C.) de la dynastie des <a href="/wiki/Maurya" class="mw-redirect" title="Maurya">Maurya</a>. Celui-ci passe pour avoir été un fervent bouddhiste, et semble avoir joué un rôle déterminant dans la dissémination de cette religion, devenant le modèle du monarque bouddhiste. Une première rédaction et une organisation du corpus de textes bouddhistes semblerait avoir eu lieu dès cette époque, avec l'apparition des « <a href="/wiki/Trois_corbeilles" class="mw-redirect" title="Trois corbeilles">Trois corbeilles</a> »<a href="#cite_note-109">[101]</a>,<a href="#cite_note-Faure200833-34-110">[102]</a>. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg/220px-Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg" decoding="async" width="220" height="100" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg/330px-Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg/440px-Brick_inscribed_with_the_Sutra_on_Dependent_Origination_EAX.404.jpg 2x" data-file-width="5317" data-file-height="2427" /></a><figcaption>Brique en terre cuite sur laquelle est inscrit un <a href="/wiki/Sutra" title="Sutra">sutra</a> sur la <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">coproduction conditionnée</a>, v. 500, trouvée à Gopalpur (<a href="/wiki/Uttar_Pradesh" title="Uttar Pradesh">Uttar Pradesh</a>). <a href="/wiki/Ashmolean_Museum" title="Ashmolean Museum">Ashmolean Museum</a>.</figcaption></figure> L'archéologie et l'étude des inscriptions antiques indique que la communauté bouddhiste s'étend et se structure au moins à partir des <a href="/wiki/IIIe_si%C3%A8cle_av._J.-C." title="IIIe siècle av. J.-C."><abbr class="abbr" title="3ᵉ siècle avant Jésus-Christ">IIIe</abbr></a> – <a href="/wiki/IIe_si%C3%A8cle_av._J.-C." title="IIe siècle av. J.-C."><abbr class="abbr" title="2ᵉ siècle avant Jésus-Christ">IIe</abbr></a> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr>, et acquiert d'importantes ressources. Des communautés monastiques se retrouvent dans de nombreuses parties du sous-continent indien, et différents groupes bouddhistes distincts sont apparus, les <a href="/wiki/Nik%C4%81ya" class="mw-redirect" title="Nikāya">nikāya</a>, au nombre de dix-huit selon la tradition, mais manifestement plus nombreuses dans les faits (une trentaine d'après les travaux des historiens). Les différences doctrinales entre ces groupes ne semblent pas très prononcés, mais elles sont mal documentées. De ces écoles, seule le <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a> devait survivre et se répandre<a href="#cite_note-111">[103]</a>,<a href="#cite_note-Becker201659-61_et_71-74-112">[104]</a>. Puis dans le courant des premiers siècles de notre ère se développe le « Grand Véhicule », <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a>, qui s'impose comme un courant très dynamique en Inde, au moins à partir du <a href="/wiki/Ve_si%C3%A8cle" title="Ve siècle"><abbr class="abbr" title="5ᵉ siècle">Ve</abbr> siècle</a><a href="#cite_note-113">[105]</a>,<a href="#cite_note-Faure200839-114">[106]</a>,<a href="#cite_note-Becker201674-75-115">[107]</a>. Vers la même période, une nouvelle émanation du bouddhisme se produit à partir du Mahayana, le <a href="/wiki/Tantrisme" title="Tantrisme">Tantrisme</a>, ou « Véhicule du Diamant » (<a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">Vajrayana</a>). Il a connu un certain essor en Inde, dans le milieu monastique où il a séduit une frange de l'élite spirituelle, mais a surtout connu le succès au nord, au Tibet (et également en Chine et au Japon)<a href="#cite_note-Faure200842-43-116">[108]</a>,<a href="#cite_note-Becker201684-86-117">[109]</a>. <figure class="mw-default-size mw-halign-right" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Nalanda-sariputta.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Nalanda-sariputta.jpg/220px-Nalanda-sariputta.jpg" decoding="async" width="220" height="79" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Nalanda-sariputta.jpg/330px-Nalanda-sariputta.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Nalanda-sariputta.jpg/440px-Nalanda-sariputta.jpg 2x" data-file-width="3500" data-file-height="1260" /></a><figcaption>Ruines actuelles du site de l'« académie » bouddhiste de <a href="/wiki/N%C3%A2land%C3%A2" title="Nâlandâ">Nâlandâ</a>.</figcaption></figure> Tout au long de son histoire, le bouddhisme indien est resté marqué par la diversité : ni le Theravada ni le Mahayana n'y ont atteint une prééminence, et au moins quatre anciennes écoles ont survécu à leurs côtés. Du reste les courants hindouistes, revivifiés par des approches dévotionnelles, sont nettement plus populaires. Après plusieurs siècles de déclin, les monastères bouddhistes du <a href="/wiki/XIIe_si%C3%A8cle" title="XIIe siècle"><abbr class="abbr" title="12ᵉ siècle">XIIe</abbr> siècle</a> ressemblent à des tours d'ivoire coupées du reste de la société. La destruction des derniers importants centres bouddhistes lors des conquêtes turques au tournant du <a href="/wiki/XIIIe_si%C3%A8cle" title="XIIIe siècle"><abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle</a> semble marquer le coup de grâce du bouddhisme indien, qui s'éteint peu après<a href="#cite_note-118">[110]</a>. <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Sri_Lanka" title="Bouddhisme au Sri Lanka">Bouddhisme au Sri Lanka</a>.</div></div> Le bouddhisme survécut néanmoins dans des régions situées aux marges du monde indien. <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a> dispose probablement de la plus ancienne tradition bouddhiste encore existante, puisque l'implantation de la religion sur l'île remonterait au <a href="/wiki/IIIe_si%C3%A8cle_av._J.-C." title="IIIe siècle av. J.-C."><abbr class="abbr" title="3ᵉ siècle">IIIe</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr></a> C'est une contrée cruciale pour le succès du <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a> : c'est sur l'île que le <a href="/wiki/Canon_pali" class="mw-redirect" title="Canon pali">canon pali</a> aurait été recopié et compilé vers le <a href="/wiki/Ier_si%C3%A8cle" title="Ier siècle"><abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> siècle</a>, c'est là qu'a été actif un des plus grands auteurs de commentaires des écrits de ce courant, <a href="/wiki/Buddhaghosa" title="Buddhaghosa">Buddhaghosa</a> (<a href="/wiki/Ve_si%C3%A8cle" title="Ve siècle"><abbr class="abbr" title="5ᵉ siècle">Ve</abbr> siècle</a>). Mais le <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a> et le Tantrisme y sont aussi bien représentés durant l'époque pré-moderne. Les cours des rois d'<a href="/wiki/Anur%C3%A2dhapura" title="Anurâdhapura">Anurâdhapura</a> et de <a href="/wiki/Polonn%C3%A2ruv%C3%A2" title="Polonnâruvâ">Polonnâruvâ</a> fournissent un appui important au bouddhisme. Après une période de stagnation, la pensée bouddhiste redevient dynamique sur l'île durant l'époque coloniale, avec la mise en relation avec les religions occidentales qui entraînent d'importantes évolutions (dont la constitution d'un courant surnommé « Protestantisme bouddhiste »). Les cultes hindouistes sont également restés très importants sur l'île. Au <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a> les différences religieuses se politisent et s'ethnicisent, dans le contexte de tensions et de conflits internes à l'île : le bouddhisme (theravada) est vu comme la religion des <a href="/wiki/Cinghalais" class="mw-redirect" title="Cinghalais">Cinghalais</a>, et la culture de l'élite dominante, tandis que l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">Hindouisme</a> est celle des <a href="/wiki/Tamouls" title="Tamouls">Tamouls</a>, qui sont dans une position de dominés<a href="#cite_note-119">[111]</a>. <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_au_N%C3%A9pal" title="Bouddhisme au Népal">Bouddhisme au Népal</a>.</div></div> Le <a href="/wiki/N%C3%A9pal" title="Népal">Népal</a> est une autre région du monde indien où le bouddhisme subsiste. Dans les vallées du sud du pays, les <a href="/wiki/Newars" title="Newars">Newars</a> comprennent une communauté bouddhiste, rattachée au Mahayana. Dans les régions hautes du nord en revanche, le bouddhisme est dans la mouvance tibétaine, qui s'est également renforcé dans la région de Katmandou après la venue de réfugiés Tibétains. Le Theravada a fait son apparition au milieu du <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a>, sous la forme d'approches modernistes influencées par le Sri Lanka<a href="#cite_note-120">[112]</a>. Dans l'Inde indépendante, le bouddhisme connaît un nouvel essor dans le sillage de la conversion de <a href="/wiki/Bhimrao_Ramji_Ambedkar" title="Bhimrao Ramji Ambedkar">Bhimrao Ramji Ambedkar</a> (1891-1956), un Intouchable qui tourne le dos à l'Hindouisme en raison de son traitement de son groupe social. Avec lui, des centaines de milliers d'Intouchables se convertissent également. Il s'agit officiellement d'une forme de Theravada, mais elle présente de nombreuses originalités<a href="#cite_note-Robert200860-61-121">[113]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Asie_centrale">Asie centrale</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=16" title="Modifier la section : Asie centrale" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=16" title="Modifier le code source de la section : Asie centrale">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg/220px-Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg" decoding="async" width="220" height="217" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg/330px-Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg/440px-Tall-Buddha-Bamiyan_F.Riviere.jpg 2x" data-file-width="1033" data-file-height="1017" /></a><figcaption>Le <a href="/wiki/Bouddhas_de_B%C3%A2miy%C3%A2n" title="Bouddhas de Bâmiyân">Grand Bouddha de Bamiyan</a>, <a href="/wiki/Afghanistan" title="Afghanistan">Afghanistan</a>, <a href="/wiki/VIe_si%C3%A8cle" title="VIe siècle"><abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle">VIe</abbr></a> – <a href="/wiki/VIIe_si%C3%A8cle" title="VIIe siècle"><abbr class="abbr" title="7ᵉ siècle">VIIe</abbr></a> siècles (avant sa destruction par les <a href="/wiki/Talibans" title="Talibans">Talibans</a> en 2001).</figcaption></figure> Situées à la jonction de l'Asie centrale, les régions du nord-ouest du monde indien comprennent des foyers importants du bouddhisme antique, notamment la <a href="/wiki/Cachemire" title="Cachemire">Cachemire</a> et le <a href="/wiki/Gandhara" title="Gandhara">Gandhara</a> (dans l'actuel <a href="/wiki/Afghanistan" title="Afghanistan">Afghanistan</a>). Cette dernière région joue un rôle important dans le développement de l'imagerie bouddhiste, puisque c'est là qu'apparaissent les premières représentations figurées du Bouddha, sous l'influence de l'art grec (<a href="/wiki/Art_gr%C3%A9co-bouddhiste" class="mw-redirect" title="Art gréco-bouddhiste">art gréco-bouddhiste</a>). Plusieurs rois importants appuient le bouddhisme, les traditions bouddhistes (dont la fiabilité est discutée) commémorant les conversions de grandes figures tels l'indo-grec <a href="/wiki/M%C3%A9nandre_Ier" title="Ménandre Ier">Ménandre</a> et le kouchan <a href="/wiki/Kanishka" title="Kanishka">Kanishka</a>. D'importants monastères se constituent dans des sites de l'actuel Afghanistan, comme celui de <a href="/wiki/Bamiyan" class="mw-redirect" title="Bamiyan">Bamiyan</a> fameux pour ses Bouddhas monumentaux aujourd'hui détruits. Le Bouddhisme disparaît progressivement de ces régions durant l'époque des premiers royaumes musulmans de la région, entre 700 et 1000, quand ces régions deviennent majoritairement musulmanes<a href="#cite_note-122">[114]</a>,<a href="#cite_note-123">[115]</a>,<a href="#cite_note-Robert200844-45-124">[116]</a>. Les voies de la <a href="/wiki/Route_de_la_soie" title="Route de la soie">Route de la soie</a>, cruciales pour les échanges matériels et culturels à la fin de l'Antiquité et durant le Moyen Âge, deviennent un axe de diffusion du bouddhisme. La religion se répand, des monastères se constituent dans différentes cités marchandes, notamment dans le <a href="/wiki/Bassin_du_Tarim" title="Bassin du Tarim">bassin du Tarim</a> (<a href="/wiki/Kashgar" class="mw-redirect" title="Kashgar">Kashgar</a>, <a href="/wiki/Khotan" class="mw-redirect" title="Khotan">Khotan</a>, <a href="/wiki/Loulan" title="Loulan">Loulan</a>, <a href="/wiki/Kizil" class="mw-redirect" title="Kizil">Kizil</a>, <a href="/wiki/Dunhuang" title="Dunhuang">Dunhuang</a>), adaptant l'art bouddhiste dans la région. Les études bouddhistes se développent, concernant le <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a> et d'autres écoles, et certains des plus brillants moines qui sont nés et formés dans ces régions sont des acteurs majeurs du développement du bouddhisme en Chine (<a href="/w/index.php?title=Dharmaraksa&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharmaraksa (page inexistante)">Dharmaraksa</a>, <a href="/wiki/Kumarajiva" title="Kumarajiva">Kumarajiva</a>). Les royaumes turcs, notamment celui des <a href="/wiki/Ou%C3%AFghours" title="Ouïghours">Ouïghours</a>, développent également une culture bouddhiste. La conquête de la région par des royaumes musulmans à partir du <a href="/wiki/Xe_si%C3%A8cle" title="Xe siècle"><abbr class="abbr" title="10ᵉ siècle">Xe</abbr> siècle</a> entraîne progressivement la disparition du bouddhisme dans ces régions au profit de l'Islam<a href="#cite_note-125">[117]</a>,<a href="#cite_note-126">[118]</a>.,<a href="#cite_note-Robert200844-46-127">[119]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Chine">Chine</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=17" title="Modifier la section : Chine" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=17" title="Modifier le code source de la section : Chine">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Chine" title="Bouddhisme en Chine">Bouddhisme en Chine</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg/220px-Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg/330px-Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg/440px-Lake_Shanhu_pagodas_at_night.jpg 2x" data-file-width="2288" data-file-height="1520" /></a><figcaption><a href="/wiki/Pagode" title="Pagode">Pagodes</a> à <a href="/wiki/Guilin" title="Guilin">Guilin</a>, dans le <a href="/wiki/Guangxi" title="Guangxi">Guangxi</a>, <a href="/wiki/R%C3%A9publique_populaire_de_Chine" class="mw-redirect" title="République populaire de Chine">Chine</a>.</figcaption></figure> Selon un récit semi-légendaire, le bouddhisme est introduit à <a href="/wiki/Luoyang" title="Luoyang">Luoyang</a>, la capitale de la <a href="/wiki/Dynastie_Han" title="Dynastie Han">dynastie des Han postérieurs</a>, en 67 de notre ère. Que cela soit vrai ou pas, il faut attendre la période des <a href="/wiki/Six_Dynasties" title="Six Dynasties">Six Dynasties</a> (220-581) pour que le bouddhisme se développe en Chine. La première phase consiste en une introduction de la doctrine et des règles monastiques, depuis l'<a href="/wiki/Asie_centrale" title="Asie centrale">Asie centrale</a>, grâce à la traduction de textes bouddhistes initiée par des moines venus de ces pays (notamment <a href="/wiki/Kumarajiva" title="Kumarajiva">Kumarajiva</a>, 344-412). Ils y forment des disciples qui s'emparent de cette religion, qui connaît une popularité croissante, au point de devenir l'un des trois principaux systèmes de pensée de l'Empire du milieu, aux côtés du <a href="/wiki/Confucianisme" title="Confucianisme">Confucianisme</a> et du <a href="/wiki/Tao%C3%AFsme" title="Taoïsme">Taoïsme</a>. C'est la seule religion étrangère à avoir connu un tel succès dans le monde chinois. De nombreux monastères sont fondés, ils acquièrent d'importantes richesses, de nombreux membres de l'élite chinoise, y compris des empereurs, deviennent de fervents bouddhistes. Des moines chinois voyagent à leur tour jusqu'en Inde, pour y rechercher des textes (<a href="/wiki/Xuanzang" title="Xuanzang">Xuanzang</a>, 602-664, Yijing, 635-713)<a href="#cite_note-128">[120]</a>,<a href="#cite_note-Robert200846-47-129">[121]</a>. Le bouddhisme qui s'implante en Chine est pour l'essentiel du <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a>. Progressivement un bouddhisme proprement sinisé se développe, notamment à la suite de débats et emprunts avec le confucianisme et le taoïsme. Le courant de la Terre pure du Bouddha <a href="/wiki/Amitabha" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitabha</a> connaît rapidement un succès à l'époque médiévale, à la suite de <a href="/wiki/Huiyuan" title="Huiyuan">Huiyuan</a> (334-416). Le <a href="/wiki/Sutra_du_Lotus" class="mw-redirect" title="Sutra du Lotus">Sutra du Lotus</a> connaît un également grand succès, par le biais de l'école <a href="/wiki/Tiantai" title="Tiantai">Tiantai</a> fondée au <a href="/wiki/VIe_si%C3%A8cle" title="VIe siècle"><abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle">VIe</abbr> siècle</a> par <a href="/wiki/Zhiyi" title="Zhiyi">Zhiyi</a> (538-597). L'école <a href="/wiki/Huayan" title="Huayan">Huayan</a>, fondée par <a href="/wiki/Fazang" title="Fazang">Fazang</a> (643-712) se repose quant à elle sur le <a href="/wiki/Avata%E1%B9%83saka_s%C5%ABtra" title="Avataṃsaka sūtra">Sutra de la guirlande (de fleurs)</a>. L'émergence du <a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Chan</a>, issu de l'école de la méditation, dont le fondateur supposé est <a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a>, conclut la période faste de développement d'écoles bouddhistes chinoises<a href="#cite_note-Robert200847-48-130">[122]</a>. Après avoir connu un apogée au début de la <a href="/wiki/Dynastie_Tang" title="Dynastie Tang">dynastie Tang</a> (618-907), les monastères bouddhistes subissent une importante persécution de la part du pouvoir impérial dans les années 842-845. Cette période marque un tournant dans l'histoire du bouddhisme chinois, dont l'influence en sort affaiblie. Les siècles suivants sont couramment présentés comme un déclin du bouddhisme, qui n'a dès lors plus de position dominante parmi l'élite impériale (sauf durant la domination mongole de 1272-1368) mais cette religion connaît plusieurs phases d'éclat (notamment sous les <a href="/wiki/Dynastie_Song" title="Dynastie Song">Song</a>), et reste très importante dans la société et la culture chinoises<a href="#cite_note-131">[123]</a>,<a href="#cite_note-Robert200848-49-132">[124]</a>. Les troubles que connaît la Chine durant l'époque contemporaine affectent les institutions bouddhistes, malgré des tentatives de revitalisation au début du <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a>. Le régime communiste qui domine la Chine continentale depuis 1949, peu favorable aux religions, impose son contrôle sur les monastères bouddhistes, et cherche à supprimer la religion durant la révolution culturelle. Depuis les années 1970 le contexte est plus favorable à la reprise du culte bouddhiste. Sur l'île de <a href="/wiki/Ta%C3%AFwan" title="Taïwan">Taïwan</a>, le bouddhisme est également une religion majeure, ainsi que dans les communautés de la <a href="/wiki/Diaspora_chinoise" title="Diaspora chinoise">diaspora chinoise</a> (<a href="/wiki/Bouddhisme_%C3%A0_Ta%C3%AFwan" title="Bouddhisme à Taïwan">Bouddhisme à Taïwan</a>)<a href="#cite_note-133">[125]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Corée_et_Japon">Corée et Japon</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=18" title="Modifier la section : Corée et Japon" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=18" title="Modifier le code source de la section : Corée et Japon">modifier le code</a>]</div> Le bouddhisme à la chinoise se diffuse vers l'est, dans des pays traditionnellement sous l'influence de l'Empire du Milieu. La <a href="/wiki/Cor%C3%A9e" title="Corée">Corée</a> d'abord, au contact direct de la Chine, dont les premiers moines bouddhistes sont formés en Chine. Le bouddhisme prospère sous la dynastie <a href="/wiki/Goryeo" title="Goryeo">Goryeo</a> (918-1392). Les écoles Huayan, Chan et Tiantai se développent dans la Péninsule, mais aussi une école locale, <a href="/wiki/Jogye" title="Jogye">Jogye</a>, dérivée du <a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Chan</a> et fondée par <a href="/wiki/Jinul" title="Jinul">Jinul</a> (1158-1210). Sous les <a href="/wiki/Joseon" class="mw-redirect" title="Joseon">Joseon</a> (1392-1910) le bouddhisme perd la faveur des élites, qui se tournent vers le <a href="/wiki/Confucianisme" title="Confucianisme">confucianisme</a>, et les monastères bouddhistes se replient dans les provinces reculées où ils se consacrent plus à la pratique qu'à l'étude<a href="#cite_note-Robert200862-63-134">[126]</a>. <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Japon" title="Bouddhisme au Japon">Bouddhisme au Japon</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:JP-kamakura-daibutsu-2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/JP-kamakura-daibutsu-2.jpg/220px-JP-kamakura-daibutsu-2.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/JP-kamakura-daibutsu-2.jpg/330px-JP-kamakura-daibutsu-2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/JP-kamakura-daibutsu-2.jpg/440px-JP-kamakura-daibutsu-2.jpg 2x" data-file-width="1600" data-file-height="1063" /></a><figcaption>Le « Grand Bouddha » (Daibutsu) du temple <a href="/wiki/K%C5%8Dtoku-in" title="Kōtoku-in">Kōtoku-in</a>, <a href="/wiki/Kamakura" title="Kamakura">Kamakura</a>, milieu du <a href="/wiki/XIIIe_si%C3%A8cle" title="XIIIe siècle"><abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle</a>.</figcaption></figure> C'est depuis la Corée que le bouddhisme prend pied au Japon à partir du milieu du <a href="/wiki/VIe_si%C3%A8cle" title="VIe siècle"><abbr class="abbr" title="6ᵉ siècle">VIe</abbr> siècle</a>, dans les cercles de l'élite impériale. Durant l'<a href="/wiki/%C3%89poque_de_Nara" title="Époque de Nara">époque de Nara</a> (710-784) plusieurs écoles bouddhistes se développent (<a href="/wiki/Six_%C3%A9coles_de_la_Capitale_du_Sud" title="Six écoles de la Capitale du Sud">Six écoles de la Capitale du Sud</a>), autour de monastères fondés par la famille impériale ou les lignages les plus éminents. L'<a href="/wiki/%C3%89poque_de_Heian" title="Époque de Heian">époque de Heian</a> (794-1185) voit ensuite le développement du <a href="/wiki/Tendai" title="Tendai">Tendai</a> (variante locale du Tiantai) et du <a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a> (école des mantras). Des expéditions sont diligentées en Chine afin de ramener des textes bouddhistes. De puissants monastères sont fondés près de la capitale, le bouddhisme prenant alors surtout pied dans la noblesse. De nouvelles écoles se développent durant l'<a href="/wiki/%C3%89poque_de_Kamakura" title="Époque de Kamakura">époque de Kamakura</a> (1185-1333). Les plus répandues sont les courants de la Terre pure : le <a href="/wiki/Jodo-shu" class="mw-redirect" title="Jodo-shu">Jodo-shu</a> fondé par <a href="/wiki/Honen" class="mw-redirect" title="Honen">Honen</a>, le <a href="/wiki/J%C5%8Ddo_shinsh%C5%AB" title="Jōdo shinshū">Jodo-shinshu</a> fondé par <a href="/wiki/Shinran" title="Shinran">Shinran</a>, et le <a href="/wiki/Jishu" class="mw-redirect" title="Jishu">Jishu</a> fondé par <a href="/wiki/Ippen" title="Ippen">Ippen</a>. La secte du Lotus de <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a> développe une approche plus radicale. Le <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a>, variante japonaise du Chan chinois, qui comprend deux écoles (le <a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Rinzai</a> fondé par <a href="/wiki/Eisai" title="Eisai">Eisai</a> et le <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">Soto</a> fondé par <a href="/wiki/Dogen" class="mw-redirect" title="Dogen">Dogen</a>), est l'autre grand courant qui se développe à cette période<a href="#cite_note-135">[127]</a>,<a href="#cite_note-Robert200863-66-136">[128]</a>. Les cultes présents au Japon avant l'introduction du bouddhisme (ce qui est dénommé Shinto à l'époque moderne) sont combinés aux cultes bouddhistes, et ce syncrétisme est justifié théologiquement (<a href="/wiki/Honji_suijaku" title="Honji suijaku">honji suijaku</a>)<a href="#cite_note-137">[129]</a>. Durant l'<a href="/wiki/%C3%89poque_d%27Edo" title="Époque d'Edo">époque d'Edo</a> (1600-1868) le bouddhisme devient une sorte de religion d’État, mais dans le contexte nationaliste de l'<a href="/wiki/%C3%88re_Meiji" title="Ère Meiji">ère Meiji</a> (1868-1911) il est réprimé en raison de son origine étrangère, en même temps qu'est constituée une religion nationale, le <a href="/wiki/Shinto" class="mw-redirect" title="Shinto">Shinto</a>, à partir des cultes traditionnels du Japon expurgés autant que faire se peut des éléments bouddhistes. Après la fin du régime nationaliste en 1945, le bouddhisme japonais traditionnel ne reprend pas son importance passée, mais émergent des nouvelles formes de religion empruntant aussi bien au bouddhisme qu'au shintoïsme (<a href="/wiki/Shinsh%C5%ABky%C5%8D" title="Shinshūkyō">Shinshūkyō</a>)<a href="#cite_note-Robert200866-67-138">[130]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Asie_du_sud-est">Asie du sud-est</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=19" title="Modifier la section : Asie du sud-est" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=19" title="Modifier le code source de la section : Asie du sud-est">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Birmanie" title="Bouddhisme en Birmanie">Bouddhisme en Birmanie</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Tha%C3%AFlande" title="Bouddhisme en Thaïlande">Bouddhisme en Thaïlande</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Laos" title="Bouddhisme au Laos">Bouddhisme au Laos</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Cambodge" title="Bouddhisme au Cambodge">Bouddhisme au Cambodge</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Vi%C3%AAt_Nam" title="Bouddhisme au Viêt Nam">Bouddhisme au Viêt Nam</a>, <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Malaisie" title="Bouddhisme en Malaisie">Bouddhisme en Malaisie</a> et <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Indon%C3%A9sie" title="Bouddhisme en Indonésie">Bouddhisme en Indonésie</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Borobudur-Nothwest-view.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Borobudur-Nothwest-view.jpg/220px-Borobudur-Nothwest-view.jpg" decoding="async" width="220" height="87" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Borobudur-Nothwest-view.jpg/330px-Borobudur-Nothwest-view.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Borobudur-Nothwest-view.jpg/440px-Borobudur-Nothwest-view.jpg 2x" data-file-width="2816" data-file-height="1108" /></a><figcaption>Le temple bouddhiste de <a href="/wiki/Borobodur" class="mw-redirect" title="Borobodur">Borobodur</a> en <a href="/wiki/Indon%C3%A9sie" title="Indonésie">Indonésie</a>.</figcaption></figure> Les pays d'Asie du sud-est sont sous forte influence indienne durant le <abbr class="abbr" title="premier">Ier</abbr> millénaire de notre ère, et de ce fait ils adoptent les religions indiennes, bouddhisme et <a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a> (notamment le <a href="/wiki/Shivaisme" class="mw-redirect" title="Shivaisme">shivaisme</a>), souvent entremêlées, et surimposées sur leurs propres traditions (souvent désignées comme « animistes »). Cela crée un environnement religieux marqué par l'éclectisme<a href="#cite_note-Harvey1993199-201-139">[131]</a>. Cette diversité vaut du reste pour le bouddhisme, qui se diffuse dans ces régions sous différentes formes, avant tout le Theravada et le Mahayana. S'il est souvent difficile de caractériser précisément la religion pratiquée dans la société, les monastères bouddhistes se rencontrent dans les principaux royaumes anciens de ces pays<a href="#cite_note-Robert200857-59-140">[132]</a> : les <a href="/wiki/Royaumes_m%C3%B4ns" title="Royaumes môns">royaumes môns</a> de Birmanie<a href="#cite_note-141">[133]</a>, l'<a href="/wiki/Empire_khmer" title="Empire khmer">empire khmer</a> dont le cœur est dans l'actuel Cambodge (Angkor)<a href="#cite_note-142">[134]</a>, le <a href="/wiki/Royaume_du_Champa" class="mw-redirect" title="Royaume du Champa">royaume du Champa</a> dans le Vietnam central<a href="#cite_note-143">[135]</a>, le royaume de <a href="/wiki/Sriwijaya" title="Sriwijaya">Sriwijaya</a> dont le centre est à Sumatra. L'impressionnant sanctuaire de <a href="/wiki/Borobodur" class="mw-redirect" title="Borobodur">Borobodur</a>, érigé par on ne sait qui sur l'île de Java aux <a href="/wiki/VIIIe_si%C3%A8cle" title="VIIIe siècle"><abbr class="abbr" title="8ᵉ siècle">VIIIe</abbr></a> – <a href="/wiki/IXe_si%C3%A8cle" title="IXe siècle"><abbr class="abbr" title="9ᵉ siècle">IXe</abbr></a> siècle, est la manifestation la plus éloquente de l'expansion du bouddhisme vers le sud-est<a href="#cite_note-Harvey1993200-201-144">[136]</a>,<a href="#cite_note-145">[137]</a>. Dans les premiers siècles du <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> millénaire le bouddhisme Theravada est adopté par plusieurs des royaumes majeurs d'Asie du sud-est, qui sont en relations avec le foyer sri-lankais de cette tradition, et en font une religion officielle servant leur pouvoir. Cela concerne la Birmanie, le Cambodge, et aussi les royaumes thaï qui apparaissent à partir du <a href="/wiki/XIIIe_si%C3%A8cle" title="XIIIe siècle"><abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle</a> (<a href="/wiki/Sukhotha%C3%AF" title="Sukhothaï">Sukhothaï</a>, <a href="/wiki/Ayutthaya" title="Ayutthaya">Ayutthaya</a>)<a href="#cite_note-Harvey1993199-200-146">[138]</a>,<a href="#cite_note-147">[139]</a>. Au-delà du Theravada officiel, le bouddhisme pratiqué dans ces pays garde néanmoins son caractère éclectique, conservant divers aspects du mahayana et des religions indigènes, et aussi des dévotions hindouistes. Au Vietnam le bouddhisme chinois, mahayana, est très influent, en particulier au nord<a href="#cite_note-Harvey1993219-148">[140]</a>. Dans la péninsule malaise et en Indonésie l'Islam est devenu la religion dominante et le bouddhisme a quasiment disparu<a href="#cite_note-Robert200857-59-140">[132]</a>,<a href="#cite_note-Keown201379-81-149">[141]</a>. Au <a href="/wiki/Cambodge" title="Cambodge">Cambodge</a> le bouddhisme a connu une importante répression sous le <a href="/wiki/Khmer_Rouge" class="mw-redirect" title="Khmer Rouge">Khmer Rouge</a>, et connu une reprise lente depuis la fin du régime en 1979<a href="#cite_note-150">[142]</a>. En <a href="/wiki/Tha%C3%AFlande" title="Thaïlande">Thaïlande</a> le pouvoir royal est le garant du bouddhisme theravada et de ses monastères, même si la relation entre les deux a pu être houleuse. Cette religion est vue comme un symbole et un élément de l'identité nationale et de l'unité du royaume<a href="#cite_note-Robert200858-59-151">[143]</a>,<a href="#cite_note-152">[144]</a>. Au Myanmar une situation semblable s'observe, le bouddhisme theravada ayant le statut de religion d’État, placé sous la coupe de la junte militaire qui dirige le pays depuis 1962<a href="#cite_note-153">[145]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tibet_et_Mongolie">Tibet et Mongolie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=20" title="Modifier la section : Tibet et Mongolie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=20" title="Modifier le code source de la section : Tibet et Mongolie">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Bouddhisme tibétain</a> et <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Mongolie" title="Bouddhisme en Mongolie">Bouddhisme en Mongolie</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Potala_Palace,_August_2009.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Potala_Palace%2C_August_2009.jpg/220px-Potala_Palace%2C_August_2009.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Potala_Palace%2C_August_2009.jpg/330px-Potala_Palace%2C_August_2009.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Potala_Palace%2C_August_2009.jpg/440px-Potala_Palace%2C_August_2009.jpg 2x" data-file-width="3872" data-file-height="2592" /></a><figcaption>Le <a href="/wiki/Palais_du_Potala" title="Palais du Potala">palais du Potala</a> à <a href="/wiki/Lhasa" class="mw-redirect" title="Lhasa">Lhasa</a>, construit au <a href="/wiki/XVIIe_si%C3%A8cle" title="XVIIe siècle"><abbr class="abbr" title="17ᵉ siècle">XVIIe</abbr> siècle</a>.</figcaption></figure> Selon la tradition <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">tibétaine</a>, le bouddhisme est introduit dans le pays au <a href="/wiki/VIIe_si%C3%A8cle" title="VIIe siècle"><abbr class="abbr" title="7ᵉ siècle">VIIe</abbr> siècle</a> par un de ses plus grands rois, <a href="/wiki/Songtsen_Gampo" title="Songtsen Gampo">Songtsen Gampo</a> (v. 618-650). Quoi qu'il en soit, les puissants rois tibétains du siècle suivant ont embrassé le bouddhisme, d'inspiration indienne plutôt que chinoise, et de grands monastères sont érigés. Avec le temps c'est la tradition tantrique, vajrayana, qui devient dominante, aux dépens du Mahayana, mais le bouddhisme tibétain est éclaté entre plusieurs courants. Au <a href="/wiki/XIe_si%C3%A8cle" title="XIe siècle"><abbr class="abbr" title="11ᵉ siècle">XIe</abbr> siècle</a> la venue du moine bengalais <a href="/wiki/Atisha" title="Atisha">Atisha</a> (m. 1054) donne un nouvel essor aux études bouddhistes. Alors que le pays connaît une grande fragmentation politique, les monastères consolident leur puissance, les ordres monastiques tibétains se structurent et un canon bouddhiste tibétain est élaboré. Les chefs de l'ordre <a href="/wiki/Sakyapa" title="Sakyapa">Sakyapa</a> établissent des relations privilégiées avec la dynastie des Mongols (<a href="/wiki/Dynastie_Yuan" title="Dynastie Yuan">dynastie Yuan</a> de Chine, les successeurs de <a href="/wiki/Gengis_Khan" title="Gengis Khan">Gengis Khan</a>) et acquièrent une importance politique et religieuse majeure, pour un temps, jusqu'au déclin politique mongol. Le courant des <a href="/wiki/Gelugpa" title="Gelugpa">Gelugpa</a> (les Bonnets rouges) est fondé par <a href="/wiki/Tsongkhapa" title="Tsongkhapa">Tsongkhapa</a> (1357-1419), qui met l'accent sur l'étude, et dont les monastères prennent une grande importance, notamment en tant que lieux d'études, mais aussi en tant que lieu de pouvoir temporel. Les chefs de l'ordre se succèdent par réincarnation Les relations avec les dynasties mongoles restent fortes, et au <a href="/wiki/XVIe_si%C3%A8cle" title="XVIe siècle"><abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle</a>, le nouveau maître des tribus mongoles, <a href="/wiki/Altan_Khan" title="Altan Khan">Altan Khan</a>, intervient dans les affaires tibétaines et décerne le titre de <a href="/wiki/Dala%C3%AF-lama" title="Dalaï-lama">Dalaï-lama</a> (« maître [vaste comme] l'océan »), réincarnation du bodhisattva <a href="/wiki/Avalokitesvara" class="mw-redirect" title="Avalokitesvara">Avalokitesvara</a>, au chef de l'ordre des Gelugpa. Ce courant devient la première autorité religieuse et politique du Tibet sous la direction de <a href="/wiki/Lobsang_Gyatso" title="Lobsang Gyatso">Lobsang Gyatso</a> (1617-1682), qui fait de <a href="/wiki/Lhassa" title="Lhassa">Lhassa</a> la capitale du pays, avec pour centre le palais du <a href="/wiki/Potala" class="mw-redirect" title="Potala">Potala</a>. Les autres ordres monastiques déclinent, parfois à la suite d'une répression<a href="#cite_note-154">[146]</a>,<a href="#cite_note-Robert200850-54-155">[147]</a>. Le bouddhisme tibétain exerce un grand rayonnement dans les pays des steppes de l'Asie centrale, où de grands monastères sont constitués sur le modèle tibétain, avec des abbés se succédant par réincarnation. Les <a href="/wiki/Mandchous" title="Mandchous">Mandchous</a> qui dominent la Chine durant la <a href="/wiki/Dynastie_Qing" title="Dynastie Qing">dynastie Qing</a> (1644-1911) accordent leurs faveurs au bouddhisme tibétain, qui s'implante dans leur capitale, <a href="/wiki/P%C3%A9kin" title="Pékin">Pékin</a> (<a href="/wiki/Temple_de_Yonghe" title="Temple de Yonghe">temple de Yonghe</a>)<a href="#cite_note-156">[148]</a>,<a href="#cite_note-Robert200854-55-157">[149]</a>. L'arrivée au pouvoir des régimes communistes s'accompagne de tentatives d'éradication du monachisme bouddhiste dans ces pays. En république de <a href="/wiki/Mongolie" title="Mongolie">Mongolie</a> (intérieure), la répression se solde par l'élimination de milliers de moines, l'exil d'autres, et le bouddhisme ne reprend pied dans le pays qu'à partir de la chute du bloc communiste après 1991. Dans les régions de <a href="/wiki/Mongolie_ext%C3%A9rieure" class="mw-redirect" title="Mongolie extérieure">Mongolie extérieure</a>, dirigées par la Chine communiste, les monastères sont contrôlés par le pouvoir comme ceux des autres provinces<a href="#cite_note-158">[150]</a>. Au Tibet, l'invasion chinoise en 1950 entraîne l'exil du Dalaï-lama, entraînant avec lui plusieurs dizaines de milliers de personnes. Le bouddhisme tibétain vit depuis en partie en exil, préservant ses traditions et rencontrant un certain succès en Occident. Au Tibet même, la période de la <a href="/wiki/R%C3%A9volution_culturelle" title="Révolution culturelle">révolution culturelle</a> (1966-1976) s'accompagne de la destruction des institutions monastiques et d'une grande quantité d'écrits et images bouddhistes. Les monastères rouvrent après cette période, mais sont placés sous étroit contrôle par le pouvoir<a href="#cite_note-159">[151]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Occident">Occident</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=21" title="Modifier la section : Occident" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=21" title="Modifier le code source de la section : Occident">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_en_Occident" title="Bouddhisme en Occident">Bouddhisme en Occident</a>.</div></div> À partir de la fin du <a href="/wiki/XIXe_si%C3%A8cle" title="XIXe siècle"><abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle</a>, la pratique du bouddhisme gagne les pays « occidentaux » (Europe, Amérique du Nord), et cela de deux manières. D'une part, on a l'immigration de bouddhistes depuis des pays où cette religion est déjà pratiquée (Asie du sud-est, Sri Lanka, Chine notamment), qui y introduisent donc les courants et les pratiques de leurs pays d'origine<a href="#cite_note-Keown2013133-134-160">[152]</a>. D'autre part, des Occidentaux adhèrent au bouddhisme, une démarche portée par le développement des études sur le bouddhisme et les traductions de <a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">textes bouddhiques</a>. Cela se passe suivant des modalités spécifiques, déterminées par le contexte religieux et intellectuel occidental : ce développement est d'abord porté surtout par le mouvement de la <a href="/wiki/Th%C3%A9osophie" title="Théosophie">théosophie</a>, qui pose les bases d'une approche <a href="/wiki/%C3%89sot%C3%A9risme" title="Ésotérisme">ésotérique</a> du bouddhisme — approche qui fait notamment souche dans les milieux artistiques<a href="#cite_note-Robert200876-77-161">[153]</a>,<a href="#cite_note-Keown2013133-134-160">[152]</a> ; dans un deuxième temps, certains courants spécifiques du bouddhisme — avant tout le <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a>, le <a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">bouddhisme tibétain</a> et le <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a> — qui bénéficient d'un intérêt plus marqué que d'autres courants, sont importés par des bouddhistes venus d'Asie dispenser leur message en Occident (notamment <a href="/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki" title="Daisetz Teitaro Suzuki">Daisetz Teitaro Suzuki</a> pour le Zen, des Tibétains exilés comme <a href="/wiki/Ch%C3%B6gyam_Trungpa_Rinpoch%C3%A9" title="Chögyam Trungpa Rinpoché">Chögyam Trungpa Rinpoché</a>)<a href="#cite_note-Robert200877-78-162">[154]</a>,<a href="#cite_note-Keown2013134-137-163">[155]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="En_France">En France</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=22" title="Modifier la section : En France" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=22" title="Modifier le code source de la section : En France">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_en_France" title="Bouddhisme en France">Bouddhisme en France</a>.</div></div> Depuis les <a href="/wiki/Ann%C3%A9es_1970" title="Années 1970">années 1970</a>, comme dans d'autres pays, le bouddhisme s'est développé en France de façon spectaculaire<a href="#cite_note-Lenoir-164">[156]</a>. Plusieurs maîtres de diverses traditions y ont fondé des centres : <a href="/wiki/Shiatsu#Le_shiatsu_de_Ryotan_Tokuda" title="Shiatsu">Ryotan Tokuda</a>, <a href="/wiki/Taisen_Deshimaru" title="Taisen Deshimaru">Taisen Deshimaru</a> ou encore <a href="/wiki/Thich_Nhat_Hanh" class="mw-redirect" title="Thich Nhat Hanh">Thich Nhat Hanh</a> pour le <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a> et <a href="/wiki/Kalou_Rinpoch%C3%A9" title="Kalou Rinpoché">Kalou Rinpoché</a>, <a href="/wiki/Guendune_Rinpoch%C3%A9" title="Guendune Rinpoché">Guendune Rinpoché</a>, <a href="/wiki/Dilgo_Khyentse_Rinpoch%C3%A9" title="Dilgo Khyentse Rinpoché">Dilgo Khyentse Rinpoché</a>, <a href="/w/index.php?title=Le_V%C3%A9n%C3%A9rable_Drubp%C3%B6n_Tharchin_Rinpoch%C3%A9&action=edit&redlink=1" class="new" title="Le Vénérable Drubpön Tharchin Rinpoché (page inexistante)">Drubpon Tharchin Rinpoché</a> pour le <a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">bouddhisme tibétain</a>. <a href="/wiki/Arnaud_Desjardins" title="Arnaud Desjardins">Arnaud Desjardins</a> a également contribué à faire connaître les enseignements du bouddhisme en France. Plusieurs organisations bouddhistes sont reconnues comme <a href="/wiki/Congr%C3%A9gation_religieuse_en_droit_fran%C3%A7ais" title="Congrégation religieuse en droit français">congrégations religieuses</a> par le <a href="/wiki/Bureau_central_des_cultes" title="Bureau central des cultes">bureau central des cultes</a> qui dépend du <a href="/wiki/Minist%C3%A8re_de_l%27Int%C3%A9rieur_(France)" title="Ministère de l'Intérieur (France)">ministère de l'Intérieur</a>, selon la loi du <time class="nowrap" datetime="1905-12-09" data-sort-value="1905-12-09">9 décembre 1905</time> relative à la <a href="/wiki/Loi_de_s%C3%A9paration_des_%C3%89glises_et_de_l%27%C3%89tat" title="Loi de séparation des Églises et de l'État">séparation des Églises et de l'État</a>. À l'instar des religions établies en France depuis plus longtemps, le bouddhisme a également aujourd'hui ses émissions à la télévision. Selon l'<a href="/wiki/Union_bouddhiste_de_France" title="Union bouddhiste de France">Union bouddhiste de France</a>, il y avait en 1986 environ 800 000 bouddhistes en France dont les trois-quarts seraient d'origine asiatique. Une enquête plus récente, publiée par <a href="/wiki/Kantar_TNS" class="mw-redirect" title="Kantar TNS">TNS Sofres</a>, en avril 2007, avance un chiffre de 500 000 adeptes du bouddhisme (âgés de plus de 15 ans), représentant 1 % de la population française de cette tranche d'âge. En 1999, le sociologue <a href="/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_Lenoir" title="Frédéric Lenoir">Frédéric Lenoir</a> avait estimé à cinq millions « les sympathisants » bouddhistes français<a href="#cite_note-Lenoir-164">[156]</a>. <ul class="gallery mw-gallery-packed"> <li class="gallerybox" style="width: 183.33333333333px"> <div class="thumb" style="width: 181.33333333333px;"><a href="/wiki/Fichier:Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg" class="mw-file-description" title="Pagode Chua Tinh Tam, mahayana vietnamien à Sèvres."><img alt="pagode Chua Tinh Tam, mahayana vietnamien à Sèvres" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg/272px-Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg" decoding="async" width="182" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg/408px-Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg/544px-Pagode_Chua_Tinh_Tam.jpg 2x" data-file-width="4928" data-file-height="3264" /></a></div> <div class="gallerytext"><a href="/wiki/Pagode_Tinh_Tam" title="Pagode Tinh Tam">Pagode Chua Tinh Tam</a>, <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">mahayana</a> <a href="/wiki/Viet_Nam" class="mw-redirect" title="Viet Nam">vietnamien</a> à <a href="/wiki/S%C3%A8vres" title="Sèvres">Sèvres</a>.</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 148px"> <div class="thumb" style="width: 146px;"><a href="/wiki/Fichier:La_Pagode_de_Vincennes.jpg" class="mw-file-description" title="La pagode du bois de Vincennes à Paris, principalement partagée entre pratiquants du vajrayana tibétain et du theravada cambodgien."><img alt="La pagode du bois de Vincennes à Paris, principalement partagé entre pratiquants du vajrayana tibétain et du theravada cambodgien" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/La_Pagode_de_Vincennes.jpg/219px-La_Pagode_de_Vincennes.jpg" decoding="async" width="146" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/La_Pagode_de_Vincennes.jpg/329px-La_Pagode_de_Vincennes.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/La_Pagode_de_Vincennes.jpg/438px-La_Pagode_de_Vincennes.jpg 2x" data-file-width="2294" data-file-height="1884" /></a></div> <div class="gallerytext">La <a href="/wiki/Pagode_de_Vincennes" title="Pagode de Vincennes">pagode du bois de Vincennes</a> à Paris, principalement partagée entre pratiquants du <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">vajrayana</a> tibétain et du <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">theravada</a> <a href="/wiki/Cambodge" title="Cambodge">cambodgien</a>.</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 180px"> <div class="thumb" style="width: 178px;"><a href="/wiki/Fichier:Stupa_Karma_Ling.JPG" class="mw-file-description" title="Stupa de l'Institut Karma Ling, pratiquant le vajrayana tibétain, en Savoie."><img alt="Stupa de l'Institut Karma Ling, pratiquant le vajrayana tibétain, en Savoie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Stupa_Karma_Ling.JPG/267px-Stupa_Karma_Ling.JPG" decoding="async" width="178" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Stupa_Karma_Ling.JPG/400px-Stupa_Karma_Ling.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Stupa_Karma_Ling.JPG/533px-Stupa_Karma_Ling.JPG 2x" data-file-width="1818" data-file-height="1228" /></a></div> <div class="gallerytext"><a href="/wiki/Stupa" class="mw-redirect" title="Stupa">Stupa</a> de l'<a href="/wiki/Institut_Karma_Ling" title="Institut Karma Ling">Institut Karma Ling</a>, pratiquant le vajrayana tibétain, en <a href="/wiki/Savoie" title="Savoie">Savoie</a>.</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 162px"> <div class="thumb" style="width: 160px;"><a href="/wiki/Fichier:Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg" class="mw-file-description" title="Temple bouddhique Linh Son, chan sino-vietnamien, à Joinville-le-Pont."><img alt="Temple bouddhique Linh Son chan sino-vietnamien à Joinville-le-Pont." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg/240px-Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg" decoding="async" width="160" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg/360px-Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg/480px-Temple_bouddhique_Linh_Son-Joinville-le-Pont.jpg 2x" data-file-width="1600" data-file-height="1200" /></a></div> <div class="gallerytext"><a href="/wiki/Temple_bouddhique_Linh_Son" title="Temple bouddhique Linh Son">Temple bouddhique Linh Son</a>, chan sino-vietnamien, à <a href="/wiki/Joinville-le-Pont" title="Joinville-le-Pont">Joinville-le-Pont</a>.</div> </li> </ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Répartition_mondiale_contemporaine">Répartition mondiale contemporaine</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=23" title="Modifier la section : Répartition mondiale contemporaine" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=23" title="Modifier le code source de la section : Répartition mondiale contemporaine">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_dans_le_monde" title="Bouddhisme dans le monde">Bouddhisme dans le monde</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-center" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhist_distribution_(version2).png" class="mw-file-description"><img alt="Les plus fortes concentrations se trouvent en Extrême orient ; le pourcentage est inférieur à 10 en Inde, Russie, Europe occidentale et Amérique du Nord." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Buddhist_distribution_%28version2%29.png/440px-Buddhist_distribution_%28version2%29.png" decoding="async" width="440" height="209" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Buddhist_distribution_%28version2%29.png/660px-Buddhist_distribution_%28version2%29.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Buddhist_distribution_%28version2%29.png/880px-Buddhist_distribution_%28version2%29.png 2x" data-file-width="1357" data-file-height="645" /></a><figcaption>Répartition nationale du bouddhisme dans le monde par pourcentage de la population.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size mw-halign-center" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhist_sects.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/440px-Buddhist_sects.png" decoding="async" width="440" height="403" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/660px-Buddhist_sects.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Buddhist_sects.png/880px-Buddhist_sects.png 2x" data-file-width="1365" data-file-height="1249" /></a><figcaption>Répartition des principales branches du bouddhisme en Asie à la fin du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle (D'après Rupert Gethin, 1998 [v. Bibliographie]).</figcaption></figure> En 2018, on compte (mais le chiffre doit être pris avec prudence) quelque 623 millions de <a href="/wiki/Bouddhisme_dans_le_monde" title="Bouddhisme dans le monde">bouddhistes dans le monde</a><a href="#cite_note-165">[157]</a>, ce qui fait du bouddhisme la quatrième religion mondiale, derrière (par ordre décroissant) le <a href="/wiki/Christianisme" title="Christianisme">christianisme</a>, l'<a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a> et l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a>. Toutefois, il pourrait passer de 7 % à quelque 5 % de la population mondiale vers 2060, du fait d'un <a href="/wiki/Taux_de_f%C3%A9condit%C3%A9" title="Taux de fécondité">taux de fécondité</a> relativement bas et d'un nombre de conversions pas assez important<a href="#cite_note-166">[158]</a>. L'historien des religions <a href="/wiki/Odon_Vallet" title="Odon Vallet">Odon Vallet</a> relève d'ailleurs que c'est « la seule grande religion au monde à avoir régressé au <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a> », en raison, notamment, des persécutions menées contre le bouddhisme par les <a href="/wiki/Communisme" title="Communisme">régimes communistes</a> en <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a> et en <a href="/wiki/Indochine" title="Indochine">Indochine</a><a href="#cite_note-167">[159]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_bouddhisme_«_ancien_»">Le bouddhisme « ancien »</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=24" title="Modifier la section : Le bouddhisme « ancien »" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=24" title="Modifier le code source de la section : Le bouddhisme « ancien »">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles connexes : <a href="/wiki/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Vocabulaire et concepts du bouddhisme</a> et <a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Philosophie bouddhiste</a>.</div></div> La présentation en système donnée ci-après est forcément artificielle : le Bouddha n'a en effet jamais organisé son enseignement sous une forme systématique, pas plus d'ailleurs que la communauté primitive<a href="#cite_note-Filliozat1996§_2244-168">[160]</a>. Le tableau qui suit présente dans leurs grandes lignes les principaux points des doctrines principales de ce que l'on appelle parfois le « bouddhisme primitif »<a href="#cite_note-Harvey199363-169">[161]</a> ou « ancien ». Toutefois, ce qui apparaît comme une sorte de fonds commun ne remonte sans doute pas plus haut que le <abbr class="abbr" title="2ᵉ siècle">IIe</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr>: il s'agit essentiellement des quatre nobles vérités, qui ont été énoncées lors de ce qu'on appelle la mise en mouvement de la roue de la Loi (sanskrit: <a href="/wiki/Dhammacakkappavattana_Sutta" title="Dhammacakkappavattana Sutta">Dharmacakra Pravartana</a>)<a href="#cite_note-Ducœur2011207-209-170">[162]</a>. Toutefois, ces vérités ne constituent pas un « credo bouddhiste », au sens de l'affirmation de vérités auxquelles on devrait adhérer pour être bouddhiste. Il faut plutôt comprendre ces « vérités » au sens de « choses vraies, réelles », que le Bouddha a comprises au moment de son éveil. Il s'agit donc plutôt de réalités que nous ne parvenons pas à voir telles qu'elles sont, que l'on soit « bouddhiste » ou « non bouddhiste »<a href="#cite_note-Gethin199859-60-171">[163]</a>. Et en ce sens, un « bouddhiste » est simplement une personne qui tente de suivre les prescriptions du Bouddha pour voir ces réalités telles qu'elles sont<a href="#cite_note-Gethin199859-60-171">[163]</a>, autrement dit le Dharma (la Loi) qui permet de voir les dharmas (les choses) tels qu'ils sont<a href="#cite_note-172">[164]</a>. À cela, on ajoutera les théories sur la renaissance et le karma, sur l'absence de soi, sur la production conditionnée et sur le nirvâna, toutes choses dont le Bouddha eut une connaissance parfaite lors de son éveil et qui sont étroitement liées aux quatre vérités. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dharma">Dharma</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=25" title="Modifier la section : Dharma" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=25" title="Modifier le code source de la section : Dharma">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a>.</div></div>Le Dharma (ou « Loi ») est l'ensemble des enseignements dispensés quarante ans durant par <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Siddhartha Gautama</a> après qu'il se fut éveillé, devenant ainsi un <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">bouddha</a>, et il est le deuxième des <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois trésors</a> (ou les <a href="/wiki/Trois_refuges" class="mw-redirect" title="Trois refuges">Trois refuges</a>, les deux autres étant le Bouddha lui-même ainsi que sa communauté monastique, « le <a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">sangha »</a>). Le mot vient de la <a href="/wiki/Racine_et_radical_(linguistique)" title="Racine et radical (linguistique)">racine</a> <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanscrite</a> DHṚ qui donne l'idée de porter ou soutenir<a href="#cite_note-Keown200374-173">[165]</a>, mais il faut noter qu'il est <a href="/wiki/Polys%C3%A9mie" title="Polysémie">polysémique</a> et peut signifier, entre autres sens, « ce qui est établi », « loi naturelle », « loi juridique », « justice », « devoir (social ou religieux) »<a href="#cite_note-174">[166]</a>. En outre, En pâli, les enseignements du Bouddha, sont souvent appelé śāsana. En sanskrit, ce mot signifie « enseignements d'une religion institutionnalisée (angl. dispensation) », ce que l'on connaît en Occident sous l'appellation « bouddhisme »<a href="#cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014782-175">[167]</a>.<figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:MonWheel.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/MonWheel.jpg/220px-MonWheel.jpg" decoding="async" width="220" height="217" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/MonWheel.jpg/330px-MonWheel.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/MonWheel.jpg/440px-MonWheel.jpg 2x" data-file-width="1165" data-file-height="1149" /></a><figcaption><a href="/wiki/Dharmachakra" title="Dharmachakra">Dharmachakra</a> (« Roue de la Loi »). Cette roue symbolise la diffusion de la Loi bouddhique (<a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a>) dans le monde, lorsqu'un <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> la met en branle. <a href="/wiki/Tha%C3%AFlande" title="Thaïlande">Thaïlande</a>, <abbr class="abbr" title="8ᵉ siècle">VIIIe</abbr> siècle. Musée Guimet.</figcaption></figure>Ainsi, dans le monde indien, le dharma désigne un ordre qui soutient le monde, et qui est donc le fondement de ce qui existe. Et l'enseignement du Bouddha est un reflet exact de la réalité, si bien qu'il reçoit le même nom<a href="#cite_note-Robert1993458-176">[168]</a>. En conséquence de quoi, le mot a quatre acceptions. Il est à la fois, explique <a href="/wiki/Jean-No%C3%ABl_Robert" title="Jean-Noël Robert">Jean-Noël Robert</a><a href="#cite_note-Robert1993458;_460-177">[169]</a>, « la réalité, le discours sur la réalité, les éléments de la réalité phénoménale [les choses, les phénomènes] à dépasser et la conduite à tenir pour parvenir à ce dépassement », ce dernier élément renvoyant à l'idée de méthode à appliquer pour atteindre un résultat. Le dharma est donc<a href="#cite_note-Keown200374-173">[165]</a>, premièrement, l'ordre naturel ou la loi universelle qui sous-tend l'univers, tant dans le domaine physique que dans le domaine moral. Deuxièmement, il est l'ensemble des enseignements bouddhiques; aux yeux des bouddhistes, ces enseignement donnent d'un côté une description pertinente de l'univers et de l'autre, ils expliquent la loi universelle avec laquelle les individus doivent harmoniser leur vie. Enfin, et selon la taxonomie de <a href="/wiki/Abhidhamma" title="Abhidhamma">l'Abhidharma</a>, le mot renvoie aux éléments (les dharmas) qui constituent le monde empirique, certains étant extérieurs à l'individu qui perçoit, et d'autres étant à l'intérieur de l'individu (les processus psychologiques, les traits de caractère). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Quatre_nobles_vérités">Quatre nobles vérités</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=26" title="Modifier la section : Quatre nobles vérités" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=26" title="Modifier le code source de la section : Quatre nobles vérités">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a>.</div></div> Après son éveil, le Bouddha se demanda s'il devait ou non présenter la vérité qu'il avait découverte sous l'arbre de la Bodhi. Il était conscient de la profondeur de cette vérité et du nombre élevé de vies qu'il lui avait fallu pour l'acquérir<a href="#cite_note-Gira199835-178">[170]</a>. Toutefois, un dieu lui demanda de l'enseigner aux hommes. Se pliant à cette demande, il choisit de la transmettre en premier lieu à ses cinq anciens compagnons. C'est ce que l'on appelle la mise en mouvement de la roue de la Loi (Dharma)<a href="#cite_note-:0-179">[171]</a>. Cet enseignement se décompose en quatre vérités qui constituent le cadre de tous ses enseignements ultérieurs<a href="#cite_note-Harvey199382-180">[172]</a>. Leur prédication constitue le premier sermon du Bouddha<a href="#cite_note-181">[n 9]</a> et en entendant ces paroles, l'un des cinq compagnons nommé <a href="/wiki/Ajnata_Kaundinya" title="Ajnata Kaundinya">Ajnata Kaundinya</a> atteignit l'œil du dharma<a href="#cite_note-182">[n 10]</a> et s'éveilla complètement<a href="#cite_note-:0-179">[171]</a>. Cette structure quadruple est proche de la pratique des médecins à l'époque du Bouddha: 1) on diagnostique la maladie; 2) on repère sa cause; 3) on détermine s'il existe un remède; 4) on définit un traitement<a href="#cite_note-Harvey199382-180">[172]</a>,<a href="#cite_note-Ducœur2011210-183">[173]</a>. La première vérité est celle de la souffrance (<a href="/wiki/Duhkha" class="mw-redirect" title="Duhkha">duhkha</a>): toute vie dans le cycle du <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">samsâra</a> est soumise à la <a href="/wiki/Souffrance" title="Souffrance">souffrance</a>, à l'<a href="/wiki/Insatisfaction" title="Insatisfaction">insatisfaction</a> ; la deuxième, concerne la cause ou l'origine de la souffrance : il s'agit de la soif (<a href="/wiki/T%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%81" class="mw-redirect" title="Tṛṣṇā">tṛṣṇā</a>), à savoir le <a href="/wiki/D%C3%A9sir" title="Désir">désir</a>, les attachements ; selon la troisième vérité, la guérison est possible si l'on élimine la cause de la maladie: il s'agit de la cessation de l'avidité, qui conduit à l'expérience du Nirvâna, ce qui signifie la cessation de la souffrance: l'extinction (sens du mot nirvâna) même du désir entraîne la libération de toute douleur; enfin, la quatrième vérité énonce l'existence d'un chemin menant à la fin de la souffrance et ainsi à la véritable santé: le <a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">noble chemin octuple</a>,<a href="#cite_note-Ducœur2011213-184">[174]</a>. Ce faisant, le Bouddha est un médecin spirituel qui veut aider les hommes à mettre un terme à l'insatisfaction, comme lui-même l'a fait dans sa recherche de l'illumination. Il résume d'ailleurs le cœur de son enseignement<a href="#cite_note-Harvey199382-180">[172]</a>: « Dans le passé comme à présent, je n'expose que ceci: dukkha et la cessation de dukkha. » <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'octuple_chemin">L'octuple chemin</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=27" title="Modifier la section : L'octuple chemin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=27" title="Modifier le code source de la section : L'octuple chemin">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">Noble Chemin octuple</a>.</div></div> L'enseignement donné aux cinq ascètes débute par l'affirmation d'une voie du milieu (pâli: madyamâ pratipada), entre les extrêmes de la vie mondaine et de la vie ascétique<a href="#cite_note-Ducœur2011214-220-185">[175]</a>, car selon le Bouddha<a href="#cite_note-Ducœur2011214-220-185">[175]</a>, « cette voie fait naître l'œil, la connaissance, la science, l'éveil, et mène au nirvâna. » La voie se subdivise en huit branches, que la tradition a regroupées en trois sections<a href="#cite_note-Harvey1993109-186">[176]</a>,<a href="#cite_note-Ducœur2011214-220-185">[175]</a> : 1. vue (ou compréhension) juste, 2. pensée juste / 3. parole juste, 4. action juste, 5. moyen d'existence juste / 6. effort juste, 7. attention juste, 8. recueillement (ou concentration) juste<a href="#cite_note-Cornu2006475-187">[177]</a>. Ces huit branches se ramènent en fait à la « triple étude » ou « triple pratique »<a href="#cite_note-Robert1993459-188">[178]</a> ou encore aux « entraînements »<a href="#cite_note-Cornu2006475-187">[177]</a> de la moralité ou éthique (pâli: sîla), points 3-4-5, de la concentration ou recueillement méditatif<a href="#cite_note-Cornu2006475-187">[177]</a> (pali : samâdhi), points 6-7-8, et de la connaissance supérieure<a href="#cite_note-Cornu2006475-187">[177]</a> ou sagesse<a href="#cite_note-Robert200825-189">[179]</a>,<a href="#cite_note-Robert1993459-188">[178]</a>. Ces huit branches doivent être pratiquées simultanément, et elles permettent ainsi de développer les trois entraînements<a href="#cite_note-Cornu2006475-187">[177]</a>. Il ne s'agit donc pas d'une progression linéaire qui irait du premier au huitième élément. Les différents aspects se soutiennent mutuellement pour permettre d'approfondir la pratique de la voie<a href="#cite_note-Harvey1993111-190">[180]</a>. À la vue de ces quatre vérités, on peut dire que le bouddhisme n'est pas tant une révélation sur la nature des choses qu'une méthode (ce qui est un des sens du mot dharma)<a href="#cite_note-Robert1993460-191">[181]</a>, un système d'entraînement (<a href="/w/index.php?title=Triple_entra%C3%AEnement_(bouddhisme)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Triple entraînement (bouddhisme) (page inexistante)">Triple entraînement (bouddhisme)</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Threefold_Training" class="extiw" title="en:Threefold Training">(en)</a>, Triśikṣa) à la moralité, à la méditation et à la sagesse, un chemin à suivre pour atteindre le but, à savoir la fin de la souffrance<a href="#cite_note-Gethin199864-192">[182]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_trois_marques_de_l'existence">Les trois marques de l'existence</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=28" title="Modifier la section : Les trois marques de l'existence" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=28" title="Modifier le code source de la section : Les trois marques de l'existence">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">Anātman</a> et <a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">Anitya</a>.</div></div> La condition des êtres vivants est marquée par trois caractéristiques ou marques de l'existence, trilakshana (du <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> : tri + lakṣaṇa ; <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a> : lakkhaṇa ; « trois marques »<a href="#cite_note-193">[183]</a>), à savoir : <a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">anātman</a> (absence de soi, impersonnalité), <a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">anitya</a> (impermanence, changement permanent) et <a href="/wiki/Du%E1%B8%A5kha" class="mw-redirect" title="Duḥkha">duḥkha</a> (insatisfaction, mal-être: aucun phénomène ne peut nous satisfaire entièrement)<a href="#cite_note-194">[184]</a>. Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée se retrouvent dans les <a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste#Les_quatre_sceaux_comme_déterminants_du_bouddhisme" title="Philosophie bouddhiste">quatre sceaux de la philosophie bouddhiste</a><a href="#cite_note-195">[185]</a>. Elles sont valides en tout temps et en tout lieux, et peuvent être appréhendées par une vision directe de la réalité. Le <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">nirvāṇa</a>, n'étant pas conditionné, échappe aux caractéristiques de souffrance et d'impermanence (il est cependant impersonnel, il n'y a donc « personne » en nirvāṇa). <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Dharma_wheel,_Japan,_Kamakura_period,_1200s_AD,_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo,_Japan_-_DSC09326.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg/220px-Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg/330px-Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg/440px-Dharma_wheel%2C_Japan%2C_Kamakura_period%2C_1200s_AD%2C_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_Tokyo%2C_Japan_-_DSC09326.jpg 2x" data-file-width="3064" data-file-height="3066" /></a><figcaption>Roue du Dharma. Ses huit rayons symbolisent les huit membres du sentier octuple. Bronze, <a href="/wiki/%C3%89poque_de_Kamakura" title="Époque de Kamakura">Période Kamakura</a>, vers 1200, Japon. <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_national_de_Tokyo" title="Musée national de Tokyo">Musée national de Tokyo</a>.</figcaption></figure> L'<a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">absence de soi</a> est un élément essentiel de la première vérité. L'être humain — comme tous les êtres — est un assemblage de cinq constituants (ou agrégats) psychophysiologiques, appelés <a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">skandha</a>, qui se conditionnent mutuellement : forme, sensations, perceptions, compositions psychiques, conscience discriminatoire<a href="#cite_note-Magnin2008121-126-196">[186]</a>. Ces éléments se combinent, formant ainsi un individu « confectionné » (sanscrit: saṃskrita), autrement dit conditionné<a href="#cite_note-Magnin2008121-197">[187]</a>. Et si nous souffrons, c'est parce que nous ignorons leurs fonctions<a href="#cite_note-198">[188]</a>. Ainsi, la réalité, qu'il s'agisse des choses extérieures ou de la totalité psychophysique des individus humains, est constituée d'une succession et d'une concaténation<a href="#cite_note-199">[189]</a> de micro-éléments appelés dhammas<a href="#cite_note-200">[190]</a>,<a href="#cite_note-:1-201">[191]</a>: « "Tous les dharma [choses] sont dépourvus de soi", rien n'est soi-même »<a href="#cite_note-202">[192]</a>. Le bouddhisme a d'ailleurs toujours insisté sur cette « confection », tant de l'homme que de toute chose, et sur sa conséquence: puisque tout est composé, tout est vide et impermanent, et par conséquent — rien n'ayant de substance propre<a href="#cite_note-Magnin2008132;_118-203">[193]</a> — tout est insatisfaisant. Le <a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a> le dit bien<a href="#cite_note-204">[194]</a> : « (...) une douleur comme les agrégats, il n'y en a point. » Et le verset suivant ajoute<a href="#cite_note-205">[195]</a> : « (...) le plus grand des tourments ce sont les saṃskara [fabrications], et sachant cela comme il convient, le nirvâna devient suprême bonheur. » Ce que l'on comprend quand on sait que saṃskara — un terme clé du bouddhisme — « désigne au sens large tout ce qui existe, sauf le nirvâna. Ce sont les énergies tendues inapaisées, pleines d'un incessant tourment<a href="#cite_note-Silburn199743-206">[196]</a>. » <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Conscience_discriminante">Conscience discriminante</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=29" title="Modifier la section : Conscience discriminante" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=29" title="Modifier le code source de la section : Conscience discriminante">modifier le code</a>]</div> Malheureusement pour nous, nous ignorons cette véritable nature des choses, et ce faisant, nous sommes saisis par un vif désir d'appropriation, qui nous pousse à prendre pour permanent ce qui est impermanent, et pour un soi ce qui en est dépourvu. Or ces éléments vont déterminer à leur tour la conscience, qui sera incapable de voir les choses (les dhamma) dans leur discontinuité de chaque instant. Et par là, nous pensons être un moi, qui s'oppose à un monde externe qui est, lui, un non-moi qui provoque en nous des sensations agréables ou désagréables et nous livre à la soif<a href="#cite_note-Silburn199744-45-207">[197]</a>. C'est cela qui explique qu'en sanscrit on nomme cette conscience vijñana et pas simplement jñana: le préfixe vi- indique qu'il s'agit d'une conscience discriminante. Ce qui veut dire que jñana en tant que telle est une connaissance non conditionnée par les tendances fabricatrices; elle montre donc les choses sans les saisir, sans en faire une construction particulière qui dure, contrairement à vijñana<a href="#cite_note-Silburn199744-45-207">[197]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Karma_(les_actes)">Karma (les actes)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=30" title="Modifier la section : Karma (les actes)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=30" title="Modifier le code source de la section : Karma (les actes)">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a>.</div></div> Cela étant, qu'est-ce qui fait que l'on rencontre chez les hommes bassesse ou excellence? À cette question, le Bouddha répondit que ces qualités sont liées aux actes (<a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> — c'est le sens propre de ce mot) de chacun. Car, dit-il<a href="#cite_note-Silburn199746-208">[198]</a>, « les êtres ont leurs actes pour héritage, leurs actes pour matrice, (...) pour parenté (...) pour refuge. Ce sont les actes qui divisent les hommes en raison de leur bassesse ou de leur excellence. » Ailleurs, il précise<a href="#cite_note-Silburn199746-208">[198]</a> : « Qui accomplit de sombres actes récoltera de sombres résultats; et qui accomplit des actes lumineux récoltera de brillants résultats : les uns et les autres renaîtront dans des mondes qui correspondent à leurs actes. » La seule continuité personnelle est donc celle construite par nos actes<a href="#cite_note-Silburn199741-209">[199]</a>. Car ce corps que nous voyons n'est ni le nôtre ni celui d'autrui. Il s'agit d'un élément, déclare le Bouddha<a href="#cite_note-Silburn201447-210">[200]</a>, « produit par l'acte passé [karman], acte achevé, intentionnel, source d'impressions affectives. » Cette dernière remarque montre bien que, loin d'être un élément du destin qui frappe l'individu, le karma est un élément produit par l'intention morale de l'individu, par sa conscience. Pour être karma, l'acte doit venir d'une pensée intentionnelle, il doit être accompli volontairement, de manière réfléchie et consciente. Le véritable acte est donc intentionnel, et l'on ne peut se voir imputer la responsabilité d'un acte involontaire: tuer un insecte par mégarde, sans volonté ni conscience de le faire, ne créée pas de karma<a href="#cite_note-Silburn199748-211">[201]</a>,<a href="#cite_note-Magnin140-141-212">[202]</a>. Cependant — et c'est là un élément capital — l'acte n'enchaîne pas à l'acte: autrement dit, on peut modifier un karma. Faute de quoi, il serait impossible d'échapper au samsâra. Or, à tout instant, si l'on a l'esprit vigilant, il est possible de changer le cours des choses<a href="#cite_note-Silburn199748-211">[201]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Renaissances_et_samsara">Renaissances et samsara</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=31" title="Modifier la section : Renaissances et samsara" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=31" title="Modifier le code source de la section : Renaissances et samsara">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Punarbhava" title="Punarbhava">Punarbhava</a> et <a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a>.</div></div> C'est donc le karma qui entraîne les êtres dans un cycle infini de morts et de renaissances<a href="#cite_note-213">[203]</a>, dans lequel il n'y a pas de mort absolue, mais reformation des éléments karmiques quelque part sur la <a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">roue des existences</a><a href="#cite_note-214">[204]</a>, ce qui amène à renaître dans l'un des <a href="/wiki/Six_destin%C3%A9es" title="Six destinées">six domaines de renaissance</a> possibles, qui vont des <a href="/wiki/Naraka" title="Naraka">enfers</a> aux domaines des <a href="/wiki/Deva_(divinit%C3%A9)" title="Deva (divinité)">dieux</a>, en passant, entre autres, par ceux des animaux et des êtres humains<a href="#cite_note-Robert200824-215">[205]</a>. Ces renaissances montrent aussi que les dieux ne sont pas éternels — tôt ou tard, ils renaîtront — tandis que les habitants des enfers peuvent en sortir. De ces six domaines, cependant, seul celui des humains permet d'échapper, grâce à l'éveil, au cycle et à la roue<a href="#cite_note-Cornu2006663-216">[206]</a> du <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">samsâra</a><a href="#cite_note-Robert200824-215">[205]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Coproduction_conditionnée">Coproduction conditionnée</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=32" title="Modifier la section : Coproduction conditionnée" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=32" title="Modifier le code source de la section : Coproduction conditionnée">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">Coproduction conditionnée</a>.</div></div> Le mécanisme du karma qui enchaîne l'homme dans les renaissances fonctionne à travers la <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">coproduction conditionnée</a><a href="#cite_note-217">[207]</a>. Il s'agit d'un mécanisme psychophysiologique en douze étapes<a href="#cite_note-218">[n 11]</a>, selon lequel une condition découle d'une autre, qui découle à son tour de conditions antérieures<a href="#cite_note-:1-201">[191]</a>. Elle explique comment l'ignorance qui frappe l'homme (premier facteur) conduit finalement à la maladie, la vieillesse et la mort, entraînant l'individu à travers les six domaines de renaissance. On peut toutefois se demander qui renaît puisqu'il n'y a pas d'entité individuelle permanente. En fait, tôt ou tard, les actes que nous posons produisent nécessairement du « fruit » (phala) — à moins que celui-ci soit purifié par la pratique<a href="#cite_note-Cornu2006300b-219">[208]</a>. Ainsi, l'énergie (positive ou négative) que nous n'avons pas éteinte et qui provient des actes (positifs ou négatifs) que nous avons posés, amène un nouvel être à l'existence. Un être qui n'est ni tout à fait le même ni tout à fait différent de celui qui vient de mourir<a href="#cite_note-Ch'en201526-220">[209]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Éveil_et_nirvâna">Éveil et nirvâna</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=33" title="Modifier la section : Éveil et nirvâna" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=33" title="Modifier le code source de la section : Éveil et nirvâna">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">bodhi</a>, <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">Nirvana (monde indien)</a>, <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a> et <a href="/wiki/Trois_poisons" title="Trois poisons">Trois poisons</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Wheel_of_Life.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Wheel_of_Life.jpg/220px-Wheel_of_Life.jpg" decoding="async" width="220" height="148" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Wheel_of_Life.jpg/330px-Wheel_of_Life.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Wheel_of_Life.jpg/440px-Wheel_of_Life.jpg 2x" data-file-width="3952" data-file-height="2667" /></a><figcaption>Roue des existences. Peinture murale dans un monastère de Monaster <a href="/wiki/Kalimpong" title="Kalimpong">Kalimpong</a>, <a href="/wiki/Bengale-Occidental" title="Bengale-Occidental">Bengale-Occidental</a>, <a href="/wiki/Inde" title="Inde">Inde</a>.</figcaption></figure> Au cœur de l'analyse qui précède se trouve ce que le bouddhisme nomme les <a href="/wiki/Trois_poisons" title="Trois poisons">trois poisons</a>, qui sont à l'origine de la souffrance: l'ignorance ou la stupidité (<a href="/wiki/Avidy%C4%81" title="Avidyā">moha</a>), le désir-attachement (<a href="/wiki/Ta%E1%B9%87h%C4%81" title="Taṇhā">râga</a>) et la colère-haine (<a href="/wiki/Dvesha" title="Dvesha">krodha</a>). Ils figurent d'ailleurs au centre des représentations de la <a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">roue des existences</a>, car aussi longtemps qu'ils fonctionnent, cette roue tourne, entraînant l'homme dans le samsâra<a href="#cite_note-Gira1989135-221">[210]</a>.<figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg" class="mw-file-description"><img alt="aum" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg/220px-1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg" decoding="async" width="220" height="172" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg/330px-1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg/440px-1_Trois_Joyaux-Three_Jewels-Tres_Joyas.jpg 2x" data-file-width="2163" data-file-height="1695" /></a><figcaption>Symbole des <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a>. Au-dessous, en <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a>, le <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a> om namo ratna trayaya (« <a href="/wiki/Om%CC%90" title="Om̐">Om</a> Louange au Trois Joyaux »). Peinture sur toile.</figcaption></figure>Pour se libérer et échapper à cette roue qui entraîne les êtres dans la souffrance sans fin, le Bouddha invite l'homme à <a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">prendre refuge</a> — c'est-à-dire à trouver un appui et une protection véritables — dans les <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">trois joyaux</a> que sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha<a href="#cite_note-Magnin2003108-222">[211]</a>. C'est en ayant <a href="/wiki/Foi_(bouddhisme)" title="Foi (bouddhisme)">foi</a> en eux<a href="#cite_note-Magnin2003108-222">[211]</a> et en pratiquant la <a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla" title="Śīla">moralité</a>, la <a href="/wiki/Samadhi" title="Samadhi">concentration</a> et la <a href="/wiki/Prajna" title="Prajna">sagesse</a> (les trois articulations de l'octuple sentier) que l'on échappera aux griffes du <a href="/wiki/Yama" title="Yama">dieu de la mort</a> et que l'on parviendra à l'éveil et au nirvâna (cf. la troisième Vérité), dont les trois caractères sont vides, dépourvu de propriétés, exempt de désir<a href="#cite_note-223">[212]</a>. En fait, l'éveil est entrée dans le nirvâna, état qu'atteint l'<a href="/wiki/Arhat" title="Arhat">arhat</a> au terme de son entraînement et de son chemin sur la Voie. Soudain, il s'éveille et se libère<a href="#cite_note-Silburn199769-224">[213]</a>, il est celui qui est « allé complètement au-delà »<a href="#cite_note-225">[214]</a>, qui a atteint l'autre rive », qui est « inconditionnellement éteint » et « immergé dans l'immortalité »<a href="#cite_note-226">[215]</a>. Cependant, le Bouddha s'en est toujours tenu à une définition du nirvâna en termes négatifs (<a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_apophatique" title="Théologie apophatique">apophatisme</a>). Par exemple<a href="#cite_note-Silburn199770-227">[216]</a>, à ceux qui demandent « Un <a href="/wiki/Tath%C4%81gata" title="Tathāgata">Tathâgata</a> [titre d'un <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">bouddha</a>] existe-t-il après la mort ou n'existe-t-il pas? », il faut répondre : « Frères, cela n'a pas été révélé par le Bouddha... parce que cela ne mène pas au bien, à la véritable Doctrine ni à l'absence de passion ni au calme, à la paix, à la sapience, à l'Éveil, au nirvâna... Ce qui est révélé ce sont les quatre vérités sur la douleur, sa cessation, la voie qui y mène. » Ou encore cet extrait<a href="#cite_note-Silburn199771-228">[217]</a> : <blockquote> « Si on te demandait: Ce feu qui s'est éteint, où est-il parti? Est-ce à l'est ou à l'ouest, au nord ou au sud, que répondrais-tu Vaccha? — On ne peut le dire, Vénérable Gotama. C'est parce que le combustible a été complètement consumé que le feu, sans aliment, s'est éteint [« nibbuto», à rapprocher de « nibbana » — « nirvâna » en pâli] (...) Et le Bouddha conclut: Ainsi, Vaccha, cette forme corporelle, cette sensation, cette conscience par laquelle on peut discerner le Tathâgata, tout cela a été délaissé, déraciné, sans devenir, et désormais dharma [chose, élément] production. Libéré de l'appellation de conscience (...) le Tathâgata est profond, incommensurable, insondable comme le profond océan: surgir, ne pas surgir, ni les deux à la fois ni leur négation ne s'appliquent au Tathâgata. » </blockquote> <ul class="gallery mw-gallery-traditional"> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><a href="/wiki/Fichier:Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG" class="mw-file-description" title="Roue de l'existence karmique. Sculpture rupestre de Dazu, Chine. Entre 1180 et 1250. Htr 8 m."><img alt="Roue de l'existence karmique. Sculpture rupestre de Dazu, Chine. Entre 1180 et 1250. Htr 8 m." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG/90px-Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG" decoding="async" width="90" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG/135px-Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG/180px-Dazu_Wheel_of_Reincarnation.JPG 2x" data-file-width="1536" data-file-height="2048" /></a></div> <div class="gallerytext"><a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">Roue de l'existence karmique</a>. <a href="/wiki/Sculptures_rupestres_de_Dazu" title="Sculptures rupestres de Dazu">Sculpture rupestre de Dazu</a>, <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>. Entre 1180 et 1250. Htr 8 <abbr class="abbr" title="mètre">m</abbr>.</div> </li> <li class="gallerybox" style="width: 155px"> <div class="thumb" style="width: 150px; height: 150px;"><a href="/wiki/Fichier:Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg" class="mw-file-description" title="Les trois poisons, au centre de la roue des existences."><img alt="Les trois poisons, au centre de la roue des existences." src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg/90px-Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg" decoding="async" width="90" height="120" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg/135px-Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg/180px-Three_poisons_at_hub_of_wheel.jpg 2x" data-file-width="3024" data-file-height="4032" /></a></div> <div class="gallerytext">Les trois poisons, au centre de la roue des existences.</div> </li> </ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Doctrine_/_Réserve">Doctrine / Réserve</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=34" title="Modifier la section : Doctrine / Réserve" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=34" title="Modifier le code source de la section : Doctrine / Réserve">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-modere"><div class="bandeau-cell bandeau-icone"><a href="/wiki/Fichier:Logo_travaux_orange.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/Logo_travaux_orange.svg/25px-Logo_travaux_orange.svg.png" decoding="async" width="25" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/Logo_travaux_orange.svg/38px-Logo_travaux_orange.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/Logo_travaux_orange.svg/50px-Logo_travaux_orange.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></a></div><div class="bandeau-cell">Cette section est en cours de réécriture ou de restructuration importante. Les informations peuvent être modifiées à tout moment par le ou les utilisateurs ayant apposé ce bandeau. (octobre 2024) Bandeau apposé par <a href="/wiki/Utilisateur:Dawamne" title="Utilisateur:Dawamne">Dawamne</a> (<a href="/wiki/Discussion_utilisateur:Dawamne" title="Discussion utilisateur:Dawamne">lui écrire</a>).</div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Quatre_incommensurables">Quatre incommensurables</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=35" title="Modifier la section : Quatre incommensurables" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=35" title="Modifier le code source de la section : Quatre incommensurables">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Quatre_Incommensurables" title="Quatre Incommensurables">Quatre Incommensurables</a>.</div></div> Les quatre conduites ou sentiments pieux (brahmavihāra en <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> et <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a>) sont aussi appelés les <a href="/wiki/Quatre_Incommensurables" title="Quatre Incommensurables">Quatre Incommensurables</a> car ils pourraient être développés indéfiniment. Cultivées sans l'intention de mener tous les êtres à la libération ultime, ces quatre intentions conduisent à une renaissance dans le monde céleste de <a href="/wiki/Brahm%C4%81" title="Brahmā">Brahmā</a> ; développées avec le désir de mener tous les êtres à la libération ultime, les quatre conduites deviennent alors « incommensurables » et conduisent à « l'éveil parfait ». Il existe plusieurs méditations (<a href="/wiki/Bh%C4%81van%C4%81" class="mw-redirect" title="Bhāvanā">bhāvanā</a>) pouvant développer ces quatre « conduite pieuses ou qualités morales »<a href="#cite_note-229">[218]</a> : <ul><li>La <a href="/wiki/Bienveillance" title="Bienveillance">bienveillance</a> ou <a href="/wiki/Fraternit%C3%A9" title="Fraternité">fraternité</a> (mettā en pali, <a href="/wiki/Maitr%C4%AB" title="Maitrī">maitrī</a> en sanskrit), développée par la pratique de <a href="/wiki/M%C3%A9ditation" title="Méditation">méditation</a> appelée mettā bhāvanā ;</li> <li>La <a href="/wiki/Compassion" title="Compassion">compassion</a> (<a href="/wiki/Karun%C4%81" class="mw-redirect" title="Karunā">karunā</a>), née de la rencontre de la bienveillance et de la souffrance d'autrui, développée par la méditation appelée karunā bhāvanā ;</li> <li>La <a href="/wiki/Joie" title="Joie">joie</a> sympathique ou altruiste (<a href="/wiki/Mudit%C4%81" class="mw-redirect" title="Muditā">muditā</a>), qui consiste à se réjouir du bonheur d'autrui (muditā bhāvanā) ;</li> <li>L'<a href="/wiki/%C3%89quanimit%C3%A9" title="Équanimité">équanimité</a> (uppekkhā en pali, <a href="/wiki/Upek%E1%B9%A3%C4%81" title="Upekṣā">upekṣā</a> en sanskrit) ou tranquillité, qui va au-delà de la compassion et de la joie sympathique, est un état de paix face à toute circonstance, heureuse, triste ou indifférente (uppekkhā bhāvanā).</li></ul> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg/220px-Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg/330px-Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg/440px-Dzogchen_Ponlop_Rinpoche.jpg 2x" data-file-width="1024" data-file-height="768" /></a><figcaption><a href="/wiki/Dzogchen_Ponlop_Rinpoch%C3%A9" title="Dzogchen Ponlop Rinpoché">Dzogchen Ponlop Rinpoché</a> montrant son exemplaire passablement modifié des Étapes progressives de la méditation sur la vacuité, pour suggérer ce que l'on entend, par exemple, par « vacuité du <a href="/wiki/Ego" title="Ego">moi</a> ».</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Vacuité">Vacuité</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=36" title="Modifier la section : Vacuité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=36" title="Modifier le code source de la section : Vacuité">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">Śūnyatā</a>.</div></div> Dans le <a href="/wiki/Bouddhisme_therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Bouddhisme theravāda">Theravāda</a>, la vacuité (Śūnyatā) signifie qu'aucune chose n'a d'existence propre<a href="#cite_note-230">[219]</a> (les choses n'existent que par interdépendance). Durant la méditation, la pratique de <a href="/wiki/Vipassan%C4%81" title="Vipassanā">vipassanā</a> est la contemplation de cette vacuité. Mais le concept de vacuité, exposé par la littérature dite de la <a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">prajnaparamita</a>, et <a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a>, prend un autre sens avec le <a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a>. Le Madhyamaka reconnaît l'enseignement de l'interdépendance mais il considère cette roue de la vie elle-même comme vacuité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Trois_corps_(kāyas)_de_Bouddha">Trois corps (kāyas) de Bouddha</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=37" title="Modifier la section : Trois corps (kāyas) de Bouddha" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=37" title="Modifier le code source de la section : Trois corps (kāyas) de Bouddha">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Trik%C4%81ya" title="Trikāya">Trikāya</a>.</div></div> Le <a href="/wiki/Tipitaka" class="mw-redirect" title="Tipitaka">Canon pāli</a> désigne trois corps de <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Gautama Bouddha</a> : <ul><li>son corps <a href="/wiki/R%C5%ABpa" title="Rūpa">formel</a> fait des quatre éléments (pāli caturmahābhūtikāya), soit le corps historique de Gautama.</li> <li>le corps mental (pāli manomayakāya) par lequel Gautama se rendait dans les <a href="/wiki/Loka" title="Loka">différents mondes ou royaumes</a> pour y puiser la sagesse.</li> <li>le corps de la doctrine (pāli dhammakāya), l'ensemble des enseignements qui peuvent demeurer un certain temps après la mort de Gautama.</li></ul> Le concept prend de l'importance dans l'école <a href="/wiki/Sarv%C4%81stiv%C4%81din" title="Sarvāstivādin">Sarvāstivādin</a>. Mais il acquiert par la suite une signification fort différente. En effet, dans le <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Mahāyāna</a>, les <a href="/wiki/Trik%C4%81ya#Les_trois_corps_dans_le_Mahâyâna" title="Trikāya">trois corps</a>, manifestations d'un <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">bouddha</a>, ne sont pas des entités séparées mais des expressions de l'ainsité (<a href="/wiki/Tathat%C4%81" title="Tathatā">tathatā</a>) qui est une. Ils y sont respectivement : <ul><li>le <a href="/wiki/Nirm%C4%81%E1%B9%87ak%C4%81ya" title="Nirmāṇakāya">Nirmāṇakāya</a>, corps de manifestation, d'émanation. Le corps physique source d’actions bienveillantes pour sauver les êtres.</li> <li>le <a href="/wiki/Sambhogak%C4%81ya" title="Sambhogakāya">Sambhogakāya</a>, corps de félicité, ou de jouissance. Les paroles de sagesse pour enseigner et guider quiconque.</li> <li>le <a href="/wiki/Dharmak%C4%81ya" title="Dharmakāya">Dharmakāya</a>, corps du Réel, ou ultime. La Loi qui éveille le cœur et l’esprit.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sangha_:_la_communauté_des_moines_et_des_laïcs">Sangha : la communauté des moines et des laïcs</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=38" title="Modifier la section : Sangha : la communauté des moines et des laïcs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=38" title="Modifier le code source de la section : Sangha : la communauté des moines et des laïcs">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">Sangha (bouddhisme)</a>.</div></div> Le <a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">sangha</a>, qu'on peut aussi appeler communauté bouddhique, est le dernier des <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">trois joyaux</a> du bouddhisme, après le Bouddha et le Dharma, et par suite également le l'un des <a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">Trois refuges</a>. Chaque jour les moines récitent la formule: « Je vais vers le Buddha, le Dharma, le Sangha comme vers un refuge »<a href="#cite_note-:02-231">[220]</a>. Le sangha se compose de quatre parties: d'une part, les moines (<a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">bhikshu</a>) et les moniales (<a href="/wiki/Bhikkhuni" title="Bhikkhuni">bhikshuni</a>), d'autre part, les laïcs hommes (<a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">upāsaka</a>) et les laïques femmes (upāsikā)<a href="#cite_note-232">[221]</a>. Cependant, il apparut rapidement que le meilleur état était celui de « renonçant » ou « mendiant » (sens premier du mot bhikshu)<a href="#cite_note-:02-231">[220]</a>,<a href="#cite_note-233">[222]</a>, et l'on peut donc aussi parler, avec <a href="/wiki/Dennis_Gira" title="Dennis Gira">Dennis Gira</a>, de « religieux mendiant »<a href="#cite_note-234">[223]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Débuts_de_la_communauté_monastique">Débuts de la communauté monastique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=39" title="Modifier la section : Débuts de la communauté monastique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=39" title="Modifier le code source de la section : Débuts de la communauté monastique">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles connexes : <a href="/wiki/Monachisme_bouddhique" title="Monachisme bouddhique">Monachisme bouddhique</a> et <a href="/wiki/Bouddhisme_et_mendicit%C3%A9" title="Bouddhisme et mendicité">Bouddhisme et mendicité</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Roshi_with_group_of_nuns.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Roshi_with_group_of_nuns.jpg/220px-Roshi_with_group_of_nuns.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Roshi_with_group_of_nuns.jpg/330px-Roshi_with_group_of_nuns.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Roshi_with_group_of_nuns.jpg/440px-Roshi_with_group_of_nuns.jpg 2x" data-file-width="4032" data-file-height="3024" /></a><figcaption><a href="/wiki/Shundo_Aoyama" title="Shundo Aoyama">Shundo Aoyama</a> <a href="/wiki/R%C5%8Dshi" title="Rōshi">Roshi</a> (3e depuis la d.), avec des moniales <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">zen sôtô</a>. <a href="/wiki/Japon" title="Japon">Japon</a>.</figcaption></figure> La communauté se constitue avec la conversion aux idées du Bouddha des cinq compagnons avec qui il avait mené, avant son éveil, une vie d'ascèse et d'austérités. <a href="/wiki/Ajnata_Kaundinya" title="Ajnata Kaundinya">Ajnata Kaundinya</a> fut le premier moine, et le premier à recevoir les appellations de « sorti de la vie de famille » et de « ayant reçu l'ordination majeure », et il est donc le doyen de la communauté. En outre, il demande au Bouddha de pouvoir aller en ville <a href="/wiki/Bouddhisme_et_mendicit%C3%A9" title="Bouddhisme et mendicité">mendier sa nourriture</a><a href="#cite_note-235">[224]</a>, un acte essentiel, comme on le verra ci-dessous. Le Bouddha enseigne ensuite le dharma aux quatre autres ascètes qui obtiennent à leur tour l'« Œil de la <a href="/wiki/Dharma#Bouddhisme" title="Dharma">Loi</a> », expression qui signifie qu'ils comprennent les <a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">quatre nobles vérités</a> ainsi que la loi de la <a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">coproduction conditionnée</a>. Ces cinq personnages, qui tous se convertissent donc à ce nouvel enseignement, forment ainsi la première communauté bouddhiste, qui reçoit le nom de sangha<a href="#cite_note-236">[225]</a>. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg/220px-Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg" decoding="async" width="220" height="144" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg/330px-Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg/440px-Buddhist_monks_in_Sri_Lanka.jpg 2x" data-file-width="4200" data-file-height="2752" /></a><figcaption>Moines theravada mendiant leur nourriture. <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>.</figcaption></figure> Le mode de vie de la nouvelle communauté se fonde en fait sur deux éléments: d'une part, le moine<a href="#cite_note-237">[Note 1]</a> renonce à la vie dans un foyer pour embrasser la vie religieuse; d'autre part, il accepte de dépendre de la générosité de la population afin de subvenir à ses besoins matériels (se nourrir, se vêtir, se loger). Le développement du bouddhisme suppose donc à la fois le désir d'une partie des membres de la société de quitter la vie de famille, et — de la part des autres membres de cette société qui continuent à mener une vie normale — suffisamment de bonne volonté pour permettre aux premiers de mener une telle vie, en leur offrant de quoi vivre. C'est ainsi que les personnes qui suivent les enseignements du Bouddha vont se diviser en deux catégories sociales: des errants sans domicile (les moines et les nonnes) et des soutiens (hommes et femmes) qui restent laïcs<a href="#cite_note-238">[226]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Organisation">Organisation</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=40" title="Modifier la section : Organisation" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=40" title="Modifier le code source de la section : Organisation">modifier le code</a>]</div> La communauté réunit donc des ascètes qui se distinguent des autres groupes du même type par leur rejet de la dispute intellectuelle, leur refus des pratiques ascétiques extrêmes, leur vénération envers <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a> (le Bouddha) et leur pratique de la <a href="/wiki/M%C3%A9ditation" title="Méditation">méditation</a> (ou culture de l'esprit, « <a href="/wiki/Bhavana" title="Bhavana">bhavana</a> »)<a href="#cite_note-:12-239">[227]</a>. Si les premiers moines se déplacent constamment (sauf à la saison des pluies), ils vont progressivement s'installer dans des bâtiments permanents (qui à terme deviendront des monastères — <a href="/wiki/Vihara" title="Vihara">vihâra</a><a href="#cite_note-:2-240">[228]</a>) , ce qui accentue la division entre <a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">bhikshu</a> et <a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">upāsaka</a>. À l'origine, l'adhésion au sangha se faisait simplement en répondant positivement à l'appel du Bouddha (ehibhikṣukā, « Viens, moine! »<a href="#cite_note-241">[229]</a>) à rejoindre les rangs de la communauté. Mais peu à peu s'est mis en place un rituel d'ordination (<a href="/w/index.php?title=Upasampad%C3%A2&action=edit&redlink=1" class="new" title="Upasampadâ (page inexistante)">upasampadâ</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/upasampad%C4%81" class="extiw" title="en:upasampadā">(en)</a>), et c'est à la suite de cela que la communauté devient réellement une communauté de moines (<a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">bhikshu</a>) et de moniales (<a href="/wiki/Bhikkhuni" title="Bhikkhuni">bhikshuni</a>), même si la communauté des quatre groupes (moines, moniales; laïcs et laïques) continuait à être reconnue<a href="#cite_note-:12-239">[227]</a>. Le Bouddha va ainsi progressivement organiser la vie quotidienne de sa communauté et de ses membres individuels<a href="#cite_note-:2-240">[228]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Divisions">Divisions</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=41" title="Modifier la section : Divisions" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=41" title="Modifier le code source de la section : Divisions">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhist_Sangha_Lineages.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Buddhist_Sangha_Lineages.png/220px-Buddhist_Sangha_Lineages.png" decoding="async" width="220" height="78" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Buddhist_Sangha_Lineages.png/330px-Buddhist_Sangha_Lineages.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Buddhist_Sangha_Lineages.png/440px-Buddhist_Sangha_Lineages.png 2x" data-file-width="1720" data-file-height="611" /></a><figcaption>Les divisions du sangha après la disparition du Bouddha.</figcaption></figure> Après la mort de son fondateur, le sangha connaîtra différents <a href="/wiki/Schisme" title="Schisme">schismes</a>. Cela tient en partie au fait que le Bouddha n'a pas voulu nommer de successeur, affirmant qu'après sa mort les enseignements (dharma) et les codes disciplinaires (vinaya) constitueraient l'autorité centrale. Mais cette absence de dirigeant à même de garantir l'unité doctrinale conduisit à la division en différents courants, et l'on peut dire que le sangha des moines et des nonnes bouddhistes n'a jamais été monolithique<a href="#cite_note-:5-242">[230]</a>,<a href="#cite_note-:12-239">[227]</a>. L'un des principaux schismes va se produire entre les <a href="/wiki/Mahasamghika" title="Mahasamghika">Mahâsânghika</a> (la « Grande assemblée ») et les <a href="/wiki/Sthavirav%C4%81da" title="Sthaviravāda">Sthavira</a> (les « Anciens »), dont est issu l'actuel courant du <a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravâda</a>. Il sera suivi par d'autres dissensions, qui sont en général dues à des désaccords non pas doctrinaux, mais autour des règles<a href="#cite_note-:12-239">[227]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Règles">Règles</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=42" title="Modifier la section : Règles" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=42" title="Modifier le code source de la section : Règles">modifier le code</a>]</div> Environ un siècle après la mort du Bouddha, l'organisation du sangha (au sens des moines et moniales) est en place et codifiée. Apparaît alors une nouvelle catégorie de textes, le <a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a> (discipline, règles), qui va former une des <a href="/wiki/Tripitaka" title="Tripitaka">trois corbeilles</a>. Le Vinaya (ou plutôt les Vinaya, car il y en plusieurs) va régler les ordinations, formuler et expliquer les règles qui gouvernent le sangha, à quoi s'ajoutent des éléments complémentaires. Ces règles sont réunies dans un sous-ensemble appelé <a href="/wiki/Patimokkha" title="Patimokkha">pratimoksha</a> (là aussi, il y a en a plusieurs puisqu'il y a plusieurs vinaya). Le non-respect de certaines d'entre elles entraîne l'exclusion immédiate du sangha, tandis que d'autres sont sanctionnées par différentes peines. À noter que tous les praktimosha existant comptent plus de règles pour les moniales que pour les moines. Le praktimosha est en principe récité deux fois par mois, au cours d'une cérémonie appelée <a href="/wiki/Uposatha" title="Uposatha">uposatha</a><a href="#cite_note-:12-239">[227]</a>. C'est cette réunion bimensuelle ainsi que le fait que les moines vivent dans des limites géographiques déterminées qui va définir un sangha particulier<a href="#cite_note-:2-240">[228]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_laïcs">Les laïcs</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=43" title="Modifier la section : Les laïcs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=43" title="Modifier le code source de la section : Les laïcs">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">Upāsaka</a>.</div></div> Les laïcs (<a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">upāsaka</a>) forment la grande majorité des bouddhistes, et ils furent nombreux à recevoir également les enseignements du Bouddha. Ils jouent un rôle essentiel dans le maintien de la communauté monastique, puisqu'ils fournissent le soutien matériel indispensable à la survie de ses membres — essentiellement la nourriture (que <a href="/wiki/Bouddhisme_et_mendicit%C3%A9" title="Bouddhisme et mendicité">les moines mendient</a>), le vêtement (<a href="/wiki/Kesa" title="Kesa">kesa</a>), le logement — par exemple durant la saison des pluies (<a href="/wiki/Vassa" title="Vassa">vassa</a>) — et les remèdes<a href="#cite_note-:5-242">[230]</a>,<a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tout_le_monde_n'est_pas_upāsaka">Tout le monde n'est pas upāsaka</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=44" title="Modifier la section : Tout le monde n'est pas upāsaka" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=44" title="Modifier le code source de la section : Tout le monde n'est pas upāsaka">modifier le code</a>]</div> Toutes les personnes qui n'ont pas embrassé la vie de bhikshu ou de bhikshuni ne sont pas pour autant ce que le bouddhisme appelle des upāsaka et des upāsikā. Seuls le sont celles et ceux qui, au minimum, ont <a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">pris refuge</a> dans les <a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a> et qui ont également fait le vœu de respecter les cinq préceptes (<a href="/wiki/Cinq_Pr%C3%A9ceptes" title="Cinq Préceptes">pañcaśīla</a>)<a href="#cite_note-244">[Note 2]</a>,<a href="#cite_note-245">[232]</a>,<a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>. Ils doivent en outre offrir aux moines des vêtements monastiques à la fin de la saison des pluies, effectuer des <a href="/wiki/P%C3%A8lerinage#Pèlerinages_bouddhistes" title="Pèlerinage">pèlerinages</a> et vénérer les <a href="/wiki/Relique#Les_reliques_dans_le_bouddhisme" title="Relique">reliques</a> contenues dans les <a href="/wiki/St%C5%ABpa" title="Stūpa">stûpas</a><a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Dons_réciproques">Dons réciproques</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=45" title="Modifier la section : Dons réciproques" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=45" title="Modifier le code source de la section : Dons réciproques">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Alms_for_nuns.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Alms_for_nuns.jpg/220px-Alms_for_nuns.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Alms_for_nuns.jpg/330px-Alms_for_nuns.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Alms_for_nuns.jpg/440px-Alms_for_nuns.jpg 2x" data-file-width="1024" data-file-height="681" /></a><figcaption>Femmes laïques offrant un repas à des moniales. <a href="/wiki/Birmanie" title="Birmanie">Birmanie</a>.</figcaption></figure> Ces dons (<a href="/wiki/D%C4%81na" title="Dāna">dâna</a>) ne restent pas sans retour. En effet, la caractéristique essentielle des bhikshus, c'est qu'ils ont choisi de « quitter leur foyer » et de mener une vie qui respecte un code moral strict, tout en comptant sur l'aide des laïc. Par conséquent, ils constituent donc pour ces derniers ce qu'on appelle un « champ de mérites (<a href="/wiki/Punya" title="Punya">punya</a>-kshetra) » dans lequel le laïc « sème des grains »<a href="#cite_note-246">[233]</a> et « où l'aumône fructifie »<a href="#cite_note-:6-247">[234]</a>: les dons et les actes de soutien envers la communauté monastique sont autant de « graines » que les laïcs sèment dans le champ que constituent les moines, et qu'il « récoltent » sous la forme de mérites (<a href="/wiki/Punya" title="Punya">punya</a>) qui favoriseront de bonnes <a href="/wiki/R%C3%A9incarnation#Dans_le_bouddhisme" title="Réincarnation">renaissances</a> dans le <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">samsâra</a><a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>,<a href="#cite_note-:4-248">[235]</a>, en particulier une renaissance qui leur permettra peut-être de devenir eux-mêmes moines ou moniales<a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>,<a href="#cite_note-:4-248">[235]</a>. En outre, en échange du soutient qu'ils reçoivent, les moines ont l'obligation d'offrir l'enseignement du « dharma insurpassable » (le plus grand don que l'on puisse faire) aux laïcs et de les encourager à respecter et appliquer les cinq préceptes (pañcaśīla)<a href="#cite_note-:5-242">[230]</a>,<a href="#cite_note-:6-247">[234]</a>. Il y a donc une claire réciprocité évoquée d'ailleurs à différentes reprises dans les textes<a href="#cite_note-249">[236]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bouddhismes_«_nibbanique_»_et_«_karmique_»">Bouddhismes « nibbanique » et « karmique »</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=46" title="Modifier la section : Bouddhismes « nibbanique » et « karmique »" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=46" title="Modifier le code source de la section : Bouddhismes « nibbanique » et « karmique »">modifier le code</a>]</div> La distinction entre personnes ordonnées et laïcs a été nettement marquée dans le bouddhisme <a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravâda</a>, les laïcs ne pouvant en principe pas atteindre l'état d'<a href="/wiki/Arhat" title="Arhat">arhat</a><a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>, bien que la question de la possibilité pour les laïcs d'atteindre la libération (<a href="/wiki/Moksha" title="Moksha">moksha</a>) complète reste disputée dans le bouddhisme<a href="#cite_note-250">[237]</a>. En fait, malgré certaines exceptions possibles, dans le bouddhisme dit « ancien », l'idéal de sainteté des moines restait tout de même inaccessible aux laïcs: ces derniers vivaient plongés dans le monde et ses préoccupations, loin du détachement des moines, et ils étaient au fond plus attachés à des vertus actives (nourrir la communauté, lui fournir vêtement et logement) qu'à la culture de l'esprit (<a href="/wiki/Bhavana" title="Bhavana">bhavana</a>) et la <a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">méditation</a> auxquelles s'adonnait la communauté monastique<a href="#cite_note-:7-251">[238]</a>. Cette situation a conduit la recherche à distinguer entre un « bouddhisme nibbanique » (ou nirvanique) et un « bouddhisme karmique », tous deux visant au <a href="/wiki/Salut_(th%C3%A9ologie)" title="Salut (théologie)">salut</a>, mais à travers des voies différentes<a href="#cite_note-252">[Note 3]</a>. Le premier concerne les moines : ceux-ci s'appliquent à réaliser la libération complète dans cette vie (ou du moins dans un nombre très limité de vies) et à atteindre ainsi le <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">nirvana</a>, et c'est pour cette raison qu'ils quittent tout. Car ils peuvent ainsi se consacrer entièrement à ce but : éteindre leur <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> et sortir de la <a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">roue des existences</a>, ne plus renaître — qui est le véritable objectif de la vie religieuse. Le « bouddhisme karmique » en revanche, est celui des laïcs, qui, eux, cherchent avant tout à acquérir un bon karma pour une vie future, car ils savent que l'existence vie qu'ils mènent (en ayant une famille et en restant dans la société) ne leur permet en principe pas d'atteindre la libération ultime (le <a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)#Dans_le_bouddhisme" title="Nirvana (monde indien)">nirvana</a>), et n'est qu'une étape sur le long chemin vers le nirvana —raison pour laquelle ils sont donc amenés à renaître. Dans ces conditions, leur but est avant tout que leur prochaine vie leur permettent de faire un nouveau pas vers la libération, sachant que ce chemin leur demandera encore de nombreuses vies<a href="#cite_note-253">[239]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Les_laïcs_et_le_Mahâyâna">Les laïcs et le Mahâyâna</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=47" title="Modifier la section : Les laïcs et le Mahâyâna" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=47" title="Modifier le code source de la section : Les laïcs et le Mahâyâna">modifier le code</a>]</div> Par la suite, les développements conceptuels du <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Mahâyâna</a> sur la vacuité (<a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">shunyatâ</a>) atténueront la distinction (marquée dans le Theravada) entre l'état monastique et l'état laïc, grâce à un nouvel idéal — le <a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> — qui va progressivement occuper la première place. On assiste alors au développement des <a href="/wiki/J%C4%81taka" title="Jātaka">jâtaka</a>, histoires des vies antérieures du Bouddha Shakyamuni qui mettent en avant des vertus altruistes manifestées dans ses actes de générosité, de patience, d'énergie... Les laïcs vont ainsi prendre comme modèle le Bouddha historique tel qu'il apparaît dans ces histoire, espérant parvenir à l'état de <a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">bouddha</a> s'ils agissent comme <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a>. Ils trouveront un écho à cette aspiration dans le courant du Mahâyâna, qui justement va proposer de suivre le modèle du <a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> (qui est un futur bouddha), non seulement aux moines mais à eux, les laïcs, et ainsi de devenir, dès cette vie, des bouddhas<a href="#cite_note-:7-251">[238]</a>. Il y aura donc des conceptions différentes de ce que sont les laïcs dans les pays où domine le Theravâda, et ceux où domine le Mahâyâna, à quoi viennent s'ajouter dans les différents pays des spécificités plus ou moins importantes, marquées par les cultures régionales<a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Évolution_contemporaine_des_laïcs">Évolution contemporaine des laïcs</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=48" title="Modifier la section : Évolution contemporaine des laïcs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=48" title="Modifier le code source de la section : Évolution contemporaine des laïcs">modifier le code</a>]</div> Enfin, la modernisation de la société dans les pays bouddhiques au cours du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle a conduit à modifier le statut des laïcs et leur rapport avec le clergé. Ceux-ci jouent un rôle plus important dans la définition des institutions bouddhiques; l'instruction leur permet de lire et d'interpréter eux-mêmes les <a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">textes bouddhiques</a>, et elle a renforcé l'esprit critique tout en amenant à accorder plus de place à la <a href="/wiki/Science" title="Science">science</a>. Autant d'évolutions qui favorisent des remises en question des croyances, des pratiques et des institutions religieuses<a href="#cite_note-:3-243">[231]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Principales_écoles">Principales écoles</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=49" title="Modifier la section : Principales écoles" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=49" title="Modifier le code source de la section : Principales écoles">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/%C3%89cole_du_bouddhisme" title="École du bouddhisme">École du bouddhisme</a> et <a href="/wiki/Y%C3%A2na" title="Yâna">Yâna</a>.</div></div> <table cellspacing="0" cellpadding="0" style="color:black; border-top:1px solid dimgray; border-bottom:1px solid dimgray; margin-top:10pt; margin-bottom:10pt"> <tbody><tr><td colspan="12" style="text-align:left; border-bottom:1px solid dimgray; background:WhiteSmoke; padding-left:10pt; padding-top:3pt; padding-bottom:3pt"> Frise : Développement et propagation des écoles bouddhistes (env. 450 av. J.-C. – env. 1300 ap. J.-C.) </td></tr> <tr> <td width="100"></td> <td width="70"></td> <td width="20"></td> <td width="140"></td> <td width="80"></td> <td width="80"></td> <td width="60"></td> <td width="60"></td> <td width="60"></td> <td width="80"></td> <td width="80"></td> <td width="100"></td> </tr> <tr style="color:DimGray"> <td style="border-right:1pt solid black; height:4pt"> </td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 450 BCE</td> <td style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 250 av. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 100 ap. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 500 ap. J.-C.</td> <td style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 700 ap. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 800 ap. J.-C.</td> <td style="padding-left:2pt; height:4pt"> 1200 ap. J.-C.</td> </tr> <tr><td colspan="12"> </td></tr> <tr> <td rowspan="5" style="padding-left:5pt"><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Inde" title="Bouddhisme en Inde">Inde</a></td> <td rowspan="5" colspan="1" style="border-left:1pt solid gray; border-top:1pt solid gray; border-bottom:1pt solid gray; background:#FFFFC0; text-align:center"> <a href="/wiki/Bouddhisme_ancien" title="Bouddhisme ancien">Sangha Ancien</a></td> <td rowspan="1" colspan="2" style="border-top:1pt solid gray; background:yellow; text-align:center">  </td> <td rowspan="1" colspan="7" style="border-top:1pt solid gray; border-right:1pt solid gray; background:peru; text-align:center"> </td> <td rowspan="5"> </td> </tr> <tr> <td rowspan="2" colspan="4" style="background:yellow; text-align:center"> <a href="/wiki/Dix-huit_%C3%A9coles_anciennes" class="mw-redirect" title="Dix-huit écoles anciennes">Dix-huit écoles anciennes</a></td> <td rowspan="1" colspan="2" style="background:peru; text-align:center"> <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a></td> <td rowspan="1" colspan="3" style="border-right:1pt solid gray; background:indianred; text-align:center"> <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">Vajrayana</a></td> </tr> <tr> <td colspan="5" style="border-right:1pt solid gray; background:indianred"> </td> </tr> <tr> <td colspan="9" style="border-right:1pt solid gray; background:yellow"> </td> </tr> <tr> <td colspan="1" style="border-bottom:1px solid gray; background:yellow">  </td> <td colspan="8" style="border-right:1pt solid gray; border-bottom:1pt solid gray; background:gold"> </td> </tr> <tr><td colspan="12"> </td></tr> <tr> <td rowspan="3" style="padding-left:5pt"><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Sri_Lanka" title="Bouddhisme au Sri Lanka">Sri Lanka</a> & <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_en_Asie_du_Sud-Est&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme en Asie du Sud-Est (page inexistante)">Asie du Sud-Est</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Southeast_Asia" class="extiw" title="en:Buddhism in Southeast Asia">(en)</a></td> <td rowspan="3" colspan="2"> </td> <td rowspan="3" colspan="2" style="border:1pt solid gray; border-right:0; background:gold; text-align:center"> <a href="/wiki/Bouddhisme_therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Bouddhisme theravāda">Bouddhisme theravāda</a></td> <td rowspan="1" colspan="5" style="border-top:1pt solid gray; background:peru; text-align:center"> </td> <td rowspan="3" colspan="2" style="border-top:1pt solid gray; border-bottom:1pt solid gray; background:gold; text-align:center"> </td> </tr> <tr> <td rowspan="1" colspan="5" style="background:gold"> </td> </tr> <tr> <td rowspan="1" colspan="4" style="border-bottom:1pt solid gray; background:gold"> </td> <td rowspan="1" colspan="1" style="border-bottom:1pt solid gray; background:indianred"> </td> </tr> <tr><td colspan="12"> </td></tr> <tr> <td rowspan="3" style="padding-left:5pt"><a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_en_Asie_centrale&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme en Asie centrale (page inexistante)">Asie centrale</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Central_Asia" class="extiw" title="en:Buddhism in Central Asia">(en)</a></td> <td rowspan="3" colspan="2"> </td> <td rowspan="1" colspan="4" style="background:#E6C220; border:1px solid gray; text-align:center"> <a href="/wiki/Greco-Bouddhisme" class="mw-redirect" title="Greco-Bouddhisme">Greco-Bouddhisme</a> </td> <td rowspan="3" colspan="1"> </td> <td rowspan="3" colspan="4" style="border:1pt solid gray; border-right:0; background:indianred; text-align:center"> <a href="/wiki/Bouddhisme_Tib%C3%A9tain" class="mw-redirect" title="Bouddhisme Tibétain">Bouddhisme Tibétain</a></td> </tr> <tr> <td rowspan="1" colspan="4"> </td> </tr><tr> <td rowspan="1" colspan="4" style="background:#E6C220; border:1px solid gray; text-align:center"> <a href="/wiki/Expansion_du_bouddhisme_via_la_route_de_la_soie" title="Expansion du bouddhisme via la route de la soie">Bouddhisme de la Route de la Soie</a> </td> </tr> <tr><td colspan="12"> </td></tr> <tr> <td rowspan="2" style="padding-left:5pt"><a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_en_Asie_de_l%27Est&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme en Asie de l'Est (page inexistante)">Asie de l'Est</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/East_Asian_Buddhism" class="extiw" title="en:East Asian Buddhism">(en)</a></td> <td colspan="3" rowspan="2"> </td> <td colspan="5" rowspan="2" style="border:1pt solid gray; border-right:0; background:peru; text-align:center"> <a href="/wiki/Ch%C3%A1n" class="mw-redirect" title="Chán">Chán</a>, <a href="/wiki/Tiantai" title="Tiantai">Tiantai</a>, <a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a>, <a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a></td> <td colspan="3" style="border-top:1pt solid gray; background:indianred; text-align:center"> <a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a></td> </tr> <tr> <td colspan="3" style="border-bottom:1pt solid gray; background:peru; text-align:center"> </td> </tr> <tr><td colspan="12"> </td></tr> <tr style="color:dimgray"> <td style="border-right:1pt solid black; height:4pt"> </td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 450 av. J.-C.</td> <td style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 250 av. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 100 ap. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 500 ap. J.-C.</td> <td style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 700 ap. J.-C.</td> <td colspan="2" style="border-right:1pt solid black; padding-left:2pt; height:4pt"> 800 ap. J.-C.</td> <td style="padding-left:2pt; height:4pt"> 1200 ap. J.-C.</td> </tr> <tr><td colspan="12"> <table width="100%" style="border-top:1px solid dimgray; color:black; background:WhiteSmoke; font-size:90%"> <tbody><tr> <td width="10"> </td> <td width="100">Légende :</td> <td width="30" style="background:gold; border:1px solid gray"> </td> <td width="200">= <a href="/wiki/Theravada" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a></td> <td width="30" style="background:peru; border:1px solid gray"> </td> <td width="200">= <a href="/wiki/Mahayana" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a></td> <td width="30" style="background:indianred; border:1px solid gray"> </td> <td width="200">= <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">Vajrayana</a></td> </tr> </tbody></table> </td></tr> </tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Écoles_du_bouddhisme_ancien">Écoles du bouddhisme ancien</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=50" title="Modifier la section : Écoles du bouddhisme ancien" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=50" title="Modifier le code source de la section : Écoles du bouddhisme ancien">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Dix-huit_%C3%A9coles_anciennes" class="mw-redirect" title="Dix-huit écoles anciennes">Dix-huit écoles anciennes</a>.</div></div> Le bouddhisme ancien, appelé parfois <a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">bouddhisme hīnayāna</a> (terme <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> signifiant « petit véhicule ») par les tenants du <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">bouddhisme mahāyāna</a> (« grand véhicule »), regroupe plusieurs écoles, dont une seule a survécu jusqu'à nos jours, le bouddhisme theravãda. Si plusieurs classifications sont débattues, bouddhistes et chercheurs s'accordent grosso modo à reconnaître dans le bouddhisme dix-huit écoles anciennes. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bouddhisme_theravāda">Bouddhisme theravāda</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=51" title="Modifier la section : Bouddhisme theravāda" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=51" title="Modifier le code source de la section : Bouddhisme theravāda">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_therav%C4%81da" class="mw-redirect" title="Bouddhisme theravāda">Bouddhisme theravāda</a>.</div></div> Le bouddhisme theravāda (en <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pāli</a> « doctrine des Anciens », <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> sthaviravāda) est la forme de bouddhisme dominante en Asie du Sud et du Sud-Est (<a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>, <a href="/wiki/Tha%C3%AFlande" title="Thaïlande">Thaïlande</a>, <a href="/wiki/Cambodge" title="Cambodge">Cambodge</a>, <a href="/wiki/Birmanie" title="Birmanie">Birmanie</a>, <a href="/wiki/Laos" title="Laos">Laos</a>, parties du <a href="/wiki/Vi%C3%AAt_Nam" title="Viêt Nam">Viêt Nam</a>), parmi les Chinois d’<a href="/wiki/Indon%C3%A9sie" title="Indonésie">Indonésie</a> et de <a href="/wiki/Malaisie" title="Malaisie">Malaisie</a> ainsi que chez certaines <a href="/wiki/Groupes_ethniques_de_Chine" title="Groupes ethniques de Chine">ethnies</a> du sud-ouest de la <a href="/wiki/R%C3%A9publique_populaire_de_Chine" class="mw-redirect" title="République populaire de Chine">Chine</a>. Son implantation en Occident est plus récente que celle des courants <a href="/wiki/Zen" title="Zen">zen</a> ou <a href="/wiki/Bouddhisme_vajray%C4%81na" title="Bouddhisme vajrayāna">vajrayāna</a>. Comme son nom l’indique, il se veut l’héritier de la doctrine originelle du <a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Bouddha</a>. À cet égard, il est apparenté aux courants définis comme <a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">hīnayāna</a> (« petit véhicule ») par le <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">bouddhisme mahāyāna</a> apparu au début de l’ère chrétienne. Hinayāna et theravāda sont des termes souvent employés l’un pour l’autre, malgré les objections de nombreux pratiquants du theravāda. La « doctrine des Anciens » s'appuie sur un canon rédigé en <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pāli</a> nommé <a href="/wiki/Tipitaka" class="mw-redirect" title="Tipitaka">Triple corbeille</a> ou <a href="/wiki/Tipitaka" class="mw-redirect" title="Tipitaka">Tipitaka</a>, comprenant de nombreux <a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">textes</a> basés sur les paroles du Bouddha, recueillies par ses contemporains mais retranscrites bien plus tard. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bouddhisme_mahāyāna">Bouddhisme mahāyāna</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=52" title="Modifier la section : Bouddhisme mahāyāna" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=52" title="Modifier le code source de la section : Bouddhisme mahāyāna">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Bouddhisme mahāyāna</a>.</div></div> Mahāyāna est un terme <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> (महायान) signifiant « grand véhicule ». Le bouddhisme mahāyāna apparaît vers le début de l’ère chrétienne dans l'<a href="/wiki/Empire_kouchan" title="Empire kouchan">Empire kouchan</a> et dans le nord de l’<a href="/wiki/Inde" title="Inde">Inde</a>, d’où il se répand rapidement au <a href="/wiki/Bassin_du_Tarim" title="Bassin du Tarim">Tarim</a> et en <a href="/wiki/Chine" title="Chine">Chine</a>, avant de se diffuser dans le reste de l’Extrême-Orient. Le <a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a>, <a href="/wiki/Chittamatra" title="Chittamatra">Chittamatra</a>, <a href="/wiki/Ch%C3%A1n_(bouddhisme)" title="Chán (bouddhisme)">Chán</a> (<a href="/wiki/Son_(bouddhisme)" title="Son (bouddhisme)">Son</a> en Corée, <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a> au Japon), la <a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a>, et le <a href="/wiki/Bouddhisme_de_Nichiren" title="Bouddhisme de Nichiren">bouddhisme de Nichiren</a> sont des écoles du bouddhisme mahāyāna. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bouddhisme_vajrayāna">Bouddhisme vajrayāna</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=53" title="Modifier la section : Bouddhisme vajrayāna" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=53" title="Modifier le code source de la section : Bouddhisme vajrayāna">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_vajray%C4%81na" title="Bouddhisme vajrayāna">Bouddhisme vajrayāna</a>.</div></div> Le vajrayāna est une forme de bouddhisme, nommée aussi bouddhisme tantrique, dont la compréhension peut se faire de façon intuitive ou bien nécessite la maîtrise du <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">mahāyāna</a> et du <a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">hīnayāna</a>. Il contient des éléments qui l'apparentent à l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a> et particulièrement au <a href="/wiki/Shiva%C3%AFsme" title="Shivaïsme">shivaïsme</a> cachemirien. Au Tibet, le vajrayāna et le <a href="/wiki/B%C3%B6n" title="Bön">bön</a>, religion locale, se sont influencés réciproquement. Son nom <a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> signifie « véhicule », yāna, de <a href="/wiki/Vajra" title="Vajra">vajra</a>, c'est-à-dire de « diamant » (indestructible et brillant comme l'ultime réalité), et de « foudre » (destructrice de l’ignorance et rapidité fulgurante). On appelle aussi ce véhicule mantrayāna et tantrayāna, puisqu’il fait appel aux <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantras</a> et <a href="/wiki/Tantrisme" title="Tantrisme">tantras</a>; on trouve aussi le nom guhyayāna « véhicule secret », donc <a href="/wiki/%C3%89sot%C3%A9risme" title="Ésotérisme">ésotérique</a> (en chinois mìzōng 密宗 et en japonais <a href="/wiki/Mikky%C5%8D" title="Mikkyō">mikkyō</a>). Il est surtout pratiqué de nos jours dans la région himalayenne (<a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a>, <a href="/wiki/N%C3%A9pal" title="Népal">Népal</a>, <a href="/wiki/Sikkim" title="Sikkim">Sikkim</a>, <a href="/wiki/Bhoutan" title="Bhoutan">Bhoutan</a>, aux confins ouest et au nord de la <a href="/wiki/R%C3%A9publique_populaire_de_Chine" class="mw-redirect" title="République populaire de Chine">Chine</a>, au nord de l’<a href="/wiki/Inde" title="Inde">Inde</a>) et aussi au Japon depuis le <abbr class="abbr" title="7ᵉ siècle">VIIe</abbr> siècle à travers les écoles du Shugendo, du Shingon et du Tendai. C'est la forme de bouddhisme qui caractérise le plus le bouddhisme tibétain. On le trouve aussi en <a href="/wiki/Mongolie" title="Mongolie">Mongolie</a> et dans quelques régions de la <a href="/wiki/Russie" title="Russie">fédération de Russie</a> (oblasts <a href="/wiki/Oblast_d%27Amour" class="mw-redirect" title="Oblast d'Amour">d’Amour</a> et de Tchita, républiques de <a href="/wiki/Touva" title="Touva">Touva</a>, de <a href="/wiki/Bouriatie" title="Bouriatie">Bouriatie</a> et de <a href="/wiki/Kalmoukie" title="Kalmoukie">Kalmoukie</a>, <a href="/wiki/Kra%C3%AF" title="Kraï">Kraï</a> de <a href="/wiki/Khabarovsk" title="Khabarovsk">Khabarovsk</a>), ainsi qu'au <a href="/wiki/Japon" title="Japon">Japon</a> (<a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a> et <a href="/wiki/Tendai" title="Tendai">Tendai</a>, voir <a href="/wiki/Bouddhisme_au_Japon" title="Bouddhisme au Japon">Bouddhisme au Japon</a>). Bien que différent d'origine, le <a href="/wiki/B%C3%B6n" title="Bön">Bön</a> tibétain est presque à tous égards un vajrayāna non-bouddhiste. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Chogyal.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Chogyal.JPG/180px-Chogyal.JPG" decoding="async" width="180" height="216" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/03/Chogyal.JPG 1.5x" data-file-width="192" data-file-height="230" /></a><figcaption><a href="/wiki/Drog%C3%B6n_Ch%C3%B6gyal_Phagpa" title="Drogön Chögyal Phagpa">Chogyal Phagpa</a>, l'un des cinq fondateurs de l'école Sakyapa du bouddhisme tibétain.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bouddhisme_tibétain">Bouddhisme tibétain</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=54" title="Modifier la section : Bouddhisme tibétain" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=54" title="Modifier le code source de la section : Bouddhisme tibétain">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Bouddhisme tibétain</a>.</div></div> L'expression bouddhisme tibétain renvoie au bouddhisme vajrayāna qui s'est développé au <a href="/wiki/Tibet" title="Tibet">Tibet</a>. Il y a actuellement quatre écoles principales : <a href="/wiki/Nyingmapa" title="Nyingmapa">Nyingmapa</a>, <a href="/wiki/Kagy%C3%BCpa" title="Kagyüpa">Kagyüpa</a>, <a href="/wiki/Sakyapa" title="Sakyapa">Sakyapa</a>, <a href="/wiki/Gelugpa" title="Gelugpa">Gelugpa</a>. Cette dernière est la plus connue en Occident, car le <a href="/wiki/Dala%C3%AF-lama" title="Dalaï-lama">dalaï-lama</a> en est un membre éminent. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Pratiques">Pratiques</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=55" title="Modifier la section : Pratiques" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=55" title="Modifier le code source de la section : Pratiques">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Éthique_et_préceptes">Éthique et préceptes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=56" title="Modifier la section : Éthique et préceptes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=56" title="Modifier le code source de la section : Éthique et préceptes">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/S%C4%ABla" class="mw-redirect" title="Sīla">sīla</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:AjahnChahSangha.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/AjahnChahSangha.jpg/220px-AjahnChahSangha.jpg" decoding="async" width="220" height="159" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/AjahnChahSangha.jpg/330px-AjahnChahSangha.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/AjahnChahSangha.jpg/440px-AjahnChahSangha.jpg 2x" data-file-width="576" data-file-height="415" /></a><figcaption><a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">Sangha</a> d'<a href="/wiki/Ajahn_Chah" title="Ajahn Chah">Ajahn Chah</a>. 1980.</figcaption></figure> Dans le bouddhisme, l’éthique est basée sur le fait que les actions du corps, de la parole et de l’esprit ont des conséquences pour nous-mêmes et pour ce qui nous entoure, les autres comme notre environnement. Il existe deux sortes d’actions : les actions kusala (mot <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a> signifiant sain, habile, favorable, positif) et les actions akusala (malsain, malhabile, défavorable, négatif). L’éthique bouddhiste propose donc à l'être humain de prendre conscience des états d’esprit dans lesquels il se trouve et à partir desquels il agit, parle, pense et à devenir ainsi responsable tant de ses états d’esprit que des conséquences de ses actions. La pratique de l'éthique est donc une purification du corps, de la parole et de l'esprit. Elle se décline sous forme de préceptes (pali : <a href="/wiki/S%C4%ABla" class="mw-redirect" title="Sīla">sīla</a>) — les <a href="/wiki/Cinq_pr%C3%A9ceptes" class="mw-redirect" title="Cinq préceptes">cinq préceptes</a> et les dix préceptes sont les plus fréquemment rencontrés — qui ne sont pas des règles absolues mais des principes, des guides de comportement éthique. L'application de certains d'entre eux varie selon les personnes mais aussi selon les traditions. Ces préceptes sont le plus souvent présentés sous une forme négative en tant qu'entraînement à ne pas faire quelque chose, mais les textes canoniques font aussi référence à leur formulation positive en tant qu'entraînement à faire le contraire. Ces derniers se déclinent en trois groupes qui sont : <ol><li><a href="/wiki/Cinq_Pr%C3%A9ceptes" title="Cinq Préceptes">Cinq préceptes</a> qui sont communs à tous les bouddhistes (laïcs et moines) de toutes traditions.</li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla#Huit_Préceptes" title="Śīla">Huit préceptes</a> : durant les jours de pleine ou nouvelle lune, les laïcs pouvaient suivre une version plus sévère des cinq préceptes ainsi que trois supplémentaires, en guise de renoncement temporaire.</li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla#Dix_Préceptes" title="Śīla">Dix préceptes</a> : les dix préceptes se retrouvent dans plusieurs textes canoniques (par exemple le Kûtadana Sutta, dans le <a href="/wiki/D%C4%ABgha_Nik%C4%81ya" title="Dīgha Nikāya">Dīgha Nikāya</a>)<a href="#cite_note-254">[240]</a>. Au Japon, ils peuvent être dénommés jujukai<a href="#cite_note-255">[241]</a>.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Méditation">Méditation</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=57" title="Modifier la section : Méditation" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=57" title="Modifier le code source de la section : Méditation">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation bouddhique</a>.</div></div> Toutes les <a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">méditations bouddhistes</a> ont pour but le développement de la « conscience éveillée » ou « conscience sans ego », en utilisant la concentration comme un outil. Mais le bouddhisme comprend de nombreuses voies différentes, qui peuvent toutes être rattachées à ses trois principales branches : <ul><li>le <a href="/wiki/Bouddhisme_theravada" class="mw-redirect" title="Bouddhisme theravada">bouddhisme theravada</a> (majoritaire en Thaïlande et en Asie du Sud-Est), issu du bouddhisme ancien, dont le cœur de la pratique est la méditation <a href="/wiki/Vipassana" class="mw-redirect" title="Vipassana">vipassana</a> (observation des sensations et de l'attention)</li> <li>le <a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a>, branche d'origine chinoise (Chan) puis japonaise (<a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a>) du <a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">bouddhisme mahāyāna</a>. Dans le Zen, l'aspect religieux y est moins important que dans les autres traditions bouddhistes. Il est constitué de deux voies principales : <a href="/wiki/S%C5%8Dt%C5%8D" title="Sōtō">Sōtō</a> (basé sur la méditation assise silencieuse) et <a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Rinzai</a> (utilisation centrale des <a href="/wiki/K%C5%8Dan_(bouddhisme)" title="Kōan (bouddhisme)">koan</a>)</li> <li>le bouddhisme tibétain (dit aussi <a href="/wiki/Tantrique" class="mw-redirect" title="Tantrique">tantrique</a> ou <a href="/wiki/Vajrayana" class="mw-redirect" title="Vajrayana">vajrayana</a>); c'est la forme la plus religieuse et sa pratique est axée sur la méditation mais aussi sur des rituels et une dévotion au maître ainsi qu'à sa lignée.</li></ul> <a href="/w/index.php?title=Buddh%C4%81nusm%E1%B9%9Bti&action=edit&redlink=1" class="new" title="Buddhānusmṛti (page inexistante)">Buddhānusmṛti</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Buddh%C4%81nusm%E1%B9%9Bti" class="extiw" title="en:Buddhānusmṛti">(en)</a> est une pratique, commune à plusieurs écoles, prenant le Bouddha comme objet de méditation. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Funérailles">Funérailles</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=58" title="Modifier la section : Funérailles" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=58" title="Modifier le code source de la section : Funérailles">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Rite_fun%C3%A9raire#Bouddhisme" title="Rite funéraire">Rite funéraire#Bouddhisme</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg/330px-Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg" decoding="async" width="330" height="186" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg/495px-Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg/660px-Buddhist_monks_procession_in_front_of_a_pyre.jpg 2x" data-file-width="6408" data-file-height="3604" /></a><figcaption>Funérailles rituelles au <a href="/wiki/Laos" title="Laos">Laos</a>. Des moines bouddhistes tiennent une corde reliée à l'âme du défunt. Cette corde ne sera pas brûlée et les moines peuvent la garder. Près du bûcher, un « arbre à billets », auquel sont accrochés des billets de banque qui iront en offrande pour les moines.</figcaption></figure> Pour les bouddhistes, la mort fait partie du cycle de la vie. Les proches qui restent aux côtés du défunt lors de ses derniers instants n’expriment aucune douleur afin qu’il puisse se séparer de ce monde avec sérénité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Au_Tibet">Au Tibet</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=59" title="Modifier la section : Au Tibet" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=59" title="Modifier le code source de la section : Au Tibet">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Rite_fun%C3%A9raire#Au_Tibet" title="Rite funéraire">Rite funéraire#Au Tibet</a>.</div></div> Dans la tradition tibétaine, le corps du défunt ne peut pas être touché durant trois jours et demi, afin que le processus ne soit pas affecté lorsque la conscience quitte le corps. Durant 49 jours après le décès, soit le temps pour que le défunt puisse renaître sous une nouvelle forme, les bouddhistes font des rituels tous les sept jours, dont des prières et des offrandes. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Influences">Influences</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=60" title="Modifier la section : Influences" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=60" title="Modifier le code source de la section : Influences">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Bouddhisme_et_philosophie_occidentale" title="Bouddhisme et philosophie occidentale">Bouddhisme et philosophie occidentale</a> entretiennent de nombreux liens. Plusieurs penseurs européens, notamment <a href="/wiki/Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a> et <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a>, ont été inspirés par la pensée bouddhiste (et hindoue, par les <a href="/wiki/Upanishad" title="Upanishad">Upanishad</a>)<a href="#cite_note-256">[242]</a>,<a href="#cite_note-257">[243]</a>, qu'ils ont néanmoins appréhendée avec un certain nombre de préjugés<a href="#cite_note-258">[244]</a>. <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone"><a href="/wiki/Fichier:Fairytale_warning.png" class="mw-file-description"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/17px-Fairytale_warning.png" decoding="async" width="17" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/26px-Fairytale_warning.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/34px-Fairytale_warning.png 2x" data-file-width="64" data-file-height="64" /></a></div><div class="bandeau-cell">Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:EditPage/Bouddhisme" title="Spécial:EditPage/Bouddhisme">Votre aide</a> est la bienvenue ! <a href="/wiki/Aide:Comment_modifier_une_page" title="Aide:Comment modifier une page">Comment faire ?</a></div></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Critiques">Critiques</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=61" title="Modifier la section : Critiques" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=61" title="Modifier le code source de la section : Critiques">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Critique_du_bouddhisme" title="Critique du bouddhisme">Critique du bouddhisme</a> et <a href="/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme" title="Violence dans le bouddhisme">Violence dans le bouddhisme</a>.</div></div> Des religieux non bouddhistes et des scientifiques émettent des critiques envers le bouddhisme. Ces critiques sont pour les unes très anciennes et sont le fait de religions concurrentes du bouddhisme en Inde. Plus près de nous, certains scientifiques ont aussi adressé des critiques au bouddhisme. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critique_par_le_jaïnisme">Critique par le jaïnisme</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=62" title="Modifier la section : Critique par le jaïnisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=62" title="Modifier le code source de la section : Critique par le jaïnisme">modifier le code</a>]</div> Le <a href="/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme">jaïnisme</a>, religion apparue plus ou moins à la même époque que le bouddhisme, et se fonde sur l'existence de l'âme (<a href="/wiki/Atman" class="mw-redirect" title="Atman">atman</a>), considère que le bouddhisme ne respecte pas la non-violence (<a href="/wiki/Ahimsa" title="Ahimsa">ahimsa</a>) : la question porte en particulier sur la nourriture. En effet, si un fidèle bouddhiste ne doit pas commettre de violence lui-même, il peut, par exemple, manger de la chair d'un animal tué par un autre ; cette attitude est condamnée par le jaïnisme, qui promeut une non-violence obligatoire à ses adeptes, exigeant de s'abstenir de la <a href="/wiki/Violence" title="Violence">violence</a> de neuf façons : par la pensée, par la parole et par le corps et, à chaque fois, soit personnellement (krita), soit en le commandant à d'autres (kârita), soit en consentant à son exécution par d'autres (anumodita)<a href="#cite_note-259">[245]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critique_par_l'hindouisme">Critique par l'hindouisme</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=63" title="Modifier la section : Critique par l'hindouisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=63" title="Modifier le code source de la section : Critique par l'hindouisme">modifier le code</a>]</div> Si les différentes branches du bouddhisme et de l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a> considèrent que si la <a href="/wiki/Compassion" title="Compassion">compassion</a> (<a href="/wiki/Karuna_(sanskrit)" title="Karuna (sanskrit)">karuna</a>) est une vertu cardinale (commune autant aux gens vivant dans la société qu'à ceux qui ont renoncé au monde)<a href="#cite_note-260">[246]</a>, il n'en reste pas moins qu'il y a des divergences métaphysiques entre le bouddhisme et l'hindouisme (différences qui n'étaient pas originellement si prononcées<a href="#cite_note-261">[n 12]</a>) ; ainsi, le bouddhisme s'est vu critiqué par les philosophies hindoues <a href="/wiki/Vaisheshika" title="Vaisheshika">Vaisheshika</a> et <a href="/wiki/Ny%C3%A2ya" title="Nyâya">Nyâya</a> : « Le Vaisheshika-sutra semble s'opposer radicalement au bouddhisme par sa conception réaliste et substantialiste du cosmos et de l'homme »<a href="#cite_note-262">[247]</a>, et la philosophie <a href="/wiki/Ny%C3%A2ya" title="Nyâya">Nyâya</a> considère la notion bouddhiste d'<a href="/wiki/Anatman" class="mw-redirect" title="Anatman">anatman</a> (non-Soi) comme illogique (par exemple, se remémorer d'un objet est impossible s'il n'y a pas un âtman (Soi connaisseur) permanent) et que la Totalité est une réalité alors que le bouddhisme affirme l'inverse : <blockquote> « Tandis que le Bouddhisme pense que le tout n'existe pas, que les parties seules existent — mais pas en l'état de parties ! — alors que la <a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">doctrine védique</a> est que le tout est plus ou moins différent de la somme des parties » </blockquote>— <a href="/wiki/Michel_Angot" class="mw-redirect" title="Michel Angot">Michel Angot</a>, Le Nyâya-sûtra de <a href="/wiki/Akshapada_Gautama" title="Akshapada Gautama">Gautama Akshpâda</a>, et Le Nyâya-Bhâshya d'<a href="/wiki/Akshap%C3%A2da_Pakshilasv%C3%A2min" title="Akshapâda Pakshilasvâmin">Akshapâda Pakshilasvâmin</a><a href="#cite_note-263">[248]</a>. <a href="/wiki/Akshap%C3%A2da_Pakshilasv%C3%A2min" title="Akshapâda Pakshilasvâmin">Akshapâda Pakshilasvâmin</a>, dans son Nyâya-Bhâshya, a réfuté les thèses de la vacuité (<a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">Śūnyatā</a>), de l'impermanence (<a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">Anitya</a>) et du non-Soi (<a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">Anātman</a>). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critique_scientifique">Critique scientifique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=64" title="Modifier la section : Critique scientifique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=64" title="Modifier le code source de la section : Critique scientifique">modifier le code</a>]</div> Dans son ouvrage L'infini dans la paume de la main<a href="#cite_note-Trinh_Xuan_Thuan_et_Matthieu_Ricard-264">[249]</a>, l'astrophysicien <a href="/wiki/Trinh_Xuan_Thuan" title="Trinh Xuan Thuan">Trinh Xuan Thuan</a> évoque deux points de discorde entre la vision bouddhiste et la vision scientifique du monde. Il explique que l'univers décrit par le bouddhisme est un <a href="/wiki/Mod%C3%A8le_cyclique" title="Modèle cyclique">univers cyclique</a> qui n'a ni commencement ni fin et serait donc traversé d'une série sans fin de <a href="/wiki/Big_bang" class="mw-redirect" title="Big bang">big bang</a> et <a href="/wiki/Big_crunch" class="mw-redirect" title="Big crunch">big crunch</a>. Or l'avènement d'un <a href="/wiki/Big_crunch" class="mw-redirect" title="Big crunch">big crunch</a> n'est pas confirmé par les données actuelles de la science qui établissent que l'univers ne contient pas assez de matière pour le générer<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a>. Le modèle actuel est au contraire celui d'une expansion infinie de l'univers<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a> ce qui est en contradiction avec la conception d'un univers cyclique. Dans ce même ouvrage<a href="/wiki/Aide:Pr%C3%A9ciser_un_fait" title="Aide:Préciser un fait">[Où ?]</a>, Trinh Xuan Thuan évoque le concept bouddhiste de flots de consciences coexistant avec l'univers matériel de tout temps. Il explique que pour beaucoup de <a href="/wiki/Neurosciences" title="Neurosciences">neurobiologistes</a> la conscience est une propriété émergente de la matière vivante qui aurait passé un certain seuil de complexité. Le fait que la conscience a pu préexister à la matière ou exister en dehors de celle-ci n'est pas prouvé. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=65" title="Modifier la section : Notes et références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=65" title="Modifier le code source de la section : Notes et références">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="N">N</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=66" title="Modifier la section : N" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=66" title="Modifier le code source de la section : N">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> « Affirmer qu’il n’y a pas de dieu dans le bouddhisme ne signifie pas encore logiquement que le bouddhisme ne réponde en aucune manière à la question de dieu ». Jean-Daniel Causse et Denis Müller, <cite class="italique">Introduction à l'éthique : Penser, croire, agir</cite>, Labor et Fides, <time>2009</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=KTl3sUbzvBAC&pg=PA50&dq=%22dieu+dans+le+bouddhisme%22">présentation en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 50<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Introduction+%C3%A0+l%27%C3%A9thique&rft.pub=Labor+et+Fides&rft.stitle=Penser%2C+croire%2C+agir&rft.aulast=Causse&rft.aufirst=Jean-Daniel&rft.au=Denis+M%C3%BCller&rft.date=2009&rft.pages=50&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Elle est cependant présente dans les formes syncrétiques en <a href="/wiki/Indon%C3%A9sie" title="Indonésie">Indonésie</a>. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Ne pas confondre avec les différents corps dits « subtils » décrits dans le <a href="/wiki/S%C3%A2mkhya" title="Sâmkhya">Sāṃkhya</a> et le <a href="/wiki/V%C3%A9danta" title="Védanta">Vedānta</a> propre à l'<a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">hindouisme</a>. </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> « Rappelons que [dans l'Antiquité] les docteurs bouddhistes sont des <a href="/wiki/Brahmane" title="Brahmane">brahmanes</a> (Nâgârjuna, Candrakîrti, Vasubandhu, Asanga, Dharmakîrti etc.) et qu'ils partagent avec tous les brahmanes un savoir largement identique : à l'université [bouddhiste] de Nâlandâ, les études font d'autant la part belle aux disciplines brahmaniques, y compris la récitation du <a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a>. C'est ce qui rend en partie factice l'opposition brahmanes/bouddhistes », d'après Mahâbhâshya de Patanjali, Paspashâ, éditions, traduction et présentation de Michel Angot, collection Indika, éditions Les belles lettres, p. 242 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-251-72053-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-251-72053-1">978-2-251-72053-1</a>). </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Dans les commentaires <a href="/wiki/Pali" title="Pali">pali</a>, ce mot peut renvoyer à trois types d'enseignements, selon qu'ils portent sur l'étude des écritures, sur la pratique ou sur la réalisation. Cela signifie que les textes (et leur étude) sont le fondement de l'enseignement du Bouddha, et que sans eux il ne peut y avoir de pratique de l'<a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">octuple chemin</a>, et donc pas non plus de réalisation des vérités bouddhiques et de l'<a href="/wiki/Bodhi" title="Bodhi">éveil</a>. (Buswell, Jr. & Lopez, Jr., 2014, p. 782 - V. Bibliographie) </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Le <a href="/wiki/Centre_national_de_ressources_textuelles_et_lexicales" title="Centre national de ressources textuelles et lexicales">CNRTL</a> signale, lui, la première occurrence en français de « Bouddhisme » (avec h) dans un article d'<a href="/wiki/Honor%C3%A9_de_Balzac" title="Honoré de Balzac">Honoré de Balzac</a> de 1830, « Des mots de la mode » (CNRTL, « Bouddhisme », [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cnrtl.fr/definition/bouddhisme">lire en ligne</a> (page consultée le 16 juillet 2022)]) paru dans La Mode, T. 3, 1830, p. 189-194. Balzac relève que « En ce moment il existe une certaine manière d'employer les mots qui vous donne des effets pittoresques dans le discours (…) : Parle-t-on de philosophie ? Oh ! qui que vous soyez, songez que si vous ne suivez pas attentivement la mode, vous pouvez être perdu à jamais, en vous servant de mots qui se terminent en té comme objectivité, subjectivité, (…) quand le maître a parlé par isme, en employant les mots sensualisme, idéalisme, (…), bouddhisme, etc., ou si vous prenez les isme quand il met à la mode les ion, comme affection, sensation (…) vous pouvez passer pour un sot. » [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9610189n/f212.item.r=bouddhisme">lire en ligne</a> (page consultée le 16 juillet 2022)] </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Analyse similaire chez <a href="/wiki/Donald_Sewell_Lopez_Jr." title="Donald Sewell Lopez Jr.">Donald S. Lopez, Jr.</a>, « Introduction » in A Modern Buddhist Bible. Essentials Readings from East and West, Boston, Beacon Press, 2002, p. vii-xli (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-807-01243-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-807-01243-7">978-0-807-01243-7</a>) ainsi que David L. McMahan, The Making of Buddhist Modernism, Oxford, Oxford University Press, 2012, chap. 1 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-195-18327-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-195-18327-6">978-0-195-18327-6</a>). </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Faure définit le rituel comme « un ensemble d'actions corporelles symboliques, conscientes et volontaires, répétitives et stylisées, centrées sur des structures cosmiques et/ou des présences sacrées. » : <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 86. </li> <li id="cite_note-181"><a href="#cite_ref-181">↑</a> <a href="/wiki/Dharmacakra_Pravartana_S%C5%ABtra" class="mw-redirect" title="Dharmacakra Pravartana Sūtra">Dharmacakra Pravartana Sūtra</a> (« Mise en mouvement de la roue de la Loi »). </li> <li id="cite_note-182"><a href="#cite_ref-182">↑</a> Œil par lequel on « voit » le dharma, on l'« atteint » et on « plonge » en lui, sans plus avoir de doute sur l'enseignement du Bouddha. (Harvey, 1993, p. 52). Œil pur, sans tâche, qui symbolise la vision correcte de la réalité et la purification des six sens de l'être humain. (Magnin, 2003, p. 73) </li> <li id="cite_note-218"><a href="#cite_ref-218">↑</a> Leur nombre et leur ordre peut varier quelque peu selon les traditions (Magnin, 2003, p. 152). </li> <li id="cite_note-261"><a href="#cite_ref-261">↑</a> « [Pendant l'Antiquité], il n'y a pas lieu de distinguer fortement Bouddhistes et Brahmanistes : ils parlent largement les mêmes langues, partagent certaines références, participent à des débats du même type, parfois aux mêmes débats, et pour les ténors ils sont sociologiquement brahmanes. La distance entre les uns et les autres n'était pas infranchissable : on dit que les trois empereurs <a href="/wiki/Maurya" class="mw-redirect" title="Maurya">Maurya</a> furent successivement hindouiste, <a href="/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme">jaïn</a> et bouddhiste ; cela n'était possible que si, à l'époque (<abbr class="abbr" title="4ᵉ siècle avant Jésus-Christ">IVe</abbr> – <abbr class="abbr" title="3ᵉ siècle">IIIe</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr>), les différences n'étaient pas trop tranchées. À <a href="/wiki/N%C3%A2land%C3%A2" title="Nâlandâ">Nâlandâ</a>, aux dires de <a href="/wiki/Xuanzang" title="Xuanzang">Xuanzang</a>, on enseignait aussi les savoirs brahmanistes, dont le <a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a> ». in L'Art de conduire la pensée en Inde ancienne. Le Nyâya-sûtra de Gautama Akshpâda (...), trad. et introd. de <a href="/wiki/Michel_Angot_(philologue_indianiste)" title="Michel Angot (philologue indianiste)">Michel Angot</a>, Paris, Les Belles Lettres, 879 p. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-251-72051-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-251-72051-7">978-2-251-72051-7</a>) p. 79 </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Notes">Notes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=67" title="Modifier la section : Notes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=67" title="Modifier le code source de la section : Notes">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-237"><a href="#cite_ref-237">↑</a> Ce masculin vaut pour l'ensemble de la communauté monastique, soit les moniales et les moines. Il en va de même pour « laïcs ». </li> <li id="cite_note-244"><a href="#cite_ref-244">↑</a> « Ne pas tuer ; ne pas voler ; ne pas commettre d'adultère ; ne pas mentir; ne pas prendre d'intoxicants ». Les moines s'engagent à respecter les mêmes plus cinq autres, soit <a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla#Dix_Préceptes" title="Śīla">dix préceptes</a>. </li> <li id="cite_note-252"><a href="#cite_ref-252">↑</a> Cette distinction a été introduite par <a href="/w/index.php?title=Melford_Spiro&action=edit&redlink=1" class="new" title="Melford Spiro (page inexistante)">Melford Spiro</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Melford_Spiro" class="extiw" title="en:Melford Spiro">(en)</a>, dans Buddhism and Society. A Great Tradition and its <a href="/wiki/Birmanie" title="Birmanie">Burmese</a> Vicissitudes, University of California Press, Second, Expanded Ed., 1982, xxiv + 508 p. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-520-04672-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-520-04672-6">978-0-520-04672-6</a>) p. 11-14 + Part II. </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Références">Références</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=68" title="Modifier la section : Références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=68" title="Modifier le code source de la section : Références">modifier le code</a>]</div> <div class="reference-cadre" tabindex="0"> <div class="references-small decimal" style=""><ol class="references"> <li id="cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014151-6"><a href="#cite_ref-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014151_6-0">↑</a> <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 151. </li> <li id="cite_note-Lopez,_Jr.200111-12-7"><a href="#cite_ref-Lopez,_Jr.200111-12_7-0">↑</a> <a href="#Lopez,_Jr.2001">Lopez, Jr. 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 11-12. </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.etymonline.com/word/Buddhism%20(n.)"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Buddhism (n.)</cite></a> », sur etymonline.com (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-17" data-sort-value="2022-07-17">17 juillet 2022</time>) </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.merriam-webster.com/dictionary/Buddhism"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Buddhism - noun</cite></a> », sur merriam-webster.com (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-15" data-sort-value="2022-07-15">15 juillet 2022</time>) </li> <li id="cite_note-Lopez,_Jr.200112-10"><a href="#cite_ref-Lopez,_Jr.200112_10-0">↑</a> <a href="#Lopez,_Jr.2001">Lopez, Jr. 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12. </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Philip C. Almond, <cite class="italique" lang="en">The British Discovery of Buddhism</cite>, Cambridge, Cambridge University Press, <time>1998</time>, 200 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-521-35503-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-521-35503-2">978-0-521-35503-2</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/23446126">présentation en ligne</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.ch/books?id=Qj3zdIeEVNIC&printsec=frontcover&hl=fr&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=the%20term%20'buddhism'%20first%20made%20its%20appearance&f=false">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 7<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+British+Discovery+of+Buddhism&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.aulast=Almond&rft.aufirst=Philip+C.&rft.date=1998&rft.pages=7&rft.tpages=200&rft.isbn=978-0-521-35503-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Dictionnaire Historique de la langue française. Ed. Le Robert, Paris, 2010, page 272. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-84902-646-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-84902-646-5">978-2-84902-646-5</a>) </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Dans Recherches sur Buddou ou Bouddou, instituteur religieux de l’<a href="/wiki/Asie" title="Asie">Asie</a> orientale, Paris, Chez Brunot-Labbe, 1817, p. xxxvi, 23, 26, etc. [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.ch/books?id=F8AUAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q=boud-disme&f=false">lire en ligne</a> (page consultée le 15 juillet 2022)] </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a href="/wiki/Roger-Pol_Droit" title="Roger-Pol Droit">Roger-Pol Droit</a>, Le culte du néant. Les philosophes et le Bouddha, Paris, Seuil, coll. « Points - Essais », 2004 [1997], (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-020-61165-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-020-61165-7">978-2-020-61165-7</a>) p. 61-62 </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Damien Keown, A Dictionary of Buddhism, Oxford, Oxford University Press, 2003, (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-192-80062-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-192-80062-6">978-0-192-80062-6</a>), p. 45 </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Frédéric Lenoir, La rencontre du bouddhisme et de l'Occident, Paris, Albin Michel, 2001 [1999], 393 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-226-12701-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-226-12701-3">978-2-226-12701-3</a>) p. 49-54. </li> <li id="cite_note-Faure20207-18">↑ <a href="#cite_ref-Faure20207_18-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Faure20207_18-1">b</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 7. </li> <li id="cite_note-Faure202057-58-19"><a href="#cite_ref-Faure202057-58_19-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 57-58. </li> <li id="cite_note-Faure202021-20"><a href="#cite_ref-Faure202021_20-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 21. </li> <li id="cite_note-Faure202013-21"><a href="#cite_ref-Faure202013_21-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13. </li> <li id="cite_note-Becker201669-22"><a href="#cite_ref-Becker201669_22-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 69. </li> <li id="cite_note-Harvey1993HARV29-23"><a href="#cite_ref-Harvey1993HARV29_23-0">↑</a> <a href="#HARV">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29. </li> <li id="cite_note-Cousins1997370-24"><a href="#cite_ref-Cousins1997370_24-0">↑</a> <a href="#Cousins1997">Cousins 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 370. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="#Jerryson2013">Jerryson 2013</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 5 avec références citées. </li> <li id="cite_note-Faure202023-26"><a href="#cite_ref-Faure202023_26-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 23. </li> <li id="cite_note-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi-27">↑ <a href="#cite_ref-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi_27-0">a</a> <a href="#cite_ref-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi_27-1">b</a> <a href="#cite_ref-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi_27-2">c</a> et <a href="#cite_ref-RobinsonJohnsonBhikkhu2004xx-xxi_27-3">d</a> <a href="#RobinsonJohnsonBhikkhu2004">Robinson, Johnson et Bhikkhu 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> xx-xxi. </li> <li id="cite_note-Harvey20134-5-28"><a href="#cite_ref-Harvey20134-5_28-0">↑</a> <a href="#Harvey2013">Harvey 2013</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 4-5. </li> <li id="cite_note-Arvon200535-29"><a href="#cite_ref-Arvon200535_29-0">↑</a> <a href="#Arvon2005">Arvon 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 35. </li> <li id="cite_note-Goossaert201093-94-30"><a href="#cite_ref-Goossaert201093-94_30-0">↑</a> <a href="#Goossaert2010">Goossaert 2010</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 93-94. </li> <li id="cite_note-Goossaert201094-95-31"><a href="#cite_ref-Goossaert201094-95_31-0">↑</a> <a href="#Goossaert2010">Goossaert 2010</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 94-95. </li> <li id="cite_note-WilliamsTribeWynne201222-24-32"><a href="#cite_ref-WilliamsTribeWynne201222-24_32-0">↑</a> <a href="#WilliamsTribeWynne2012">Williams, Tribe et Wynne 2012</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 22-24. </li> <li id="cite_note-Faure202015-33"><a href="#cite_ref-Faure202015_33-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 15. </li> <li id="cite_note-Cousins1997372-34"><a href="#cite_ref-Cousins1997372_34-0">↑</a> <a href="#Cousins1997">Cousins 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 372. </li> <li id="cite_note-WilliamsTribeWynne20124-35"><a href="#cite_ref-WilliamsTribeWynne20124_35-0">↑</a> <a href="#WilliamsTribeWynne2012">Williams, Tribe et Wynne 2012</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 4. </li> <li id="cite_note-Faure202013-14-36"><a href="#cite_ref-Faure202013-14_36-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13-14. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Francisca Cho et Richard King Squier, « <cite style="font-style:normal" lang="en">Religion as a Complex and Dynamic System</cite> », Journal of the American Academy of Religion, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 81, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2,‎ <time>2013</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 357-398 (<a href="/wiki/JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://jstor.org/stable/24486016">24486016</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Religion+as+a+Complex+and+Dynamic+System&rft.jtitle=Journal+of+the+American+Academy+of+Religion&rft.issue=2&rft.au=Francisca+Cho+et+Richard+King+Squier&rft.date=2013&rft.volume=81&rft.pages=357-398&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Michael Jerryson, <cite style="font-style:normal" lang="en">« Introduction: The Buddhist System in Transition »</cite>, dans Michael Jerryson (dir.), <cite class="italique" lang="en">The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism</cite>, New York, Oxford University Press, <time>2016</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 5-7<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=The+Oxford+Handbook+of+Contemporary+Buddhism&rft.atitle=Introduction%3A+The+Buddhist+System+in+Transition&rft.place=New+York&rft.pub=Oxford+University+Press&rft.aulast=Jerryson&rft.aufirst=Michael&rft.date=2016&rft.pages=5-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-Harvey199329_et_32-39"><a href="#cite_ref-Harvey199329_et_32_39-0">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29 et 32. </li> <li id="cite_note-Cousins1997370-372-40"><a href="#cite_ref-Cousins1997370-372_40-0">↑</a> <a href="#Cousins1997">Cousins 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 370-372. </li> <li id="cite_note-WilliamsTribeWynne20123-4-41"><a href="#cite_ref-WilliamsTribeWynne20123-4_41-0">↑</a> <a href="#WilliamsTribeWynne2012">Williams, Tribe et Wynne 2012</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 3-4. </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> « To be a Buddhist does not entail a complete rejection of other religions or religious practices. From the very beginning Buddhism has co-existed with other religions, structuring itself around them as a sort of ‘meta-religion’ devoted to what it sees as the higher goal of finally ending suffering. » : <a href="#WilliamsTribeWynne2012">Williams, Tribe et Wynne 2012</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Bernard Faure, « <cite style="font-style:normal">Le bouddhisme, une religion tolérante ?</cite> », Sciences Humaines, Hors-séries, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 41,‎ <time class="nowrap" datetime="2003">juin-juillet-août 2003</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.scienceshumaines.com/le-bouddhisme-une-religion-tolerante_fr_12908.html">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Le+bouddhisme%2C+une+religion+tol%C3%A9rante+%3F&rft.jtitle=Sciences+Humaines%2C+Hors-s%C3%A9ries&rft.issue=41&rft.aulast=Faure&rft.aufirst=Bernard&rft.date=2003&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Stephen F. Teiser, « Folk Religion: An Overview », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 288-290. </li> <li id="cite_note-Robert200811-12-45"><a href="#cite_ref-Robert200811-12_45-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 11-12. </li> <li id="cite_note-Robert200812-46"><a href="#cite_ref-Robert200812_46-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Régine Azria, <cite style="font-style:normal">« Avant-propos »</cite>, dans Régine Azria et Daniel Hervieu-Léger (dir.), <cite class="italique">Dictionnaire des faits religieux</cite>, Paris, Presses Universitaires de Frane, <time>2010</time>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> VII<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Dictionnaire+des+faits+religieux&rft.atitle=Avant-propos&rft.place=Paris&rft.pub=Presses+Universitaires+de+Frane&rft.aulast=Azria&rft.aufirst=R%C3%A9gine&rft.date=2010&rft.pages=VII&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-Goossaert201096-48"><a href="#cite_ref-Goossaert201096_48-0">↑</a> <a href="#Goossaert2010">Goossaert 2010</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 96. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> André Bareau, En suivant Bouddha, Paris, Philippe Lebaud, 2000, (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-866-45364-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-866-45364-0">978-2-866-45364-0</a>) p. 11. Dans le même sens, v. <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Mark Siderits, Buddhism as Philosophy, Indianapolis, Hackett Publishing Company, 2007, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 5. </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> D.S. Ruegg, « Some Reflections on the Place of Philosophy in the Study of Buddhism », Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 18, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2, 1995, p. 145-182. V. p. 145. [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/download/8834/2741/0">lire en ligne</a> (page consultée le 19 juillet 2022)] </li> <li id="cite_note-Faure202048-49-51"><a href="#cite_ref-Faure202048-49_51-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 48-49. </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Dwight S. Wright, « Philosophy », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 647-650. </li> <li id="cite_note-Siderits200713-53"><a href="#cite_ref-Siderits200713_53-0">↑</a> <a href="#Siderits2007">Siderits 2007</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> « systematic investigation of questions in ethics, metaphysics and epistemology (as well as several related fields). » : <a href="#Siderits2007">Siderits 2007</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 5. </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> « overarching ideas about the nature of the world and the meaning of human life that guide daily living. » : <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Dale S. Wright, « Philosophy », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 647. </li> <li id="cite_note-Faure201579-80_;_49-56"><a href="#cite_ref-Faure201579-80_;_49_56-0">↑</a> <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 79-80 ; 49. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Dans le même sens : <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Dale S. Wright, « Philosophy », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 647. </li> <li id="cite_note-Robert1993449-58"><a href="#cite_ref-Robert1993449_58-0">↑</a> <a href="#Robert1993">Robert 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 449. </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Lionel Obadia, <cite class="italique">Le bouddhisme en Occident</cite>, La Découverte, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Repères », <time>2007</time>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 7<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme+en+Occident&rft.pub=La+D%C3%A9couverte&rft.aulast=Obadia&rft.aufirst=Lionel&rft.date=2007&rft.pages=7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Jean-Luc Toula-Breysse, <cite class="italique">Le zen: « Que sais-je ? » <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 3786</cite>, Que sais-je, <time class="nowrap" datetime="2017-05-24" data-sort-value="2017-05-24">24 mai 2017</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-13-079868-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-13-079868-2">978-2-13-079868-2</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=BpfTDgAAQBAJ&pg=PT11">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 11<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+zen%3A+%C2%AB+Que+sais-je+%3F+%C2%BB+no%26nbsp%3B3786&rft.pub=Que+sais-je&rft.aulast=Toula-Breysse&rft.aufirst=Jean-Luc&rft.date=2017-05-24&rft.pages=11&rft.isbn=978-2-13-079868-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> Nathalie Chassériau, <cite class="italique">Bouddhisme au quotidien</cite>, Hachette Pratique, 2020 (nouvelle édition) (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-019-45571-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-019-45571-2">978-2-019-45571-2</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=Q9zYDwAAQBAJ&pg=PA18">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 18<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Bouddhisme+au+quotidien&rft.pub=Hachette+Pratique&rft.aulast=Chass%C3%A9riau&rft.aufirst=Nathalie&rft.date=2020&rft.pages=18&rft.isbn=978-2-019-45571-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-Robert200813-14-62"><a href="#cite_ref-Robert200813-14_62-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13-14. </li> <li id="cite_note-Cornu201883-63"><a href="#cite_ref-Cornu201883_63-0">↑</a> <a href="#Cornu2018">Cornu 2018</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 83. </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> James Simon Watkins, <cite class="italique" lang="en">Religion and the Global Money Markets</cite>, Springer Nature (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=5yKDEAAAQBAJ&pg=PA70">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 70<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Religion+and+the+Global+Money+Markets&rft.pub=Springer+Nature&rft.au=James+Simon+Watkins&rft.pages=70&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Lucas F. Johnston et Whitney Bauman, <cite class="italique" lang="en">Science and Religion: One Planet, Many Possibilities</cite>, Routledge, <time class="nowrap" datetime="2014-02-05" data-sort-value="2014-02-05">5 février 2014</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-317-81341-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-317-81341-5">978-1-317-81341-5</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=d3PMAgAAQBAJ&pg=PA245">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 245<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Science+and+Religion%3A+One+Planet%2C+Many+Possibilities&rft.pub=Routledge&rft.aulast=Johnston&rft.aufirst=Lucas+F.&rft.au=Bauman%2C+Whitney&rft.date=2014-02-05&rft.pages=245&rft.isbn=978-1-317-81341-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-Faure20158-67">↑ <a href="#cite_ref-Faure20158_67-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Faure20158_67-1">b</a> <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 8. </li> <li id="cite_note-Faure201512-69"><a href="#cite_ref-Faure201512_69-0">↑</a> <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12. </li> <li id="cite_note-Faure201577-78-70"><a href="#cite_ref-Faure201577-78_70-0">↑</a> <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 77-78. </li> <li id="cite_note-Robert200812-13-71"><a href="#cite_ref-Robert200812-13_71-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12-13. </li> <li id="cite_note-Keown20133-14-72"><a href="#cite_ref-Keown20133-14_72-0">↑</a> <a href="#Keown2013">Keown 2013</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 3-14. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Buddhism"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Buddhism | Definition, Beliefs, Origin, Systems, & Practice</cite></a> », sur britannica.com (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-18" data-sort-value="2022-07-18">18 juillet 2022</time>) </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/bouddhisme-vue-d-ensemble/"><cite style="font-style:normal;">BOUDDHISME - Vue d'ensemble</cite></a> », sur Encyclopædia Universalis (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-18" data-sort-value="2022-07-18">18 juillet 2022</time>) </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="#Gethin1998">Gethin 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 1 </li> <li id="cite_note-Faure201512-13-76">↑ <a href="#cite_ref-Faure201512-13_76-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Faure201512-13_76-1">b</a> <a href="#Faure2015">Faure 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12-13. </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Mark Siderits, <cite class="italique" lang="en">Buddhism as Philosophy</cite>, Indianapolis, Hackett Publishing Company, <time>2007</time>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 6 n. 2 (et plus largement p. 5-11)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhism+as+Philosophy&rft.place=Indianapolis&rft.pub=Hackett+Publishing+Company&rft.aulast=Siderits&rft.aufirst=Mark&rft.date=2007&rft.pages=6+n.+2+%28et+plus+largement+p.+5-11%29&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-Faure202057-63-78"><a href="#cite_ref-Faure202057-63_78-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 57-63. </li> <li id="cite_note-Faure202055-79"><a href="#cite_ref-Faure202055_79-0">↑</a> <a href="#Faure2020">Faure 2020</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 55. </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> « the vast array of social and cultural phenomena that have clustered around the teachings of a figure called the Buddha, the Awakened One » : <a href="#RobinsonJohnsonBhikkhu2004">Robinson, Johnson et Bhikkhu 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> xix </li> <li id="cite_note-Cousins1997374-81">↑ <a href="#cite_ref-Cousins1997374_81-0">a</a> <a href="#cite_ref-Cousins1997374_81-1">b</a> et <a href="#cite_ref-Cousins1997374_81-2">c</a> <a href="#Cousins1997">Cousins 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 374. </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Alice Collett, <cite style="font-style:normal" lang="en">« Śraman̥a culture »</cite>, dans Denise Cush, Catherine Robinson et Michael York (dir.), <cite class="italique" lang="en">Encyclopedia of Hinduism</cite>, Londres et New York, <time>2008</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 824-826<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Encyclopedia+of+Hinduism&rft.atitle=%C5%9Araman%CC%A5a+culture&rft.place=Londres+et+New+York&rft.aulast=Collett&rft.aufirst=Alice&rft.date=2008&rft.pages=824-826&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-Becker201614-17-83"><a href="#cite_ref-Becker201614-17_83-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 14-17. </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Valerie J. Roebuck, <cite style="font-style:normal" lang="en">« Upaniṣads »</cite>, dans Denise Cush, Catherine Robinson et Michael York (dir.), <cite class="italique" lang="en">Encyclopedia of Hinduism</cite>, Londres et New York, <time>2008</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 894-898<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Encyclopedia+of+Hinduism&rft.atitle=Upani%E1%B9%A3ads&rft.place=Londres+et+New+York&rft.aulast=Roebuck&rft.aufirst=Valerie+J.&rft.date=2008&rft.pages=894-898&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-Becker201629-31-85"><a href="#cite_ref-Becker201629-31_85-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29-31. </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Heinz Bechert, « Buddha, Life of the », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 82-83. </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> D. Seyfort Ruegg, « <cite style="font-style:normal" lang="en">A New Publication on the Date and Historiography of the Buddha's Decease ("nirvāṇa"): A Review Article</cite> », Bulletin of the School of Oriental and African Studies, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 62, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 1,‎ <time>1999</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 82-87<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=A+New+Publication+on+the+Date+and+Historiography+of+the+Buddha%27s+Decease+%28%22nirv%C4%81%E1%B9%87a%22%29%3A+A+Review+Article&rft.jtitle=Bulletin+of+the+School+of+Oriental+and+African+Studies&rft.issue=1&rft.au=D.+Seyfort+Ruegg&rft.date=1999&rft.volume=62&rft.pages=82-87&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Heinz Bechert, « Buddha, Life of the », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 82. </li> <li id="cite_note-Robert200817-89"><a href="#cite_ref-Robert200817_89-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 17. </li> <li id="cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014817-90"><a href="#cite_ref-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014817_90-0">↑</a> <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 817. </li> <li id="cite_note-Robert200820-91"><a href="#cite_ref-Robert200820_91-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 20. </li> <li id="cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014316-92"><a href="#cite_ref-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014316_92-0">↑</a> <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 316. </li> <li id="cite_note-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014741-93"><a href="#cite_ref-Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014741_93-0">↑</a> <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 741. </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Heinz Bechert, « Buddha, Life of the », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 83-85. </li> <li id="cite_note-Becker201631-95"><a href="#cite_ref-Becker201631_95-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 31. </li> <li id="cite_note-Robert200820-21-96"><a href="#cite_ref-Robert200820-21_96-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 20-21. </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Heinz Bechert, « Buddha, Life of the », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 85-86. </li> <li id="cite_note-Robert200818-20-98"><a href="#cite_ref-Robert200818-20_98-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 18-20. </li> <li id="cite_note-Becker201634-37-99"><a href="#cite_ref-Becker201634-37_99-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 34-37. </li> <li id="cite_note-Harvey199342-43-100"><a href="#cite_ref-Harvey199342-43_100-0">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 42-43. </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Reiko Ohnuma, « Jātaka », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 400-401. </li> <li id="cite_note-Becker201628-29-102"><a href="#cite_ref-Becker201628-29_102-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 28-29. </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Brian O. Rupert, « Jewels », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 403. </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John Clifford Holt, « Refuges », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 714. </li> <li id="cite_note-Lopez,_Jr2004101-102-105"><a href="#cite_ref-Lopez,_Jr2004101-102_105-0">↑</a> <a href="#Lopez,_Jr2004">Lopez, Jr 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 101-102. </li> <li id="cite_note-Robert200816-17-106"><a href="#cite_ref-Robert200816-17_106-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 16-17. </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Kate Crosby, « Theravāda », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 838-839. </li> <li id="cite_note-Becker201650-108"><a href="#cite_ref-Becker201650_108-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 50. </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Richard S. Cohen, « India », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 353-355. </li> <li id="cite_note-Faure200833-34-110"><a href="#cite_ref-Faure200833-34_110-0">↑</a> <a href="#Faure2008">Faure 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 33-34. </li> <li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Richard S. Cohen, « India », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 355-356. </li> <li id="cite_note-Becker201659-61_et_71-74-112"><a href="#cite_ref-Becker201659-61_et_71-74_112-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 59-61 et 71-74. </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Richard S. Cohen, « India », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 356-357. </li> <li id="cite_note-Faure200839-114"><a href="#cite_ref-Faure200839_114-0">↑</a> <a href="#Faure2008">Faure 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 39. </li> <li id="cite_note-Becker201674-75-115"><a href="#cite_ref-Becker201674-75_115-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 74-75. </li> <li id="cite_note-Faure200842-43-116"><a href="#cite_ref-Faure200842-43_116-0">↑</a> <a href="#Faure2008">Faure 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 42-43. </li> <li id="cite_note-Becker201684-86-117"><a href="#cite_ref-Becker201684-86_117-0">↑</a> <a href="#Becker2016">Becker 2016</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 84-86. </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Richard S. Cohen, « India », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 358-359. </li> <li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John Clifford Holt, « Sri Lanka », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 795-799. </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Todd T. Lewis, « Nepal », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 588-592. </li> <li id="cite_note-Robert200860-61-121"><a href="#cite_ref-Robert200860-61_121-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 60-61. </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jan Nattier, « Central Asia », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 120-121. </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jason Nellis, « India, Northwest », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 366-368. </li> <li id="cite_note-Robert200844-45-124"><a href="#cite_ref-Robert200844-45_124-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 44-45. </li> <li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jan Nattier, « Central Asia », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 121-122. </li> <li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jason Nellis, « Silk Road », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 775-777. </li> <li id="cite_note-Robert200844-46-127"><a href="#cite_ref-Robert200844-46_127-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 44-46. </li> <li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> Mario Poceski, « China », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 140-141. </li> <li id="cite_note-Robert200846-47-129"><a href="#cite_ref-Robert200846-47_129-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 46-47. </li> <li id="cite_note-Robert200847-48-130"><a href="#cite_ref-Robert200847-48_130-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 47-48. </li> <li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Mario Poceski, « China », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 141-142. </li> <li id="cite_note-Robert200848-49-132"><a href="#cite_ref-Robert200848-49_132-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 48-49. </li> <li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Mario Poceski, « China », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 142. </li> <li id="cite_note-Robert200862-63-134"><a href="#cite_ref-Robert200862-63_134-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 62-63. </li> <li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> James C. 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Swearer, « Thailand », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 831-833. </li> <li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Patrick A. Pranke, « Myanmar », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 575. </li> <li id="cite_note-154"><a href="#cite_ref-154">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ronald M. Davidson, « Tibet », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 851-856. </li> <li id="cite_note-Robert200850-54-155"><a href="#cite_ref-Robert200850-54_155-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 50-54. </li> <li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Patricia Berger, « Mongolia », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 563-564. </li> <li id="cite_note-Robert200854-55-157"><a href="#cite_ref-Robert200854-55_157-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 54-55. </li> <li id="cite_note-158"><a href="#cite_ref-158">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Patricia Berger, « Mongolia », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 564-565. </li> <li id="cite_note-159"><a href="#cite_ref-159">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ronald M. Davidson, « Tibet », dans <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 857-858. </li> <li id="cite_note-Keown2013133-134-160">↑ <a href="#cite_ref-Keown2013133-134_160-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Keown2013133-134_160-1">b</a> <a href="#Keown2013">Keown 2013</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 133-134. </li> <li id="cite_note-Robert200876-77-161"><a href="#cite_ref-Robert200876-77_161-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 76-77. </li> <li id="cite_note-Robert200877-78-162"><a href="#cite_ref-Robert200877-78_162-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 77-78. </li> <li id="cite_note-Keown2013134-137-163"><a href="#cite_ref-Keown2013134-137_163-0">↑</a> <a href="#Keown2013">Keown 2013</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 134-137. </li> <li id="cite_note-Lenoir-164">↑ <a href="#cite_ref-Lenoir_164-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Lenoir_164-1">b</a> Frédéric Lenoir, Le Bouddhisme en France, <a href="/wiki/Librairie_Arth%C3%A8me_Fayard" title="Librairie Arthème Fayard">Fayard</a>, 1999 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-2136-0528-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-2136-0528-9">978-2-2136-0528-9</a>) </li> <li id="cite_note-165"><a href="#cite_ref-165">↑</a> Institut d'études bouddhiques et <a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a> (Dir. de la publication), « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://bouddhismes.net/index.php?option=com_content&view=article&id=43:les-bouddhistes-dans-le-monde&catid=21&Itemid=131">Les bouddhistes dans le monde</a> », sur bouddhismes.net, 21 août 2018 (consulté le <time class="nowrap" datetime="2020-03-11" data-sort-value="2020-03-11">11 mars 2020</time>) </li> <li id="cite_note-166"><a href="#cite_ref-166">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Kelsey Jo Starr, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.pewresearch.org/fact-tank/2019/04/05/5-facts-about-buddhists-around-the-world/"><cite style="font-style:normal;" lang="en">5 facts about Buddhists around the world</cite></a> », sur pewresearch.org, <time class="nowrap" datetime="2019-04-05" data-sort-value="2019-04-05">5 avril 2019</time> (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-14" data-sort-value="2022-07-14">14 juillet 2022</time>) </li> <li id="cite_note-167"><a href="#cite_ref-167">↑</a> Odon Vallet, Petit Lexique des idées fausses sur les religions, Paris, Albin Michel, 2002 ; 2008. [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=KM6fCwAAQBAJ&pg=PT44">lire en ligne</a>] </li> <li id="cite_note-Filliozat1996§_2244-168"><a href="#cite_ref-Filliozat1996§_2244_168-0">↑</a> <a href="#Filliozat1996">Filliozat 1996</a>, § 2244. </li> <li id="cite_note-Harvey199363-169"><a href="#cite_ref-Harvey199363_169-0">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 63. </li> <li id="cite_note-Ducœur2011207-209-170"><a href="#cite_ref-Ducœur2011207-209_170-0">↑</a> <a href="#Ducœur2011">Ducœur 2011</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 207-209. </li> <li id="cite_note-Gethin199859-60-171">↑ <a href="#cite_ref-Gethin199859-60_171-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Gethin199859-60_171-1">b</a> <a href="#Gethin1998">Gethin 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 59-60. </li> <li id="cite_note-172"><a href="#cite_ref-172">↑</a> Sur le mot dharma, v. ci-après. </li> <li id="cite_note-Keown200374-173">↑ <a href="#cite_ref-Keown200374_173-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Keown200374_173-1">b</a> <a href="#Keown2003">Keown 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 74. </li> <li id="cite_note-174"><a href="#cite_ref-174">↑</a> Gérard Huet, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://sanskrit.inria.fr/DICO/34.html#dharma"><cite style="font-style:normal;">dharma</cite></a> », sur sanskrit.inria.fr (consulté le <time class="nowrap" datetime="2024-09-21" data-sort-value="2024-09-21">21 septembre 2024</time>) </li> <li id="cite_note-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014782-175"><a href="#cite_ref-Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014782_175-0">↑</a> <a href="#Buswell_Jr.Lopez_Jr.2014">Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 782. </li> <li id="cite_note-Robert1993458-176"><a href="#cite_ref-Robert1993458_176-0">↑</a> <a href="#Robert1993">Robert 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 458. </li> <li id="cite_note-Robert1993458;_460-177"><a href="#cite_ref-Robert1993458;_460_177-0">↑</a> <a href="#Robert1993">Robert 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 458; 460. </li> <li id="cite_note-Gira199835-178"><a href="#cite_ref-Gira199835_178-0">↑</a> <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 35. </li> <li id="cite_note-:0-179">↑ <a href="#cite_ref-:0_179-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:0_179-1">b</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Carol S. Anderson, « Four Noble Truths », in <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 295 - 298 </li> <li id="cite_note-Harvey199382-180">↑ <a href="#cite_ref-Harvey199382_180-0">a</a> <a href="#cite_ref-Harvey199382_180-1">b</a> et <a href="#cite_ref-Harvey199382_180-2">c</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 82. </li> <li id="cite_note-Ducœur2011210-183"><a href="#cite_ref-Ducœur2011210_183-0">↑</a> <a href="#Ducœur2011">Ducœur 2011</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 210. </li> <li id="cite_note-Ducœur2011213-184"><a href="#cite_ref-Ducœur2011213_184-0">↑</a> <a href="#Ducœur2011">Ducœur 2011</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 213. </li> <li id="cite_note-Ducœur2011214-220-185">↑ <a href="#cite_ref-Ducœur2011214-220_185-0">a</a> <a href="#cite_ref-Ducœur2011214-220_185-1">b</a> et <a href="#cite_ref-Ducœur2011214-220_185-2">c</a> <a href="#Ducœur2011">Ducœur 2011</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 214-220. </li> <li id="cite_note-Harvey1993109-186"><a href="#cite_ref-Harvey1993109_186-0">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 109. </li> <li id="cite_note-Cornu2006475-187">↑ <a href="#cite_ref-Cornu2006475_187-0">a</a> <a href="#cite_ref-Cornu2006475_187-1">b</a> <a href="#cite_ref-Cornu2006475_187-2">c</a> <a href="#cite_ref-Cornu2006475_187-3">d</a> et <a href="#cite_ref-Cornu2006475_187-4">e</a> <a href="#Cornu2006">Cornu 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 475. </li> <li id="cite_note-Robert1993459-188">↑ <a href="#cite_ref-Robert1993459_188-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Robert1993459_188-1">b</a> <a href="#Robert1993">Robert 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 459. </li> <li id="cite_note-Robert200825-189"><a href="#cite_ref-Robert200825_189-0">↑</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 25. </li> <li id="cite_note-Harvey1993111-190"><a href="#cite_ref-Harvey1993111_190-0">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 111. </li> <li id="cite_note-Robert1993460-191"><a href="#cite_ref-Robert1993460_191-0">↑</a> <a href="#Robert1993">Robert 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 460. </li> <li id="cite_note-Gethin199864-192"><a href="#cite_ref-Gethin199864_192-0">↑</a> <a href="#Gethin1998">Gethin 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 64. </li> <li id="cite_note-193"><a href="#cite_ref-193">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell Jr et <a href="/wiki/Donald_Sewell_Lopez,_Jr." class="mw-redirect" title="Donald Sewell Lopez, Jr.">Donald S. Lopez Jr</a>, <cite class="italique" lang="en">The Princeton Dictionary of Buddhism</cite>, <a href="/wiki/Princeton_University_Press" title="Princeton University Press">Princeton University Press</a>, <time>2013</time>, 1304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-691-15786-3">978-0-691-15786-3</a> et <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/0-691-15786-3">0-691-15786-3</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://press.princeton.edu/titles/10099.html">présentation en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 923<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Princeton+Dictionary+of+Buddhism&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Buswell+Jr&rft.aufirst=Robert+E.&rft.au=Donald+S.+Lopez+Jr&rft.date=2013&rft.pages=923&rft.tpages=1304&rft.isbn=978-0-691-15786-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. </li> <li id="cite_note-194"><a href="#cite_ref-194">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell Jr et <a href="/wiki/Donald_Sewell_Lopez,_Jr." class="mw-redirect" title="Donald Sewell Lopez, Jr.">Donald S. Lopez Jr</a>, <cite class="italique" lang="en">The Princeton Dictionary of Buddhism</cite>, <a href="/wiki/Princeton_University_Press" title="Princeton University Press">Princeton University Press</a>, <time>2013</time>, 1304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-691-15786-3">978-0-691-15786-3</a> et <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/0-691-15786-3">0-691-15786-3</a>), <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 42; 47; 270<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Princeton+Dictionary+of+Buddhism&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Buswell+Jr&rft.aufirst=Robert+E.&rft.au=Donald+S.+Lopez+Jr&rft.date=2013&rft.pages=42%3B+47%3B+270&rft.tpages=1304&rft.isbn=978-0-691-15786-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-195"><a href="#cite_ref-195">↑</a> Le Dalaï-Lama avec Thubten Chodön, <cite class="italique">L'enseignement du Bouddha. Un seul maître, de nombreux disciples</cite>, Paris, Odile Jacob, <time>2016</time>, 383 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-738-13340-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-738-13340-3">978-2-738-13340-3</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 160<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27enseignement+du+Bouddha.+Un+seul+ma%C3%AEtre%2C+de+nombreux+disciples&rft.place=Paris&rft.pub=Odile+Jacob&rft.au=Le+Dala%C3%AF-Lama+avec+Thubten+Chod%C3%B6n&rft.date=2016&rft.pages=160&rft.tpages=383&rft.isbn=978-2-738-13340-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-Magnin2008121-126-196"><a href="#cite_ref-Magnin2008121-126_196-0">↑</a> <a href="#Magnin2008">Magnin 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 121-126. </li> <li id="cite_note-Magnin2008121-197"><a href="#cite_ref-Magnin2008121_197-0">↑</a> <a href="#Magnin2008">Magnin 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 121. </li> <li id="cite_note-198"><a href="#cite_ref-198">↑</a> Jean-Pierre Osier (trad., présentation et notes) Dhammapada. Les stances de la Loi, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1997 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-080-70849-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-080-70849-6">978-2-080-70849-6</a>) p. 27 et p. 160, n. 228. </li> <li id="cite_note-199"><a href="#cite_ref-199">↑</a> Liaison et association d’idées suivant leur causalité. CNRTL.fr [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cnrtl.fr/definition/concat%C3%A9nation">lire en ligne</a> (page consultée le 12 août 2022)] </li> <li id="cite_note-200"><a href="#cite_ref-200">↑</a> Au sens de composants de la réalité. À ne confondre avec dhamma au sens de « loi » ou « enseignement ». </li> <li id="cite_note-:1-201">↑ <a href="#cite_ref-:1_201-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:1_201-1">b</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Donald S. Lopez, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Buddhism/The-life-of-the-Buddha#ref68650"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Buddhism - The Buddha's message</cite></a> » <img alt="Accès limité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/9px-Lock-gray-alt-2.svg.png" decoding="async" width="9" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/14px-Lock-gray-alt-2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/18px-Lock-gray-alt-2.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="813" />, sur britannica.com, <time class="nowrap" datetime="2019-08-09" data-sort-value="2019-08-09">9 août 2019</time> (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-08-12" data-sort-value="2022-08-12">12 août 2022</time>) </li> <li id="cite_note-202"><a href="#cite_ref-202">↑</a> Guy Bugault, « Introduction » in <a href="/wiki/N%C3%A2g%C3%A2rjuna" class="mw-redirect" title="Nâgârjuna">Nâgârjuna</a>, <a href="/wiki/Mulamadhyamakakarika" title="Mulamadhyamakakarika">Stances du milieu par excellence</a>, Paris, Gallimard, coll. Connaissance de l'Orient, 2002, (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-070-76730-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-070-76730-4">978-2-070-76730-4</a>) p. 25. Au début, Bugault cite le <a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a>, stance n° 279. </li> <li id="cite_note-Magnin2008132;_118-203"><a href="#cite_ref-Magnin2008132;_118_203-0">↑</a> <a href="#Magnin2008">Magnin 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 132; 118. </li> <li id="cite_note-204"><a href="#cite_ref-204">↑</a> Traduction J.P. Osier, Garnier-Flammarion, 1997, verset 202, p. 90. </li> <li id="cite_note-205"><a href="#cite_ref-205">↑</a> Verset 203, trad. Silburn, 1997, p. 43. À noter que J.P. Osier (Dhammapada, 1997, p. 161, n. 232, à propos du § 203) propose « confections » pour ce terme qu'il juge difficile à rendre, et il indique: « se recoupant avec les agrégats, les confections sont des tendances à agir qui préorientent en fonction de l'ignorance l'action à venir, sans que celles-ci soient nécessaires; la Bonne Doctrine permet en effet de s'en libérer. » </li> <li id="cite_note-Silburn199743-206"><a href="#cite_ref-Silburn199743_206-0">↑</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 43. </li> <li id="cite_note-Silburn199744-45-207">↑ <a href="#cite_ref-Silburn199744-45_207-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Silburn199744-45_207-1">b</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 44-45. </li> <li id="cite_note-Silburn199746-208">↑ <a href="#cite_ref-Silburn199746_208-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Silburn199746_208-1">b</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 46. </li> <li id="cite_note-Silburn199741-209"><a href="#cite_ref-Silburn199741_209-0">↑</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 41. </li> <li id="cite_note-Silburn201447-210"><a href="#cite_ref-Silburn201447_210-0">↑</a> <a href="#Silburn2014">Silburn 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 47. </li> <li id="cite_note-Silburn199748-211">↑ <a href="#cite_ref-Silburn199748_211-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Silburn199748_211-1">b</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 48. </li> <li id="cite_note-Magnin140-141-212"><a href="#cite_ref-Magnin140-141_212-0">↑</a> <a href="#Magnin140-141">Magnin 140-141</a>. </li> <li id="cite_note-213"><a href="#cite_ref-213">↑</a> On évitera le terme « réincarnation », car celle-ci est liée à l'existence (que le bouddhisme rejette) d'un soi permanent (âtman), et il s'agit ainsi d'une transmigration de l'âme. La renaissance est plutôt une sorte de phénomène de « redevenir » (pâli: <a href="/wiki/Punarbhava" title="Punarbhava">punarbhava</a>) (<a href="/wiki/M%C3%B4han_Wijayaratna" title="Môhan Wijayaratna">Môhan Wijayaratna</a> in Robert, 2003, p. 471). </li> <li id="cite_note-214"><a href="#cite_ref-214">↑</a> Terme préférable à réincarnation. </li> <li id="cite_note-Robert200824-215">↑ <a href="#cite_ref-Robert200824_215-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Robert200824_215-1">b</a> <a href="#Robert2008">Robert 2008</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 24. </li> <li id="cite_note-Cornu2006663-216"><a href="#cite_ref-Cornu2006663_216-0">↑</a> <a href="#Cornu2006">Cornu 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 663. </li> <li id="cite_note-217"><a href="#cite_ref-217">↑</a> Ou « production conditionnée ». </li> <li id="cite_note-Cornu2006300b-219"><a href="#cite_ref-Cornu2006300b_219-0">↑</a> <a href="#Cornu2006">Cornu 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 300b. </li> <li id="cite_note-Ch'en201526-220"><a href="#cite_ref-Ch'en201526_220-0">↑</a> <a href="#Ch'en2015">Ch'en 2015</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 26. </li> <li id="cite_note-Gira1989135-221"><a href="#cite_ref-Gira1989135_221-0">↑</a> <a href="#Gira1989">Gira 1989</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 135. </li> <li id="cite_note-Magnin2003108-222">↑ <a href="#cite_ref-Magnin2003108_222-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Magnin2003108_222-1">b</a> <a href="#Magnin2003">Magnin 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 108. </li> <li id="cite_note-223"><a href="#cite_ref-223">↑</a> Dhammapada, trad. Osier, Paris, GF, 1997, p. 144, n. 114. </li> <li id="cite_note-Silburn199769-224"><a href="#cite_ref-Silburn199769_224-0">↑</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 69. </li> <li id="cite_note-225"><a href="#cite_ref-225">↑</a> Expression que l'on trouve dans le <a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">mantra</a> du <a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur" title="Sūtra du Cœur">Sûtra du cœur</a>. </li> <li id="cite_note-226"><a href="#cite_ref-226">↑</a> Dhammapada, § 411; 414, trad. Osier, Paris, GF, 1997, p. 126-127. « Immortalité » (pâli: amata) apparaît déjà au § 21, et Osier en donne ce commentaire (ibid., p. 132, n. 23) : « Dans le contexte bouddhique, l'immortalité n'est plus la prolongation de la vie au-delà de la mort, mais un "état" dépourvu de naissance, de vieillesse et de mort [douzième stade de la coproduction conditionnée], donc un équivalent de l'Extinction. » </li> <li id="cite_note-Silburn199770-227"><a href="#cite_ref-Silburn199770_227-0">↑</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 70. </li> <li id="cite_note-Silburn199771-228"><a href="#cite_ref-Silburn199771_228-0">↑</a> <a href="#Silburn1997">Silburn 1997</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 71. </li> <li id="cite_note-229"><a href="#cite_ref-229">↑</a> <a href="/wiki/G%C3%A9rard_Huet" title="Gérard Huet">Gérard Huet</a>, <a href="/wiki/Dictionnaire_H%C3%A9ritage_du_sanscrit" title="Dictionnaire Héritage du sanscrit">Héritage du Sanskrit. Dictionnaire sanskrit-français</a>, 2014, p. 439 [<a rel="nofollow" class="external text" href="https://lipn.univ-paris13.fr/~duchamp/Sanskrit/Dico_Sanskrit-Fran%E7ais.pdf">lire en ligne</a> (page consultée le 20 septembre 2024)] <abbr class="abbr indicateur-format format-pdf" title="Document au format Portable Document Format (PDF)">[PDF]</abbr> </li> <li id="cite_note-230"><a href="#cite_ref-230">↑</a> <a href="/wiki/Ringou_Tulkou_Rimpotch%C3%A9" title="Ringou Tulkou Rimpotché">Ringou Tulkou Rimpotché</a>, Et si vous m'expliquiez le bouddhisme ? Paris, J'ai Lu, 2004 </li> <li id="cite_note-:02-231">↑ <a href="#cite_ref-:02_231-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:02_231-1">b</a> <a href="#Magnin2003">Magnin 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 83 </li> <li id="cite_note-232"><a href="#cite_ref-232">↑</a> <a href="#Harvey1993">Harvey 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 292 </li> <li id="cite_note-233"><a href="#cite_ref-233">↑</a> Gérard Huet, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://sanskrit.inria.fr/DICO/47.html#bhik.su"><cite style="font-style:normal;">bhikṣu</cite></a> » [Sanskrit Heritage Dictionary], sur sanskrit.inria.fr (consulté le <time class="nowrap" datetime="2024-10-03" data-sort-value="2024-10-03">3 octobre 2024</time>) </li> <li id="cite_note-234"><a href="#cite_ref-234">↑</a> <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 95 </li> <li id="cite_note-235"><a href="#cite_ref-235">↑</a> <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 85 </li> <li id="cite_note-236"><a href="#cite_ref-236">↑</a> <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 86; 90 </li> <li id="cite_note-238"><a href="#cite_ref-238">↑</a> <a href="#Gethin1998">Gethin 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 85 </li> <li id="cite_note-:12-239">↑ <a href="#cite_ref-:12_239-0">a</a> <a href="#cite_ref-:12_239-1">b</a> <a href="#cite_ref-:12_239-2">c</a> <a href="#cite_ref-:12_239-3">d</a> et <a href="#cite_ref-:12_239-4">e</a> Gareth Sparham, « Sangha » in <a href="#Buswell2004">Buswell 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 740-744 </li> <li id="cite_note-:2-240">↑ <a href="#cite_ref-:2_240-0">a</a> <a href="#cite_ref-:2_240-1">b</a> et <a href="#cite_ref-:2_240-2">c</a> « Saṃgha » in <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 750-751 </li> <li id="cite_note-241"><a href="#cite_ref-241">↑</a> « Ehibhikṣukā » in <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 279 </li> <li id="cite_note-:5-242">↑ <a href="#cite_ref-:5_242-0">a</a> <a href="#cite_ref-:5_242-1">b</a> et <a href="#cite_ref-:5_242-2">c</a> Jeffrey Samuels, « Monasticism » in <a href="#Buswell2004">Buswell 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 556-560 </li> <li id="cite_note-:3-243">↑ <a href="#cite_ref-:3_243-0">a</a> <a href="#cite_ref-:3_243-1">b</a> <a href="#cite_ref-:3_243-2">c</a> <a href="#cite_ref-:3_243-3">d</a> <a href="#cite_ref-:3_243-4">e</a> <a href="#cite_ref-:3_243-5">f</a> <a href="#cite_ref-:3_243-6">g</a> et <a href="#cite_ref-:3_243-7">h</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Helen Hardacre, « Laity » in <a href="#Buswell,_Jr.2004">Buswell, Jr. 2004</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 445-449 </li> <li id="cite_note-245"><a href="#cite_ref-245">↑</a> <a href="#Buswell,_Jr.Lopez,_Jr.2014">Buswell, Jr. et Lopez, Jr. 2014</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 327; 941 </li> <li id="cite_note-246"><a href="#cite_ref-246">↑</a> <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 104 </li> <li id="cite_note-:6-247">↑ <a href="#cite_ref-:6_247-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:6_247-1">b</a> <a href="#Magnin2003">Magnin 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 106 </li> <li id="cite_note-:4-248">↑ <a href="#cite_ref-:4_248-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:4_248-1">b</a> <a href="#Cornu2006">Cornu 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 36 </li> <li id="cite_note-249"><a href="#cite_ref-249">↑</a> <a href="#Magnin2003">Magnin 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 106; 112 </li> <li id="cite_note-250"><a href="#cite_ref-250">↑</a> <a href="#Magnin2003">Magnin 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 107-108 </li> <li id="cite_note-:7-251">↑ <a href="#cite_ref-:7_251-0">a</a> et <a href="#cite_ref-:7_251-1">b</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Lamotte" title="Étienne Lamotte">Étienne Lamotte</a>, « Mahâyâna » in <a href="#BechertGombrich1984">Bechert et Gombrich 1984</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 85-88. </li> <li id="cite_note-253"><a href="#cite_ref-253">↑</a> Sauf mention contraire, cette partie se base sur <a href="#Gira1998">Gira 1998</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 102-104 et Spiro, 1982 (op. cit.), p. 11-12. </li> <li id="cite_note-254"><a href="#cite_ref-254">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm">Les préceptes du bouddhisme</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm"><cite style="font-style:normal; color:var(--color-link-red, #d73333);">http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm</cite></a> »(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/*/http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm">Archive.org</a> • <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.wikiwix.com/cache/?url=http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm">Wikiwix</a> • <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.is/http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm">Archive.is</a> • <a rel="nofollow" class="external text" href="https://webcache.googleusercontent.com/search?hl=fr&q=cache:http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm">Google</a> • <a href="/wiki/Projet:Correction_des_liens_externes#J'ai_trouvé_un_lien_mort,_que_faire_?" title="Projet:Correction des liens externes">Que faire ?</a>) </li> <li id="cite_note-255"><a href="#cite_ref-255">↑</a> Damien Keown, A Dictionary of Buddhism, Oxford, Oxford University Press, 2003 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-192-80062-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-192-80062-6">978-0-192-80062-6</a>), p. 132 </li> <li id="cite_note-256"><a href="#cite_ref-256">↑</a> Alphonse Vanderheyde, <cite class="italique">Nietzsche et la pensée bouddhiste</cite>, Harmattan, <time>2007</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-296-03354-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-296-03354-2">978-2-296-03354-2</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=mEMsGSGC_xkC">lire en ligne</a>), préface de <a href="/wiki/Michel_Hulin" title="Michel Hulin">Michel Hulin</a><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Nietzsche+et+la+pens%C3%A9e+bouddhiste&rft.pub=Harmattan&rft.aulast=Vanderheyde&rft.aufirst=Alphonse&rft.date=2007&rft.pages=pr%C3%A9face+de+%5B%5BMichel+Hulin%5D%5D&rft.isbn=978-2-296-03354-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-257"><a href="#cite_ref-257">↑</a> François Chenet, « <cite style="font-style:normal">Schopenhauer et l'Inde</cite> », Les Etudes philosophiques, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 75, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 4,‎ <time class="nowrap" datetime="2005-12-01" data-sort-value="2005-12-01"><abbr class="abbr" title="premier">1er</abbr> décembre 2005</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 559–563 (<a href="/wiki/International_Standard_Serial_Number" title="International Standard Serial Number">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.issn.org/resource/issn/0014-2166">0014-2166</a>, <a href="/wiki/Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.3917/leph.054.0559">10.3917/leph.054.0559</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2005-4-page-559.htm">lire en ligne</a>, consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-07-14" data-sort-value="2022-07-14">14 juillet 2022</time>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Schopenhauer+et+l%27Inde&rft.jtitle=Les+Etudes+philosophiques&rft.issue=4&rft.aulast=Chenet&rft.aufirst=Fran%C3%A7ois&rft.date=2005-12-01&rft.volume=75&rft.pages=559%E2%80%93563&rft.issn=0014-2166&rft_id=info%3Adoi%2F10.3917%2Fleph.054.0559&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-258"><a href="#cite_ref-258">↑</a> Françoise Bonardel, <cite class="italique">Bouddhisme et philosophie: en quête d'une sagesse commune</cite>, Harmattan, <time>2008</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-296-05797-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-296-05797-5">978-2-296-05797-5</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=OB1CqYH_unIC&pg=PA9">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 9<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Bouddhisme+et+philosophie%3A+en+qu%C3%AAte+d%27une+sagesse+commune&rft.pub=Harmattan&rft.aulast=Bonardel&rft.aufirst=Fran%C3%A7oise&rft.date=2008&rft.pages=9&rft.isbn=978-2-296-05797-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> </li> <li id="cite_note-259"><a href="#cite_ref-259">↑</a> Vilas Adinath Sangave, trad. de Pierre Amiel, Le Jaïnisme. Philosophie et religion de l'Inde, Éd. Tredaniel, 1999 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-84445-078-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-84445-078-4">2-84445-078-4</a>) p 167. </li> <li id="cite_note-260"><a href="#cite_ref-260">↑</a> Le Nyâya-sûtra de Gautama Akshpâda, et le Nyâya-Bhâshya d'Akshapada Pakshilasvâmin, traduction de Michel Angot, éditions Les Belles Lettres, p. 474 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-251-72051-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-251-72051-7">978-2-251-72051-7</a>) </li> <li id="cite_note-262"><a href="#cite_ref-262">↑</a> Encyclopédie de la philosophie, Le Livre de Poche, p. 1632 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-253-13012-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-253-13012-5">2-253-13012-5</a>). </li> <li id="cite_note-263"><a href="#cite_ref-263">↑</a> Le Nyâya-sûtra de Gautama Akshpâda, et le Nyâya-Bhâshya d'Akshapada Pakshilasvâmin, traduction de Michel Angot, éditions Les Belles Lettres, p. 422 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-251-72051-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-251-72051-7">978-2-251-72051-7</a>) </li> <li id="cite_note-Trinh_Xuan_Thuan_et_Matthieu_Ricard-264"><a href="#cite_ref-Trinh_Xuan_Thuan_et_Matthieu_Ricard_264-0">↑</a> Trinh Xuan Thuan et Matthieu Ricard, L'infini dans la paume de la main, Nil Éditions, 2000, (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-702-85948-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-702-85948-3">978-2-702-85948-3</a>) </li> </ol> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voir_aussi">Voir aussi</h2>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=69" title="Modifier la section : Voir aussi" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=69" title="Modifier le code source de la section : Voir aussi">modifier le code</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r194021218">.mw-parser-output .autres-projets>.titre{text-align:center;margin:0.2em 0}.mw-parser-output .autres-projets>ul{margin:0;padding:0}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li{list-style:none;margin:0.2em 0;text-indent:0;padding-left:24px;min-height:20px;text-align:left;display:block}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li>a{font-style:italic}@media(max-width:720px){.mw-parser-output .autres-projets{float:none}}</style><div class="autres-projets boite-grise boite-a-droite noprint js-interprojets"> Sur les autres projets Wikimedia : <ul class="noarchive plainlinks"> <li class="commons"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Buddhism?uselang=fr">Bouddhisme</a>, sur Wikimedia Commons</li><li class="wiktionary"><a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/bouddhisme" class="extiw" title="wikt:bouddhisme">bouddhisme</a>, sur le Wiktionnaire</li><li class="wikiversity"><a href="https://fr.wikiversity.org/wiki/Bouddhisme" class="extiw" title="v:Bouddhisme">Bouddhisme</a>, sur Wikiversity</li><li class="wikibooks"><a href="https://fr.wikibooks.org/wiki/Bouddhisme" class="extiw" title="b:Bouddhisme">Bouddhisme</a>, sur Wikibooks</li><li class="wikisource"><a href="https://fr.wikisource.org/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme" class="extiw" title="s:Catégorie:Bouddhisme">Bouddhisme</a>, sur Wikisource</li><li class="wikiquote"><a href="https://fr.wikiquote.org/wiki/Bouddhisme" class="extiw" title="q:Bouddhisme">Bouddhisme</a>, sur Wikiquote</li> </ul> </div> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Br%C3%A9sil" title="Bouddhisme au Brésil">Bouddhisme au Brésil</a></li></ul> <div class="noprint boite-grise boite-a-droite" style="text-align:left;"> <div style="float:left;"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f6/Circle-icons-frames.svg/45px-Circle-icons-frames.svg.png" decoding="async" width="45" height="45" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f6/Circle-icons-frames.svg/68px-Circle-icons-frames.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f6/Circle-icons-frames.svg/90px-Circle-icons-frames.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></div> <div style="margin-left:60px;">Une <a href="/wiki/Aide:Cat%C3%A9gorie" title="Aide:Catégorie">catégorie</a> est consacrée à ce sujet : <a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme" title="Catégorie:Bouddhisme">Bouddhisme</a>.</div> <div style="clear:left;"></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=70" title="Modifier la section : Bibliographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=70" title="Modifier le code source de la section : Bibliographie">modifier le code</a>]</div> <img alt="Document utilisé pour la rédaction de l’article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /> : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Grands_textes_du_bouddhisme">Grands textes du bouddhisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=71" title="Modifier la section : Grands textes du bouddhisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=71" title="Modifier le code source de la section : Grands textes du bouddhisme">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">Textes du bouddhisme</a> et <a href="/wiki/Canon_bouddhique" title="Canon bouddhique">Canon bouddhique</a>.</div></div> <table class="navbox collapsible noprint collapsed" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Grands_textes_du_bouddhisme" title="Modèle:Palette Grands textes du bouddhisme"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Grands_textes_du_bouddhisme&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Fichier:Dharmacakra.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/22px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/33px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/44px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a> Grands textes du bouddhisme</div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Sutras</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a></li> <li><a href="/wiki/Mahaparinibbana_Sutta" title="Mahaparinibbana Sutta">Mahaparinibbana Sutta</a></li> <li><a href="/wiki/Lalitavistara" title="Lalitavistara">Lalitâvistara</a></li> <li>Mystères essentiels de l'Entrée à Lankâ (<a href="/wiki/Lankavatara_sutra" title="Lankavatara sutra">Lankavatara sutra</a>)</li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_de_Vimalak%C4%ABrti" title="Sūtra de Vimalakīrti">Sutra de Vimalakirti</a> (Soûtra de la Liberté inconcevable)</li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Diamant" title="Sūtra du Diamant">Sutra du diamant</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Lotus" title="Sūtra du Lotus">Sutra du Lotus</a></li> <li>Sutras de la <a href="/wiki/Prajnaparamita" title="Prajnaparamita">Prajnaparamita</a> (dont le <a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur" title="Sūtra du Cœur">Sutra du Cœur</a>)</li> <li>Trois Sutras et un Traité de la <a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Grands textes de la tradition</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;; background:#ECECFF;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Nagasena" title="Nagasena">Nagasena</a>, <a href="/wiki/Milindapa%C3%B1ha" title="Milindapañha">Milindapañha</a> (Questions à Milinda)</li> <li><a href="/wiki/Buddhaghosa" title="Buddhaghosa">Buddhaghosa</a>, <a href="/wiki/Visuddhimagga" title="Visuddhimagga">Visuddhimagga</a></li> <li><a href="/wiki/Huineng" title="Huineng">Huineng</a>, <a href="/wiki/S%C5%ABtra_de_l%E2%80%99Estrade" title="Sūtra de l’Estrade">Sutra de l’estrade</a></li> <li><a href="/wiki/Shantideva" title="Shantideva">Shantideva</a>, La marche vers l’éveil</li> <li><a href="/wiki/Rinzai" title="Rinzai">Lin-tsi,</a> Entretiens</li> <li><a href="/wiki/D%C5%8Dgen" title="Dōgen">Dôgen</a>, <a href="/wiki/Sh%C5%8Db%C5%8Dgenz%C5%8D" title="Shōbōgenzō">Shobogenzo</a></li> <li><a href="/wiki/Longchenpa" title="Longchenpa">Longchenpa</a>, La liberté naturelle de l'esprit</li> <li><a href="/wiki/Padmasambhava" title="Padmasambhava">Padmasambhava</a>, <a href="/wiki/Bardo_Th%C3%B6dol" title="Bardo Thödol">Le livre des morts Tibétain</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Articles_ou_chapitres_introductifs">Articles ou chapitres introductifs</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=72" title="Modifier la section : Articles ou chapitres introductifs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=72" title="Modifier le code source de la section : Articles ou chapitres introductifs">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Cécile Campergue, « <cite style="font-style:normal">Le bouddhisme : Histoire, écoles, enseignements</cite> », Religion & Histoire, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 48,‎ <time class="nowrap" datetime="2013" data-sort-value="2013">janvier-février 2013</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 28-67<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Le+bouddhisme+%3A+Histoire%2C+%C3%A9coles%2C+enseignements&rft.jtitle=Religion+%26+Histoire&rft.issue=48&rft.aulast=Campergue&rft.aufirst=C%C3%A9cile&rft.date=2013&rft.pages=28-67&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/L._S._Cousins" title="L. S. Cousins">L. S. Cousins</a>, <cite style="font-style:normal" lang="en">« Buddhism »</cite>, dans John R. Hinnels (dir.), <cite class="italique" lang="en">A New Handbook of Living Religions, 2nd Edition</cite>, Malden, Wiley-Blackwell, <time>1997</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 369-444<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=A+New+Handbook+of+Living+Religions%2C+2nd+Edition&rft.atitle=Buddhism&rft.place=Malden&rft.pub=Wiley-Blackwell&rft.aulast=Cousins&rft.aufirst=L.+S.&rft.date=1997&rft.pages=369-444&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Vincent Goossaert, <cite style="font-style:normal">« Bouddhisme »</cite>, dans Régine Azria et Daniel Hervieu-Léger (dir.), <cite class="italique">Dictionnaire des faits religieux</cite>, Paris, Presses universitaires de France, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Quadrige - Dicos Poche », <time>2010</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 92-99<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Dictionnaire+des+faits+religieux&rft.atitle=Bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Presses+universitaires+de+France&rft.aulast=Goossaert&rft.aufirst=Vincent&rft.date=2010&rft.pages=92-99&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Jean-No%C3%ABl_Robert" title="Jean-Noël Robert">Jean-Noël Robert</a>, <cite style="font-style:normal">« Bouddhisme »</cite>, dans <a href="/wiki/Jean_Delumeau" title="Jean Delumeau">Jean Delumeau</a> (dir.), <cite class="italique">Le fait religieux</cite>, Paris, Fayard, <time>1993</time>, 781 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-213-02940-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-213-02940-5">978-2-213-02940-5</a>), <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 92-99<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Le+fait+religieux&rft.atitle=Bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Fayard&rft.aulast=Robert&rft.aufirst=Jean-No%C3%ABl&rft.date=1993&rft.pages=92-99&rft.tpages=781&rft.isbn=978-2-213-02940-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ouvrages_introductifs_sur_le_bouddhisme">Ouvrages introductifs sur le bouddhisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=73" title="Modifier la section : Ouvrages introductifs sur le bouddhisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=73" title="Modifier le code source de la section : Ouvrages introductifs sur le bouddhisme">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Henri_Arvon" title="Henri Arvon">Henri Arvon</a>, <cite class="italique">Le bouddhisme</cite>, Paris, PUF, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Quadrige grands textes », <time>2005</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1951), 146 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-130-55064-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-130-55064-8">978-2-130-55064-8</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=PUF&rft.aulast=Arvon&rft.aufirst=Henri&rft.date=2005&rft.tpages=146&rft.isbn=978-2-130-55064-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <ul><li>Heinz Bechert (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>) et <a href="/wiki/Richard_Gombrich" title="Richard Gombrich">Richard Gombrich</a> (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>) (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'anglais par Hervé Denès et Jacqueline Huet, <abbr class="abbr" title="préface">préf.</abbr> de <a href="/wiki/Jeannine_Auboyer" title="Jeannine Auboyer">Jeannine Auboyer</a>), <cite class="italique">Le monde du bouddhisme</cite>, Paris, Bordas, <time>1992</time>, 293 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+monde+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Bordas&rft.aulast=Bechert&rft.aufirst=Heinz&rft.au=Gombrich%2C+Richard&rft.date=1992&rft.tpages=293&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Cécile Becker, <cite class="italique">Le bouddhisme : Retracer l'histoire, comprendre les fondements et découvrir les pratiques de la religion bouddhique</cite>, Paris, Eyrolles, <time>2016</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-212-56362-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-212-56362-7">978-2-212-56362-7</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Eyrolles&rft.stitle=Retracer+l%27histoire%2C+comprendre+les+fondements+et+d%C3%A9couvrir+les+pratiques+de+la+religion+bouddhique&rft.aulast=Becker&rft.aufirst=C%C3%A9cile&rft.date=2016&rft.isbn=978-2-212-56362-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Samuel Bercholz et Sherab Chödzin Kohn, <cite class="italique">Pour comprendre le bouddhisme</cite>, Pocket, <time>1993</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-266-07633-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-266-07633-7">2-266-07633-7</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Pour+comprendre+le+bouddhisme&rft.pub=Pocket&rft.aulast=Bercholz&rft.aufirst=Samuel&rft.au=Sherab+Ch%C3%B6dzin+Kohn&rft.date=1993&rft.isbn=2-266-07633-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Edward_Conze" title="Edward Conze">Edward Conze</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'anglais par Marie-Simone Renou, préface de Arthur Waley, Avant-propos de Louis Renou), <cite class="italique">Le bouddhisme dans son essence et son développement</cite>, Paris, Payot, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Petite Bibliothèque Payot », 2002 [1951], 304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-228-89671-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-228-89671-9">978-2-228-89671-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme+dans+son+essence+et+son+d%C3%A9veloppement&rft.place=Paris&rft.pub=Payot&rft.aulast=Conze&rft.aufirst=Edward&rft.date=1951&rft.tpages=304&rft.isbn=978-2-228-89671-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Drubpon_Tharchin_Rinpoch%C3%A9" title="Drubpon Tharchin Rinpoché">Drubpon Tharchin Rinpoché</a>, <cite class="italique">Le précieux guide bouddhiste</cite>, Paris, PUMBO, <time>2016</time>, 188 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-957-19050-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-957-19050-8">978-2-957-19050-8</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+pr%C3%A9cieux+guide+bouddhiste&rft.place=Paris&rft.pub=PUMBO&rft.au=Drubpon+Tharchin+Rinpoch%C3%A9&rft.date=2016&rft.tpages=188&rft.isbn=978-2-957-19050-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Guillaume Ducoeur, <cite class="italique">Initiation au bouddhisme</cite>, Paris, Ellipses, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Initiation à », <time>2011</time>, 384 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Initiation+au+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Ellipses&rft.aulast=Ducoeur&rft.aufirst=Guillaume&rft.date=2011&rft.tpages=384&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Bernard_Faure_(universitaire)" title="Bernard Faure (universitaire)">Bernard Faure</a>, <cite class="italique">Idées reçues sur le bouddhisme : Mythes et réalités</cite>, Paris, Le Cavalier Bleu, <time>2020</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-84670-998-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-84670-998-9">978-2-84670-998-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Id%C3%A9es+re%C3%A7ues+sur+le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Le+Cavalier+Bleu&rft.stitle=Mythes+et+r%C3%A9alit%C3%A9s&rft.aulast=Faure&rft.aufirst=Bernard&rft.date=2020&rft.isbn=978-2-84670-998-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li>Bernard Faure, <cite class="italique">Le bouddhisme, tradition et modernité</cite>, Paris, Le Pommier, <time>2015</time>, 216 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-746-51055-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-746-51055-5">978-2-746-51055-5</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme%2C+tradition+et+modernit%C3%A9&rft.place=Paris&rft.pub=Le+Pommier&rft.aulast=Faure&rft.aufirst=Bernard&rft.date=2015&rft.tpages=216&rft.isbn=978-2-746-51055-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li>Emmanuel Guillon, <cite class="italique">Les philosophies bouddhistes</cite>, Paris, PUF, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Que sais-je? », <time>1995</time>, 127 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-130-47165-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-130-47165-3">978-2-130-47165-3</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Les+philosophies+bouddhistes&rft.place=Paris&rft.pub=PUF&rft.aulast=Guillon&rft.aufirst=Emmanuel&rft.date=1995&rft.tpages=127&rft.isbn=978-2-130-47165-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Rupert Gethin, <cite class="italique" lang="en">The Foundations of Buddhism</cite>, Oxford, Oxford University Press, <time>1998</time>, xviii + 334 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-191-60671-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-191-60671-7">978-0-191-60671-7</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 1<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Foundations+of+Buddhism&rft.place=Oxford&rft.pub=Oxford+University+Press&rft.aulast=Gethin&rft.aufirst=Rupert&rft.date=1998&rft.pages=1&rft.tpages=xviii+%2B+334+p.&rft.isbn=978-0-191-60671-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><a href="/wiki/Dennis_Gira" title="Dennis Gira">Dennis Gira</a>, <cite class="italique">Comprendre le bouddhisme</cite>, Paris, Le Livre de Poche, <time>1998</time>, 222 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-253-14366-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-253-14366-9">2-253-14366-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Comprendre+le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Le+Livre+de+Poche&rft.aulast=Gira&rft.aufirst=Dennis&rft.date=1998&rft.tpages=222&rft.isbn=2-253-14366-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Dennis Gira, <cite class="italique">Le Bouddhisme à l'usage de mes filles</cite>, Paris, Seuil, <time>2000</time>, 222 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-020-33543-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-020-33543-0">978-2-020-33543-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Bouddhisme+%C3%A0+l%27usage+de+mes+filles&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Gira&rft.aufirst=Dennis&rft.date=2000&rft.tpages=222&rft.isbn=978-2-020-33543-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Peter Harvey, <cite class="italique">Le Bouddhisme. Enseignements, histoire, pratiques</cite>, Paris, Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points Sagesses », <time>1993</time> (<abbr class="abbr" title="réimpression">réimpr.</abbr> 2016), 528 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-757-86294-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-757-86294-0">978-2-757-86294-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Bouddhisme.+Enseignements%2C+histoire%2C+pratiques&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.au=Peter+Harvey&rft.date=1993&rft.tpages=528&rft.isbn=978-2-757-86294-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Peter Harvey, <cite class="italique" lang="en">An Introduction to Buddhism : Teachings, History and Practices</cite>, Cambridge, Cambridge University Press, <time>2013</time>, 2nd (revised and updated) <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr>, xxviii + 521 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-521-67674-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-521-67674-8">978-0-521-67674-8</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=An+Introduction+to+Buddhism&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.edition=2nd+%28revised+and+updated%29&rft.stitle=Teachings%2C+History+and+Practices&rft.aulast=Harvey&rft.aufirst=Peter&rft.date=2013&rft.tpages=xxviii+%2B+521+p.&rft.isbn=978-0-521-67674-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li>François-Xavier Houang, <cite class="italique">Le bouddhisme : de l'Inde à la Chine</cite>, Paris, Librairie A. Fayard, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Je sais, je crois », <time>1963</time>, 126 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Librairie+A.+Fayard&rft.stitle=de+l%27Inde+%C3%A0+la+Chine&rft.aulast=Houang&rft.aufirst=Fran%C3%A7ois-Xavier&rft.date=1963&rft.tpages=126&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Damien Keown, <cite class="italique" lang="en">Buddhism : A Very Short Introduction</cite>, Oxford, Oxford University Press, <time>2013</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhism&rft.place=Oxford&rft.pub=Oxford+University+Press&rft.stitle=A+Very+Short+Introduction&rft.aulast=Keown&rft.aufirst=Damien&rft.date=2013&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><a href="/wiki/Claude_B._Levenson" title="Claude B. Levenson">Claude B. Levenson</a>, <cite class="italique">Le bouddhisme</cite>, Paris, PUF, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Que sais-je ? », <time>2018</time>, 128 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-13-054164-X" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-13-054164-X">2-13-054164-X</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=PUF&rft.aulast=Levenson&rft.aufirst=Claude+B.&rft.date=2018&rft.tpages=128&rft.isbn=2-13-054164-X&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Donald S. Lopez, Jr., <cite class="italique" lang="en">The Story of Buddhism : A Concise Guide to Its History and Teachings</cite>, San Francisco, HarperSanFrancisco, <time>2001</time>, 288 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-060-69976-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-060-69976-5">978-0-060-69976-5</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Story+of+Buddhism&rft.place=San+Francisco&rft.pub=HarperSanFrancisco&rft.stitle=A+Concise+Guide+to+Its+History+and+Teachings&rft.aulast=Lopez%2C+Jr.&rft.aufirst=Donald+S.&rft.date=2001&rft.tpages=288&rft.isbn=978-0-060-69976-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Maurice Percheron, <cite class="italique">Le Bouddha et le bouddhisme</cite>, <abbr class="abbr" title="Première">1re</abbr>, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « <a href="/wiki/Collections_Microcosme_(%C3%89ditions_du_Seuil)" class="mw-redirect" title="Collections Microcosme (Éditions du Seuil)">Microcosme</a> "Maîtres spirituels" », <time>1956</time>, 191 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Bouddha+et+le+bouddhisme&rft.pub=%3Cabbr+class%3D%22abbr%22+title%3D%22Premi%C3%A8re%22%3E1%3Csup%3Ere%3C%2Fsup%3E%3C%2Fabbr%3E&rft.aulast=Percheron&rft.aufirst=Maurice&rft.date=1956&rft.tpages=191&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Walpola_Rahula" title="Walpola Rahula">Walpola Rahula</a> (<abbr class="abbr" title="préface">préf.</abbr> <a href="/wiki/Paul_Demi%C3%A9ville" title="Paul Demiéville">Paul Demiéville</a>), <cite class="italique">L'enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens</cite>, Éditions du Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points sagesses », <time>1978</time> (<abbr class="abbr" title="réimpression">réimpr.</abbr> 2003), 188 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-02-004799-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-02-004799-3">2-02-004799-3</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27enseignement+du+Bouddha+d%27apr%C3%A8s+les+textes+les+plus+anciens&rft.pub=%C3%89ditions+du+Seuil&rft.aulast=Rahula&rft.aufirst=Walpola&rft.date=1978&rft.tpages=188&rft.isbn=2-02-004799-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John S. Strong, <cite class="italique" lang="en">Buddhisms. An Introduction</cite>, London, Oneworld Book, <time>2015</time>, xxv, 450 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-780-74505-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-780-74505-3">978-1-780-74505-3</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhisms.+An+Introduction&rft.place=London&rft.pub=Oneworld+Book&rft.aulast=Strong&rft.aufirst=John+S.&rft.date=2015&rft.tpages=xxv%2C+450&rft.isbn=978-1-780-74505-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Thich_Nhat_Hanh" class="mw-redirect" title="Thich Nhat Hanh">Thich Nhat Hanh</a> , Le cœur des enseignements du Bouddha, Paris, Éd. Pocket, 2003, 352 p. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-266-17288-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-266-17288-2">978-2-266-17288-2</a>)</li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Paul Williams, Anthony Tribe et Alexander Wynne, <cite class="italique" lang="en">Buddhist Thought : A Complete Introduction to the Indian Tradition</cite>, New York, Routledge, <time>2012</time>, <abbr class="abbr" title="deuxième">2e</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Thought+%3A+A+Complete+Introduction+to+the+Indian+Tradition&rft.place=New+York&rft.pub=Routledge&rft.edition=2&rft.aulast=Williams&rft.aufirst=Paul&rft.au=Tribe%2C+Anthony&rft.au=Wynne%2C+Alexander&rft.date=2012&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Études_spécialisées_sur_le_bouddhisme">Études spécialisées sur le bouddhisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=74" title="Modifier la section : Études spécialisées sur le bouddhisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=74" title="Modifier le code source de la section : Études spécialisées sur le bouddhisme">modifier le code</a>]</div> <ul><li>René de Berval (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>), <cite class="italique">Présence du bouddhisme</cite>, Paris, Gallimard, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Bibliothèque illustrée des histoires », <time>1987</time>, 824 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-070-70516-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-070-70516-0">978-2-070-70516-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Pr%C3%A9sence+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Gallimard&rft.au=Ren%C3%A9+de+Berval&rft.date=1987&rft.tpages=824&rft.isbn=978-2-070-70516-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> / Réédition abrégée, Gallimard, coll. « Tel », 2008, 574 p. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-070-12012-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-070-12012-3">978-2-070-12012-3</a>).</li> <li><a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a>, <cite class="italique">Le Bouddhisme, une philosophie du bonheur ?. Douze questions sur la voie du Bouddha</cite>, Paris, Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points Sagesses », <time>2018</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 2013), 320 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-757-87060-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-757-87060-0">978-2-757-87060-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Bouddhisme%2C+une+philosophie+du+bonheur+%3F.+Douze+questions+sur+la+voie+du+Bouddha&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Cornu&rft.aufirst=Philippe&rft.date=2018&rft.tpages=320&rft.isbn=978-2-757-87060-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li>Marion Duvauchel, <cite class="italique">Bouddhisme : Chronique d’une illusion</cite>, Grégoriennes, <time>2022</time>, 480 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2367660387" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2367660387">978-2367660387</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Bouddhisme&rft.pub=Gr%C3%A9goriennes&rft.stitle=Chronique+d%E2%80%99une+illusion&rft.aulast=Duvauchel&rft.aufirst=Marion&rft.date=2022&rft.tpages=480&rft.isbn=978-2367660387&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Jean_Filliozat" title="Jean Filliozat">Jean Filliozat</a>, <cite style="font-style:normal">« Le bouddhisme (§ 1929-2386) »</cite>, dans <a href="/wiki/Louis_Renou" title="Louis Renou">Louis Renou</a>, Jean Filliozat et al., <cite class="italique">L'Inde classique. Manuel des études indiennes</cite>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> II, Paris, EFEO, <time>1996</time> (<abbr class="abbr" title="réimpression">réimpr.</abbr> <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 8) (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1953), 758 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-855-39560-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-855-39560-9">978-2-855-39560-9</a>), <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 315 - 608 (v. en part. les § 2368 - 2386 et passim)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=L%27Inde+classique.+Manuel+des+%C3%A9tudes+indiennes&rft.atitle=Le+bouddhisme+%28%C2%A7+1929-2386%29&rft.place=Paris&rft.pub=EFEO&rft.aulast=Filliozat&rft.aufirst=Jean&rft.date=1996&rft.volume=II&rft.pages=315+-+608+%28v.+en+part.+les+%C2%A7+2368+-+2386+et+passim%29&rft.tpages=758&rft.isbn=978-2-855-39560-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Paul_Magnin" title="Paul Magnin">Paul Magnin</a>, <cite class="italique">Bouddhisme, unité et diversité : expériences de libération</cite>, Paris, Éditions du Cerf, <time>2003</time>, 763 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-204-07092-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-204-07092-0">2-204-07092-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Bouddhisme%2C+unit%C3%A9+et+diversit%C3%A9&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+du+Cerf&rft.stitle=exp%C3%A9riences+de+lib%C3%A9ration&rft.aulast=Magnin&rft.aufirst=Paul&rft.date=2003&rft.tpages=763&rft.isbn=2-204-07092-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><a href="/wiki/Raimon_Panikkar" title="Raimon Panikkar">Raimon Panikkar</a>, <cite class="italique"><a href="/wiki/Le_Silence_du_Bouddha" title="Le Silence du Bouddha">Le Silence du Bouddha</a>. Une Introduction à l'athéisme religieux</cite>, Paris, Actes Sud, <time>2006</time>, 476 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-742-76523-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-742-76523-2">978-2-742-76523-2</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Silence+du+Bouddha.+Une+Introduction+%C3%A0+l%27ath%C3%A9isme+religieux&rft.place=Paris&rft.pub=Actes+Sud&rft.aulast=Panikkar&rft.aufirst=Raimon&rft.date=2006&rft.tpages=476&rft.isbn=978-2-742-76523-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Jean_Przyluski" title="Jean Przyluski">Jean Przyluski</a>, <cite class="italique">Buddhica : documents et travaux pour l'étude du bouddhisme</cite>, Paris, P. Geuthner, <time>1926</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhica+%3A+documents+et+travaux+pour+l%27%C3%A9tude+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=P.+Geuthner&rft.aulast=Przyluski&rft.aufirst=Jean&rft.date=1926&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/M%C3%B4han_Wijayaratna" title="Môhan Wijayaratna">Mohan Wijayaratna</a>, <cite class="italique">Le Moine bouddhiste selon les textes du Theravâda</cite>, Paris, Cerf, <time>1983</time>, 192 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-204-02086-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-204-02086-2">978-2-204-02086-2</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/buddhistmonasticlifeaccordingtothetextsofthetheravadatraditionmohanwijayaratnaoup_202002/page/n1/mode/2up">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Moine+bouddhiste+selon+les+textes+du+Therav%C3%A2da&rft.place=Paris&rft.pub=Cerf&rft.aulast=Wijayaratna&rft.aufirst=Mohan&rft.date=1983&rft.tpages=192&rft.isbn=978-2-204-02086-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">La version téléchargeable est la trad. en anglais, Buddhist Monastic Life According to the Texts of the Theravâda Tradition, Cambridge Univ. Press, 1990, xxiv + 190 p.</div></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Histoire">Histoire</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=75" title="Modifier la section : Histoire" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=75" title="Modifier le code source de la section : Histoire">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Jean Boisselier, <cite class="italique">La sagesse du Bouddha</cite>, Paris, Gallimard, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Découvertes » (<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 194), <time>2019</time>, 192 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-072-83985-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-072-83985-6">978-2-072-83985-6</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+sagesse+du+Bouddha&rft.place=Paris&rft.pub=Gallimard&rft.aulast=Boisselier&rft.aufirst=Jean&rft.date=2019&rft.tpages=192&rft.isbn=978-2-072-83985-6&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Colette_Caillat" title="Colette Caillat">Colette Caillat (coord.)</a>, « <cite style="font-style:normal">Le bouddhisme ancien, sur le chemin de l'Éveil</cite> », Religion & Histoire, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 8,‎ <time class="nowrap" datetime="2006" data-sort-value="2006">mai-juin 2006</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 12-75<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Le+bouddhisme+ancien%2C+sur+le+chemin+de+l%27%C3%89veil&rft.jtitle=Religion+%26+Histoire&rft.issue=8&rft.au=Colette+Caillat+%28coord.%29&rft.date=2006&rft.pages=12-75&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/%C3%89tienne_Lamotte" title="Étienne Lamotte">Étienne Lamotte</a>, <cite class="italique">Histoire du bouddhisme indien : des origines à l'Ère Sáka</cite>, Louvain, Institut orientaliste, <time>1958</time>, 852 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Histoire+du+bouddhisme+indien&rft.place=Louvain&rft.pub=Institut+orientaliste&rft.stitle=des+origines+%C3%A0+l%27%C3%88re+S%C3%A1ka&rft.aulast=Lamotte&rft.aufirst=%C3%89tienne&rft.date=1958&rft.tpages=852&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Erik Zürcher, <cite class="italique" lang="en">Buddhism : Its Origin and Spread in Words, Maps and Pictures</cite>, New York, St. Martin's Press, <time>1962</time>, 96 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhism&rft.place=New+York&rft.pub=St.+Martin%27s+Press&rft.stitle=Its+Origin+and+Spread+in+Words%2C+Maps+and+Pictures&rft.aulast=Z%C3%BCrcher&rft.aufirst=Erik&rft.date=1962&rft.tpages=96&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Jean-Noël Robert, <cite class="italique">Petite histoire du bouddhisme</cite>, Paris, Librio, <time>2008</time>, 95 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-290-00225-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-290-00225-4">978-2-290-00225-4</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Petite+histoire+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Librio&rft.aulast=Robert&rft.aufirst=Jean-No%C3%ABl&rft.date=2008&rft.tpages=95&rft.isbn=978-2-290-00225-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Richard H. Robinson, Willard L. Johnson et Thanissaro Bhikkhu, <cite class="italique" lang="en">Buddhist Religions : A Historical Introduction</cite>, Belmont (CA), Wadsworth/Thomson, <time>2004</time>, <abbr class="abbr" title="cinquième">5e</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr>, xxiii, 357 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-534-55858-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-534-55858-1">978-0-534-55858-1</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/robinson-johnson-thanissaro-buddhist-religions-a-historical-introduction-5th-edition">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Religions&rft.place=Belmont+%28CA%29&rft.pub=Wadsworth%2FThomson&rft.edition=5&rft.stitle=A+Historical+Introduction&rft.aulast=Robinson&rft.aufirst=Richard+H.&rft.au=Johnson%2C+Willard+L.&rft.au=Bhikkhu%2C+Thanissaro&rft.date=2004&rft.tpages=xxiii%2C+357&rft.isbn=978-0-534-55858-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">En lien avec cet ouvrage, v. ci-dessous, dans la section « Histoire », Strong, The Experience of Buddhism, 2008.</div></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Anthologies">Anthologies</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=76" title="Modifier la section : Anthologies" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=76" title="Modifier le code source de la section : Anthologies">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Anne Bancroft, <cite class="italique">Le Bouddha parle</cite>, Kunchab, <time>2000</time>, 136 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-9-074-81547-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-9-074-81547-5">978-9-074-81547-5</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Bouddha+parle&rft.pub=Kunchab&rft.aulast=Bancroft&rft.aufirst=Anne&rft.date=2000&rft.tpages=136&rft.isbn=978-9-074-81547-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> (L'original en anglais est toujours disponible: The Buddha Speaks - A book of guidance from Buddhist scriptures, Shambala Editions, 2000).</li></ul> <ul><li><a href="/wiki/Andr%C3%A9_Bareau" title="André Bareau">André Bareau</a>, <cite class="italique">Bouddha</cite>, Paris, Seghers, <time>1962</time>, 222 p. (Introduction, p. 9 à 81, suivie d'une anthologie)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Bouddha&rft.place=Paris&rft.pub=Seghers&rft.aulast=Bareau&rft.aufirst=Andr%C3%A9&rft.date=1962&rft.tpages=222+p.+%28Introduction%2C+p.+9+%C3%A0+81%2C+suivie+d%27une+anthologie%29&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <ul><li><a href="/wiki/Andr%C3%A9_Bareau" title="André Bareau">André Bareau</a>, <cite class="italique">En suivant Bouddha</cite>, Paris, Ed. du Félin, 2000 [1985], 301 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-866-45364-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-866-45364-0">978-2-866-45364-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=En+suivant+Bouddha&rft.place=Paris&rft.pub=Ed.+du+F%C3%A9lin&rft.aulast=Bareau&rft.aufirst=Andr%C3%A9&rft.date=1985&rft.tpages=301&rft.isbn=978-2-866-45364-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">Ouvrage « rassemblant et commentant les écrits fondamentaux du bouddhisme antique. (…) Les textes ont été choisis dans les <a href="/wiki/Sutta_Pitaka" title="Sutta Pitaka">Sutta Pitaka</a> et les <a href="/wiki/Vinaya_Pitaka" title="Vinaya Pitaka">Vinaya Pitaka</a>.» (<abbr class="abbr" title="Quatrième">4e</abbr> de couverture)</div></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Edward Conze, <a href="/wiki/Isaline_Blew_Horner" title="Isaline Blew Horner">I.B. Horner</a>, David Snellgrove et Arthur Waley, <cite class="italique" lang="en">Buddhist Texts Through the Ages. Newly translated from the origninal Pali, Sanskrit, Chinse, Tibetan, Japanese and <a href="/wiki/Apabhramsha" title="Apabhramsha">Apabhramsa</a></cite>, Oneworld Publications, <time>2014</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1954), 336 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-780-74398-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-780-74398-1">978-1-780-74398-1</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/in.gov.ignca.1669/page/n5/mode/2up?view=theater">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Texts+Through+the+Ages.+Newly+translated+from+the+origninal+Pali%2C+Sanskrit%2C+Chinse%2C+Tibetan%2C+Japanese+and+Apabhramsa&rft.pub=Oneworld+Publications&rft.aulast=Conze&rft.aufirst=Edward&rft.au=I.B.+Horner&rft.au=David+Snellgrove&rft.au=Arthur+Waley&rft.date=2014&rft.tpages=336&rft.isbn=978-1-780-74398-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Edward_Conze" title="Edward Conze">Edward Conze</a>, <cite class="italique" lang="en">Buddhist Scriptures</cite>, Penguin Books, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Penguin Classics », <time>1959</time>, 250 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-140-44088-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-140-44088-1">978-0-140-44088-1</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/buddhistscripturesedwardconze_202003_470_X/mode/2up">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Scriptures&rft.pub=Penguin+Books&rft.aulast=Conze&rft.aufirst=Edward&rft.date=1959&rft.tpages=250&rft.isbn=978-0-140-44088-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">« Buddhist Texts [through the Ages] is arranged according to schools [while] this selection (…) concentrates on the central tradition of Buddhism, at the expense of the more peripheral developments, on that which is common rather than that which separates. » (E. Conze, p. 11)</div></li> <li>Pierre Crépon, <cite class="italique">Les grands textes du bouddhisme</cite>, Paris, Albin Michel, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Spiritualités vivantes », 2016 [1991], 336 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-226-32652-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-226-32652-2">978-2-226-32652-2</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Les+grands+textes+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Albin+Michel&rft.aulast=Cr%C3%A9pon&rft.aufirst=Pierre&rft.date=1991&rft.tpages=336&rft.isbn=978-2-226-32652-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/w/index.php?title=Jean_Eracle&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jean Eracle (page inexistante)">Jean Eracle</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> choix, Textes choisis, présentés et trad. du chinois par Jean Eracle), <cite class="italique">Paroles du Bouddha tirées de la tradition primitive</cite>, Paris, Seuil, <time>1991</time>, 246 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-02-013182-X" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-02-013182-X">2-02-013182-X</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Paroles+du+Bouddha+tir%C3%A9es+de+la+tradition+primitive&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Eracle&rft.aufirst=Jean&rft.date=1991&rft.tpages=246&rft.isbn=2-02-013182-X&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Jean Eracle, <cite class="italique">Enseignements du Bouddha : Textes tirés du Canon bouddhique chinois</cite>, Paris, J'ai lu, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Librio Spiritualité », <time>2017</time>, 96 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-290-14361-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-290-14361-2">978-2-290-14361-2</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Enseignements+du+Bouddha+%3A+Textes+tir%C3%A9s+du+Canon+bouddhique+chinois&rft.place=Paris&rft.pub=J%27ai+lu&rft.aulast=Eracle&rft.aufirst=Jean&rft.date=2017&rft.tpages=96&rft.isbn=978-2-290-14361-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Gethin Rupert, <cite class="italique" lang="en">Sayings of the Buddha</cite>, New York, Oxford Press, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Oxford World's Classics », <time>2008</time>, LV - 307 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-192-83925-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-192-83925-1">978-0-192-83925-1</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Sayings+of+the+Buddha&rft.place=New+York&rft.pub=Oxford+Press&rft.aulast=Rupert&rft.aufirst=Gethin&rft.date=2008&rft.tpages=LV+-+307&rft.isbn=978-0-192-83925-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Donald S. Lopez, Jr. (éd.), <cite class="italique" lang="en">Buddhist Scriptures</cite>, Londres, Penguin Books, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Penguin Classics », <time>2004</time>, 608 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-140-44758-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-140-44758-3">978-0-140-44758-3</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Buddhist+Scriptures&rft.place=Londres&rft.pub=Penguin+Books&rft.aulast=Lopez%2C+Jr.&rft.aufirst=Donald+S.&rft.date=2004&rft.tpages=608&rft.isbn=978-0-140-44758-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Lilian_Silburn" title="Lilian Silburn">Lilian Silburn</a> (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>), <cite class="italique">Aux sources du bouddhisme</cite>, Paris, Éditions Fayard, <time>1997</time>, 538 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-213-59873-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-213-59873-8">2-213-59873-8</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Aux+sources+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+Fayard&rft.aulast=Silburn&rft.aufirst=Lilian&rft.date=1997&rft.tpages=538&rft.isbn=2-213-59873-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>John S. Strong, <cite class="italique">The Experience of Buddhism. Sources and Interpretations</cite>, Belmont (CA), Wadsworth/Thomson, <time>2008</time>, <abbr class="abbr" title="troisième">3e</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr>, x + 418 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-495-09486-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-495-09486-9">978-0-495-09486-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Experience+of+Buddhism.+Sources+and+Interpretations&rft.place=Belmont+%28CA%29&rft.pub=Wadsworth%2FThomson&rft.edition=3&rft.aulast=Strong&rft.aufirst=John+S.&rft.date=2008&rft.tpages=x+%2B+418+p.&rft.isbn=978-0-495-09486-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">L'auteur indique que ce livre peut s'utiliser indépendamment ou comme complément (a companion) de Robinson et al., Buddhist Religions: A Historical Introduction, 2005, 5e éd. (v. ci-dessus la section « Histoire »).</div></li> <li><a href="/wiki/M%C3%B4han_Wijayaratna" title="Môhan Wijayaratna">Môhan Wijayaratna</a>, <cite class="italique">Les entretiens du Bouddha. La traduction intégrale de 21 textes du canon bouddhique.</cite>, Paris, Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points Sagesses », <time>2001</time>, 264 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Les+entretiens+du+Bouddha.+La+traduction+int%C3%A9grale+de+21+textes+du+canon+bouddhique.&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.aulast=Wijayaratna&rft.aufirst=M%C3%B4han&rft.date=2001&rft.tpages=264&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>Môhan Wijayaratna (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du pali), <cite class="italique">Sermons du Bouddha</cite>, Paris, Éditions du Seuil, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Points sagesses », <time class="nowrap" datetime="2006-02" data-sort-value="2006-02">février 2006</time>, 246 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-02-081572-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-02-081572-9">2-02-081572-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Sermons+du+Bouddha&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+du+Seuil&rft.aulast=Wijayaratna&rft.aufirst=M%C3%B4han&rft.date=2006-02&rft.tpages=246&rft.isbn=2-02-081572-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Art">Art</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=77" title="Modifier la section : Art" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=77" title="Modifier le code source de la section : Art">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Louis Frédéric, <cite class="italique">Les dieux du bouddhisme : Guide iconographique</cite>, Paris, Flammarion, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Tout l'art », 2006 [1992], 360 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-080-11600-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-080-11600-0">978-2-080-11600-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Les+dieux+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=Flammarion&rft.stitle=Guide+iconographique&rft.aulast=Fr%C3%A9d%C3%A9ric&rft.aufirst=Louis&rft.date=1992&rft.tpages=360&rft.isbn=978-2-080-11600-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">.</li> <li>Gilles Béguin, <cite class="italique">L'Art bouddhique</cite>, Paris, CNRS Éditions, <time>2009</time>, 416 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-271-06812-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-271-06812-5">978-2-271-06812-5</a>, <a href="/wiki/Biblioth%C3%A8que_nationale_de_France" title="Bibliothèque nationale de France">BNF</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb421024204.public">42102420</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27Art+bouddhique&rft.place=Paris&rft.pub=CNRS+%C3%89ditions&rft.aulast=B%C3%A9guin&rft.aufirst=Gilles&rft.date=2009&rft.tpages=416&rft.isbn=978-2-271-06812-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Encyclopédies_et_dictionnaires">Encyclopédies et dictionnaires</h4>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=78" title="Modifier la section : Encyclopédies et dictionnaires" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=78" title="Modifier le code source de la section : Encyclopédies et dictionnaires">modifier le code</a>]</div> <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell, Jr. (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>), <cite class="italique" lang="en">Encyclopedia of Buddhism</cite>, New York, Macmillan Reference USA, <time>2004</time>, 1000 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Encyclopedia+of+Buddhism&rft.place=New+York&rft.pub=Macmillan+Reference+USA&rft.aulast=Buswell%2C+Jr.&rft.aufirst=Robert+E.&rft.date=2004&rft.tpages=1000&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"> <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell, Jr. et <a href="/wiki/Donald_Sewell_Lopez_Jr." title="Donald Sewell Lopez Jr.">Donald S. Lopez, Jr.</a>, <cite class="italique" lang="en">The Princeton Dictionary of Buddhism</cite>, Princeton, Princeton University Press, <time>2014</time>, 1304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-691-15786-3" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-691-15786-3">978-0-691-15786-3</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Princeton+Dictionary+of+Buddhism&rft.place=Princeton&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Buswell%2C+Jr.&rft.aufirst=Robert+E.&rft.au=Lopez%2C+Jr.%2C+Donald+S.&rft.date=2014&rft.tpages=1304&rft.isbn=978-0-691-15786-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme">. <img alt="Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><a href="/wiki/Philippe_Cornu" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a> (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>), <cite class="italique">Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme</cite>, Paris, Éditions du Seuil, <time>2006</time>, 950 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-02-036234-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-02-036234-1">2-02-036234-1</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Dictionnaire+encyclop%C3%A9dique+du+bouddhisme&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+du+Seuil&rft.aulast=Cornu&rft.aufirst=Philippe&rft.date=2006&rft.tpages=950&rft.isbn=2-02-036234-1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><a href="/wiki/Kurt_Friedrichs" title="Kurt Friedrichs">Kurt Friedrichs</a> et al. (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'allemand par Monique Thiollet), <cite class="italique"><a href="/wiki/Dictionnaire_de_la_sagesse_orientale" title="Dictionnaire de la sagesse orientale">Dictionnaire de la sagesse orientale</a> (Bouddhisme - Hindouisme - Taoïsme - Zen)</cite>, Éditions <a href="/wiki/Robert_Laffont" title="Robert Laffont">Robert Laffont</a>, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Bouquins », <time>1989</time>, 752 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-221-05611-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-221-05611-0">978-2-221-05611-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Dictionnaire+de+la+sagesse+orientale+%28Bouddhisme+-+Hindouisme+-+Tao%C3%AFsme+-+Zen%29&rft.pub=Robert+Laffont&rft.aulast=Friedrichs&rft.aufirst=Kurt&rft.date=1989&rft.tpages=752&rft.isbn=978-2-221-05611-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li>(2 tomes)</li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard et Michael S. Diener, <cite class="italique" lang="en">A concise dictionary of Buddhism and Zen</cite>, Boston, Shambala, 2010 [1991], 280 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-877-73520-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-877-73520-5">978-0-877-73520-5</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=A+concise+dictionary+of+Buddhism+and+Zen&rft.place=Boston&rft.pub=Shambala&rft.aulast=Fischer-Schreiber&rft.aufirst=Ingrid&rft.au=Franz-Karl+Ehrhard&rft.au=Michael+S.+Diener&rft.date=1991&rft.tpages=280&rft.isbn=978-0-877-73520-5&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Damien Keown et Charles S. Prebish (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>), <cite class="italique" lang="en">Encyclopedia of Buddhism</cite>, Londres et New York, Routledge, <time>2007</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Encyclopedia+of+Buddhism&rft.place=Londres+et+New+York&rft.pub=Routledge&rft.aulast=Keown&rft.aufirst=Damien&rft.au=Charles+S.+Prebish&rft.date=2007&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Jonathan A. Silk (Ed. in chief), Oskar von Hinüber et <a href="/w/index.php?title=Vincent_Eltschinger&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vincent Eltschinger (page inexistante)">Vincent Eltschinger</a> (co-Eds.), <cite class="italique" lang="en">Brill's Encyclopedia of Buddhism</cite>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> I+II, Leyde et Boston, Brill, 2015 - 2019<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Brill%27s+Encyclopedia+of+Buddhism&rft.place=Leyde+et+Boston&rft.pub=Brill&rft.aulast=Silk&rft.aufirst=Jonathan+A.&rft.au=Oskar+von+Hin%C3%BCber&rft.au=Vincent+Eltschinger&rft.date=2019&rft.volume=I%2BII&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ABouddhisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Filmographie">Filmographie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=79" title="Modifier la section : Filmographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=79" title="Modifier le code source de la section : Filmographie">modifier le code</a>]</div> <div style="column-width:15em;column-count:2;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li>Bokar Rimpoché : Maître de méditation (film documentaire de 2006 - www.vertigofilms.be)</li> <li><a href="/wiki/Kundun_(film)" title="Kundun (film)">Kundun</a></li> <li><a href="/wiki/Little_Buddha" title="Little Buddha">Little Buddha</a></li> <li><a href="/wiki/Sept_ans_au_Tibet" class="mw-redirect" title="Sept ans au Tibet">Sept ans au Tibet</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a></li> <li>Voir aussi <a href="/w/index.php?title=Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme_au_cin%C3%A9ma&action=edit&redlink=1" class="new" title="Catégorie:Bouddhisme au cinéma (page inexistante)">Bouddhisme au cinéma</a></li> <li>Et <a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Film_sur_le_Tibet" title="Catégorie:Film sur le Tibet">Films sur le Tibet</a></li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Articles_connexes">Articles connexes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=80" title="Modifier la section : Articles connexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=80" title="Modifier le code source de la section : Articles connexes">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_et_non-violence" title="Bouddhisme et non-violence">Bouddhisme et non-violence</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_s%C3%A9culier" title="Bouddhisme séculier">Bouddhisme séculier</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_et_mendicit%C3%A9" title="Bouddhisme et mendicité">Bouddhisme et mendicité</a></li> <li><a href="/wiki/Foi_dans_le_bouddhisme" class="mw-redirect" title="Foi dans le bouddhisme">Foi dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Monachisme_bouddhiste" class="mw-redirect" title="Monachisme bouddhiste">Monachisme bouddhiste</a></li> <li><a href="/wiki/Panth%C3%A9on_bouddhiste_japonais" title="Panthéon bouddhiste japonais">Panthéon bouddhiste japonais</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Philosophie bouddhiste</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9g%C3%A9tarisme_bouddhique" title="Végétarisme bouddhique">Végétarisme bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme" title="Violence dans le bouddhisme">Violence dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_%C3%A9sot%C3%A9rique_(livre)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme ésotérique (livre) (page inexistante)">Bouddhisme ésotérique (livre)</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Esoteric_Buddhism_(book)" class="extiw" title="en:Esoteric Buddhism (book)">(en)</a> (1883), livre de <a href="/wiki/Alfred_Percy_Sinnett" title="Alfred Percy Sinnett">Alfred Percy Sinnett</a> (<a href="/wiki/Th%C3%A9osophie" title="Théosophie">Théosophie</a>)</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liens_externes">Liens externes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&veaction=edit&section=81" title="Modifier la section : Liens externes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Bouddhisme&action=edit&section=81" title="Modifier le code source de la section : Liens externes">modifier le code</a>]</div> <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Donald S. Lopez on « Buddhism's 4 Big Unanswered Questions », sur <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=sgBaCa8dr2U">youtube.com</a>, 58 min., 2022 (?) / (Consulté le 19 juillet 2022)</li></ul> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li>Ressource relative à la santé<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://meshb.nlm.nih.gov/record/ui?ui=D002016">Medical Subject Headings</a></li> </ul></li> <li>Ressource relative aux beaux-arts<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1093/gao/9781884446054.article.T012016">Grove Art Online</a></li> </ul> </li> <li><div class="liste-horizontale">Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Buddhism">Britannica</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://brockhaus.de/ecs/enzy/article/buddhismus">Brockhaus</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://denstoredanske.lex.dk//buddhisme/">Den Store Danske Encyklopædi</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/f/F011393.php">Dictionnaire historique de la Suisse</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://case.edu/ech/articles/b/buddhism">Encyclopedia of Cleveland History</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/buddhism">L'Encyclopédie canadienne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://esu.com.ua/search_articles.php?id=36479">Encyclopédie de l'Ukraine moderne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/EC-GEC-0223443.xml">Gran Enciclopèdia Catalana</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.enciklopedija.hr/Natuknica.aspx?ID=9995">Hrvatska Enciklopedija</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://encyklopedia.pwn.pl/haslo/;3881584">Internetowa encyklopedia PWN</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/bouddhisme/28073">Larousse</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ne.se/uppslagsverk/encyklopedi/lång/buddhism">Nationalencyklopedin</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.georgiaencyclopedia.org/articles/arts-culture/buddhism">New Georgia Encyclopedia</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://snl.no/buddhisme">Store norske leksikon</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/buddismo">Treccani</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/bouddhisme-vue-d-ensemble/">Universalis</a></li> </ul></div></li> <li><div class="liste-horizontale"><a href="/wiki/Autorit%C3%A9_(sciences_de_l%27information)" title="Autorité (sciences de l'information)">Notices d'autorité</a><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q748?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j">BnF</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j">données</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/sh85017454">LCCN</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://d-nb.info/gnd/4008690-2">GND</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00560947">Japon</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX4659777">Espagne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://dbn.bn.org.pl/descriptor-details/9810656712405606">Pologne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007292549405171">Israël</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://aut.nkp.cz/ph114205">Tchéquie</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://kopkatalogs.lv/F/?func=direct&local_base=lnc10&doc_number=000047248">Lettonie</a></li> </ul></div></li></ul> <div class="navbox-container" style="clear:both;"> <table class="navbox collapsible noprint collapsed" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Bouddhisme" title="Modèle:Palette Bouddhisme"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Bouddhisme&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Fichier:Dharmacakra.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/22px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="22" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/33px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/44px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a> <a class="mw-selflink selflink">Bouddhisme</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Principes fondateurs</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Trois_Joyaux" title="Trois Joyaux">Trois Joyaux</a></li> <li><a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">Dharma</a></li> <li><a href="/wiki/Sangha_(bouddhisme)" title="Sangha (bouddhisme)">Sangha</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a></li> <li><a href="/wiki/Noble_Chemin_octuple" title="Noble Chemin octuple">Noble Chemin octuple</a></li> <li><a href="/wiki/Nirvana_(monde_indien)" title="Nirvana (monde indien)">Nirvana</a></li> <li><a href="/wiki/Voie_du_milieu" title="Voie du milieu">Voie du milieu</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Tath%C4%81gata" title="Tathāgata">Tathāgata</a></li> <li><a href="/wiki/Anniversaire_de_Bouddha" title="Anniversaire de Bouddha">Anniversaire de Bouddha</a>/<a href="/wiki/Vesak" title="Vesak">Vesak</a></li> <li><a href="/wiki/Siddhartha_Gautama#Les_quatre_signes" title="Siddhartha Gautama">Quatre signes</a></li> <li><a href="/wiki/Buddhapada" title="Buddhapada">Empreinte de pied</a></li> <li><a href="/wiki/Miracles_attribu%C3%A9s_au_Bouddha_Gautama" title="Miracles attribués au Bouddha Gautama">Miracles</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Famille_du_Bouddha" title="Catégorie:Famille du Bouddha">Famille</a></li> <li><a href="/wiki/Shakya_(clan)" title="Shakya (clan)">Sakya</a></li> <li><a href="/wiki/Shuddhodana" title="Shuddhodana">Shuddhodana (père)</a></li> <li><a href="/wiki/M%C4%81y%C4%81_(reine)" title="Māyā (reine)">Maya (mère)</a></li> <li><a href="/wiki/Mahaprajapati_Gautami" title="Mahaprajapati Gautami">Mahaprajapati Gautami (mère adoptive)</a></li> <li><a href="/wiki/Yashodhara" title="Yashodhara">Yashodhara (femme)</a></li> <li><a href="/wiki/Rahula" title="Rahula">Rahula (fils)</a></li> <li><a href="/wiki/Endroits_o%C3%B9_s%C3%A9journa_le_Bouddha" title="Endroits où séjourna le Bouddha">Endroits où séjourna le Bouddha</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Concepts</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a></li> <li><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83sk%C4%81ra" title="Saṃskāra">Saṃskāra</a></li> <li><a href="/wiki/Paramita" title="Paramita">Perfections</a></li> <li><a class="mw-selflink-fragment" href="#Trois_caractéristiques_de_l'existence">Trois caractéristiques de l'existence</a> <ul><li><a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">Impersonnalité</a></li> <li><a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">Impermanence</a></li> <li><a href="/wiki/Dukkha" title="Dukkha">Souffrance</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e" title="Coproduction conditionnée">Coproduction conditionnelle</a></li> <li><a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">Cinq agrégats</a></li> <li><a href="/wiki/Punarbhava" title="Punarbhava">Renaissance</a></li> <li><a href="/wiki/Klesha" title="Klesha">Afflictions</a></li> <li><a href="/wiki/Trois_poisons" title="Trois poisons">Trois poisons</a> <ul><li><a href="/wiki/Avidy%C4%81" title="Avidyā">Ignorance</a></li> <li><a href="/wiki/Dvesha" title="Dvesha">Aversion</a></li> <li><a href="/wiki/Ta%E1%B9%87h%C4%81" title="Taṇhā">Avidité</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/N%C4%ABvara%E1%B9%87a" title="Nīvaraṇa">Cinq obstacles</a></li> <li><a href="/wiki/Les_Deux_V%C3%A9rit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Les Deux Vérités">Les Deux Vérités</a></li> <li><a href="/wiki/Dix_Entraves" title="Dix Entraves">Dix Entraves</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89veil_spirituel" title="Éveil spirituel">Illumination</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81" title="Śūnyatā">La vacuité</a></li> <li><a href="/wiki/Indriya" title="Indriya">Facultés</a></li> <li><a href="/wiki/Tathat%C4%81" title="Tathatā">L'ainséité</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_%C3%AAtres_nobles" title="Quatre êtres nobles">Quatre êtres nobles</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhicitta" title="Bodhicitta">Bodhicitta</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattva</a></li> <li><a href="/wiki/Nature_de_bouddha" title="Nature de bouddha">Tathagatagarbha</a></li> <li><a href="/wiki/Parinirvana" title="Parinirvana">Parinirvana</a></li> <li><a href="/wiki/Cosmologie_bouddhiste" title="Cosmologie bouddhiste">Cosmologie bouddhiste</a></li> <li><a href="/wiki/Triloka" title="Triloka">Triloka</a></li> <li><a href="/wiki/Kalpa_(temps)" title="Kalpa (temps)">Kalpa</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/%C3%89cole_du_bouddhisme" title="École du bouddhisme">Écoles et traditions</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Therav%C4%81da" title="Theravāda">Theravāda</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na" title="Bouddhisme hīnayāna">Hīnayāna</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na" title="Bouddhisme mahāyāna">Mahāyāna</a> <ul><li><a href="/wiki/Zen" title="Zen">Zen</a></li> <li><a href="/wiki/Terre_pure" title="Terre pure">Terre pure</a></li> <li><a href="/wiki/Tiantai" title="Tiantai">Tiantai</a></li> <li><a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a></li> <li><a href="/wiki/Madhyamaka" title="Madhyamaka">Madhyamaka</a></li> <li><a href="/wiki/Chittamatra" title="Chittamatra">Chittamatra</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Mouvement_bouddhiste_dalit" title="Mouvement bouddhiste dalit">Mouvement bouddhiste dalit</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_vajray%C4%81na" title="Bouddhisme vajrayāna">Vajrayāna</a> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Bouddhisme tibétain</a></li> <li><a href="/wiki/Shingon" title="Shingon">Shingon</a></li> <li><a href="/wiki/Dzogchen" title="Dzogchen">Dzogchen</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme_ancien" title="Catégorie:Bouddhisme ancien">Bouddhisme ancien</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_pr%C3%A9-sectaire" title="Bouddhisme pré-sectaire">Bouddhisme pré-sectaire</a></li> <li><a href="/wiki/Dix-huit_%C3%A9coles_bouddhistes_anciennes" title="Dix-huit écoles bouddhistes anciennes">Dix-huit écoles anciennes</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Pratiques rituelles</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Trois_Refuges" title="Trois Refuges">Trois Refuges</a></li> <li><a href="/wiki/Puja" title="Puja">Puja</a></li> <li><a href="/wiki/Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">Dhyāna</a></li> <li><a href="/wiki/Punya" title="Punya">Le mérite</a></li> <li><a href="/wiki/D%C4%81na" title="Dāna">Don</a></li> <li><a href="/wiki/%C5%9A%C4%ABla" title="Śīla">Morale</a></li> <li><a href="/wiki/Cinq_Pr%C3%A9ceptes" title="Cinq Préceptes">Cinq Préceptes</a></li> <li><a href="/wiki/Naishkramya" title="Naishkramya">La renonciation</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhisattva#Les_vœux_de_Bodhisattva" title="Bodhisattva">Vœux de Bodhisattva</a></li> <li><a href="/wiki/Patimokkha" title="Patimokkha">Patimokkha</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation</a></li> <li><a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">Mantra</a></li> <li><a href="/wiki/Dhutanga" title="Dhutanga">Moyens de purifications</a></li> <li><a href="/wiki/Samadhi" title="Samadhi">Concentration</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Sagesse</a></li> <li><a href="/wiki/Quatre_Incommensurables" title="Quatre Incommensurables">Quatre Incommensurables</a> <ul><li><a href="/wiki/Maitr%C4%AB" title="Maitrī">Bienveillance</a></li> <li><a href="/wiki/Karuna_(sanskrit)" title="Karuna (sanskrit)">Compassion</a></li> <li><a href="/wiki/Mudita" title="Mudita">Joie sympathisante</a></li> <li><a href="/wiki/Upek%E1%B9%A3%C4%81" title="Upekṣā">Équanimité</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Trente-sept_%C3%A9l%C3%A9ments_de_l%27%C3%89veil#Les_sept_facteurs_de_l'éveil_(bojjhaṅga)" title="Trente-sept éléments de l'Éveil">Sept qualités de l'éveil</a></li> <li><a href="/wiki/Trente-cinq_Bouddhas_de_confession" title="Trente-cinq Bouddhas de confession">Trente-cinq Bouddhas de confession</a></li> <li><a href="/wiki/Trente-sept_%C3%A9l%C3%A9ments_de_l%27%C3%89veil" title="Trente-sept éléments de l'Éveil">Trente-sept éléments de l'Éveil</a></li> <li><a href="/wiki/Priti" title="Priti">Priti</a></li> <li><a href="/wiki/Passaddhi" title="Passaddhi">Passaddhi</a></li> <li><a href="/wiki/V%C4%ABrya" title="Vīrya">Vīrya</a></li> <li><a href="/wiki/Iddhipada" title="Iddhipada">Iddhipada</a></li> <li><a href="/wiki/Cinq_forces" title="Cinq forces">Cinq forces</a></li> <li><a href="/wiki/Satipatthana" title="Satipatthana">Satipatthana</a></li> <li><a href="/wiki/Bhavana" title="Bhavana">Bhavana</a></li> <li><a href="/wiki/Satya" title="Satya">Satya</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">Méditation bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Kammatthana" title="Kammatthana">Kammatthana</a></li> <li><a href="/wiki/Anussati" title="Anussati">Anussati</a></li> <li><a href="/wiki/%C4%80n%C4%81p%C4%81nasati" title="Ānāpānasati">Méditation sur le souffle</a></li> <li><a href="/wiki/Samatha" title="Samatha">Méditation du calme mental</a></li> <li><a href="/wiki/Vipassan%C4%81" title="Vipassanā">Méditation introspective</a></li> <li><a href="/wiki/Paritta" title="Paritta">Paritta</a></li> <li><a href="/wiki/Abhij%C3%B1%C4%81" title="Abhijñā">Abhijñā</a></li> <li><a href="/wiki/Siddhi" title="Siddhi">Siddhi</a></li> <li><a href="/wiki/Shikantaza" title="Shikantaza">Shikantaza</a></li> <li><a href="/wiki/Zazen" title="Zazen">Zazen</a></li> <li><a href="/wiki/K%C5%8Dan_(bouddhisme)" title="Kōan (bouddhisme)">Kōan</a></li> <li><a href="/wiki/Mandala" title="Mandala">Mandala</a></li> <li><a href="/wiki/Tantrisme" title="Tantrisme">Tantrisme</a></li> <li><a href="/wiki/Tert%C3%B6n" title="Tertön">Tertön</a></li> <li><a href="/wiki/Tonglen" title="Tonglen">Tonglen</a></li> <li><a href="/wiki/Terma_(religion)" title="Terma (religion)">Terma</a></li> <li><a href="/wiki/Losar" title="Losar">Losar</a></li> <li><a href="/wiki/Foi_(bouddhisme)" title="Foi (bouddhisme)">Foi</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Bouddhisme_dans_le_monde" title="Bouddhisme dans le monde">Pratiques régionales</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Australie" title="Bouddhisme en Australie">Australie</a></li> <li><a href="/w/index.php?title=Bouddhisme_au_Bangladesh&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bouddhisme au Bangladesh (page inexistante)">Bangladesh</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Belgique" title="Bouddhisme en Belgique">Belgique</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Bhoutan" title="Bouddhisme au Bhoutan">Bhoutan</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Birmanie" title="Bouddhisme en Birmanie">Birmanie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Cambodge" title="Bouddhisme au Cambodge">Cambodge</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Chine" title="Bouddhisme en Chine">Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_cor%C3%A9en" title="Bouddhisme coréen">Corée</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_aux_%C3%89tats-Unis" title="Bouddhisme aux États-Unis">États-Unis</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_France" title="Bouddhisme en France">France</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Inde" title="Bouddhisme en Inde">Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Indon%C3%A9sie" title="Bouddhisme en Indonésie">Indonésie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Italie" title="Bouddhisme en Italie">Italie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Japon" title="Bouddhisme au Japon">Japon</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Laos" title="Bouddhisme au Laos">Laos</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Luxembourg" title="Bouddhisme au Luxembourg">Luxembourg</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Malaisie" title="Bouddhisme en Malaisie">Malaisie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Mongolie" title="Bouddhisme en Mongolie">Mongolie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_N%C3%A9pal" title="Bouddhisme au Népal">Népal</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Roumanie" title="Bouddhisme en Roumanie">Roumanie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Russie" title="Bouddhisme en Russie">Russie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Slov%C3%A9nie" title="Bouddhisme en Slovénie">Slovénie</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Sri_Lanka" title="Bouddhisme au Sri Lanka">Sri Lanka</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Suisse" title="Bouddhisme en Suisse">Suisse</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_%C3%A0_Ta%C3%AFwan" title="Bouddhisme à Taïwan">Taïwan</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Tha%C3%AFlande" title="Bouddhisme en Thaïlande">Thaïlande</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_tib%C3%A9tain" title="Bouddhisme tibétain">Tibet</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_au_Vi%C3%AAt_Nam" title="Bouddhisme au Viêt Nam">Viêt Nam</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Textes_du_bouddhisme" title="Textes du bouddhisme">Textes</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Canon_bouddhique" title="Canon bouddhique">Canon bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Tripitaka" title="Tripitaka">Tripitaka</a></li> <li><a href="/wiki/Sutra" title="Sutra">Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/Vinaya" title="Vinaya">Vinaya</a></li> <li><a href="/wiki/Textes_bouddhistes_gandhariens" title="Textes bouddhistes gandhariens">Textes bouddhistes gandhariens</a></li> <li><a href="/wiki/Dazangjing" title="Dazangjing">Textes canoniques chinois</a></li> <li><a href="/wiki/Dhammapada" title="Dhammapada">Dhammapada</a></li> <li><a href="/wiki/Shurangama_Sutra" title="Shurangama Sutra">Shurangama Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/K%C4%81ma_Sutta_(Sutta_Nip%C4%81ta)" title="Kāma Sutta (Sutta Nipāta)">Kāma Sutta (Sutta Nipāta)</a></li> <li><a href="/wiki/Kamma_Sutta_(Samyutta_Nik%C4%81ya)" title="Kamma Sutta (Samyutta Nikāya)">Kamma Sutta (Samyutta Nikāya)</a></li> <li><a href="/wiki/Kangyour" title="Kangyour">Kangyour</a></li> <li><a href="/wiki/Ma%E1%B9%85gala_Sutta" title="Maṅgala Sutta">Maṅgala Sutta</a></li> <li><a href="/wiki/Tanjur" title="Tanjur">Tanjur</a></li> <li><a href="/wiki/Tantra_de_kalachakra" title="Tantra de kalachakra">Tantra de kalachakra</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur" title="Sūtra du Cœur">Sūtra du Cœur</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Diamant" title="Sūtra du Diamant">Sūtra du Diamant</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_Lotus" title="Sūtra du Lotus">Sūtra du Lotus</a></li> <li><a href="/wiki/Le_Recueil_de_la_falaise_bleue" title="Le Recueil de la falaise bleue">Le Recueil de la falaise bleue</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%ABtra_du_pic_du_vajra" title="Sūtra du pic du vajra">Sūtra du pic du vajra</a></li> <li><a href="/wiki/Maha_Vairochana_Sutra" title="Maha Vairochana Sutra">Maha Vairochana Sutra</a></li> <li><a href="/wiki/Bardo_Th%C3%B6dol" title="Bardo Thödol">Bardo Thödol</a></li> <li><a href="/wiki/Le_Livre_tib%C3%A9tain_de_la_vie_et_de_la_mort" title="Le Livre tibétain de la vie et de la mort">Le Livre tibétain de la vie et de la mort</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Livre_du_14e_Dala%C3%AF_Lama" title="Catégorie:Livre du 14e Dalaï Lama">Livres du 14e Dalaï Lama</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Personnalit%C3%A9_du_bouddhisme" title="Catégorie:Personnalité du bouddhisme">Figures principales</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a></li> <li><a href="/wiki/Maitreya" title="Maitreya">Maitreya</a></li> <li><a href="/wiki/Avalokite%C5%9Bvara" title="Avalokiteśvara">Avalokiteśvara</a></li> <li><a href="/wiki/Amit%C4%81bha" title="Amitābha">Amitābha</a></li> <li><a href="/wiki/Brahma_(bouddhisme)" class="mw-redirect" title="Brahma (bouddhisme)">Brahma</a></li> <li><a href="/wiki/M%C4%81ra" title="Māra">Māra</a></li> <li><a href="/wiki/Ajnata_Kaundinya" title="Ajnata Kaundinya">Kaundinya</a></li> <li><a href="/wiki/Assaji" title="Assaji">Assaji</a></li> <li><a href="/wiki/Sariputta" title="Sariputta">Sāriputta</a></li> <li><a href="/wiki/Moggallana" title="Moggallana">Moggallana</a></li> <li><a href="/wiki/Ananda_(bouddhisme)" title="Ananda (bouddhisme)">Ananda</a></li> <li><a href="/wiki/Mahakashyapa" title="Mahakashyapa">Maha Kassapa</a></li> <li><a href="/wiki/Anuruddha" title="Anuruddha">Anuruddha</a></li> <li><a href="/wiki/Katyayana_(Bouddhisme)" title="Katyayana (Bouddhisme)">Mahakaccana</a></li> <li><a href="/wiki/Nanda_(bouddhisme)" title="Nanda (bouddhisme)">Nanda</a></li> <li><a href="/wiki/Subh%C5%ABti" title="Subhūti">Subhūti</a></li> <li><a href="/wiki/P%C5%ABr%E1%B9%87a" title="Pūrṇa">Pūrṇa</a></li> <li><a href="/wiki/Up%C4%81li" title="Upāli">Upāli</a></li> <li><a href="/wiki/Mahaprajapati_Gautami" title="Mahaprajapati Gautami">Mahaprajapati Gautami</a></li> <li><a href="/wiki/Khema" title="Khema">Khema</a></li> <li><a href="/wiki/Uppalavann%C4%81" title="Uppalavannā">Uppalavannā</a></li> <li><a href="/wiki/Asita" title="Asita">Asita</a></li> <li><a href="/wiki/Channa_(bouddhisme)" title="Channa (bouddhisme)">Channa</a></li> <li><a href="/wiki/Yasa" title="Yasa">Yasa</a></li> <li><a href="/wiki/Buddhaghosa" title="Buddhaghosa">Buddhaghosa</a></li> <li><a href="/wiki/Nagasena" title="Nagasena">Nagasena</a></li> <li><a href="/wiki/Bodhidharma" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a></li> <li><a href="/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a></li> <li><a href="/wiki/Asanga" title="Asanga">Asanga</a></li> <li><a href="/wiki/Vasubandhu" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a></li> <li><a href="/wiki/Ashoka" title="Ashoka">Ashoka</a></li> <li><a href="/wiki/Atisha" title="Atisha">Atiśa</a></li> <li><a href="/wiki/Padmasambhava" title="Padmasambhava">Padmasambhava</a></li> <li><a href="/wiki/Nichiren" title="Nichiren">Nichiren</a></li> <li><a href="/wiki/Bhimrao_Ramji_Ambedkar" title="Bhimrao Ramji Ambedkar">Ambedkar</a></li> <li><a href="/wiki/Dala%C3%AF-lama" title="Dalaï-lama">Dalaï-lama</a></li> <li><a href="/wiki/Panchen-lama" title="Panchen-lama">Panchen-lama</a></li> <li><a href="/wiki/Karmapa" title="Karmapa">Karmapa</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Monachisme_bouddhiste" class="mw-redirect" title="Monachisme bouddhiste">Statuts religieux</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bhikshu" title="Bhikshu">Moine</a></li> <li><a href="/wiki/Bhikkhuni" title="Bhikkhuni">Nonne</a></li> <li><a href="/wiki/Shramanera" title="Shramanera">Novice</a></li> <li><a href="/wiki/Anag%C4%81rika" title="Anagārika">Anagārika</a></li> <li><a href="/wiki/Ajahn" title="Ajahn">Ajahn</a></li> <li><a href="/wiki/Sayadaw" title="Sayadaw">Sayadaw</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Ma%C3%AEtre_zen" title="Catégorie:Maître zen">Maître zen</a></li> <li><a href="/wiki/R%C5%8Dshi" title="Rōshi">Rōshi</a></li> <li><a href="/wiki/Lama_(bouddhisme)" title="Lama (bouddhisme)">Lama</a></li> <li><a href="/wiki/Rinpoch%C3%A9" title="Rinpoché">Rinpoché</a></li> <li><a href="/wiki/Gu%C3%A9sh%C3%A9" title="Guéshé">Guéshé</a></li> <li><a href="/wiki/Tulkou" title="Tulkou">Tulkou</a></li> <li><a href="/wiki/Up%C4%81saka" title="Upāsaka">Laïc croyant</a></li> <li><a href="/wiki/Shravaka" title="Shravaka">Disciple</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Lign%C3%A9e_bouddhiste" title="Catégorie:Lignée bouddhiste">Lignées</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Histoire_du_bouddhisme" title="Histoire du bouddhisme">Histoire</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Conciles_bouddhiques" title="Conciles bouddhiques">Conciles bouddhiques</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Inde" title="Bouddhisme en Inde">Histoire du bouddhisme en Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Piliers_d%27Ashoka" title="Piliers d'Ashoka">Piliers d'Ashoka</a></li> <li><a href="/wiki/Gr%C3%A9co-bouddhisme" title="Gréco-bouddhisme">Gréco-bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Route_de_la_soie" title="Route de la soie">Route de la soie</a></li> <li><a href="/wiki/Expansion_du_bouddhisme_via_la_route_de_la_soie" title="Expansion du bouddhisme via la route de la soie">Expansion du bouddhisme via la route de la soie</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9clin_du_bouddhisme_en_Inde" title="Déclin du bouddhisme en Inde">Déclin du bouddhisme en Inde</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Chine" title="Bouddhisme en Chine">Histoire du bouddhisme en Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Culture_tib%C3%A9taine#Les_monastères_bouddhistes" title="Culture tibétaine">Persécutions</a></li> <li><a href="/wiki/Femmes_dans_le_bouddhisme" title="Femmes dans le bouddhisme">Femmes dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_en_Occident" title="Bouddhisme en Occident">Bouddhisme en Occident</a></li> <li><a href="/wiki/N%C3%A9o-bouddhisme" title="Néo-bouddhisme">Néo-bouddhisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Philosophie_bouddhiste" title="Philosophie bouddhiste">Philosophie</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Abhidhamma" title="Abhidhamma">Abhidhamma</a></li> <li><a href="/wiki/Agnosticisme#Religions_non_théistes" title="Agnosticisme">Agnosticisme</a></li> <li><a href="/wiki/Ath%C3%A9isme#Religions_orientales" title="Athéisme">Athéisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9seau_international_des_bouddhistes_engag%C3%A9s" title="Réseau international des bouddhistes engagés">Bouddhisme engagé</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhologue" title="Catégorie:Bouddhologue">Bouddhologue</a></li> <li><a href="/wiki/Notions_de_dieu_et_de_divinit%C3%A9_dans_le_bouddhisme" title="Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme">Dieu</a></li> <li><a href="/wiki/Eschatologie#Bouddhisme" title="Eschatologie">Eschatologie</a></li> <li><a href="/wiki/Vij%C3%B1%C4%81na#Huit_ou_neuf_vijñāna" title="Vijñāna">Huit consciences</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddhisme_et_non-violence" title="Bouddhisme et non-violence">Non-violence</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_chinoise#Le_Bouddhisme" title="Philosophie chinoise">Philosophie chinoise et bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9#Bouddhisme" title="Réalité">Réalité</a></li> <li><a href="/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme" title="Violence dans le bouddhisme">Violence</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/%C3%89l%C3%A9ments_culturels_du_bouddhisme" title="Éléments culturels du bouddhisme">Culture</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Pali" title="Pali">Pali</a></li> <li><a href="/wiki/Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a></li> <li><a href="/wiki/Art_bouddhique" title="Art bouddhique">Art</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_de_temples_et_monast%C3%A8res_bouddhiques" title="Liste de temples et monastères bouddhiques">Temples et monastères par pays</a></li> <li><a href="/wiki/Temple_de_la_Mahabodhi" title="Temple de la Mahabodhi">Temple de la Mahabodhi</a></li> <li><a href="/wiki/Temple_de_la_Dent" title="Temple de la Dent">Temple de la Dent</a></li> <li><a href="/wiki/Budai" title="Budai">Budai</a></li> <li><a href="/wiki/Thangka" title="Thangka">Thangka</a></li> <li><a href="/wiki/T%C5%8Dr%C5%8D" title="Tōrō">Tōrō</a></li> <li><a href="/wiki/Drapeau_bouddhique" title="Drapeau bouddhique">Drapeau bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Drapeau_du_Tibet" title="Drapeau du Tibet">Drapeau du Tibet</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Statue_de_Bouddha" title="Catégorie:Statue de Bouddha">Statues de Bouddha</a></li> <li><a href="/wiki/Bouddha_d%27%C3%A9meraude" title="Bouddha d'émeraude">Bouddha d'émeraude</a></li> <li><a href="/wiki/Ashtamangala" title="Ashtamangala">Huit symboles de bon augure</a></li> <li><a href="/wiki/Roue_de_l%27existence_karmique" title="Roue de l'existence karmique">Roue de l'existence karmique</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A2l%C3%A2" title="Mâlâ">Mâlâ</a></li> <li><a href="/wiki/Mudr%C4%81" title="Mudrā">Mudrā</a></li> <li><a href="/wiki/Moulin_%C3%A0_pri%C3%A8res" title="Moulin à prières">Moulin à prières</a></li> <li><a href="/wiki/Mantra" title="Mantra">Mantra</a></li> <li><a href="/wiki/Om_mani_padme_hum" title="Om mani padme hum">Om mani padme hum</a></li> <li><a href="/wiki/Fun%C3%A9railles_bouddhistes" title="Funérailles bouddhistes">Funérailles</a></li> <li><a href="/wiki/Musique_bouddhique" title="Musique bouddhique">Musique</a></li> <li><a href="/wiki/Uposatha" title="Uposatha">Uposatha</a></li> <li><a href="/wiki/Vassa" title="Vassa">Vassa</a></li> <li><a href="/wiki/Chivara" title="Chivara">La tenue des moines</a></li> <li><a href="/wiki/Vihara" title="Vihara">Vihara</a></li> <li><a href="/wiki/Wat_(architecture)" title="Wat (architecture)">Wat</a></li> <li><a href="/wiki/Pagode" title="Pagode">Pagode</a></li> <li><a href="/wiki/Temples_d%27Indon%C3%A9sie" title="Temples d'Indonésie">Candi</a></li> <li><a href="/wiki/Calendrier_bouddhiste" title="Calendrier bouddhiste">Calendrier</a></li> <li><a class="mw-selflink-fragment" href="#Filmographie">Les films</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:P%C3%A8lerinage_bouddhiste" title="Catégorie:Pèlerinage bouddhiste">Pèlerinages bouddhistes</a></li> <li><a href="/wiki/Arbres_dans_le_bouddhisme" title="Arbres dans le bouddhisme">Arbres dans le bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Cuisine_bouddhique" title="Cuisine bouddhique">Cuisine</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9g%C3%A9tarisme_bouddhique" title="Végétarisme bouddhique">Végétarisme</a></li> <li><a href="/wiki/Bol_chantant" title="Bol chantant">Bol chantant</a></li> <li><a href="/wiki/Vajra" title="Vajra">Vajra</a></li> <li><a href="/wiki/Ghanta" title="Ghanta">Cloche</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Association_ou_organisme_li%C3%A9_au_bouddhisme" title="Catégorie:Association ou organisme lié au bouddhisme">Organismes</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Union_bouddhique_belge" title="Union bouddhique belge">Union bouddhique belge</a></li> <li><a href="/wiki/Institut_bouddhique_(Cambodge)" title="Institut bouddhique (Cambodge)">Institut bouddhique (Cambodge)</a></li> <li><a href="/wiki/Association_bouddhiste_de_Chine" title="Association bouddhiste de Chine">Association bouddhiste de Chine</a></li> <li><a href="/wiki/Union_bouddhiste_de_France" title="Union bouddhiste de France">Union bouddhiste de France</a></li> <li><a href="/wiki/Institut_international_bouddhique" title="Institut international bouddhique">Institut international bouddhique</a></li> <li><a href="/wiki/Union_bouddhiste_europ%C3%A9enne" title="Union bouddhiste européenne">Union bouddhiste européenne</a></li> <li><a href="/wiki/Organisation_mondiale_des_bouddhistes" title="Organisation mondiale des bouddhistes">Organisation mondiale des bouddhistes</a></li> <li><a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_bouddhiste" title="Société bouddhiste">Société bouddhiste (Royaume-Uni)</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Glossaire</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Religions" title="Modèle:Palette Religions"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Religions&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%">Religions</div></th> </tr> <tr> <td class="navbox-list" style="text-align:center;;" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a class="mw-selflink selflink">Bouddhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Caoda%C3%AFsme" title="Caodaïsme">Caodaïsme</a></li> <li><a href="/wiki/Christianisme" title="Christianisme">Christianisme</a></li> <li><a href="/wiki/Confucianisme" title="Confucianisme">Confucianisme</a></li> <li><a href="/wiki/Hindouisme" title="Hindouisme">Hindouisme</a></li> <li><a href="/wiki/Islam" title="Islam">Islam</a></li> <li><a href="/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme">Jaïnisme</a></li> <li><a href="/wiki/Juda%C3%AFsme" title="Judaïsme">Judaïsme</a></li> <li><a href="/wiki/Shinto%C3%AFsme" title="Shintoïsme">Shintoïsme</a></li> <li><a href="/wiki/Sikhisme" title="Sikhisme">Sikhisme</a></li> <li><a href="/wiki/Tao%C3%AFsme" title="Taoïsme">Taoïsme</a></li> <li><a href="/wiki/Zoroastrisme" title="Zoroastrisme">Zoroastrisme</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> </div> <ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><a href="/wiki/Portail:Bouddhisme" title="Portail du bouddhisme"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/24px-Dharmacakra.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/36px-Dharmacakra.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/48px-Dharmacakra.svg.png 2x" data-file-width="80" data-file-height="80" /></a> <a href="/wiki/Portail:Bouddhisme" title="Portail:Bouddhisme">Portail du bouddhisme</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Civilisations_asiatiques" title="Portail des civilisations asiatiques"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/TerracottaOfficer.jpg/24px-TerracottaOfficer.jpg" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/TerracottaOfficer.jpg/36px-TerracottaOfficer.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/TerracottaOfficer.jpg/48px-TerracottaOfficer.jpg 2x" data-file-width="450" data-file-height="450" /></a> <a href="/wiki/Portail:Civilisations_asiatiques" title="Portail:Civilisations asiatiques">Portail des civilisations asiatiques</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Monde_chinois" title="Portail du monde chinois"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/%E4%B8%AD-red.svg/24px-%E4%B8%AD-red.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/%E4%B8%AD-red.svg/36px-%E4%B8%AD-red.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/%E4%B8%AD-red.svg/48px-%E4%B8%AD-red.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="300" /></a> <a href="/wiki/Portail:Monde_chinois" title="Portail:Monde chinois">Portail du monde chinois</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Monde_indien" title="Portail du monde indien"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Indian_world_contour.svg/25px-Indian_world_contour.svg.png" decoding="async" width="25" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Indian_world_contour.svg/37px-Indian_world_contour.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Indian_world_contour.svg/50px-Indian_world_contour.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="290" /></a> <a href="/wiki/Portail:Monde_indien" title="Portail:Monde indien">Portail du monde indien</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Spiritualit%C3%A9" title="Portail de la spiritualité"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg/32px-Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg" decoding="async" width="32" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg/48px-Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg/64px-Nymphaea_pubescens1MTFL.jpg 2x" data-file-width="800" data-file-height="600" /></a> <a href="/wiki/Portail:Spiritualit%C3%A9" title="Portail:Spiritualité">Portail de la spiritualité</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Histoire_du_Japon" title="Portail de l'histoire du Japon"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Itsukushima_torii_angle.jpg/28px-Itsukushima_torii_angle.jpg" decoding="async" width="28" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Itsukushima_torii_angle.jpg/43px-Itsukushima_torii_angle.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Itsukushima_torii_angle.jpg/57px-Itsukushima_torii_angle.jpg 2x" data-file-width="796" data-file-height="675" /></a> <a href="/wiki/Portail:Histoire_du_Japon" title="Portail:Histoire du Japon">Portail de l'histoire du Japon</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail de la philosophie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/17px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png" decoding="async" width="17" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/26px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/34px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="70" /></a> <a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail:Philosophie">Portail de la philosophie</a> </li> </ul>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Ce document provient de « <a dir="ltr" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Bouddhisme&oldid=220680458">https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Bouddhisme&oldid=220680458</a> ».</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Accueil" title="Catégorie:Accueil">Catégories</a> : <ul><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Bouddhisme" title="Catégorie:Bouddhisme">Bouddhisme</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Siddhartha_Gautama" title="Catégorie:Siddhartha Gautama">Siddhartha Gautama</a></li><li><a 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