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id="toc-Le_libéralisme_républicain_en_France" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_libéralisme_républicain_en_France"> <div class="vector-toc-text"> 1.3 Le libéralisme républicain en France </div> </a> <ul id="toc-Le_libéralisme_républicain_en_France-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_libéralisme_progressiste_aux_États-Unis" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_libéralisme_progressiste_aux_États-Unis"> <div class="vector-toc-text"> 1.4 Le libéralisme progressiste aux États-Unis </div> </a> <ul id="toc-Le_libéralisme_progressiste_aux_États-Unis-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Grands_traits_du_social-libéralisme_classique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Grands_traits_du_social-libéralisme_classique"> <div class="vector-toc-text"> 2 Grands traits du social-libéralisme classique </div> </a> <button aria-controls="toc-Grands_traits_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Grands traits du social-libéralisme classique </button> <ul id="toc-Grands_traits_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_cœur_du_social-libéralisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_cœur_du_social-libéralisme"> <div class="vector-toc-text"> 2.1 Le cœur du social-libéralisme </div> </a> <ul id="toc-Le_cœur_du_social-libéralisme-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'éthique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'éthique"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.1 L'éthique </div> </a> <ul id="toc-L'éthique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#La_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.2 La vérité </div> </a> <ul id="toc-La_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L'individu_être_social_et_le_social-libéralisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'individu_être_social_et_le_social-libéralisme"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.3 L'individu être social et le social-libéralisme </div> </a> <ul id="toc-L'individu_être_social_et_le_social-libéralisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Liberté_et_individualité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Liberté_et_individualité"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.4 Liberté et individualité </div> </a> <ul id="toc-Liberté_et_individualité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_question_sociale_et_l'État" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_question_sociale_et_l'État"> <div class="vector-toc-text"> 2.2 La question sociale et l'État </div> </a> <ul id="toc-La_question_sociale_et_l'État-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Social-libéralisme_et_démocratie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Social-libéralisme_et_démocratie"> <div class="vector-toc-text"> 2.3 Social-libéralisme et démocratie </div> </a> <ul id="toc-Social-libéralisme_et_démocratie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Social-libéralisme_et_socialisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Social-libéralisme_et_socialisme"> <div class="vector-toc-text"> 2.4 Social-libéralisme et socialisme </div> </a> <ul id="toc-Social-libéralisme_et_socialisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L'économie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L'économie"> <div class="vector-toc-text"> 2.5 L'économie </div> </a> <ul id="toc-L'économie-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Régulation_des_marchés_et_concurrence" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Régulation_des_marchés_et_concurrence"> <div class="vector-toc-text"> 2.5.1 Régulation des marchés et concurrence </div> </a> <ul id="toc-Régulation_des_marchés_et_concurrence-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Régulation_macroéconomique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Régulation_macroéconomique"> <div class="vector-toc-text"> 2.5.2 Régulation macroéconomique </div> </a> <ul id="toc-Régulation_macroéconomique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Relations_internationales_et_société_internationale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Relations_internationales_et_société_internationale"> <div class="vector-toc-text"> 2.6 Relations internationales et société internationale </div> </a> <ul id="toc-Relations_internationales_et_société_internationale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Libre-échange_et_régulation_économique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Libre-échange_et_régulation_économique"> <div class="vector-toc-text"> 2.6.1 Libre-échange et régulation économique </div> </a> <ul id="toc-Libre-échange_et_régulation_économique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_social-libéralisme_et_la_création_des_institutions_internationales" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_social-libéralisme_et_la_création_des_institutions_internationales"> <div class="vector-toc-text"> 2.6.2 Le social-libéralisme et la création des institutions internationales </div> </a> <ul id="toc-Le_social-libéralisme_et_la_création_des_institutions_internationales-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Bilan_du_social-libéralisme_classique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bilan_du_social-libéralisme_classique"> <div class="vector-toc-text"> 3 Bilan du social-libéralisme classique </div> </a> <button aria-controls="toc-Bilan_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Bilan du social-libéralisme classique </button> <ul id="toc-Bilan_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_social-libéralisme_:_une_idéologie,_pas_un_parti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_social-libéralisme_:_une_idéologie,_pas_un_parti"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 Le social-libéralisme : une idéologie, pas un parti </div> </a> <ul id="toc-Le_social-libéralisme_:_une_idéologie,_pas_un_parti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Influence_sur_la_période_1945-1970" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Influence_sur_la_période_1945-1970"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Influence sur la période 1945-1970 </div> </a> <ul id="toc-Influence_sur_la_période_1945-1970-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Critiques_et_failles_du_social-libéralisme_classique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Critiques_et_failles_du_social-libéralisme_classique"> <div class="vector-toc-text"> 3.3 Critiques et failles du social-libéralisme classique </div> </a> <ul id="toc-Critiques_et_failles_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Sur_l'aspect_redistributif_de_l'État-providence" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sur_l'aspect_redistributif_de_l'État-providence"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.1 Sur l'aspect redistributif de l'État-providence </div> </a> <ul id="toc-Sur_l'aspect_redistributif_de_l'État-providence-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Sur_le_lien_démocratie,_expertise,_économie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sur_le_lien_démocratie,_expertise,_économie"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.2 Sur le lien démocratie, expertise, économie </div> </a> <ul id="toc-Sur_le_lien_démocratie,_expertise,_économie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Droits_positifs_et_contre-pouvoirs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Droits_positifs_et_contre-pouvoirs"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.3 Droits positifs et contre-pouvoirs </div> </a> <ul id="toc-Droits_positifs_et_contre-pouvoirs-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Relations_internationales" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Relations_internationales"> <div class="vector-toc-text"> 3.4 Relations internationales </div> </a> <ul id="toc-Relations_internationales-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Une_perte_d'influence_très_sensible_à_la_fin_des_années_1970" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_perte_d'influence_très_sensible_à_la_fin_des_années_1970"> <div class="vector-toc-text"> 3.5 Une perte d'influence très sensible à la fin des années 1970 </div> </a> <ul id="toc-Une_perte_d'influence_très_sensible_à_la_fin_des_années_1970-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_renouveau_contemporain_de_la_pensée_sociale-libérale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_renouveau_contemporain_de_la_pensée_sociale-libérale"> <div class="vector-toc-text"> 4 Le renouveau contemporain de la pensée sociale-libérale </div> </a> <button aria-controls="toc-Le_renouveau_contemporain_de_la_pensée_sociale-libérale-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Le renouveau contemporain de la pensée sociale-libérale </button> <ul id="toc-Le_renouveau_contemporain_de_la_pensée_sociale-libérale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-John_Rawls" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#John_Rawls"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 John Rawls </div> </a> <ul id="toc-John_Rawls-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Une_opposition_à_l'utilitarisme_du_social-libéralisme_classique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_opposition_à_l'utilitarisme_du_social-libéralisme_classique"> <div class="vector-toc-text"> 4.1.1 Une opposition à l'utilitarisme du social-libéralisme classique </div> </a> <ul id="toc-Une_opposition_à_l'utilitarisme_du_social-libéralisme_classique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_justice_chez_Rawls" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#La_justice_chez_Rawls"> <div class="vector-toc-text"> 4.1.1.1 La justice chez Rawls </div> </a> <ul id="toc-La_justice_chez_Rawls-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Un_libéralisme_procédural" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Un_libéralisme_procédural"> <div class="vector-toc-text"> 4.1.2 Un libéralisme procédural </div> </a> <ul id="toc-Un_libéralisme_procédural-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Amartya_Sen" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Amartya_Sen"> <div class="vector-toc-text"> 4.2 Amartya Sen </div> </a> <ul id="toc-Amartya_Sen-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Nouveaux_défis" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Nouveaux_défis"> <div class="vector-toc-text"> 4.3 Nouveaux défis </div> </a> <ul id="toc-Nouveaux_défis-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Multiculturalisme_et_États-Nations" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Multiculturalisme_et_États-Nations"> <div class="vector-toc-text"> 4.3.1 Multiculturalisme et États-Nations </div> </a> <ul id="toc-Multiculturalisme_et_États-Nations-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Renouveler_la_solidarité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Renouveler_la_solidarité"> <div class="vector-toc-text"> 4.3.2 Renouveler la solidarité </div> </a> <ul id="toc-Renouveler_la_solidarité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-De_la_démocratie_de_marché_à_la_démocratie_délibérative" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#De_la_démocratie_de_marché_à_la_démocratie_délibérative"> <div class="vector-toc-text"> 4.3.3 De la démocratie de marché à la démocratie délibérative </div> </a> <ul id="toc-De_la_démocratie_de_marché_à_la_démocratie_délibérative-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Régulation_de_l'économie_après_la_crise_de_2008" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Régulation_de_l'économie_après_la_crise_de_2008"> <div class="vector-toc-text"> 4.3.4 Régulation de l'économie après la crise de 2008 </div> </a> <ul id="toc-Régulation_de_l'économie_après_la_crise_de_2008-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Un_libéralisme_plus_normatif_et_politique_que_le_libéralisme_français_classique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Un_libéralisme_plus_normatif_et_politique_que_le_libéralisme_français_classique"> <div class="vector-toc-text"> 4.4 Un libéralisme plus normatif et politique que le libéralisme français classique </div> </a> <ul id="toc-Un_libéralisme_plus_normatif_et_politique_que_le_libéralisme_français_classique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_social-libéralisme_dans_le_jeu_politique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_social-libéralisme_dans_le_jeu_politique"> <div class="vector-toc-text"> 5 Le social-libéralisme dans le jeu politique </div> </a> <button aria-controls="toc-Le_social-libéralisme_dans_le_jeu_politique-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Le social-libéralisme dans le jeu politique </button> <ul id="toc-Le_social-libéralisme_dans_le_jeu_politique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Sociaux-libéraux_et_libéraux-conservateurs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Sociaux-libéraux_et_libéraux-conservateurs"> <div class="vector-toc-text"> 5.1 Sociaux-libéraux et libéraux-conservateurs </div> </a> <ul id="toc-Sociaux-libéraux_et_libéraux-conservateurs-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_social-libéralisme_et_les_partis_européens_de_centre-gauche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_social-libéralisme_et_les_partis_européens_de_centre-gauche"> <div class="vector-toc-text"> 5.2 Le social-libéralisme et les partis européens de centre-gauche </div> </a> <ul id="toc-Le_social-libéralisme_et_les_partis_européens_de_centre-gauche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Usages_dans_le_vocabulaire_politique_contemporain" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Usages_dans_le_vocabulaire_politique_contemporain"> <div class="vector-toc-text"> 5.3 Usages dans le vocabulaire politique contemporain </div> </a> <ul id="toc-Usages_dans_le_vocabulaire_politique_contemporain-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Notes_et_références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_références"> <div class="vector-toc-text"> 6 Notes et références </div> </a> <button aria-controls="toc-Notes_et_références-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Notes et références </button> <ul id="toc-Notes_et_références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Notes_et_citations_originales" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_citations_originales"> <div class="vector-toc-text"> 6.1 Notes et citations originales </div> </a> <ul id="toc-Notes_et_citations_originales-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Références"> <div class="vector-toc-text"> 6.2 Références </div> </a> <ul id="toc-Références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Sources" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sources"> <div class="vector-toc-text"> 6.2.1 Sources </div> </a> <ul id="toc-Sources-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Voir_aussi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voir_aussi"> <div class="vector-toc-text"> 7 Voir aussi </div> </a> <button aria-controls="toc-Voir_aussi-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Voir aussi </button> <ul id="toc-Voir_aussi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Bibliographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliographie"> <div class="vector-toc-text"> 7.1 Bibliographie </div> </a> <ul id="toc-Bibliographie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Articles_connexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Articles_connexes"> <div class="vector-toc-text"> 7.2 Articles connexes </div> </a> <ul id="toc-Articles_connexes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Sommaire" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Basculer la table des matières" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Basculer la table des matières </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Social-libéralisme</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Aller à un article dans une autre langue. Disponible en 55 langues." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-55" aria-hidden="true" > 55 langues </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%84%D9%8A%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D9%84%D9%8A%D8%A9_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A9" title="ليبرالية اجتماعية – arabe" lang="ar" hreflang="ar" data-title="ليبرالية اجتماعية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabe" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D9%84%D9%8A%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D9%84%D9%8A%D9%87_%D8%A7%D8%B4%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%83%D9%8A%D9%87" title="ليبراليه اشتراكيه – arabe égyptien" lang="arz" hreflang="arz" data-title="ليبراليه اشتراكيه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabe égyptien" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Sosial_liberalizm" title="Sosial liberalizm – azerbaïdjanais" lang="az" hreflang="az" data-title="Sosial liberalizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaïdjanais" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%86%D1%8B%D1%8F%D0%BB-%D0%BB%D1%96%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Сацыял-лібералізм – biélorusse" lang="be" hreflang="be" data-title="Сацыял-лібералізм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="biélorusse" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD_%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Социален либерализъм – bulgare" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Социален либерализъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgare" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A6%BF%E0%A6%95_%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A7%80%E0%A6%A4%E0%A6%BF%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%A6" title="সামাজিক উদারনীতিবাদ – bengali" lang="bn" hreflang="bn" data-title="সামাজিক উদারনীতিবাদ" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengali" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A6%E0%BE%A4%E0%BE%B1%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%BA%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BD%B4%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8D" title="སྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རེང་ལུགས། – tibétain" lang="bo" hreflang="bo" data-title="སྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རེང་ལུགས།" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibétain" class="interlanguage-link-target">བོད་ཡིག</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Socioliberalisme" title="Socioliberalisme – catalan" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Socioliberalisme" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalan" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Soci%C3%A1ln%C3%AD_liberalismus" title="Sociální liberalismus – tchèque" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Sociální liberalismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="tchèque" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Socialliberalisme" title="Socialliberalisme – danois" lang="da" hreflang="da" data-title="Socialliberalisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danois" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Linksliberalismus" title="Linksliberalismus – allemand" lang="de" hreflang="de" data-title="Linksliberalismus" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="allemand" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a 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data-language-local-name="espéranto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Socioliberalismo" title="Socioliberalismo – espagnol" lang="es" hreflang="es" data-title="Socioliberalismo" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="espagnol" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Sotsiaalliberalism" title="Sotsiaalliberalism – estonien" lang="et" hreflang="et" data-title="Sotsiaalliberalism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonien" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Sozioliberalismo" title="Sozioliberalismo – basque" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Sozioliberalismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basque" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D9%88%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D9%84_%D9%84%DB%8C%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="سوسیال لیبرالیسم – persan" lang="fa" hreflang="fa" data-title="سوسیال لیبرالیسم" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persan" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Sosiaaliliberalismi" title="Sosiaaliliberalismi – finnois" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Sosiaaliliberalismi" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finnois" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Sosialliberalisma" title="Sosialliberalisma – féroïen" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Sosialliberalisma" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="féroïen" class="interlanguage-link-target">Føroyskt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Sosjaalliberalisme" title="Sosjaalliberalisme – frison occidental" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Sosjaalliberalisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frison occidental" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9C%D7%99%D7%91%D7%A8%D7%9C%D7%99%D7%96%D7%9D_%D7%97%D7%91%D7%A8%D7%AA%D7%99" title="ליברליזם חברתי – hébreu" lang="he" hreflang="he" data-title="ליברליזם חברתי" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hébreu" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Socijalni_liberalizam" title="Socijalni liberalizam – croate" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Socijalni liberalizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croate" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Szoci%C3%A1lliberalizmus" title="Szociálliberalizmus – hongrois" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Szociálliberalizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="hongrois" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%8D%D5%B8%D6%81%D5%AB%D5%A1%D5%AC-%D5%AC%D5%AB%D5%A2%D5%A5%D6%80%D5%A1%D5%AC%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Սոցիալ-լիբերալիզմ – arménien" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Սոցիալ-լիբերալիզմ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="arménien" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Liberalisme_sosial" title="Liberalisme sosial – indonésien" lang="id" hreflang="id" data-title="Liberalisme sosial" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonésien" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Liberalismo_sociale" title="Liberalismo sociale – italien" lang="it" hreflang="it" data-title="Liberalismo sociale" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italien" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E8%87%AA%E7%94%B1%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="社会自由主義 – japonais" lang="ja" hreflang="ja" data-title="社会自由主義" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonais" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%A1%E1%83%9D%E1%83%AA%E1%83%98%E1%83%90%E1%83%9A%E1%83%A3%E1%83%A0%E1%83%98_%E1%83%9A%E1%83%98%E1%83%91%E1%83%94%E1%83%A0%E1%83%90%E1%83%9A%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="სოციალური ლიბერალიზმი – géorgien" lang="ka" hreflang="ka" data-title="სოციალური ლიბერალიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="géorgien" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%82%AC%ED%9A%8C%EC%9E%90%EC%9C%A0%EC%A3%BC%EC%9D%98" title="사회자유주의 – coréen" lang="ko" hreflang="ko" data-title="사회자유주의" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coréen" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Liberalism_social" title="Liberalism social – lombard" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Liberalism social" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombard" class="interlanguage-link-target">Lombard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Soci%C4%81lliber%C4%81lisms" title="Sociālliberālisms – letton" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Sociālliberālisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letton" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Liberalisme_sosial" title="Liberalisme sosial – malais" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Liberalisme sosial" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malais" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%9C%E0%A4%BF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="सामाजिक उदारवाद – népalais" lang="ne" hreflang="ne" data-title="सामाजिक उदारवाद" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="népalais" class="interlanguage-link-target">नेपाली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Sociaalliberalisme" title="Sociaalliberalisme – néerlandais" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Sociaalliberalisme" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Sosialliberalisme" title="Sosialliberalisme – norvégien nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Sosialliberalisme" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvégien nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Sosialliberalisme" title="Sosialliberalisme – norvégien bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Sosialliberalisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvégien bokmål" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Socjalliberalizm" title="Socjalliberalizm – polonais" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Socjalliberalizm" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polonais" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Liberalismo_social" title="Liberalismo social – portugais" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Liberalismo social" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugais" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Liberalism_social" title="Liberalism social – roumain" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Liberalism social" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="roumain" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Социальный либерализм – russe" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Социальный либерализм" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russe" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco badge-Q70893996 mw-list-item" title=""><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Social_leeberalism" title="Social leeberalism – écossais" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Social leeberalism" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="écossais" class="interlanguage-link-target">Scots</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Socijalni_liberalizam" title="Socijalni liberalizam – serbo-croate" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Socijalni liberalizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croate" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Social_liberalism" title="Social liberalism – Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Social liberalism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Soci%C3%A1lny_liberalizmus" title="Sociálny liberalizmus – slovaque" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Sociálny liberalizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovaque" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Socialni_liberalizem" title="Socialni liberalizem – slovène" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Socialni liberalizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="slovène" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Liberalizmi_shoq%C3%ABror" title="Liberalizmi shoqëror – albanais" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Liberalizmi shoqëror" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanais" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D1%83%D1%88%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8_%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Друштвени либерализам – serbe" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Друштвени либерализам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbe" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Socialliberalism" title="Socialliberalism – suédois" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Socialliberalism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="suédois" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl badge-Q70893996 mw-list-item" title=""><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Sosyo-liberalismo" title="Sosyo-liberalismo – tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Sosyo-liberalismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Sosyal_liberalizm" title="Sosyal liberalizm – turc" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Sosyal liberalizm" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turc" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BB-%D0%BB%D1%96%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Соціал-лібералізм – ukrainien" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Соціал-лібералізм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ukrainien" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vec mw-list-item"><a href="https://vec.wikipedia.org/wiki/Libera%C5%82ismo_socia%C5%82e" title="Liberałismo sociałe – vénitien" lang="vec" hreflang="vec" data-title="Liberałismo sociałe" data-language-autonym="Vèneto" data-language-local-name="vénitien" class="interlanguage-link-target">Vèneto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ch%E1%BB%A7_ngh%C4%A9a_t%E1%BB%B1_do_x%C3%A3_h%E1%BB%99i" title="Chủ nghĩa tự do xã hội – vietnamien" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Chủ nghĩa tự do xã hội" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamien" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E8%87%AA%E7%94%B1%E4%B8%BB%E4%B9%89" title="社会自由主义 – chinois" lang="zh" hreflang="zh" data-title="社会自由主义" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chinois" class="interlanguage-link-target">中文</a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><a 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src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="15" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/23px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/30px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /></a></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> Vous lisez un « <a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Articles_de_qualit%C3%A9" title="Wikipédia:Articles de qualité">article de qualité</a> » labellisé en 2012. </div></div> <div class="bandeau-container metadata homonymie hatnote"><div class="bandeau-cell bandeau-icone" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"><a href="/wiki/Aide:Homonymie" title="Aide:Homonymie"><img alt="Page d’aide sur l’homonymie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Confusion_colour.svg/20px-Confusion_colour.svg.png" decoding="async" width="20" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Confusion_colour.svg/30px-Confusion_colour.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Confusion_colour.svg/40px-Confusion_colour.svg.png 2x" data-file-width="260" data-file-height="200" /></a></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> Ne doit pas être confondu avec <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">Socialisme libéral</a>. </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Leonard_Trelawny_Hobhouse,_c1910.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg/220px-Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg" decoding="async" width="220" height="300" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg/330px-Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg/440px-Leonard_Trelawny_Hobhouse%2C_c1910.jpg 2x" data-file-width="600" data-file-height="818" /></a><figcaption><a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, un des concepteurs du social-libéralisme, au travers notamment de son livre Liberalism paru en 1911.</figcaption></figure> Le social-libéralisme ou nouveau libéralisme (son nom d'origine) dit également libéralisme social<a href="#cite_note-1">[1]</a>, haut libéralisme, libéralisme radical (radical liberalism), libéralisme moderne (modern liberalism), ou souvent en anglais d'Amérique du Nord, liberalism<a href="#cite_note-2">[N 1]</a> est un courant du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme" title="Libéralisme">libéralisme</a> qui, à la suite de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a>, met au centre de sa pensée le développement tant intérieur que matériel des êtres humains pensés dans leur interaction sociale. Dans cette optique, il a été un des promoteurs de la notion de <a href="/wiki/Justice_sociale" title="Justice sociale">justice sociale</a>. En effet, pour lui la liberté n'est pas tant absence de contrainte comme dans le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_classique" title="Libéralisme classique">libéralisme classique</a> que pouvoir d'agir, <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Capabilités">capabilités</a>. Sur le plan politique, son <a href="/wiki/%C3%89thique" title="Éthique">éthique</a> s'oppose à l'<a href="/wiki/Autoritarisme" title="Autoritarisme">autoritarisme</a> et cherche à impliquer les êtres humains dans le processus décisionnel d'où l'accent mis sur la <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie" title="Démocratie">démocratie</a>. Sur le plan économique et social, il promeut des institutions cherchant à concilier <a href="/wiki/Libert%C3%A9" title="Liberté">liberté</a> et <a href="/wiki/%C3%89galit%C3%A9_sociale" title="Égalité sociale">égalité</a> à travers notamment la mise en place de régulations ayant pour but d'établir une <a href="/wiki/Concurrence" title="Concurrence">concurrence</a> équilibrée et des politiques de <a href="/wiki/Redistribution_des_richesses" title="Redistribution des richesses">redistribution</a> visant à accroitre les <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Capabilités">capabilités</a> des individus. Son <a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">épistémologie</a> l'amène à traiter des problèmes économiques et sociaux en partant de l'étude des faits même s'ils sont déplaisants (notion de hard-facts). Cela mène à être plus inductifs, à partir plus de l'<a href="/wiki/Analyse_des_donn%C3%A9es" title="Analyse des données">analyse des données</a> que les économistes libéraux classiques qui raisonnaient de façon plus déductive. Il se distingue également sur nombre d'autres points du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_classique" title="Libéralisme classique">libéralisme classique</a>, l'autre grand courant du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme" title="Libéralisme">libéralisme</a>, et de fortes tensions entre eux sont perceptibles<a href="#cite_note-3">[2]</a>. Aux <a href="/wiki/%C3%89tats-Unis" title="États-Unis">États-Unis</a>, le social-libéralisme est généralement classé à <a href="/wiki/Gauche_(politique)" title="Gauche (politique)">gauche</a> et constitue le courant le plus important du libéralisme. En Europe, où son influence est plus modeste, il est parfois présent dans les branches qualifiées de <a href="/wiki/Centre_(politique)" class="mw-redirect" title="Centre (politique)">centristes</a> de partis politiques non extrémistes<a href="#cite_note-Adams-4">[3]</a>. Le social-libéralisme commence à se constituer au milieu du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle. Sur le plan politique et social, il est alors très lié à l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_d%27Oxford" title="Université d'Oxford">université d'Oxford</a> et émerge sous le nom de Nouveau Libéralisme. Sur le plan économique, il est plutôt influencé par des chercheurs de l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Cambridge" title="Université de Cambridge">université de Cambridge</a>. Au niveau international, avec des figures telles que <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a>, <a href="/wiki/Norman_Angell" title="Norman Angell">Norman Angell</a> et <a href="/wiki/David_Mitrany" title="David Mitrany">David Mitrany</a>, il a fortement contribué à l'établissement des institutions internationales de régulation, tant sur le plan politique (<a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_des_Nations" title="Société des Nations">Société des Nations</a> et <a href="/wiki/Organisation_des_Nations_unies" title="Organisation des Nations unies">Organisation des Nations unies</a>) qu'économique, comme en témoigne le rôle de <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a> dans l'établissement du <a href="/wiki/Fonds_mon%C3%A9taire_international" title="Fonds monétaire international">Fonds monétaire international</a> et de la <a href="/wiki/Banque_mondiale" title="Banque mondiale">Banque mondiale</a>. Le social-libéralisme en tant qu'idéologie au sens de <a href="/wiki/Michael_Freeden" title="Michael Freeden">Michael Freeden</a> (c'est-à-dire en tant que favorisant certaines actions) a eu une influence notable sur la vie politique en <a href="/wiki/France" title="France">France</a> à travers le <a href="/wiki/Solidarisme" title="Solidarisme">solidarisme</a>, et aux <a href="/wiki/%C3%89tats-Unis" title="États-Unis">États-Unis</a> à travers le programme Nouvelle liberté (New Freedom) de <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a>. Toutefois, cette idéologie n'est dominante qu'après la <a href="/wiki/Seconde_Guerre_mondiale" title="Seconde Guerre mondiale">Seconde Guerre mondiale</a>. Elle sera très fortement contestée à la fin des <a href="/wiki/Trente_Glorieuses" title="Trente Glorieuses">Trente Glorieuses</a> et perd l'essentiel de son influence au profit notamment d'autres courants libéraux. Il lui est notamment reproché de ne pas assez impliquer les êtres humains dans le processus décisionnel et d'avoir cédé à la tentation de l'expertise, particulièrement forte en économie. Si le social-libéralisme perd alors son influence politique, il connaît parallèlement un renouveau intellectuel et, sous l'influence notamment de <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a>, il opère un retour vers un plus grand respect des citoyens, en même temps qu'il esquisse une critique de son « économisme ». Par ailleurs, il développe une réflexion liée aux moyens de répondre aux nouveaux défis qui se posent aux sociétés du <abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècle : la <a href="/wiki/Justice_sociale" title="Justice sociale">justice sociale</a> avec deux approches majeures pour partie concurrentes et pour partie complémentaires, celle de John Rawls, très institutionnelle, et celle axée sur les <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9" title="Capabilité">capabilités</a> (<a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> et <a href="/wiki/Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaum</a>) : les <a href="/wiki/Droits_civiques" title="Droits civiques">droits civiques</a>, le <a href="/wiki/Multiculturalisme" title="Multiculturalisme">multiculturalisme</a>, les politiques de l'<a href="/wiki/%C3%89thique_de_la_sollicitude" title="Éthique de la sollicitude">éthique de la sollicitude</a>, etc. Dans le vocabulaire politique contemporain, le social-libéralisme est fréquemment amalgamé avec ce que l'on appelait auparavant le <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">socialisme libéral</a>. Cependant, bien que le concept de socialisme libéral apparaisse chez certains auteurs du social-libéralisme, ce courant d'idées ne se confond pas entièrement avec le terme, qui a pu désigner historiquement des tendances très variées ; l'école de pensée ayant originellement porté le nom de social-libéralisme ne se confond pas non plus avec un socialisme converti aux vertus du libéralisme. La différence majeure entre le social-libéralisme au sens premier du terme et les autres courants ayant employé le concept de « socialisme libéral » tient à ce que le « nouveau libéralisme » est le seul grand courant de pensée libéral à s'être ouvert à certaines idées du <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialisme</a> ; à l'inverse, la majorité des autres théoriciens du socialisme libéral sont principalement des socialistes ayant adopté certains thèmes du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme" title="Libéralisme">libéralisme</a>, et se définissent d'abord et avant tout comme « socialistes », ou « républicains », mais rarement en premier lieu comme « libéraux »<a href="#cite_note-Audier3-6-5">[4]</a>. De manière plus courante, l'expression social-libéralisme est employée de nos jours pour désigner — parfois négativement — un <a href="/wiki/Centre_gauche" title="Centre gauche">centre gauche</a> (<a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialiste</a> ou <a href="/wiki/Social-d%C3%A9mocratie" title="Social-démocratie">social-démocrate</a>) converti aux valeurs du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_%C3%A9conomique_(version_social-lib%C3%A9ralisme)" class="mw-redirect" title="Libéralisme économique (version social-libéralisme)">social-libéralisme économique</a>, ou plus largement à l'<a href="/wiki/%C3%89conomie_de_march%C3%A9" title="Économie de marché">économie de marché</a>. C'est notamment le cas du <a href="/wiki/Blairisme" title="Blairisme">blairisme</a>, qui se réclame explicitement de l'école de pensée sociale-libérale. <div class="toc_niveau_2" style=";"><meta property="mw:PageProp/toc" /></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Contextes_et_courants_fondateurs">Contextes et courants fondateurs</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=1" title="Modifier la section : Contextes et courants fondateurs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=1" title="Modifier le code source de la section : Contextes et courants fondateurs">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_contexte">Le contexte</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=2" title="Modifier la section : Le contexte" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=2" title="Modifier le code source de la section : Le contexte">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:John_Stuart_Mill_by_John_Watkins,_1865.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/John_Stuart_Mill_by_John_Watkins%2C_1865.jpg/220px-John_Stuart_Mill_by_John_Watkins%2C_1865.jpg" decoding="async" width="220" height="326" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/John_Stuart_Mill_by_John_Watkins%2C_1865.jpg 1.5x" data-file-width="244" data-file-height="362" /></a><figcaption><a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> (1806-1873), un des précurseurs du social-libéralisme. C'est l'un des premiers à passer de la notion d'individu à celle d'individualité.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_contexte_politique">Le contexte politique</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=3" title="Modifier la section : Le contexte politique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=3" title="Modifier le code source de la section : Le contexte politique">modifier le code</a>]</div> Au début du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme" title="Libéralisme">libéralisme</a> est la force politique et intellectuelle dominante en Europe<a href="#cite_note-6">[5]</a>. En Angleterre, le <a href="/wiki/Parti_lib%C3%A9ral_(Royaume-Uni)" title="Parti libéral (Royaume-Uni)">Parti libéral</a> naît en 1839 de la réunion de l'ancien parti <a href="/wiki/Whigs" class="mw-redirect" title="Whigs">Whigs</a> et des <a href="/wiki/Radicalisme_(Royaume-Uni)" class="mw-redirect" title="Radicalisme (Royaume-Uni)">radicaux</a>, disciples de <a href="/wiki/Jeremy_Bentham" title="Jeremy Bentham">Jeremy Bentham</a> et de l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a>. Il est l'un des deux grands partis anglais, avec les <a href="/wiki/Tories" class="mw-redirect" title="Tories">Tories</a>, jusqu'en 1922. Sociologiquement il est très marqué par la petite bourgeoisie industrieuse radicale. Sous son influence, <a href="/wiki/Richard_Cobden" title="Richard Cobden">Richard Cobden</a> et l'<a href="/wiki/%C3%89cole_de_Manchester" title="École de Manchester">École de Manchester</a> finissent par obtenir l'abrogation des <a href="/wiki/Corn_Laws" title="Corn Laws">Corn Laws</a> le <time class="nowrap" datetime="1846-05-16" data-sort-value="1846-05-16">16 mai 1846</time> et la conversion de l'Angleterre au <a href="/wiki/Libre-%C3%A9change" title="Libre-échange">libre-échange</a>. Si, aux États-Unis, un consensus libéral s'établit après la <a href="/wiki/Guerre_de_S%C3%A9cession" title="Guerre de Sécession">guerre de Sécession</a><a href="#cite_note-7">[6]</a>, sur le continent européen, le libéralisme reflue tant en France qu'en Allemagne après les <a href="/wiki/Printemps_des_peuples" title="Printemps des peuples">révolutions de 1848</a>. Le philosophe et économiste <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a>, tenant de l'<a href="/wiki/%C3%89cole_classique" title="École classique">école classique</a>, s'éloigne quant à lui des stricts dogmes du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_%C3%A9conomique" title="Libéralisme économique">libéralisme économique</a> classique : son intérêt pour le <a href="/wiki/Saint-simonisme" title="Saint-simonisme">saint-simonisme</a><a href="#cite_note-harvsp|Audier|2006|p=7-13-8">[7]</a>, dont l'idée de l'égalité des sexes et la critique des « doctrines communes du libéralisme » lui semblent « regorger de vérités premières », et plus généralement pour les idées <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialistes</a>, l'amènent à théoriser un nouvel État social qui permettrait d'unir la plus grande liberté d'action individuelle avec « une propriété commune des matières premières du globe » et « une participation égale de tous aux profits de l'association du travail ». Les travaux de Mill, marqué favorablement par la <a href="/wiki/R%C3%A9volution_fran%C3%A7aise_de_1848" title="Révolution française de 1848">révolution française de février 1848</a>, témoignent de la constance de son intérêt pour le socialisme, alors pourtant la doctrine ennemie du libéralisme<a href="#cite_note-9">[8]</a>. Sur le plan politique, peu à peu, sous la pression des disciples libéraux de Bentham et de l'utilitarisme (appelé aussi par <a href="/wiki/%C3%89lie_Hal%C3%A9vy" title="Élie Halévy">Élie Halévy</a> le radicalisme philosophique), le <a href="/wiki/Suffrage_universel" title="Suffrage universel">suffrage universel</a> gagne du terrain, ce qui ne va pas sans poser de nouveaux problèmes. En Angleterre, les libéraux qui représentaient l'aile gauche mais qui, sociologiquement, appartenaient à la bourgeoisie, voient leur influence diminuer avec l'arrivée du suffrage universel pour les hommes et la constitution d'un <a href="/wiki/Prol%C3%A9tariat" title="Prolétariat">prolétariat</a> salarié. Leur position est d'autant plus précaire que, parallèlement, émerge également une idéologie concurrente, le <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialisme</a>. Tout cela entraîne, tant chez <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> que chez <a href="/wiki/Alexis_de_Tocqueville" title="Alexis de Tocqueville">Alexis de Tocqueville</a>, la peur d'une « <a href="/wiki/La_tyrannie_de_la_majorit%C3%A9" class="mw-redirect" title="La tyrannie de la majorité">tyrannie de la majorité</a> »<a href="#cite_note-10">[9]</a>. Malgré tout, les nouveaux libéraux qui vont constituer le social-libéralisme vont opter, à la suite de Bentham et du radicalisme philosophique, pour la démocratie. Mais ils vont mettre l'accent sur deux points : la mise en place de systèmes d'éducation afin que le peuple se comporte le plus rationnellement possible et, non sans lien avec ce qui précède, ils vont donner une place importante aux experts. <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a> note<a href="#cite_note-Audard_p281-11">[10]</a> que la démocratie n'est plus conçue « comme le pouvoir du peuple, mais comme le régime qui met le pouvoir et le savoir au service du peuple et de son bien-être ». <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_contexte_économique_et_social">Le contexte économique et social</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=4" title="Modifier la section : Le contexte économique et social" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=4" title="Modifier le code source de la section : Le contexte économique et social">modifier le code</a>]</div> Sur le plan économique, de 1870 à 1920, la seconde <a href="/wiki/R%C3%A9volution_industrielle" title="Révolution industrielle">révolution industrielle</a> entraîne la constitution de très grandes entreprises qui n'entrent plus dans le cadre de la <a href="/wiki/Concurrence_pure_et_parfaite" title="Concurrence pure et parfaite">concurrence pure et parfaite</a><a href="#cite_note-12">[N 2]</a>. Cela amène les économistes et les juristes de cette mouvance à étudier comment réguler cette concurrence « faussée ». <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a> étudie les rentes de <a href="/wiki/Monopole" title="Monopole">monopole</a>, tandis qu'aux États-Unis les économistes et les juristes, tel <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a>, introduisent les premières législations visant à réguler la <a href="/wiki/Concurrence" title="Concurrence">concurrence</a><a href="#cite_note-13">[11]</a>. Au niveau international, le Royaume-Uni, qui a été la puissance dominante tant politiquement qu'économiquement<a href="#cite_note-14">[12]</a> au <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, est de plus en plus sur la défensive au point de vue économique face à la montée en puissance des nouveaux pays industriels que sont alors l'<a href="/wiki/Empire_allemand" title="Empire allemand">Allemagne</a>, les <a href="/wiki/%C3%89tats-Unis" title="États-Unis">États-Unis</a> et le <a href="/wiki/Empire_du_Japon" title="Empire du Japon">Japon</a><a href="#cite_note-Audard-p265-15">[13]</a>, ce qui fait surgir une tentation <a href="/wiki/Protectionnisme" title="Protectionnisme">protectionniste</a> se traduisant par la tentation de se replier sur l'<a href="/wiki/Imp%C3%A9rialisme" title="Impérialisme">Empire</a>. Les deux principaux concepteurs du nouveau libéralisme, <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a> et <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a>, sont des militants farouches de l'anti-impérialisme et du libre-échange pour des raisons peut-être plus morales et politiques qu'économiques et, pour eux, ces deux points revêtent une importance au moins aussi grande que la question sociale. De façon plus générale à la fin du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle pour Catherine Audard « les valeurs du libéralisme éthique et politique vont [...] entrer en conflit avec les effets du <a href="/wiki/Capitalisme" title="Capitalisme">capitalisme</a> »<a href="#cite_note-Audard-p265-15">[13]</a> et une question lancinante hante les sociaux libéraux que Hobhouse<a href="#cite_note-16">[14]</a> dans Liberalism, publié en 1911 formule ainsi : « Le libéralisme est-il seulement un principe destructif, un instrument de contestation ou est-il possible qu'il soit également constructif, qu'il puisse en quelque sorte instituer une société libérale ? ». L'idéologie sociale-libérale sera lente à apporter une réponse à cette question. En 1937, 26 ans après Hobhouse, <a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a> dans Cité libre se pose exactement la même question. En fait, même si le social-libéralisme marque les lois sociales instaurées dès l'avant-Première Guerre mondiale tant en France qu'en Angleterre<a href="#cite_note-17">[15]</a>, il ne sera réellement dominant que de la <a href="/wiki/Seconde_Guerre_mondiale" title="Seconde Guerre mondiale">Seconde Guerre mondiale</a> à la fin des années soixante-dix<a href="#cite_note-18">[16]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_nouveau_libéralisme_anglais_:_d'Oxford_à_Cambridge">Le nouveau libéralisme anglais : d'Oxford à Cambridge</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=5" title="Modifier la section : Le nouveau libéralisme anglais : d'Oxford à Cambridge" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=5" title="Modifier le code source de la section : Le nouveau libéralisme anglais : d'Oxford à Cambridge">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_nouveau_libéralisme_et_Oxford">Le nouveau libéralisme et Oxford</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=6" title="Modifier la section : Le nouveau libéralisme et Oxford" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=6" title="Modifier le code source de la section : Le nouveau libéralisme et Oxford">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Thomashillgreen.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Thomashillgreen.jpg/220px-Thomashillgreen.jpg" decoding="async" width="220" height="267" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c4/Thomashillgreen.jpg 1.5x" data-file-width="247" data-file-height="300" /></a><figcaption><a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a> est un philosophe formé à Oxford qui a très fortement influencé le social-libéralisme, notamment dans ce qui en constitue le cœur : l'éthique, les interactions entre l'individu et la société, la notion de bien commun, la méfiance envers la liberté des contrats quand il y a un déséquilibre manifeste entre les parties contractantes.</figcaption></figure> Le nouveau libéralisme se construit entre 1886 et la <a href="/wiki/Premi%C3%A8re_Guerre_mondiale" title="Première Guerre mondiale">guerre de 1914-1918</a>, et va inspirer les grandes réformes sociales anglaises des années 1905–1914<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p2-19">[17]</a>. Il émerge au moment où le Parti libéral anglais est doublement divisé : entre impérialistes et anti-impérialistes d'une part et entre partisans et opposants aux réformes sociales d'autre part. Pour <a href="/wiki/Michael_Freeden" title="Michael Freeden">Michael Freeden</a>, la fin du Parti libéral ne peut pas être attribuée à la faiblesse intellectuelle du nouveau libéralisme. Au contraire, avec le recul, au niveau intellectuel c'est lui qui a gagné haut la main sur les idéologies concurrentes<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p2-19">[17]</a>. Le déclin et la fin du Parti libéral a permis que le social-libéralisme soit un mouvement d'idées, pas l'<a href="/wiki/Id%C3%A9ologie" title="Idéologie">idéologie</a> officielle d'un parti<a href="#cite_note-20">[18]</a>. Le nouveau libéralisme (New Liberalism) n'a été étudié que tardivement, vers la fin des années 1970. Un des obstacles à cette étude a été le manque d'un ou deux grands auteurs et, pour les historiens, l'obligation d'étudier un mouvement dans lequel la pensée s'est élaborée de façon relativement collective. Freeden, un des historiens qui a travaillé sur ce sujet, écrit à ce propos : « l'obsession non justifiée envers les « Grands Hommes » peut, dans le domaine de la pensée politique, obscurcir la possibilité de retracer les cheminements idéologiques à l'intérieur d'un groupe d'intellectuels capables de former l'opinion et qui collectivement ont repensé les problèmes de façon terre-à-terre et concrète plutôt que philosophique et abstraite<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p2-19">[17]</a>. » Malgré tout, selon lui, deux points peuvent être soulignés. Tout d'abord, le nouveau libéralisme est profondément lié à l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_d%27Oxford" title="Université d'Oxford">université d'Oxford</a>. Deux de ses grands précurseurs, <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a> et <a href="/wiki/Arnold_Toynbee" title="Arnold Toynbee">Arnold Toynbee</a>, ont été formés à Oxford, où ils ont également enseigné. Par ailleurs, les plus connus des fondateurs du nouveau libéralisme, <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a> et <a href="/wiki/Herbert_Samuel" title="Herbert Samuel">Herbert Samuel</a>, ont eux aussi faits leurs études à Oxford. Second point notable, leurs principaux instruments d'influence et de création ont été la presse, les revues et les <a href="/wiki/Club_ou_cercle_de_r%C3%A9flexion" class="mw-redirect" title="Club ou cercle de réflexion">cercles de réflexion</a>, tels que le <a href="/wiki/Rainbow_Circle" title="Rainbow Circle">Rainbow Circle</a>, les sociétés éthiques et les groupes opérant en marge du parti libéral ou encore des mouvements sociaux comme le <a href="/wiki/Settlement_movement" title="Settlement movement">Settlement movement</a><a href="#cite_note-21">[19]</a>. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Gws_samuel_01.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Gws_samuel_01.jpg/220px-Gws_samuel_01.jpg" decoding="async" width="220" height="317" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Gws_samuel_01.jpg/330px-Gws_samuel_01.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/Gws_samuel_01.jpg/440px-Gws_samuel_01.jpg 2x" data-file-width="632" data-file-height="912" /></a><figcaption><a href="/wiki/Herbert_Samuel" title="Herbert Samuel">Herbert Samuel</a> est l'un de ceux qui ont forgé l'expression « nouveau libéralisme ».</figcaption></figure> Selon Hobson, deux revues ont joué un rôle important. D'abord de 1896 à 1898, la Progressive Review est un vecteur important pour le mouvement naissant. L'expression de « Nouveau libéralisme » y a été forgée notamment par <a href="/wiki/Herbert_Samuel" title="Herbert Samuel">Herbert Samuel</a> qui trouve qu'elle définit correctement le but de la revue<a href="#cite_note-harvsp_Hobson_p52-22">[20]</a>. Pour Hobson, « Ce « Nouveau » libéralisme différait de l'ancien en ce qu'il envisageait plus clairement le besoin d'importantes réformes économiques, dans le but de donner une signification positive à l'« égalité » qui figure dans la triade démocratique de « liberté égalité et fraternité » »<a href="#cite_note-harvsp_Hobson_p52-22">[20]</a>,<a href="#cite_note-23">[N 3]</a>. « Mais bien que « les citoyens comme un corps » doivent utiliser l'État comme le principal instrument politique pour la promotion du « bien social », la ligne éditoriale de la revue était très sensible des dangers d'un État puissant, pris comme un instrument d'absolu contrôle et débouchant sur la « raison d'État » comme un principe de politique au-dessus des lois ». S'ils ont été sensibles à l'idée de lois sociales allemandes, politiquement, plus on se rapproche de la Première Guerre mondiale et plus ils se méfient de la tradition étatiste allemande<a href="#cite_note-24">[N 4]</a> dans laquelle ils voient une résurgence des thèses de <a href="/wiki/Machiavel" class="mw-redirect" title="Machiavel">Machiavel</a><a href="#cite_note-25">[21]</a>. Par ailleurs, cette revue est sensible au fait que le progrès n'est alors pas seulement politico-économique mais également culturel<a href="#cite_note-26">[22]</a>. Une autre revue importante est l'hebdomadaire Nation paru de 1906 à 1920. Selon Hobson, les éditeurs H. W. Massigham et Richard Cross « donnèrent à nos écrits (les siens et ceux de L. T. Hobhouse, H. W. Nevinson, F. W. Hirst, C. F. G. Masterman, J. L. Hammond et W. D. Morrison) un certain degré de consistance qui fit que la Nation eut une réelle influence sur la nouvelle tendance du libéralisme »<a href="#cite_note-27">[23]</a>. Fin 1922, <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes#Keynes_et_le_parti_libéral_anglais" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a> rachète la revue et lui donne un ton moins <a href="/wiki/Universit%C3%A9_d%27Oxford" title="Université d'Oxford">oxfordien</a> et plus <a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Cambridge" title="Université de Cambridge">cambridgien</a><a href="#cite_note-28">[24]</a>. <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg/220px-Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg.png" decoding="async" width="220" height="257" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg/330px-Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg/440px-Coat_of_arms_of_the_University_of_Oxford.svg.png 2x" data-file-width="2000" data-file-height="2338" /></a><figcaption>Blason de l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_d%27Oxford" title="Université d'Oxford">université d'Oxford</a> dont sont issus les fondateurs du nouveau libéralisme.</figcaption></figure> Les sociaux-libéraux sont parvenus à bâtir une idéologie libérale cohérente couvrant l'ensemble de la condition humaine et qui transforme, sur certains points significatifs, le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme" title="Libéralisme">libéralisme</a> classique. Tout d'abord, au cœur du nouveau libéralisme, il y a, comme <a href="/wiki/%C3%89lie_Hal%C3%A9vy" title="Élie Halévy">Élie Halévy</a> l'a noté, une influence de l'<a href="/wiki/%C3%89vang%C3%A9lisme" title="Évangélisme">évangélisme</a> ou peut-être plutôt d'une <a href="/wiki/La%C3%AFcit%C3%A9" title="Laïcité">laïcisation</a> de l'évangélisme alors à la mode durant leur scolarité à l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_d%27Oxford" title="Université d'Oxford">université d'Oxford</a> (sous l'influence du <a href="/wiki/Balliol_College" title="Balliol College">Balliol College</a> de <a href="/wiki/Benjamin_Jowett" title="Benjamin Jowett">Benjamin Jowett</a>), jointe à des éléments de l'éthique <a href="/wiki/Positivisme" title="Positivisme">positiviste</a><a href="#cite_note-29">[25]</a>. De <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a> d'Oxford, ils reprennent la conception organique de la société. Du <a href="/wiki/Darwinisme_social" title="Darwinisme social">darwinisme</a>, fort en vogue à cette époque, ils retiennent l'idée d'<a href="/wiki/%C3%89volution_(biologie)" title="Évolution (biologie)">évolution</a>, d'<a href="/wiki/Adaptation_(biologie)" title="Adaptation (biologie)">adaptation à l'environnement</a>, ce qui les amènent à rejeter le côté <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/ahistorique" class="extiw" title="wikt:ahistorique">ahistorique</a> de l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a> tout en restant marqués par ce dernier, dont ils retiennent la notion même d'utilité en l'élargissant à la sphère sociale<a href="#cite_note-Freeden-p12-30">[26]</a>. Par ailleurs, à la suite de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a>, ce qui devient central chez eux, ce n'est pas l'individu mais l'individualité, c'est-à-dire la personne vue dans son ensemble et dans son lien à la société<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p23-31">[27]</a>. La question qui se pose alors devant la diversité des libéralismes est de savoir qui peut se déclarer libéral. Pour <a href="/wiki/Michael_Freeden" title="Michael Freeden">Michael Freeden</a>, les nouveaux libéraux sont incontestablement libéraux car ils retiennent les principaux postulats du libéralisme anglais tels qu'ils ont été énoncés sur la période qui va de <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a> à la jeunesse de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> : « la croyance dans la raison [...] une foi dans la perfectibilité de l'homme [...] la notion de liberté empirique [...] un intérêt pour la société vue comme un tout [...] » et surtout la conception « du libéralisme comme une « foi », une « attitude mentale » une « affaire d'esprit », d'« attitude intellectuelle » et de « tempérament moral » plus que comme une croyance, une doctrine ou un programme défini à prescrire »<a href="#cite_note-32">[28]</a>. S'ils s'en éloignent, pour lui, c'est seulement sur les débats secondaires : les <a href="/wiki/Droit_naturel" title="Droit naturel">droits naturels</a>, l'idée de <a href="/wiki/Propri%C3%A9t%C3%A9_priv%C3%A9e" title="Propriété privée">propriété privée</a> comme expression de la valeur de l'homme et le <a href="/wiki/Laissez-faire" title="Laissez-faire">laissez-faire</a> économique<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p23-31">[27]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Keynes,_Cambridge_et_le_nouveau_libéralisme">Keynes, Cambridge et le nouveau libéralisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=7" title="Modifier la section : Keynes, Cambridge et le nouveau libéralisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=7" title="Modifier le code source de la section : Keynes, Cambridge et le nouveau libéralisme">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg/220px-Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg.png" decoding="async" width="220" height="257" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg/330px-Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg/440px-Coat_of_Arms_of_the_University_of_Cambridge.svg.png 2x" data-file-width="2000" data-file-height="2339" /></a><figcaption>Blason de l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Cambridge" title="Université de Cambridge">université de Cambridge</a> où ont enseigné <a href="/wiki/Alfred_Marshall" title="Alfred Marshall">Alfred Marshall</a> et <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a>.</figcaption></figure> Des études récentes ont insisté sur la proximité de deux économistes de l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Cambridge" title="Université de Cambridge">université de Cambridge</a>, <a href="/wiki/Alfred_Marshall" title="Alfred Marshall">Alfred Marshall</a> et <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a>, avec le nouveau libéralisme. Pour Jean-Pierre Potier, plusieurs points rapprochent Marshall des nouveaux libéraux : l'idée d'évolution en économie, un intérêt pour la question sociale<a href="#cite_note-33">[29]</a>, l'importance donnée à l'État et aux collectivités locales dans la gestion des <a href="/wiki/Transport_en_commun" title="Transport en commun">transports publics</a>, de l'eau, du gaz et de l'électricité<a href="#cite_note-34">[30]</a>, son appui au système d'<a href="/wiki/Imp%C3%B4t_progressif" title="Impôt progressif">impôt progressif</a> sur le revenu créé en Angleterre en 1909 par <a href="/wiki/David_Lloyd_George" title="David Lloyd George">David Lloyd George</a>, son intérêt pour un système d'<a href="/wiki/Assurance_sociale" title="Assurance sociale">assurances sociales</a> enfin<a href="#cite_note-35">[31]</a>. Mais John Maynard Keynes est l'économiste de Cambridge qui marque le plus le social-libéralisme. Alors que deux des principaux fondateurs du nouveau libéralisme, <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a> et <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a>, estiment au début des années 1920 que le mieux pour faire avancer leurs idées est de se rapprocher du <a href="/wiki/Parti_travailliste_(Royaume-Uni)" title="Parti travailliste (Royaume-Uni)">Parti travailliste</a>, lui au contraire, s'implique alors dans la vie du parti libéral anglais en participant aux Liberal Summer Schools destinés à lui insuffler de nouvelles idées ; il reprend en 1923 la direction de The Nation, la revue des nouveaux libéraux, provoquant le départ de l'ancienne équipe de rédaction<a href="#cite_note-36">[32]</a> ainsi qu'un changement éditorial. Le ton devient moins « <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">hobsonnien</a> » et plus « Cambridge », plus focalisé sur la production et moins sur la qualité de la vie<a href="#cite_note-37">[33]</a>. Pour Freeden, la stratégie travailliste des deux fondateurs a une forte cohérence car « Les membres du parti travailliste qui étaient (sur le plan idéologique) des libéraux de gauche n'avaient pas conscience ou ne voulaient pas dire leur affinité avec le libéralisme »<a href="#cite_note-38">[34]</a>. C'est une des raisons pour lesquelles ce chercheur a tendance à considérer Keynes comme un libéral plus centriste que Hobson ou Hobhouse. <a href="/wiki/Michael_Freeden" title="Michael Freeden">Michael Freeden</a>, <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a> et <a href="/wiki/Gilles_Dostaler" title="Gilles Dostaler">Gilles Dostaler</a> insistent à la fois sur la continuité entre Keynes et les nouveaux libéraux (évolutionnisme, refus du laissez-faire, tendance altruiste chez l'homme, lien entre organisation et raison)<a href="#cite_note-39">[35]</a>, et sur au moins trois différences sensibles : d'une part, un élitisme qui rapproche plus <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a> de <a href="/wiki/Herbert_George_Wells" class="mw-redirect" title="Herbert George Wells">Herbert George Wells</a> que des nouveaux libéraux qui insistent sur une éthique de la participation de tous aux décisions<a href="#cite_note-40">[36]</a>, d'autre part, un plus fort souci envers la régulation macroéconomique qu'envers la redistribution<a href="#cite_note-41">[37]</a>, enfin, une vision plus technique et moins politique de l'économie<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p175-42">[38]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_libéralisme_républicain_en_France">Le libéralisme républicain en France</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=8" title="Modifier la section : Le libéralisme républicain en France" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=8" title="Modifier le code source de la section : Le libéralisme républicain en France">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Solidarisme" title="Solidarisme">Solidarisme</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:L%C3%A9on_Bourgeois_1897.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a3/L%C3%A9on_Bourgeois_1897.jpg/220px-L%C3%A9on_Bourgeois_1897.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a3/L%C3%A9on_Bourgeois_1897.jpg 1.5x" data-file-width="301" data-file-height="401" /></a><figcaption>Portrait de <a href="/wiki/L%C3%A9on_Bourgeois" title="Léon Bourgeois">Léon Bourgeois</a> paru dans <a href="/wiki/L%27Artiste" class="mw-redirect" title="L'Artiste">L'Artiste</a> en 1897.</figcaption></figure> « L'influence sur l'identité politique française »<a href="#cite_note-43">[39]</a> de ce courant a été plus limitée que ne l'ont été le nouveau libéralisme anglais ou le libéralisme progressif aux États-Unis. Parmi les penseurs de la première génération, peuvent être cités : <a href="/wiki/Charles_Renouvier" title="Charles Renouvier">Charles Renouvier</a> (1815-1903), <a href="/wiki/Alfred_Fouill%C3%A9e" title="Alfred Fouillée">Alfred Fouillée</a> (1838-1912), <a href="/wiki/L%C3%A9on_Bourgeois" title="Léon Bourgeois">Léon Bourgeois</a> (1851-1925) ou <a href="/wiki/%C3%89mile_Durkheim" title="Émile Durkheim">Émile Durkheim</a> (1858-1917). Ces penseurs présentent des points communs avec le nouveau libéralisme anglais : influence de <a href="/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a> et de <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a> (<a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a><a href="#cite_note-44">[40]</a> voit chez Fouillée « une analogie avec <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">T. H. Green</a> et sa tentative de conciliation entre l'idéalisme de Kant et de Hegel » et un lien de réciprocité entre l'individu et la société que Bourgeois appelle la « <a href="/wiki/Solidarit%C3%A9_(notion)" class="mw-redirect" title="Solidarité (notion)">solidarité</a>). Si l'on se tourne vers les économistes, l'idée de solidarité est également présente chez <a href="/wiki/Charles_Gide" title="Charles Gide">Charles Gide</a> et <a href="/wiki/Charles_Rist" title="Charles Rist">Charles Rist</a>. Mais ce courant a aussi des liens avec d'autres champs du savoir académique : sur le plan sociologique notamment dans l'œuvre de Durkheim et sur le plan juridique chez <a href="/wiki/L%C3%A9on_Duguit" title="Léon Duguit">Léon Duguit</a> et <a href="/wiki/Gaston_J%C3%A8ze" title="Gaston Jèze">Gaston Jèze</a><a href="#cite_note-45">[41]</a>. Si l'influence de ce courant est assez courte (elle cesse pratiquement avec le virage à droite du <a href="/wiki/Parti_radical_(France)" title="Parti radical (France)">Parti radical</a> en 1910<a href="#cite_note-46">[42]</a>), il a cependant profondément marqué les structures sociales bâties par la <a href="/wiki/Troisi%C3%A8me_R%C3%A9publique_(France)" title="Troisième République (France)">Troisième République française</a><a href="#cite_note-47">[43]</a>,<a href="#cite_note-48">[44]</a> et les réformes sociales d'avant la <a href="/wiki/Premi%C3%A8re_Guerre_mondiale" title="Première Guerre mondiale">Première Guerre mondiale</a> intervenues au moment où le <a href="/wiki/Solidarisme" title="Solidarisme">solidarisme</a> est la doctrine sociale du Parti radical. Si la seconde génération formée notamment de <a href="/wiki/C%C3%A9lestin_Bougl%C3%A9" title="Célestin Bouglé">Célestin Bouglé</a><a href="#cite_note-49">[45]</a> et d'<a href="/wiki/%C3%89lie_Hal%C3%A9vy" title="Élie Halévy">Élie Halévy</a> a peu de poids politique, elle a une certaine influence sur le plan intellectuel. La troisième génération, avec <a href="/wiki/Robert_Marjolin" title="Robert Marjolin">Robert Marjolin</a>, un économiste qui a été l'adjoint de <a href="/wiki/Jean_Monnet" title="Jean Monnet">Jean Monnet</a> au Plan et qui a eu des responsabilités dans des organisations supranationales (<a href="/wiki/Organisation_europ%C3%A9enne_de_coop%C3%A9ration_%C3%A9conomique" title="Organisation européenne de coopération économique">Organisation européenne de coopération économique</a> et <a href="/wiki/Commissaire_europ%C3%A9en" title="Commissaire européen">commissaire européen</a>), est également influencée par l'approche économique développée dans la lignée des travaux des nouveaux libéraux et des libéraux progressistes américains<a href="#cite_note-50">[46]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_libéralisme_progressiste_aux_États-Unis">Le libéralisme progressiste aux États-Unis</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=9" title="Modifier la section : Le libéralisme progressiste aux États-Unis" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=9" title="Modifier le code source de la section : Le libéralisme progressiste aux États-Unis">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_contemporain_aux_%C3%89tats-Unis" class="mw-redirect" title="Libéralisme contemporain aux États-Unis">Libéralisme contemporain aux États-Unis</a> et <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_int%C3%A9gr%C3%A9" title="Libéralisme intégré">Libéralisme intégré</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Ww28.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Ww28.jpg/220px-Ww28.jpg" decoding="async" width="220" height="274" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Ww28.jpg/330px-Ww28.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Ww28.jpg/440px-Ww28.jpg 2x" data-file-width="2411" data-file-height="3000" /></a><figcaption><a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a>, une grande figure du social-libéralisme tant sur le plan intellectuel (il était professeur à <a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Princeton" title="Université de Princeton">Princeton</a>) que politique (président des États-Unis de 1913 à 1921).</figcaption></figure> Selon <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, « le « nouveau » libéralisme y a des racines beaucoup plus anciennes qu'en Angleterre ou en France », qui sont à trouver notamment dans le <a href="/wiki/Abolitionnisme" title="Abolitionnisme">mouvement abolitionniste</a><a href="#cite_note-Audard_p281-11">[10]</a>. Si la fin de la <a href="/wiki/Guerre_de_S%C3%A9cession" title="Guerre de Sécession">guerre de Sécession</a> voit l'instauration dans ce pays d'un consensus libéral<a href="#cite_note-Audard_p281-11">[10]</a>, à la fin du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, une très forte opposition existe entre des juristes tels <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> d'inspiration social-libérale et la <a href="/wiki/Cour_supr%C3%AAme_des_%C3%89tats-Unis" title="Cour suprême des États-Unis">Cour suprême des États-Unis</a> sur la question de la concurrence et sur les lois sociales. La Cour suprême invalidant toute mesure sociale prise par les États et s'en tenant à une concurrence de <a href="/wiki/Laissez-faire" title="Laissez-faire">laissez-faire</a><a href="#cite_note-51">[47]</a>. À cette époque l'idéologie social-libérale est très liée au progressisme, même si tout progressisme n'est pas libéral comme en témoigne l'opposition en 1912 entre deux programmes progressistes : le New Freedom, programme libéral, de Woodrow Wilson et de son conseiller <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> et le <a href="/w/index.php?title=Nouveau_nationalisme_(Theodore_Roosevelt)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nouveau nationalisme (Theodore Roosevelt) (page inexistante)">Nouveau nationalisme</a>, plus dirigiste, de <a href="/wiki/Th%C3%A9odore_Roosevelt" class="mw-redirect" title="Théodore Roosevelt">Théodore Roosevelt</a> et d'<a href="/wiki/Herbert_Croly" title="Herbert Croly">Herbert Croly</a><a href="#cite_note-harvsp_Clavé_p84-52">[48]</a>. La différence entre les deux programmes est du même type que celle que <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a> voit entre le nouveau libéralisme et la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a> : d'un côté une approche qui privilégie pour des raisons morales la participation de tous à la prise de décision et l'autre beaucoup plus basée sur la relation descendante entre dirigeants et dirigés<a href="#cite_note-53">[49]</a>. <a href="/wiki/Arthur_Schlesinger" class="mw-redirect" title="Arthur Schlesinger">Arthur Schlesinger</a> note à ce propos que « Croly se préoccupait du moral de la nation et Brandeis de la moralité de l'individu »<a href="#cite_note-54">[50]</a>. <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a> est également proche des nouveaux libéraux par son refus du <a href="/wiki/Machiav%C3%A9lisme" title="Machiavélisme">machiavélisme</a> dans les relations internationales comme en témoignent ses <a href="/wiki/Quatorze_points_de_Wilson" title="Quatorze points de Wilson">quatorze points</a> ainsi que sa détermination à créer la <a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_des_Nations" title="Société des Nations">Société des Nations</a>. De façon générale, il existe des liens entre les deux côtés de l'Atlantique. Les participants à la revue <a href="/wiki/New_Republic" class="mw-redirect" title="New Republic">New Republic</a> qui est un temps la revue du <a href="/wiki/Progressisme" title="Progressisme">progressisme</a> américain<a href="#cite_note-Audard-p282-55">[51]</a> accueille des auteurs tant anglais qu'américains. Les frontières entre les proches de <a href="/wiki/Th%C3%A9odore_Roosevelt" class="mw-redirect" title="Théodore Roosevelt">Théodore Roosevelt</a> et Woodrow Wilson ne sont pas plus imperméables que celles entre la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a> et le nouveau libéralisme. <a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a>, par exemple, est au départ proche d'<a href="/wiki/Herbert_Croly" title="Herbert Croly">Herbert Croly</a> et de la Fabian Society avant de se rapprocher de Wilson et de la tendance nouveau libéraliste<a href="#cite_note-56">[52]</a>. Il lui reste, malgré tout, un aspect proche de la Fabian Society qui apparait dans son débat sur l'opinion publique avec <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a>, un philosophe dont la pensée, tout comme celle de <a href="/wiki/William_James_(psychologue)" class="mw-redirect" title="William James (psychologue)">William James</a>, marque profondément le libéralisme progressiste américain<a href="#cite_note-Audard-p282-55">[51]</a>. Concernant le courant américain deux points peuvent encore être signalés. En 1911, la même année où Hobhouse publie son livre Liberalism, Pound, qui partage avec <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a> une méfiance envers la liberté des contrats lorsque les rapports entre les parties sont <a href="/wiki/Asym%C3%A9trie_d%27information" title="Asymétrie d'information">asymétriques</a>, lance la Sociological Jurisprudence qui vise à adapter la législation à la nouvelle donne sociale et économique de la période<a href="#cite_note-harvsp_Clavé_p84-52">[48]</a>. Enfin, concernant le nom (nous avons vu que plusieurs courants se disputent l'usage du mot libéralisme) il en est résulté qu'aux États-Unis le mot Liberalism équivaut à social-libéralisme en français. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Grands_traits_du_social-libéralisme_classique">Grands traits du social-libéralisme classique</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=10" title="Modifier la section : Grands traits du social-libéralisme classique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=10" title="Modifier le code source de la section : Grands traits du social-libéralisme classique">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_cœur_du_social-libéralisme">Le cœur du social-libéralisme</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=11" title="Modifier la section : Le cœur du social-libéralisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=11" title="Modifier le code source de la section : Le cœur du social-libéralisme">modifier le code</a>]</div> Pour <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, « Le cœur du libéralisme est la compréhension que le progrès n'est pas une question de combinaison mécanique, mais de libération de l'énergie spirituelle vivante. Le bon mécanisme est celui qui peut apporter des canaux par lesquels cette énergie peut s'écouler sans entrave, sans être bloquée par sa propre exubérance de sortie, vivifiant la structure sociale, accroissant et ennoblissant la vie de l'esprit »<a href="#cite_note-57">[53]</a>. Cette conception éthique, non matérialiste, qui sous-tend sa vision de l'être humain en tant qu'individualité, jointe avec une approche qui insiste sur l'interaction entre l'individualité et la société, constitue le cœur du social-libéralisme. C'est cela qui le distingue à la fois du <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialisme</a>, notamment du socialisme de la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a> et d'autres types de <a href="/wiki/Progressisme" title="Progressisme">progressismes</a>. On trouve cette attitude non seulement chez Hobhouse, mais également aux États-Unis chez <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> et, en France, peut-être de façon plus atténuée, chez <a href="/wiki/Alfred_Fouill%C3%A9e" title="Alfred Fouillée">Alfred Fouillée</a><a href="#cite_note-58">[54]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'éthique">L'éthique</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=12" title="Modifier la section : L'éthique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=12" title="Modifier le code source de la section : L'éthique">modifier le code</a>]</div> Pour <a href="/wiki/Herbert_Samuel" title="Herbert Samuel">Herbert Samuel</a> le « tronc de l'arbre du libéralisme [..est...] enraciné dans le sol de l'éthique »<a href="#cite_note-Freeden-p12-30">[26]</a>. Cela le conduit à penser l'être humain dans toutes ses dimensions et à ne pas se limiter à la dimension extérieure et matérielle mais à aborder aussi la dimension intérieure, éthique et spirituelle. C'est cette volonté de tenir compte de la dimension intérieure, notamment dans les relations de pouvoir, qui distingue le social-libéralisme des autres progressismes, par exemple celui de la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a>. Sur le plan politique cela entraîne, comme le souligne Hobhouse, ses grands hommes tels <a href="/wiki/William_Ewart_Gladstone" title="William Ewart Gladstone">William Ewart Gladstone</a> ou plus tard <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a> à adopter des attitudes morales et à récuser la <a href="/wiki/Raison_d%27%C3%89tat" title="Raison d'État">raison d'État</a> affranchie de la morale ou de l'éthique<a href="#cite_note-59">[55]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="La_vérité">La vérité</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=13" title="Modifier la section : La vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=13" title="Modifier le code source de la section : La vérité">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Grand_Sceau_Harvard.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/fr/thumb/3/34/Grand_Sceau_Harvard.svg/220px-Grand_Sceau_Harvard.svg.png" decoding="async" width="220" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/fr/thumb/3/34/Grand_Sceau_Harvard.svg/330px-Grand_Sceau_Harvard.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/fr/thumb/3/34/Grand_Sceau_Harvard.svg/440px-Grand_Sceau_Harvard.svg.png 2x" data-file-width="216" data-file-height="216" /></a><figcaption>« Vérité », le blason de l'<a href="/wiki/Universit%C3%A9_Harvard" title="Université Harvard">université Harvard</a>. De nombreux sociaux-libéraux y ont été formés ou y ont été enseignants : <a href="/wiki/Franklin_Delano_Roosevelt" title="Franklin Delano Roosevelt">Franklin Delano Roosevelt</a>, <a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a>, <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> et <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>.</figcaption></figure> La notion de « vérité » est profondément ancrée dans l'éthique du social-libéralisme qui, sur ce point, suit <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> qui en faisait la fin première du libéralisme<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p175-42">[38]</a>. La recherche de la vérité surplombe leur approche méthodologique tant dans le domaine économique que politique. Si Hobhouse récuse le relativisme, il développe toutefois une approche ouverte et non dogmatique de la vérité dont il trace l'esprit dans une phrase où il se réfère à <a href="/wiki/Gamaliel_l%27Ancien" title="Gamaliel l'Ancien">Gamaliel l'Ancien</a>, un des maîtres de l'<a href="/wiki/Paul_de_Tarse" title="Paul de Tarse">apôtre Paul</a> : si une chose « est de l'homme, i.e, si elle n'est pas enracinée dans la vérité, elle n'aboutira à rien. Si elle vient de Dieu, prenons garde de ne pas nous trouver à combattre contre Dieu »<a href="#cite_note-60">[56]</a>. Par ailleurs, pour Hobhouse, la recherche de la vérité est un bien en lui-même (« il y a un élément de valeur positive dans l'erreur honnête qui la place au-dessus de la vérité acceptée mécaniquement »)<a href="#cite_note-61">[57]</a>. Cela, joint à l'emphase mise sur la vie intérieure, conduit à affirmer qu'on ne peut pas imposer la vérité de l'extérieur mais qu'au contraire il faut faire participer les autres à sa découverte. Cette idée marque profondément leur approche de la politique. Hobhouse croit bon de préciser que la « vérité doit être communiquée aux autres non pas par des moyens matériels mais par des moyens spirituels » et que l'emploi de la contrainte ou de l'arme des avantages terrestres « ne détruisent pas seulement les fruits mais les racines mêmes de la vérité qui germent dans l'âme humaine »<a href="#cite_note-62">[58]</a>. Enfin, pour eux, la recherche de la vérité n'est pas de nature abstraite. Elle est inductive, résultat d'une confrontation avec les faits même lorsqu'ils sont « durs » (« hard facts »)<a href="#cite_note-Freeden_p252-63">[59]</a> et d'une volonté de voir la réalité en face. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'individu_être_social_et_le_social-libéralisme">L'individu être social et le social-libéralisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=14" title="Modifier la section : L'individu être social et le social-libéralisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=14" title="Modifier le code source de la section : L'individu être social et le social-libéralisme">modifier le code</a>]</div> Dans le social-libéralisme, l'individu et la société interagissent. Hobhouse, partant de <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a>, développe la <a href="/wiki/M%C3%A9taphore" title="Métaphore">métaphore</a> organique. Toutefois, pour éviter les confusions sur le mot, il précise qu'« une chose est appelée organique quand elle est faite de parties qui sont tout à fait distinctes les unes des autres, mais qui sont détruites ou vitalement altérées quand elles sont enlevées de l'ensemble ». Les libéraux républicains en France préfèrent éviter cette métaphore aux réminiscences <a href="/wiki/Paul_de_Tarse" title="Paul de Tarse">pauliniennes</a><a href="#cite_note-64">[60]</a> qui risquait d'être interprétée soit de façon très conservatrice soit de façon très marxiste<a href="#cite_note-65">[61]</a>. Aussi, pour nommer cette interaction entre la société et l'individu, ils préfèrent utiliser le mot « <a href="/wiki/Solidarit%C3%A9_(notion)" class="mw-redirect" title="Solidarité (notion)">solidarité</a> », encore qu'ils n'évitent par toujours le mot « organe »<a href="#cite_note-66">[62]</a>. Sur ce point, il convient de noter une différence entre <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a>, qui a une approche plus organique, plus <a href="/wiki/Holiste" class="mw-redirect" title="Holiste">holiste</a>, qui préfère dans les années 1920 parler de « <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">socialisme libéral</a> », et <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, qui a une vision plus libérale, plus fondée sur la personnalité et qui parle lui de « social-libéralisme »<a href="#cite_note-67">[63]</a>. On retrouve des idées similaires chez <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a><a href="#cite_note-68">[64]</a>. Pour expliquer comment, dans une telle société, les êtres humains peuvent arriver à penser qu'ils doivent aussi tenir compte des conséquences de leurs actes sur les autres, Hobhouse introduit la notion de « spectateur impartial » qui vient rappeler de l'intérieur même de l'être humain cette exigence. Le spectateur impartial est un élément clé du livre d'<a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a>, la Théorie des sentiments moraux auquel il fait référence implicitement<a href="#cite_note-Hobhouse-p61-69">[65]</a>. Dans le social-libéralisme, il n'y a pas une harmonie naturelle comme dans le libéralisme classique, qu'on peut atteindre par « la prudence et la froideur de jugement » mais « seulement […] une possibilité d'harmonie éthique que, en partie par la discipline, en partie par l'amélioration des conditions de vie, les hommes peuvent atteindre, et c'est dans cette réalisation que réside l'idéal social »<a href="#cite_note-70">[66]</a>. Ici, il y a une influence de <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a>, notamment de la <a href="/wiki/Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie_de_l%27esprit" title="Phénoménologie de l'esprit">Phénoménologie de l'esprit</a> dans lequel « la réalité sociale est une réalité éthique à laquelle l'esprit (Geist), individuel et collectif, collabore »<a href="#cite_note-71">[67]</a>. Pour lui donc, pour arriver à l'harmonie, il convient d'arriver à définir le bien commun, ce sera le travail de la démocratie, mais il faut également que les individualités puissent atteindre leur propre bien<a href="#cite_note-Hobhouse-p61-69">[65]</a>, ce qui amène à étudier le lien entre liberté et individualité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Liberté_et_individualité">Liberté et individualité</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=15" title="Modifier la section : Liberté et individualité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=15" title="Modifier le code source de la section : Liberté et individualité">modifier le code</a>]</div> Dans le libéralisme classique, la liberté résulte essentiellement d'une absence de contrainte. Le nouveau libéralisme à la suite de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> ne se focalise pas sur l'individu mais sur l'individualité, sur l'être social. Ce qui devient important, ce n'est pas seulement la liberté de choisir, c'est aussi la possibilité de se réaliser. Pour ce faire une absence de contrainte n'est pas suffisante<a href="#cite_note-72">[68]</a>, il faut aussi que l'individu bénéficie de droits sociaux lui permettant de réaliser son potentiel. C'est ainsi que l'on passe de l'idée d'égalité des droits à celle d'égalité des opportunités<a href="#cite_note-73">[69]</a>. Plus tard, <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> parle de <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9" title="Capabilité">capabilité</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_question_sociale_et_l'État">La question sociale et l'État</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=16" title="Modifier la section : La question sociale et l'État" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=16" title="Modifier le code source de la section : La question sociale et l'État">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Louis_Brandeis,_circa_1900.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Louis_Brandeis%2C_circa_1900.jpg/220px-Louis_Brandeis%2C_circa_1900.jpg" decoding="async" width="220" height="278" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/38/Louis_Brandeis%2C_circa_1900.jpg 1.5x" data-file-width="309" data-file-height="391" /></a><figcaption><a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> (vers 1900), un des grands juristes du social-libéralisme.</figcaption></figure> L'<a href="/wiki/%C3%89tat" title="État">État</a> doit éviter que les personnes exercent des contraintes les unes sur les autres. Par exemple, il doit éviter que certains n'usent de leurs pouvoirs en obligeant l'autre partie à signer des contrats très déséquilibrés. Mais l'État doit également intervenir pour assurer des droits sociaux tels que les retraites ou les assurances sociales. Par ailleurs, l'État doit veiller sur la machinerie économique. En effet, un individu seul n'est pas en mesure de procéder aux réglages des structures économiques qui permettent, par exemple, à un individu normal de pourvoir à ses besoins. Hobhouse, prenant appui sur des études réalisées par Booth à Londres et par Rowentree à York, considère qu'en Angleterre, alors, de très nombreuses personnes ne pouvaient pas vivre décemment et que, pour remédier à cette situation, l'État seul avait les moyens de procéder aux ajustements structurels nécessaires<a href="#cite_note-74">[70]</a>. Il existe aussi une conception de l'État que <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a> appelle la « théorie métaphysique de l'État », et qui n'est pas la leur. La leur, à la façon d'<a href="/wiki/A.V._Dicey" class="mw-redirect" title="A.V. Dicey">A.V. Dicey</a> tourne plutôt autour de l'<a href="/wiki/%C3%89tat_de_droit" title="État de droit">État de droit</a> ou Rule of Law. En France, des juristes comme <a href="/wiki/L%C3%A9on_Duguit" title="Léon Duguit">Léon Duguit</a> ou <a href="/wiki/Gaston_J%C3%A8ze" title="Gaston Jèze">Gaston Jèze</a> ont développé des théories assez proches, mais leur influence a été plutôt limitée. Aux États-Unis, tant <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a> que <a href="/wiki/Franklin_Delano_Roosevelt" title="Franklin Delano Roosevelt">Franklin Delano Roosevelt</a> ont renforcé le poids du gouvernement fédéral de sorte que le mot « libéralisme » est souvent associé à l'idée de Big Government<a href="#cite_note-75">[71]</a>. Malgré tout, ils ne sont pas tombés dans la conception métaphysique de l'État grâce notamment aux juristes proches du social-libéralisme, tels <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> ou <a href="/wiki/Roscoe_Pound" title="Roscoe Pound">Roscoe Pound</a><a href="#cite_note-76">[72]</a>. <a href="/wiki/Arthur_Schlesinger" class="mw-redirect" title="Arthur Schlesinger">Arthur Schlesinger</a>, parlant de <a href="/wiki/Cordell_Hull" title="Cordell Hull">Cordell Hull</a> qui fut ministre des affaires étrangères pendant presque toute la durée de la présidence de <a href="/wiki/Franklin_Delano_Roosevelt" title="Franklin Delano Roosevelt">Franklin Delano Roosevelt</a>, écrit « il voyait d'un mauvais œil la théorie de gouvernement de <a href="/wiki/Th%C3%A9odore_Roosevelt" class="mw-redirect" title="Théodore Roosevelt">Théodore Roosevelt</a>, envisageant l'Etat comme un mécanisme régulateur, et, à ses yeux, le wilsonisme était l'occasion de faire de l'État l'instrument de l'égalisation des chances »<a href="#cite_note-77">[73]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Social-libéralisme_et_démocratie">Social-libéralisme et démocratie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=17" title="Modifier la section : Social-libéralisme et démocratie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=17" title="Modifier le code source de la section : Social-libéralisme et démocratie">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:H_G_Wells_pre_1922.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/H_G_Wells_pre_1922.jpg/220px-H_G_Wells_pre_1922.jpg" decoding="async" width="220" height="307" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/H_G_Wells_pre_1922.jpg/330px-H_G_Wells_pre_1922.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7f/H_G_Wells_pre_1922.jpg/440px-H_G_Wells_pre_1922.jpg 2x" data-file-width="443" data-file-height="618" /></a><figcaption><a href="/wiki/Herbert_George_Wells" class="mw-redirect" title="Herbert George Wells">Herbert George Wells</a> a développé dans son livre Modern Utopia de 1905, écrit lors de sa période à la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a>, l'idée d'une république platonicienne dirigée par des <a href="/wiki/Samoura%C3%AF" title="Samouraï">samouraïs</a>. Le social-libéralisme avec Hobhouse s'oppose fortement à cette notion qui peut néanmoins être une source de tentation pour certains de ses membres.</figcaption></figure> La <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie" title="Démocratie">démocratie</a> est pour eux la base nécessaire de l'idée libérale<a href="#cite_note-78">[74]</a>. En effet, le cœur de leur pensée requiert de déterminer le bien commun et pour ce faire, leur éthique et leur conception de la vérité implique de faire participer tout le monde à la détermination de ce bien. Toutefois, comme ils sont pragmatiques, ils vont se poser la question de savoir comment faire si une volonté commune ne se dégage pas. Comme ce ne sont pas des métaphysiciens, ils ne vont pas se lancer dans des raisonnements hautement abstraits pour montrer qu'elle doit exister forcément. Ils vont plutôt dire qu'il faut que ceux qui ont le sens des valeurs sociales essayent de former une opinion publique. Il y a ici comme l'annonce du livre de <a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a> Public opinion. Toutefois, cette idée d'une sorte d'« avant-garde » éclairant le peuple, pourrait amener à l'idée de la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a>, qui prône un gouvernement d'experts. Ce n'est pas le cas. En effet, en conformité avec leur éthique exposée plus haut, il faut malgré tout faire en sorte qu'il y ait une participation des citoyens. Hobhouse écrit à ce propos que « l'individu contribue à la volonté sociale à des degrés divers, car la thèse démocratique est que la formation d'une telle volonté, que l'extension de l'intérêt intelligent à tous les aspects des choses publiques est en lui-même un bien, et plus que cela, c'est la condition permettant d'autres bonnes choses »<a href="#cite_note-79">[75]</a>. L'idée d'Hobhouse est que les personnes soucieuses du bien commun doivent bâtir des « philosophies » en partant de l'étude des faits. Celles-ci doivent à la fois être capables de donner des pistes pour résoudre les problèmes, s'adresser à l'âme humaine et nourrir des débats ouvrant la voie à la détermination du <a href="/wiki/Bien_commun" title="Bien commun">bien commun</a><a href="#cite_note-80">[76]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Social-libéralisme_et_socialisme">Social-libéralisme et socialisme</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=18" title="Modifier la section : Social-libéralisme et socialisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=18" title="Modifier le code source de la section : Social-libéralisme et socialisme">modifier le code</a>]</div> Le social-libéralisme se distingue, au <a href="/wiki/XIXe_si%C3%A8cle" title="XIXe siècle"><abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle</a>, des autres courants de pensée libéraux en s'ouvrant aux idées <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialistes</a>. Dans les <a href="/wiki/Ann%C3%A9es_1830" title="Années 1830">années 1830</a>, l'intérêt de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> l'amène à s'éloigner du <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_%C3%A9conomique" title="Libéralisme économique">libéralisme économique</a> classique : il prône dès lors une société dans laquelle le progrès économique ne serait pas une fin en soi et qui viserait la justice sociale via une équitable répartition des richesses et du travail, ainsi qu'une organisation <a href="/wiki/Autogestion" title="Autogestion">autogestionnaire</a> des travailleurs qui prendraient eux-mêmes en charge leur destin au sein de <a href="/wiki/Coop%C3%A9rative" title="Coopérative">coopératives</a><a href="#cite_note-harvsp|Audier|2006|p=7-13-8">[7]</a>. Par la suite, le « <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">socialisme libéral</a> » fait partie des concepts utilisés par Hobhouse, qui considère que la « défense des droits économiques de l'individu » justifie une « organisation socialiste de l'industrie ». Mais il s'agit là d'un socialisme sans lien avec sa version <a href="/wiki/Marxisme" title="Marxisme">marxiste</a> alors dominante en <a href="/wiki/Europe_continentale" title="Europe continentale">Europe continentale</a> : Hobhouse établit en effet une distinction entre un socialisme libéral (Liberal socialism) et un socialisme « <a href="/wiki/Illib%C3%A9ralisme" title="Illibéralisme">illibéral</a> ». Le second, hostile à l'initiative et à la propriété privée, a deux formes : un « socialisme mécanique » fondé sur une version déterministe de l'économie et un « socialisme officiel » qui confie tout le pouvoir à un <a href="/wiki/%C3%89tat" title="État">État</a> central dirigé par une avant-garde. Le « socialisme libéral » tel que le conçoit Hobhouse est au contraire <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie" title="Démocratie">démocratique</a> et respecte les initiatives venues d'en bas, ainsi que le développement personnel de chacun. Selon cette conception, tout individu a droit à une protection sociale, ce qui suppose l'accès de chacun au « fonds commun » (common stock) et par conséquent une forte <a href="/wiki/Redistribution_des_richesses" title="Redistribution des richesses">redistribution</a>. Il convient cependant d'éviter que la redistribution ne décourage l'initiative individuelle, qui est la source de la prospérité. La question clé est donc celle de l'<a href="/wiki/H%C3%A9ritage_(droit)" title="Héritage (droit)">héritage</a> : la richesse acquise par l'effort individuel doit être distinguée de celle reçue par héritage, qui peut être fortement taxée. Pour Hobhouse, une large partie de la richesse produite doit revenir à la société en ce qu'elle n'est pas uniquement le produit d'une initiative individuelle : en ce sens, l'<a href="/wiki/Imp%C3%B4t" title="Impôt">impôt</a> n'est pas une spoliation. La redistribution, permise par un impôt direct fortement progressif, permet au libéralisme de se renouveler face au défi de la <a href="/wiki/Solidarit%C3%A9_(notion)" class="mw-redirect" title="Solidarité (notion)">solidarité</a>. Si le social-libéralisme est clairement distinct des autres écoles européennes - très diverses les unes des autres - qui ont employé le terme de <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">socialisme libéral</a>, le philosophe <a href="/wiki/Serge_Audier" title="Serge Audier">Serge Audier</a> ne les croit pas dénuées de point de contact et relève des influences de la pensée de Mill chez divers auteurs ayant travaillé à la jonction des valeurs de solidarité, d'égalité et de liberté<a href="#cite_note-81">[77]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'économie">L'économie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=19" title="Modifier la section : L'économie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=19" title="Modifier le code source de la section : L'économie">modifier le code</a>]</div> C'est sur ce point que le social-libéralisme a reçu la plus forte opposition pour des raisons à la fois idéologiques et d'intérêts particuliers. Il a dû affronter une part des industriels qui en Angleterre ont quitté le Parti libéral pour le Parti conservateur<a href="#cite_note-82">[78]</a>. Par ailleurs, sur un sujet à cheval sur la politique et l'économie, ils contribuèrent avant 1914 à l’instauration de l'<a href="/wiki/Imp%C3%B4t_sur_le_revenu" title="Impôt sur le revenu">impôt sur le revenu</a><a href="#cite_note-83">[N 5]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Régulation_des_marchés_et_concurrence">Régulation des marchés et concurrence</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=20" title="Modifier la section : Régulation des marchés et concurrence" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=20" title="Modifier le code source de la section : Régulation des marchés et concurrence">modifier le code</a>]</div> Si l'idée de régulation des marchés et de surveillance de la concurrence est présente chez les sociaux-libéraux anglais, c'est surtout l'école américaine qui la mettra au premier plan. <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">Hobson</a> développe la notion de « rente comprise » non plus simplement comme rente de la terre comme dans le cas de l'<a href="/wiki/%C3%89cole_classique" title="École classique">école classique</a> mais comme rente liée à une concurrence faussée liée soit au jeu des acteurs économiques soit à l'interaction entre politiques et agents économiques qui va conduire à l'adoption de mesures administratives ou législatives qui faussent le jeu de la concurrence au profit de quelques-uns. C'est dans ce cadre que John Atkinson Hobson analyse l'<a href="/wiki/Imp%C3%A9rialisme" title="Impérialisme">impérialisme</a> au début <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle<a href="#cite_note-84">[79]</a>. Toutefois, c'est aux États-Unis que l'étude de la concurrence va le plus occuper les sociaux-libéraux. En effet, à la fin du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle ce pays connaît un très fort regroupement d'entreprises avec la constitution de grands <a href="/wiki/Oligopole" title="Oligopole">oligopoles</a> tandis que les juges de la <a href="/wiki/Cour_supr%C3%AAme_des_%C3%89tats-Unis" title="Cour suprême des États-Unis">Cour suprême des États-Unis</a> refusent d'intervenir considérant que leur mission est de défendre un laissez-faire « à la <a href="/wiki/Herbert_Spencer" title="Herbert Spencer">Herbert Spencer</a> ». Cela va entraîner une réaction à la fois d'économistes et de juristes de tendance sociale-libérale. Concernant les économistes américains, ils ont souvent été formés en Allemagne par des économistes de l'<a href="/wiki/%C3%89cole_historique_allemande" class="mw-redirect" title="École historique allemande">école historique allemande</a>, tels <a href="/wiki/John_Bates_Clark" title="John Bates Clark">John Bates Clark</a> et <a href="/wiki/Richard_T.Ely" class="mw-redirect" title="Richard T.Ely">Richard T.Ely</a>. Les juristes quant à eux souvent liés à la Harvard School of Law, <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a> ou <a href="/wiki/Roscoe_Pound" title="Roscoe Pound">Roscoe Pound</a>. Ces économistes et ces juristes portent une double critique sur la situation prévalent alors. D'une part les juges de la Cour suprême ont oublié que les lois ne sont ni des forces aveugles qui s’imposent aux hommes, ni l’incarnation d’une raison naturelle toute puissante, mais qu'elles sont trouvées à travers l’expérience et la raison, entendues comme incluant un effort sur soi et un certain détachement des passions<a href="#cite_note-85">[80]</a>. D'autre part, en lien avec leur vision de la loi, il convient de veiller à ce que les entreprises ne faussent pas la concurrence<a href="#cite_note-86">[81]</a>. Plus tard, la position de ces juristes sera confortée par les travaux menés par <a href="/wiki/Edward_Mason" title="Edward Mason">Edward Mason</a> et <a href="/wiki/Joe_Bain" title="Joe Bain">Joe Bain</a> qu'on associe généralement à l'école structuraliste de Harvard. Dans le modèle « SCP » d’<a href="/wiki/Edward_Mason" title="Edward Mason">Edward Mason</a>, la structure du marché (« S ») influence le comportement des firmes (« C ») et leurs performances (« P »)<a href="#cite_note-87">[82]</a>. En règle générale, les structuralistes ne croient pas qu'il faille laisser le marché se réguler tout seul car pour eux les grandes entreprises ne sont pas forcément les plus efficaces du fait de la théorie de l’<a href="/wiki/Inefficience-X" class="mw-redirect" title="Inefficience-X">inefficience-X</a><a href="#cite_note-88">[83]</a>. Par ailleurs, ils ne croient pas que le libre jeu du marché permette seul de remettre en question les positions dominantes. C'est en partie dans la lignée de ces travaux que <a href="/wiki/John_Maurice_Clark" title="John Maurice Clark">John Maurice Clark</a> développe l'idée de workable competition (« concurrence efficace ») qui a une certaine influence sur la façon dont le <a href="/wiki/Trait%C3%A9_sur_le_fonctionnement_de_l%27Union_europ%C3%A9enne" title="Traité sur le fonctionnement de l'Union européenne">Traité de Rome</a> conçoit la concurrence<a href="#cite_note-89">[84]</a>. Concernant la régulation financière et bancaire, si l'on en croit <a href="/wiki/Arthur_Schlesinger" class="mw-redirect" title="Arthur Schlesinger">Arthur Schlesinger</a>, « le libéralisme antitrust de l'école <a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Brandeis</a>-<a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Wilson</a> qui voulait libérer l'économie de l'emprise du grand capital... fit passer la loi sur les valeurs mobilières (Securities Act) et le <a href="/wiki/Glass-Steagall_Act" title="Glass-Steagall Act">Glass-Steagall Act</a> sur les banques » <a href="#cite_note-90">[85]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Régulation_macroéconomique">Régulation macroéconomique</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=21" title="Modifier la section : Régulation macroéconomique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=21" title="Modifier le code source de la section : Régulation macroéconomique">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Keynes.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Keynes.jpg/220px-Keynes.jpg" decoding="async" width="220" height="295" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Keynes.jpg/330px-Keynes.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/84/Keynes.jpg 2x" data-file-width="368" data-file-height="493" /></a><figcaption><a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a>, un des pères de la <a href="/wiki/Macro%C3%A9conomie" title="Macroéconomie">macroéconomie</a>.</figcaption></figure> Le nouveau libéralisme va reprendre le combat déjà mené par <a href="/wiki/Thomas_Malthus" title="Thomas Malthus">Thomas Malthus</a> et <a href="/wiki/Jean_de_Sismondi" title="Jean de Sismondi">Jean de Sismondi</a> contre la <a href="/wiki/Loi_de_Say" title="Loi de Say">loi de Say</a> qui en économie peut être vue comme une justification de l'auto-régulation des marchés. <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">Hobson</a> le premier dans un livre écrit en collaboration avec <a href="/wiki/Albert_F._Mummery" title="Albert F. Mummery">Albert F. Mummery</a>, The Physiologie of Industry, attaque cette loi ce qui brise sa carrière universitaire<a href="#cite_note-91">[86]</a>, tant le dogme est alors ancré chez les économistes. C'est <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a> qui réussit là où Hobson et d'autres avant lui ont échoué. Toutefois, la vision de l'économie que le social-libéralisme va adopter avec Keynes est plus technique, plus scientifique<a href="#cite_note-harvsp_Freeden_p175-42">[38]</a>, plus indépendante de la politique que celle préconisée par Hobson. Quoi qu'il en soit, la macroéconomie keynésienne, notamment sous sa forme de la <a href="/wiki/Synth%C3%A8se_n%C3%A9oclassique" title="Synthèse néoclassique">synthèse néoclassique</a>, est très largement adoptée par le social-libéralisme<a href="#cite_note-Dostaler-92">[87]</a>. Une fois le tabou de la <a href="/wiki/Loi_de_Say" title="Loi de Say">loi de Say</a> levé, l'optique keynésienne - et plus généralement celle de l'école de Cambridge - devient dominante en économie et le social-libéralisme, avec des auteurs comme <a href="/wiki/Paul_Samuelson" title="Paul Samuelson">Paul Samuelson</a> ou <a href="/wiki/Robert_Solow" title="Robert Solow">Robert Solow</a>, contribue à forger ce qui est jusque dans les années 1970 le mainstream (« courant principal ») en science économique<a href="#cite_note-Dostaler-92">[87]</a>. Se pose alors la question de la place du politique et de l'économie. En effet, l'économie prime dans le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_classique" title="Libéralisme classique">libéralisme classique</a> grâce à la loi de Say qui rend l'intervention de l'État en économie inutile. Ce tabou levé, le politique aurait pu avoir la prééminence comme dans d'autres courants, ce n'est pas la position retenue. En lien avec la volonté du social-libéralisme de traiter les « faits réels » (« hard facts »<a href="#cite_note-Freeden_p252-63">[59]</a>), l'économie a une existence autonome par rapport au politique, c'est-à-dire que la science économique n'est pas soumise au politique et vice-versa. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Relations_internationales_et_société_internationale">Relations internationales et société internationale</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=22" title="Modifier la section : Relations internationales et société internationale" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=22" title="Modifier le code source de la section : Relations internationales et société internationale">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Libre-échange_et_régulation_économique">Libre-échange et régulation économique</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=23" title="Modifier la section : Libre-échange et régulation économique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=23" title="Modifier le code source de la section : Libre-échange et régulation économique">modifier le code</a>]</div> La question de l'abandon du <a href="/wiki/Libre-%C3%A9change" title="Libre-échange">libre-échange</a> et du retour à un <a href="/wiki/Protectionnisme" title="Protectionnisme">protectionnisme</a> fondé sur l'<a href="/wiki/Empire_britannique" title="Empire britannique">Empire britannique</a> s'est posé au début <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle. Les nouveaux libéraux se sont prononcés en faveur du <a href="/wiki/Libre-%C3%A9change" title="Libre-échange">libre-échange</a>. <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Hobhouse</a> a été secrétaire de la Free Trade Union qui défendait le <a href="/wiki/Libre-%C3%A9change" title="Libre-échange">libre-échange</a>. <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">Hobson</a> était sur la même position et, dans le protectionnisme le fondement de la politique impériale anglaise de l'époque à laquelle les nouveaux libéraux étaient farouchement opposés. Sur ce point, les Nouveaux libéraux se différenciaient nettement sur de la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a>. L'opposition des deux penseurs au <a href="/wiki/Protectionnisme" title="Protectionnisme">protectionnisme</a> n'est pas tant d'ordre économique que d'ordre politique et éthique. En effet, pour eux, le protectionnisme favorise les replis sur soi et l'emprise des bureaucraties qui entraînent des tentations militaristes. Or, pour eux, « c'est de l'essence du libéralisme que de s'opposer à l'usage de la force, la mère de toutes les tyrannies »<a href="#cite_note-93">[88]</a>. S'ils sont favorables au libre-échange, de façon générale, comme économiquement ils ne sont pas pour un libéralisme de laisser-faire, ils vont contribuer à encadrer le libre-échange de façon qu'au niveau international comme au niveau national, la concurrence ne soit pas faussée. Se pose alors la question de la création d'institutions internationales chargées de réguler les relations tant commerciales que politiques. Sur ce point, ce sont des auteurs que l'on peut qualifier de « socio-libéraux » qui vont créer l'étude des <a href="/wiki/Relations_internationales" title="Relations internationales">relations internationales</a><a href="#cite_note-94">[89]</a>. Parmi les figures de proue, on peut citer <a href="/wiki/Norman_Angell" title="Norman Angell">Norman Angell</a> (un ami de <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a><a href="#cite_note-95">[90]</a>) et <a href="/wiki/David_Mitrany" title="David Mitrany">David Mitrany</a> (un ancien étudiant de Hobhouse et de <a href="/wiki/Graham_Wallas" title="Graham Wallas">Graham Wallas</a> à la <a href="/wiki/London_School_of_Economics" title="London School of Economics">London School of Economics</a>)<a href="#cite_note-96">[91]</a>. La pensée de <a href="/wiki/David_Mitrany" title="David Mitrany">David Mitrany</a>, le <a href="/wiki/Fonctionnalisme_(relations_internationales)" title="Fonctionnalisme (relations internationales)">fonctionnalisme</a>, marque non seulement les institutions internationales mais également la démarche des pères fondateurs de l'<a href="/wiki/Union_europ%C3%A9enne" title="Union européenne">Union européenne</a>, tels <a href="/wiki/Robert_Schuman" title="Robert Schuman">Robert Schuman</a> et <a href="/wiki/Jean_Monnet" title="Jean Monnet">Jean Monnet</a>. Pour Mitrany, la régulation de l'économie au niveau national est dangereuse car elle peut conduire à des conflits économiques entre États et menacer ainsi la paix. Aussi, selon lui, il vaut mieux réguler l'économie à un niveau supranational. Comme il est méfiant envers un <a href="/wiki/F%C3%A9d%C3%A9ralisme" title="Fédéralisme">fédéralisme</a> mondial dont il ne voit pas sur quelle base il serait possible de l'instituer, il va préconiser l'approche fonctionnaliste (c'est-à-dire une régulation par fonction : fonction finance, fonction commerce international, fonction juridique) qu'il considère comme plus réaliste<a href="#cite_note-97">[92]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_social-libéralisme_et_la_création_des_institutions_internationales">Le social-libéralisme et la création des institutions internationales</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=24" title="Modifier la section : Le social-libéralisme et la création des institutions internationales" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=24" title="Modifier le code source de la section : Le social-libéralisme et la création des institutions internationales">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg/220px-United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg" decoding="async" width="220" height="150" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg/330px-United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bd/United_Nations_HQ_-_New_York_City.jpg 2x" data-file-width="350" data-file-height="239" /></a><figcaption>Le <a href="/wiki/Si%C3%A8ge_des_Nations_unies" title="Siège des Nations unies">siège des Nations unies</a> à <a href="/wiki/New_York" title="New York">New York</a>.</figcaption></figure> Le social-libéralisme poursuit au niveau international le projet ébauché par <a href="/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Emmanuel Kant</a> de paix perpétuelle et tient pour important de jeter les bases d'une société internationale. <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">Hobson</a> fait partie du <a href="/wiki/James_Bryce_(1er_vicomte_Bryce)" title="James Bryce (1er vicomte Bryce)">Bryce</a> Group, regroupant notamment <a href="/wiki/Lowes_Dickinson" title="Lowes Dickinson">Lowes Dickinson</a>, et ses amis <a href="/wiki/Graham_Wallas" title="Graham Wallas">Graham Wallas</a> et <a href="/wiki/Leonard_Hobhouse" class="mw-redirect" title="Leonard Hobhouse">Hobhouse</a>, qui élabore le premier jet de ce qui devient la <a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_des_Nations" title="Société des Nations">Société des Nations</a><a href="#cite_note-98">[93]</a>, dont <a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a>, de la branche américaine du social-libéralisme, est le principal apôtre. Hobson souligne dès 1915 qu'il manque un volet économique à ce projet et publie à cet effet Towards International Government. À partir de l'arrivée au pouvoir de <a href="/wiki/Franklin_Delano_Roosevelt" title="Franklin Delano Roosevelt">Franklin Delano Roosevelt</a>, son <a href="/wiki/Secr%C3%A9taire_d%27%C3%89tat_des_%C3%89tats-Unis" title="Secrétaire d'État des États-Unis">secrétaire d’État</a>, <a href="/wiki/Cordell_Hull" title="Cordell Hull">Cordell Hull</a>, un libéral très inspiré par <a href="/wiki/William_Ewart_Gladstone" title="William Ewart Gladstone">William Ewart Gladstone</a><a href="#cite_note-99">[94]</a> travaille à convertir son pays au <a href="/wiki/Libre-%C3%A9change" title="Libre-échange">libre-échange</a>. Ces deux hommes politiques ont un rôle de premier plan dans la création de l'<a href="/wiki/ONU" class="mw-redirect" title="ONU">ONU</a> et des <a href="/wiki/Accords_de_Bretton_Woods" title="Accords de Bretton Woods">institutions de Bretton Woods</a>. Toutefois, il ne s'agit pas là de retourner à un libre-échange de laissez-faire auquel <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">John Maynard Keynes</a> était opposé mais de réguler de façon ouverte les échanges mondiaux. <a href="/wiki/Donald_Markwell" title="Donald Markwell">Donald Markwell</a> note qu'à Bretton Woods, Keynes n'est pas revenu à sa croyance libérale classique d'avant la Première Guerre mondiale mais est devenu un partisan de ce qu'il nomme un « libre-échange conditionnel » (qualified free trade), c'est-à-dire encadré par des lois et des institutions de façon qu'il soit compatible avec le plein emploi et avec des <a href="/wiki/Balance_des_paiements" title="Balance des paiements">balances de paiements</a> pas trop déséquilibrées<a href="#cite_note-100">[95]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bilan_du_social-libéralisme_classique">Bilan du social-libéralisme classique</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=25" title="Modifier la section : Bilan du social-libéralisme classique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=25" title="Modifier le code source de la section : Bilan du social-libéralisme classique">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_social-libéralisme_:_une_idéologie,_pas_un_parti">Le social-libéralisme : une idéologie, pas un parti</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=26" title="Modifier la section : Le social-libéralisme : une idéologie, pas un parti" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=26" title="Modifier le code source de la section : Le social-libéralisme : une idéologie, pas un parti">modifier le code</a>]</div> Pour <a href="/wiki/Michael_Freeden" title="Michael Freeden">Michael Freeden</a>, une idéologie sert à permettre aux individus à se repérer dans le monde sociopolitique<a href="#cite_note-101">[96]</a> et à « contrôler le sens et l'usage du langage politique »<a href="#cite_note-102">[97]</a>. Toutefois, si une idéologie fonctionne comme une interface entre producteurs d'idées (les chercheurs) et les consommateurs d'idées (les partis politiques et les citoyens), le processus n'est pas univoque. En effet, il n'y a pas seulement un courant allant des producteurs vers les consommateurs, il y a aussi à la fois un mouvement inverse ainsi qu'une libre adaptation des idées par les consommateurs. Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, le libéralisme à partir de 1848 devient principalement une idéologie. Elle note qu'il « se transforme en une force intellectuelle et morale sans commune mesure avec sa représentation politique »<a href="#cite_note-harvsp_Audard_p270-103">[98]</a>. Au début du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle, les libéraux sont peu présents sur le devant de la scène politique et leur pouvoir est surtout un pouvoir d'influence<a href="#cite_note-harvsp_Audard_p270-103">[98]</a>. Sur le plan politique, aux États-Unis, le social-libéralisme de style européen a beaucoup de points communs avec ce que les médias américains appellent le « liberalism ». Le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_contemporain_aux_%C3%89tats-Unis" class="mw-redirect" title="Libéralisme contemporain aux États-Unis">libéralisme moderne aux États-Unis</a> est plus communément adopté par des personnes ayant suivi des études supérieures. D'une façon générale, les libéraux représentent environ de 19 à 26 % de la population et près de 46 % de l'électorat démocrate<a href="#cite_note-prc-104">[99]</a>. En général, les libéraux sont plutôt adeptes du <a href="/wiki/Soft_power" title="Soft power">soft power</a> et sont fortement en faveur de la protection de l'environnement et des politiques sociales<a href="#cite_note-prc-104">[99]</a>. Sur le plan des questions sociétales, ils sont en faveur de la <a href="/wiki/Libert%C3%A9_d%27expression" title="Liberté d'expression">liberté d'expression</a>, des <a href="/wiki/Droits_civiques" title="Droits civiques">droits civiques</a> et de la <a href="/wiki/Interruption_volontaire_de_grossesse" title="Interruption volontaire de grossesse">liberté d'avorter</a><a href="#cite_note-prc-104">[99]</a>. En Europe, l'idéologie sociale libérale peut être présente de façon plus ou moins influente dans tous les partis modérés. Historiquement, si dans les pays comme la Grande-Bretagne et la <a href="/wiki/Su%C3%A8de" title="Suède">Suède</a>, ce sont les sociaux-démocrates qui ont mis en œuvre des politiques d'inspiration social-libérale, en Allemagne de l'Ouest ou en Italie, elles l'ont été par des partis de centre droit, notamment les partis <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie_chr%C3%A9tienne" title="Démocratie chrétienne">chrétien-démocrates</a><a href="#cite_note-Adams-4">[3]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Influence_sur_la_période_1945-1970">Influence sur la période 1945-1970</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=27" title="Modifier la section : Influence sur la période 1945-1970" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=27" title="Modifier le code source de la section : Influence sur la période 1945-1970">modifier le code</a>]</div> Le social-libéralisme et « son idéologie welfariste » sont très influents de 1945 à 1970 et marquent fortement l'ensemble des partis modérés en Europe<a href="#cite_note-105">[100]</a>. Aux États-Unis, le social-libéralisme prédomine à travers ce qui a été appelé le « <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_int%C3%A9gr%C3%A9" title="Libéralisme intégré">libéralisme intégré</a> » ainsi que dans la <a href="/wiki/Grande_soci%C3%A9t%C3%A9_de_Johnson" title="Grande société de Johnson">Grande société de Lyndon Johnson</a><a href="#cite_note-106">[101]</a>. À travers lui, le libéralisme prend racine en Europe continentale après la Seconde Guerre mondiale. Jusque-là en effet, ces pays étaient dominés par des idéologies de droite ou de gauche hostiles à toute forme de gouvernement libérale<a href="#cite_note-Adams-4">[3]</a>. L'Allemagne, en particulier, était profondément anti-libérale depuis sa création par <a href="/wiki/Otto_von_Bismarck" title="Otto von Bismarck">Bismarck</a>. Elle n'adopte des institutions politiques et économiques libérales qu'après la Seconde Guerre mondiale sous la pression des <a href="/wiki/Alli%C3%A9s_de_la_Seconde_Guerre_mondiale" title="Alliés de la Seconde Guerre mondiale">Alliés</a>. Si la plupart des gouvernements d’Europe de l'Ouest ont adopté alors des politiques sociales-libérales et si des théoriciens du libéralisme ont joué un rôle décisif dans leur élaboration, les partis au pouvoir ne se réclamaient pas du social-libéralisme mais mettaient en avant d'autres courants de pensée, tels que le <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">socialisme</a> ou la <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie_chr%C3%A9tienne" title="Démocratie chrétienne">démocratie chrétienne</a><a href="#cite_note-Adams-4">[3]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critiques_et_failles_du_social-libéralisme_classique">Critiques et failles du social-libéralisme classique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=28" title="Modifier la section : Critiques et failles du social-libéralisme classique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=28" title="Modifier le code source de la section : Critiques et failles du social-libéralisme classique">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sur_l'aspect_redistributif_de_l'État-providence">Sur l'aspect redistributif de l'État-providence</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=29" title="Modifier la section : Sur l'aspect redistributif de l'État-providence" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=29" title="Modifier le code source de la section : Sur l'aspect redistributif de l'État-providence">modifier le code</a>]</div> Aussi bien <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> que <a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a> critiquent l'aspect redistributif de l'État-providence d'influence sociale-libérale. Ils estiment qu'en réalité la <a href="/wiki/Justice_sociale" title="Justice sociale">justice sociale</a> s'est transformée en défense des intérêts acquis au détriment des laissés-pour-compte<a href="#cite_note-107">[102]</a>. Hayek, dans son ouvrage Droit législation et Liberté, insiste sur le fait que la justice sociale provoque le jeu des factions, chacune voulant faire valoir ses intérêts pour se procurer des avantages. D'où pour lui, le passage a une démocratie de marché où « les électeurs votent de plus en plus non pas en citoyens responsables, mais selon leurs préférences, se comportent sur le forum politique comme sur le marché »<a href="#cite_note-108">[103]</a>. <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> quant à lui, adresse trois reproches au capitalisme de l'État-providence. Tout d'abord, s'il se soucie de l'égalité des chances, il ne se donne pas les moyens de ses ambitions. Par ailleurs, il tolère des inégalités importantes et « permet à une caste réduite de détenir un quasi-monopole des moyens de production »<a href="#cite_note-109">[104]</a>. Enfin, l'État-providence du social-libéralisme classique a certes cherché à réduire la pauvreté matérielle et à favoriser la consommation mais, ce faisant a versé dans l'<a href="/wiki/%C3%89conomisme" title="Économisme">économisme</a> sans avoir une vraie conception de la <a href="/wiki/Justice_sociale" title="Justice sociale">justice sociale</a><a href="#cite_note-110">[105]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sur_le_lien_démocratie,_expertise,_économie">Sur le lien démocratie, expertise, économie</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=30" title="Modifier la section : Sur le lien démocratie, expertise, économie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=30" title="Modifier le code source de la section : Sur le lien démocratie, expertise, économie">modifier le code</a>]</div> Le social-libéralisme classique insistait sur l'importance morale qu'il y avait de faire participer les hommes à la découverte de la vérité. Cependant, les outils adoptés notamment en économie ont fait la part belle aux experts et le citoyen ordinaire a été très peu consulté. Au niveau macroéconomique, la <a href="/wiki/Synth%C3%A8se_n%C3%A9oclassique" title="Synthèse néoclassique">synthèse néoclassique</a> et, au niveau microéconomique, l'<a href="/wiki/%C3%89conomie_du_bien-%C3%AAtre" title="Économie du bien-être">économie du bien-être</a> sont plus des outils destinés aux experts que des outils ayant vocation à « éclairer » les citoyens. Aussi, une double critique a été adressée au social-libéralisme : il rend les citoyens passifs et en fait de simple consommateurs<a href="#cite_note-a-111">[106]</a>; il a « cédé trop de terrain aux sciences sociales et économiques au lieu de rappeler que son combat est avant tout politique et normatif »<a href="#cite_note-112">[107]</a>. Sur le plan économique, les économistes sociaux-libéraux et le mainstream en économie se sont plus intéressés au Keynes du « livre 1 », celui qui permet de modéliser l'économie et de conseiller les gouvernements sur les politiques macroéconomiques, qu'au Keynes du « chapitre 12 », celui qui insiste sur l'incertitude dans la prise de décision. Or la « fin du monde » relativement stable de l'après-guerre rend les modèles moins efficaces et conduit à leurs remise en cause tant sur le plan pratique que théorique<a href="#cite_note-113">[108]</a>. Notons que la critique de <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> ne porte pas sur le <a href="/wiki/Keyn%C3%A9sianisme" title="Keynésianisme">keynésianisme</a> mais sur la théorie du bien-être élaborée par un des adversaires de <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">Keynes</a> : <a href="/wiki/Arthur_Cecil_Pigou" title="Arthur Cecil Pigou">Arthur Cecil Pigou</a>. Cette théorie repose sur l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a>, c'est-à-dire sur la capacité de calculer, à partir de la notion d'utilité, ce qui peut maximiser le bien-être des individus. Mais, ces calculs reposent sur le comportement d'individus relativement « standards » et conduisent à placer le bonheur économique au centre des préoccupations, ce qui aboutit à une « démocratie de marché »<a href="#cite_note-a-111">[106]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Droits_positifs_et_contre-pouvoirs">Droits positifs et contre-pouvoirs</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=31" title="Modifier la section : Droits positifs et contre-pouvoirs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=31" title="Modifier le code source de la section : Droits positifs et contre-pouvoirs">modifier le code</a>]</div> Pour le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_classique" title="Libéralisme classique">libéralisme classique</a>, la reconnaissance des « <a href="/wiki/Droits_de_l%27homme#Première_génération" title="Droits de l'homme">libertés négatives</a> » du citoyen (protéger à la fois les droits de vote, de propriété et d'expression) est suffisante pour assurer les <a href="/wiki/Libert%C3%A9s_fondamentales" class="mw-redirect" title="Libertés fondamentales">libertés fondamentales</a> de chacun. Au contraire, pour le social-libéralisme, le rôle de l’État est d’assurer aux individus des « <a href="/wiki/Droits_de_l%27homme#Deuxième_génération" title="Droits de l'homme">droits positifs</a> »<a href="#cite_note-McGowan-114">[109]</a>. Les sociaux-libéraux avancent que l’absence de droits positifs, tels les accès à la réussite financière, à l'éducation ou à la santé, peut être considérée comme une menace à la liberté<a href="#cite_note-shaver-115">[110]</a>. Sur ce point, l'opposition entre les deux courants est assumée. Par contre, l'opposition est beaucoup moins assumée sur la question des « contre-pouvoirs ». Dans la tradition politique du libéralisme, la <a href="/wiki/Souverainet%C3%A9_populaire" title="Souveraineté populaire">souveraineté populaire</a> doit être encadrée par un système institutionnel de <a href="/wiki/S%C3%A9paration_des_pouvoirs" title="Séparation des pouvoirs">check and balance</a> qui vient limiter aussi bien les menaces de tyrannie de la majorité que l'action de groupes d'intérêts. Or, les sociaux-libéraux de la période des <a href="/wiki/Trente_Glorieuses" title="Trente Glorieuses">Trente Glorieuses</a>, trop soucieux de bonheur et d'efficacité, trop respectueux du pouvoir des experts, ont eu tendance à négliger cet aspect<a href="#cite_note-harvsp_Audard_p353-116">[111]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Relations_internationales">Relations internationales</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=32" title="Modifier la section : Relations internationales" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=32" title="Modifier le code source de la section : Relations internationales">modifier le code</a>]</div> De grandes institutions internationales (<a href="/wiki/Fonds_mon%C3%A9taire_international" title="Fonds monétaire international">FMI</a>, <a href="/wiki/Banque_mondiale" title="Banque mondiale">Banque mondiale</a> et <a href="/wiki/Accord_g%C3%A9n%C3%A9ral_sur_les_tarifs_douaniers_et_le_commerce" title="Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce">GATT</a>) doivent beaucoup au social-libéralisme et aux écoles des <a href="/wiki/Relations_internationales" title="Relations internationales">relations internationales</a> qui lui sont proches. La vision <a href="/wiki/Fonctionnalisme_(relations_internationales)" title="Fonctionnalisme (relations internationales)">fonctionnaliste</a> qui émerge derrière ces institutions a été très critiquée par <a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a><a href="#cite_note-117">[112]</a> (lauréat du « Prix Nobel » d'économie de 1974), qui se prononce pour une régulation fondée sur des grands principes de droit. Le social-libéralisme classique a été également critiqué pour avoir trop mis sa confiance dans les experts et les <a href="/wiki/Technocrate" class="mw-redirect" title="Technocrate">technocrates</a><a href="#cite_note-118">[113]</a>. Il y a effectivement chez <a href="/wiki/David_Mitrany" title="David Mitrany">David Mitrany</a> une méfiance envers le politique soutenu par l'idée que « le gouvernement par des acteurs politiques entraîne une situation où l'acquisition et l'exercice du pouvoir deviennent prépondérants par rapport à la poursuite du bien commun »<a href="#cite_note-119">[114]</a>. La fin des taux de change fixe au début des années 1970, suivi de la montée du <a href="/wiki/Mon%C3%A9tarisme" title="Monétarisme">monétarisme</a> de <a href="/wiki/Milton_Friedman" title="Milton Friedman">Milton Friedman</a> change profondément la régulation de l'économie au niveau international et provoque une évolution assez forte des <a href="/wiki/Institutions_internationales" class="mw-redirect" title="Institutions internationales">institutions internationales</a> dont les pratiques sont plus marquées par le <a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_classique" title="Libéralisme classique">libéralisme classique</a> avec notamment l'adoption du <a href="/wiki/Consensus_de_Washington" title="Consensus de Washington">consensus de Washington</a><a href="#cite_note-120">[115]</a>. En 1987, <a href="/wiki/Susan_Strange" title="Susan Strange">Susan Strange</a> publie un livre intitulé Casino Capitalism (Le Capitalisme à la façon d'un casino) dans lequel elle écrit que « cette structure financière obtient de très bons résultats en termes de valeurs américaines d'efficacité et de liberté, et de très mauvais en ce qui concerne la sécurité et la justice distributive »<a href="#cite_note-121">[116]</a>. En France, c'est plutôt le <a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(relations_internationales)" title="Réalisme (relations internationales)">réalisme</a> qui a prédominé avec, notamment, un auteur comme <a href="/wiki/Raymond_Aron" title="Raymond Aron">Raymond Aron</a>. Les seuls Français qui se rattachent au social-libéralisme en matière internationale sont par exemple <a href="/wiki/Jean_Monnet" title="Jean Monnet">Jean Monnet</a>, <a href="/wiki/Robert_Schuman" title="Robert Schuman">Robert Schuman</a><a href="#cite_note-122">[117]</a> et <a href="/wiki/Robert_Marjolin" title="Robert Marjolin">Robert Marjolin</a>, autant de personnalités qui ont participé à la construction de l'<a href="/wiki/Union_europ%C3%A9enne" title="Union européenne">Union européenne</a>. D'une manière générale, durant la <a href="/wiki/Guerre_froide" title="Guerre froide">Guerre froide</a>, le monde est dominé par des rapports de force plus favorables au réalisme. Ce n'est qu'à partir des années 1980 que le social-libéralisme connaît un renouveau dans les relations internationales avec l'essor avec l'<a href="/wiki/Institutionnalisme_n%C3%A9olib%C3%A9ral" title="Institutionnalisme néolibéral">institutionnalisme néolibéral</a> (qui n'est pas néolibéral au sens qu'on donne au début du <abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècle à ce terme)<a href="#cite_note-123">[118]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Une_perte_d'influence_très_sensible_à_la_fin_des_années_1970">Une perte d'influence très sensible à la fin des années 1970</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=33" title="Modifier la section : Une perte d'influence très sensible à la fin des années 1970" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=33" title="Modifier le code source de la section : Une perte d'influence très sensible à la fin des années 1970">modifier le code</a>]</div> Le social-libéralisme voit son influence politique décliner à la fin des années 1970 non seulement à la suite des critiques évoquées plus haut mais aussi pour des raisons liées aux changements de l'environnement économique qui suivent le <a href="/wiki/Premier_choc_p%C3%A9trolier" title="Premier choc pétrolier">premier choc pétrolier</a><a href="#cite_note-124">[119]</a>. Trois idéologies : le <a href="/wiki/N%C3%A9olib%C3%A9ralisme" title="Néolibéralisme">néolibéralisme</a> de l'école autrichienne ou de l'école de Chicago (<a href="/wiki/Milton_Friedman" title="Milton Friedman">Milton Friedman</a>) et le <a href="/wiki/Libertarianisme" title="Libertarianisme">libertarianisme</a> (<a href="/wiki/Robert_Nozick" title="Robert Nozick">Robert Nozick</a> et <a href="/wiki/Murray_Rothbard" title="Murray Rothbard">Murray Rothbard</a><a href="#cite_note-125">[120]</a>) vont prendre le relais. La signification du néolibéralisme a fortement évolué entre le début des années 1960 et la fin des années 1970. Lors du <a href="/wiki/Colloque_Walter_Lippmann" title="Colloque Walter Lippmann">colloque Walter Lippmann</a>, il est employé pour se démarquer du <a href="/wiki/%C3%89cole_de_Manchester" title="École de Manchester">libéralisme manchestérien</a> ou du <a href="/wiki/Laissez-faire" title="Laissez-faire">laissez-faire</a> économique. Malgré les tentatives de certains, le mot « social-libéralisme » n'a pas été retenu et si le mot « néo-libéralisme » a finalement émergé, c'est parce que l'approche retenue à l'époque de la <a href="/wiki/Seconde_Guerre_mondiale" title="Seconde Guerre mondiale">Seconde Guerre mondiale</a> a poussé les différents courants libéraux à ne pas trop insister sur les divergences. Néanmoins l'<a href="/wiki/Colloque_Walter_Lippmann#L'agenda_du_libéralisme" title="Colloque Walter Lippmann">agenda du libéralisme</a> alors adopté était très proche des préoccupations des sociaux-libéraux et du <a href="/wiki/New_Deal" title="New Deal">New Deal</a> de <a href="/wiki/Franklin_Delano_Roosevelt" title="Franklin Delano Roosevelt">Franklin Delano Roosevelt</a>. Plus tard, deux participants à ce colloque, <a href="/wiki/Alexander_R%C3%BCstow" title="Alexander Rüstow">Alexander Rüstow</a> et <a href="/wiki/Wilhelm_R%C3%B6pke" title="Wilhelm Röpke">Wilhelm Röpke</a>, ont compté parmi les pères fondateurs de l'<a href="/wiki/%C3%89conomie_sociale_de_march%C3%A9" title="Économie sociale de marché">économie sociale de marché</a> en Allemagne, tandis que d'autres, tel <a href="/wiki/Robert_Marjolin" title="Robert Marjolin">Robert Marjolin</a>, ont pesé sur le libéralisme économique adopté en Europe durant les <a href="/wiki/Trente_Glorieuses" title="Trente Glorieuses">Trente Glorieuses</a>. À partir des années 1970, le terme néolibéralisme prend un autre sens, et sert pour nommer la politique économique de <a href="/wiki/Ronald_Reagan" title="Ronald Reagan">Ronald Reagan</a> et de <a href="/wiki/Margaret_Thatcher" title="Margaret Thatcher">Margaret Thatcher</a><a href="#cite_note-Adams-4">[3]</a>. En tant que corpus idéologique, le néolibéralisme s’oppose à un grand nombre de positions adoptées par les sociaux-libéraux, notamment sur la question du libre-échange et des programmes sociaux<a href="#cite_note-Liberalism_is_the_best_Cure_for_Poverty-126">[121]</a>. Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, le « néolibéralisme » doit plus à ce qu'elle nomme l’« ultralibéralisme » de <a href="/wiki/Milton_Friedman" title="Milton Friedman">Milton Friedman</a> qu'au <a href="/wiki/N%C3%A9olib%C3%A9ralisme" title="Néolibéralisme">néolibéralisme</a> de <a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a>. Si le social-libéralisme connaît un profond renouveau avec des auteurs comme <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> ou <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>, son influence sur les décisions politiques demeure faible<a href="#cite_note-127">[122]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_renouveau_contemporain_de_la_pensée_sociale-libérale">Le renouveau contemporain de la pensée sociale-libérale</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=34" title="Modifier la section : Le renouveau contemporain de la pensée sociale-libérale" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=34" title="Modifier le code source de la section : Le renouveau contemporain de la pensée sociale-libérale">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Nussbaum_Martha2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Nussbaum_Martha2.jpg/180px-Nussbaum_Martha2.jpg" decoding="async" width="180" height="287" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Nussbaum_Martha2.jpg/270px-Nussbaum_Martha2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Nussbaum_Martha2.jpg/360px-Nussbaum_Martha2.jpg 2x" data-file-width="2460" data-file-height="3921" /></a><figcaption><a href="/wiki/Martha_Craven_Nussbaum" class="mw-redirect" title="Martha Craven Nussbaum">Martha Craven Nussbaum</a>, philosophe qui a notamment travaillé avec <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> sur la notion de <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9" title="Capabilité">capabilité</a>.</figcaption></figure> À partir de la fin du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle le social-libéralisme, en même temps qu'il perd de son influence politique, connaît un grand bouillonnement intellectuel avec des auteurs importants comme : <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> (philosophie politique), <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> (philosophie et économie), <a href="/wiki/Ronald_Dworkin" title="Ronald Dworkin">Ronald Dworkin</a> (philosophie du droit), <a href="/wiki/Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaum</a> (philosophie) et <a href="/wiki/Bruce_Ackerman" title="Bruce Ackerman">Bruce Ackerman</a> (droit constitutionnel), et d'autres<a href="#cite_note-vincentandrew-128">[123]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="John_Rawls">John Rawls</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=35" title="Modifier la section : John Rawls" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=35" title="Modifier le code source de la section : John Rawls">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Une_opposition_à_l'utilitarisme_du_social-libéralisme_classique">Une opposition à l'utilitarisme du social-libéralisme classique</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=36" title="Modifier la section : Une opposition à l'utilitarisme du social-libéralisme classique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=36" title="Modifier le code source de la section : Une opposition à l'utilitarisme du social-libéralisme classique">modifier le code</a>]</div> Pour Rawls, une des raisons des échecs du social-libéralisme vient de ses fondements utilitaristes. C'est à cause d'eux que le bien-être a été perçu comme lien principal de la population dans les États modernes. Ce sont eux qui ont conduit à la démocratie de marché où chacun cherche son intérêt. Le but de John Rawls est de construire une <a href="/wiki/D%C3%A9mocratie" title="Démocratie">démocratie</a> dont le fondement ne soit plus exclusivement économique (à travers la recherche du bien-être) mais soit plus politique, plus moral et repose sur la notion de « <a href="/wiki/Justice" title="Justice">justice</a> » qui, pour lui<a href="#cite_note-129">[124]</a>, « est la première vertu des institutions sociales comme la vérité est celle des systèmes de pensée [...]. Si efficaces et bien organisées que soient des institutions et des lois, elles doivent être réformées ou abolies si elles sont injustes »<a href="#cite_note-130">[125]</a>. Avant d'étudier sa notion de justice, il est utile de noter l'autre point de divergence avec l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a> à savoir la morale. Les utilitaristes ont une morale <a href="/wiki/T%C3%A9l%C3%A9ologique" class="mw-redirect" title="Téléologique">téléologique</a>, c'est-à-dire qui vise une fin (chez eux, le plus grand bonheur du plus grand nombre) alors que Rawls défend une « morale <a href="/wiki/D%C3%A9ontologique" class="mw-redirect" title="Déontologique">déontologique</a> de type kantien, qui affirme la priorité du juste sur le bien » et donc des moyens sur les fins<a href="#cite_note-131">[126]</a>. <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="La_justice_chez_Rawls">La justice chez Rawls</h5>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=37" title="Modifier la section : La justice chez Rawls" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=37" title="Modifier le code source de la section : La justice chez Rawls">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> s'éloigne de l'idée de justice formelle du <a href="/wiki/Positivisme" title="Positivisme">positivisme</a> juridique où le juste est défini par l'application à tous de la même règle. Il défend une justice procédurale où « c'est une procédure correcte ou équitable (« fair ») qui détermine si un résultat est également correct ou équitable, quel que soit le contenu pourvu que la procédure ait été correctement appliquée »<a href="#cite_note-132">[127]</a>. Une procédure équitable repose ainsi sur trois principes<a href="#cite_note-133">[128]</a> : <ol><li>« un principe d'impartialité » (il ne faut pas avantager certains) ;</li> <li>« un principe de réciprocité, qui pose que nul ne peut s'attribuer un droit ou une obligation sans attribuer les mêmes aux autres » ;</li> <li>« un principe d'avantage mutuel » (nul ne doit voir sa situation se dégrader).</li></ol> Pour lui les décisions doivent être prises dans la « position originelle » ou sous <a href="/wiki/Voile_d%27ignorance" title="Voile d'ignorance">voile d'ignorance</a>, c'est-à-dire que, un peu comme dans le cas du redoublement de sympathie dans la Théorie des sentiments moraux d'<a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a>, on doit être capable de se décentrer et de voir la situation du point de vue des autres<a href="#cite_note-134">[129]</a>. Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a><a href="#cite_note-135">[130]</a>, l'intérêt de Rawls réside précisément dans sa façon de déplacer ou de transformer le problème : au lieu de vouloir définir la <a href="/wiki/Justice_sociale" title="Justice sociale">justice sociale</a>, il va chercher à définir comment les hommes peuvent se mettre d'accord pour justifier de façon consensuelle « un écart par rapport à la stricte égalité ». Par ailleurs, Rawls fait l'hypothèse que les individus sous voile d'ignorance sélectionneraient un certain nombre de « biens premiers » selon un ordre « lexicographique ». Par exemple, il suppose que les individus classeraient les libertés fondamentales avant l'égalité des chances<a href="#cite_note-136">[131]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Un_libéralisme_procédural">Un libéralisme procédural</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=38" title="Modifier la section : Un libéralisme procédural" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=38" title="Modifier le code source de la section : Un libéralisme procédural">modifier le code</a>]</div> La notion de « procédure » imprègne profondément le libéralisme de Rawls et c'est par ce biais que le consensus politique se réalise. C'est également elle qui permet d'arriver à la stabilité politique là où le social-libéralisme classique misait sur la prospérité économique<a href="#cite_note-137">[132]</a>. En ce qui concerne la procédure, <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> va aussi insister sur la notion de contre-pouvoir et d'<a href="/wiki/%C3%89tat_de_droit" title="État de droit">État de droit</a> que le social-libéralisme soucieux d'efficacité économique et un peu trop marqué par une conception <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">hégelienne</a> de l'État avait tendance à négliger. Cette vision procédurale se retrouve dans sa conception des lois qui l'éloigne tant du <a href="/wiki/Positivisme_juridique" title="Positivisme juridique">positivisme juridique</a> (la loi comme expression de la volonté du législateur sans aucune référence morale) et du <a href="/wiki/Droit_naturel" title="Droit naturel">droit naturel</a>. Chez lui, « les bases morales normatives de la Constitution ne sont pas extérieures au processus politique, elles sont « la volonté du peuple exprimée au moyen de procédures » »<a href="#cite_note-138">[133]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Amartya_Sen">Amartya Sen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=39" title="Modifier la section : Amartya Sen" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=39" title="Modifier le code source de la section : Amartya Sen">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Amartya_Sen.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c3/Amartya_Sen.jpg" decoding="async" width="197" height="250" class="mw-file-element" data-file-width="197" data-file-height="250" /></a><figcaption><a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>, philosophe de l'économie, a insisté sur l'unité de l'œuvre d'<a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a> et sur la nécessité de tenir compte de son premier grand livre : <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_sentiments_moraux" title="Théorie des sentiments moraux">Théorie des sentiments moraux</a>.</figcaption></figure> Comme John Rawls, <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> est critique tant envers l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a> que le <a href="/wiki/%C3%89conomie_du_bien-%C3%AAtre" title="Économie du bien-être">welfarisme</a><a href="#cite_note-139">[134]</a> (une forme du <a href="/wiki/Cons%C3%A9quentialisme" title="Conséquentialisme">conséquentialisme</a> qui fait l'hypothèse que les gestes, les politiques et les règles doivent être mesurés selon leurs conséquences). Mais Sen a une approche plus proche de l'esprit des nouveaux libéraux ou du social-libéralisme classique que Rawls. Tout d'abord, pour Sen, ce qui est important à travers la notion de <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9" title="Capabilité">capabilité</a> (capabilities), c'est l'épanouissement des capacités de l'homme, c'est d'une certaine façon l'épanouissement de son individualité. Pour Sen, d'après Marc Saint-Upery<a href="#cite_note-140">[135]</a>, « ce qu'il s'agit de distribuer de façon équitable, ce ne sont pas seulement des libertés formelles, des revenus et des ressources, mais des <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9" title="Capabilité">capabilités</a> de développer des modes de fonctionnement humains fondamentaux (human functionnings), permettant de vivre une vie digne et sensée plutôt que de seulement accumuler ». Par rapport à Rawls ou Dworkin, très marqués par le formalisme kantien, Sen, comme les nouveaux libéraux, est très marqué par l'éthique <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">aristotélicienne</a> du plein développement des potentialités humaines<a href="#cite_note-141">[136]</a>. Amartya Sen est également un de ceux qui va rappeler qu'<a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a> était également un philosophe qui a écrit une Théorie des sentiments moraux. se plaçant dans sa lignée, il entend également lier éthique et économie pour reprendre le titre d'un de ses ouvrages les plus connus. Il distingue deux grandes origines à l'économie : une origine éthique, chez <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, <a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a> et <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> notamment ; une origine mécaniste chez <a href="/wiki/William_Petty" title="William Petty">William Petty</a> et les ingénieurs économistes français du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, parmi lesquels il classe <a href="/wiki/L%C3%A9on_Walras" title="Léon Walras">Léon Walras</a><a href="#cite_note-142">[137]</a>. Pour lui d'une certaine façon, ces courants sont appelés à cohabiter<a href="#cite_note-143">[138]</a>. Ce qu'il combat, c'est la « domination » dont fait preuve à la fin du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle l'aspect mécaniste et son œuvre est dédiée à une meilleure prise en compte et à une réévaluation de la place de l'éthique. Cela passe par une remise en cause de l'utilité et de l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a> sur lesquels est fondée l'approche « mécaniste »<a href="#cite_note-144">[139]</a>. En s'éloignant de l'utilitarisme, il se rapproche également d'Adam Smith, en ce qu'il ne nie pas la possibilité de conflit sur les normes ni l'importance des rapports de force politique, mais où, à la façon du Smith de la Théorie des Sentiments moraux, il pense que grâce à la <a href="/wiki/Sympathie" title="Sympathie">sympathie</a>, à la possibilité de se décentrer de soi-même, il est possible d'agir assez pacifiquement<a href="#cite_note-145">[140]</a>. Le fait que Sen est à la fois un philosophe et un économiste va le mener à se différencier de Rawls à la fois par la place qu'il donne à l'économie, et par son refus d'adhérer à une optique purement <a href="/wiki/Contractualisme" title="Contractualisme">contractualiste</a>. Sen, s'il critique les utilitaristes, refuse néanmoins de ne pas donner une importance au <a href="/wiki/Cons%C3%A9quentialisme" title="Conséquentialisme">conséquentialisme</a><a href="#cite_note-146">[141]</a>, c'est-à-dire qu'il refuse de ne pas tenir compte des conséquences prévisibles des actes là où l'approche déontologique se préoccupe uniquement du cadre dans laquelle la décision a été prise. Cette position est justifiée, en partie, par le fait que pour lui les individus sont profondément marqués par le milieu, par la société et que cela peut peser sur les décisions et conduire à perpétuer des systèmes structurellement inégalitaires<a href="#cite_note-147">[142]</a>. Ce sujet concerne particulièrement Sen, qui est né en Inde et qui se réfère souvent à des exemples qu'il a pu observer durant ses jeunes années. Pour lui, la distinction entre liberté positive et liberté négative qu'<a href="/wiki/Isaiah_Berlin" title="Isaiah Berlin">Isaiah Berlin</a> a contribué à répandre est trompeuse. En effet, liberté négative (ne pas faire ceci ou cela) et liberté positive (droit à faire ceci ou cela) sont en étroite interdépendance. Par exemple, lors de <a href="/wiki/Famine" title="Famine">famine</a>, la liberté négative que constitue la liberté de la presse (droit de ne pas être censuré) peut éviter que les gens meurent de faim et donc favoriser leur liberté positive<a href="#cite_note-148">[143]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nouveaux_défis">Nouveaux défis</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=40" title="Modifier la section : Nouveaux défis" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=40" title="Modifier le code source de la section : Nouveaux défis">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Multiculturalisme_et_États-Nations">Multiculturalisme et États-Nations</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=41" title="Modifier la section : Multiculturalisme et États-Nations" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=41" title="Modifier le code source de la section : Multiculturalisme et États-Nations">modifier le code</a>]</div> Même s'il s'est toujours distingué du <a href="/wiki/Nationalisme" title="Nationalisme">nationalisme</a> dur et qu'il a toujours défendu la possibilité d'appartenances multiples, le social-libéralisme a eu, depuis son apparition dans la seconde moitié du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, parti lié avec la construction d'<a href="/wiki/%C3%89tats-nations" class="mw-redirect" title="États-nations">États-nations</a><a href="#cite_note-149">[144]</a>. Il y a par exemple chez <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> l'idée que l'établissement d'un régime politique fondé sur la liberté et la démocratie (chez les sociaux-libéraux, les deux vont de pair) nécessitait une langue commune et une opinion publique relativement unifiée<a href="#cite_note-150">[145]</a>. Or, les sociétés actuelles, du fait notamment des mouvements de population, sont devenues plus diverses en même temps qu'il existe une volonté plus forte de la part de minorités nationales, ethniques ou culturelles de préserver une identité propre. Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, il y a eu « une prise de conscience positive de la différence et de l'identité, de l'ethnicité qui « a accrédité l'idée de plus en plus dominante que l'égalité des droits et l'intégration sociale passent par l'acceptation des différences, pas par un traitement impartial et anonyme ou colour-blind des personnes » »<a href="#cite_note-151">[146]</a>. Cela pose problème au social-libéralisme car une appartenance religieuse, ethnique ou culturelle trop forte peut entrer en conflit avec la liberté et l'autonomie de chacun qu'il promeut. Pour faire face à ce problème, deux voies ont été avancées. <a href="/wiki/Paul_Ric%C5%93ur" title="Paul Ricœur">Paul Ricœur</a> et <a href="/wiki/Alasdair_MacIntyre" title="Alasdair MacIntyre">Alasdair MacIntyre</a> ont introduit le concept d'« identité narrative » qui va tenter de permettre de concilier une identité propre à un groupe et une identité commune<a href="#cite_note-152">[147]</a>. Pour <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a>, la culture politique d'une société libérale multiculturelle doit se limiter essentiellement à « la langue, l'histoire, les institutions politiques et les valeurs « politiques » de la constitution »<a href="#cite_note-153">[148]</a>. Elle doit surtout éviter des éléments normatifs forts comme les valeurs morales, les idéologies et les religions dominantes<a href="#cite_note-154">[149]</a>. Concernant les religions, Rawls et <a href="/wiki/Jurgen_Habermas" class="mw-redirect" title="Jurgen Habermas">Jurgen Habermas</a> vont considérer « que les religions dans leur ensemble doivent être considérées comme des doctrines « raisonnables », comme pouvant faire partie de la « raison publique » »<a href="#cite_note-155">[150]</a>. L'idée étant plus ou moins de mettre davantage en valeur la « raison argumentative » que l'on peut trouver au sein de chaque religion<a href="#cite_note-156">[151]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Renouveler_la_solidarité">Renouveler la solidarité</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=42" title="Modifier la section : Renouveler la solidarité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=42" title="Modifier le code source de la section : Renouveler la solidarité">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg/220px-Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg/330px-Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg/440px-Ronald_Dworkin_at_the_Brooklyn_Book_Festival.jpg 2x" data-file-width="2448" data-file-height="3264" /></a><figcaption><a href="/wiki/Ronald_Dworkin" title="Ronald Dworkin">Ronald Dworkin</a>, philosophe du droit.</figcaption></figure> La solidarité était au centre des préoccupations des sociaux-libéraux classiques mais pour <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> les politiques d'inspiration sociale-libérale se sont trop souciées d'économisme, de soutien de la consommation et pas assez du citoyen et du politique<a href="#cite_note-157">[152]</a>. Aussi, pour Rawls comme pour <a href="/wiki/Bruce_Ackerman" title="Bruce Ackerman">Bruce Ackerman</a>, <a href="/wiki/Philippe_Van_Parijs" title="Philippe Van Parijs">Philippe Van Parijs</a>, <a href="/wiki/Ronald_Dworkin" title="Ronald Dworkin">Ronald Dworkin</a> et <a href="/wiki/Nancy_Fraser" title="Nancy Fraser">Nancy Fraser</a><a href="#cite_note-158">[153]</a>, ce qui va être important c'est de lutter à la fois contre la pauvreté, les inégalités et les discriminations tout en considérant davantage les individus comme des acteurs à respecter. Pour cela, il convient que les citoyens soient plus actifs, plus responsables, qu'ils soient moins axés sur leurs droits et davantage sur leurs devoirs de façon à invalider le constat de <a href="/wiki/Marcel_Gauchet" title="Marcel Gauchet">Marcel Gauchet</a> selon lequel « la démocratie de l'individu et de ses droits a l'oligarchie pour corrélat inavoué »<a href="#cite_note-159">[154]</a>. La nouvelle citoyenneté dans laquelle doit s'enraciner la solidarité comporte un double substrat : à la fois politique et participatif. Ce dernier point est le plus important pour les penseurs du nouveau social-libéralisme ; <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a> écrit, en faisant référence aux travaux de <a href="/wiki/Jurgen_Habermas" class="mw-redirect" title="Jurgen Habermas">Jurgen Habermas</a>, <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> et <a href="/wiki/Thomas_Nagel" title="Thomas Nagel">Thomas Nagel</a>, que « C'est dans le cadre de la société civile [...] que les vertus et les compétences propres à la citoyenneté se développent, que le caractère individuel se forme, que les convictions privées se transforment sous l'effet du pluralisme, en un véritable sens de la justice ; c'est là que nous intériorisons les idées de responsabilité personnelle, d'obligations mutuelle, de solidarité, que nous apprenons les compétences diacritiques nécessaires à la vie démocratique »<a href="#cite_note-160">[155]</a>. Rawls veut passer d'un minimum social à un minimum citoyen et, selon Catherine Audard, chez lui, « la solidarité ne doit pas viser la maximisation de l'utilité générale, mais la seule satisfaction des besoins créés par la citoyenneté »<a href="#cite_note-161">[156]</a>. Pour Rawls, le citoyen poursuit son propre intérêt, entendu dans un sens dépassant le seul intérêt économique, et la justice, c'est-à-dire l'intérêt général. Sur ce point, <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> produit un double reproche à Rawls. Tout d'abord, il lui reproche le lien fait entre minimum citoyen et citoyenneté active, expliquant qu'il n'est pas réellement établi. D'autre part, Rawls retombe selon lui dans les travers anciens en listant les biens premiers dont doivent bénéficier les citoyens alors qu'il devrait d'abord mettre en avant les <a href="/wiki/Capabilit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Capabilités">capabilités</a>, c'est-à-dire les capacités d'agir<a href="#cite_note-162">[157]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="De_la_démocratie_de_marché_à_la_démocratie_délibérative">De la démocratie de marché à la démocratie délibérative</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=43" title="Modifier la section : De la démocratie de marché à la démocratie délibérative" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=43" title="Modifier le code source de la section : De la démocratie de marché à la démocratie délibérative">modifier le code</a>]</div> Le modèle de démocratie proche de « élitisme compétitif » de <a href="/wiki/Joseph_Schumpeter" title="Joseph Schumpeter">Joseph Schumpeter</a>, où le rôle du peuple est surtout de sanctionner les politiques et les experts qui n'ont pas réussi à résoudre les problèmes pour les remplacer par d'autres<a href="#cite_note-163">[158]</a>, des <a href="/wiki/Trente_Glorieuses" title="Trente Glorieuses">Trente Glorieuses</a> va, sous l'impact du <a href="/wiki/N%C3%A9olib%C3%A9ralisme" title="Néolibéralisme">néolibéralisme</a>, se transformer en démocratie de marché où le citoyen est vu comme un consommateur de produits politiques. Ce mouvement va de pair avec un déclin de la conception de l'enseignement comme formation de citoyens rationnels tel que l'envisageait tant les sociaux-libéraux classiques. En fait, même si le social-libéralisme a participé à ce mouvement, il ne l'a jamais complètement accepté. <a href="/wiki/Robert_Alan_Dahl" title="Robert Alan Dahl">Robert Alan Dahl</a>, par exemple, a toujours soutenu que les élites n'avaient pas le monopole du pouvoir et que le peuple, à travers des associations et autres mouvements, pouvait intervenir dans la vie politique<a href="#cite_note-164">[159]</a>. Par ailleurs, le libéralisme a toujours été méfiant envers la monopolisation du pouvoir par un groupe, c'est pourquoi il a toujours préconisé des systèmes de contrôles et de contre-pouvoirs (checks and balances<a href="#cite_note-165">[N 6]</a>). Au début des années 1950, le <a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_d%27impossibilit%C3%A9_d%27Arrow" title="Théorème d'impossibilité d'Arrow">théorème d'impossibilité d'Arrow</a>, qui veut que si les hommes suivent leur intérêt, il n'y a pas de solutions communes possibles, a provoqué un regain d'intérêt sur la question de savoir comment arriver à des décisions qui représentent l'intérêt commun tout en étant acceptées par le plus grand nombre. Ce questionnement, qui reprend sur un plan différent les réflexions de <a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a>, marque les travaux de <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> et d'<a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>. Rawls reprend et amplifie l'idée de démocratie délibérative qui était déjà présente chez <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> et chez les nouveaux libéraux<a href="#cite_note-166">[160]</a>. Dans <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_justice" title="Théorie de la justice">Théorie de la justice</a>, Rawls écrit : « le débat législatif doit être conçu non comme un combat d'intérêts, mais comme un effort pour trouver la meilleure décision conformément aux principes de la justice »<a href="#cite_note-167">[161]</a>. Dans son livre Éthique de la discussion (1991), puis dans son débat avec Rawls, <a href="/wiki/Jurgen_Habermas" class="mw-redirect" title="Jurgen Habermas">Jurgen Habermas</a> défend des idées proches de ce dernier. Comme Stuart Mill et <a href="/wiki/Alexis_de_Tocqueville" title="Alexis de Tocqueville">Alexis de Tocqueville</a>, il considère la discussion publique comme un moyen de faire évoluer les préférences des êtres humains<a href="#cite_note-168">[162]</a> et par là d'arriver à un intérêt commun. Toutefois, les pensées de Rawls et d'Habermas ont une focalisation divergente : l'un s'intéresse surtout à la justice et l'autre au droit. Pour le premier, la justice participe à la création du lien social et pour le second, elle en est la conséquence<a href="#cite_note-169">[163]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Régulation_de_l'économie_après_la_crise_de_2008">Régulation de l'économie après la crise de 2008</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=44" title="Modifier la section : Régulation de l'économie après la crise de 2008" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=44" title="Modifier le code source de la section : Régulation de l'économie après la crise de 2008">modifier le code</a>]</div> Pour <a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>, la <a href="/wiki/Crise_%C3%A9conomique_dite_de_la_Grande_R%C3%A9cession_(2008_et_apr%C3%A8s)" class="mw-redirect" title="Crise économique dite de la Grande Récession (2008 et après)">crise économique de 2008</a> est liée à de mauvaises politiques elles-mêmes induites par les dérégulations économiques entreprises depuis <a href="/wiki/Ronald_Reagan" title="Ronald Reagan">Ronald Reagan</a>. Pour lui, « le succès de l'économie libérale a toujours dépendu [...] du dynamisme du marché lui-même, mais aussi de mécanisme de régulation et de contrôle, pour éviter que la spéculation et la recherche de profits conduisent à prendre trop de risques »<a href="#cite_note-interview_Sen-170">[164]</a>. Pour cet économiste, le <a href="/wiki/Produit_int%C3%A9rieur_brut" title="Produit intérieur brut">PIB</a> seul est trop limité et il faut lui associer d'autres indicateurs. Il est en effet l'un des créateurs de l'<a href="/wiki/Indice_de_d%C3%A9veloppement_humain" title="Indice de développement humain">Indice de développement humain</a> (IDH)<a href="#cite_note-interview_Sen-170">[164]</a> et il a fait partie de la <a href="/wiki/Commission_Stiglitz" title="Commission Stiglitz">commission Stiglitz</a> chargée d'étudier ce problème. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Un_libéralisme_plus_normatif_et_politique_que_le_libéralisme_français_classique">Un libéralisme plus normatif et politique que le libéralisme français classique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=45" title="Modifier la section : Un libéralisme plus normatif et politique que le libéralisme français classique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=45" title="Modifier le code source de la section : Un libéralisme plus normatif et politique que le libéralisme français classique">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:John_Dewey_in_1902.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/John_Dewey_in_1902.jpg/220px-John_Dewey_in_1902.jpg" decoding="async" width="220" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/John_Dewey_in_1902.jpg/330px-John_Dewey_in_1902.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/John_Dewey_in_1902.jpg/440px-John_Dewey_in_1902.jpg 2x" data-file-width="1001" data-file-height="1309" /></a><figcaption><a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a> en 1902</figcaption></figure> Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, le libéralisme chez les auteurs évoqués auparavant est d'abord normatif. Il y est plus politique et moins économique que dans la façon dont le libéralisme est perçu usuellement en France. Il est également plus ancré dans la philosophie morale<a href="#cite_note-171">[165]</a>. Sa principale question, de <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a> à <a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a> en passant par <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a> ou <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a>, est d'établir la paix civile sans recourir à la conception de l'État de <a href="/wiki/Hobbes" class="mw-redirect" title="Hobbes">Hobbes</a> mais au contraire en recourant à des institutions procédurales qui favorisent la coopération entre individus<a href="#cite_note-172">[166]</a>. Dans cette approche, un pouvoir légitime doit respecter deux principes : la liberté des individus et l'égalité des personnes<a href="#cite_note-173">[167]</a>. Contrairement à ce que pense Hayek, dans cette approche l'<a href="/wiki/Ordre_spontan%C3%A9" title="Ordre spontané">ordre spontané</a> est « un ordre inégal qui doit être corrigé »<a href="#cite_note-174">[168]</a>, d'où l'importance de la recherche de la « bonne société » (Good Society comme le titre du livre de Walter Lippmann de 1937) à travers le <a href="/wiki/Droit_naturel" title="Droit naturel">droit naturel</a> au <abbr class="abbr" title="17ᵉ siècle">XVIIe</abbr> siècle, le sentimentalisme écossais au <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle et l'<a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">utilitarisme</a> au <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle<a href="#cite_note-175">[169]</a>. Si la politique est importante pour améliorer les choses, elle ne doit pas entraîner la soumission des hommes, mais leur participation à l'esprit public. Mais dans cette tradition du libéralisme, le système institutionnel est pensé autour d'un système de contrôle et de contre-pouvoir (check and balance) qu'avaient un peu trop oublié les sociaux-libéraux classiques<a href="#cite_note-harvsp_Audard_p353-116">[111]</a>. Pour que ce système demeure vivant, il nécessite une société civile dynamique et un citoyen fort et actif, libre et capable de s'opposer aux autres pouvoirs. À l'intérieur de ce qu'on peut appeler le « libéralisme », il existe de fortes dissensions. Par exemple, pour <a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a>, le libéralisme de Dewey est « un pseudo-libéralisme ». De même, si certains vont accuser le social-libéralisme d'être du socialisme, d'autres au contraire vont accuser le <a href="/wiki/N%C3%A9olib%C3%A9ralisme" title="Néolibéralisme">néolibéralisme</a> d'être devenu un soutien du <a href="/wiki/Conservatisme" title="Conservatisme">conservatisme</a><a href="#cite_note-176">[170]</a>. Pour <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, à l'intérieur du vaste champ libéral, le courant le plus problématique est constitué par ce qu'elle nomme l'« <a href="/wiki/Ultralib%C3%A9ralisme" title="Ultralibéralisme">ultralibéralisme</a> » de <a href="/wiki/Milton_Friedman" title="Milton Friedman">Milton Friedman</a> et de l'<a href="/wiki/%C3%89cole_de_Chicago_(%C3%A9conomie)" title="École de Chicago (économie)">école de Chicago</a>. Pour elle, il s'agit plus d'« un outil politique » que d'une philosophie politique. Par ailleurs, elle les accuse d'avoir reconstruit un libéralisme classique « qui est une falsification des doctrines aussi bien de Locke que d'<a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a> ou de <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> »<a href="#cite_note-177">[171]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_social-libéralisme_dans_le_jeu_politique">Le social-libéralisme dans le jeu politique</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=46" title="Modifier la section : Le social-libéralisme dans le jeu politique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=46" title="Modifier le code source de la section : Le social-libéralisme dans le jeu politique">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sociaux-libéraux_et_libéraux-conservateurs">Sociaux-libéraux et libéraux-conservateurs</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=47" title="Modifier la section : Sociaux-libéraux et libéraux-conservateurs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=47" title="Modifier le code source de la section : Sociaux-libéraux et libéraux-conservateurs">modifier le code</a>]</div> Les sociaux-libéraux et les <a href="/wiki/Lib%C3%A9ral-conservatisme" title="Libéral-conservatisme">libéraux-conservateurs</a> ont en commun leur souci des libertés individuelles ; cependant le terme de « social-libéral » s’applique à des partis libéraux qui ont des positions de centre gauche sur les questions économiques et qui acceptent une définition très large de ce qui constitue les droits des individus, alors que les libéraux conservateurs mettent l’accent sur la liberté économique et se situent plutôt à la droite des centristes. Des partis conservateurs comme le <a href="/wiki/Parti_populaire_lib%C3%A9ral_et_d%C3%A9mocrate_(Pays-Bas)" class="mw-redirect" title="Parti populaire libéral et démocrate (Pays-Bas)">Parti populaire libéral et démocrate des Pays-Bas</a> ou le <a href="/wiki/Parti_lib%C3%A9ral-d%C3%A9mocrate_(Allemagne)" title="Parti libéral-démocrate (Allemagne)">Parti libéral-démocrate allemand</a> ont adopté un programme économique conservateur, qui prévoit un rôle minimal de l’État dans l’économie<a href="#cite_note-178">[172]</a>. Certains auteurs, comme <a href="/wiki/Jos%C3%A9_Guilherme_Merquior" title="José Guilherme Merquior">José Guilherme Merquior</a>, pensent également que l’idéologie des libéraux-conservateurs met en avant les concepts de « liberté négative » (« Là où il n’ y a pas de loi il n’y a pas de transgression »), de <a href="/wiki/Pluralisme" title="Pluralisme">pluralisme</a>, de progrès, d’individualisme et de responsabilité du gouvernement, alors que les sociaux-libéraux sont plus préoccupés par la question des dérives autoritaires des gouvernements et des conditions sociales qui facilitent l’émergence de ces formes de tyrannie<a href="#cite_note-merquior-179">[173]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_social-libéralisme_et_les_partis_européens_de_centre-gauche">Le social-libéralisme et les partis européens de centre-gauche</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=48" title="Modifier la section : Le social-libéralisme et les partis européens de centre-gauche" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=48" title="Modifier le code source de la section : Le social-libéralisme et les partis européens de centre-gauche">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles connexes : <a href="/wiki/Socialisme" title="Socialisme">Socialisme</a>, <a href="/wiki/Social-d%C3%A9mocratie" title="Social-démocratie">Social-démocratie</a>, <a href="/wiki/Socialisme_d%C3%A9mocratique" title="Socialisme démocratique">Socialisme démocratique</a>, <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">Socialisme libéral</a> et <a href="/wiki/Blairisme" title="Blairisme">Blairisme</a>.</div></div> Un article du journal <a href="/wiki/Le_Monde_diplomatique" title="Le Monde diplomatique">Le Monde diplomatique</a> paru en 1998<a href="#cite_note-180">[174]</a> qualifie de « social-libéral » le courant d'idées né en France autour de la <a href="/wiki/Fondation_Saint-Simon" title="Fondation Saint-Simon">Fondation Saint-Simon</a> et de ses fondateurs, notamment <a href="/wiki/Fran%C3%A7ois_Furet" title="François Furet">François Furet</a> et <a href="/wiki/Pierre_Rosanvallon" title="Pierre Rosanvallon">Pierre Rosanvallon</a>. Mais dans sa somme sur le libéralisme, <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a> ne parle ni de cette institution ni de ses promoteurs. De même, le terme de « social-libéralisme » peut être employé pour qualifier le <a href="/wiki/Blairisme" title="Blairisme">blairisme</a><a href="#cite_note-181">[175]</a>. Ce courant d'idées, conçu au <a href="/wiki/Royaume-Uni" title="Royaume-Uni">Royaume-Uni</a> par <a href="/wiki/Tony_Blair" title="Tony Blair">Tony Blair</a> et <a href="/wiki/Anthony_Giddens" title="Anthony Giddens">Anthony Giddens</a> et appelé aussi « <a href="/wiki/Troisi%C3%A8me_voie_(politique)" title="Troisième voie (politique)">troisième voie</a> », est principalement rattaché au travaillisme, la version britannique du <a href="/wiki/Socialisme_d%C3%A9mocratique" title="Socialisme démocratique">socialisme démocratique</a><a href="#cite_note-182">[176]</a>. Dans une conférence prononcée en <a href="/wiki/1995" title="1995">1995</a> devant la <a href="/wiki/Fabian_Society" title="Fabian Society">Fabian Society</a>, Tony Blair, alors chef du <a href="/wiki/Parti_travailliste_(Royaume-Uni)" title="Parti travailliste (Royaume-Uni)">Parti travailliste</a>, revendique explicitement l'influence de <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Hobhouse</a>, de même que celles de <a href="/wiki/William_Beveridge" title="William Beveridge">Beveridge</a> et <a href="/wiki/John_Maynard_Keynes" title="John Maynard Keynes">Keynes</a><a href="#cite_note-183">[177]</a> et présente le socialisme démocratique britannique comme l'héritier politique du « libéralisme radical » du début du <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a><a href="#cite_note-184">[178]</a>. Le politologue français <a href="/wiki/Zaki_La%C3%AFdi" title="Zaki Laïdi">Zaki Laïdi</a> estime pour sa part que la « troisième voie » blairiste est un avatar de la <a href="/wiki/Social-d%C3%A9mocratie" title="Social-démocratie">social-démocratie</a> dans le sens où le <a href="/wiki/Marxisme" title="Marxisme">marxisme</a> « est sa matrice historique »<a href="#cite_note-harvsp_Laïdi-185">[179]</a>, ce qui n'est pas le cas du social-libéralisme. Autre distinction forte pour Zaki Laïdi, « la <a href="/wiki/Troisi%C3%A8me_voie_(politique)" title="Troisième voie (politique)">troisième voie</a> relève plus de la formalisation d'une pratique politique souhaitable que de la naissance d'une idéologie »<a href="#cite_note-harvsp_Laïdi-185">[179]</a>. L'aspect idéologique et réflexif est très fort dans le social-libéralisme et le rapport avec le politique est contingent. Pour Laïdi, l'absence d'une analyse critique du néocapitalisme de la fin du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle est l'autre point faible important de la troisième voie blairiste, celui qui l'a empêché de se placer dans une dynamique de long terme<a href="#cite_note-harvsp_Laïdi-185">[179]</a>. La conversion du <a href="/wiki/Centre_gauche" title="Centre gauche">centre gauche</a> européen au libéralisme se déroule par ailleurs à un rythme inégal ; dans les <a href="/wiki/Ann%C3%A9es_1990" title="Années 1990">années 1990</a>, des dirigeants comme <a href="/wiki/Tony_Blair" title="Tony Blair">Tony Blair</a> au Royaume-Uni ou <a href="/wiki/Gerhard_Schr%C3%B6der" title="Gerhard Schröder">Gerhard Schröder</a> en Allemagne s'en revendiquent beaucoup plus nettement que <a href="/wiki/Lionel_Jospin" title="Lionel Jospin">Lionel Jospin</a> en France<a href="#cite_note-186">[180]</a>,<a href="#cite_note-187">[181]</a>. En France, au début des <a href="/wiki/Ann%C3%A9es_2000" title="Années 2000">années 2000</a>, un courant de pensée, né en partie de la défaite de Lionel Jospin à l'<a href="/wiki/%C3%89lection_pr%C3%A9sidentielle_fran%C3%A7aise_de_2002" title="Élection présidentielle française de 2002">élection présidentielle de 2002</a> et animé notamment par <a href="/wiki/Monique_Canto-Sperber" title="Monique Canto-Sperber">Monique Canto-Sperber</a>, a remis en avant la notion de <a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">socialisme libéral</a>, dans une optique explicitement politique qui s'inscrivait dans une volonté d'engager une reconstruction du socialisme européen<a href="#cite_note-188">[182]</a>. Dans un ouvrage qui reprend le titre d'un livre des années 1930 de <a href="/wiki/Carlo_Rosselli" title="Carlo Rosselli">Carlo Rosselli</a>, Monique Canto-Sperber et Nadia Urbinati ont édité une anthologie d'un certain nombre de penseurs qualifiés de socialistes libéraux, parmi lesquels : <a href="/wiki/Eduard_Bernstein" title="Eduard Bernstein">Eduard Bernstein</a>, <a href="/wiki/Hermann_Cohen_(philosophe)" title="Hermann Cohen (philosophe)">Hermann Cohen</a>, <a href="/wiki/Franz_Oppenheimer" title="Franz Oppenheimer">Franz Oppenheimer</a>, <a href="/wiki/Jurgen_Habermas" class="mw-redirect" title="Jurgen Habermas">Jurgen Habermas</a>, <a href="/wiki/Norberto_Bobbio" title="Norberto Bobbio">Norberto Bobbio</a> et <a href="/wiki/Benedetto_Croce" title="Benedetto Croce">Benedetto Croce</a>. Toutefois, pour des auteurs comme <a href="/wiki/Serge_Audier" title="Serge Audier">Serge Audier</a> ou <a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, ce projet passe un peu vite sur les différences entre le libéralisme et le socialisme. Pour Audard, si le social-libéralisme peut se rapprocher du <a href="/wiki/Socialisme_d%C3%A9mocratique" title="Socialisme démocratique">socialisme démocratique</a>, il n'en reste pas moins distinct. En effet, « jamais la priorité du groupe sur l'individu, la lutte des classes ou l'intervention de l'État pour « changer » la société [...] n'ont pu être des concepts clés ou même adjacents du libéralisme même nouveau »<a href="#cite_note-189">[183]</a>. Pour Audier, « loin d’être le fruit naturel de la doctrine libérale, celui-ci [le socialisme libéral] s’est imposé contre le libéralisme économique et son <a href="/wiki/Critiques_du_socialisme" title="Critiques du socialisme">antisocialisme</a> doctrinal ». De manière plus générale, il considère comme impropre cet amalgame entre les différentes familles très disparates du socialisme libéral, parmi lesquelles il range le social-libéralisme, et la tendance dominante actuelle de la gauche occidentale<a href="#cite_note-Audier3-6-5">[4]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Usages_dans_le_vocabulaire_politique_contemporain">Usages dans le vocabulaire politique contemporain</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=49" title="Modifier la section : Usages dans le vocabulaire politique contemporain" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=49" title="Modifier le code source de la section : Usages dans le vocabulaire politique contemporain">modifier le code</a>]</div> Le vocabulaire politique contemporain tend aujourd'hui à amalgamer les termes de social-libéralisme et de socialisme libéral en utilisant, de manière imprécise, l'un comme synonyme de l'autre. Les deux expressions sont employées, de manière péjorative ou non, pour désigner la mutation, à la fin du <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a> et au début du <a href="/wiki/XXIe_si%C3%A8cle" title="XXIe siècle"><abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècle</a>, de la <a href="/wiki/Social-d%C3%A9mocratie" title="Social-démocratie">social-démocratie</a> — soit du <a href="/wiki/Socialisme_d%C3%A9mocratique" title="Socialisme démocratique">socialisme démocratique</a> dans son ensemble — et sa conversion aux changements économiques liés à la <a href="/wiki/Mondialisation_%C3%A9conomique" title="Mondialisation économique">mondialisation</a> libérale<a href="#cite_note-Audier3-6-5">[4]</a>. L'usage du mot « social-libéral » ne fait en outre pas l'unanimité et peut prendre une dimension polémique : il est parfois utilisé comme une <a href="/wiki/%C3%89pith%C3%A8te" title="Épithète">épithète</a> négative, notamment par la <a href="/wiki/Gauche_radicale_(politique)" class="mw-redirect" title="Gauche radicale (politique)">gauche radicale</a> et l'<a href="/wiki/Extr%C3%AAme_gauche" title="Extrême gauche">extrême gauche</a>, pour dénoncer le <a href="/wiki/R%C3%A9formisme" title="Réformisme">réformisme</a> du centre-gauche ou sa conversion au libéralisme<a href="#cite_note-190">[184]</a>, en particulier sous la forme du blairisme ; <a href="/wiki/Lionel_Jospin" title="Lionel Jospin">Lionel Jospin</a> déclare ainsi lors d’un Conseil national du PS : « Nous ne sommes pas des sociaux-libéraux, parce que les sociaux-libéraux sont ceux qui disent qu’il faut accepter les lois de l’économie dans leur dureté, mais faire de la compensation sociale. Nous sommes des socialistes et des démocrates, des sociaux-démocrates. Nous devons intervenir, organiser et réguler dans la sphère de l’économie, mais en nous tenant à notre place »<a href="#cite_note-Riché2013-191">[185]</a>. En <a href="/wiki/2014" title="2014">2014</a>, <a href="/wiki/Jean-Christophe_Cambad%C3%A9lis" title="Jean-Christophe Cambadélis">Jean-Christophe Cambadélis</a>, premier secrétaire du <a href="/wiki/Parti_socialiste_(France)" title="Parti socialiste (France)">Parti socialiste français</a>, affirme à son tour : « Le social-libéralisme ne fait partie ni de notre vocabulaire ni de notre tradition »<a href="#cite_note-192">[186]</a>. <a href="/wiki/Pascal_Rich%C3%A9" title="Pascal Riché">Pascal Riché</a> relève en 2013 qu'« à part quelques exceptions » parmi lesquelles <a href="/wiki/Alain_Minc" title="Alain Minc">Alain Minc</a>, <a href="/wiki/J%C3%A9r%C3%B4me_Cahuzac" title="Jérôme Cahuzac">Jérôme Cahuzac</a> ou <a href="/wiki/Jean-Marie_Bockel" title="Jean-Marie Bockel">Jean-Marie Bockel</a>, « personne ne se réclame ouvertement du social-libéralisme »<a href="#cite_note-Riché2013-191">[185]</a>. Une étude réalisée en France en <a href="/wiki/2016" title="2016">2016</a> par le <a href="/wiki/Centre_de_recherches_politiques_de_Sciences_Po" title="Centre de recherches politiques de Sciences Po">CEVIPOF</a> définit les « sociaux-libéraux » comme des personnes « favorables au marché sur le plan économique », mais dont « l’ensemble [des] valeurs culturelles les situe clairement à <a href="/wiki/Gauche_(politique)" title="Gauche (politique)">gauche</a> ». Décrits comme faisant partie « des sous-groupes les plus diplômés » et des « groupes économiques supérieurs », ils sont évalués par ce document comme représentant « à peine 6 % » de l'électorat français<a href="#cite_note-193">[187]</a>. Toutefois, <a href="/wiki/Emmanuel_Macron" title="Emmanuel Macron">Emmanuel Macron</a>, élu président de la République française en <time class="nowrap" datetime="2017-05" data-sort-value="2017-05">mai 2017</time> avec 24 % des voix au premier tour, est couramment qualifié de social-libéral<a href="#cite_note-194">[188]</a>,<a href="#cite_note-195">[189]</a>, de même que son parti <a href="/wiki/La_R%C3%A9publique_en_marche" class="mw-redirect" title="La République en marche">La République en marche</a><a href="#cite_note-196">[190]</a>,<a href="#cite_note-197">[191]</a>,<a href="#cite_note-198">[192]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=50" title="Modifier la section : Notes et références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=50" title="Modifier le code source de la section : Notes et références">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Notes_et_citations_originales">Notes et citations originales</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=51" title="Modifier la section : Notes et citations originales" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=51" title="Modifier le code source de la section : Notes et citations originales">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Lib%C3%A9ralisme_%C3%A9conomique_(version_social-lib%C3%A9ralisme)&oldid=214427815">Libéralisme économique (version social-libéralisme)</a> » (voir <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Lib%C3%A9ralisme_%C3%A9conomique_(version_social-lib%C3%A9ralisme)&oldid=214427815&action=history">la liste des auteurs</a>).</li></ul> <div class="references-small decimal" style=""><div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Le social-libéralisme a eu plusieurs dénominations dans les pays de langue anglaise : <ul><li>haut libéralisme (high liberalism) in S. Freeman, 2001, Illiberal libertarians: Why libertarianism is not a liberal view, Philosophy and Public Affairs, vol 30, numéro=2, p:105-151.</li> <li>libéralisme radical (radical liberalism) in Gary Wilson et Carole Wilson The Past in the Present: A Cleavage Theory of Party Response to European Integration, British Journal of Political Science, volume 30 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 433–459, juillet 2000 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.utdallas.edu/~cjwilson/prof/BJPS00.pdf">|format=pdf |doi=10.1017/S0007123400000181 Lire en ligne</a></li> <li>libéralisme moderne (modern liberalism) in L. Richardson James, 2001 Contending Liberalisms in World Politics: Ideology and Power Lynne Rienner Publishers.</li></ul> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> « Equally important, Hobson recognized that the growth of monopoly had undermined the fundamental premiss of liberal political economy -perfect competition. Monopolies created a maldistribution of income, which according to Hobson was primarly responsible for poverty, economic depression and imperialism » in Introduction de Towshend pp.14-15 à l'édition de 1988 du livre Imperialism de Hobson. </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> « The term "New Liberalism" was adopted by Samuel and others as rightly descriptive of its aims. That "New " Liberalism differed from the old in that it envisaged more clearly the need for important economic reforms, aiming to give a positive significance to the "equality" which figured in the democratic triad of liberty, equality, fraternity ».in Hobson 1938, p.52. </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> L'Allemagne a été de 1870 à 1945 farouchement anti-libérale. Ce n'est qu'après la Seconde Guerre mondiale que faisant un profond "aggiornamento", elle a opté pour le libéralisme tant sur le plan politique qu'économique. En 1945, Voir sur ce point notamment Hayek, La route de la servitude, Puf 1986, pp.22-23. </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> Sur le rôle de <a href="/wiki/Cordell_Hull" title="Cordell Hull">Cordell Hull</a> aux États-Unis dans la création de l'impôt sur le revenu voir Schlesinger, T2, 1971, p.214. </li> <li id="cite_note-165"><a href="#cite_ref-165">↑</a> Voir Audard 2009, chapitre III sur l'État de droit. p.244 elle écrit :« le terme intraduisible de checks désigne la mise en observation des pouvoirs et des pratiques, leur contrôle et leur blocage pour parvenir à un équilibre : les balances ». </li> </ol></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Références">Références</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=52" title="Modifier la section : Références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=52" title="Modifier le code source de la section : Références">modifier le code</a>]</div> <div class="references-small decimal" style="column-width:32em;"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Jacques Rodriguez, Le pauvre et le sociologue : La construction de la tradition sociologique anglaise <abbr class="abbr" title="Dix-neuvième">19e</abbr>-<abbr class="abbr" title="Vingtième">20e</abbr> siècles , Presses Universitaires du Septentrion, 2007, page 111. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="#Hayek2007">Hayek 2007</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 408 <a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a> va jusqu'à parler de « pseudo-libéralisme » en évoquant <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a>. </li> <li id="cite_note-Adams-4">↑ <a href="#cite_ref-Adams_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-Adams_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-Adams_4-2">c</a> <a href="#cite_ref-Adams_4-3">d</a> et <a href="#cite_ref-Adams_4-4">e</a> <a href="#Adams2001">Adams 2001</a>. </li> <li id="cite_note-Audier3-6-5">↑ <a href="#cite_ref-Audier3-6_5-0">a</a> <a href="#cite_ref-Audier3-6_5-1">b</a> et <a href="#cite_ref-Audier3-6_5-2">c</a> <a href="#Audier2006">Audier 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 3-6. </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Audard, p.20. </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 25. </li> <li id="cite_note-harvsp|Audier|2006|p=7-13-8">↑ <a href="#cite_ref-harvsp|Audier|2006|p=7-13_8-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp|Audier|2006|p=7-13_8-1">b</a> <a href="#Audier2006">Audier 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 7-13. </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> <a href="#Audier2006">Audier 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 8-9. </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 258. </li> <li id="cite_note-Audard_p281-11">↑ <a href="#cite_ref-Audard_p281_11-0">a</a> <a href="#cite_ref-Audard_p281_11-1">b</a> et <a href="#cite_ref-Audard_p281_11-2">c</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 281. </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="#McGraw1984">McGraw 1984</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 82. </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a href="#Kindleberger1988">Kindleberger 1988</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 305. </li> <li id="cite_note-Audard-p265-15">↑ <a href="#cite_ref-Audard-p265_15-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Audard-p265_15-1">b</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 265. </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 9. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> <a href="#Semmel1960">Semmel 1960</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 31. </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 331. </li> <li id="cite_note-harvsp_Freeden_p2-19">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p2_19-0">a</a> <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p2_19-1">b</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p2_19-2">c</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 2. </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 257. </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 4. </li> <li id="cite_note-harvsp_Hobson_p52-22">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Hobson_p52_22-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Hobson_p52_22-1">b</a> <a href="#Hobson1938">Hobson 1938</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 52. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="#Hobson1938">Hobson 1938</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 53. </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> <a href="#Hobson1938">Hobson 1938</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 54. </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="#Hobson1938">Hobson 1938</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 83. </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> <a href="#Skidelsky2003">Skidelsky 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 318 et p366. </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 14. </li> <li id="cite_note-Freeden-p12-30">↑ <a href="#cite_ref-Freeden-p12_30-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Freeden-p12_30-1">b</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 12. </li> <li id="cite_note-harvsp_Freeden_p23-31">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p23_31-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p23_31-1">b</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 23. </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 22. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="#Potier1999">Potier 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 150. </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> <a href="#Potier1999">Potier 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 154. </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> <a href="#Potier1999">Potier 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 157. </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 89. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 94. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 308. </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 159. </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 172. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 323. </li> <li id="cite_note-harvsp_Freeden_p175-42">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p175_42-0">a</a> <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p175_42-1">b</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Freeden_p175_42-2">c</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 175. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 274. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 276-277. </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.universalis.fr/encyclopedie/leon-duguit/"><cite style="font-style:normal;">LÉON DUGUIT</cite></a> », sur Encyclopædia Universalis (consulté le <time class="nowrap" datetime="2020-08-15" data-sort-value="2020-08-15">15 août 2020</time>). </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 276. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 275. </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> . Pour plus de détails, voir <a href="#Spitz2005">Spitz 2005</a>. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> <a href="#Spitz2005">Spitz 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 112. </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="#Marjolin1986">Marjolin 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 121-124. </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> <a href="#Lippmann1946">Lippmann 1946</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 253. </li> <li id="cite_note-harvsp_Clavé_p84-52">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Clavé_p84_52-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Clavé_p84_52-1">b</a> <a href="#Clavé2005">Clavé 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 84. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 82. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Citation reprise in Clave, 2005, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 84. </li> <li id="cite_note-Audard-p282-55">↑ <a href="#cite_ref-Audard-p282_55-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Audard-p282_55-1">b</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 282. </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> <a href="#Clavé2005">Clavé 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 85-86. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 66. </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> <a href="#Spitz2005">Spitz 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 117. </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 50. </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 57. </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 52. </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 53. </li> <li id="cite_note-Freeden_p252-63">↑ <a href="#cite_ref-Freeden_p252_63-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Freeden_p252_63-1">b</a> Voir citation d'Hobhouse in <a href="#Freeden1978">Freeden 1978</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 252. </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Voir <a href="/wiki/Premi%C3%A8re_%C3%A9p%C3%AEtre_aux_Corinthiens" title="Première épître aux Corinthiens">Première épître aux Corinthiens</a>, 12, 12. </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 293. </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Voir la citation du livre Solidarité de Bourgeois in <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 298. </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Voir notamment <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 185. </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 298. </li> <li id="cite_note-Hobhouse-p61-69">↑ <a href="#cite_ref-Hobhouse-p61_69-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Hobhouse-p61_69-1">b</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 61. </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 62. </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 392. </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 295-296. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 63. </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 78. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 117. </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> <a href="#Schlesinger_vol.1_1971">Schlesinger vol.1 1971</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 38. </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> <a href="#Schlesinger_vol.2_1971">Schlesinger vol.2 1971</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 214. </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 109. </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 111. </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="#Hobhouse1994">Hobhouse 1994</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 24-25. </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> <a href="#Audier2006">Audier 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 16-22. </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a href="#Hobson2000">Hobson 2000</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 122. </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Blanchon, p.123. </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a href="#Clavé2005">Clavé 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 99. </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <a href="#Clavé2005">Clavé 2005</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 94. </li> <li 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id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> <a href="#Asworth1999">Asworth 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 76. </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <a href="#Asworth1999">Asworth 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 86-93. </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> <a href="#Hobson2000">Hobson 2000</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 105-107. </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> <a href="#Schlesinger_vol.1_1971">Schlesinger 1971</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 217. </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> <a href="#Markwell2006">Markwell 2006</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 164. </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> <a href="#Freeden1986">Freeden 1986</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 3. </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 23. </li> <li id="cite_note-harvsp_Audard_p270-103">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Audard_p270_103-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Audard_p270_103-1">b</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 270. </li> <li id="cite_note-prc-104">↑ <a href="#cite_ref-prc_104-0">a</a> <a href="#cite_ref-prc_104-1">b</a> et <a href="#cite_ref-prc_104-2">c</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://people-press.org/report/242/beyond-red-vs-blue"><cite style="font-style:normal;">Beyond Red vs. Blue</cite></a> », Pew Reasearch Center, <time class="nowrap" datetime="2005-05-10" data-sort-value="2005-05-10">10 mai 2005</time>. </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 401. </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 402. </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 354. </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 352. </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> Citation de Rawls in <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 355. </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 408. </li> <li id="cite_note-a-111">↑ <a href="#cite_ref-a_111-0">a</a> et <a href="#cite_ref-a_111-1">b</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 406. </li> <li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 356. </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> <a href="/wiki/Paul_Krugman" title="Paul Krugman">Paul Krugman</a>, "Mr Keynes and the Moderns, Voxeu.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.voxeu.org/index.php?q=node/6668">[2]</a>. </li> <li id="cite_note-McGowan-114"><a href="#cite_ref-McGowan_114-0">↑</a> <a href="#McGowan2007">McGowan 2007</a>. </li> <li id="cite_note-shaver-115"><a href="#cite_ref-shaver_115-0">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Sheila Shaver, « <cite style="font-style:normal" lang="en">Liberalism, Gender and Social Policy</cite> », EconPapers,‎ <time class="nowrap" datetime="1997-07" data-sort-value="1997-07">juillet 1997</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sprc.unsw.edu.au/dp/dp068.pdf">lire en ligne</a> <abbr class="abbr indicateur-format format-pdf" title="Document au format Portable Document Format (PDF) d'Adobe">[PDF]</abbr>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Liberalism%2C+Gender+and+Social+Policy&rft.jtitle=EconPapers&rft.aulast=Shaver&rft.aufirst=Sheila&rft.date=1997-07&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.sprc.unsw.edu.au%2Fdp%2Fdp068.pdf&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme">. </li> <li id="cite_note-harvsp_Audard_p353-116">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Audard_p353_116-0">a</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Audard_p353_116-1">b</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 353. </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> <a href="#Hayek2007">Hayek 2007</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 868. </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> <a href="#Asworth1999">Asworth 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 102. </li> <li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> <a href="#Saurugger2009">Saurugger 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 69. </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="#Williamson2000">Williamson 2000</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 10. </li> <li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> <a href="#Story2001">Story 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 445. </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> <a href="#Saurugger2009">Saurugger 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 68-69. </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <a href="#Asworth1999">Asworth 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 148-150. </li> <li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 338. </li> <li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 340. </li> <li id="cite_note-Liberalism_is_the_best_Cure_for_Poverty-126"><a href="#cite_ref-Liberalism_is_the_best_Cure_for_Poverty_126-0">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Dirk Verhofstadt, « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.liberales.be/cgi-bin/en/showframe.pl?essay&verhofstadtucos"><cite style="font-style:normal;">Liberalism is the best Cure for Poverty</cite></a> » (consulté le <time class="nowrap" datetime="2008-08-17" data-sort-value="2008-08-17">17 août 2008</time>) : « Le libéralisme est le meilleur remède à la pauvreté ». </li> <li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 339. </li> <li id="cite_note-vincentandrew-128"><a href="#cite_ref-vincentandrew_128-0">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Andrew Vincent, <cite class="italique" lang="en">The 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href="#cite_ref-129">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 412. </li> <li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> Cité dans <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 418-419. </li> <li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 427. </li> <li id="cite_note-132"><a href="#cite_ref-132">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 432-433. </li> <li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 434. </li> <li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> Pour plus de précision sur ce problème de position originelle, se reporter à <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 436-437. </li> <li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 442. </li> <li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 27. </li> <li id="cite_note-137"><a href="#cite_ref-137">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 454. </li> <li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 462-63. </li> <li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 20. </li> <li id="cite_note-140"><a href="#cite_ref-140">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29-30. </li> <li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 31. </li> <li id="cite_note-142"><a href="#cite_ref-142">↑</a> <a href="#Sen1993">Sen 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 8. </li> <li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> <a href="#Sen1993">Sen 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 10. </li> <li id="cite_note-144"><a href="#cite_ref-144">↑</a> <a href="#Sen1993">Sen 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 11. </li> <li id="cite_note-145"><a href="#cite_ref-145">↑</a> <a href="#Sen1993">Sen 1993</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 24-29. </li> <li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 25. </li> <li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 29. </li> <li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> <a href="#Sen1999">Sen 1999</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 34. </li> <li id="cite_note-149"><a href="#cite_ref-149">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 547. </li> <li id="cite_note-150"><a href="#cite_ref-150">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 548. </li> <li id="cite_note-151"><a href="#cite_ref-151">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 564. </li> <li id="cite_note-152"><a href="#cite_ref-152">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 593-600. </li> <li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 302. </li> <li id="cite_note-154"><a href="#cite_ref-154">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 602. </li> <li id="cite_note-155"><a href="#cite_ref-155">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 655. </li> <li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 657. </li> <li id="cite_note-157"><a href="#cite_ref-157">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 474-475. </li> <li id="cite_note-158"><a href="#cite_ref-158">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 476. </li> <li id="cite_note-159"><a href="#cite_ref-159">↑</a> Marcel Gauchet, La Crise du libéralisme, Gallimard, 2007, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 166 in <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 491. </li> <li id="cite_note-160"><a href="#cite_ref-160">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 492-493. </li> <li id="cite_note-161"><a href="#cite_ref-161">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Th%C3%A9orie+de+la+justice&rft.pub=Points&rft.aulast=Rawls&rft.aufirst=John&rft.date=2009&rft.pages=398&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme">. </li> <li id="cite_note-168"><a href="#cite_ref-168">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 711. </li> <li id="cite_note-169"><a href="#cite_ref-169">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 710. </li> <li id="cite_note-interview_Sen-170">↑ <a href="#cite_ref-interview_Sen_170-0">a</a> et <a href="#cite_ref-interview_Sen_170-1">b</a> Interview d'Amartya Sen par Grégoire Allix et Laurence Caramel, <a href="/wiki/Le_Monde" title="Le Monde">Le Monde</a> du 9 juin 2009. </li> <li id="cite_note-171"><a href="#cite_ref-171">↑</a> <a href="#Audard2009">Audard 2009</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 11. </li> <li 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Héros et/ou traître ?</cite> », <a href="/wiki/Cercles_(revue)" title="Cercles (revue)">Cercles</a>, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 22,‎ <time>2012</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 41-53 (<a href="/wiki/International_Standard_Serial_Number" title="International Standard Serial Number">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.issn.org/resource/issn/1292-8968">1292-8968</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cercles.com/n22/bory.pdf">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=David+Lloyd+George%2C+l%27homme+aux+deux+visages.+H%C3%A9ros+et%2Fou+tra%C3%AEtre+%3F&rft.jtitle=Cercles&rft.issue=22&rft.aulast=Bory&rft.aufirst=St%C3%A9phanie&rft.date=2012&rft.pages=41-53&rft.issn=1292-8968&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme">. </li> <li id="cite_note-harvsp_Laïdi-185">↑ <a href="#cite_ref-harvsp_Laïdi_185-0">a</a> <a href="#cite_ref-harvsp_Laïdi_185-1">b</a> et <a href="#cite_ref-harvsp_Laïdi_185-2">c</a> <a href="#Laïdi1999">Laïdi 1999</a>. </li> <li id="cite_note-186"><a href="#cite_ref-186">↑</a> <a href="/wiki/Thomas_Piketty" title="Thomas Piketty">Thomas Piketty</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://piketty.pse.ens.fr/files/presse/Liberation140699.htm">Economiques. 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href="http://rue89.nouvelobs.com/2013/05/08/quand-social-liberal-est-devenu-gros-mot-242149"><cite style="font-style:normal;">Quand « social-libéral » est devenu un gros mot</cite></a> », sur <a href="/wiki/Rue89" title="Rue89">Rue89</a>, <time class="nowrap" datetime="2013-05-08" data-sort-value="2013-05-08">8 mai 2013</time> (consulté le <time class="nowrap" datetime="2016-11-17" data-sort-value="2016-11-17">17 novembre 2016</time>). </li> <li id="cite_note-192"><a href="#cite_ref-192">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.lemonde.fr/politique/article/2014/08/28/cambadelis-le-social-liberalisme-ne-fait-pas-partie-de-notre-vocabulaire_4477927_823448.html">Cambadélis : « Le social-libéralisme ne fait pas partie de notre vocabulaire »</a>, Le Monde, 20 août 2014. </li> <li id="cite_note-193"><a href="#cite_ref-193">↑</a> Luc Rouban, « <cite style="font-style:normal">Existe-t-il un électorat social-libéral ?</cite> », Rapport de recherche pour le CEVIPOF,‎ <time class="nowrap" datetime="2016-03" data-sort-value="2016-03">mars 2016</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://hal-sciencespo.archives-ouvertes.fr/hal-01293373/document">lire en ligne</a>, consulté le <time class="nowrap" datetime="2016-06-08" data-sort-value="2016-06-08">8 juin 2016</time>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Existe-t-il+un+%C3%A9lectorat+social-lib%C3%A9ral+%3F&rft.jtitle=Rapport+de+recherche+pour+le+CEVIPOF&rft.aulast=Rouban&rft.aufirst=Luc&rft.date=2016-03&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme">. </li> <li id="cite_note-194"><a href="#cite_ref-194">↑</a> Audrey Tonnelier, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.lemonde.fr/election-presidentielle-2017/article/2017/02/24/le-projet-d-emmanuel-macron-est-social-liberal_5085093_4854003.html"><cite style="font-style:normal;">Le projet d’Emmanuel Macron est 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id="cite_note-197"><a href="#cite_ref-197">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.leparisien.fr/politique/au-fait-le-macronisme-c-est-quoi-07-10-2017-7314222.php">Au fait, le macronisme, c'est quoi ?</a>, <a href="/wiki/Le_Parisien" title="Le Parisien">Le Parisien</a>, 7 octobre 2017 </li> <li id="cite_note-198"><a href="#cite_ref-198">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.lenouveleconomiste.fr/doctrine-macron-social-liberalisme-60637/">Le choix de l’économie sociale de marché</a>, <a href="/wiki/Le_Nouvel_%C3%89conomiste" title="Le Nouvel Économiste">Le Nouvel Économiste</a>, 27 juin 2017 </li> </ol> </div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sources">Sources</h4>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=53" title="Modifier la section : Sources" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=53" title="Modifier le code source de la section : Sources">modifier le code</a>]</div> <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ian Adams, <cite class="italique" lang="en">Political Ideology Today</cite>, Manchester, <a href="/wiki/Manchester_University_Press" title="Manchester University Press">Manchester University Press</a>, <time>2001</time>, 315 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/0-7190-6020-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/0-7190-6020-6">0-7190-6020-6</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=apstK1qIvvMC&printsec=frontcover">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Political+Ideology+Today&rft.place=Manchester&rft.pub=Manchester+University+Press&rft.aulast=Adams&rft.aufirst=Ian&rft.date=2001&rft.tpages=315&rft.isbn=0-7190-6020-6&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Catherine_Audard" title="Catherine Audard">Catherine Audard</a>, <cite class="italique">Qu'est-ce que le libéralisme ?</cite>, <a href="/wiki/Folio_(Gallimard)" title="Folio (Gallimard)">Folio</a>, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Essais », <time>2009</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Qu%27est-ce+que+le+lib%C3%A9ralisme+%3F&rft.pub=Folio&rft.aulast=Audard&rft.aufirst=Catherine&rft.date=2009&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+socialisme+lib%C3%A9ral&rft.pub=Le+Seuil&rft.aulast=Canto-Sperber&rft.aufirst=Monique&rft.au=Urbinati%2C+Nadia&rft.date=2003&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Francis Urbain Clavé, « <cite style="font-style:normal">Walter Lippmann et le néolibéralisme de la Cité libre</cite> », Cahier d'économie politique, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 48,‎ <time>2005</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Walter+Lippmann+et+le+n%C3%A9olib%C3%A9ralisme+de+la+Cit%C3%A9+libre&rft.jtitle=Cahier+d%27%C3%A9conomie+politique&rft.issue=48&rft.aulast=Clav%C3%A9&rft.aufirst=Francis+Urbain&rft.date=2005&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Paul+A.Samuelson%2C+le+dernier+g%C3%A9n%C3%A9raliste&rft.jtitle=Alternatives+%C3%A9conomiques&rft.aulast=Dostaler&rft.aufirst=Gilles&rft.date=2009&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Friedrich_Hayek" title="Friedrich Hayek">Friedrich Hayek</a>, <cite class="italique"><a href="/wiki/Droit,_l%C3%A9gislation_et_libert%C3%A9" title="Droit, législation et liberté">Droit, législation et liberté</a></cite>, <a href="/wiki/PUF" class="mw-redirect" title="PUF">PUF</a>, <time>2007</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Droit%2C+l%C3%A9gislation+et+libert%C3%A9&rft.pub=PUF&rft.aulast=Hayek&rft.aufirst=Friedrich&rft.date=2007&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Qu%27est-ce+que+la+troisi%C3%A8me+voie+%3F&rft.jtitle=Esprit&rft.issue=mars&rft.aulast=La%C3%AFdi&rft.aufirst=Zaki&rft.date=1999&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, <cite class="italique" lang="en">Liberalism and Other Writings</cite>, Cambridge, <a href="/wiki/Cambridge_University_Press" title="Cambridge University Press">Cambridge University Press</a>, <time>1994</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Liberalism+and+Other+Writings&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.aulast=Hobhouse&rft.aufirst=Leonard+Trelawny&rft.date=1994&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Charles_Kindleberger" title="Charles Kindleberger">Charles Kindleberger</a>, <cite class="italique">La grande crise mondiale 1929-1939</cite>, Paris, <time>1988</time>, 366 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+grande+crise+mondiale+1929-1939&rft.place=Paris&rft.aulast=Kindleberger&rft.aufirst=Charles&rft.date=1988&rft.tpages=366&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" 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title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+cit%C3%A9+libre&rft.place=Paris&rft.pub=Librairie+de+M%C3%A9dicis&rft.aulast=Lippmann&rft.aufirst=Walter&rft.date=1946&rft.tpages=458&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Robert_Marjolin" title="Robert Marjolin">Robert Marjolin</a>, <cite class="italique">Le travail d'une vie : mémoires, 1911-1986</cite>, Paris, <a href="/wiki/Robert_Laffont" title="Robert Laffont">Robert Laffont</a>, <time>1986</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+travail+d%27une+vie&rft.place=Paris&rft.pub=Robert+Laffont&rft.stitle=m%C3%A9moires%2C+1911-1986&rft.aulast=Marjolin&rft.aufirst=Robert&rft.date=1986&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Thomas McGraw, 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href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-19-829236-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-19-829236-4">978-0-19-829236-4</a>, <a href="/wiki/Num%C3%A9ro_de_contr%C3%B4le_de_la_Biblioth%C3%A8que_du_Congr%C3%A8s" title="Numéro de contrôle de la Bibliothèque du Congrès">LCCN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://lccn.loc.gov/2006018906">2006018906</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=eycTDAAAQBAJ&printsec=frontcover">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=John+Maynard+Keynes+and+international+relations&rft.place=Oxford&rft.pub=Oxford+University+Press&rft.stitle=economic+paths+to+war+and+peace&rft.aulast=Markwell&rft.aufirst=Donald&rft.date=2006&rft.tpages=294&rft.isbn=978-0-19-829236-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Jos%C3%A9_Guilherme_Merquior" title="José Guilherme Merquior">José Guilherme Merquior</a>, <cite class="italique" lang="en">Liberalism Old and New</cite>, Cambridge, Twayne Publishers, <time>1991</time>, 180 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr>, poche (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/0-8057-8627-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/0-8057-8627-9">0-8057-8627-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Liberalism+Old+and+New&rft.place=Cambridge&rft.pub=Twayne+Publishers&rft.aulast=Merquior&rft.aufirst=Jos%C3%A9+Guilherme&rft.date=1991&rft.tpages=180&rft.isbn=0-8057-8627-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Sabine Saurugger, <cite class="italique">Théories et concepts de l'intégration européenne</cite>, Paris, Les Presses de SciencePo, <time>2009</time>, 483 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-7246-1141-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-7246-1141-0">978-2-7246-1141-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Th%C3%A9ories+et+concepts+de+l%27int%C3%A9gration+europ%C3%A9enne&rft.place=Paris&rft.pub=Les+Presses+de+SciencePo&rft.aulast=Saurugger&rft.aufirst=Sabine&rft.date=2009&rft.tpages=483&rft.isbn=978-2-7246-1141-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Jean-Pierre Potier, <cite style="font-style:normal">« Libéralisme et socialisme dans la pensée d'<a href="/wiki/Alfred_Marshall" title="Alfred Marshall">Alfred Marshall</a> »</cite>, dans Maurice Chrétien (dir.), <cite class="italique">Le Nouveau libéralisme anglais</cite>, economica, <time>1999</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Le+Nouveau+lib%C3%A9ralisme+anglais&rft.atitle=Lib%C3%A9ralisme+et+socialisme+dans+la+pens%C3%A9e+d%27Alfred+Marshall&rft.pub=economica&rft.aulast=Potier&rft.aufirst=Jean-Pierre&rft.date=1999&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Michel Prum, <cite style="font-style:normal">« J.A Hobson et la sous-consommation »</cite>, dans Maurice Chrétien (dir.), <cite class="italique">Le Nouveau libéralisme anglais</cite>, economica, <time>1999</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Le+Nouveau+lib%C3%A9ralisme+anglais&rft.atitle=J.A+Hobson+et+la+sous-consommation&rft.pub=economica&rft.aulast=Prum&rft.aufirst=Michel&rft.date=1999&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Marie-Thérèse Blanchon, <cite style="font-style:normal">« J.A Hobson : la critique de l'impérialisme »</cite>, dans Maurice Chrétien (dir.), <cite class="italique">Le Nouveau libéralisme anglais</cite>, economica, <time>1999</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.btitle=Le+Nouveau+lib%C3%A9ralisme+anglais&rft.atitle=J.A+Hobson+%3A+la+critique+de+l%27imp%C3%A9rialisme&rft.pub=economica&rft.aulast=Blanchon&rft.aufirst=Marie-Th%C3%A9r%C3%A8se&rft.date=1999&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Bernard Semmel, <cite class="italique" lang="en">Imperialism and Social Reform : English social-imperial thought 1895-1914</cite>, <a href="/wiki/Allen_%26_Unwin" title="Allen & Unwin">Allen and Unwin</a>, <time>1960</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Imperialism+and+Social+Reform+%3A+English+social-imperial+thought+1895-1914&rft.pub=Allen+and+Unwin&rft.aulast=Semmel&rft.aufirst=Bernard&rft.date=1960&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Robert_Skidelsky" title="Robert Skidelsky">Robert Skidelsky</a>, <cite class="italique" lang="en">John Maynard Keynes</cite>, <a href="/wiki/Macmillan_Publishers" title="Macmillan Publishers">Macmillan</a>, <time>2003</time>, 1021 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=John+Maynard+Keynes&rft.pub=Macmillan&rft.aulast=Skidelsky&rft.aufirst=Robert&rft.date=2003&rft.tpages=1021&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Arthur_Meier_Schlesinger,_Jr." class="mw-redirect" title="Arthur Meier Schlesinger, Jr.">Arthur Schlesinger</a>, <cite class="italique">L'Ère de Roosevelt : la crise de l'ordre ancien 1919-1933</cite>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 1, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Deno%C3%ABl" title="Éditions Denoël">Denoël</a>, <time>1971</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1956)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27%C3%88re+de+Roosevelt&rft.pub=Deno%C3%ABl&rft.stitle=la+crise+de+l%27ordre+ancien+1919-1933&rft.aulast=Schlesinger&rft.aufirst=Arthur&rft.date=1971&rft.volume=1&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Arthur_Meier_Schlesinger,_Jr." class="mw-redirect" title="Arthur Meier Schlesinger, Jr.">Arthur Schlesinger</a>, <cite class="italique">L'Ère de Roosevelt : l'avènement du New Deal</cite>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 2, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Deno%C3%ABl" title="Éditions Denoël">Denoël</a>, <time>1971</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1958)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27%C3%88re+de+Roosevelt&rft.pub=Deno%C3%ABl&rft.stitle=l%27av%C3%A8nement+du+New+Deal&rft.aulast=Schlesinger&rft.aufirst=Arthur&rft.date=1971&rft.volume=2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a> (<abbr class="abbr" title="préface">préf.</abbr> Marc Saint-Upéry), <cite class="italique">L'économie est une science morale</cite>, <a href="/wiki/La_D%C3%A9couverte" title="La Découverte">La Découverte</a>, <time>1999</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27%C3%A9conomie+est+une+science+morale&rft.pub=La+D%C3%A9couverte&rft.aulast=Sen&rft.aufirst=Amartya&rft.date=1999&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a>, <cite class="italique">Éthique et économie</cite>, PUF Quadrige, <time>1993</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%C3%89thique+et+%C3%A9conomie&rft.pub=PUF+Quadrige&rft.aulast=Sen&rft.aufirst=Amartya&rft.date=1993&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Jean-Fabien_Spitz" title="Jean-Fabien Spitz">Jean-Fabien Spitz</a>, <cite class="italique">Le moment républicain en France</cite>, NRF Gallimard, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Essais », <time>2005</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+moment+r%C3%A9publicain+en+France&rft.pub=NRF+Gallimard&rft.aulast=Spitz&rft.aufirst=Jean-Fabien&rft.date=2005&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li>Jonathan Story, « <cite style="font-style:normal">Le Système mondial de Susan Strange</cite> », Politique étrangère, <abbr class="abbr" title="numéros">nos</abbr> 2/2001,‎ <time class="nowrap" datetime="2001-05-31" data-sort-value="2001-05-31">31 mai 2001</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 433-447 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ifri.org/files/politique_etrangere/PE_2_01_hommage.pdf">lire en ligne</a> <abbr class="abbr indicateur-format format-pdf" title="Document au format Portable Document Format (PDF) d'Adobe">[PDF]</abbr>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Le+Syst%C3%A8me+mondial+de+Susan+Strange&rft.jtitle=Politique+%C3%A9trang%C3%A8re&rft.issue=2%2F2001&rft.aulast=Story&rft.aufirst=Jonathan&rft.date=2001-05-31&rft.pages=433-447&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">Revue de l'<a href="/wiki/Institut_fran%C3%A7ais_de_relations_internationales" class="mw-redirect" title="Institut français de relations internationales">Institut français de relations internationales</a> (IFRI)</div></li> <li>Laurent Vincent, « <cite style="font-style:normal">Les Architectes du social-libéralisme</cite> », <a href="/wiki/Le_Monde_diplomatique" title="Le Monde diplomatique">Le Monde diplomatique</a>,‎ <time>1998</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.monde-diplomatique.fr/1998/09/LAURENT/10967">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Les+Architectes+du+social-lib%C3%A9ralisme&rft.jtitle=Le+Monde+diplomatique&rft.aulast=Vincent&rft.aufirst=Laurent&rft.date=1998&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John Williamson, « <cite style="font-style:normal" lang="en">What Should the World Bank Think about the Washington Consensus</cite> », Peterson Institute Speeches and Papers,‎ <time>2000</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=What+Should+the+World+Bank+Think+about+the+Washington+Consensus&rft.jtitle=Peterson+Institute+Speeches+and+Papers&rft.aulast=Williamson&rft.aufirst=John&rft.date=2000&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voir_aussi">Voir aussi</h2>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=54" title="Modifier la section : Voir aussi" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=54" title="Modifier le code source de la section : Voir aussi">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=55" title="Modifier la section : Bibliographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=55" title="Modifier le code source de la section : Bibliographie">modifier le code</a>]</div> <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John McGowan, <cite class="italique" lang="en">American Liberalism : An Interpretation for Our Time</cite>, Chapel Hill, NC, University of North Carolina Press, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « H. Eugene and Lillian Youngs Lehman Series », <time class="nowrap" datetime="2007-10" data-sort-value="2007-10">octobre 2007</time>, 269 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0-8078-3171-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0-8078-3171-7">978-0-8078-3171-7</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=Rh3DuUR2HdkC&printsec=frontcover">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=American+Liberalism&rft.place=Chapel+Hill%2C+NC&rft.pub=University+of+North+Carolina+Press&rft.stitle=An+Interpretation+for+Our+Time&rft.aulast=McGowan&rft.aufirst=John&rft.date=2007-10&rft.tpages=269&rft.isbn=978-0-8078-3171-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a>, <cite class="italique" lang="en">Lectures on the Principles of Political Obligation</cite>, New Jersey, The Lawbook Exchange, <time>2006</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1883), 252 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-58477-614-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-58477-614-7">978-1-58477-614-7</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=-nIoBbIVk7IC&pg=PR1">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Lectures+on+the+Principles+of+Political+Obligation&rft.place=New+Jersey&rft.pub=The+Lawbook+Exchange&rft.aulast=Green&rft.aufirst=Thomas+Hill&rft.date=2006&rft.tpages=252&rft.isbn=978-1-58477-614-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Avital Simhony et David Weinstein, <cite class="italique" lang="en">The New Liberalism : Reconciling Liberty and Community</cite>, Cambridge, <a href="/wiki/Cambridge_University_Press" title="Cambridge University Press">Cambridge University Press</a>, <time>2001</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+New+Liberalism&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.stitle=Reconciling+Liberty+and+Community&rft.aulast=Simhony&rft.aufirst=Avital&rft.au=Weinstein%2C+David&rft.date=2001&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/Serge_Audier" title="Serge Audier">Serge Audier</a>, <cite class="italique">Le Socialisme libéral</cite>, <a href="/wiki/La_D%C3%A9couverte" title="La Découverte">La Découverte</a>, <time>2006</time>, 121 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-7071-4711-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-7071-4711-0">978-2-7071-4711-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Socialisme+lib%C3%A9ral&rft.pub=La+D%C3%A9couverte&rft.aulast=Audier&rft.aufirst=Serge&rft.date=2006&rft.tpages=121&rft.isbn=978-2-7071-4711-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/David_Spector" title="David Spector">David Spector</a>, La Gauche, la droite et le marché, Odile Jacob, 2017, 304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/9782738133663" title="Spécial:Ouvrages de référence/9782738133663">9782738133663</a>)</li></ul> Articles parus dans des revues universitaires <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John W Seaman, <cite class="italique" lang="en">L.T Hobhouse and the Theory of Social Liberalism</cite>, Canadian Journal of Political Science, Vol.11, N°4, déc.1978Columbia University Press, <time>1978</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L.T+Hobhouse+and+the+Theory+of+Social+Liberalism&rft.pub=Canadian+Journal+of+Political+Science%2C+Vol.11%2C+N%C2%B04%2C+d%C3%A9c.1978Columbia+University+Press&rft.aulast=Seaman&rft.aufirst=John+W&rft.date=1978&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li></ul> Ouvrages d'auteurs ayant marqué le social-libéralisme <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a>, <cite class="italique" lang="en">The Crisis of Liberalism : New Issues of Democracy</cite>, Delaware, Adamant Media Corporation, <time>2000</time>, 304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/1-4212-2781-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/1-4212-2781-9">1-4212-2781-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Crisis+of+Liberalism&rft.place=Delaware&rft.pub=Adamant+Media+Corporation&rft.stitle=New+Issues+of+Democracy&rft.aulast=Hobson&rft.aufirst=John+Atkinson&rft.date=2000&rft.tpages=304&rft.isbn=1-4212-2781-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a>, <cite class="italique" lang="en">Liberalism and Other Writings</cite>, Cambridge, <a href="/wiki/Cambridge_University_Press" title="Cambridge University Press">Cambridge University Press</a>, <time>1994</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Liberalism+and+Other+Writings&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.aulast=Hobhouse&rft.aufirst=Leonard+Trelawny&rft.date=1994&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a>, <cite class="italique">Libéralisme politique</cite>, Paris, <a href="/wiki/Presses_universitaires_de_France" title="Presses universitaires de France">Puf</a>, <time>1995</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Lib%C3%A9ralisme+politique&rft.place=Paris&rft.pub=Puf&rft.aulast=Rawls&rft.aufirst=John&rft.date=1995&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li> <li><a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a>, <cite class="italique">Théorie de la justice</cite>, Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Points" title="Éditions Points">Points</a>, <time>2005</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Th%C3%A9orie+de+la+justice&rft.place=Paris&rft.pub=Points&rft.aulast=Rawls&rft.aufirst=John&rft.date=2005&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASocial-lib%C3%A9ralisme"></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Articles_connexes">Articles connexes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&veaction=edit&section=56" title="Modifier la section : Articles connexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit&section=56" title="Modifier le code source de la section : Articles connexes">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Ordolib%C3%A9ralisme" title="Ordolibéralisme">Ordolibéralisme</a></li> <li><a href="/wiki/Social-d%C3%A9mocratie" title="Social-démocratie">Social-démocratie</a></li> <li><a href="/wiki/Socialisme_lib%C3%A9ral" title="Socialisme libéral">Socialisme libéral</a></li> <li><a href="/wiki/Droite_(politique)" title="Droite (politique)">Droite</a></li> <li><a href="/wiki/Centre_droit" title="Centre droit">Centre droit</a></li> <li><a href="/wiki/Centre_(politique)" class="mw-redirect" title="Centre (politique)">Centre</a></li> <li><a href="/wiki/Centre_gauche" title="Centre gauche">Centre gauche</a></li> <li><a href="/wiki/Gauche_(politique)" title="Gauche (politique)">Gauche</a></li> <li>Mouvements politiques</li></ul> <div class="navbox-container" style="clear:both;"> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Social-lib%C3%A9ralisme" title="Modèle:Palette Social-libéralisme"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Social-lib%C3%A9ralisme&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/14px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/21px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/28px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a class="mw-selflink selflink">Social-libéralisme</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Précurseurs</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/14px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/21px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/28px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Adam_Smith" title="Adam Smith">Adam Smith</a></li> <li><a href="/wiki/Jeremy_Bentham" title="Jeremy Bentham">Jeremy Bentham</a></li> <li><a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a></li> <li><a href="/wiki/Thomas_Hill_Green" title="Thomas Hill Green">Thomas Hill Green</a></li> <li><a href="/wiki/Arnold_Toynbee" title="Arnold Toynbee">Arnold Toynbee</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Fondateurs</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/John_Atkinson_Hobson" title="John Atkinson Hobson">John Atkinson Hobson</a></li> <li><a href="/wiki/Leonard_Trelawny_Hobhouse" title="Leonard Trelawny Hobhouse">Leonard Trelawny Hobhouse</a></li> <li><a href="/wiki/Herbert_Samuel" title="Herbert Samuel">Herbert Samuel</a></li> <li><a href="/wiki/L%C3%A9on_Bourgeois" title="Léon Bourgeois">Léon Bourgeois</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/14px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="14" height="14" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/21px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/28px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a></li> <li><a href="/wiki/Woodrow_Wilson" title="Woodrow Wilson">Woodrow Wilson</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Penseurs actuels</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/John_Rawls" title="John Rawls">John Rawls</a></li> <li><a href="/wiki/Amartya_Sen" title="Amartya Sen">Amartya Sen</a></li> <li><a href="/wiki/Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaum</a></li> <li><a href="/wiki/Ronald_Dworkin" title="Ronald Dworkin">Ronald Dworkin</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Relations internationales</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Lib%C3%A9ralisme_(relations_internationales)" title="Libéralisme (relations internationales)">Libéralisme</a></li> <li><a href="/wiki/Institutionnalisme_n%C3%A9olib%C3%A9ral" title="Institutionnalisme néolibéral">Institutionnalisme néolibéral</a></li> <li><a href="/wiki/Norman_Angell" title="Norman Angell">Norman Angell</a></li> <li><a href="/wiki/David_Mitrany" title="David Mitrany">David Mitrany</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Juristes</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Louis_Brandeis" title="Louis Brandeis">Louis Brandeis</a></li> <li><a href="/wiki/Roscoe_Pound" title="Roscoe Pound">Roscoe Pound</a></li> <li><a href="/wiki/L%C3%A9on_Duguit" title="Léon Duguit">Léon Duguit</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Économistes</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Richard_T._Ely" title="Richard T. Ely">Richard T. Ely</a></li> <li><a href="/wiki/Alfred_Marshall" title="Alfred Marshall">Alfred Marshall</a></li> <li><a href="/wiki/Arthur_Cecil_Pigou" title="Arthur Cecil Pigou">Arthur Cecil Pigou</a></li> <li><a href="/wiki/Edward_Mason" title="Edward Mason">Edward Mason</a></li> <li><a href="/wiki/Paul_Samuelson" title="Paul Samuelson">Paul Samuelson</a></li> <li><a href="/wiki/Robert_Solow" title="Robert Solow">Robert Solow</a></li> <li><a href="/wiki/John_Hicks" title="John Hicks">John Hicks</a></li> <li><a href="/wiki/Charles_Kindleberger" title="Charles Kindleberger">Charles Kindleberger</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Autres champs</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Arthur_Meier_Schlesinger_Jr." title="Arthur Meier Schlesinger Jr.">Arthur Schlesinger</a></li> <li><a href="/wiki/Walter_Lippmann" title="Walter Lippmann">Walter Lippmann</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style="text-align:center;"> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Id%C3%A9ologies_politiques" title="Modèle:Palette Idéologies politiques"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Id%C3%A9ologies_politiques&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Id%C3%A9ologie" title="Idéologie">Idéologies politiques</a></div></th> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="" colspan="2"><a href="/wiki/Liste_des_id%C3%A9ologies_politiques" title="Liste des idéologies politiques">Liste</a></td> </tr> <tr> <td class="navbox-list" style="" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Altermondialisme" title="Altermondialisme">Altermondialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Antilib%C3%A9ralisme" title="Antilibéralisme">Antilibéralisme</a></li> <li><a href="/wiki/Antisyst%C3%A8me" title="Antisystème">Antisystème</a></li> <li><a href="/wiki/Autoritarisme" title="Autoritarisme">Autoritarisme</a></li> <li><a href="/wiki/Centrisme" title="Centrisme">Centrisme</a></li> <li><a href="/wiki/Conservatisme" title="Conservatisme">Conservatisme</a></li> <li><a href="/wiki/Contractualisme" title="Contractualisme">Contractualisme</a></li> <li><a href="/wiki/Establishment" title="Establishment">Establishment</a></li> <li><a href="/wiki/Extr%C3%A9misme" title="Extrémisme">Extrémisme</a></li> <li><a href="/wiki/F%C3%A9d%C3%A9ralisme" title="Fédéralisme">Fédéralisme</a></li> <li><a href="/wiki/Humanisme" title="Humanisme">Humanisme</a></li> <li><a href="/wiki/Machiav%C3%A9lisme" title="Machiavélisme">Machiavélisme</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9ritocratie" title="Méritocratie">Méritocratie</a></li> <li><a href="/wiki/Nationalisme" title="Nationalisme">Nationalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Droite_(politique)" title="Droite (politique)">Politique de droite</a></li> <li><a href="/wiki/Gauche_(politique)" title="Gauche (politique)">Politique de gauche</a></li> <li><a href="/wiki/Progressisme" title="Progressisme">Progressisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9volution" title="Révolution">Révolution</a></li> <li><a href="/wiki/Totalitarisme" title="Totalitarisme">Totalitarisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <td class="navbox-list navbox-even" style="" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Anarchisme" title="Anarchisme">Anarchisme</a></li> <li><a href="/wiki/Capitalisme" title="Capitalisme">Capitalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Collectivisme" title="Collectivisme">Collectivisme</a></li> <li><a href="/wiki/Colonialisme" title="Colonialisme">Colonialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Communalisme" title="Communalisme">Communalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Communisme" title="Communisme">Communisme</a></li> <li><a href="/wiki/Communautarisme_(concept_politique)" title="Communautarisme (concept politique)">Communautarisme</a></li> <li><a href="/wiki/Constitutionnalisme" title="Constitutionnalisme">Constitutionnalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Cr%C3%A9dit_social" title="Crédit social">Crédit social</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9mocratie" title="Démocratie">Démocratie</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9mocratie_chr%C3%A9tienne" title="Démocratie chrétienne">Démocratie chrétienne</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9mocratie_islamique" title="Démocratie islamique">Démocratie islamique</a></li> <li><a href="/wiki/Distributionnisme" title="Distributionnisme">Distributionnisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cologisme" title="Écologisme">Écologisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cologie_politique" title="Écologie politique">Écologie politique</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89tatisme" title="Étatisme">Étatisme</a></li> <li><a href="/wiki/Fanatisme" title="Fanatisme">Fanatisme</a></li> <li><a href="/wiki/Fascisme" title="Fascisme">Fascisme</a></li> <li><a href="/wiki/Fondamentalisme" title="Fondamentalisme">Fondamentalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Imp%C3%A9rialisme" title="Impérialisme">Impérialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Individualisme" title="Individualisme">Individualisme</a></li> <li><a href="/wiki/Industrialisme" 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title="Social-démocratie">Social-démocratie</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Social-libéralisme</a></li> <li><a href="/wiki/Technocratie" title="Technocratie">Technocratie</a> <ul><li><a href="/wiki/Mouvement_technocratique" title="Mouvement technocratique">Mouvement technocratique</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Troisi%C3%A8me_voie_(politique)" title="Troisième voie (politique)">Troisième voie</a></li> <li><a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">Utilitarisme</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> </div> <ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><a href="/wiki/Portail:Lib%C3%A9ralisme" title="Portail du libéralisme"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Noto_Emoji_v2.034_1f5fd.svg/24px-Noto_Emoji_v2.034_1f5fd.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" 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socialisme</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail de la philosophie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/17px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png" decoding="async" width="17" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/26px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/34px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="70" /></a> <a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail:Philosophie">Portail de la philosophie</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:%C3%89conomie" title="Portail de l’économie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f3/Emblem-money.svg/24px-Emblem-money.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" 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metadata bandeau-simple bandeau-niveau-neutre" style="background-color:#FFFBFB;"><div class="bandeau-centrer"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css grosse-icone etoile-or" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> <div class="noprint">Cet article est reconnu comme « <a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Contenus_de_qualit%C3%A9" title="Wikipédia:Contenus de qualité">article de qualité</a> » depuis sa <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&oldid=74955514">version du 31 janvier 2012</a> (<a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Social-lib%C3%A9ralisme&oldid=74955514&diff=cur">comparer avec la version actuelle</a>). Pour toute information complémentaire, consulter sa <a href="/wiki/Discussion:Social-lib%C3%A9ralisme" title="Discussion:Social-libéralisme">page de discussion</a> et le <a href="/wiki/Discussion:Social-lib%C3%A9ralisme/Article_de_qualit%C3%A9" title="Discussion:Social-libéralisme/Article de qualité">vote l'ayant promu</a>.</div><div class="printcssonly">La version du 31 janvier 2012 de cet article a été reconnue comme « article de qualité », c'est-à-dire qu'elle répond à des critères de qualité concernant le style, la clarté, la pertinence, la citation des sources et l'illustration.</div> </div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Ce document provient de « <a dir="ltr" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Social-libéralisme&oldid=219344302">https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Social-libéralisme&oldid=219344302</a> ».</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Accueil" title="Catégorie:Accueil">Catégories</a> : <ul><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Courant_du_socialisme" title="Catégorie:Courant du socialisme">Courant du socialisme</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Courant_d%27inspiration_lib%C3%A9rale" title="Catégorie:Courant d'inspiration libérale">Courant d'inspiration libérale</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Catégories cachées : <ul><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_un_sommaire_limit%C3%A9" title="Catégorie:Page utilisant un sommaire limité">Page utilisant un sommaire limité</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Lib%C3%A9ralisme/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Libéralisme/Articles liés">Portail:Libéralisme/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Politique/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Politique/Articles liés">Portail:Politique/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Socialisme/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Socialisme/Articles liés">Portail:Socialisme/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Philosophie/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Philosophie/Articles liés">Portail:Philosophie/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Soci%C3%A9t%C3%A9/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Société/Articles liés">Portail:Société/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Sciences_humaines_et_sociales/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés">Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:%C3%89conomie/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Économie/Articles liés">Portail:Économie/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Article_de_qualit%C3%A9" title="Catégorie:Article de qualité">Article de qualité</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> La dernière modification de cette page a été faite le 10 octobre 2024 à 15:43.</li> <li id="footer-info-copyright"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Citation_et_r%C3%A9utilisation_du_contenu_de_Wikip%C3%A9dia" title="Wikipédia:Citation et réutilisation du contenu de Wikipédia">Droit d'auteur</a> : les textes sont disponibles sous <a rel="nofollow" class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.fr">licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions</a> ; d’autres conditions peuvent s’appliquer. 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