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<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs" lang="de" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Islamismus – Wikipedia</title> <script>(function(){var className="client-js";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )dewikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t.",".\t,"],"wgDigitTransformTable":["",""],"wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","Januar","Februar","März","April","Mai","Juni","Juli","August","September","Oktober","November","Dezember"],"wgRequestId":"a7bc9f6a-c39c-45cb-9783-2dff341297c7","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Islamismus","wgTitle":"Islamismus","wgCurRevisionId":250364652,"wgRevisionId":250364652,"wgArticleId":2882993,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":[ "Wikipedia:Belege fehlen","Islamismus","Antisemitismus","Nahostkonflikt"],"wgPageViewLanguage":"de","wgPageContentLanguage":"de","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Islamismus","wgRelevantArticleId":2882993,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgFlaggedRevsParams":{"tags":{"accuracy":{"levels":1}}},"wgStableRevisionId":250364652,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"de","pageLanguageDir":"ltr","pageVariantFallbacks":"de"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":true, "wgVector2022LanguageInHeader":false,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q189746","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.gadget.citeRef":"ready","ext.gadget.defaultPlainlinks":"ready","ext.gadget.dewikiCommonHide":"ready","ext.gadget.dewikiCommonLayout":"ready","ext.gadget.dewikiCommonStyle":"ready","ext.gadget.NavFrame":"ready","ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.styles.legacy":"ready","ext.flaggedRevs.basic":"ready","mediawiki.codex.messagebox.styles":"ready","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready", "codex-search-styles":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.legacy.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.flaggedRevs.advanced","ext.gadget.createNewSection","ext.gadget.WikiMiniAtlas","ext.gadget.OpenStreetMap","ext.gadget.CommonsDirekt","ext.gadget.donateLink","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.compactlinks","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); 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Die Vorstellung islamistischer Bewegungen sind uneinheitlich und reichen von einer politischen Gestaltung innerhalb säkularer und demokratischer Systeme bis hin zur fundamentalen Ablehnung ebendieser und dem Eintreten für einen totalitären <a href="/wiki/Theokratie" title="Theokratie">Gottesstaat</a>, mitunter durch Gewalt und <a href="/wiki/Terrorismus" title="Terrorismus">Terrorismus</a> (→ <a href="/wiki/Islamistischer_Terrorismus" title="Islamistischer Terrorismus">Islamistischer Terrorismus</a>). Der Begriff Islamismus ist stark politisiert; eine einheitliche Definition existiert weder in wissenschaftlichen, sicherheitsbehördlichen noch journalistischen Beschreibungen; sie variiert stark und ist ebenso geprägt von Erkenntnisinteressen, weshalb auch die Kriterien, welche Personen und Gruppierungen als islamistisch eingestuft werden, nicht einheitlich sind. Hinzu kommen Überschneidungen mit alternativen Begriffen wie <a href="/wiki/Politischer_Islam" title="Politischer Islam">Politischer Islam</a> und Islamischer Fundamentalismus, wobei sich seit dem Jahr 2000 im deutschsprachigen Raum Islamismus als „Dachbegriff“ durchgesetzt hat. Die Abgrenzung zum <a href="/wiki/Islamischer_Fundamentalismus" class="mw-redirect" title="Islamischer Fundamentalismus">islamischen Fundamentalismus</a>, <a href="/wiki/Politischer_Islam" title="Politischer Islam">politischen Islam</a> und <a href="/wiki/Panislamismus" title="Panislamismus">Panislamismus</a> ist ebenso umstritten wie die Frage, wann der Islamismus erstmals aufgetreten ist. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:2012_Sydney_protest.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/2012_Sydney_protest.jpg/220px-2012_Sydney_protest.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/2012_Sydney_protest.jpg/330px-2012_Sydney_protest.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/2012_Sydney_protest.jpg/440px-2012_Sydney_protest.jpg 2x" data-file-width="2048" data-file-height="1365" /></a><figcaption><a href="/wiki/Demonstration" title="Demonstration">Demonstranten</a> mit dem Plakat „Köpft alle, die den <a href="/wiki/Mohammed" title="Mohammed">Propheten</a> beleidigen“ und „Unsere Toten sind im <a href="/wiki/Dschanna" title="Dschanna">Paradies</a>, eure Toten sind in der <a href="/wiki/Dschahannam" title="Dschahannam">HÖLLE!</a>“</figcaption></figure> <div id="toc" class="toc" role="navigation" aria-labelledby="mw-toc-heading"><input type="checkbox" role="button" id="toctogglecheckbox" class="toctogglecheckbox" style="display:none" /><div class="toctitle" lang="de" dir="ltr"><h2 id="mw-toc-heading">Inhaltsverzeichnis</h2><label class="toctogglelabel" for="toctogglecheckbox"></label></div> <ul> <li class="toclevel-1 tocsection-1"><a href="#Definition">1 Definition</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-2"><a href="#Problem_der_Definition">1.1 Problem der Definition</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-3"><a href="#Definition_1:_'Islamismus'_als_Bestrebung_islamische_Werte_und_Vorstellungen_politisch_umzusetzen">1.2 Definition 1: 'Islamismus' als Bestrebung islamische Werte und Vorstellungen politisch umzusetzen</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-4"><a href="#Definition_2:_'Islamismus'_als_politischer_Extremismus">1.3 Definition 2: 'Islamismus' als politischer Extremismus</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-5"><a href="#Begriffskritik">1.4 Begriffskritik</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-6"><a href="#Geschichte">2 Geschichte</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-7"><a href="#Vordenker_im_18._Jahrhundert">2.1 Vordenker im 18. Jahrhundert</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-8"><a href="#Ausklang_des_19._Jahrhunderts:_Arabische_Denker_wollen_das_Islamverständnis_korrigieren">2.2 Ausklang des 19. Jahrhunderts: Arabische Denker wollen das Islamverständnis korrigieren</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-9"><a href="#Beginnendes_20._Jahrhundert:_Eine_Ideologie_wird_Teil_des_Systems">2.3 Beginnendes 20. Jahrhundert: Eine Ideologie wird Teil des Systems</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-10"><a href="#1950er_und_1960er_Jahre_–_Im_Schatten_des_Pan-Arabismus">2.4 1950er und 1960er Jahre – Im Schatten des Pan-Arabismus</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-11"><a href="#1970-_und_1980er-Jahre_–_Aufstieg_neuer_Akteure">2.5 1970- und 1980er-Jahre – Aufstieg neuer Akteure</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-12"><a href="#1990er-Jahre_–_Aufstieg_des_islamistischen_Terrorismus">2.6 1990er-Jahre – Aufstieg des islamistischen Terrorismus</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-13"><a href="#2000er-Jahre_–_'Krieg_gegen_den_Terror'_und_Irakkrieg">2.7 2000er-Jahre – 'Krieg gegen den Terror' und Irakkrieg</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-14"><a href="#2010er-Jahre_–_Der_Arabische_Frühling_und_seine_Folgen">2.8 2010er-Jahre – Der Arabische Frühling und seine Folgen</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-15"><a href="#2020er-Jahre">2.9 2020er-Jahre</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-16"><a href="#Ideologie">3 Ideologie</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-17"><a href="#Hauptmerkmale">3.1 Hauptmerkmale</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-18"><a href="#Islamismus_und_Demokratie">3.2 Islamismus und Demokratie</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-19"><a href="#Weitere_Ideologeme_zu_Staat_und_Gesellschaft">3.3 Weitere Ideologeme zu Staat und Gesellschaft</a> <ul> <li class="toclevel-3 tocsection-20"><a href="#Religiöse_Minderheiten">3.3.1 Religiöse Minderheiten</a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-21"><a href="#Antisemitismus">3.3.2 Antisemitismus</a></li> <li class="toclevel-3 tocsection-22"><a href="#Frauenbild">3.3.3 Frauenbild</a></li> </ul> </li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-23"><a href="#Einflüsse,_Formen_und_Strömungen">4 Einflüsse, Formen und Strömungen</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-24"><a href="#Salafismus">4.1 Salafismus</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-25"><a href="#Fundamentalismus/Neofundamentalismus">4.2 Fundamentalismus/Neofundamentalismus</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-26"><a href="#Islamisten_an_der_Regierung">5 Islamisten an der Regierung</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-27"><a href="#Islamismus-Diskussion">6 Islamismus-Diskussion</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-28"><a href="#Begriffsgeschichte">7 Begriffsgeschichte</a></li> <li class="toclevel-1 tocsection-29"><a href="#Islamismus_in_Europa">8 Islamismus in Europa</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-30"><a href="#Deutschland">8.1 Deutschland</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-31"><a href="#Schweiz">8.2 Schweiz</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-32"><a href="#Österreich">8.3 Österreich</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-33"><a href="#Großbritannien">8.4 Großbritannien</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-34"><a href="#Literatur">9 Literatur</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-35"><a href="#Politischer_Islam,_Islamismus_allgemein">9.1 Politischer Islam, Islamismus allgemein</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-36"><a href="#Islamistische_Bewegungen">9.2 Islamistische Bewegungen</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-37"><a href="#Islamismus_nach_Regionen">9.3 Islamismus nach Regionen</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-38"><a href="#Militanter_Islamismus_und_Terrorbedrohung">9.4 Militanter Islamismus und Terrorbedrohung</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-39"><a href="#Weblinks">10 Weblinks</a> <ul> <li class="toclevel-2 tocsection-40"><a href="#Dossiers,_Themenschwerpunkte,_Specials">10.1 Dossiers, Themenschwerpunkte, Specials</a></li> <li class="toclevel-2 tocsection-41"><a href="#Allgemeiner_religiöser_und_islamischer_Fundamentalismus">10.2 Allgemeiner religiöser und islamischer Fundamentalismus</a></li> </ul> </li> <li class="toclevel-1 tocsection-42"><a href="#Einzelnachweise">11 Einzelnachweise</a></li> </ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Definition">Definition</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=1" title="Abschnitt bearbeiten: Definition" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=1" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Definition">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Problem_der_Definition">Problem der Definition</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=2" title="Abschnitt bearbeiten: Problem der Definition" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=2" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Problem der Definition">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Eine einheitliche Definition von Islamismus existiert nicht.<a href="#cite_note-:1-1">[1]</a> Vielmehr existieren in der Wissenschaft und den Sicherheitsbehörden verschiedene Auffassungen und Denkschulen der Bedeutung von Islamismus; noch uneinheitlicher wird die Definitionsfrage durch die Nutzung des Begriffs in der Politik und den Medien.<a href="#cite_note-:1-1">[1]</a> Entsprechend variieren die Definitionen stark und sind dabei geprägt von eigenen Erkenntnisinteressen (insbesondere im Fall der Sicherheitsbehörden, Politik und Medien), weshalb auch die Kriterien, welche Personen und Gruppierungen als islamistisch eingestuft werden, uneinheitlich sind. Hinzu kommen Überschneidungen mit alternativen Begriffen wie Politischer Islam und Islamischer Fundamentalismus, wobei sich seit dem Jahr 2000 im deutschsprachigen Raum Islamismus als „Dachbegriff“ durchgesetzt hat.<a href="#cite_note-:1-1">[1]</a> Der Minimalkonsens dieser verschiedenen Definitionen von Islamismus lässt sich wie folgt beschreiben:<blockquote>„Beim Islamismus handelt es sich um Bestrebungen zur Umgestaltung von Gesellschaft, Kultur, Staat oder Politik anhand von Werten und Normen, die als islamisch angesehen werden.“<a href="#cite_note-:4-2">[2]</a> – <a href="/wiki/Tilman_Seidensticker" title="Tilman Seidensticker">Tilman Seidensticker</a>, Professor für Islamwissenschaft an der Universität Jena. „Der kleinste gemeinsame Nenner der unterschiedlichen Strömungen und Personen, die nach verschiedenen Definitionen als islamistisch bezeichnet werden, ist das Bestreben, dass der Islam nicht nur den indivduellen Bezug des Menschen zu Gott im Privaten prägen soll, sondern auch die politische und gesellschaftliche Ordnung.“<a href="#cite_note-3">[3]</a> – <a href="/wiki/Sabine_Damir-Geilsdorf" title="Sabine Damir-Geilsdorf">Sabine Damir-Geilsdorf</a>, Professorin für Islamwissenschaft an der Universität Köln.</blockquote>Im Wesentlichen lassen sich die verschiedenen Definitionen von Islamismus in zwei Denkschulen unterscheiden. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Definition_1:_'Islamismus'_als_Bestrebung_islamische_Werte_und_Vorstellungen_politisch_umzusetzen">Definition 1: 'Islamismus' als Bestrebung islamische Werte und Vorstellungen politisch umzusetzen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=3" title="Abschnitt bearbeiten: Definition 1: 'Islamismus' als Bestrebung islamische Werte und Vorstellungen politisch umzusetzen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=3" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Definition 1: 'Islamismus' als Bestrebung islamische Werte und Vorstellungen politisch umzusetzen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die erste Definition weitet den Begriff Islamismus zur Beschreibung politischer Bewegungen mit „Bestrebungen zur Umgestaltung von Gesellschaft, Kultur, Staat oder Politik anhand von Werten und Normen, die als islamisch angesehen werden.“<a href="#cite_note-:4-2">[2]</a> Nach Tilman Seidensticker reicht das Spektrum islamistischer Bestrebungen über erzieherisch, missionarische Tätigkeiten, das Engagement in politischen Parteien bis hin zu revolutionären Umsturzplänen.<a href="#cite_note-:4-2">[2]</a> Islamistische Bewegungen haben daher verschiedenste Präferenzen und Wahl der Mittel, mit denen sie ihre Ziele erreichen wollen. Da viele islamistische Bewegungen und Parteien sich in ihren jeweiligen Ländern am politischen – teils säkular-demokratischen – Staatssystemen beteiligen, ohne die politische Ordnung infrage zu stellen oder gegen sie indirekt zu operieren,<a href="#cite_note-4">[4]</a> lehnen die Anhänger dieser Denkschule es ab, Islamismus prinzipiell als eine extremistische Ideologie zu definieren.<blockquote>„Politischer Islam (Islamismus) ist nicht gleichbedeutend mit gewalttätigem, radikalem oder extremistischem Islamismus, und er ist nicht auf oppositionelle Gruppen beschränkt. Das Spektrum reicht von Befürwortern einer islamischen Republik bis zu Sympathisanten einer islamischen Monarchie oder eines wiederbelebten Kalifats und von selbsternannten Liberalen bis zu kompromisslosen Konservativen. Einige Islamisten werden gemeinhin als gemäßigt oder pragmatisch, andere als radikal, militant oder extremistisch bezeichnet.“<a href="#cite_note-5">[5]</a> – <a href="/wiki/Gudrun_Kr%C3%A4mer" title="Gudrun Krämer">Gudrun Krämer</a>, Professorin für Islamwissenschaft an der <a href="/wiki/Freie_Universit%C3%A4t_Berlin" title="Freie Universität Berlin">Freien Universität Berlin</a>. „Der Begriff (Islamismus) kann ein sehr breites Spektrum von Phänomenen von einem gewalttätigen Extremismus bis hin zu legalen Engagement im Rahmen der Demokratie bezeichnen, die nichts als den Bezug auf den Islam gemeinsam haben.“ – Christian Meier, Islamwissenschaftler.<a href="#cite_note-6">[6]</a></blockquote> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Definition_2:_'Islamismus'_als_politischer_Extremismus">Definition 2: 'Islamismus' als politischer Extremismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=4" title="Abschnitt bearbeiten: Definition 2: 'Islamismus' als politischer Extremismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=4" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Definition 2: 'Islamismus' als politischer Extremismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die zweite bedeutende Definition verengt das Spektrum dieser Bewegungen bzw. unterstellt Islamisten, prinzipiell fundamentalistisch zu sein und eine Gesellschaftsordnung anzustreben, die auf eine theokratische, teils diktatorische und totalitäre Regierungsform hinausläuft, die im Widerspruch zu Werten wie <a href="/wiki/Individualismus" title="Individualismus">Individualismus</a>, <a href="/wiki/Pluralismus_(Politik)" title="Pluralismus (Politik)">Pluralismus</a> und <a href="/wiki/Volkssouver%C3%A4nit%C3%A4t" title="Volkssouveränität">Volkssouveränität</a>, <a href="/wiki/Menschenrechte" title="Menschenrechte">Menschenrechten</a>, <a href="/wiki/Gleichstellung_der_Geschlechter" title="Gleichstellung der Geschlechter">Gleichstellung der Geschlechter</a>, <a href="/wiki/LGBT" title="LGBT">LGBT</a>, <a href="/wiki/Religionsfreiheit" title="Religionsfreiheit">Religions-</a> und <a href="/wiki/Meinungsfreiheit" title="Meinungsfreiheit">Meinungsfreiheit</a> steht. Als Belege dienen hierbei zahlreiche Beispiele von bedeutenden islamistischen Bewegungen, die derartige Ziele verfolgen bzw. aktiv umsetzen. Diese zweite Definition von Islamismus wird auch seitens des deutschen <a href="/wiki/Bundesamt_f%C3%BCr_Verfassungsschutz" title="Bundesamt für Verfassungsschutz">Bundesamt für Verfassungsschutz</a> angewandt:<blockquote>„Der Islamismus postuliert die Existenz einer gottgewollten und daher ‚wahren‘ und absoluten Ordnung, die über den von Menschen gemachten Ordnungen steht. Mit ihrer Auslegung des Islam stehen Islamisten insbesondere im Widerspruch zu den im Grundgesetz verankerten Grundsätzen der Volkssouveränität, der Trennung von Staat und Religion, der freien Meinungsäußerung und der allgemeinen Gleichberechtigung“<a href="#cite_note-7">[7]</a></blockquote> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Begriffskritik">Begriffskritik</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=5" title="Abschnitt bearbeiten: Begriffskritik" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=5" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Begriffskritik">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Abseits der Wissenschaft, wo zumindest beide Definitionen diskutiert und je nach Denkschule angewandt werden, ist die zweite Definition die in der Öffentlichkeit dominierende und wird mit staatsfeindlichen Aktivitäten bzw. Vorstellungen assoziiert. Hieran gibt es starke Kritik seitens der Wissenschaft, da da der Begriff somit nicht auf politischen Extremismus verengt werde, sondern sämtlichen Islamisten eine extremistische Haltung unterstelle. Zudem besteht die Gefahr der politischen Instrumentalisierung des Begriffes zur Legitimation und Durchsetzung politischer Interessen. Seidensticker warnt: „Bezeichnungen (wie Islamismus) können in einem solchen Umfeld zum Transport innenpolitischer Interessen dienen, was mit dem sachbezogenem Interesse der akademischen Disziplinen kollidiert.“<a href="#cite_note-8">[8]</a> Auch <a href="/wiki/Thomas_Schmidinger" title="Thomas Schmidinger">Thomas Schmiedinger</a> warnte, dass die gegenwärtige Definition (Nr. 2) des Islamismus vielfach der Markierung von Akteuren dient, „die pauschal und statisch als verfassungsfeindlich beschrieben werden, ohne dabei Differenzierungen innerhalb des beschriebenen Spektrums zu berücksichtigen“.<a href="#cite_note-9">[9]</a> Während Schmidinger bei nicht-extremistischen Islamisten stattdessen für den Begriff Politischer Islam plädiert, kritisieren etwa <a href="/wiki/Hazim_Fouad" title="Hazim Fouad">Hazim Fouad</a> und <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam Said</a>, dass dieser politisch in islamfeindlichen Diskursen gleichsam genutzt wird, um „religiös motivierte politische Aktivitäten von Muslimen unter den Generalverdacht des Extremismus und der Verfassungsfeindlichkeit zu stellen.“<a href="#cite_note-10">[10]</a> <a href="/wiki/Thomas_Bauer_(Arabist)" title="Thomas Bauer (Arabist)">Thomas Bauer</a>, Professor für <a href="/wiki/Arabistik" title="Arabistik">Arabistik</a> an der Universität Münster, kritisiert, den Begriff wegen seiner Unschärfe, da letztlich sowohl am demokratischen System partizipierende, als auch terroristische Gruppen mit dem gleichen Begriff bezeichnet würden;<a href="#cite_note-11">[11]</a> ähnlich wird aus <a href="/wiki/Kulturanthropologie" title="Kulturanthropologie">kultur-</a> und <a href="/wiki/Sozialanthropologie" title="Sozialanthropologie">sozialanthropologischer</a> Perspektive argumentiert, auf den Begriff Islamismus wegen seiner Unschärfe zu verzichten, da gänzlich verschiedene soziale Gruppen und Individuen unter demselben -ismus eingeordnet werden: von Terroristen über demokratisch gewählte Präsidenten bis zu Personen, die einfach nur ihren Glauben praktizieren wollen.<a href="#cite_note-12">[12]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=6" title="Abschnitt bearbeiten: Geschichte" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=6" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Geschichte">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint Vorlage_Belege_fehlen hatnote" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><a href="/wiki/Wikipedia:Belege" title="Belege"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/24px-Qsicon_Quelle.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/36px-Qsicon_Quelle.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/48px-Qsicon_Quelle.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Dieser Artikel oder nachfolgende Abschnitt ist nicht hinreichend mit <a href="/wiki/Wikipedia:Belege" title="Wikipedia:Belege">Belegen</a> (beispielsweise <a href="/wiki/Hilfe:Einzelnachweise" title="Hilfe:Einzelnachweise">Einzelnachweisen</a>) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst. </div> </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:World_Muslim_Population_Map.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/World_Muslim_Population_Map.png/220px-World_Muslim_Population_Map.png" decoding="async" width="220" height="104" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/World_Muslim_Population_Map.png/330px-World_Muslim_Population_Map.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/World_Muslim_Population_Map.png/440px-World_Muslim_Population_Map.png 2x" data-file-width="1350" data-file-height="640" /></a><figcaption>Weltkarte mit Anteil an muslimischer Bevölkerung nach einzelnen Ländern, 2008.</figcaption></figure> Dem Islam gehören heute weltweit über zwei Milliarden Menschen an, in der <a href="/wiki/Organisation_f%C3%BCr_Islamische_Zusammenarbeit" title="Organisation für Islamische Zusammenarbeit">Organisation für Islamische Zusammenarbeit</a> sind heute 56 Staaten vertreten, in denen sich entweder die Mehrheit oder ein signifikanter Teil der Bevölkerung zum Islam bekennen und sich die Stellung von Islamisten und der Umgang mit ihnen je nach Zeit, Land, politischem System und einzelner Bewegung unterscheidet. Es gibt somit keine einheitliche, lineare Entwicklung und Geschichte des Islamismus. Die nachfolgenden Darstellungen konzentrieren sich daher auf wesentliche Entwicklungen, Vordenker und Organisationen des Islamismus und bedeutende politische Ereignisse und Entwicklungen mit großer, auch internationaler Bedeutung. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vordenker_im_18._Jahrhundert">Vordenker im 18. Jahrhundert</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=7" title="Abschnitt bearbeiten: Vordenker im 18. Jahrhundert" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=7" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Vordenker im 18. Jahrhundert">Quelltext bearbeiten</a>]</div> In der Geschichte des Islam gab es immer wieder fundamentalistische und radikale religiöse Bewegungen, die zur Rückbesinnung auf die Werte der Vorväter aufriefen; damit sind die ersten drei Generationen von Muslimen gemeint, bis einschließlich <a href="/wiki/Ahmad_ibn_Hanbal" title="Ahmad ibn Hanbal">Ahmad ibn Hanbal</a>. Dazu gehören die <a href="/wiki/Wahhabiten" title="Wahhabiten">Wahhabiten</a>, die seit dem 18. Jahrhundert die Lehre <a href="/wiki/Muhammad_ibn_%CA%BFAbd_al-Wahh%C4%81b" title="Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb">Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhābs</a> befolgen, die bis heute die ideologische Grundlage <a href="/wiki/Saudi-Arabien" title="Saudi-Arabien">Saudi-Arabiens</a> darstellt. Ein weiterer wichtiger „geistiger Ahne“ ist der <a href="/wiki/Damaskus" title="Damaskus">Damaszener</a> Rechtsgelehrte <a href="/wiki/Ibn_Taimiya" title="Ibn Taimiya">Ibn Taimiya</a> (1263–1328). Neu im Islamismus ist der Aufruf zur Reformierung des Islam, begonnen vor allem durch Modernisierer wie <a href="/wiki/Dschamal_ad-Din_al-Afghani" title="Dschamal ad-Din al-Afghani">Dschamal ad-Din al-Afghani</a> und <a href="/wiki/Muhammad_Abduh" title="Muhammad Abduh">Muhammad Abduh</a>, die Ende des 19. Jahrhunderts die Lücke zwischen mittelalterlichem Islamverständnis und vom Westen eindringender Modernität durch eine Reformierung der Religion schließen wollten.<a href="#cite_note-13">[13]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ausklang_des_19._Jahrhunderts:_Arabische_Denker_wollen_das_Islamverständnis_korrigieren">Ausklang des 19. Jahrhunderts: Arabische Denker wollen das Islamverständnis korrigieren</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=8" title="Abschnitt bearbeiten: Ausklang des 19. Jahrhunderts: Arabische Denker wollen das Islamverständnis korrigieren" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=8" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ausklang des 19. Jahrhunderts: Arabische Denker wollen das Islamverständnis korrigieren">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Das Ende des 19. Jahrhunderts bedeutete für einen großen Teil der arabisch-islamischen Welt einen kulturellen und religiösen Niedergang. Das <a href="/wiki/Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanische Reich</a> löste sich langsam in seine Bestandteile auf, Ägypten stand <a href="/wiki/Britische_Herrschaft_in_%C3%84gypten" title="Britische Herrschaft in Ägypten">unter britischer Herrschaft</a>. Die Zentralregierung in Konstantinopel erwies sich als unfähig, die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Herausforderungen des beginnenden 20. Jahrhunderts aufzugreifen. Die Sultane galten als korrupt und schlechte Vorbilder für die Muslime. Das Sultanat, das seine Legitimität darauf stützte, das islamische Reich zusammenzuhalten und die Religion zu fördern, erwies sich als unfähig, diese Aufgabe zu bewältigen. Massive Schulden zwangen das Osmanische Reich, europäischen Großmächten Konzessionen und Vorteile bei Investitionen, beim Erforschen und Fördern von Rohstoffen – etwa dem <a href="/wiki/Erd%C3%B6l" title="Erdöl">Erdöl</a> – zu gewähren. Ende des 19. Jahrhunderts war das Reich von Europa finanziell abhängig. Durch die einschneidenden Transformationen, die die arabische Welt in wirtschaftlichen und soziokulturellen Bereichen durchliefen, sahen sich die islamischen Gesellschaften mit neuen Schwierigkeiten konfrontiert. Der größer werdende Einfluss der europäischen Großmächte führte zu Zweifeln an der islamischen Vormacht; durch Migration und Urbanisierung wurden die traditionell bedeutenden Familienverbände geschwächt, Industrialisierung und Individualisierung führten zu Lockerung des Sozialgefüges und Selbstzweifel. Als Antwort auf diese Probleme entwickelten muslimische Denker wie <a href="/wiki/Dschamal_ad-Din_al-Afghani" title="Dschamal ad-Din al-Afghani">Dschamal ad-Din al-Afghani</a> (1837–1897), <a href="/wiki/Muhammad_Abduh" title="Muhammad Abduh">Muhammad Abduh</a> (1849–1905) oder <a href="/wiki/Raschid_Rida" class="mw-redirect" title="Raschid Rida">Raschid Rida</a> (1865–1935) ein Islamverständnis, das vor allem eine Revitalisierung und Rückbesinnung auf koranische Werte und Traditionen propagierte. Würden sich die Muslime wieder wahrhaft auf ihre Religion besinnen, so würde die islamische Welt ihre alte Stärke zurückgewinnen. Die Errungenschaften der Moderne wurden dabei nicht per se abgelehnt, sondern sollten auf der Grundlage islamischer Werte in die Gesellschaften der muslimischen Welt integriert werden. Als Befürworter von technischem Fortschritt und gesellschaftspolitischer Reform werden die muslimischen Denker dieser Zeit auch als „islamische Modernisten“ bezeichnet. Abduh und Rida verwarfen die vorherrschenden Vorstellungen der konservativ-traditionellen Rechtsgelehrten (<a href="/wiki/Ulema" class="mw-redirect" title="Ulema">Ulema</a>), die zu jener Zeit vornehmlich als Instrumente der Regierung wahrgenommen wurden. Die islamischen Modernisten lehnten jede Veränderung der islamischen Lehre im engsten Sinne nach 855 ab, darunter die verschiedenen islamischen Rechtsschulen (<a href="/wiki/Madhhab" title="Madhhab">Madhhab</a>), die sie alle als Abkehr von der wahren islamischen Lehre betrachteten. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Beginnendes_20._Jahrhundert:_Eine_Ideologie_wird_Teil_des_Systems">Beginnendes 20. Jahrhundert: Eine Ideologie wird Teil des Systems</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=9" title="Abschnitt bearbeiten: Beginnendes 20. Jahrhundert: Eine Ideologie wird Teil des Systems" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=9" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Beginnendes 20. Jahrhundert: Eine Ideologie wird Teil des Systems">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die modernen islamistischen Bewegungen im engeren Sinne entwickelten sich in den 1920er und 30er Jahren. Die beiden Weltkriege im 20. Jahrhundert verwüsteten viele Teile des Nahen und Mittleren Ostens. Das Osmanische Reich wurde 1923 aufgelöst, wenig später erklärte <a href="/wiki/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk" title="Mustafa Kemal Atatürk">Mustafa Kemal Atatürk</a> das <a href="/wiki/Sultan" title="Sultan">Sultanat</a> sowie das <a href="/wiki/Kalifat" title="Kalifat">Kalifat</a> für abgeschafft. Während europäische Kräfte in Technik, Wissenschaft und vielem anderen den neuen Kolonien und Protektoraten weit überlegen schienen, hatte die alteingesessene <a href="/wiki/Orthodoxie" title="Orthodoxie">Orthodoxie</a> im Islam, vor allem in den Akademien von <a href="/wiki/Azhar_(%C3%84gypten)#Azhar-Universität" title="Azhar (Ägypten)">al-Azhar</a>, der Moderne nichts entgegenzusetzen. Vor diesem Hintergrund gewannen die Ideen der Modernisten weiter an Bedeutung.<a href="#cite_note-Kepel-14">[14]</a><a href="#cite_note-15">[15]</a> Die Überreste des Osmanischen Reiches wurden von den Siegermächten des Ersten Weltkrieges, Großbritannien und Frankreich, in Nationalstaaten geteilt, von denen viele unter <a href="/wiki/Mandat_(V%C3%B6lkerrecht)" title="Mandat (Völkerrecht)">Mandaten</a> von Europa aus regiert wurden. Diese Zeit wird von islamischen Historikern als Zeit großer Demütigung gesehen, nicht nur des Islams als religiöser Lehre, sondern der gesamten arabischen/islamischen Zivilisation als solcher. Nach Erlangung der <a href="/wiki/Souver%C3%A4nit%C3%A4t" title="Souveränität">Unabhängigkeit</a> wurden in vielen der ehemaligen Mandatsstaaten säkulare oder monarchische Staatsstrukturen installiert bzw. implantiert, die den traditionellen religiösen Überzeugungen der Bevölkerungen oftmals keine Rechnung trugen. <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Hassan_al-Banna.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Hassan_al-Banna.jpg/100px-Hassan_al-Banna.jpg" decoding="async" width="100" height="130" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Hassan_al-Banna.jpg/149px-Hassan_al-Banna.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Hassan_al-Banna.jpg/199px-Hassan_al-Banna.jpg 2x" data-file-width="335" data-file-height="437" /></a><figcaption>Hassan al-Banna.</figcaption></figure> In diesen Zeiten des Umbruchs entwickelte sich eine neue, politisch orientierte Denkschule, die den Islam als Grundlage einer idealen Gesellschaft verfocht: Bis heute maßgeblich ist etwa die 1928 von dem ehemaligen Lehrer <a href="/wiki/Hasan_al-Bann%C4%81" title="Hasan al-Bannā">Hasan al-Bannā</a> (1906–1949) im <a href="/wiki/K%C3%B6nigreich_%C3%84gypten" title="Königreich Ägypten">Königreich Ägypten</a> gegründete <a href="/wiki/Muslimbr%C3%BCder" title="Muslimbrüder">Muslimbruderschaft</a> (Al-Ikhwan al-Muslimun). Die Muslimbruderschaft kritisierte die als „dekadent“ verachtete Monarchie, die von Großbritannien installiert worden sei, sowie den <a href="/wiki/Wertewandel" title="Wertewandel">Werteverfall</a> als Konsequenz des kulturellen Niedergangs in Ägypten. Sie suchte die religiösen Dogmen wiederherzustellen und parallel alle Probleme der islamischen Länder mittels der islamischen Ordnung zu lösen. Der britische Einfluss im Land, der de facto noch bis 1952 anhielt, galt den Islamisten als <a href="/wiki/Neokolonialismus" title="Neokolonialismus">Neokolonialismus</a>, der bekämpft werden müsse.<a href="#cite_note-Kepel-14">[14]</a> Der in Indien und (ab 1947) in Pakistan wirkende <a href="/wiki/Ab%C5%AB_l-A%CA%BFl%C4%81_Maud%C5%ABd%C4%AB" title="Abū l-Aʿlā Maudūdī">Abū l-Aʿlā Maudūdī</a> (1903–1979) mit seiner 1941 gegründeten Kaderpartei <a href="/wiki/Jamaat-e-Islami" title="Jamaat-e-Islami">Jamaat-e-Islami</a> übte ebenfalls einen bedeutenden Einfluss auf den modernen Islamismus aus. Im Iran entstand eine von der schiitischen <a href="/wiki/Imam" title="Imam">Imamatslehre</a> geprägte Sonderform des islamischen Fundamentalismus. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="1950er_und_1960er_Jahre_–_Im_Schatten_des_Pan-Arabismus">1950er und 1960er Jahre – Im Schatten des Pan-Arabismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=10" title="Abschnitt bearbeiten: 1950er und 1960er Jahre – Im Schatten des Pan-Arabismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=10" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 1950er und 1960er Jahre – Im Schatten des Pan-Arabismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg/100px-Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg" decoding="async" width="100" height="138" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg/150px-Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg/200px-Taqiuddin_Al_Nabhani.jpg 2x" data-file-width="434" data-file-height="599" /></a><figcaption><a href="/wiki/Taq%C4%AB_ad-D%C4%ABn_an-Nabh%C4%81n%C4%AB" title="Taqī ad-Dīn an-Nabhānī">Taqiuddin al-Nabhani</a>, <a href="/wiki/Hizb_ut-Tahrir" title="Hizb ut-Tahrir">Hizb ut-Tahrir</a>-Gründer.</figcaption></figure> Ein zentraler Einschnitt in der Geschichte des Nahen Ostens war der <a href="/wiki/Pal%C3%A4stinakrieg" title="Palästinakrieg">Palästinakrieg</a> 1947–1949, der mit der Gründung des jüdischen Staates <a href="/wiki/Israel" title="Israel">Israel</a> und der <a href="/wiki/Nakba" title="Nakba">Nakba</a>, der <a href="/wiki/Vertreibung_und_Flucht_der_Pal%C3%A4stinenser_1948" title="Vertreibung und Flucht der Palästinenser 1948">Vertreibung von rund 700.000 Palästinensern</a> aus dem heutigen israelischen Staatsgebiet sowie der Kriegsniederlage der arabischen Staaten einherging. Zwar bildete sich mit der von <a href="/wiki/Taq%C4%AB_ad-D%C4%ABn_an-Nabh%C4%81n%C4%AB" title="Taqī ad-Dīn an-Nabhānī">Taqiuddin al-Nabhani</a> 1953 gegründeten <a href="/wiki/Hizb_ut-Tahrir" title="Hizb ut-Tahrir">Hizb ut-Tahrir</a> innerhalb der Palästinenser eine indigene islamistische Bewegung, die meisten wandten sich jedoch säkular-linksnationalistischen Gruppen zu (<a href="/wiki/Arabischer_Sozialismus" title="Arabischer Sozialismus">Arabischer Sozialismus</a>).<a href="#cite_note-16">[16]</a> Viele Menschen sahen in einem links-säkularen <a href="/wiki/Panarabismus" title="Panarabismus">arabischen Pan-Nationalismus</a> die Antwort auf die Niederlage von 1948/9, zu deren Wortführer und Führungsfigur der ägyptische Präsident <a href="/wiki/Gamal_Abdel_Nasser" title="Gamal Abdel Nasser">Gamal Abd al-Nasser</a> wurde. Nasser war 1954 an die Macht gekommen, nachdem er 1952 zuvor mit anderen Verbündeten aus der Bewegung der <a href="/wiki/Bewegung_der_Freien_Offiziere_(%C3%84gypten)" title="Bewegung der Freien Offiziere (Ägypten)">Freien Offiziere</a> in einem <a href="/wiki/Milit%C3%A4rputsch_in_%C3%84gypten_1952" title="Militärputsch in Ägypten 1952">Militärputsch</a> den ägyptischen <a href="/wiki/Faruq" title="Faruq">König Faruq</a> abgesetzt hatte, wobei die Putschisten von der islamistischen Muslimbruderschaft unterstützt wurden. <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Sayyid_Qutb.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Sayyid_Qutb.jpg/100px-Sayyid_Qutb.jpg" decoding="async" width="100" height="140" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Sayyid_Qutb.jpg/150px-Sayyid_Qutb.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Sayyid_Qutb.jpg/200px-Sayyid_Qutb.jpg 2x" data-file-width="232" data-file-height="324" /></a><figcaption><a href="/wiki/Sayyid_Qutb" title="Sayyid Qutb">Sayyid Qutb</a>.</figcaption></figure> Nach dem Putsch führten die Spannungen zwischen den Militärs und den Muslimbrüdern zu deren massiver Unterdrückung durch Nasser und einer Radikalisierung von einflussreichen Ideologen wie <a href="/wiki/Sayyid_Qutb" title="Sayyid Qutb">Sayyid Qutb</a>. In seinen Schriften entwickelte Qutb – hervorzuheben sind seine Werke „<a href="/wiki/Im_Schatten_des_Korans" title="Im Schatten des Korans">Im Schatten des Korans</a>“ (Fī ẓilāl al-qurʾān) und „<a href="/wiki/Zeichen_auf_dem_Weg" title="Zeichen auf dem Weg">Zeichen auf dem Weg</a>“ (Maʿālim fī ṭ-ṭarīq) – die Ansicht, dass die islamische Welt in die „<a href="/wiki/Dsch%C4%81hil%C4%ABya" title="Dschāhilīya">Dschāhilīya</a>“, die vorislamische Zeit der Unwissenheit zurückgefallen sei, aus der sich die Muslime erst wieder befreien könnten, wenn sie mittels des <a href="/wiki/Dschihad" title="Dschihad">Dschihad</a> zum wahren Islam zurückfänden. In islamistischen Kreisen wurde Qutbs Werk stark rezipiert. Während die Führungsspitze der Muslimbrüder seine Ansichten zurückwies und andere seine Forderungen metaphorisch interpretierten, sah eine dritte Gruppe in Qutbs Schrift einen Aufruf mit Gewalt die Veränderungen herbeizuführen, darunter die Anhänger der späteren <a href="/wiki/Al-Dscham%C4%81%CA%BFa_al-isl%C4%81miyya" title="Al-Dschamāʿa al-islāmiyya">al-Dschamāʿa al-islāmiyya</a>. Qutb wurde 1966 hingerichtet. 1967 erlitten Ägypten, Syrien und Jordanien eine vernichtende Niederlage im <a href="/wiki/Sechstagekrieg" title="Sechstagekrieg">Sechstagekrieg</a>, bei dem Israel den <a href="/wiki/Sinai-Halbinsel" title="Sinai-Halbinsel">Sinai</a>, <a href="/wiki/Gazastreifen" title="Gazastreifen">Gazastreifen</a>, das <a href="/wiki/Westjordanland" title="Westjordanland">Westjordanland</a> und die <a href="/wiki/Golanh%C3%B6hen" title="Golanhöhen">Golanhöhen</a> besetzte. Die Niederlage im Krieg von 1967 führte zum ideologischen Niedergang des Arabischen Sozialismus und Panarabismus, während der Islamismus nun als alternative ideologische Strömung an Bedeutung gewann. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="1970-_und_1980er-Jahre_–_Aufstieg_neuer_Akteure">1970- und 1980er-Jahre – Aufstieg neuer Akteure</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=11" title="Abschnitt bearbeiten: 1970- und 1980er-Jahre – Aufstieg neuer Akteure" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=11" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 1970- und 1980er-Jahre – Aufstieg neuer Akteure">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg/100px-Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg" decoding="async" width="100" height="138" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg/150px-Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg/199px-Portrait_of_Ruhollah_Khomeini_By_Mohammad_Sayyad.jpg 2x" data-file-width="1936" data-file-height="2678" /></a><figcaption><a href="/wiki/Ruhollah_Chomeini" title="Ruhollah Chomeini">Ruhollah Chomeini</a>. 1981.</figcaption></figure> Ein Schlüsseljahr der Geschichte des Islamismus wurde durch drei zentrale Ereignisse und ihre Folgen das Jahr 1979. Revolution und Gründung der islamistischen Islamischen Republik Iran Im Frühjahr 1979 wurde im Iran durch die <a href="/wiki/Islamische_Revolution" title="Islamische Revolution">Islamische Revolution</a> unter Fürung von <a href="/wiki/Ruhollah_Chomeini" title="Ruhollah Chomeini">Ayatollah Ruhollah Khomeini</a> das säkular-diktatorische <a href="/wiki/Mohammad_Reza_Pahlavi" title="Mohammad Reza Pahlavi">Schah-Regime</a> im <a href="/wiki/Iran" title="Iran">Iran</a> gestürzt. Die Revolution wurde außerhalb des Iran auch für nicht-schiitische Islamisten, als inspirierendes Ereignis wahrgenommen. Nach der Revolution stimmten die Iraner in <a href="/wiki/Referendum_zur_Staatsform_des_Iran_im_M%C3%A4rz_1979" title="Referendum zur Staatsform des Iran im März 1979">Referenden zunächst</a> für eine <a href="/wiki/Islamische_Republik" title="Islamische Republik">Islamische Republik</a> und schließlich für die <a href="/wiki/Verfassungsreferendum_im_Iran_im_Dezember_1979" title="Verfassungsreferendum im Iran im Dezember 1979">Annahme einer Verfassung</a>, in der Khomeinis Prinzip der „<a href="/wiki/Wel%C4%81yat-e_Faqih" title="Welāyat-e Faqih">Herrschaft der Rechtsgelehrten</a>“ verankert wurde.<a href="#cite_note-17">[17]</a> Khomeinis Islamisten dominierten politisch das Land; und strebten nach einem <a href="/wiki/Revolutionsexport" title="Revolutionsexport">Export der Islamischen Revolution</a> in andere muslimische Länder. Im Jahr nach der Revolution griff der <a href="/wiki/Irak" title="Irak">Irak</a> unter <a href="/wiki/Saddam_Hussein" title="Saddam Hussein">Saddam Hussein</a> den Iran an, der darauf folgende <a href="/wiki/Erster_Golfkrieg" title="Erster Golfkrieg">Iran-Irak-Krieg</a> (auch Erster Golfkrieg) dauerte bis 1988 und ging mit hunderttausenden Tote auf beiden Seiten einher.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Während des Krieges nutzten die neuen iranischen Machthaber die Lage, um mit Repression und Terror gegen die verbliebene Opposition vorzugehen. Die Islamisten konsolidierten damit ihre Herrschaft.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Besetzung der Moschee von Mekka und Förderung des Salafismus Im November 1979 besetzten in Saudi-Arabien militante wahhabitische Fanatiker unter Führung von <a href="/wiki/Dschuhaim%C4%81n_al-%CA%BFUtaib%C4%AB" title="Dschuhaimān al-ʿUtaibī">Dschuhaimān al-ʿUtaibī</a> die <a href="/wiki/Besetzung_der_Gro%C3%9Fen_Moschee_1979" title="Besetzung der Großen Moschee 1979">Große Moschee in Mekka</a>, nahmen Pilger als Geiseln und forderten den Sturz der saudischen Monarchie und die Schaffung islamischer Gesellschaften nach ultra-wahhabitischer Vorstellung.<a href="#cite_note-:2-20">[20]</a> Das saudische politische System beruhte damals auf einer Machtteilung zwischen dem Königshaus in politischen und dem wahhabitischen Klerus in gesellschaftlich-religiösen Fragen (diese Allianz endete Ende der 2010er-Jahre durch die faktische Entmachtung des Klerus unter <a href="/wiki/Salman_ibn_Abd_al-Aziz" title="Salman ibn Abd al-Aziz">König Salman ibn Abd al-Aziz</a> und Kronprinz <a href="/wiki/Mohammed_bin_Salman" title="Mohammed bin Salman">Muhammed bin Salman</a>). Die Besetzung der Moschee wurde gewaltsam beendet;<a href="#cite_note-:2-20">[20]</a> das saudische Regime entschloss sich jedoch auf seine Kritiker wahhabitisch-islamistischen Kritiker stärker einzugehen. Innenpolitisch kam es zu einer strengeren Durchsetzung der religiös-wahhabitischen Vorstellungen, außenpolitisch wurden wahhabitisch-salafistische Bewegungen weltweit gefördert.<a href="#cite_note-21">[21]</a> In der Folge erstarkten nicht nur der <a href="/wiki/Salafismus" title="Salafismus">Salafismus</a>, sondern auch dessen militante Strömung, der <a href="/wiki/Dschihadismus" title="Dschihadismus">Dschihadismus</a>. Sowjetisch-afghanischer Krieg und Förderung militanter Islamisten <div class="thumb tright" style="margin-top: .5em; width:112px;"><div class="thumbinner"><div><div class="thumbimage"><a href="/wiki/Datei:Osama_bin_Laden_in_2001_(cropped).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg/100px-Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg" decoding="async" width="100" height="129" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg/150px-Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg/200px-Osama_bin_Laden_in_2001_%28cropped%29.jpg 2x" data-file-width="236" data-file-height="305" /></a></div><div class="thumbcaption" style="text-align:center"><a href="/wiki/Osama_bin_Laden" title="Osama bin Laden">Osama bin Laden</a></div></div><div><div class="thumbimage"><a href="/wiki/Datei:Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG/100px-Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG" decoding="async" width="100" height="128" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG/150px-Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG/200px-Ayman_al-Zawahiri_portrait.JPG 2x" data-file-width="323" data-file-height="415" /></a></div><div class="thumbcaption" style="text-align:center"><a href="/wiki/Aiman_al-Zawahiri" class="mw-redirect" title="Aiman al-Zawahiri">Aiman al-Zawahiri</a></div></div> <div style="clear:both;"></div> </div></div> In Afghanistan hatten 1978 kommunistische Kräfte in einem Putsch (<a href="/wiki/Saurrevolution" title="Saurrevolution">Saurrevolution</a>) die Regierungsgewalt übernommen. Das Regime versuchte mit brutalen Mitteln, eine <a href="/wiki/Revolution" title="Revolution">revolutionäre</a> <a href="/wiki/Transformation_(Politikwissenschaft)" title="Transformation (Politikwissenschaft)">Transformation</a> des Landes, insbesondere der Landwirtschaft, durchzuführen. Das radikale, von <a href="/wiki/Staatsterror" title="Staatsterror">staatlichem Terror</a> begleitete Modernisierungsprogramm rief Aufstände in weiten Teilen der afghanischen Bevölkerung hervor und führte schließlich zum <a href="/wiki/Krieg_in_Afghanistan_(1979%E2%80%931989)" title="Krieg in Afghanistan (1979–1989)">Einmarsch der Sowjetunion</a> im Dezember 1979, die eine <a href="/wiki/Marionettenregierung" title="Marionettenregierung">Marionettenregierung</a> einsetzte. Die sowjetische Intervention verwandelte den Bürgerkrieg in einen internationalen Konflikt und befeuerte den Widerstand, der nun als Kampf gegen eine ausländische Besatzung wahrgenommen wurde.<a href="#cite_note-22">[22]</a> Die <a href="/wiki/Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">USA</a>, Saudi-Arabien und weitere Staaten unterstützten im Rahmen der <a href="/wiki/Central_Intelligence_Agency" title="Central Intelligence Agency">CIA</a>-<a href="/wiki/Operation_Cyclone" title="Operation Cyclone">Operation Cyclone</a> den Widerstand der <a href="/wiki/Mudschahid" title="Mudschahid">Mudschaheddin</a> vor allen Dingen mit Waffenlieferungen im Umfang von mehreren Milliarden US-Dollar, die über den <a href="/wiki/Pakistan" title="Pakistan">pakistanischen</a> Militärgeheimdienst <a href="/wiki/Inter-Services_Intelligence" title="Inter-Services Intelligence">ISI</a> verteilt wurden.<a href="#cite_note-23">[23]</a> In weiten Teilen der islamischen Welt wurde die Intervention der Sowjetunion als Krieg von Nichtmuslimen gegen muslimische Glaubensgeschwister aufgefasst. Mehrere tausend Ausländer vor allem aus arabischen Ländern reisten nach Afghanistan, um sich am Dschihad gegen die sowjetischen Besatzer zu beteiligen.<a href="#cite_note-24">[24]</a> Die ausländischen Freiwilligen spielten im Kampf gegen die Sowjetunion zwar militärisch keine Rolle, waren für die Entstehung eines globalen Terrorismus jedoch bedeutsam. In Afghanistan trafen sich <a href="/wiki/Osama_bin_Laden" title="Osama bin Laden">Osama bin Laden</a> und <a href="/wiki/Aiman_az-Zawahiri" title="Aiman az-Zawahiri">Aiman al-Zawahiri</a> und hier wurde <a href="/wiki/Al-Qaida" title="Al-Qaida">Al-Qa'ida</a> gegründet. Der Afghanistan-Krieg in den 1980ern wird als Wiege der heutigen transnationalen Dschihadisten-Bewegungen angesehen, in denen viele der ehemaligen Afghanistan-Kämpfer Schlüsselstellungen einnahmen.<a href="#cite_note-25">[25]</a> Die ausländischen Freiwilligen kehrten radikalisiert in ihre Heimatländer zurück, um den „nahen Feind“, die säkularen Regime in Ägypten und <a href="/wiki/Algerischer_B%C3%BCrgerkrieg" title="Algerischer Bürgerkrieg">Algerien</a> zu stürzen oder schlossen sich Guerillakämpfen in <a href="/wiki/Bosnienkrieg" title="Bosnienkrieg">Bosnien</a> oder <a href="/wiki/Erster_Tschetschenienkrieg" title="Erster Tschetschenienkrieg">Tschetschenien</a> an.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Weitere bedeutende Entwicklungen In Syrien kam es zu militanten Aktionen seitens Islamisten aus dem Umfeld der syrischen Muslimbruderschaft gegen die Diktatur von <a href="/wiki/Hafiz_al-Assad" title="Hafiz al-Assad">Hafiz al-Assad</a>. 1982 schlug Assad den Aufstand gewaltsam nieder, wobei es zum <a href="/wiki/Massaker_von_Hama" title="Massaker von Hama">Massaker von Hama</a> kam. Infolge des <a href="/wiki/Libanonkrieg_1982" title="Libanonkrieg 1982">Libanonkrieges 1982</a> wurde mit Unterstützung der <a href="/wiki/Iran" title="Iran">Islamischen Republik Iran</a> unter Führung des Khomeini-Regimes im Libanon die schiitisch-islamistische <a href="/wiki/Hisbollah" title="Hisbollah">Hizbullah</a>-Partei gegründet.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Die Hizbullah ist seither ein zentraler Machtfaktor im Libanon. In den von Israel besetzten Palästinensergebieten entstand 1988 nach Beginn der <a href="/wiki/Erste_Intifada" title="Erste Intifada">Ersten Intifada</a> gegen die <a href="/wiki/Israelisch_besetzte_Gebiete" title="Israelisch besetzte Gebiete">israelische Besatzung</a>, die aus der Muslimbruderschaft hervorgegangene militant-islamistische <a href="/wiki/Hamas" title="Hamas">Hamas</a>.<a href="#cite_note-28">[28]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="1990er-Jahre_–_Aufstieg_des_islamistischen_Terrorismus">1990er-Jahre – Aufstieg des islamistischen Terrorismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=12" title="Abschnitt bearbeiten: 1990er-Jahre – Aufstieg des islamistischen Terrorismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=12" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 1990er-Jahre – Aufstieg des islamistischen Terrorismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die 1990er-Jahre waren von einer Reihe von Konflikten bestimmt, die zu einer Radikalisierung islamistischer Bewegungen führte, von denen ein Teil zu den gewaltsamen Mitteln griff und ein anderer in den offenen Terrorismus überging. Im August 1990 besetzte der <a href="/wiki/Irak" title="Irak">Irak</a> unter Führung von <a href="/wiki/Saddam_Hussein" title="Saddam Hussein">Saddam Hussein</a> das kleine Nachbarland <a href="/wiki/Kuwait" title="Kuwait">Kuwait</a>. Im folgenden <a href="/wiki/Zweiter_Golfkrieg" title="Zweiter Golfkrieg">Zweiten Golfkrieg</a> zwang eine internationale Koalition aus arabischen und westlichen Staaten unter Führung der USA den Irak letztlich zum Abzug.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Für viele saudische Wahhabiten und andere Islamisten war die Stationierung nicht-muslimischer Truppen in den muslimischen Ländern ein Affront und führte zu wachsender Opposition insbesondere gegen das saudische Königshaus, unter anderem seitens <a href="/wiki/Osama_bin_Laden" title="Osama bin Laden">Osama Bin Ladens</a> und seiner <a href="/wiki/Al-Qaida" title="Al-Qaida">Al-Qa'ida</a>. Nachdem sich Ende 1991 in Algerien ein Sieg der islamistischen <a href="/wiki/Islamische_Heilsfront" title="Islamische Heilsfront">Islamischen Heilsfront</a> (FIS) bei den Parlamentswahlen abzeichnete, führte das Militär einen Staatsstreich durch, in dessen Folgen der bis 2002 andauernde <a href="/wiki/Algerischer_B%C3%BCrgerkrieg" title="Algerischer Bürgerkrieg">Algerische Bürgerkrieg</a> ausbrach; der Konflikt forderte über hunderttausend Tote und brachte islamistische Terrorgruppen wie die <a href="/wiki/Groupe_Islamique_Arm%C3%A9" title="Groupe Islamique Armé">GIA</a> hervor.<a href="#cite_note-30">[30]</a> Zudem beteiligten sich militante Islamisten <a href="/wiki/Mudschahedin_im_Bosnienkrieg" title="Mudschahedin im Bosnienkrieg">auf Seiten der Bosniaken</a> im Bosnienkrieg 1991–1995<a href="#cite_note-31">[31]</a> und im <a href="/wiki/Erster_Tschetschenienkrieg" title="Erster Tschetschenienkrieg">Ersten Tschetschenienkrieg</a>. Nachdem die palästinensische säkulare PLO unter <a href="/wiki/Jassir_Arafat" title="Jassir Arafat">Yassir Arafat</a> und die linksorientierte israelische Regierung von <a href="/wiki/Jitzchak_Rabin" title="Jitzchak Rabin">Jitzchak Rabin</a> den <a href="/wiki/Interimsabkommen_%C3%BCber_das_Westjordanland_und_den_Gazastreifen" title="Interimsabkommen über das Westjordanland und den Gazastreifen">Oslo II-Friedensprozess</a> einleiteten, der auf eine Beilegung des <a href="/wiki/Nahostkonflikt" title="Nahostkonflikt">Nahostkonflikts</a> und die Schaffung eines unabhängigen palästinensischen Staates abzielte, versuchte die Hamas diesen mit gewaltsamen Mitteln, vor allem Selbstmordanschlägen, zu verhindern.<a href="#cite_note-32">[32]</a> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_(cropped).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg/100px-Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg" decoding="async" width="100" height="116" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg/150px-Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg/201px-Taliban_beating_woman_in_public_RAWA_%28cropped%29.jpg 2x" data-file-width="281" data-file-height="325" /></a><figcaption><a href="/wiki/Taliban" title="Taliban">Taliban</a> schlägt afghanische Frauen, 2001.</figcaption></figure> In Afghanistan brachen nach dem Abzug der sowjetischen Armee Kämpfe zwischen den nun miteinander konkurrierenden Mudschaheddin-Gruppen Kämpfe aus (<a href="/wiki/Afghanischer_B%C3%BCrgerkrieg_(1989%E2%80%932001)" title="Afghanischer Bürgerkrieg (1989–2001)">Afghanischer Bürgerkrieg (1989–2001)</a>), aus denen die ultra-fundamentalistischen <a href="/wiki/Taliban" title="Taliban">Taliban</a> ab 1994 schließlich als stärkste Kraft hervorgingen<a href="#cite_note-33">[33]</a> und in ihrem Einflussgebiet eine Mischung aus ultra-radikaler Auslegung der <a href="/wiki/Scharia" title="Scharia">Scharia</a> und dem <a href="/wiki/Paschtunwali" title="Paschtunwali">paschtunischen Stammesrecht</a> umsetzen, wobei ihre Vorstellungen eher von letzterem geprägt sind.<a href="#cite_note-34">[34]</a> Die Talibanherrschaft ging besonders mit einer völligen Entrechtung der Frau einher.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Zudem gewährten die neuen Machthaber anderen militanten Islamisten ihren Schutz, darunter auch der Al-Qa'ida, die terroristische Trainingslager einrichtete und bereits im gleichen Jahrzehnt Anschläge gegen US-amerikanische Einrichtungen durchführte, darunter 1998 die <a href="/wiki/Terroranschl%C3%A4ge_auf_die_Botschaften_der_Vereinigten_Staaten_in_Daressalam_und_Nairobi" title="Terroranschläge auf die Botschaften der Vereinigten Staaten in Daressalam und Nairobi">Bombenanschläge auf die US-Botschaften</a> in <a href="/wiki/Nairobi" title="Nairobi">Nairobi</a> und <a href="/wiki/Daressalam" title="Daressalam">Daressalam</a>.<a href="#cite_note-36">[36]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="2000er-Jahre_–_'Krieg_gegen_den_Terror'_und_Irakkrieg">2000er-Jahre – 'Krieg gegen den Terror' und Irakkrieg</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=13" title="Abschnitt bearbeiten: 2000er-Jahre – 'Krieg gegen den Terror' und Irakkrieg" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=13" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 2000er-Jahre – 'Krieg gegen den Terror' und Irakkrieg">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_(WTC_2)_-_B6019~11_(cropped).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg/100px-Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg" decoding="async" width="100" height="122" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg/150px-Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg/200px-Explosion_following_the_plane_impact_into_the_South_Tower_%28WTC_2%29_-_B6019~11_%28cropped%29.jpg 2x" data-file-width="1497" data-file-height="1830" /></a><figcaption><a href="/wiki/Terroranschl%C3%A4ge_am_11._September_2001" title="Terroranschläge am 11. September 2001">Anschlag auf das World-Trade-Center am 11. September 2001.</a> </figcaption></figure>Terroranschläge des 11. September 2001 und Afghanistankrieg Am 11. September 2001 verübten islamistische Terroristen der Al-Qa'ida mit entführten Flugzeugen <a href="/wiki/Terroranschl%C3%A4ge_am_11._September_2001" title="Terroranschläge am 11. September 2001">Selbstmordanschläge in den USA</a>, bei denen rund 3.000 Menschen zu Tode kamen.<a href="#cite_note-37">[37]</a> Nachdem die Taliban sich weigerten die Führungsriege der Al-Qaida auszuliefern, stürzten die USA gewaltsam in der <a href="/wiki/Operation_Enduring_Freedom" title="Operation Enduring Freedom">Operation Enduring Freedom</a> mit Hilfe der afghanischen <a href="/wiki/Nationale_Islamische_Vereinigte_Front_zur_Rettung_Afghanistans" title="Nationale Islamische Vereinigte Front zur Rettung Afghanistans">Nordallianz</a> das Regime der Taliban<a href="#cite_note-38">[38]</a> und errichteten ein demokratisches Regime, die <a href="/wiki/Islamische_Republik_Afghanistan" title="Islamische Republik Afghanistan">Islamische Republik Afghanistan</a>.<a href="#cite_note-39">[39]</a> Der Führungsriege der Al-Qa'ida gelang die Flucht, 2011 wurde Osama Bin Laden von US-Geheimdiensten in Pakistan entdeckt und in der <a href="/wiki/Operation_Neptune_Spear" title="Operation Neptune Spear">Operation Neptune Spear</a> getötet.<a href="#cite_note-40">[40]</a> Nachdem die Taliban von der Macht vertrieben wurden, formierten sie sich neu und begannen schließlich einen Guerilla-Krieg gegen die neue afghanische Regierung, sowie ihre westlichen Verbündeten.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Rund 20 Jahre nach Beginn der westlichen Intervention in Afghanistan zogen die USA und ihre Nato-Partner, darunter auch Deutschland, im Jahr 2021 ihre Truppen ab und übergaben die Sicherheitskontrolle sukzessiv an die afghanische Armee zurück. Zeitgleich rückten die Taliban vor und überrannten mit ihren Truppen schließlich mehrere Provinzstädte und drangen schließlich in die Hauptstadt Kabul vor. In der Folge kollabierte das politische System der Islamischen Republik Afghanistan und die Taliban übernahmen wieder die Macht im Land. Irakkrieg 2003 und Eruption des islamistischen Terrorismus Im Jahr 2003 stürzte eine <a href="/wiki/Koalition_der_Willigen" title="Koalition der Willigen">Koalition der Willigen</a> unter Führung der USA unter <a href="/wiki/Pr%C3%A4sident_der_Vereinigten_Staaten" title="Präsident der Vereinigten Staaten">US-Präsident</a> <a href="/wiki/George_W._Bush" title="George W. Bush">George W. Bush</a> in einem <a href="/wiki/Irakkrieg" title="Irakkrieg">völkerrechtswidrigen Krieg im Irak</a> das Regime von <a href="/wiki/Saddam_Hussein" title="Saddam Hussein">Saddam Hussain</a> und dessen <a href="/wiki/Baath-Partei" title="Baath-Partei">Baath-Partei</a>. <a href="/wiki/Begr%C3%BCndung_des_Irakkriegs" title="Begründung des Irakkriegs">Vorwände für den Krieg</a>, die sich später als Lügen herausstellten waren vor allem, dass <a href="/wiki/Begr%C3%BCndung_des_Irakkriegs#Keine_Bio-_und_Chemiewaffen" title="Begründung des Irakkriegs">der Irak Massenvernichtungswaffen besitze</a> und die Terrororganisation al-Qa'ida unterstütze.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Nach dem raschen Sturz des Regimes wurde die Baath-Partei verboten und die irakische Armee aufgelöst, aus deren Reihen sich militante Widerständler zum Kampf gegen <a href="/wiki/Besetzung_des_Irak_2003%E2%80%932011" title="Besetzung des Irak 2003–2011">die Besatzung</a> richtete,<a href="#cite_note-43">[43]</a> darunter auch sowohl sunnitische wie schiitische Islamisten, etwa die <a href="/wiki/Mahdi-Armee" title="Mahdi-Armee">Mahdi-Armee</a> von <a href="/wiki/Muqtada_as-Sadr" title="Muqtada as-Sadr">Muqtada al-Sadr</a>. Der Jordanier <a href="/wiki/Ab%C5%AB_Mus%CA%BFab_az-Zarq%C4%81w%C4%AB" title="Abū Musʿab az-Zarqāwī">Abū Musʿab az-Zarqāwī</a>, Führer des irakischen Al-Qa'ida-Ablegers, führte militanten Aktionen gegen die Besatzungstruppen und gezielt Anschläge gegen Schiiten aus (darunter der Anschlag auf den <a href="/wiki/Al-Askari-Schrein" title="Al-Askari-Schrein">Al-Askari-Schrein</a>), wodurch sich die Spirale eines interkonfessionellen Bürgerkrieges zwischen Sunniten und Schiiten im Irak in Gang setzte.<a href="#cite_note-44">[44]</a> Der Irakkrieg und die Besatzungszeit kostete mehr als hunderttausend Iraker das Leben<a href="#cite_note-45">[45]</a> und ging mit einem massiven Ansehensverlust für die USA in der Welt einher. Zugleich führten die Ereignisse nach dem 11. September 2001 und des Irakkrieges zu einem massiven Zulauf für den islamistischen Terrorismus. Neben dem Irak und Afghanistan überzog eine Welle der Gewalt durch islamistische Terroristen in den 2000er-Jahren auch andere muslimische Länder wie <a href="/wiki/Kategorie:Islamistischer_Terroranschlag_in_Pakistan" title="Kategorie:Islamistischer Terroranschlag in Pakistan">Pakistan</a>, <a href="/wiki/Anschlagserie_in_Amman_2005" title="Anschlagserie in Amman 2005">Jordanien</a>, Marokko, <a href="/wiki/Kategorie:Islamistischer_Terroranschlag_in_Tunesien" title="Kategorie:Islamistischer Terroranschlag in Tunesien">Tunesien</a>. 2004 verübten islamistische Terroristen in <a href="/wiki/Madrider_Zuganschl%C3%A4ge" title="Madrider Zuganschläge">Spanien</a> und 2005 in <a href="/wiki/Terroranschl%C3%A4ge_am_7._Juli_2005_in_London" title="Terroranschläge am 7. Juli 2005 in London">Großbritannien</a> Anschläge mit hunderten Toten. Nahostkonflikt Im Jahr 2000 brach in Israel und den Palästinensergebieten infolge des Scheiterns des Friedensprozesses die <a href="/wiki/Zweite_Intifada" title="Zweite Intifada">Zweite Intifada</a> aus, an der sich auch die <a href="/wiki/Hamas" title="Hamas">Hamas</a> mit Anschlägen beteiligte.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Die Spannungen zwischen Israel und der schiitisch-islamistischen Hizbullah mündeten im Jahr <a href="/wiki/Libanonkrieg_2006" title="Libanonkrieg 2006">2006 in den Libanonkrieg</a>. 2006 wurde die Hamas bei den <a href="/wiki/Pal%C3%A4stinensischer_Legislativrat#Zweite_Legislaturperiode" title="Palästinensischer Legislativrat">palästinensischen Parlamentswahlen</a> mit 44 % der Stimmen stärkste Kraft und gewann die absolute Mehrheit der Sitze im Parlament; 2007 eskalierten die Spannungen mit der säkularen <a href="/wiki/Fatah" title="Fatah">Fatah</a>, woraufhin die Hamas <a href="/wiki/Kampf_um_Gaza_im_Juni_2007" title="Kampf um Gaza im Juni 2007">gewaltsam die Macht</a> im <a href="/wiki/Gazastreifen" title="Gazastreifen">Gazastreifen</a> ergriff.<a href="#cite_note-47">[47]</a> Der Konflikt mit Israel, das 2006 eine <a href="/wiki/Gaza-Blockade" title="Gaza-Blockade">Blockade des Gazastreifens</a> verhängte, führte unter anderem zum <a href="/wiki/Operation_Gegossenes_Blei" class="mw-redirect" title="Operation Gegossenes Blei">Gazakrieg 2008/2009</a>. Weitere In <a href="/wiki/Somalia" title="Somalia">Somalia</a>, das 1993 in einen <a href="/wiki/Somalischer_B%C3%BCrgerkrieg" title="Somalischer Bürgerkrieg">Bürgerkrieg</a> und Staatszerfall abglitt, übernahm 2006 die islamistische <a href="/wiki/Union_islamischer_Gerichte" title="Union islamischer Gerichte">Union der islamischen Gerichte</a> die Macht, woraufhin in ihrem Machtgebiet eine Phase des Friedens eintrat, ehe die Islamisten durch eine äthiopische Intervention von der Macht entfernt wurden. Radikalere und extremistische Teile der Bewegung fanden sich in der neu gegründeten dschihadistischen <a href="/wiki/Al-Shabaab_(Terrororganisation)" title="Al-Shabaab (Terrororganisation)">al-Shabab-Miliz</a> zusammen, die seither die international anerkannte somalische Regierung bekämpft. Der ehemalige Führer der Union der islamischen Gerichte, <a href="/wiki/Sharif_Sheikh_Ahmed" title="Sharif Sheikh Ahmed">Sharif Sheikh Ahmed</a>, wurde 2009 Präsident Somalias.<a href="#cite_note-48">[48]</a> In Russland dauerte der Zweite Tschetschenienkrieg von 1999 bis 2009, an dem sich militante Islamisten beteiligten.<a href="#cite_note-49">[49]</a> In dem Konflikt wurden vor allem Frauen, die sogenannten Schwarzen Witwen, als Selbstmordattentäterinnen eingesetzt.<a href="#cite_note-50">[50]</a> Größere Terrorakte waren u. a. 2002 die <a href="/wiki/Geiselnahme_im_Moskauer_Dubrowka-Theater" title="Geiselnahme im Moskauer Dubrowka-Theater">Geiselnahme im Moskauer Dubrowka-Theater</a> und 2004 die <a href="/wiki/Geiselnahme_von_Beslan" title="Geiselnahme von Beslan">Geiselnahme von Beslan</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="2010er-Jahre_–_Der_Arabische_Frühling_und_seine_Folgen">2010er-Jahre – Der Arabische Frühling und seine Folgen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=14" title="Abschnitt bearbeiten: 2010er-Jahre – Der Arabische Frühling und seine Folgen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=14" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 2010er-Jahre – Der Arabische Frühling und seine Folgen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-default-size noresize" typeof="mw:File/Thumb"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg/220px-Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg.png" decoding="async" width="220" height="158" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg/330px-Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg/440px-Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg.png 2x" data-file-width="801" data-file-height="576" usemap="#ImageMap_0af1b2d5b359714d" resource="/wiki/Datei:Proteste_arabische_Welt_2010-2011.svg" /><map name="ImageMap_0af1b2d5b359714d"><area href="/wiki/B%C3%BCrgerkrieg_in_Libyen_(2011)" shape="poly" coords="85,29,85,31,82,33,82,35,80,38,81,49,82,53,87,57,92,59,97,57,118,68,121,66,119,32,113,29,107,30,107,36,97,34,94,30" alt="Libyen" title="Libyen" /><area href="/wiki/Revolution_in_%C3%84gypten_2011" shape="poly" coords="120,33,122,61,153,58,139,36,144,41,145,37,143,32" alt="Ägypten" title="Ägypten" /><area href="/wiki/Unruhen_in_Algerien_2010%E2%80%932012" shape="poly" coords="77,17,77,23,74,25,79,36,78,50,84,57,67,68,61,68,33,40,34,36,54,28,54,19,65,15" alt="Algerien" title="Algerien" /><area href="/wiki/Proteste_im_Jemen_2011/2012" shape="poly" coords="172,74,175,82,196,69,197,65,193,60,185,63,184,68,173,69" alt="Jemen" title="Jemen" /><area href="/wiki/Proteste_in_Jordanien_2011" shape="poly" coords="155,27,153,24,149,27,147,27,147,36,149,37,152,32,150,30" alt="Jordanien" title="Jordanien" /><area href="/wiki/Proteste_in_Oman_2011" shape="poly" coords="195,59,198,63,202,61,206,53,208,42,206,40,199,38,199,44,200,47,201,53" alt="Oman" title="Oman" /><area href="/wiki/Proteste_in_Saudi-Arabien_ab_2011" shape="poly" coords="146,39,171,70,173,68,182,67,184,62,200,52,199,46,193,47,178,33,170,33,155,27,151,30,154,32,150,37" alt="Saudi-Arabien" title="Saudi-Arabien" /><area href="/wiki/B%C3%BCrgerkrieg_in_Syrien" shape="poly" coords="158,12,156,13,158,18,149,27,147,26,147,24,148,21,147,20,146,19,145,18,147,14" alt="Syrien" title="Syrien" /><area href="/wiki/Revolution_in_Tunesien_2010/2011" shape="poly" coords="79,17,79,22,75,25,80,36,81,33,85,28,83,25,85,21,83,15" alt="Tunesien" title="Tunesien" /><area href="/wiki/Proteste_in_Kuwait_2011" shape="poly" coords="178,32,178,28,177,28,175,29,175,31,176,32" alt="Kuwait" title="Kuwait" /><area href="/wiki/Proteste_in_Bahrain_2011" shape="circle" coords="185,37,1" alt="Bahrain" title="Bahrain" /><area href="/wiki/Proteste_in_Marokko_2011/2012" shape="poly" coords="53,19,53,27,33,35,32,38,23,35,45,15" alt="Marokko" title="Marokko" /><area href="/wiki/Proteste_in_Mauretanien_ab_2011" shape="poly" coords="32,40,40,48,36,48,35,76,17,74,13,67,7,67,9,52,18,55,19,50,22,50,23,42,31,44" alt="Mauretanien" title="Mauretanien" /><area href="/wiki/Senegal" shape="poly" coords="7,67,4,71,5,74,12,77,12,78,8,76,5,76,5,79,18,82,17,75,12,68" alt="Senegal" title="Senegal" /><area href="/wiki/Proteste_im_Sudan_ab_2011" shape="poly" coords="153,59,160,70,156,74,149,99,147,99,153,108,147,113,133,113,120,99,114,88,117,81,120,82,120,68,121,68,122,62" alt="Sudan" title="Sudan" /><area href="/wiki/Proteste_in_Dschibuti_2011" shape="poly" coords="173,83,172,84,171,88,175,87,174,83" alt="Dschibuti" title="Dschibuti" /><area href="/wiki/Proteste_im_Irak_ab_2011" shape="poly" coords="176,27,174,23,167,18,168,13,163,10,159,11,158,13,159,19,154,24,155,26,170,32,173,32,174,29" alt="Irak" title="Irak" /><area href="/wiki/Proteste_im_Iran_2011" shape="poly" coords="178,28,174,22,169,18,169,13,161,4,169,2,174,6,183,5,184,1,197,2,204,20,211,26,209,33,201,34,198,31,194,34" alt="Iran" title="Iran" /><area href="/wiki/Proteste_in_den_Pal%C3%A4stinensischen_Autonomiegebieten_2011/2012" shape="poly" coords="146,28,146,30,145,30,145,27" alt="Westjordanland" title="Westjordanland" /><area href="/wiki/Proteste_in_der_Westsahara_2011" shape="poly" coords="23,36,31,38,30,43,23,41,21,49,19,49,17,54,9,51" alt="Westsahara" title="Westsahara" /><area href="/wiki/Vereinigte_Arabische_Emirate" shape="poly" coords="198,37,198,46,193,46,191,43,195,41,198,35" alt="Vereinigte Arabische Emirate" title="Vereinigte Arabische Emirate" /><area href="/wiki/Katar" shape="poly" coords="187,38,187,40,188,42,188,39" alt="Katar" title="Katar" /><area href="/wiki/Libanon" shape="poly" coords="145,21,147,21,147,23,146,25,145,25" alt="Libanon" title="Libanon" /></map><figcaption>Arabischer Frühling bis 2012: <li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Sturz/Rücktritt des Staatsoberhaupts</li> <li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Regierungsumbildung</li><li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Volksaufstand/Bürgerkrieg</li><li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Massenproteste</li><li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Unruhen/Proteste</li><li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Keine Vorfälle bekannt</li>Nicht-arabische Staaten: <li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Proteste in nicht-arabischen Staaten</li><li style="list-style-type: none; list-style-image: none; margin: 0;">Keine Vorfälle bekannt</li></figcaption></figure> Der Arabische Frühling 2011 Im Dezember 2010 und im Frühjahr 2011 kam es in zahlreichen arabischen Ländern zu Massenprotesten gegen die autokratisch geführten Staatssysteme; die als <a href="/wiki/Arabischer_Fr%C3%BChling" title="Arabischer Frühling">Arabischer Frühling</a> bekannt wurden. Anfangs waren diese von dem Wunsch nach wirtschaftlichen Reformen, Korruptionsbekämpfung, Liberalisierung und Demokratisierung bestimmt, wandelten sich in einigen Ländern jedoch infolge staatlicher Repression zu revolutionären Bewegungen. In <a href="/wiki/Revolution_in_Tunesien_2010/2011" title="Revolution in Tunesien 2010/2011">Tunesien</a> und <a href="/wiki/Revolution_in_%C3%84gypten_2011" title="Revolution in Ägypten 2011">Ägypten</a> wurden die autokratischen Herrschaftssysteme weitestgehend friedlich gestürzt.<a href="#cite_note-51">[51]</a> <a href="/wiki/Arabischer_Fr%C3%BChling#Ereignisse" title="Arabischer Frühling">In anderen Ländern</a> erfolgten geringe bis mittlere Zusagen an die Demonstranten oder erstickten mögliche Aufstände durch Repression im Keim. In <a href="/wiki/Bahrain" title="Bahrain">Bahrain</a>, <a href="/wiki/Libyen" title="Libyen">Libyen</a> und <a href="/wiki/Syrien" title="Syrien">Syrien</a> reagierten die autoritären Regime mit massiver Gewalt. Während in <a href="/wiki/Proteste_in_Bahrain_ab_2011" title="Proteste in Bahrain ab 2011">Bahrain</a> die Proteste erfolgreich mit staatlicher Repression und einer militärischen Intervention <a href="/wiki/Saudi-Arabien" title="Saudi-Arabien">Saudi-Arabiens</a> und der <a href="/wiki/Vereinigte_Arabische_Emirate" title="Vereinigte Arabische Emirate">Vereinigten Arabischen Emirate</a> eingedämmt wurden,<a href="#cite_note-52">[52]</a> weiteten sie sich in <a href="/wiki/B%C3%BCrgerkrieg_in_Libyen_2011" title="Bürgerkrieg in Libyen 2011">Libyen</a><a href="#cite_note-53">[53]</a> und <a href="/wiki/B%C3%BCrgerkrieg_in_Syrien_seit_2011" title="Bürgerkrieg in Syrien seit 2011">Syrien</a> zu Bürgerkriegen aus. Im Jemen trat Präsident <a href="/wiki/Ali_Abdullah_Salih" title="Ali Abdullah Salih">Ali Abdullah Salih</a> schließlich zurück, doch mündete der eingesetzte Staatszerfall und der nach wie vor bestehende <a href="/wiki/Huthi-Konflikt" title="Huthi-Konflikt">Huthi-Konflikt</a> schließlich in einen Bürgerkrieg und 2015 in eine weitgehende Machtübernahme der schitisch-islamistischen <a href="/wiki/Huthi" title="Huthi">Huthi</a>-Milizen im Land.<a href="#cite_note-54">[54]</a> Islamisten als Wahlsieger des Arabischen Frühlings und Konterrevolution<figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Mohamed_Morsi-05-2013.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Mohamed_Morsi-05-2013.jpg/100px-Mohamed_Morsi-05-2013.jpg" decoding="async" width="100" height="133" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Mohamed_Morsi-05-2013.jpg/150px-Mohamed_Morsi-05-2013.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Mohamed_Morsi-05-2013.jpg/199px-Mohamed_Morsi-05-2013.jpg 2x" data-file-width="672" data-file-height="896" /></a><figcaption><a href="/wiki/Mohammed_Mursi" title="Mohammed Mursi">Muhammad Mursi</a>, <a href="/wiki/Pr%C3%A4sident_von_%C3%84gypten" title="Präsident von Ägypten">ägyptischer Präsident</a> und ehemaliges Mitglied der <a href="/wiki/Muslimbr%C3%BCder" title="Muslimbrüder">Muslimbrüder</a>.</figcaption></figure> Die Revolutionen bzw. Reformzusagen führten in mehreren Ländern zum Sieg islamistischer Parteien bei Parlaments- und Präsidentschaftswahlen. Ende 2011/Anfang 2012 gingen bei den <a href="/wiki/Parlamentswahlen_in_%C3%84gypten_2011/2012" title="Parlamentswahlen in Ägypten 2011/2012">ägyptischen Parlamentswahlen</a> die <a href="/wiki/Freiheits-_und_Gerechtigkeitspartei" title="Freiheits- und Gerechtigkeitspartei">Freiheits- und Gerechtigkeitspartei</a> der Muslimbrüder und die salafistische <a href="/wiki/Partei_des_Lichts" title="Partei des Lichts">Partei des Lichts</a> als Wahlsieger hervor (47,2 %, bzw. 24,7 % der Parlamentssitze).<a href="#cite_note-55">[55]</a> Bei der <a href="/wiki/Pr%C3%A4sidentschaftswahl_in_%C3%84gypten_2012" title="Präsidentschaftswahl in Ägypten 2012">Präsidentschaftswahl in Ägypten 2012</a> wurde der Kandidat der Muslimbrüder, <a href="/wiki/Mohammed_Mursi" title="Mohammed Mursi">Mohammed Mursi</a> zum ersten demokratisch gewählten Staatspräsidenten gewählt.<a href="#cite_note-56">[56]</a> <a href="/wiki/Milit%C3%A4rputsch_in_%C3%84gypten_2013" title="Militärputsch in Ägypten 2013">2013 putschte das Militär</a> unter General <a href="/wiki/Abd_al-Fattah_as-Sisi" title="Abd al-Fattah as-Sisi">Abd al-Fattah al-Sisi</a> gegen Mursi und ließ beim <a href="/wiki/Rabia-Massaker" class="mw-redirect" title="Rabia-Massaker">Rabia-Massaker</a> ein Protestlager von Mursi-Anhängern räumen, wobei hunderte Menschen erschossen wurden.<a href="#cite_note-57">[57]</a> Mit dem Sturz von Mursi endete die kurze Epoche der ägyptischen Demokratie nach der Revolution. Seit 2013 regiert in Ägypten unter Präsident Abd al-Fattah as-Sisi wieder das Militär.<a href="#cite_note-58">[58]</a> In Tunesien gewann Ende 2011 die Muslimbrüder-nahe islamistische <a href="/wiki/Ennahda" title="Ennahda">Ennahda</a>-Partei bei den <a href="/wiki/Wahl_zur_Verfassunggebenden_Versammlung_Tunesiens_2011" title="Wahl zur Verfassunggebenden Versammlung Tunesiens 2011">Wahlen zur verfassungsgebenden Versammlung</a> als stärkste Kraft 41,47 % der Parlamentssitze<a href="#cite_note-59">[59]</a> und ihr Führer <a href="/wiki/Rached_al-Ghannouchi" title="Rached al-Ghannouchi">Rached al-Ghannouchi</a> zum Ministerpräsidenten gewählt. 2014 unterlag die Ennahda bei den <a href="/wiki/Parlamentswahl_in_Tunesien_2014" title="Parlamentswahl in Tunesien 2014">Parlamentswahlen</a> und gab die Macht ab.<a href="#cite_note-60">[60]</a> In Marokko wurde im November 2011 bei den <a href="/wiki/Parlamentswahl_in_Marokko_2011" title="Parlamentswahl in Marokko 2011">Parlamentswahlen</a> die moderat-islamistische <a href="/wiki/Partei_f%C3%BCr_Gerechtigkeit_und_Entwicklung_(Marokko)" title="Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (Marokko)">Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung</a> stärkste Kraft,<a href="#cite_note-61">[61]</a> Premierminister wurde später <a href="/wiki/Abdelilah_Benkirane" title="Abdelilah Benkirane">Abdelilah Benkirane</a>. Bürgerkrieg in Syrien und Kalifat der Terrororganisation Islamischer Staat<figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:Islamic_State_flag.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/58/Islamic_State_flag.svg/100px-Islamic_State_flag.svg.png" decoding="async" width="100" height="75" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/58/Islamic_State_flag.svg/150px-Islamic_State_flag.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/58/Islamic_State_flag.svg/200px-Islamic_State_flag.svg.png 2x" data-file-width="1000" data-file-height="750" /></a><figcaption>Flagge der Terrororganisation <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Terrororganisation)" title="Islamischer Staat (Terrororganisation)">Islamischer Staat</a>.</figcaption></figure> Nachdem in Syrien ab März 2011 das diktatorische Regime von <a href="/wiki/Baschar_al-Assad" title="Baschar al-Assad">Baschar al-Assad</a> massive Gewalt mit tausenden Toten gegen friedliche Demonstranten verübte, begannen Oppositionelle und Deserteure der syrischen Armee sich ab Juli 2011 zur <a href="/wiki/Freie_Syrische_Armee" title="Freie Syrische Armee">Freien Syrischen Armee</a> und anderen bewaffneten Gruppen zusammenzuschließen, wobei islamistische Gruppierungen schon bald wesentlichen Einfluss innehatten. Der irakische Al-Qa'ida-Ableger <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Terrororganisation)" title="Islamischer Staat (Terrororganisation)">Islamischer Staat Irak</a> (ISI) entsandte Mitglieder nach Syrien und baute dort den syrischen Ableger <a href="/wiki/Al-Nusra-Front" title="Al-Nusra-Front">Al-Nusra-Front</a> auf. 2013 begann der ISI in Syrien in den vom Assad-Regime befreiten Gebieten die dortigen Rebellengruppen zu bekämpfen und schließlich im Jahr 2014 in weiten Teile Syriens und des Iraks die Herrschaft zu übernehmen. Die Terrororganisation nannte sich in <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Terrororganisation)" title="Islamischer Staat (Terrororganisation)">Islamischer Staat</a> um und rief ein <a href="/wiki/Kalifat" title="Kalifat">Kalifat</a> aus. In den folgenden Jahren wurde das IS-Kalifat in Syrien bis Ende 2019 durch die syrisch-kurdischen <a href="/wiki/Arbeiterpartei_Kurdistans" title="Arbeiterpartei Kurdistans">PKK</a>-nahen <a href="/wiki/Volksverteidigungseinheiten" title="Volksverteidigungseinheiten">Volksverteidigungseinheiten</a> (YPG) und verbündete syrische Oppositionsgruppen und im <a href="/wiki/Irak" title="Irak">Irak</a> bis Ende 2017 durch <a href="/wiki/Irakische_Streitkr%C3%A4fte" title="Irakische Streitkräfte">die irakische Armee</a>, die kurdischen <a href="/wiki/Peschmerga" title="Peschmerga">Peschmerga</a> und schiitische Milizgruppen, unter zentraler Beihilfe der <a href="/wiki/Internationale_Allianz_gegen_den_Islamischen_Staat" title="Internationale Allianz gegen den Islamischen Staat">Internationalen Militärallianz gegen den Islamischen Staat</a> besiegt. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="2020er-Jahre">2020er-Jahre</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=15" title="Abschnitt bearbeiten: 2020er-Jahre" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=15" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: 2020er-Jahre">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Bei der <a href="/wiki/Jordanien" title="Jordanien">jordanischen</a> <a href="/w/index.php?title=Parlamentswahl_in_Jordanien_2024&action=edit&redlink=1" class="new" title="Parlamentswahl in Jordanien 2024 (Seite nicht vorhanden)">Parlamentswahl 2024</a> wurde die <a href="/wiki/Islamische_Aktionsfront" title="Islamische Aktionsfront">Islamische Aktionsfront</a>, eine ideologisch zur Muslimbruderschaft gehörende Partei, stärkste Kraft (31 von 138 Sitzen), wobei sie ihr Ergebnis gegenüber der letzten Wahl verdoppelte. Dabei profitierte sie vom Unmut über den laufenden <a href="/wiki/Krieg_in_Israel_und_Gaza_seit_2023" title="Krieg in Israel und Gaza seit 2023">Israel-Gaza-Krieg (seit 2023)</a>.<a href="#cite_note-:0-62">[62]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ideologie">Ideologie</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=16" title="Abschnitt bearbeiten: Ideologie" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=16" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Ideologie">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Innerhalb des Islamismus existieren verschiedene und zum Teil entgegengesetzte Strömungen, darunter der <a href="/wiki/Fundamentalismus" title="Fundamentalismus">Fundamentalismus</a>, der islamische <a href="/wiki/Neofundamentalismus_(Islam)" title="Neofundamentalismus (Islam)">Neofundamentalismus</a> und die <a href="/wiki/Salafismus" title="Salafismus">Salafiyya</a>. Einzelne Gruppen sind außerdem beeinflusst durch orthodox-fundamentalistische Bewegungen wie den saudischen <a href="/wiki/Wahhabismus" class="mw-redirect" title="Wahhabismus">Wahhabismus</a> und die pakistanische <a href="/wiki/Ahl-i_Had%C4%ABth" title="Ahl-i Hadīth">Ahl-i Hadīth</a>.<a href="#cite_note-63">[63]</a><a href="#cite_note-Islamismus-64">[64]</a><a href="#cite_note-was-ist-das-65">[65]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hauptmerkmale">Hauptmerkmale</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=17" title="Abschnitt bearbeiten: Hauptmerkmale" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=17" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Hauptmerkmale">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hintergrundfarbe1 rahmenfarbe1 navigation-not-searchable noprint Vorlage_Belege_fehlen hatnote" style="border-style: solid; border-width: 1px; clear: left; margin-bottom:1em; margin-top:1em; padding: 0.25em; overflow: hidden; word-break: break-word; word-wrap: break-word;"><div class="noviewer noresize" style="display: table-cell; padding-bottom: 0.2em; padding-left: 0.25em; padding-right: 1em; padding-top: 0.2em; vertical-align: middle;" aria-hidden="true" role="presentation"><a href="/wiki/Wikipedia:Belege" title="Belege"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/24px-Qsicon_Quelle.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/36px-Qsicon_Quelle.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Qsicon_Quelle.svg/48px-Qsicon_Quelle.svg.png 2x" data-file-width="24" data-file-height="24" /></a></div> <div style="display: table-cell; vertical-align: middle; width: 100%;"> <div> Dieser Artikel oder nachfolgende Abschnitt ist nicht hinreichend mit <a href="/wiki/Wikipedia:Belege" title="Wikipedia:Belege">Belegen</a> (beispielsweise <a href="/wiki/Hilfe:Einzelnachweise" title="Hilfe:Einzelnachweise">Einzelnachweisen</a>) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst. </div> </div></div> Die Lehren der islamistischen Strömungen in den verschiedenen Ländern der islamischen Welt unterscheiden sich teilweise stark voneinander. Dies ist insbesondere dem Einfluss von landes- oder konfessionsspezifischen Traditionen geschuldet, wie ein Vergleich von islamischen Parteien in den Ländern des Mittleren Ostens und Südostasiens sichtbar macht. Trotzdem lassen sich gewisse Konstanten islamistischen Gedankengutes ausmachen. Dazu gehören: 1. Islam als Referenzquelle für alle Aspekte des Lebens: Religion, Politik, Wirtschaft, Recht, Umgang zwischen Mann und Frau, Bildung und Erziehung. <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote lang="en" style="margin:0;"> “Islam is a comprehensive system which deals with all spheres of life. It is a country and homeland or a government and a nation. It is conduct and power or mercy and justice. It is a culture and a law or knowledge and jurisprudence. It is material and wealth or gain and prosperity. It is Jihad and a call or army and a cause. And finally, it is true belief and correct worship.” </blockquote> </div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r181095833">.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}</style>Hasan al-Banna: <cite style="font-style:normal">The Message of the Teachings</cite><a href="#cite_note-66">[66]</a></div></div> 2. Der Aufruf zur Rückkehr zum „wahren“ Islam, dem des <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Koran</a> und der <a href="/wiki/Sunna" title="Sunna">Sunna</a>, sowie oftmals die Weigerung, das von der sunnitischen Orthodoxie gepredigte Ende des <a href="/wiki/Idschtih%C4%81d" title="Idschtihād">Idschtihad</a> anzuerkennen. Leben und Handeln der umgebenden Muslime wird als unislamisch und von falscher Religiosität geprägt gesehen. 3. Infolgedessen Ablehnung des <a href="/wiki/Taqlid" title="Taqlid">taqlid</a>, d. h. religiöser und kultureller Traditionen, die Islamisten als Verfälschung der wahren Lehre des Islams ansehen. Dem <a href="/wiki/Salafismus" title="Salafismus">Salafismus</a> folgend soll die Religion von allem ihr Fremden gereinigt und zum wahren Glauben der frommen Vorväter zurückgeführt werden. 4. Aufruf zur politischen und religiösen Einheit zwischen allen Muslimen (<a href="/wiki/Panislamismus" title="Panislamismus">Panislamismus</a>), der umma. Wichtige Aktivitätsfelder islamistischer Gruppen sind daher Aufrufe zur Solidarität mit Muslimen in aller Welt, besonders den <a href="/wiki/Pal%C3%A4stinenser" title="Palästinenser">Palästinensern</a> und gegenwärtig den <a href="/wiki/Iraker" class="mw-redirect" title="Iraker">Irakern</a>, beides Völker, die nach islamistischer Auffassung von einem ungläubigen Feind unterdrückt werden. 5. Staatlichkeit der Religion. Der Koran sowie der Prophet Mohammed kannten keinen weltlichen Staat und keine Nationalität, genauso wenig die Kalifate und Sultanate, in denen sich ein Nationalgefühl erst Ende des 19. Jahrhunderts ausbildete. Der Sinn eines Staates in seiner übergeordneten Form ist daher nicht die Beherrschung eines bestimmten Volkes, sondern die Umsetzung des göttlichen Gesetzes, der <a href="/wiki/Scharia" title="Scharia">Scharia</a> für alle Gläubigen sowie in der ganzen Welt. Nach Überzeugung des Islamismus kann die richtige Ausübung des Glaubens nur durch einen <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Theorie)" title="Islamischer Staat (Theorie)">islamischen Staat</a>, der auf den Gesetzen aus Koran und Sunna basiert, sichergestellt werden. Die genaue Staatsform ist umstritten, nur noch wenige islamistische Gruppen wollen nur ein <a href="/wiki/Kalifat" title="Kalifat">Kalifat</a> anerkennen, viele dagegen berufen sich auf verschiedene Staatsformen, die sich auf das Prinzip der shura (Konsultation des Herrschers mit der Bevölkerung) gründen. Essenziell bleibt, dass der wahre Souverän im islamischen Staate Gott ist. 6. Widerstand gegen jegliche fremde, nicht-islamische Einmischung, Beherrschung oder Fremdregierung durch das nicht-muslimische Ausland. Islamische Länder dürfen nur von Muslimen regiert werden. Viele islamistische Bewegungen gründen sich auf politischen Widerstand gegen eine Besatzungsmacht, zum Beispiel in den <a href="/wiki/Pal%C3%A4stinensische_Autonomiegebiete" title="Palästinensische Autonomiegebiete">Palästinensergebieten</a> und dem <a href="/wiki/Libanon" title="Libanon">Libanon</a>. Wichtig ist die Unterscheidung zwischen moderatem Islamismus und radikalem, gewaltbereitem Islamismus, mit zahlreichen Strömungen, die sich zwischen den beiden Kategorien befinden. Radikale Gruppen gehören ebenso in die Kategorie „Islamisten“ wie moderate Akteure, die es anstreben, den Islam zur Richtschnur des sozialen und politischen Verhaltens zu machen. Islamistische Parteien und Interessengruppen weisen daher unterschiedliche Ziele auf – moderate islamistische Aktivisten lehnen Gewalt, radikalreligiöse Führer sowie die Einschränkung mancher persönlicher Freiheiten oft entschieden ab. Auch ist auf die Unterscheidung zwischen islamistischen und islamischen oder muslimischen Gruppen und Parteien zu achten. „Muslimische“ Gruppen und Parteien heben sich von Islamisten dadurch ab, dass sie sich nicht für eine Politisierung der Religion einsetzen. Sie fallen nicht automatisch in die Kategorie „islamistisch“. Der deutsche Politologe <a href="/wiki/Armin_Pfahl-Traughber" title="Armin Pfahl-Traughber">Armin Pfahl-Traughber</a> nannte 2011 in einem Dossier für die <a href="/wiki/Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a> folgende Punkte als typische Merkmale des Islamismus: <ol><li>Absolutsetzung des <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Theorie)" title="Islamischer Staat (Theorie)">Islam als Lebens- und Staatsordnung</a></li> <li><a href="/wiki/Theokratie" title="Theokratie">Gottes-</a> statt <a href="/wiki/Volkssouver%C3%A4nit%C3%A4t" title="Volkssouveränität">Volkssouveränität</a> als Legitimationsbasis</li> <li>der Wunsch nach ganzheitlicher Durchdringung und Steuerung der <a href="/wiki/Gesellschaft_(Soziologie)" title="Gesellschaft (Soziologie)">Gesellschaft</a></li> <li>homogene und <a href="/wiki/Identit%C3%A4t" title="Identität">identitäre</a> <a href="/wiki/Sozialordnung" class="mw-redirect" title="Sozialordnung">Sozialordnung</a> im Namen des Islam</li> <li>Frontstellung <a href="/wiki/Totalitarismus" title="Totalitarismus">gegen den demokratischen</a> Verfassungsstaat</li> <li>Potenzial zu <a href="/wiki/Fanatismus" title="Fanatismus">Fanatismus</a> und <a href="/wiki/Gewaltbereitschaft" title="Gewaltbereitschaft">Gewaltbereitschaft</a>.<a href="#cite_note-was-ist-das-65">[65]</a></li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islamismus_und_Demokratie">Islamismus und Demokratie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=18" title="Abschnitt bearbeiten: Islamismus und Demokratie" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=18" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamismus und Demokratie">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:%22Freedom_go_to_hell%22.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/%22Freedom_go_to_hell%22.jpg/220px-%22Freedom_go_to_hell%22.jpg" decoding="async" width="220" height="153" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/%22Freedom_go_to_hell%22.jpg/330px-%22Freedom_go_to_hell%22.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/86/%22Freedom_go_to_hell%22.jpg 2x" data-file-width="410" data-file-height="286" /></a><figcaption>Vermummter Demonstrant in London mit einem Plakat mit der islamistischen Aufschrift Freedom go to Hell (Freiheit, zur Hölle mit dir), 2006</figcaption></figure> Da die Ideologien des Islamismus einen starken Bezug zu einer Form von islamischem Staat, <a href="/wiki/Gesetzgebung" title="Gesetzgebung">Gesetzgebung</a>, und <a href="/wiki/Exekutive" title="Exekutive">Exekutive</a> haben, ist die Staatsform eines islamischen Staates in jeder islamistischen Ideologie von größter Bedeutung. Die Meinungen darüber gehen jedoch auseinander. Argumente gegen die Demokratie als Staatsform basieren auf der Meinung, dass die Demokratie an sich den theologischen Grundsätzen des Islams entgegenstehe: nämlich der Herrschaft und Souveränität Gottes (hukm-ullah oder hakimiyyat-ullah bei <a href="/wiki/Ab%C5%AB_l-A%CA%BFl%C4%81_Maud%C5%ABd%C4%AB" title="Abū l-Aʿlā Maudūdī">Abū l-Aʿlā Maudūdī</a> und <a href="/wiki/Sayyid_Qutb" title="Sayyid Qutb">Sayyid Qutb</a>), was jede Form einer Souveränität des Volkes ausschließe. Diese Denkrichtung gründet vor allem auf den Werken Maududis und Sayyid Qutbs. <a href="/wiki/Aiman_az-Zawahiri" title="Aiman az-Zawahiri">Ayman Dhawahiri</a> betrachtet die Demokratie als <a href="/wiki/Schirk" title="Schirk">shirkun</a> billah, der Beistellung anderer Götter neben Gott;<a href="#cite_note-Tamimi-67">[67]</a><a href="#cite_note-Davis182-68">[68]</a> die dschihadistische Gruppierung <a href="/wiki/Hizb_ut-Tahrir" title="Hizb ut-Tahrir">Hizb ut-Tahrir</a> bezeichnet die Demokratie als nizam-u-kufr, ein System des Unglaubens.<a href="#cite_note-69">[69]</a> Es sei für Muslime <a href="/wiki/Haram_(Islam)" class="mw-redirect" title="Haram (Islam)">haram</a>, nach einer Demokratie zu rufen oder daran teilzuhaben.<a href="#cite_note-Tamimi-67">[67]</a><a href="#cite_note-Davis183-70">[70]</a> Demokratische Staatsformen werden außerdem als unislamisch angesehen, weil die gewährte persönliche Freiheit zu Handlungen führten, die nach dem Islam verboten sind, zum Beispiel zu moralisch verwerflichem Verhalten wie Prostitution.<a href="#cite_note-Tamimi-67">[67]</a><a href="#cite_note-Davis183-70">[70]</a> Dagegen steht eine Denkrichtung, der sich u. a. die von <a href="/wiki/Rached_al-Ghannouchi" title="Rached al-Ghannouchi">Rached al-Ghannouchi</a> geführte tunesische islamistische <a href="/wiki/Ennahda" title="Ennahda">Ennahda</a>-Partei, der <a href="/wiki/Neofundamentalismus_(Islam)" title="Neofundamentalismus (Islam)">fundamentalistische</a> Politiker <a href="/wiki/Hasan_at-Turabi" title="Hasan at-Turabi">Hasan at-Turabi</a> und Teile der ägyptischen und jordanischen <a href="/wiki/Muslimbruderschaft" class="mw-redirect" title="Muslimbruderschaft">Muslimbruderschaft</a> anschließen. Diese Denkrichtung betrachtet die Demokratie als eine dem Islam naheliegende Staatsform zur Überwachung der Regierung. Ghannuchi und andere basieren diese Auslegung auf die dem Islam eigene Idee der <a href="/wiki/Sch%C5%ABr%C4%81" title="Schūrā">Schūrā</a>, einer Ratsversammlung, in der der Herrscher sich mit den Volksvertretern bzw. den Rechtsgelehrten abstimmt. Ghannouchi betrachtet die Demokratie, wenn auch nicht in ihrer säkularen Form, als geeignete Staatsverfassung, um Despotismus zu unterbinden und sicherzustellen, dass die <a href="/wiki/Scharia" title="Scharia">Scharia</a>, das islamische Gesetz, angewandt wird. Er versteht das Prinzip der Souveränität Gottes als eines, das den Herrscher dazu auffordere, nicht <a href="/wiki/Despotie" title="Despotie">despotisch</a> und eigenmächtig zu regieren, da die wahre Gerichtsgewalt bei Gott liege.<a href="#cite_note-Tamimi-67">[67]</a><a href="#cite_note-71">[71]</a> Nach Ansicht des Islamwissenschaftlers Martin Riexinger ist der politische Islamismus nicht mit dem <a href="/wiki/Demokratie" title="Demokratie">demokratischen</a> Verfassungsstaat in Einklang zu bringen. Der von Islamisten erhobene universale Geltungsanspruch des göttlichen Rechts widerspreche dem Prinzip der Volkssouveränität.<a href="#cite_note-72">[72]</a> Laut einem Forschungsbericht des <a href="/wiki/%C3%96sterreichischer_Integrationsfonds" title="Österreichischer Integrationsfonds">Österreichischen Integrationsfonds</a> ist die Ablehnung der Demokratie unter zugewanderten Muslimen in Österreich umso stärker, je mehr diese Personen sich am Islam orientieren.<a href="#cite_note-73">[73]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Weitere_Ideologeme_zu_Staat_und_Gesellschaft">Weitere Ideologeme zu Staat und Gesellschaft</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=19" title="Abschnitt bearbeiten: Weitere Ideologeme zu Staat und Gesellschaft" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=19" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Weitere Ideologeme zu Staat und Gesellschaft">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Religiöse_Minderheiten">Religiöse Minderheiten</h4>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=20" title="Abschnitt bearbeiten: Religiöse Minderheiten" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=20" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Religiöse Minderheiten">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Da dem Islam (wie auch dem Islamismus) eine direkte <a href="/wiki/Missionierung" class="mw-redirect" title="Missionierung">Zwangsmissionierung</a> fremd ist, werden religiöse Minderheiten, sofern sie zu den <a href="/wiki/Buchreligion" title="Buchreligion">Buchreligionen</a> (wie Christen, Juden etc.) gehören, vom Staat beschützt (<a href="/wiki/Dhimmi" class="mw-redirect" title="Dhimmi">Dhimmi</a>-Status). Islamistische Gruppen unterscheiden sich in ihren Vorstellungen eines solchen „Schutzes“. Viele wollen Minderheiten die volle Ausübung ihrer Religion erlauben, andere wollen die öffentliche Ausübung des Glaubens einschränken. In den meisten islamistischen Ideologien würden Andersgläubige weitgehend die gleichen Rechte wie Muslime genießen, allerdings wären sie von bestimmten politischen Ämtern und dem Tragen von Waffen ausgeschlossen und hätten anstelle der für Muslime obligatorischen <a href="/wiki/Zakat" class="mw-redirect" title="Zakat">Zakatsteuer</a> eine spezielle Kopfsteuer („<a href="/wiki/Dschizya" title="Dschizya">Dschizya</a>“) zu bezahlen.<a href="#cite_note-Kepel-14">[14]</a> Zur <a href="/wiki/Christenverfolgung#Islamische_Welt" title="Christenverfolgung">Christenverfolgung in der islamischen Welt</a> siehe dagegen den <a href="/wiki/Weltverfolgungsindex" class="mw-redirect" title="Weltverfolgungsindex">Weltverfolgungsindex</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Antisemitismus">Antisemitismus</h4>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=21" title="Abschnitt bearbeiten: Antisemitismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=21" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Antisemitismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Der Antisemitismus stellt für die Argumentation des Islamismus ein zentrales Element dar.<a href="#cite_note-74">[74]</a> Islamisten richten sich entschieden gegen <a href="/wiki/Juden" title="Juden">Juden</a> und gegen <a href="/wiki/Israel" title="Israel">Israel</a>, die Bezeichnungen werden zumeist synonym verwendet. Israel wird als illegitime <a href="/wiki/Besatzungsmacht" title="Besatzungsmacht">Besatzungsmacht</a> arabischen Landes abgelehnt, das <a href="/wiki/Judentum" title="Judentum">Judentum</a> gilt als Konkretisierung einer angeblich gottlosen <a href="/wiki/Moderne" title="Moderne">Moderne</a>. Ihm wird die Verantwortung für den krisenhaften Zustand vieler islamischer Gesellschaften zugewiesen. Hier zeigt sich die aus dem westlichen Antisemitismus entlehnte Vorstellung einer <a href="/wiki/Weltjudentum" title="Weltjudentum">jüdischen Weltverschwörung</a>. Diese antisemitischen Überzeugungen konnten um sich greifen, weil es sowohl im Koran als auch in den <a href="/wiki/Hadith" title="Hadith">Hadithen</a> <a href="/wiki/Antijudaismus" title="Antijudaismus">antijudaistische</a> Passagen gibt.<a href="#cite_note-75">[75]</a> Zu den wichtigsten programmatischen Texten des islamistischen Antisemitismus gehört der 1950 veröffentlichte Aufsatz Ma’rakatuna ma’ al-yahud (Unser Kampf mit den Juden) von Sayyid Qutb.<a href="#cite_note-76">[76]</a> Darin behauptet er eine unveränderte Kontinuität der Juden seiner Gegenwart seit der Zeit Mohammeds, die immer gegen den Islam agitiert und Anschläge verübt hätten und alles tun würden, „um die <a href="/wiki/Umma" title="Umma">Gemeinschaft der Muslime</a> von ihrer Religion zu entfernen und sie dem Koran zu entfremden“. Sie würden „töten, massakrieren und Propheten verleumden“, weshalb <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a> schließlich <a href="/wiki/Adolf_Hitler" title="Adolf Hitler">Adolf Hitler</a> gesandt habe. Qutb hoffte, dass ähnliche Herrscher wieder auftreten mögen, „um den Juden die schlimmste Art der Strafe zu verpassen; damit wird er sein eindeutiges Versprechen erfüllen.“<a href="#cite_note-77">[77]</a> Als Beleg für eine angebliche jüdische Weltverschwörung führten und führen spätere Islamisten die <a href="/wiki/Protokolle_der_Weisen_von_Zion" title="Protokolle der Weisen von Zion">Protokolle der Weisen von Zion</a> an, eine ursprünglich <a href="/wiki/Russische_Sprache" title="Russische Sprache">russischsprachige</a> <a href="/wiki/F%C3%A4lschung" title="Fälschung">Fälschung</a> bzw. <a href="/wiki/Fiktion" title="Fiktion">Fiktion</a> aus dem Anfang des 20. Jahrhunderts. Mit Zitaten daraus begründete etwa <a href="/wiki/Muhammad_Sayyid_Tantawi" title="Muhammad Sayyid Tantawi">Muhammad Sayyid Tantawi</a>, <a href="/wiki/Scheich_der_Azhar" title="Scheich der Azhar">Scheich</a> der <a href="/wiki/Azhar_(%C3%84gypten)" title="Azhar (Ägypten)">Azhar</a> von 1996 bis 2010, in seiner Dissertation von 1966 seine Behauptung, „die Juden“ seien seit je Feinde der Muslime gewesen.<a href="#cite_note-78">[78]</a> 2011 berief sich der Oberste Rechtsgelehrte des Iran, <a href="/wiki/Ali_Chamene%E2%80%99i" class="mw-redirect" title="Ali Chamene’i">Ali Chamene’i</a>, auf die Protokolle, als er sagte, dass „das Abartige und Primitive“, das in den führenden meinungsbildenden Medien dieser Welt zu finden sei, mit den in den Protokollen formulierten Zielen auf einer Linie liege.<a href="#cite_note-79">[79]</a> Die Webseite Radio Islam nutzt seit 1996 die Protokolle als Waffe in ihrem Kampf gegen Juden und Zionisten.<a href="#cite_note-80">[80]</a> Die palästinensische <a href="/wiki/Hamas" title="Hamas">Hamas</a> beruft sich in ihrer 1988 entstandenen Charta explizit auf sie, um die Behauptung zu belegen, „die Juden“ strebten die Vorherrschaft über den gesamten <a href="/wiki/Naher_Osten" title="Naher Osten">Nahen Osten</a>, wenn nicht gar die <a href="/wiki/Weltherrschaft" title="Weltherrschaft">Weltherrschaft</a> an: <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;"> <div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;"> „Das <a href="/wiki/Zionismus" title="Zionismus">zionistische</a> Vorhaben ist grenzenlos, und nach <a href="/wiki/Pal%C3%A4stina_(Region)" title="Palästina (Region)">Palästina</a> streben sie nach der Expansion vom <a href="/wiki/Nil" title="Nil">Nil</a> bis zum <a href="/wiki/Euphrat" title="Euphrat">Euphrat</a>. Wenn sie das Gebiet völlig verschlungen haben, zu dem sie vorgedrungen sind, trachten sie nach einer weiteren Expansion und so fort. Ihr Vorhaben steht in den ‚Protokollen der Weisen von Zion‘, und ihr gegenwärtiges Tun ist der beste Beleg für das, was wir sagen.“<a href="#cite_note-81">[81]</a> </blockquote> </div></div> Die im <a href="/wiki/Libanon" title="Libanon">Libanon</a> aktive schiitische <a href="/wiki/Hisbollah" title="Hisbollah">Hisbollah</a> („Partei Gottes“) bestreitet rundweg ein <a href="/wiki/Existenzrecht_Israels" title="Existenzrecht Israels">Existenzrecht Israels</a>, das sie stets nur als „das zionistische Gebilde“ apostrophiert, und strebt dessen Vernichtung an. Ihr Generalsekretär <a href="/wiki/Hassan_Nasrallah" title="Hassan Nasrallah">Hassan Nasrallah</a> beschimpfte Juden als „Nachkommen von Affen und Schweinen“. Im von der Hisbollah kontrollierten Fernsehen wird die Verschwörungstheorie verbreitet, seit Jahrhunderten gebe es eine geheime jüdische <a href="/wiki/Weltregierung" title="Weltregierung">Weltregierung</a>, und auch die ursprünglich christliche <a href="/wiki/Ritualmordlegende" title="Ritualmordlegende">Ritualmordlegende</a> wird wiederaufgegriffen.<a href="#cite_note-82">[82]</a> In der <a href="/wiki/Hamburger_Terrorzelle" title="Hamburger Terrorzelle">Hamburger Terrorzelle</a>, aus der die Haupttäter der Anschläge vom 11. September 2001 kamen, spielte Antisemitismus eine große Rolle.<a href="#cite_note-83">[83]</a> Der Täter des <a href="/wiki/Geiselnahme_an_der_Porte_de_Vincennes" title="Geiselnahme an der Porte de Vincennes">Überfalls auf einen koscheren Supermarkt in Paris</a> am 9. Januar 2015, <a href="/wiki/Amedy_Coulibaly" title="Amedy Coulibaly">Amedy Coulibaly</a>, rechtfertigte seine Verbrechen damit, „die Juden“ seien für die „Unterdrückung des <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Organisation)" class="mw-redirect" title="Islamischer Staat (Organisation)">Islamischen Staates</a>“ und der Muslime „überall“ verantwortlich.<a href="#cite_note-84">[84]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Frauenbild">Frauenbild</h4>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=22" title="Abschnitt bearbeiten: Frauenbild" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=22" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Frauenbild">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Datei:A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg/220px-A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg" decoding="async" width="220" height="147" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg/330px-A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg/440px-A_public_demonstration_calling_for_Sharia_Islamic_Law_in_Maldives_2014.jpg 2x" data-file-width="5616" data-file-height="3744" /></a><figcaption>Proteste von Frauen (2014) für die Einführung der <a href="/wiki/Scharia" title="Scharia">Scharia</a> auf den <a href="/wiki/Malediven" title="Malediven">Malediven</a> mit dem Poster „Der Islam wird die Welt beherrschen“ (Islam will dominate the world)</figcaption></figure> Das Bild der Frau in islamistischen Ideologien ist ebenfalls sehr unterschiedlich. Die grundlegende Auffassung der meisten Islamistengruppen besteht darin, die Frau zuerst in ihrer häuslichen Umgebung zu sehen; politische und religiöse Aktivität, Arbeit und Unterhaltung sind ihnen jedoch nicht verboten, sofern sich solche Aktivitäten mit der Familie vereinbaren lassen. Viele islamistische Organisationen und Parteien haben parallele Frauenkomitees und Vereine, in denen Frauen politisch aktiv werden können. Dies verdeutlicht, dass das Bild der Frau im Islamismus weder einheitlich noch eindimensional ist. Viele Islamisten sehen sich daher sogar als Reformer, die Frauen vor veralteten Traditionen schützen, die in ihrer Essenz unislamisch sind. Andere Gruppen dagegen lehnen Frauen in der Öffentlichkeit ab und predigen ein <a href="/wiki/Patriarchat_(Soziologie)" title="Patriarchat (Soziologie)">patriarchalisches</a> Frauenbild. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einflüsse,_Formen_und_Strömungen">Einflüsse, Formen und Strömungen</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=23" title="Abschnitt bearbeiten: Einflüsse, Formen und Strömungen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=23" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Einflüsse, Formen und Strömungen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Salafismus">Salafismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=24" title="Abschnitt bearbeiten: Salafismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=24" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Salafismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Salafismus" title="Salafismus">Salafismus</a></div> Der Salafismus bezeichnet eine Strömung im modernen islamischen Denken, die eine Rückkehr zum ursprünglichen <a href="/wiki/Islam" title="Islam">Islam</a> der frommen Vorväter, dem Propheten <a href="/wiki/Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> sowie den vier rechtgeleiteten <a href="/wiki/Kalifat" title="Kalifat">Kalifen</a> fordert. Die Strömung wird allgemein als eine Entwicklung des 19. Jahrhunderts verstanden, das als Reaktion auf den wachsenden europäischen Einfluss im Osmanischen Reich und die wachsende Schwäche des Sultanats entstand. Der Salafismus lehnt mit als erster Trend im Islam die Tradition der <a href="/wiki/Ulama" class="mw-redirect" title="Ulama">Ulama</a> ab, wie auch kulturelle Einflüsse, den Sufismus, und fordert eine Wiederaufnahme des <a href="/wiki/Idschtihad" class="mw-redirect" title="Idschtihad">Idschtihad</a>, die individuelle Interpretation der Texte des Islam. Der Salafismus ist ein Trend, der auf Denkern beruht, die nicht notwendigerweise eine klerikale Ausbildung besitzen. Als Väter des Salafismus werden u. a. <a href="/wiki/Dschamal_ad-Din_al-Afghani" title="Dschamal ad-Din al-Afghani">Dschamal ad-Din al-Afghani</a> (1838–1897), <a href="/wiki/Muhammad_Abduh" title="Muhammad Abduh">Muhammad Abduh</a> (1849–1905) sowie <a href="/wiki/Raschid_Rida" class="mw-redirect" title="Raschid Rida">Raschid Rida</a> (1865–1935) betrachtet.<a href="#cite_note-85">[85]</a> Der Salafismus kann als einflussreiche Strömung und Vorläufer des späteren Islamismus betrachtet werden. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fundamentalismus/Neofundamentalismus">Fundamentalismus/Neofundamentalismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=25" title="Abschnitt bearbeiten: Fundamentalismus/Neofundamentalismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=25" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Fundamentalismus/Neofundamentalismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Neofundamentalismus_(Islam)" title="Neofundamentalismus (Islam)">Neofundamentalismus (Islam)</a></div> Der Begriff <a href="/wiki/Fundamentalismus" title="Fundamentalismus">Fundamentalismus</a> entstand in den USA der 1920er-Jahre und bezog sich ursprünglich auf protestantische Christen. Uṣūliyya bezeichnet in der <a href="/wiki/Shia" class="mw-redirect" title="Shia">Shia</a> die <a href="/wiki/Rationalistisch" class="mw-redirect" title="Rationalistisch">rationalistische</a> <a href="/wiki/Fiqh" title="Fiqh">islamische Jurisprudenz</a>, besonders den idjtihad. Der französische Islamwissenschaftler <a href="/wiki/Olivier_Roy_(Politikwissenschaftler)" title="Olivier Roy (Politikwissenschaftler)">Olivier Roy</a> charakterisiert den islamischen Fundamentalismus vor allem als Denkweise innerhalb des Islam, die der religiösen Orthodoxie der Geistlichen (ulama) gegenübersteht. Im Gegensatz zum Islamismus versteht sich der Fundamentalismus jedoch hauptsächlich als Bewegung, die die Bevölkerung selbst und nicht zuerst den Staat verändern will. Die Islamisierung der Gesellschaft nimmt daher Priorität über politischen Aktivismus.<a href="#cite_note-86">[86]</a> Der islamische Fundamentalismus bzw. Neofundamentalismus ist nach Roys Definition konservativ, vertritt daher wenig <a href="/wiki/Frauenrechte" title="Frauenrechte">Frauenrechte</a>, was im starken Kontrast zu den meisten islamistischen Gruppen steht, und sieht die Einführung der <a href="/wiki/Scharia" title="Scharia">Scharia</a> als wichtigen Angelpunkt für eine erfolgreiche <a href="/wiki/Islamisierung" title="Islamisierung">Islamisierung</a> der Gesellschaft. Die Form der Regierung dagegen wird als weniger wichtig angesehen als die Einhaltung religiösen Rechts selbst.<a href="#cite_note-87">[87]</a> Der angloamerikanische Historiker <a href="/wiki/Bernard_Lewis" title="Bernard Lewis">Bernard Lewis</a> bezeichnet die Anwendung des Begriffs Fundamentalismus auf den <a href="/wiki/Islam" title="Islam">Islam</a> als unglücklich und irreführend, da er ursprünglich auf das <a href="/wiki/Christentum" title="Christentum">Christentum</a> <a href="/wiki/Christlicher_Fundamentalismus" title="Christlicher Fundamentalismus">angewendet</a> wurde. Dort bezeichnet er zumeist <a href="/wiki/Protestantismus" title="Protestantismus">protestantische</a> Strömungen, die den göttlichen Ursprung und die <a href="/wiki/Verbalinspiration" title="Verbalinspiration">Unfehlbarkeit</a> der <a href="/wiki/Bibel" title="Bibel">Bibel</a> verfechten. Auf den Islam ließe sich dieses Konzept, so Lewis weiter, jedoch nicht anwenden, da der Glaube an den göttlichen Ursprung des Koran zu den Grundfesten der Religion gehört und daher jeder <a href="/wiki/Muslim" title="Muslim">Muslim</a> dem Wortsinne nach ein Fundamentalist sei. Ähnlich spricht <a href="/wiki/Abdelwahab_Meddeb" title="Abdelwahab Meddeb">Abdelwahab Meddeb</a> davon, dass die Keime des Islamismus bereits im koranischen Text enthalten seien. Ihm zufolge wäre es sehr viel einfacher, wenn es diese islamistische Lektüre des Korans nicht gäbe. Diesen Ansichten stehen Islamwissenschaftler wie <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a> sowie <a href="/wiki/Olivier_Roy_(Politikwissenschaftler)" title="Olivier Roy (Politikwissenschaftler)">Olivier Roy</a> entgegen, die Bernard Lewis und anderen ein eindimensionales und <a href="/wiki/Essentialismus" title="Essentialismus">essenzialistisches</a> Weltbild des Islam vorwerfen.<a href="#cite_note-88">[88]</a> Der islamische Fundamentalismus ist, der dominierenden öffentlichen Meinung zufolge, politisch und nicht religiös bedingt. Er ist ein Objekt der <a href="/wiki/Sicherheitspolitik" title="Sicherheitspolitik">Sicherheitspolitik</a>. Es handelt „sich beim islamischen Fundamentalismus um eine <a href="/wiki/Soziale_Bewegung" title="Soziale Bewegung">politische Bewegung</a>, die die Religion für nichtreligiöse Belange instrumentalisiert und missbraucht“.<a href="#cite_note-89">[89]</a> <a href="/wiki/Volker_von_Prittwitz" title="Volker von Prittwitz">Volker von Prittwitz</a>, Professor für <a href="/wiki/Politikwissenschaft" title="Politikwissenschaft">Politikwissenschaft</a> an der Freien Universität Berlin (<a href="/wiki/Otto-Suhr-Institut" title="Otto-Suhr-Institut">Otto-Suhr-Institut</a>), schrieb 2002 einen Aufsatz Zivile oder herrschaftliche Religion? – Fundamentalismus, Religionsfreiheit und die Verantwortung des zivilen Staates. Darin untersucht er unter anderem die Frage, ob Fundamentalismus eine „politisch verfälschte Religion“ ist.<a href="#cite_note-90">[90]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Islamisten_an_der_Regierung">Islamisten an der Regierung</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=26" title="Abschnitt bearbeiten: Islamisten an der Regierung" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=26" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamisten an der Regierung">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Es existieren mehrere offiziell islamische Staaten, dabei nennen sich republikanische Regime oft „<a href="/wiki/Islamische_Republik" title="Islamische Republik">Islamische Republik</a>“. Der <a href="/wiki/Iran" title="Iran">Iran</a> und <a href="/wiki/Saudi-Arabien" title="Saudi-Arabien">Saudi-Arabien</a> funktionieren auf einer grundsätzlich unterschiedlichen politischen Grundlage und divergieren auch in Bezug auf ihre historische Entwicklung und der jeweiligen Staatsreligion (Iran: <a href="/wiki/Imamiten" title="Imamiten">Zwölferschia</a>; Saudi-Arabien: sunnitischer Islam). Die <a href="/wiki/Geschichte_des_Iran_seit_1979" class="mw-redirect" title="Geschichte des Iran seit 1979">Geschichte des Iran seit 1979</a> ist von der brutalen Einführung und Durchsetzung eines theokratischen Regimes geprägt. Dessen <a href="/wiki/Politisches_System_des_Iran" class="mw-redirect" title="Politisches System des Iran">politisches System</a> gilt als stark islamistisch beeinflusst, ebenso das <a href="/wiki/Politisches_System_Saudi-Arabiens" title="Politisches System Saudi-Arabiens">politische System Saudi-Arabiens</a>, dessen Auslegung des Islam als besonders mittelalterlich gilt. Zugleich fördern diese Regierungen jeweils schiitische (Iran) und sunnitische (Saudi-Arabien) Extremisten im Ausland und tragen in verschiedenen Ländern Stellvertreterkonflikte aus. Dabei wird der Iran von <a href="/wiki/Russland" title="Russland">Russland</a> unterstützt, etwa beim <a href="/wiki/B%C3%BCrgerkrieg_in_Syrien" class="mw-redirect" title="Bürgerkrieg in Syrien">Bürgerkrieg in Syrien</a>, wo das vom Iran gestützte Regime <a href="/wiki/Baschar_al-Assad" title="Baschar al-Assad">Assads</a> mit Waffengewalt gegen Oppositionsgruppen vorgeht. Islamistisch orientierte Parteien nehmen in zahlreichen arabischen Staaten an Wahlen teil und haben Parlamentssitze, so in <a href="/wiki/Marokko" title="Marokko">Marokko</a>, <a href="/wiki/Jordanien" title="Jordanien">Jordanien</a> und dem <a href="/wiki/Jemen" title="Jemen">Jemen</a>. Der <a href="/wiki/Arabischer_Fr%C3%BChling" title="Arabischer Frühling">Arabische Frühling</a> ermöglichte ab Anfang 2011 Regierungsbildungen in vielen nordafrikanischen Ländern, die zuvor mehr oder weniger diktatorisch regiert waren, zum Beispiel in Ägypten, Algerien, Libyen und Tunesien. <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="/wiki/Arabischer_Fr%C3%BChling" title="Arabischer Frühling">Arabischer Frühling</a></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Islamismus-Diskussion">Islamismus-Diskussion</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=27" title="Abschnitt bearbeiten: Islamismus-Diskussion" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=27" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamismus-Diskussion">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Die Diskussion unter Muslimen bezüglich der Rolle von Staat und Religion ist so alt wie die Religion des Islam. Der <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Koran</a> wird von traditionalistischen Muslimen als vollendete Offenbarung betrachtet, der alle Regeln für das Zusammenleben der Menschen enthält. Erläutert und erweitert werden diese Regeln in der <a href="/wiki/Sunna" title="Sunna">Sunna</a> bzw. den <a href="/wiki/Hadith" title="Hadith">Hadithen</a>, den Überlieferungen über das Leben und die Auffassungen des Propheten <a href="/wiki/Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a>. Da der Koran diese Regeln enthält, benötigt die muslimische <a href="/wiki/Umma" title="Umma">Umma</a> nach dieser Auffassung kein menschengemachtes Recht in all jenen Rechtsfragen, die schon im Koran und in den Hadithen geregelt sind. Für Anhänger von islamistischen, fundamentalistischen und religiös konservativen Denkschulen verbietet sich deswegen jegliches menschengemachtes Recht in diesen Bereichen – der Mensch dürfe nicht versuchen, es Gott gleich oder sogar besser als er zu tun, indem er Gottes Gesetze ignoriere und eigene Gesetze schaffe. Solche Gesetze werden als Ursache für viele „Missverhältnisse“ und „Übel“ der gegenwärtigen Gesellschaften gesehen. Eine Rückkehr zu den göttlichen Gesetzen verspricht Islamisten eine Verbesserung der Verhältnisse. Kontrovers sind vor allem die Themenbereiche Muslime im nicht-muslimischen Ausland, Frauen sowie die tatsächliche Form eines islamischen Staates, in dem ja auch nicht-muslimische Minderheiten (<a href="/wiki/Dhimma" title="Dhimma">Dhimmis</a>) leben. Islamische bzw. islamistische Parteien und Interessengruppen vertreten daher sehr unterschiedliche Standpunkte, angefangen von moderaten Gesetzesänderungen in nur wenigen, essenziellen Bereichen wie dem Familienrecht, bis hin zum totalitären theokratischen Staat. Auch finden sich starke Unterschiede zwischen Sunniten und Schiiten: Sunniten betrachten die Herrschaft von Menschen als legitim vor Gott; der orthodoxe Schiismus kann sich dagegen keine menschliche Herrschaft auf der Erde vor Wiedererscheinen des <a href="/wiki/Mahdi" title="Mahdi">Mahdi</a> vorstellen. Gebrochen mit dieser Tradition hat Ajatollah <a href="/wiki/Ruhollah_Chomeini" title="Ruhollah Chomeini">Chomeini</a> nach der Revolution von 1979, als er argumentierte, dass eine weltliche Herrschaft des obersten religiösen Juristen von Gott als legitim betrachtet wird, solange der Mahdi noch nicht wieder erschienen ist. Problematisch ist auch die Einschätzung radikaler Islamisten bzw. deren Bedrohungspotenzial. Während einige der islamistischen Gruppierungen und ihre Anhänger nicht militant sind, gibt es andere, die radikal in ihren Auslegungen und Handlungen sind und Gewalt zur Durchsetzung befürworten. Besonders die Frage, wie Muslime in nicht-muslimischen Ländern, wie zum Beispiel in Europa, leben sollen, ist von Seiten der <a href="/wiki/Imam" title="Imam">Imame</a> und Rechtsgelehrten des Islam nicht eindeutig geklärt. Radikale Vereine nutzen diese Unklarheit. In den Ländern, in denen muslimische Minderheiten leben, existiert deswegen eine lebhafte Debatte darüber, wie man das Bedrohungspotenzial der Islamisten untersuchen kann. Probleme entstehen hierbei durch Sprachbarrieren und der selbstgewählten Abschottung der islamistischen Gruppierungen. Gewissheit über die tatsächlichen Absichten von radikalen Gruppen zu erhalten erweist sich oft als schwierig. Einer der schärfsten Kritiker der Islamisten in dieser Zeit war der ägyptische Jurist Muhammad Saʿīd al-ʿAschmāwī, Mitglied des ägyptischen Staatsrats und zeitweise Vorsitzender des Staatssicherheitsgerichts. Er warf den Islamisten in seiner 1987 veröffentlichten Schrift Der politische Islam (al-Islām as-siyāsī) vor, sie strebten die Errichtung einer faschistischen Diktatur im Gewand der Religion an.<a href="#cite_note-91">[91]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsgeschichte">Begriffsgeschichte</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=28" title="Abschnitt bearbeiten: Begriffsgeschichte" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=28" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Begriffsgeschichte">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Französische Wissenschaftler und Journalisten sahen sich in den 1970er Jahren vor der Herausforderung, den politisch-fundamentalistischen und extremistischen Islam korrekt zu beschreiben und einzuordnen. Dieses Bestreben wurde maßgeblich ausgelöst durch die Anwesenheit und das Wirken des <a href="/wiki/Schia" title="Schia">schiitischen</a> <a href="/wiki/Ajatollah" title="Ajatollah">Ajatollahs</a> <a href="/wiki/Ruhollah_Chomeini" title="Ruhollah Chomeini">Ruhollah Chomeini</a> in Paris sowie die in <a href="/wiki/%C3%84gypten" title="Ägypten">Ägypten</a> und <a href="/wiki/Algerien" title="Algerien">Algerien</a> aufkeimenden Protestbewegungen, die sich auf ein fundamentalistisch ausgelegtes Islamverständnis, d. h. auf eine wörtliche Auslegung des <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Korans</a>, bezogen. Der Begriff des Fondamentalisme traf jedoch in Frankreich aufgrund seines amerikanischen Ursprungs auf Ablehnung. Die Alternative Intégrisme schied ebenfalls aus, da sie zu stark mit christlich-katholischen Bezügen konnotiert war. Folglich setzte sich zunehmend der Begriff des Islamisme durch, wenn auch gegen anfängliche Widerstände. Der Orientalist und Historiker <a href="/wiki/Maxime_Rodinson" title="Maxime Rodinson">Maxime Rodinson</a> sprach sich vehement gegen Islamisme bzw. Islamismus aus. Islamismus wurde in Frankreich, aber auch in Deutschland, tatsächlich noch bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts ohne Bezug zu Fundamentalismus und Extremismus synonym mit Islam verwendet. Rodinson gab zu bedenken, dass die Verwendung dieses Begriffs es den Rezipienten erschweren könne, fortan zwischen Extremisten und einfachen Gläubigen zu unterscheiden. Der Sozialwissenschaftler <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a> veröffentlichte 1983 in Frankreich das Buch Le Prophète et Pharaon. Les mouvements islamistes dans l’Égypte contemporaine (Der Prophet und der Pharao. Islamistische Bewegungen im heutigen Ägypten). Mit der Übersetzung des Buches ins Englische im Jahr 1984 begann sich der Begriff, nach anfänglicher Übertragung des französischen Islamiste als Islamicist, immer stärker durchzusetzen. In der Mitte der 1990er Jahre war der Begriff schließlich auch in der außerfranzösischen Forschung weit verbreitet.<a href="#cite_note-92">[92]</a> In französischer Sprache wird die <a href="/wiki/Ideologie" title="Ideologie">Ideologie</a> zumeist als «intégrisme» bezeichnet, was den Fokus darauf richtet, dass die Anhänger wieder alle Lebensbereiche unter die Grundsätze des Islams stellen wollen. <a href="/wiki/Sadiq_al-Azm" title="Sadiq al-Azm">Sadiq al-Azm</a> führt diesen Begriff darauf zurück, dass im 20. Jahrhundert die Islamgelehrten die Macht über die meisten Lebensbereiche verloren haben. Verblieben sind nur noch „Heirat, Scheidung, Geburt, Tod und Erbrecht“. Die anderen Bereiche wie Wirtschaft, Gesellschaft, Kunst, Medien wurden ganz oder weitgehend säkular.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Der Islamwissenschaftler <a href="/wiki/Tilman_Nagel" title="Tilman Nagel">Tilman Nagel</a> (* 1942) vertrat 2005 in seinem Essay Islam oder Islamismus? Probleme einer Grenzziehung die Meinung, eine Unterscheidung zwischen Islam und Islamismus sei „ohne Erkenntniswert“.<a href="#cite_note-94">[94]</a> „Islam und Islamismus sind solange nicht voneinander zu trennen, wie <a href="/wiki/Koran" title="Koran">Koran</a> und <a href="/wiki/Sunna" title="Sunna">Sunna</a> als absolut und für alle Zeiten wahr ausgegeben werden“, so Nagel. Er verwendet das Wort „Islamismus“ und setzt in seiner Argumentation den Begriff letzten Endes mit dem orthodoxen Islam gleich. Nagel argumentiert, der Islam sei von Hause aus – mit Ausnahme der <a href="/wiki/Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a> – <a href="/wiki/Fundamentalismus" title="Fundamentalismus">fundamentalistisch</a>.<a href="#cite_note-95">[95]</a> Der Islam richte sich nicht wie das Christentum in einem bestehenden Staat ein, sondern gründe „einen eigenen“. Historisch führt Nagel dies auf die frühislamische Gemeinde unter <a href="/wiki/Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> zurück, dessen Wirken Nagel zufolge „von Anfang an ein entschiedenes Streben nach <a href="/wiki/Dominanz_(Psychologie)" title="Dominanz (Psychologie)">Dominanz</a> über alle anderen Menschenverbände“ innewohnte, weil es sich „als unerschütterbar wahr und endgültig richtig auffasste. Die Anwendung von <a href="/wiki/Gewalt" title="Gewalt">Gewalt</a> zur <a href="/wiki/Selbstbehauptung" title="Selbstbehauptung">Selbstbehauptung</a> und dann zur <a href="/wiki/Debellatio" title="Debellatio">Unterwerfung</a> anderer Gemeinschaften, die eben nicht islamische waren, ist demgemäß ein wesentliches, wenn nicht das wesentliche Merkmal der Geschichte des Wirkens Mohammeds in <a href="/wiki/Medina" title="Medina">Medina</a>.“<a href="#cite_note-96">[96]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Islamismus_in_Europa">Islamismus in Europa</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=29" title="Abschnitt bearbeiten: Islamismus in Europa" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=29" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamismus in Europa">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Deutschland">Deutschland</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=30" title="Abschnitt bearbeiten: Deutschland" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=30" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Deutschland">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Von den 5,6 Millionen Muslimen in Deutschland sind laut dem <a href="/wiki/Bundesamt_f%C3%BCr_Verfassungsschutz" title="Bundesamt für Verfassungsschutz">Bundesamt für Verfassungsschutz</a> Stand 2023 geschätzt zwischen 27.000 und 50.000 Islamisten; d. h. Muslime, die aus dem Islam einen politischen Herrschaftsanspruch ableiten und einen <a href="/wiki/Islamischer_Staat_(Theorie)" title="Islamischer Staat (Theorie)">islamischen Staat</a> fordern. Davon sind 10.500 Salafisten. Der <a href="/wiki/Salafismus" title="Salafismus">Salafismus</a> bildet damit die zahlenmäßig <a href="/wiki/Salafismus_in_Deutschland" title="Salafismus in Deutschland">bedeutendste islamistische Strömung in Deutschland</a>. Anhänger des <a href="/wiki/Dschihadismus" title="Dschihadismus">Dschihadismus</a>, d. h. Islamisten, die einen islamischen Gottesstaat mit Gewalt herbeiführen wollen, gibt es laut Verfassungsschutz 1.000 bis 2.000 in Deutschland.<a href="#cite_note-97">[97]</a><a href="#cite_note-:3-98">[98]</a> <div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="/wiki/Islamismus_in_Deutschland" title="Islamismus in Deutschland">Islamismus in Deutschland</a></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schweiz">Schweiz</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=31" title="Abschnitt bearbeiten: Schweiz" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=31" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Schweiz">Quelltext bearbeiten</a>]</div> In der <a href="/wiki/Schweiz" title="Schweiz">Schweiz</a> leben etwa 310.000 vorwiegend sunnitische Muslime (4,26 % der Bevölkerung), 40.000 von ihnen sind Schweizer Staatsbürger. 10 bis 15 Prozent von ihnen sind praktizierende Moslems.<a href="#cite_note-99">[99]</a> 2014 wurde die Zahl gewaltbereiter Islamisten in der Schweiz von Experten auf „einige Dutzend bis einige Hundert“ geschätzt.<a href="#cite_note-100">[100]</a> Einer der bekanntesten Islamisten der Schweiz war der Konvertit <a href="/wiki/Ahmed_Huber" title="Ahmed Huber">Ahmed Huber</a>. Im Juni 2007 verurteilte das Bundesgericht die marokkanischstämmige Belgierin und Islamistin <a href="/wiki/Malika_El_Aroud" title="Malika El Aroud">Malika El Aroud</a>, die auch Witwe des Mörders von <a href="/wiki/Ahmad_Schah_Massoud" title="Ahmad Schah Massoud">Ahmad Schah Massoud</a>, <a href="/w/index.php?title=Dahmane_Abd_el-Sattar&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dahmane Abd el-Sattar (Seite nicht vorhanden)">Dahmane Abd el-Sattar</a> ist, und ihren zweiten Ehemann Moez Garsallaoui wegen Terrorpropaganda im Internet. Die aus der schweizerischen Gemeinde <a href="/wiki/D%C3%BCdingen" title="Düdingen">Düdingen</a> betriebene Internetseite verbreite Informationen über den Bau von Bomben und Hinrichtungsvideos.<a href="#cite_note-101">[101]</a> Seit der Gründung des Vereines <a href="/wiki/Islamischer_Zentralrat_Schweiz" title="Islamischer Zentralrat Schweiz">Islamischer Zentralrat Schweiz</a> IZRS sind u. a. die Konvertiten <a href="/wiki/Nicolas_Blancho" title="Nicolas Blancho">Nicolas Blancho</a> und <a href="/wiki/Qaasim_Illi" title="Qaasim Illi">Qaasim Illi</a> präsent. Der Verein und die Personen stehen nach verschiedenen Vorkommnissen unter Beobachtung.<a href="#cite_note-102">[102]</a> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="/wiki/Islamistischer_Terrorismus_in_der_Schweiz" class="mw-redirect" title="Islamistischer Terrorismus in der Schweiz">Islamistischer Terrorismus in der Schweiz</a></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Österreich">Österreich</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=32" title="Abschnitt bearbeiten: Österreich" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=32" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Österreich">Quelltext bearbeiten</a>]</div> 34,6 % der österreichischen Muslime haben laut einer wissenschaftlichen Studie 2017 „hochfundamentalistische“ Einstellungen.<a href="#cite_note-103">[103]</a> Ein am Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung (WZB) 2013 durchgeführte Six Country Immigrant Integration Comparative Survey ergab, dass 73,1 % der Muslime in Österreich die Regeln des Korans für wichtiger halten als die österreichischen Gesetze. 70,8 % gaben an, keine Homosexuelle in ihrem Freundeskreis zu dulden. 64,1 % der Muslime in Österreich waren der Meinung, man könne Juden nicht trauen.<a href="#cite_note-104">[104]</a> Der österreichische Verfassungsschutz sieht im „islamistischen Extremismus und Terrorismus“ die größte Bedrohung für das Land.<a href="#cite_note-105">[105]</a> Am 2. November 2020 wurden in Wien im Zuge eines als <a href="/wiki/Islamistischer_Terrorismus" title="Islamistischer Terrorismus">islamistisch</a> eingestuften <a href="/wiki/Terroranschlag_in_Wien_2020" title="Terroranschlag in Wien 2020">Terroranschlags</a> 5 Personen getötet (inklusive des Täters) und über 20 teils schwer verletzt. Als Reaktion auf den Anschlag wurden in den folgenden Tagen zwei radikalislamische Moscheen geschlossen, in denen der Täter verkehrte und die zu seiner Radikalisierung beigetragen haben sollen. Dabei handelt es sich um die 2016 von der <a href="/wiki/Islamische_Glaubensgemeinschaft_in_%C3%96sterreich" title="Islamische Glaubensgemeinschaft in Österreich">IGGÖ</a> eingerichtete Tewhid-Moschee in <a href="/wiki/Meidling" title="Meidling">Meidling</a> und die nicht der IGGÖ unterstehende Melit-Ibrahim-Moschee in <a href="/wiki/Ottakring" title="Ottakring">Ottakring</a>. In letzterer sollen auch der wegen Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung verurteilte <a href="/wiki/Mohamed_Mahmoud" title="Mohamed Mahmoud">Mohamed M.</a> und der 2018 wegen Anschlagsplänen zu neun Jahren Haft verurteilte Lorenz K. verkehrt haben.<a href="#cite_note-106">[106]</a> <div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="/wiki/Islamistischer_Terrorismus_in_%C3%96sterreich" class="mw-redirect" title="Islamistischer Terrorismus in Österreich">Islamistischer Terrorismus in Österreich</a></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Großbritannien">Großbritannien</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=33" title="Abschnitt bearbeiten: Großbritannien" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=33" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Großbritannien">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Bei einer Gesamtbevölkerung von 60 Millionen Einwohnern leben in Großbritannien ca. 1,6 Millionen Muslime. Ballungsgebiete sind vor allem <a href="/wiki/Bradford" title="Bradford">Bradford</a>, <a href="/wiki/Oldham" title="Oldham">Oldham</a>, <a href="/wiki/Burnley" title="Burnley">Burnley</a>, <a href="/wiki/Leicester" title="Leicester">Leicester</a>, <a href="/wiki/Birmingham" title="Birmingham">Birmingham</a> und die Hauptstadt <a href="/wiki/London" title="London">London</a>. Zusammen mit einer großen Zahl anderer nicht-muslimischer Einwanderer stellen diese Ballungsgebiete oft <a href="/wiki/Sozialer_Brennpunkt" title="Sozialer Brennpunkt">soziale Brennpunkte</a> dar. Unter anderem kamen alle <a href="/wiki/Terroranschl%C3%A4ge_am_7._Juli_2005_in_London" title="Terroranschläge am 7. Juli 2005 in London">Attentäter des 7. Juli</a> aus Bradford und waren britische <a href="/wiki/Staatsb%C3%BCrger" class="mw-redirect" title="Staatsbürger">Staatsbürger</a>. Das gesellschaftliche Klima hat sich seit diesen Anschlägen stark verändert. Die Behörden in Großbritannien praktizieren traditionell große Toleranz in Fragen der <a href="/wiki/Meinungsfreiheit" title="Meinungsfreiheit">Freiheit der Meinungsäußerung</a>, allerdings verschärft sich der Ton, etwa wenn die Regierung Universitäten nun offiziell auffordert, muslimische Studenten „aufmerksam zu beobachten“. Schon in den 1990er Jahren wurden vereinzelt Stimmen laut, die mit Bezug auf die große Anzahl an fundamentalistischen Muslimen in Großbritannien von „<a href="/wiki/Eurabien" title="Eurabien">Eurabien</a>“ oder „Londonistan“ sprechen und London nicht nur als europäische, sondern auch als muslimische Kulturhauptstadt beschreiben.<a href="#cite_note-107">[107]</a> Eine wichtige Intention junger, äußerlich ihrer britischen Heimat angepasster Anhänger dieser islamistischen Theologie ist das Gefühl, für die Erschaffung eines revolutionären Staates zu kämpfen, der am Ende der ganzen Welt die Gerechtigkeit des Islam bringen wird.<a href="#cite_note-108">[108]</a> Einzelne britische Moscheen sind seit längerem Treffpunkt für den Austausch unter gleichgesinnten Islamisten. So empfiehlt beispielsweise der Londoner <a href="/wiki/Imam" title="Imam">Imam</a> <a href="/w/index.php?title=Omar_Bakri_Muhammad&action=edit&redlink=1" class="new" title="Omar Bakri Muhammad (Seite nicht vorhanden)">Omar Bakri Muhammad</a>, Anführer der radikalen Sekte <a href="/w/index.php?title=Al_Muhajiroun&action=edit&redlink=1" class="new" title="Al Muhajiroun (Seite nicht vorhanden)">al Muhajiroun</a>, als einzige Form der Auseinandersetzung mit nichtmuslimischen Gesellschaften weiterhin den <a href="/wiki/Dschihad" title="Dschihad">Dschihad</a> und äußerte sich mehrfach lobend über terroristische Anschläge gegen die USA, Israel und andere westliche Staaten. Nach den Anschlägen verließ er Großbritannien in Richtung <a href="/wiki/Libanon" title="Libanon">Libanon</a>, wo er im November 2010 unter Terrorverdacht festgenommen wurde. Lange Zeit durfte auch der an der Nord-Finsbury-Park-Moschee predigende Scheich <a href="/wiki/Abu_Hamza_al-Masri" title="Abu Hamza al-Masri">Abu Hamza al-Masri</a> etlichen später als Terroristen und Al-Qaida-Kader entlarvten Islamisten Anweisungen für ihre Missionen geben, bevor er auf Druck der <a href="/wiki/Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">Vereinigten Staaten</a> festgenommen wurde. Im Oktober 2012 wurde al-Masri in die USA ausgewiesen. Einer Meldung der britischen Presse vom August 2007 zufolge sympathisieren etwa 20 Prozent der britischen Muslime, so Haras Rafiq, ein Berater des damaligen britischen Premiers <a href="/wiki/Gordon_Brown" title="Gordon Brown">Gordon Brown</a>, mit militanten Islamisten und bis zu 9 Prozent sogar mit Selbstmordattentätern. Beim derzeitigen Bevölkerungsanteil von 1,6 Millionen Muslimen wären dies immerhin 144.000 den Terrorismus unterstützende Personen.<a href="#cite_note-109">[109]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=34" title="Abschnitt bearbeiten: Literatur" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=34" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Literatur">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Politischer_Islam,_Islamismus_allgemein">Politischer Islam, Islamismus allgemein</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=35" title="Abschnitt bearbeiten: Politischer Islam, Islamismus allgemein" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=35" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Politischer Islam, Islamismus allgemein">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Muriel_Asseburg" title="Muriel Asseburg">Muriel Asseburg</a> (Hrsg.): Moderate Islamisten als Reformakteure – Rahmenbedingungen und programmatischer Wandel. SWP, Berlin 2007 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.swp-berlin.org/common/get_document.php?asset_id=3765">PDF</a>); Neuausgabe unter dem Titel Moderate Islamisten als Reformakteure? Bpb, Bonn 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783893318834" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89331-883-4</a>.</li> <li><a href="/wiki/Landesbeh%C3%B6rde_f%C3%BCr_Verfassungsschutz" title="Landesbehörde für Verfassungsschutz">Abteilung Verfassungsschutz</a> der Senatsverwaltung für Inneres und Sport <a href="/wiki/Berlin" title="Berlin">Berlin</a> (Hrsg.): Islamismus – Diskussion eines vielschichtigen Phänomens. Berlin 2005</li> <li>Floris Biskamp, Stefan E. Hößl (Hrsg.): Islam und Islamismus. Perspektiven für die politische Bildung. NBKK, Gießen 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783000417580" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-00-041758-0</a>.</li> <li><a href="/wiki/Sabine_Damir-Geilsdorf" title="Sabine Damir-Geilsdorf">Sabine Damir-Geilsdorf</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bpb.de/system/files/dokument_pdf/Volltextversion_SR10898_Damir_Geilsdorf_Islamismus_Eine_Einfuhrung.pdf">Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung</a>, Bonn 2024.</li> <li><a href="/wiki/Dan_Diner" title="Dan Diner">Dan Diner</a>: Versiegelte Zeit. Über den Stillstand in der islamischen Welt. Propyläen, Berlin 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3549072449" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-549-07244-9</a>.</li> <li>Mohammed Djassemi: Die Grundzüge der islamischen Ideologie. In: Politische Studien. Sonderheft Naher Osten, München 1980; erweiterter Reprint: Der Islamische Fundamentalismus. Grundzüge der islamischen Ideologie im Iran. Djassemi, Tinnum 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3938104031" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-938104-03-1</a>.</li> <li><a href="/wiki/Friedrich_Erich_Dobberahn" title="Friedrich Erich Dobberahn">Friedrich Erich Dobberahn</a>: Verlust und Rückeroberung der Heilsgeschichte – Zur Entstehung des schi'itischen Islamismus. In: Wilhelm Eppler (Hrsg.): Fundamentalismus als religionspädagogische Herausforderung. V&R Academic / V&R unipress, Göttingen, 2015, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783847104193" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8471-0419-3</a>, S. 105–138.</li> <li>Gisbert Jörg Gemein, Hartmut Redmer: Islamischer Fundamentalismus. Aschendorff, Münster 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3402065568" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-402-06556-8</a>.</li> <li>Julia Gerlach: Zwischen Pop und Dschihad. Muslimische Jugendliche in Deutschland. Links, Berlin 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3861534045" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-86153-404-5</a>.</li> <li>Hamid Reza Yousefi, Sarah Ginsburg: Kultur des Krieges. Amerikanismus – Zionismus – Islamismus. Nordhausen 2007. <ul><li>Rezension von Ismail Küpeli, zuerst erschienen in <a href="/wiki/Analyse%2Bkritik" class="mw-redirect" title="Analyse+kritik">analyse+kritik</a>. Nr. 507, 16. Juni 2006.</li></ul></li> <li><a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Le prophète et pharaon. 1984 <ul><li>Der Prophet und der Pharao. Das Beispiel Ägypten: Die Entwicklung des muslimischen Extremismus. Piper, München / Zürich 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492037860" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-03786-0</a>.</li></ul></li> <li>ders.: Jihad. 2000. <ul><li>Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus. Piper, München / Zürich 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492044328" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-04432-8</a>.</li></ul></li> <li>ders.: Fitna. 2004. <ul><li>Die neuen Kreuzzüge. Die arabische Welt und die Zukunft des Westens. Piper, München / Zürich 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492046436" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-04643-6</a>.</li> <li>Die politische Sprache des Islam. Rotbuch, Berlin 1991, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3880227691" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-88022-769-1</a>; Europäische Verlags-Anstalt, Hamburg 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3434461035" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-434-46103-5</a>.</li></ul></li> <li>ders.: The Crises of Islam. Modern Library, 2003. <ul><li>Die Wut der arabischen Welt. Warum der Jahrhunderte lange Konflikt zwischen dem Islam und dem Westen weiter eskaliert. Campus, Frankfurt am Main / New York, 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3593373432" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-593-37343-2</a>.</li></ul></li> <li>Albrecht Metzger: Islamismus. Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3434462384" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-434-46238-4</a>.</li> <li><a href="/wiki/Peter_L._M%C3%BCnch-Heubner" title="Peter L. Münch-Heubner">Peter L. Münch-Heubner</a>: Islamismus oder Fundamentalismus? Ein Beitrag zu einem akademischen Glaubenskrieg. In: <a href="/wiki/Hans_Zehetmair" title="Hans Zehetmair">Hans Zehetmair</a>: Der Islam. Im Spannungsfeld von Konflikt und Dialog. Wiesbaden 2005, S. 36–48.</li> <li><a href="/wiki/Tilman_Nagel" title="Tilman Nagel">Tilman Nagel</a>: Islam oder Islamismus? Probleme einer Grenzziehung. In: Hans Zehetmair: Der Islam. Im Spannungsfeld von Konflikt und Dialog. Wiesbaden 2005, S. 19–35.</li> <li>Martin Riesebrodt: Die Rückkehr der Religionen. Fundamentalismus und der „Kampf der Kulturen“. Beck, München 2000, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406459285" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-45928-5</a>.</li> <li>Thomas Schmidinger, Dunja Larise (Hrsg.): Zwischen Gottesstaat und Demokratie. Handbuch des politischen Islam. Zsolnay, Wien 2008, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783552060838" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-552-06083-8</a>.</li> <li>Tilman Seidensticker: Islamismus: Geschichte, Vordenker, Organisationen. Beck, München 2014, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783406660696" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-406-66069-6</a>.</li> <li><a href="/wiki/Bassam_Tibi" title="Bassam Tibi">Bassam Tibi</a>: Die Krise des modernen Islam. Eine vorindustrielle Kultur im wissenschaftlich-technischen Zeitalter. Beck, München 1981, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3406060285" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-406-06028-5</a>; erweiterte Ausgabe: Suhrkamp, Frankfurt 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3518284894" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-518-28489-4</a>.</li> <li>ders.: Der religiöse Fundamentalismus im Übergang zum 21. Jahrhundert. BI-Taschenbuchverlag, Mannheim u. a. 1995, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3411105011" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-411-10501-1</a>.</li> <li>Matenia Sirseloudi: Zwischen Assimilation und Abgrenzung. Die Bedeutung der Religion für die Identität der türkischen Diasporagemeinschaft in Deutschland. In: B. Oberdorfer, P. Waldmann: Die Ambivalenz des Religiösen. Religionen als Friedensstifter und Gewalterzeuger. Rombach, Freiburg 2008, S. 289–314.</li> <li>ders.: Radikalisierungsprozesse in der Diaspora, in: <a href="/wiki/APuZ" class="mw-redirect" title="APuZ">APuZ</a> 44/2010, S. 39–43 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/publikationen/P6OZSF,0,Radikalisierung_von_europ%E4ischen_Muslimen_Radikalisierungsprozesse_in_der_Diaspora.html">link</a>).</li> <li>Khadija Katja Wöhler-Khalfallah: Islamischer Fundamentalismus. Von der Urgemeinde bis zur Deutschen Islamkonferenz. Schiler, Berlin 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783899302295" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89930-229-5</a>.</li> <li><a href="/wiki/Ernst_Nolte" title="Ernst Nolte">Ernst Nolte</a>: Die dritte radikale Widerstandsbewegung: Der Islamismus. Landt, Berlin 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783938844168" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-938844-16-8</a>.</li> <li><a href="/wiki/Johannes_Kandel" title="Johannes Kandel">Johannes Kandel</a>: Islamismus in Deutschland – Zwischen Panikmache und Naivität. Herder, Freiburg im Breisgau / Basel 2011, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783451303999" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-451-30399-9</a>.</li> <li><a href="/wiki/Boualem_Sansal" title="Boualem Sansal">Boualem Sansal</a>: Allahs Narren. Wie der Islamismus die Welt erobert. Merlin, Vastorf-Gifkendorf 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783875363098" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-87536-309-8</a>.</li> <li>Imad Mustafa: Der politische Islam. Zwischen Muslimbrüdern, Hamas und Hizbollah. Promedia, Wien 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783853713600" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-85371-360-0</a>.</li> <li>Martin Kramer: Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists? Middle East Quarterly. Spring 2003.</li> <li><a href="/wiki/Heiko_Heinisch" title="Heiko Heinisch">Heiko Heinisch</a> und Nina Scholz: Alles für Allah: Wie der politische Islam unsere Gesellschaft verändert. Molden Verlag, Wien/Graz 2019, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783222150296" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-222-15029-6</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islamistische_Bewegungen">Islamistische Bewegungen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=36" title="Abschnitt bearbeiten: Islamistische Bewegungen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=36" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamistische Bewegungen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Al-Qa'ida <ul><li>Gilles Kepel: Jean-Pierre Milelli: Al-Qaida – Texte des Terrors, Piper, München 2006.</li> <li><a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018.</li></ul> Hamas und palästinensischer Islamismus <ul><li>Ziad Abu-Amr: Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza, Indiana University Press, Indianapolis, 1994.</li> <li><a href="/wiki/Joseph_Croitoru" title="Joseph Croitoru">Joseph Croitoru</a>: Hamas, dtv, München 2007.</li> <li>Beverly Milton-Edwards: Islamic Politics in Palestine, I.B.Tauris, New York 1996.</li></ul> Hizbullah <ul><li>Jamal Sankari: <a href="/wiki/Muhammad_Hussein_Fadlallah" title="Muhammad Hussein Fadlallah">Fadlallah</a> – The Making of a Radical Shi'ite Leader, Saqi, London 2005.</li></ul> Hizb ut-Tahrir <ul><li>Patrick Möller: Hizb ut-Tahrir – Comeback einer verbotenen Organisation. In: Rauf Ceylan, Michael Kiefer (Hrsg.): Der islamische Fundamentalismus im 21. Jahrhundert. Springer VS, Wiesbaden 2022.</li> <li>Reza Pankhurst: Hizb ut-Tahrir – The untold History of the Liberation Party, Hurst and Company, London 2016.</li></ul> Muslimbruderschaft <ul><li>Johannes Grundmann: Islamische Internationalisten. Strukturen und Aktivitäten der Muslimbruderschaft und der islamischen Weltliga. Reichert, Wiesbaden 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3895004472" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89500-447-2</a>.</li> <li><a href="/wiki/Gudrun_Kr%C3%A4mer" title="Gudrun Krämer">Gudrun Krämer</a>: Der Architekt des Islamismus – Hasan al-Banna und die Muslimbrüder, C.H. Beck, München 2022.</li> <li>Richard P. Mitchell: The Society of the Muslim Brothers, Oxford University Press, New York 1969.</li> <li><a href="/wiki/Muhammad_Sameer_Murtaza" title="Muhammad Sameer Murtaza">Muhammad Sameer Murtaza</a>: Die ägyptische Muslimbruderschaft – Geschichte und Ideologie, Verlag rotation, 2011.</li></ul> Salafismus <ul><li><a href="/wiki/Hazim_Fouad" title="Hazim Fouad">Hazim Fouad</a>, <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a> (Hrsg.): Salafismus – Auf der Suche nach dem wahren Islam, Herder, Freiburg im Breisgau 2014.</li> <li><a href="/wiki/R%C3%BCdiger_Lohlker" title="Rüdiger Lohlker">Rüdiger Lohlker</a>: Die Salafisten, C.H.Beck, München 2017.</li></ul> Taliban <ul><li><a href="/wiki/Ahmed_Rashid" title="Ahmed Rashid">Ahmed Rashid</a>: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islamismus_nach_Regionen">Islamismus nach Regionen</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=37" title="Abschnitt bearbeiten: Islamismus nach Regionen" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=37" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Islamismus nach Regionen">Quelltext bearbeiten</a>]</div> Nordafrika <ul><li>Bernhard Schmid: Algerien – Frontstaat im globalen Krieg? Neoliberalismus, soziale Bewegungen und islamistische Ideologie in einem nordafrikanischen Land. Unrast, Münster 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3897710196" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89771-019-6</a>.</li> <li>Isabelle Werenfels: Vom Umgang mit den Islamisten im Maghreb. Zwischen Einbindung und Unterdrückung. SWP, Berlin 2005 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.swp-berlin.org/common/get_document.php?asset_id=2632">PDF</a>).</li></ul> Sub-Sahara-Afrika <ul><li>Michael Bröning, Holger Weiss (Hrsg.): Politischer Islam in Westafrika. Eine Bestandsaufnahme. Lit, Berlin / Münster 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3825893499" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8258-9349-9</a>.</li></ul> Tschetschenien (Islamismus in...) <ul><li><a href="/wiki/Julija_Wiktorowna_Jusik" title="Julija Wiktorowna Jusik">Julija Jusik</a> (als Julia Jusik): Die Bräute Allahs, NP Buchverlag, St. Pölten/Wien/Linz 2005.</li> <li><a href="/wiki/Berndt_Georg_Thamm" title="Berndt Georg Thamm">Bernd Georg Thamm</a>: Der Dschihad in Asien, dtv, München 2008.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Militanter_Islamismus_und_Terrorbedrohung">Militanter Islamismus und Terrorbedrohung</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=38" title="Abschnitt bearbeiten: Militanter Islamismus und Terrorbedrohung" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=38" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Militanter Islamismus und Terrorbedrohung">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Uwe_Backes" title="Uwe Backes">Uwe Backes</a>, <a href="/wiki/Eckhard_Jesse" title="Eckhard Jesse">Eckhard Jesse</a>: Islamismus – Djihadismus – Totalitarismus – Extremismus, in: Backes/Jesse (Hrsg.): Jahrbuch Extremismus und Demokratie, Band 14, Baden-Baden 2002, S. 13–26.</li> <li><a href="/wiki/Bertelsmann_Stiftung" title="Bertelsmann Stiftung">Bertelsmann Stiftung</a> (Hrsg.): Violence, Extremism and Transformation. Verlag der Bertelsmann Stiftung, Gütersloh 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783892049210" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-89204-921-0</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bertelsmann-stiftung.de/fileadmin/files/BSt/Presse/imported/downloads/xcms_bst_dms_19386_19436_2.pdf">Einleitung</a>; PDF, 2,1 MB).</li> <li>Babette Bonn: Märtyrer und kein Ende? Der religiöse Hintergrund der islamischen Selbstmordattentäter. Literareon, München 2003, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3831611009" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8316-1100-9</a>.</li> <li>Friedrich Erich Dobberahn: ‘The Coming is upon us’ – Dokumentation eines islamistischen Videos aus dem Iran. In: Wilhelm Eppler (Hrsg.): Fundamentalismus als religionspädagogische Herausforderung. V&R Academic / V&R unipress, Göttingen 2015, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783847104193" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8471-0419-3</a>, S. 139–160.</li> <li>Michel Dormal: Terror und Politik. Eine politische Analyse des Islamismus aus Sicht einer kritischen Theorie von Antisemitismus und totaler Herrschaft. Lit, Berlin 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783825819484" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8258-1948-4</a>.</li> <li>Graue Wölfe, Islam und türkischer Staat. Hintergründe, Geldgeber und Ziele rechter und islamischer Gruppen unter Migranten und Migrantinnen in der BRD. Versuch einer Darstellung. GNN-Verlag, Köln 1994, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3926922273" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-926922-27-3</a>.</li> <li><a href="/wiki/Peter_Heine_(Islamwissenschaftler)" title="Peter Heine (Islamwissenschaftler)">Peter Heine</a>: Terror in Allahs Namen. Extremistische Kräfte im Islam. Herder, Freiburg 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3451052407" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-451-05240-7</a>. <ul><li>erweiterte und aktualisierte Ausgabe: Terror in Allahs Namen. Hintergründe der globalen islamistischen Gewalt. Herder, Freiburg 2015, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783451342691" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-451-34269-1</a>.</li></ul></li> <li>Andreas Hubertus: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.hsbund.de/SharedDocs/Downloads/2_Zentralbereich/20_Referat_W/Publikationen/20_Schriften_Extremismus_Terrorismusforschung/band_12.html">Tödliche Werkzeuge Gottes. Merkmale terroristischer Theologie in Christentum und Islam.</a> (Schriften zur Extremismus- und Terrorismusforschung, Band 12) Hochschule des Bundes für öffentliche Verwaltung, Brühl 2018, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783938407905" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-938407-90-5</a>.</li> <li><a href="/wiki/Matthias_K%C3%BCntzel" title="Matthias Küntzel">Matthias Küntzel</a>: Djihad und Judenhass. Über den neuen antijüdischen Krieg. Ca Ira, Freiburg 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/392462707X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-924627-07-X</a>.</li> <li><a href="/wiki/Bernard_Lewis" title="Bernard Lewis">Bernard Lewis</a>: Die Assassinen. Zur Tradition des religiösen Mordes im radikalen Islam. Eichborn, Frankfurt 1989, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3821840595" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-8218-4059-5</a>; Piper, München / Zürich 1993, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492115721" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-11572-1</a>.</li> <li><a href="/wiki/Souad_Mekhennet" title="Souad Mekhennet">Souad Mekhennet</a>, Claudia Sautter, Michael Hanfeld: Die Kinder des Dschihad. Die neue Generation des islamistischen Terrors in Europa. Piper, München / Zürich 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492049338" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-04933-8</a>.</li> <li>Thomas J. Moser: Politik auf dem Pfad Gottes: Zur Genese und Transformation des militanten sunnitischen Islamismus. innsbruck university press, Innsbruck 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783902811677" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-902811-67-7</a>.</li> <li><a href="/wiki/Bahman_Nirumand" title="Bahman Nirumand">Bahman Nirumand</a> (Hrsg.): Im Namen Allahs. Islamische Gruppen und der Fundamentalismus in der BRD. Dreisam-Verlag, Köln 1990, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3894523077" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89452-307-7</a>.</li> <li><a href="/wiki/Reinhard_Scholzen" title="Reinhard Scholzen">Reinhard Scholzen</a>: Antiwestlicher Hass im Namen des Propheten. Islamismus und islamistischer Terrorismus im Spiegel der Verfassungsschutzberichte. In: Deutsche Gesellschaft für Wehrtechnik (Hrsg.): Global campaign against terrorism. Eine Herausforderung für die deutsch-amerikanische Partnerschaft. Berlin 2002, S. 18–27.</li> <li><a href="/wiki/Alice_Schwarzer" title="Alice Schwarzer">Alice Schwarzer</a> (Hrsg.): Die Gotteskrieger und die falsche Toleranz. Kiepenheuer & Witsch, Köln 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3462031058" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-462-03105-8</a>.</li> <li><a href="/wiki/Elmar_Theve%C3%9Fen" title="Elmar Theveßen">Elmar Theveßen</a>: Terroralarm. Deutschland und die islamistische Bedrohung. Rowohlt Berlin, Berlin 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3871345482" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-87134-548-2</a>.</li> <li><a href="/wiki/Bassam_Tibi" title="Bassam Tibi">Bassam Tibi</a>: Fundamentalismus im Islam. Eine Gefahr für den Weltfrieden? Primus-Verlag, Darmstadt 2000, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3896781634" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-89678-163-4</a>; 3. ergänzte Auflage: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002.</li> <li><a href="/wiki/Lawrence_Wright_(Schriftsteller)" title="Lawrence Wright (Schriftsteller)">Lawrence Wright</a>: <a href="/wiki/Der_Tod_wird_euch_finden" title="Der Tod wird euch finden">Der Tod wird euch finden</a>. Al-Qaida und der Weg zum 11. September. Ein <a href="/wiki/Der_Spiegel" title="Der Spiegel">Spiegel-Buch</a> bei DVA, München 2007, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783421043030" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-421-04303-0</a> (Amerikan. Original: The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11. Knopf, NYC 2006, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0141029358" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-14-102935-8</a>).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=39" title="Abschnitt bearbeiten: Weblinks" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=39" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Weblinks">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/12px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="12" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/24px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Islamism?uselang=de">Commons: Islamismus</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/16px-Wiktfavicon_en.svg.png" decoding="async" width="16" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/24px-Wiktfavicon_en.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Wiktfavicon_en.svg/32px-Wiktfavicon_en.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Islamismus" class="extiw" title="wikt:Islamismus">Wiktionary: Islamismus</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div> <div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/30px-Wikinews-logo.svg.png" decoding="async" width="30" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/44px-Wikinews-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/59px-Wikinews-logo.svg.png 2x" data-file-width="759" data-file-height="415" /></div> <a href="https://de.wikinews.org/wiki/Kategorie:Islamismus" class="extiw" title="n:Kategorie:Islamismus">Wikinews: Islamismus</a> – in den Nachrichten</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dossiers,_Themenschwerpunkte,_Specials">Dossiers, Themenschwerpunkte, Specials</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=40" title="Abschnitt bearbeiten: Dossiers, Themenschwerpunkte, Specials" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=40" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Dossiers, Themenschwerpunkte, Specials">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/politik/extremismus/islamismus/36341/begriffsbestimmung">Dossier Islamismus der Bundeszentrale für politische Bildung</a> (<a href="/wiki/Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/politik/extremismus/radikalisierungspraevention/">Infodienst Radikalisierungsprävention</a> der Bundeszentrale für politische Bildung</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20230925073554/http://www.nah-ost.info/islamismus">nah-ost.info – Definition „Islamismus“</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/publikationen/TYWE4P,1,0,Die_vielen_Gesichter_des_Islamismus.html">Die vielen Gesichter des Islamismus</a> (Bundeszentrale für politische Bildung)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www1.bpb.de/publikationen/UT7Z26,0,0,Religion_und_Politik_in_der_islamischen_Welt.html#art0">Religion und Politik in der islamischen Welt</a> (Bundeszentrale für politische Bildung)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/politik/extremismus/islamismus/36407/medien">Islam, Islamismus und Jihadismus in den Medien</a>, Bundeszentrale für politische Bildung</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://de.statista.org/statistik/daten/studie/3521/umfrage/bka-ermittlungen-gegen-islamistische-straftaeter/">BKA – Ermittlungen gegen islamistische Straftäter</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://pw-portal.de/auswahlbibliografien/110-islamischer-fundamentalismus-ursache-wirkung-folgen">Politikwissenschaftliche Literatur zum Thema Islamismus und Islamischer Fundamentalismus</a> in der <a href="/wiki/Annotierte_Bibliografie_der_Politikwissenschaft" title="Annotierte Bibliografie der Politikwissenschaft">Annotierten Bibliografie der Politikwissenschaft</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Allgemeiner_religiöser_und_islamischer_Fundamentalismus">Allgemeiner religiöser und islamischer Fundamentalismus</h3>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=41" title="Abschnitt bearbeiten: Allgemeiner religiöser und islamischer Fundamentalismus" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=41" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Allgemeiner religiöser und islamischer Fundamentalismus">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <ul><li>Senatsverwaltung für Inneres, Abteilung Verfassungsschutz, Berlin: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070604183710/http://www.berlin.de/imperia/md/content/seninn/verfassungsschutz/stand2005/im_fokus_islamismus.pdf">Islamismus – Diskussion eines vielschichtigen Phänomens</a> (Berlin, 2005) PDF</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2>[<a href="/w/index.php?title=Islamismus&veaction=edit&section=42" title="Abschnitt bearbeiten: Einzelnachweise" class="mw-editsection-visualeditor">Bearbeiten</a> | <a href="/w/index.php?title=Islamismus&action=edit&section=42" title="Quellcode des Abschnitts bearbeiten: Einzelnachweise">Quelltext bearbeiten</a>]</div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-:1-1">↑ <a href="#cite_ref-:1_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-:1_1-1">b</a> <a href="#cite_ref-:1_1-2">c</a> Sabine Damir-Geilsdorf: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bpb.de/system/files/dokument_pdf/Volltextversion_SR10898_Damir_Geilsdorf_Islamismus_Eine_Einfuhrung.pdf">Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung</a>, Bonn 2024, S. 10. </li> <li id="cite_note-:4-2">↑ <a href="#cite_ref-:4_2-0">a</a> <a href="#cite_ref-:4_2-1">b</a> <a href="#cite_ref-:4_2-2">c</a> Seidensticker, Tilman (2014): Islamismus, C.H. Beck, München, S. 9. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Sabine Damir-Geilsdorf: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bpb.de/system/files/dokument_pdf/Volltextversion_SR10898_Damir_Geilsdorf_Islamismus_Eine_Einfuhrung.pdf">Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung</a>, Bonn 2024, S. 11. </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Asseburg, Muriel (2008): Moderate Islamisten als Reformakteure? Rahmenbedingungen und programmatischer Wandel, S. 9f. In: Asseburg, Muriel (Hrsg.): Moderate Islamisten als Reformakteure, Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn. </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Gudrun Krämer: <cite style="font-style:italic">Political Islam</cite>. In: Richard C. Martin (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Encyclopedia of Islam and the Muslim World</cite>. 2. Auflage. Macmillan Reference USA, Farmington Hills 2016, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780028662695" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-02-866269-5</a>, S. 895.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.atitle=Political+Islam&rft.au=Gudrun+Kr%C3%A4mer&rft.btitle=Encyclopedia+of+Islam+and+the+Muslim+World&rft.date=2016&rft.edition=2.&rft.genre=book&rft.isbn=9780028662695&rft.pages=895&rft.place=Farmington+Hills&rft.pub=Macmillan+Reference+USA" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Sabine Damir-Geilsdorf: Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn 2024, S. 12. </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.verfassungsschutz.de/SharedDocs/publikationen/DE/verfassungsschutzberichte/2023-06-20-verfassungsschutzbericht-2022.pdf?__blob=publicationFile&v=9">Bundes-Verfassungsschutzbericht 2022</a>, S. 180. Zitiert in: Sabine Damir-Geilsdorf: Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn 2024, S. 12. </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Seidensticker, Tilman (2014): Islamismus, C.H. Beck, München, S. 11. </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Sabine Damir-Geilsdorf: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bpb.de/system/files/dokument_pdf/Volltextversion_SR10898_Damir_Geilsdorf_Islamismus_Eine_Einfuhrung.pdf">Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung</a>, Bonn 2024, S. 12. </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Sabine Damir-Geilsdorf: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bpb.de/system/files/dokument_pdf/Volltextversion_SR10898_Damir_Geilsdorf_Islamismus_Eine_Einfuhrung.pdf">Islamismus – eine Einführung, Bundeszentrale für politische Bildung</a>, Bonn 2024, S. 12f. </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Thomas Bauer: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=MXX1Nplsoz8">Mittelalterliche Islamisten, Religionen im Gespräch</a>, 2013, 2:48-3:58. </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Ingrid Thurner: Was hat Islam mit Islamismus zu tun? In: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://diepresse.com/home/meinung/gastkommentar/1341375/Was-hat-Islam-mit-Islamismus-zu-tun">Die Presse</a>, 6. Februar 2013. </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Vgl. Thomas J. Moser: Politik auf dem Pfad Gottes: Zur Genese und Transformation des militanten sunnitischen Islamismus. Innsbruck University Press, Innsbruck 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783902811677" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-902811-67-7</a>, S. 37–40. </li> <li id="cite_note-Kepel-14">↑ <a href="#cite_ref-Kepel_14-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kepel_14-1">b</a> <a href="#cite_ref-Kepel_14-2">c</a> <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Das Schwarzbuch des Jihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus. Piper, München/Zürich 2002, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3492044328" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-492-04432-8</a>. </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Richard P. Mitchell: The Society of the Muslim Brothers. Oxford University Press, 1993, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195084373" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-508437-3</a>. </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Patrick Möller: Hizb ut-Tahrir – Comeback einer verbotenen Organisation. In: Rauf Ceylan, Michael Kiefer (Hrsg.): Der islamische Fundamentalismus im 21. Jahrhundert. Springer VS, Wiesbaden 2022. S. 88. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Monika Gronke: Geschichte Irans, C.H. Beck, München 2009 (aktualisierte Ausgabe,. 2003), S. 109f. </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Siehe etwa: <a href="/wiki/Henner_F%C3%BCrtig" title="Henner Fürtig">Henner Fürtig</a>: Geschichte des Irak, C.H. Beck, München 2016 (überarbeitet, 2003), S. 120–134. </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Monika Gronke: Geschichte Irans, C.H. Beck, München 2009 (aktualisierte Ausgabe, 2003), S. 111f. </li> <li id="cite_note-:2-20">↑ <a href="#cite_ref-:2_20-0">a</a> <a href="#cite_ref-:2_20-1">b</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Guido_Steinberg" title="Guido Steinberg">Guido Steinberg</a>: Saudi-Arabien, C.H. Beck, München 2004, S. 62f. </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Guido_Steinberg" title="Guido Steinberg">Guido Steinberg</a>: Saudi-Arabien, C.H. Beck, München 2004, S. 153–156. </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Thomas Hegghammer: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad</cite>. Cambridge University Press, Cambridge 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521765954" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-76595-4</a>, S. 147–148, <a href="/wiki/Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1017/9781139049375">10.1017/9781139049375</a> (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=7FfPDwAAQBAJ&pg=PA147">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.au=Thomas+Hegghammer&rft.btitle=The+Caravan.+Abdallah+Azzam+and+the+Rise+of+Global+Jihad&rft.date=2020&rft.doi=10.1017%2F9781139049375&rft.genre=book&rft.isbn=9780521765954&rft.pages=147-148&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Thomas Hegghammer: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad</cite>. Cambridge University Press, Cambridge 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521765954" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-76595-4</a>, S. 178–179 (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=7FfPDwAAQBAJ&pg=PA178">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.au=Thomas+Hegghammer&rft.btitle=The+Caravan.+Abdallah+Azzam+and+the+Rise+of+Global+Jihad&rft.date=2020&rft.genre=book&rft.isbn=9780521765954&rft.pages=178-179&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Thomas Hegghammer: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad</cite>. Cambridge University Press, Cambridge 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521765954" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-76595-4</a>, S. 152–153, 266–270 (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=7FfPDwAAQBAJ&pg=PA268">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.au=Thomas+Hegghammer&rft.btitle=The+Caravan.+Abdallah+Azzam+and+the+Rise+of+Global+Jihad&rft.date=2020&rft.genre=book&rft.isbn=9780521765954&rft.pages=152-153%2C+266-270&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Thomas Hegghammer: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad</cite>. Cambridge University Press, Cambridge 2020, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521765954" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-76595-4</a>, S. 1–2 (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=7FfPDwAAQBAJ&pg=PA1">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.au=Thomas+Hegghammer&rft.btitle=The+Caravan.+Abdallah+Azzam+and+the+Rise+of+Global+Jihad&rft.date=2020&rft.genre=book&rft.isbn=9780521765954&rft.pages=1-2&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Gilles Kepel: <cite style="font-style:italic">Chaos. Die Krisen in Nordafrika und im Nahen Osten verstehen</cite>. Verlag Antje Kunstmann, München 2019, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783956143205" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-95614-320-5</a>, S. 78–94 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=DLymDwAAQBAJ&pg=PT67">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – französisch: <cite class="lang" lang="fr" dir="auto" style="font-style:italic">Sortir du chaos. Les crises en Méditerranée et au Moyen-Orient</cite>. Paris 2018.).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.au=Gilles+Kepel&rft.btitle=Chaos.+Die+Krisen+in+Nordafrika+und+im+Nahen+Osten+verstehen&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783956143205&rft.pages=78-94&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+Antje+Kunstmann" style="display:none">  Fawaz A. Gerges: The Far Enemy. Why Jihad Went Global. 2. Ausgabe. Cambridge University Press, New York 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9780521519359" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-521-51935-9</a>, S. 84–87 (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=TgYo05-2F7EC&pg=PA84">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche). </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Das Schwarzbuch des Dschihad, Piper, München 2004 (2002), S. 161–168; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.kas.de/de/laenderberichte/detail/-/content/israelischer-rueckzug-aus-dem-suedlibanon-kontrollierter-schritt-oder-freier-fall-">Johannes Gerster: Israelischer Rückzug aus dem Südlibanon – Kontrollierter Schritt oder freier Fall?, Konrad-Adenauer-Stiftung (kas.de)</a>, 26. Mai 2000, abgerufen am 17. Juni 2024. </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Vgl. etwa: Beverly Milton-Edwards: Islamic Politics in Palestine, I.B.Tauris, New York 1996, S. 144–151; Joseph Croitoru: Hamas, dtv, München 2007, S. 65–88; Ziad Abu-Amr: Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza, Indiana University Press, Indianapolis, 1994, S. 63–89 </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Siehe etwa <a href="/wiki/Henner_F%C3%BCrtig" title="Henner Fürtig">Henner Fürtig</a>: Geschichte des Irak, C.H. Beck, München 2016 (überarbeitet, 2003), S. 134–148. </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Das Schwarzbuch des Dschihad, Piper, München 2004 (2002), S. 206–224, 307–331. </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Das Schwarzbuch des Dschihad, Piper, München 2004 (2002), S. 288–306. </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Gilles_Kepel" title="Gilles Kepel">Gilles Kepel</a>: Das Schwarzbuch des Dschihad, Piper, München 2004 (2002), S. 382–391. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Vgl. etwa: Ahmed Rashid: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 41–135; Conrad Schetter: Kleine Geschichte Afghanistans, C.H. Beck, München 2010 (aktualisierte Ausgabe, 2004), S. 125–130. </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Vgl. etwa: <a href="/wiki/Ahmed_Rashid" title="Ahmed Rashid">Ahmed Rashid</a>: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 139–157, 172–189; <a href="/wiki/Conrad_Schetter" title="Conrad Schetter">Conrad Schetter</a>: Kleine Geschichte Afghanistans, C.H. Beck, München 2010 (aktualisierte Ausgabe, 2004), S. 131–135. </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Vgl. etwa: Ahmed Rashid: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 172–189. </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Vgl. etwa: <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018, S. 57–65. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018, S. 65–79. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Vgl. etwa: <a href="/wiki/Ahmed_Rashid" title="Ahmed Rashid">Ahmed Rashid</a>: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 342–345; <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018, S. 79–82. </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Conrad_Schetter" title="Conrad Schetter">Conrad Schetter</a>: Kleine Geschichte Afghanistans, C.H. Beck, München, 2010 (aktualisierte Ausgabe, 2004), S. 139; <a href="/wiki/Ahmed_Rashid" title="Ahmed Rashid">Ahmed Rashid</a>: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 354. </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Vgl. etwa: <a href="/wiki/Mark_Bowden" title="Mark Bowden">Mark Bowden</a>: Killing Osama, Berlin Verlag, Berlin 2012, S. 265–330; <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018, S. 91–103. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Vgl. etwa Ahmed Rashid: Taliban – Die Macht der afghanischen Gotteskrieger, C.H. Beck, München 2022 (aktualisierte Ausgabe 2000), S. 342–367; <a href="/wiki/Conrad_Schetter" title="Conrad Schetter">Conrad Schetter</a>: Kleine Geschichte Afghanistans, C.H. Beck, München, 2010 (aktualisierte Ausgabe, 2004), S. 142–151. </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Siehe etwa: <a href="/wiki/Henner_F%C3%BCrtig" title="Henner Fürtig">Henner Fürtig</a>: Geschichte des Irak, C.H. Beck, München 2016 (überarbeitet, 2003), S. 165–173. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Siehe etwa: <a href="/wiki/Henner_F%C3%BCrtig" title="Henner Fürtig">Henner Fürtig</a>: Geschichte des Irak, C.H. Beck, München 2016 (überarbeitet, 2003), S. 172–179. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Geschichte al-Qaidas, C.H. Beck, München 2018, S. 146–155; <a href="/wiki/Behnam_Said" title="Behnam Said">Behnam T. Said</a>: Islamischer Staat, C.H. Beck, München 2014, S. 41–47; <a href="/wiki/Henner_F%C3%BCrtig" title="Henner Fürtig">Henner Fürtig</a>: Geschichte des Irak, C.H. Beck, München 2016 (aktualisiert, 2003), S. 174–178. </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20180930203740/http://www.nbcnews.com/id/30383144/ns/world_news-mideast_n_africa/t/report-iraqis-killed-invasion">Report: 110,600 Iraqis killed since invasion – World news – Mideast/N. Africa – Conflict in Iraq | NBC News</a> (archive.org), abgerufen am 17. Juni 2024. </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Croitoru" title="Joseph Croitoru">Joseph Croitoru</a>: Hamas, dtv, München 2007, S. 145–164. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> <a href="/wiki/Joseph_Croitoru" title="Joseph Croitoru">Joseph Croitoru</a>: Hamas, dtv, München 2007, S. 171–201. </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Vgl. etwa Abdirizak Sheikh, Mathias Weber: Kein Frieden für Somalia, m.w. Verlag, Frankfurt am Main 2010, S. 101–122, 134–137. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Vgl. etwa <a href="/wiki/Berndt_Georg_Thamm" title="Berndt Georg Thamm">Bernd Georg Thamm</a>: Der Dschihad in Asien, dtv, München 2008, S. 119–129. </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="/wiki/Julija_Wiktorowna_Jusik" title="Julija Wiktorowna Jusik">Julija Jusik</a> (als Julia Jusik): Die Bräute Allahs, NP Buchverlag, St. Pölten/Wien/Linz 2005. </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Siehe etwa: <a href="/wiki/Johanna_Pink" title="Johanna Pink">Johanna Pink</a>: Geschichte Ägyptens, C.H. Beck, München 2014, S. 249–253; Volker Perthes: Der Aufstand – Die Arabische Revolution und ihre Folgen, Pantheon Verlag, München 2011, S. 40–77. </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Siehe etwa: <a href="/wiki/Rainer_Hermann" title="Rainer Hermann">Rainer Hermann</a>: Die Golfstaaten, dtv, München 2011, S. 281–284. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Siehe etwa: Volker Perthes: Der Aufstand – Die Arabische Revolution und ihre Folgen, Pantheon Verlag, München 2011, S. 78–92. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Siehe etwa: Said al-Dailami: Jemen – der vergessene Krieg, C.H. Beck, München 2019, S. 78–144. </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.giga-hamburg.de/assets/tracked/pure/24532617/gf_nahost_1201.pdf">Annette Büchs: Wahlsieg der Islamisten in Ägypten: Der Aufstieg der Muslimbrüder und der Salafisten</a>, <a href="/wiki/German_Institute_for_Global_and_Area_Studies" title="German Institute for Global and Area Studies">German Institute of Global and Area Studies</a>, GIGA Focus 01/2012. </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Siehe etwa <a href="/wiki/Johanna_Pink" title="Johanna Pink">Johanna Pink</a>: <a href="/wiki/Geschichte_%C3%84gyptens" title="Geschichte Ägyptens">Geschichte Ägyptens</a>, C.H. Beck, München 2014, S. 253–257. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Siehe etwa <a href="/wiki/Johanna_Pink" title="Johanna Pink">Johanna Pink</a>: <a href="/wiki/Geschichte_%C3%84gyptens" title="Geschichte Ägyptens">Geschichte Ägyptens</a>, C.H. Beck, München 2014, S. 257f. </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Siehe etwa <a href="/wiki/Johanna_Pink" title="Johanna Pink">Johanna Pink</a>: <a href="/wiki/Geschichte_%C3%84gyptens" title="Geschichte Ägyptens">Geschichte Ägyptens</a>, C.H. Beck, München 2014, S. 258–265. </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://library.fes.de/pdf-files/iez/08665.pdf">Elisabeth Braune: Tunesien nach den Wahlen zur Verfassungsgebenden Versammlung, Friedrich Ebert Stiftung, November 2011</a>, abgerufen am 17. Juni 2024. </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://library.fes.de/pdf-files/iez/11027.pdf">Thomas Claes, Richard Probst: Tunesien nach den Parlamentswahlen, Friedrich-Ebert-Stiftung, November 2014</a>, abgerufen am 17. Juni 2024. </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://taz.de/Wahl-in-Marokko/!5106674/">Wahl in Marokko: Schlappe für das Königshaus</a> – taz.de, 27. November 2011, abgerufen am 15. Juni 2024. </li> <li id="cite_note-:0-62"><a href="#cite_ref-:0_62-0">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.zeit.de/politik/ausland/2024-09/jordanien-parlamentswahl-islamisten-muslimbruderschaft">Königreich Jordanien: Islamistische Oppositionspartei wird stärkste Kraft bei Parlamentswahl | ZEIT ONLINE</a>, 12. September 2024, abgerufen am 14. September 2024. </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> <a href="/wiki/Olivier_Roy_(Politikwissenschaftler)" title="Olivier Roy (Politikwissenschaftler)">Olivier Roy</a>: The Failure of Political Islam. I. B. Tauris & Co., London 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1850438803" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-85043-880-3</a>, S. 2. </li> <li id="cite_note-Islamismus-64"><a href="#cite_ref-Islamismus_64-0">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130312204627/https://www.verfassungsschutz.de/de/arbeitsfelder/af-islamismus-und-islamistischer-terrorismus/was-ist-islamismus">Was ist Islamismus?</a> Bundesamt für Verfassungsschutz, abgerufen am 30. März 2018 </li> <li id="cite_note-was-ist-das-65">↑ <a href="#cite_ref-was-ist-das_65-0">a</a> <a href="#cite_ref-was-ist-das_65-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/politik/extremismus/islamismus/36339/islamismus-was-ist-das-ueberhaupt?p=1">Islamismus – Was ist das überhaupt?</a> <a href="/wiki/Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a>, abgerufen am 2. April 2013 </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> „Islam ist ein umfassendes System, das sich mit allen Aspekten des Lebens beschäftigt. Es ist Staat und Vaterland, oder Regierung und Nation. Es ist Führung und Macht oder Mitgefühl und Gerechtigkeit. Es ist Kultur und Gesetz, oder Wissen und Jurisprudenz. Es ist Baustoff und Reichtum, oder Gewinn und Erfolg. Es ist Jihad und Ruf, oder Armee und Anlass. Und schließlich ist es der wahre Glauben und korrekte Hingabe.“ </li> <li id="cite_note-Tamimi-67">↑ <a href="#cite_ref-Tamimi_67-0">a</a> <a href="#cite_ref-Tamimi_67-1">b</a> <a href="#cite_ref-Tamimi_67-2">c</a> <a href="#cite_ref-Tamimi_67-3">d</a> Azzam S. Tamimi: Rachid Ghannouchi. A Democrat Within Islamism. Oxford University Press, New York 2001, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0195140001" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-514000-1</a>, S. 173–181. </li> <li id="cite_note-Davis182-68"><a href="#cite_ref-Davis182_68-0">↑</a> Joyce M. Davis: Interview with Rachid al-Ghannouchi. In: Between Jihad and Salaam: Profiles in Islam. Palgrave MacMillan, 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0312217811" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-312-21781-1</a>, S. 182. </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Patrick Möller: Hizb ut-Tahrir – Comeback einer verbotenen Organisation. In: Rauf Ceylan, Michael Kiefer (Hrsg.): Der islamische Fundamentalismus im 21. Jahrhundert. Springer VS, Wiesbaden 2022, S. 93. </li> <li id="cite_note-Davis183-70">↑ <a href="#cite_ref-Davis183_70-0">a</a> <a href="#cite_ref-Davis183_70-1">b</a> Joyce M. Davis: Interview with Rachid al-Ghannouchi. In: Between Jihad and Salaam: Profiles in Islam. Palgrave MacMillan, 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0312217811" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-312-21781-1</a>, S. 183. </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Joyce M. Davis: Interview with Rachid al-Ghannouchi. In: Between Jihad and Salaam: Profiles in Islam. Palgrave MacMillan, 1997, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/0312217811" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-312-21781-1</a>, S. 183–199. </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/politik/extremismus/islamismus/36341/begriffsbestimmung">Bundeszentrale für politische Bildung: Islamismus und Fundamentalismus.</a> </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.integrationsfonds.at/mediathek/mediathek-publikationen/publikation/forschungsbericht-junge-menschen-mit-muslimischer-praegung-in-wien-213/">Forschungsbericht | Junge Menschen mit muslimischer Prägung in Wien.</a> Österreichischer Integrationsfonds, November 2019, abgerufen am 6. Dezember 2019.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AIslamismus&rft.title=Forschungsbericht+%7C+Junge+Menschen+mit+muslimischer+Pr%C3%A4gung+in+Wien&rft.description=Forschungsbericht+%7C+Junge+Menschen+mit+muslimischer+Pr%C3%A4gung+in+Wien&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.integrationsfonds.at%2Fmediathek%2Fmediathek-publikationen%2Fpublikation%2Fforschungsbericht-junge-menschen-mit-muslimischer-praegung-in-wien-213%2F&rft.publisher=%C3%96sterreichischer+Integrationsfonds&rft.date=2019-11&rft.language=de">  </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="/wiki/Bundesamt_f%C3%BCr_Verfassungsschutz" title="Bundesamt für Verfassungsschutz">Bundesamt für Verfassungsschutz</a> (Hrsg.): <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20191103093751/https://www.verfassungsschutz.de/embed/broschuere-2019-06-antisemitismus-im-islamismus.pdf">Antisemitismus im Islamismus.</a> S. 5, S. 20 u.ö., Abruf am 24. September 2019. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Michael Kiefer: Antisemitismus in den islamischen Gesellschaften. Der Palästina-Konflikt und der Transfer eines Feindbildes. Books on demand, Düsseldorf 2002; <a href="/wiki/Samuel_Salzborn" title="Samuel Salzborn">Samuel Salzborn</a>: Globaler Antisemitismus. Eine Spurensuche in den Abgründen der Moderne. Beltz Juventa, Weinheim 2018, S. 117 f. </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Auch zum folgenden Klemens Himpele: Antisemitismus in arabischen Staaten. Köln 2004, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783836458337" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8364-5833-7</a>, S. 39–41; Götz Nordbruch: Qutb, Sayyid. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus, Bd. 2: Personen. De Gruyter Saur, Berlin 2009, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783598441592" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-598-44159-2</a>, S. 663 f., sowie Michael Kiefer: Ma‘rakatuna ma‘a al-yahud (Sayyid Qutb, 1950). In: ebenda, Bd. 6: Publikationen. De Gruyter Saur, Berlin 2013, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110305357" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-030535-7</a>, S. 444 f. (beides abgerufen über <a href="/wiki/Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online). </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Jeffrey Herf: Nazi Propaganda for the Arab World. Yale University Press, New Haven/London 2009, S. 255 ff., eigene Übersetzung. </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Michel Bernhardt und Julia Jaki: Die ‚Protokolle der Weisen von Zion‘. Die Genese der Idee einer jüdisch/zionistischen Weltverschwörung in Europa und der arabischen Welt. In: Schirin Fathi (Hrsg.): Komplotte, Ketzer und Konspirationen. Zur Logik des Verschwörungsdenkens. Beispiele aus dem Nahen Osten. transcript, Bielefeld 2010, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783837613414" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-8376-1341-4</a>, (abgerufen über <a href="/wiki/Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online) S. 222 f. </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Hegemonistic media politics draw on Zionist protocols. www.tehran-times.com, 18. Oktober 2011 </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="/wiki/Wolfgang_Benz" title="Wolfgang Benz">Wolfgang Benz</a>: Die Protokolle der Weisen von Zion. Die Legende von der jüdischen Weltverschwörung. C.H. Beck, München 2007, S. 97 f. </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Olaf Farschid: HAMAS. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): <a href="/wiki/Handbuch_des_Antisemitismus" title="Handbuch des Antisemitismus">Handbuch des Antisemitismus</a>, Band 5: Organisationen. De Gruyter Saur, Berlin 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110278781" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-027878-1</a>, S. 302 (abgerufen über <a href="/wiki/Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online). </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Olaf Farschid: Hizb Allah. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus, Band 5: Organisationen. De Gruyter Saur, Berlin 2012, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783110278781" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-3-11-027878-1</a>, S. 319 f. (abgerufen über <a href="/wiki/Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online). </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> Samuel Salzborn: Globaler Antisemitismus. Eine Spurensuche in den Abgründen der Moderne. Beltz Juventa, Weinheim 2018, S. 117 f. </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Bundesamt für Verfassungsschutz (Hrsg.): <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20191103093751/https://www.verfassungsschutz.de/embed/broschuere-2019-06-antisemitismus-im-islamismus.pdf">Antisemitismus im Islamismus</a> S. 24, Abruf am 24. September 2019. </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a href="/wiki/Olivier_Roy_(Politikwissenschaftler)" title="Olivier Roy (Politikwissenschaftler)">Olivier Roy</a>: The Failure of Political Islam. I. B. Tauris & Co., London 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1850438803" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-85043-880-3</a>, S. 32ff. </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> Olivier Roy: The Failure of Political Islam. I. B. Tauris & Co., London 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1850438803" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-85043-880-3</a>, S. 24. </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Olivier Roy: The Failure of Political Islam. I. B. Tauris & Co., London 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1850438803" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-85043-880-3</a>, S. 38. </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Vgl. Olivier Roy: The Failure of Political Islam. I. B. Tauris & Co., London 1999, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/1850438803" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 1-85043-880-3</a>, S. 15. </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Bassam Tibi: Politisierung der Religion. Sicherheitspolitik im Zeichen des islamischen Fundamentalismus. In: Internationale Politik. 55 (2000) 2, S. 27. Im gleichen Sinne siehe Soheib Bencheikh: Ou l’islam marche avec son siècle, ou il reste a la marge de la société moderne. In: Le Monde. 20. November 2001 (www.lemonde.fr); Yasar Nuri Öztürk: 400 Fragen zum Islam – 400 Antworten. Düsseldorf 1999. Zitiert nach von Prittwitz: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/publikationen/OJQUEB,0,0,Zivile_oder_herrschaftliche_Religion.html">Zivile oder herrschaftliche Religion</a> </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> Volker von Prittwitz: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/publikationen/OJQUEB,2,0,Zivile_oder_herrschaftliche_Religion.html#art2">Zivile oder herrschaftliche Religion.</a> 22. Mai 2002, abgerufen am 20. Januar 2012.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AIslamismus&rft.title=Zivile+oder+herrschaftliche+Religion&rft.description=Zivile+oder+herrschaftliche+Religion&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.bpb.de%2Fpublikationen%2FOJQUEB%2C2%2C0%2CZivile_oder_herrschaftliche_Religion.html%23art2&rft.creator=Volker+von+Prittwitz&rft.date=2002-05-22">  </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Vgl. Gudrun Krämer: Gottes Staat als Republik. Reflexionen zeitgenössischer Muslime zu Islam, Menschenrechten und Demokratie. Baden-Baden 1999, S. 93. </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Martin Kramer: Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists? Middle East Quarterly. Spring 2003, S. 65–77. </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nzz.ch/feuilleton/kein-mittlerer-weg-fuer-den-islam-1.18614223">Kein mittlerer Weg für den Islam.</a> Neue Zürcher Zeitung, 17. September 2015. </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <a href="/wiki/Tilman_Nagel" title="Tilman Nagel">Tilman Nagel</a>: Islam oder Islamismus? Probleme einer Grenzziehung. In: <a href="/wiki/Hans_Zehetmair" title="Hans Zehetmair">Hans Zehetmair</a>: Der Islam. Im Spannungsfeld von Konflikt und Dialog. VS, Wiesbaden 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3531147978" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-531-14797-8</a>, S. 32–33. </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> So zitiert Nagel etwa die Schrift des islamischen Autors <a href="/w/index.php?title=Ibrahim_R%C3%BCschoff&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ibrahim Rüschoff (Seite nicht vorhanden)">Ibrahim Rüschoff</a>, die den Unterschied des buchstabenhörigen, verhaltensnormierenden Islam zum bloß einstellungsmotivierenden Christentum am Beispiel des islamischen Schweinefleischverbots erörtert: „Es ist zwar nicht zu bestreiten, dass Schweinefleisch nicht das Beste und Gesündeste ist“ – ein innerweltliches Argument – „dass das jedoch der (im Original gesperrt!) Grund für das Verbot ist, wage ich nicht zu behaupten. Dass dieses Verbot uns von Gott im Qur'an gegeben wurde, ist für uns Muslime ausschlaggebend“. Zit. nach Tilman Nagel: Islam oder Islamismus? Probleme einer Grenzziehung. In: Hans Zehetmair: Der Islam. Im Spannungsfeld von Konflikt und Dialog. VS, Wiesbaden 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3531147978" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-531-14797-8</a>, S. 22. </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Tilman Nagel: Islam oder Islamismus? Probleme einer Grenzziehung. In: Hans Zehetmair: Der Islam. Im Spannungsfeld von Konflikt und Dialog. VS, Wiesbaden 2005, <a href="/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3531147978" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-531-14797-8</a>, S. 25–26. </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.verfassungsschutz.de/DE/verfassungsschutz/der-bericht/vsb-islamismus-und-islamistischer-terrorismus/vsb-islamismus-und-islamistischer-terrorismus_node.html">Islamismus und islamistischer Terrorismus.</a> In: verfassungsschutz.de. Bundesamt für Verfasssungsschutz, abgerufen am 15. Oktober 2024.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AIslamismus&rft.title=Islamismus+und+islamistischer+Terrorismus&rft.description=Islamismus+und+islamistischer+Terrorismus&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.verfassungsschutz.de%2FDE%2Fverfassungsschutz%2Fder-bericht%2Fvsb-islamismus-und-islamistischer-terrorismus%2Fvsb-islamismus-und-islamistischer-terrorismus_node.html&rft.publisher=Bundesamt+f%C3%BCr+Verfasssungsschutz">  </li> <li id="cite_note-:3-98"><a href="#cite_ref-:3_98-0">↑</a> Jonas Breng: <cite style="font-style:italic">(S+) »Die Hamas hat in Deutschland Tradition«: Terrorexperte über die Geschichte des Islamismus</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Der Spiegel</cite>. 15. Oktober 2024, <a href="/wiki/Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%222195-1349%22&key=cql">2195-1349</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.spiegel.de/geschichte/die-hamas-hat-in-deutschland-tradition-terrorexperte-ueber-die-geschichte-des-islamismus-a-22fb32b1-804b-43c4-8009-1c59a1d8e650">spiegel.de</a> [abgerufen am 15. Oktober 2024]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.atitle=%28S%2B%29+%C2%BBDie+Hamas+hat+in+Deutschland+Tradition%C2%AB%3A+Terrorexperte+%C3%BCber+die+Geschichte+des+Islamismus&rft.au=Jonas+Breng&rft.date=2024-10-15&rft.genre=journal&rft.issn=2195-1349&rft.jtitle=Der+Spiegel" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeitsfragen im <a href="/wiki/Au%C3%9Fenministerium_der_Vereinigten_Staaten" title="Außenministerium der Vereinigten Staaten">US-Außenministerium</a>: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r246413598">.mw-parser-output .webarchiv-memento{color:var(--color-base,#202122)!important}</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20080724024522/http://bern.usembassy.gov/uploads/images/Mb7yD4CyikxzEhO_9v22Ug/IRF2007-Switzerland_German_Translation.pdf">Bericht über internationale Religionsfreiheit 2007 – Schweiz</a> (<a href="/wiki/Web-Archivierung#Begrifflichkeiten" title="Web-Archivierung">Memento</a> vom 24. Juli 2008 im <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) (PDF; 36 kB). </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.derbund.ch/schweiz/standard/Reimann-operiert-mit-inexistenten-Zahlen/story/12488889">Reimann operiert mit inexistenten Zahlen.</a> 13. Februar 2014. </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Coordination Intercommunautaire Contre l’Antisémitisme et la Diffamation: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cicad.ch/index.php?id=685&tx_ttnews%5Btt_news%5D=1841&tx_ttnews%5BbackPid%5D=684&cHash=9716d8b24a">Malika condamnée pour soutien au terrorisme.</a> 22. Juni 2007. </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.blick.ch/news/schweiz/sponsern-saudis-islamischen-zentralrat-geheimdienst-ueberwacht-schweizer-muslime-id78746.html">Sponsern Saudis Islamischen Zentralrat?: Geheimdienst überwacht Schweizer Muslime.</a> In: Blick vom 26. Juni 2011, Abruf: 20. Januar 2012. </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> Ednan Aslan, Jonas Kolb, Erol Yildiz: Muslimische Diversität. Ein Kompass zur religiösen Alltagspraxis in Österreich. Springer VS, 2017. </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> Ruud Koopmans: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20170830203455/https://www.wzb.eu/sites/default/files/u8/ruud_koopmans_religious_fundamentalism_and_out-group_hostility_among_muslims_and_christian.pdf">Religious fundamentalism and out-group hostility among Muslims and Christians in Western Europe.</a> (PDF) Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung (WZB), archiviert vom <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/30/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/96/Link-external-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}</style><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=https%3A%2F%2Fwww.wzb.eu%2Fsites%2Fdefault%2Ffiles%2Fu8%2Fruud_koopmans_religious_fundamentalism_and_out-group_hostility_among_muslims_and_christian.pdf">Original</a> am 30. August 2017; abgerufen am 20. Juni 2017 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AIslamismus&rft.title=Religious+fundamentalism+and+out-group+hostility+among+Muslims+and+Christians+in+Western+Europe&rft.description=Religious+fundamentalism+and+out-group+hostility+among+Muslims+and+Christians+in+Western+Europe&rft.identifier=https%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20170830203455%2Fhttps%3A%2F%2Fwww.wzb.eu%2Fsites%2Fdefault%2Ffiles%2Fu8%2Fruud_koopmans_religious_fundamentalism_and_out-group_hostility_among_muslims_and_christian.pdf&rft.creator=Ruud+Koopmans&rft.publisher=Wissenschaftszentrum+Berlin+f%C3%BCr+Sozialforschung+%28WZB%29&rft.source=https://www.wzb.eu/sites/default/files/u8/ruud_koopmans_religious_fundamentalism_and_out-group_hostility_among_muslims_and_christian.pdf&rft.language=en">  </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> BVT (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Verfassungsschutzbericht 2018</cite>. Wien 2019, S. 11 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bvt.gv.at/401/files/Verfassungsschutzbericht2018.pdf">bvt.gv.at</a> [PDF]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamismus&rft.btitle=Verfassungsschutzbericht+2018&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.pages=11&rft.place=Wien" style="display:none">  </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.tagesschau.de/ausland/oesterreich-moscheen-101.html">Österreich schließt zwei Moscheen.</a> Abgerufen am 10. November 2020.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AIslamismus&rft.title=%C3%96sterreich+schlie%C3%9Ft+zwei+Moscheen&rft.description=%C3%96sterreich+schlie%C3%9Ft+zwei+Moscheen&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.tagesschau.de%2Fausland%2Foesterreich-moscheen-101.html">  </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theguardian.com/media/2005/jul/12/pressandpublishing.usnews">Newspapers warn of threat to America from “Londonistan”.</a> <a href="/wiki/The_Guardian" title="The Guardian">The Guardian</a>, 12. Juli 2005. </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20091206002014/http://www.nzz.ch/nachrichten/kultur/aktuell/appell_an_meine_glaubensbrueder_setzt_dem_terror_ein_ende_1.522722.html">Appell an Glaubensbrüder: Setzt dem Terror ein Ende!</a> <a href="/wiki/Neue_Z%C3%BCrcher_Zeitung" title="Neue Zürcher Zeitung">Neue Zürcher Zeitung</a>, 5. Juli 2007. </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.dailymail.co.uk/news/article-472791/One-11-British-Muslims-backs-suicide-bombers-says-Brown-aide.html">One in 11 British Muslims backs suicide bombers, says Brown aide.</a> <a href="/wiki/Daily_Mail" title="Daily Mail">Daily Mail</a>, 2. August 2007. </li> </ol></div></div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?useformat=desktop&type=1x1&usesul3=0" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Abgerufen von „<a dir="ltr" href="https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamismus&oldid=250364652">https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamismus&oldid=250364652</a>“</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Wikipedia:Kategorien" title="Wikipedia:Kategorien">Kategorien</a>: <ul><li><a href="/wiki/Kategorie:Islamismus" title="Kategorie:Islamismus">Islamismus</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Antisemitismus" title="Kategorie:Antisemitismus">Antisemitismus</a></li><li><a href="/wiki/Kategorie:Nahostkonflikt" title="Kategorie:Nahostkonflikt">Nahostkonflikt</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Versteckte Kategorie: <ul><li><a href="/wiki/Kategorie:Wikipedia:Belege_fehlen" title="Kategorie:Wikipedia:Belege fehlen">Wikipedia:Belege fehlen</a></li></ul></div></div> </div> </div> <div id="mw-navigation"> <h2>Navigationsmenü</h2> <div id="mw-head"> <nav id="p-personal" class="mw-portlet mw-portlet-personal vector-user-menu-legacy vector-menu" aria-labelledby="p-personal-label" > <h3 id="p-personal-label" class="vector-menu-heading " > Meine Werkzeuge </h3> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anonuserpage" class="mw-list-item">Nicht angemeldet</li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Diskussionsseite" title="Diskussion über Änderungen von dieser IP-Adresse [n]" accesskey="n">Diskussionsseite</a></li><li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Spezial:Meine_Beitr%C3%A4ge" title="Eine Liste der Bearbeitungen, die von dieser IP-Adresse gemacht wurden [y]" accesskey="y">Beiträge</a></li><li id="pt-createaccount" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Spezial:Benutzerkonto_anlegen&returnto=Islamismus&returntoquery=section%3D25%26veaction%3Dedit" title="Wir ermutigen dich dazu, ein Benutzerkonto zu erstellen und dich anzumelden. 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class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D2%A1" title="Исламсылыҡ – Baschkirisch" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Исламсылыҡ" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="Baschkirisch" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Ісламізм – Belarussisch" lang="be" hreflang="be" data-title="Ісламізм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="Belarussisch" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D1%8F%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Ислямизъм – Bulgarisch" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Ислямизъм" data-language-autonym="Български" 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data-language-autonym="Català" data-language-local-name="Katalanisch" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Cebuano" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="Cebuano" class="interlanguage-link-target">Cebuano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%A6%DB%8C%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%95%D8%AA%DB%8C" title="ئیسلامەتی – Zentralkurdisch" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ئیسلامەتی" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="Zentralkurdisch" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Islamismus" title="Islamismus – Tschechisch" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Islamismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="Tschechisch" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Islamiaeth" title="Islamiaeth – Walisisch" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Islamiaeth" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="Walisisch" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Dänisch" lang="da" hreflang="da" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="Dänisch" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A0%CE%BF%CE%BB%CE%B9%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8C_%CE%99%CF%83%CE%BB%CE%AC%CE%BC" title="Πολιτικό Ισλάμ – Griechisch" lang="el" hreflang="el" data-title="Πολιτικό Ισλάμ" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="Griechisch" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Englisch" lang="en" hreflang="en" data-title="Islamism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="Englisch" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="Esperanto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Spanisch" lang="es" hreflang="es" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="Spanisch" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Estnisch" lang="et" hreflang="et" data-title="Islamism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="Estnisch" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Baskisch" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="Baskisch" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%E2%80%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C" title="اسلام‌گرایی – Persisch" lang="fa" hreflang="fa" data-title="اسلام‌گرایی" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="Persisch" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Islamismi" title="Islamismi – Finnisch" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Islamismi" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="Finnisch" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Französisch" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="Französisch" class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Westfriesisch" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="Westfriesisch" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Ioslamachas" title="Ioslamachas – Irisch" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Ioslamachas" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="Irisch" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Französisch-Guayana Kreolisch" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Islamism" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Französisch-Guayana Kreolisch" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Galicisch" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="Galicisch" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%A1%D7%9C%D7%90%D7%9E%D7%99%D7%96%D7%9D" title="אסלאמיזם – Hebräisch" lang="he" hreflang="he" data-title="אסלאמיזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="Hebräisch" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%B2%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%AF%E0%A4%A4" title="इस्लामियत – Hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="इस्लामियत" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="Hindi" class="interlanguage-link-target">हिन्दी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Islamizam" title="Islamizam – Kroatisch" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Islamizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="Kroatisch" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Iszlamizmus" title="Iszlamizmus – Ungarisch" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Iszlamizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="Ungarisch" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%BB%D5%BD%D5%AC%D5%A1%D5%B4%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Իսլամիզմ – Armenisch" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Իսլամիզմ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="Armenisch" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="Interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Indonesisch" lang="id" hreflang="id" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="Indonesisch" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dslamismi" title="Íslamismi – Isländisch" lang="is" hreflang="is" data-title="Íslamismi" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="Isländisch" class="interlanguage-link-target">Íslenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Italienisch" lang="it" hreflang="it" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="Italienisch" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%83%A0%E4%B8%BB%E7%BE%A9" title="イスラム主義 – Japanisch" lang="ja" hreflang="ja" data-title="イスラム主義" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="Japanisch" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%98%E1%83%A1%E1%83%9A%E1%83%90%E1%83%9B%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ისლამიზმი – Georgisch" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ისლამიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="Georgisch" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Исламизм – Kasachisch" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Исламизм" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="Kasachisch" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%9D%B4%EC%8A%AC%EB%9E%8C%EC%A3%BC%EC%9D%98" title="이슬람주의 – Koreanisch" lang="ko" hreflang="ko" data-title="이슬람주의" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="Koreanisch" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/%C3%8Eslam%C3%AEzm" title="Îslamîzm – Kurdisch" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Îslamîzm" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="Kurdisch" class="interlanguage-link-target">Kurdî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Исламизм – Kirgisisch" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Исламизм" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="Kirgisisch" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Islamismus" title="Islamismus – Latein" lang="la" hreflang="la" data-title="Islamismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="Latein" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Lombardisch" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Islamism" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="Lombardisch" class="interlanguage-link-target">Lombard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Islamizmas" title="Islamizmas – Litauisch" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Islamizmas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="Litauisch" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Isl%C4%81misms" title="Islāmisms – Lettisch" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Islāmisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="Lettisch" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Islamisma" title="Islamisma – Malagasy" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Islamisma" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="Malagasy" class="interlanguage-link-target">Malagasy</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Malaiisch" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="Malaiisch" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Niederländisch" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="Niederländisch" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Norwegisch (Nynorsk)" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="Norwegisch (Nynorsk)" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Islamisme" title="Islamisme – Norwegisch (Bokmål)" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Islamisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="Norwegisch (Bokmål)" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%87%E0%A8%B8%E0%A8%B2%E0%A8%BE%E0%A8%AE%E0%A9%80%E0%A8%85%E0%A8%A4" title="ਇਸਲਾਮੀਅਤ – Punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਇਸਲਾਮੀਅਤ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="Punjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Islamizm" title="Islamizm – Polnisch" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Islamizm" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="Polnisch" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%BE%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%87" title="اسلامپالنه – Paschtu" lang="ps" hreflang="ps" data-title="اسلامپالنه" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="Paschtu" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Islamismo_pol%C3%ADtico" title="Islamismo político – Portugiesisch" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Islamismo político" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="Portugiesisch" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Rumänisch" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Islamism" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="Rumänisch" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Исламизм – Russisch" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Исламизм" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="Russisch" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Islamizam" title="Islamizam – Serbokroatisch" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Islamizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="Serbokroatisch" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – einfaches Englisch" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Islamism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="einfaches Englisch" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Islamizmi" title="Islamizmi – Albanisch" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Islamizmi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="Albanisch" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Исламизам – Serbisch" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Исламизам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="Serbisch" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Islamism" title="Islamism – Schwedisch" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Islamism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="Schwedisch" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Islamismo" title="Islamismo – Tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Islamismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="Tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/%C4%B0slamc%C4%B1l%C4%B1k" title="İslamcılık – Türkisch" lang="tr" hreflang="tr" 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data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="Usbekisch" class="interlanguage-link-target">Oʻzbekcha / ўзбекча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ch%E1%BB%A7_ngh%C4%A9a_H%E1%BB%93i_gi%C3%A1o" title="Chủ nghĩa Hồi giáo – Vietnamesisch" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Chủ nghĩa Hồi giáo" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="Vietnamesisch" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E4%B8%BB%E4%B9%89" title="伊斯兰主义 – Wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="伊斯兰主义" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="Wu" class="interlanguage-link-target">吴语</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E4%B8%BB%E4%B9%89" title="伊斯兰主义 – Chinesisch" 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