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class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2</span> <span>Il libero arbitrio</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_libero_arbitrio-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Problema_del_male_naturale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Problema_del_male_naturale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.2.1</span> <span>Problema del male naturale</span> </div> </a> <ul id="toc-Problema_del_male_naturale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_conseguenze_del_peccato" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_conseguenze_del_peccato"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.3</span> <span>Le conseguenze del peccato</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_conseguenze_del_peccato-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Fede_nell'aldilà" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Fede_nell'aldilà"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.4</span> <span>Fede nell'aldilà</span> </div> </a> <ul id="toc-Fede_nell'aldilà-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_conoscenza_limitata_dell'umanità" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_conoscenza_limitata_dell'umanità"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.5</span> <span>La conoscenza limitata dell'umanità</span> </div> </a> <ul id="toc-La_conoscenza_limitata_dell'umanità-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_male_è_un'illusione" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_male_è_un'illusione"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.6</span> <span>Il male è un'illusione</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_male_è_un'illusione-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_male_è_complementare_al_bene" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_male_è_complementare_al_bene"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.7</span> <span>Il male è complementare al bene</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_male_è_complementare_al_bene-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_"male"_indica_una_legge_morale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_"male"_indica_una_legge_morale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.8</span> <span>Il "male" indica una legge morale</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_"male"_indica_una_legge_morale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_migliore_dei_mondi_possibili" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_migliore_dei_mondi_possibili"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.9</span> <span>Il migliore dei mondi possibili</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_migliore_dei_mondi_possibili-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_natura_di_Dio_è_libertà_e/o_agenzia_che_dà_amore" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_natura_di_Dio_è_libertà_e/o_agenzia_che_dà_amore"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">2.10</span> <span>La natura di Dio è libertà e/o agenzia che dà amore</span> </div> </a> <ul id="toc-La_natura_di_Dio_è_libertà_e/o_agenzia_che_dà_amore-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Critiche_generali_di_tutte_le_difese_e_teodicee" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Critiche_generali_di_tutte_le_difese_e_teodicee"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3</span> <span>Critiche generali di tutte le difese e teodicee</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Critiche_generali_di_tutte_le_difese_e_teodicee-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Critiche generali di tutte le difese e teodicee</span> </button> <ul id="toc-Critiche_generali_di_tutte_le_difese_e_teodicee-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Irrazionalità_del_male" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Irrazionalità_del_male"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">3.1</span> <span>Irrazionalità del male</span> </div> </a> <ul id="toc-Irrazionalità_del_male-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_religioni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_religioni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4</span> <span>Le religioni</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Le_religioni-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Le religioni</span> </button> <ul id="toc-Le_religioni-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Antica_Mesopotamia_ed_Egitto" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Antica_Mesopotamia_ed_Egitto"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.1</span> <span>Antica Mesopotamia ed Egitto</span> </div> </a> <ul id="toc-Antica_Mesopotamia_ed_Egitto-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ebraismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ebraismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2</span> <span>Ebraismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Ebraismo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_Tanakh" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_Tanakh"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2.1</span> <span>Il <i>Tanakh</i></span> </div> </a> <ul id="toc-Il_Tanakh-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Successive_interpretazioni_rabbiniche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Successive_interpretazioni_rabbiniche"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.2.2</span> <span>Successive interpretazioni rabbiniche</span> </div> </a> <ul id="toc-Successive_interpretazioni_rabbiniche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Cristianesimo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Cristianesimo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3</span> <span>Cristianesimo</span> </div> </a> <ul id="toc-Cristianesimo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Apocalittica" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Apocalittica"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.1</span> <span>Apocalittica</span> </div> </a> <ul id="toc-Apocalittica-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Gnosticismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Gnosticismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.2</span> <span>Gnosticismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Gnosticismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Teodicea_irenea" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Teodicea_irenea"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.3</span> <span>Teodicea irenea</span> </div> </a> <ul id="toc-Teodicea_irenea-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Pelagianesimo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Pelagianesimo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.4</span> <span>Pelagianesimo</span> </div> </a> <ul id="toc-Pelagianesimo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Teodicea_agostiniana" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Teodicea_agostiniana"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.5</span> <span>Teodicea agostiniana</span> </div> </a> <ul id="toc-Teodicea_agostiniana-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Tommaso_d'Aquino" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Tommaso_d'Aquino"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.6</span> <span>Tommaso d'Aquino</span> </div> </a> <ul id="toc-Tommaso_d'Aquino-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Lutero_e_Calvino" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Lutero_e_Calvino"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.7</span> <span>Lutero e Calvino</span> </div> </a> <ul id="toc-Lutero_e_Calvino-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Thomas_Robert_Malthus" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Thomas_Robert_Malthus"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.8</span> <span>Thomas Robert Malthus</span> </div> </a> <ul id="toc-Thomas_Robert_Malthus-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Schelling" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Schelling"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.9</span> <span>Schelling</span> </div> </a> <ul id="toc-Schelling-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Cristianesimo_scientista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Cristianesimo_scientista"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.3.10</span> <span>Cristianesimo scientista</span> </div> </a> <ul id="toc-Cristianesimo_scientista-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Concetto_islamico_del_male" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Concetto_islamico_del_male"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.4</span> <span>Concetto islamico del male</span> </div> </a> <ul id="toc-Concetto_islamico_del_male-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Induismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Induismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.5</span> <span>Induismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Induismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Buddhismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Buddhismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">4.6</span> <span>Buddhismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Buddhismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-I_filosofi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#I_filosofi"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5</span> <span>I filosofi</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-I_filosofi-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione I filosofi</span> </button> <ul id="toc-I_filosofi-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Epicuro" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Epicuro"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.1</span> <span>Epicuro</span> </div> </a> <ul id="toc-Epicuro-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-David_Hume" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#David_Hume"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.2</span> <span>David Hume</span> </div> </a> <ul id="toc-David_Hume-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Gottfried_Leibniz" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Gottfried_Leibniz"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.3</span> <span>Gottfried Leibniz</span> </div> </a> <ul id="toc-Gottfried_Leibniz-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Immanuel_Kant" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Immanuel_Kant"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.4</span> <span>Immanuel Kant</span> </div> </a> <ul id="toc-Immanuel_Kant-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Victor_Cousin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Victor_Cousin"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.5</span> <span>Victor Cousin</span> </div> </a> <ul id="toc-Victor_Cousin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Arthur_Schopenhauer" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Arthur_Schopenhauer"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.6</span> <span>Arthur Schopenhauer</span> </div> </a> <ul id="toc-Arthur_Schopenhauer-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Peter_Kreeft" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Peter_Kreeft"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.7</span> <span>Peter Kreeft</span> </div> </a> <ul id="toc-Peter_Kreeft-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-William_Hatcher" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#William_Hatcher"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">5.8</span> <span>William Hatcher</span> </div> </a> <ul id="toc-William_Hatcher-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">6</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Collegamenti esterni</span> </button> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Enciclopedie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Enciclopedie"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10.1</span> <span>Enciclopedie</span> </div> </a> <ul id="toc-Enciclopedie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Problema del male</span></h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 44 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-44" aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-language-progressive mw-ui-icon-wikimedia-language-progressive"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">44 lingue</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%B4%D9%83%D9%84%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1" title="مشكلة الشر - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="مشكلة الشر" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/%C5%9E%C9%99r_problemi" title="Şər problemi - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Şər problemi" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC_%D0%B7%D0%B0_%D0%B7%D0%BB%D0%BE%D1%82%D0%BE" title="Проблем за злото - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Проблем за злото" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%85%E0%A6%B6%E0%A7%81%E0%A6%AD_%E0%A6%B8%E0%A6%82%E0%A6%95%E0%A6%9F" title="অশুভ সংকট - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="অশুভ সংকট" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target"><span>বাংলা</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Problema_del_mal" title="Problema del mal - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Problema del mal" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da badge-Q70893996 mw-list-item" title=""><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Det_ondes_problem" title="Det ondes problem - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Det ondes problem" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de badge-Q70894304 mw-list-item" title=""><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Problem_des_Leidens" title="Problem des Leidens - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Problem des Leidens" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Problem%C3%AA_x%C4%B1rabiye" title="Problemê xırabiye - Zazaki" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Problemê xırabiye" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target"><span>Zazaki</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A0%CF%81%CF%8C%CE%B2%CE%BB%CE%B7%CE%BC%CE%B1_%CF%84%CE%BF%CF%85_%CE%BA%CE%B1%CE%BA%CE%BF%CF%8D" title="Πρόβλημα του κακού - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Πρόβλημα του κακού" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target"><span>Ελληνικά</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Problem_of_evil" title="Problem of evil - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Problem of evil" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Problema_del_mal" title="Problema del mal - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Problema del mal" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Kurja_probleem" title="Kurja probleem - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Kurja probleem" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Gaizkiaren_problema" title="Gaizkiaren problema - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Gaizkiaren problema" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%B3%D8%A6%D9%84%D9%87_%D8%B4%D8%B1" title="مسئله شر - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="مسئله شر" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Pahan_ongelma" title="Pahan ongelma - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Pahan ongelma" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Probl%C3%A8me_du_mal" title="Problème du mal - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Problème du mal" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Fadhb_an_oilc" title="Fadhb an oilc - irlandese" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Fadhb an oilc" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Gaeilge</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%91%D7%A2%D7%99%D7%99%D7%AA_%D7%94%D7%A8%D7%95%D7%A2" title="בעיית הרוע - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="בעיית הרוע" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%88_%E0%A4%95%E0%A5%80_%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE" title="बुराई की समस्या - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="बुराई की समस्या" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Problem_zla" title="Problem zla - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Problem zla" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%89%D5%A1%D6%80%D5%AB%D6%84%D5%AB_%D5%AD%D5%B6%D5%A4%D5%AB%D6%80" title="Չարիքի խնդիր - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Չարիքի խնդիր" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Masalah_kejahatan_(filsafat)" title="Masalah kejahatan (filsafat) - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Masalah kejahatan (filsafat)" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Problemo_pri_malajo" title="Problemo pri malajo - ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Problemo pri malajo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/B%C3%B6lsvandinn" title="Bölsvandinn - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Bölsvandinn" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%95%85%EC%9D%98_%EB%AC%B8%EC%A0%9C" title="악의 문제 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="악의 문제" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Blogio_problema" title="Blogio problema - lituano" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Blogio problema" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/%C4%BBaunuma_probl%C4%93ma" title="Ļaunuma problēma - lettone" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Ļaunuma problēma" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="lettone" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mzn mw-list-item"><a href="https://mzn.wikipedia.org/wiki/%D8%B4%D8%B1_%D9%85%D8%B3%D8%A6%D9%84%D9%87" title="شر مسئله - mazandarani" lang="mzn" hreflang="mzn" data-title="شر مسئله" data-language-autonym="مازِرونی" data-language-local-name="mazandarani" class="interlanguage-link-target"><span>مازِرونی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Probleem_van_het_lijden" title="Probleem van het lijden - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Probleem van het lijden" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Det_ondes_problem" title="Det ondes problem - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Det ondes problem" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Problem_z%C5%82a" title="Problem zła - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Problem zła" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Problema_do_mal" title="Problema do mal - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Problema do mal" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Problema_r%C4%83ului" title="Problema răului - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Problema răului" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%B7%D0%BB%D0%B0" title="Проблема зла - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Проблема зла" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Problem_zla" title="Problem zla - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Problem zla" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Problem_of_evil" title="Problem of evil - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Problem of evil" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC_%D0%B7%D0%BB%D0%B0" title="Проблем зла - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Проблем зла" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Det_ondas_problem" title="Det ondas problem - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Det ondas problem" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target"><span>Svenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%A4%E0%AF%80%E0%AE%B5%E0%AE%BF%E0%AE%A9%E0%AF%88%E0%AE%9A%E0%AF%8D_%E0%AE%9A%E0%AE%BF%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AE%B2%E0%AF%8D" title="தீவினைச் சிக்கல் - tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="தீவினைச் சிக்கல்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target"><span>தமிழ்</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/K%C3%B6t%C3%BCl%C3%BCk_problemi" title="Kötülük problemi - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Kötülük problemi" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%B7%D0%BB%D0%B0" title="Проблема зла - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Проблема зла" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Yovuzlik_muammosi" title="Yovuzlik muammosi - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Yovuzlik muammosi" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%BD%AA%E6%83%A1%E5%95%8F%E9%A1%8C" title="罪惡問題 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="罪惡問題" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E9%82%AA%E6%83%A1%E5%95%8F%E9%A1%8C" title="邪惡問題 - cantonese" lang="yue" hreflang="yue" data-title="邪惡問題" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonese" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q1062821#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul 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id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:MAntokolsky_Mefisto.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a8/MAntokolsky_Mefisto.JPG/220px-MAntokolsky_Mefisto.JPG" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a8/MAntokolsky_Mefisto.JPG/330px-MAntokolsky_Mefisto.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a8/MAntokolsky_Mefisto.JPG/440px-MAntokolsky_Mefisto.JPG 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1600" /></a><figcaption>Statua di <a href="/wiki/Mefistofele" title="Mefistofele">Mefistofele</a>, opera di <a href="/wiki/Mark_Matveevi%C4%8D_Antokol%27skij" title="Mark Matveevič Antokol'skij">Mark Matveevič Antokol'skij</a> conservata all'<a href="/wiki/Ermitage" title="Ermitage">Ermitage</a></figcaption></figure> <p>Nella <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_occidentale" title="Civiltà occidentale">occidentale</a> e nella <a href="/wiki/Filosofia_della_religione" title="Filosofia della religione">filosofia della religione</a><sup id="cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-Encyclopedia_Britannica-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, il <b>problema del male</b> nasce dalla necessità di spiegare il <a href="/wiki/Paradosso" title="Paradosso">paradosso</a> del <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> laddove si ritenga esista una <a href="/wiki/Divinit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Divinità">divinità</a> che viene considerata <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">buona</a>, <a href="/wiki/Onnipotente" class="mw-redirect" title="Onnipotente">onnipotente</a> e <a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">onnisciente</a> (cfr. <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">Teismo</a>)<sup id="cite_ref-Stanford_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepEvidential_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il problema del male e le sue possibili spiegazioni sono principalmente d'interesse nei sistemi religiosi come il <a href="/wiki/Monoteismo" title="Monoteismo">monoteismo</a> e il <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualismo</a><sup id="cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-Encyclopedia_Britannica-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Sebbene già nelle <a href="/wiki/Sacro_(religioni_preistoriche)" class="mw-redirect" title="Sacro (religioni preistoriche)">religioni preistoriche</a> e <a href="/wiki/Politeismo" title="Politeismo">politeiste</a> sia presente l'idea della contrapposizione tra bene e male (anche nelle forme del <a href="/wiki/Totemismo" title="Totemismo">totemismo</a>, <a href="/wiki/Sciamanesimo" title="Sciamanesimo">sciamanesimo</a>, <a href="/wiki/Animismo" title="Animismo">animismo</a> ecc.), secondo l'analisi dello <a href="/wiki/Storico_delle_religioni" class="mw-redirect" title="Storico delle religioni">storico delle religioni</a> <a href="/wiki/Julien_Ries" title="Julien Ries">Julien Ries</a> vi è assente tuttavia una visione lineare della storia come percorso di riscatto verso la salvezza<sup id="cite_ref-Julien_Ries_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-Julien_Ries-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Solo nella <a href="/wiki/Palestina" title="Palestina">Palestina</a> all'epoca dei <a href="/wiki/Maccabei" title="Maccabei">Maccabei</a> (<a href="/wiki/II_secolo_a.C." title="II secolo a.C.">II secolo a.C.</a>) si riscontra la presenza di testi, tra i quali spiccano i <a href="/wiki/Rotoli_del_Mar_Morto" class="mw-redirect" title="Rotoli del Mar Morto">rotoli del Mar Morto</a>, in cui si rileva un chiaro fatalismo etico-religioso, e, in contrasto con l'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">ebraismo</a> ufficiale di quel periodo, un dualismo di bene e male. La comunità <a href="/wiki/Esseni" title="Esseni">essena</a> di <a href="/wiki/Qumran" title="Qumran">Qumran</a> ha fatto propria questa visione del mondo al punto tale che nei loro <a href="/wiki/Manoscritti_non_biblici_di_Qumran" title="Manoscritti non biblici di Qumran">testi</a> (parte dei rotoli citati sopra) si afferma che lo spirito del male, <a href="/wiki/Belial" title="Belial">Belial</a>, agisce per proprio conto, sebbene si sostenga che anche lui sia stato creato da <a href="/wiki/Dio_(ebraismo)" title="Dio (ebraismo)">Dio</a>. Interpretazione questa che deriva da <a href="/wiki/Libro_di_Isaia" title="Libro di Isaia">Isaia</a> 45,7<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, dove si afferma che sia il bene che il male sono stati creati da Dio. Di conseguenza, anche il genere umano viene considerato come diviso in due gruppi: i <i>figli della luce</i> (gli esseni di Qumran) e i <i>figli delle tenebre</i> (chiunque altro). Una divisione simile a quella concepita dagli esseni del Mar Morto si avrà poi nel <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristianesimo</a><sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Sempre intorno al II secolo a.C. si diffonde il <a href="/wiki/Mitraismo" title="Mitraismo">mitraismo</a>, incentrato sul culto di <a href="/wiki/Mitra_(divinit%C3%A0)" title="Mitra (divinità)">Mitra</a> come vincitore del male e delle tenebre<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Con l'avvento del cristianesimo si diffonde l'idea che la lotta del bene contro il male, con i problemi che essa comporta, si svolge nella <a href="/wiki/Storia" title="Storia">storia</a>, nella quale Dio interviene attivamente nei riguardi dell'umanità<sup id="cite_ref-Julien_Ries_4-1" class="reference"><a href="#cite_note-Julien_Ries-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> (cfr. <a href="/wiki/Provvidenza" title="Provvidenza">Provvidenza</a>). Nelle religioni non abramitiche invece gli dèi sono considerati ambivalenti o apatici rispetto all'esistenza, ai problemi e al destino degli <a href="/wiki/Esseri_umani" class="mw-redirect" title="Esseri umani">esseri umani</a><sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, oppure, nel caso siano presenti divinità che incarnano il male, queste vengono combattute da dèi che a loro volta rispecchiano il bene, e quindi il male viene mitigato, sottomesso o comunque limitato a determinate funzioni e realtà, come la <a href="/wiki/Morte" title="Morte">morte</a> o i <a href="/wiki/Disastro_naturale" title="Disastro naturale">fenomeni naturali</a><sup id="cite_ref-Paolo_Xella_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-Paolo_Xella-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; nei politeismi, ma anche in altre tipologie religiose, è caratteristica la presenza di narrazioni <a href="/wiki/Mitologia" title="Mitologia">mitologiche</a> e <a href="/wiki/Cosmogonia" title="Cosmogonia">cosmogoniche</a> per spiegare la risoluzione e gli effetti del suddetto contrasto nell'<a href="/wiki/Universo" title="Universo">universo</a><sup id="cite_ref-Paolo_Xella_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-Paolo_Xella-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il tema della contrapposizione tra bene e male, prima dell'era cristiana, era stato affrontato in particolare dalla tradizione filosofico-religiosa dello <a href="/wiki/Zoroastrismo" title="Zoroastrismo">zoroastrismo</a>, ripresa in seguito da alcune sette <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">gnostiche</a> a partire dal <a href="/wiki/II_secolo" title="II secolo">II secolo</a>, assertrice di una visione dualistica che concepiva il male non come negatività assoluta, ma portatore di una sua positività<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Minois,_Georges_12-0" class="reference"><a href="#cite_note-Minois,_Georges-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Mathews,_Chris_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-Mathews,_Chris-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, concezione alla quale aderì anche lo <a href="/wiki/Zervanismo" class="mw-redirect" title="Zervanismo">zervanismo</a><sup id="cite_ref-Minois,_Georges_12-1" class="reference"><a href="#cite_note-Minois,_Georges-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Mathews,_Chris_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-Mathews,_Chris-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> insieme ad altri sistemi religiosi<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; alle concezioni dualiste si contrappongono le religioni strettamente <a href="/wiki/Monoteismo" title="Monoteismo">monoteistiche</a>, quali le <a href="/wiki/Religioni_abramitiche" title="Religioni abramitiche">abramitiche</a>, che pongono al loro centro la figura di un unico Dio buono, onnipotente e giusto<sup id="cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-2" class="reference"><a href="#cite_note-Encyclopedia_Britannica-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Alcuni filosofi hanno sostenuto che l'esistenza del male sia <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logicamente</a> incompatibile con un <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> con tali caratteristiche. Il tentativo di risolvere la questione in questi contesti è stata storicamente una delle preoccupazioni principali della <a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodicea</a>. Tra le risposte elaborate vi sono gli argomenti secondo cui il vero <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a> non può esistere senza la possibilità del <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a>, che l'uomo non può comprendere <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>, che la <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a> è necessaria per la crescita spirituale o che il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> è la conseguenza di un mondo decaduto. Altri sostengono che Dio non sia onnipotente o buono, o entrambe le cose, oppure che <a href="/wiki/Esistenza_di_Dio#Argomentazioni_contro_l'esistenza_di_Dio" title="Esistenza di Dio">Dio non esista</a>. </p><p>Discussioni sul male e problemi associati sorgono anche in altri ambiti <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofici</a>, ad esempio in <a href="/wiki/Etica#Etica_laica_ed_etica_religiosa" title="Etica">etica laica</a><sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, e discipline scientifiche quali l'<a href="/wiki/Etica" title="Etica">etica</a> <a href="/wiki/Evoluzione_umana" title="Evoluzione umana">evolutiva</a><sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ma di solito, il problema del male viene compreso come posto in un contesto <a href="/wiki/Teologico" class="mw-redirect" title="Teologico">teologico</a><sup id="cite_ref-Stanford_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepEvidential_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Argomentazioni_dettagliate">Argomentazioni dettagliate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Argomentazioni dettagliate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Argomentazioni dettagliate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Numerose e diverse versioni del problema del <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> sono state formulate.<sup id="cite_ref-Stanford_2-2" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepEvidential_3-2" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepLogical_20-0" class="reference"><a href="#cite_note-IepLogical-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Problema_logico_del_male">Problema logico del male</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Problema logico del male" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Problema logico del male"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">Libero arbitrio</a></b> e <b><a href="/wiki/Difesa_del_libero_arbitrio" class="mw-redirect" title="Difesa del libero arbitrio">Difesa del libero arbitrio</a></b>.</span></div> </div> <p>Un esempio tra tanti di una formulazione del problema del male è spesso attribuito a <a href="/wiki/Epicuro" title="Epicuro">Epicuro</a><sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e può essere schematizzato come segue: </p> <ol><li>Se un dio onnipotente e perfettamente buono esiste, allora il male non esiste.</li> <li>C'è il male nel mondo.</li> <li>Quindi, un dio onnipotente e perfettamente buono non esiste.</li></ol> <p>Questo argomento si presenta nella forma <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logicamente</a> valida del <a href="/wiki/Modus_tollens" title="Modus tollens">modus tollens</a>. In questo caso, P è "Dio esiste" e Q è "non c'è il male nel mondo". </p><p>Dal momento che non è chiaro esattamente come l'antecedente della prima premessa dell'"argomento di Epicuro" comporti il conseguente, sono state proposte altre versioni successive, del tipo:<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-3" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <ol><li>Dio esiste.</li> <li>Dio è onnipotente, onnisciente e perfettamente buono.</li> <li>Un essere perfettamente buono vorrebbe prevenire tutti i mali.</li> <li>Un essere onnisciente conosce tutti i modi in cui i mali possono venire generati.</li> <li>Un essere onnipotente, che conosce tutti i modi in cui un male può venire generato, ha il potere di impedire che il male venga generato.</li> <li>Un essere che conosce tutti i modi in cui un male può venire generato, che è in grado di impedire a tale male di esser generato, e che vuole farlo, impedirebbe la generazione di questo male.</li> <li>Se esiste un essere onnipotente, onnisciente, e perfettamente buono, allora non esiste il male.</li> <li>Il male esiste (contraddizione logica).</li></ol> <p>Versioni come queste sono indicate come il problema <i>logico</i> del male. Cercano di mostrare che le <a href="/wiki/Proposizione_(logica)" title="Proposizione (logica)">proposizioni</a> assunte conducono a una <a href="/wiki/Contraddizione" title="Contraddizione">contraddizione</a> <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a> e non potranno quindi essere tutte giuste. La maggioranza dei dibattiti filosofici si è concentrata sulle proposizioni che affermando che Dio non può esistere con il male (premesse nn. 3 e 6), o vorrebbe evitarlo, mentre molti difensori del <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teismo</a> sostengono che Dio potrebbe benissimo esistere e permettere il male al fine di ottenere un bene più grande e/o consentire il <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a>. </p><p>Molti filosofi sono d'accordo sul fatto che argomenti come quello di <a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a> sulla <a href="/wiki/Difesa_del_libero_arbitrio" class="mw-redirect" title="Difesa del libero arbitrio">difesa del libero arbitrio</a> (in breve, che forse Dio permette il male al fine di ottenere il maggior bene del libero arbitrio) risolvono positivamente il problema logico del male in termini di azione umana;<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> resta però la questione di come il libero arbitrio e l'onniscienza di Dio rimangano compatibili. La <a href="/wiki/Difesa_del_libero_arbitrio" class="mw-redirect" title="Difesa del libero arbitrio">difesa</a> proposta da Plantinga mira inoltre a spiegare i mali naturali, postulando che la mera possibilità logica di "un potente spirito non umano"<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> come <a href="/wiki/Satana" title="Satana">Satana</a> sia sufficiente a risolvere la forma <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a> del problema della <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a> o del male naturale. Questa affermazione sembra implicare sia il <a href="/wiki/Politeismo" title="Politeismo">politeismo</a> sia un'interpretazione relativamente debole della sovranità divina, ma dal momento che l'obiettivo di Plantinga è quello di invalidare solo l'affermazione che Dio e il male sono logicamente <i>incompatibili</i>, anche una coerente possibilità, improbabile ma possibile, della coesistenza di Dio con il male è sufficiente ai suoi scopi. </p><p>Le <a href="/wiki/Religioni_abramitiche" title="Religioni abramitiche">religioni abramitiche</a> ritengono che Dio creò Adamo ed Eva liberi nell'Eden. e che il male abbia avuto origine con il peccato di Adamo e la <a href="/wiki/Cacciata_dei_progenitori_dall%27Eden" title="Cacciata dei progenitori dall'Eden">cacciata</a> dei progenitori dal Paradiso, cui Dio aggiunse il castigo del dolore, della fatica, della malattia e della morte.<br /> Secondo la dottrina di Cattolici e Ortodossi, il <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a> unicamente redimibile da Gesù, redento una volta per sempre dai meriti di salvezza della Sua <a href="/wiki/Passione_di_Ges%C3%B9" title="Passione di Gesù">Passione</a>, <a href="/wiki/Morte_di_Ges%C3%B9" class="mw-redirect" title="Morte di Gesù">Morte</a> e <a href="/wiki/Resurrezione_di_Ges%C3%B9" class="mw-redirect" title="Resurrezione di Gesù">Resurrezione</a>, e cancellato col sacramento del <a href="/wiki/Battesimo#Nelle_Chiese_cristianeodierne" title="Battesimo">Battesimo</a>. Il <a href="/wiki/Giudizio_universale" title="Giudizio universale">Giudizio universale</a> e quello dopo la morte presumono la garanzia del libero arbitrio. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Problema_evidenziale_del_male">Problema evidenziale del male</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Problema evidenziale del male" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Problema evidenziale del male"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La versione <i>evidenziale</i> del problema del male (nota anche come la versione probabilistica o induttiva), cerca di dimostrare che l'esistenza del male, anche se logicamente coerente con l'esistenza di Dio, conta contro o abbassa la <a href="/wiki/Probabilit%C3%A0" title="Probabilità">probabilità</a> della verità del <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teismo</a>. A titolo di esempio, un critico dell'idea di Plantinga di "un potente spirito non umano" che causa mali naturali può concedere che l'esistenza di un tale essere non sia logicamente impossibile, ma ribatte che a causa della mancanza di prove scientifiche della sua esistenza, è molto improbabile e quindi non è una spiegazione convincente sulla presenza di mali naturali. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kid-jbk.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Kid-jbk.jpg/220px-Kid-jbk.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Kid-jbk.jpg/330px-Kid-jbk.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Kid-jbk.jpg/440px-Kid-jbk.jpg 2x" data-file-width="2048" data-file-height="1536" /></a><figcaption>Famoso esempio di <a href="/wiki/William_Rowe" title="William Rowe">William Rowe</a> sul male naturale: "In una foresta lontana un fulmine colpisce un albero morto, facendo incendiare la foresta. Un cerbiatto è intrappolato nel fuoco, viene bruciato orribilmente e rimane in agonia terribile per diversi giorni prima che la morte allevi la sua sofferenza"<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></figcaption></figure> <p>Una versione di <a href="/wiki/William_Rowe" title="William Rowe">William Rowe</a>: </p> <ol><li>Esistono casi di intensa sofferenza che un essere onnipotente e onnisciente avrebbe potuto impedire senza per questo perdere un bene più grande o permettere un male altrettanto cattivo o peggiore.</li> <li>Un essere onnisciente e infinitamente buono impedirebbe il verificarsi di qualsiasi intensa sofferenza, a meno che non potesse farlo senza per questo perdere un bene più grande o permettere un male altrettanto cattivo o peggiore.</li> <li>(Perciò) Non esiste un essere onnipotente, onnisciente, infinitamente buono.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-4" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol> <p>Una versione di <a href="/wiki/Paul_Draper" title="Paul Draper">Paul Draper</a>: </p> <ol><li>Esistono mali incidentali.</li> <li>L'ipotesi di indifferenza, vale a dire, che se ci sono esseri soprannaturali sono indifferenti ai mali incidentali, è una spiegazione migliore del punto (1) che non quella del teismo.</li> <li>Pertanto, l'evidenza preferisce che nessun dio, come comunemente inteso da teisti, esista.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol> <p>Questi argomenti sono giudizi di probabilità in quanto si appoggiano sull'affermazione che, anche dopo attenta riflessione, non si possa vedere alcuna buona ragione perché Dio permetta il male. L'<a href="/wiki/Inferenza" title="Inferenza">inferenza</a> che va da questa affermazione all'affermazione generale che esiste il male inutile, è <a href="/wiki/Induzione" title="Induzione">induttiva</a> in natura ed è questo passo induttivo che separa l'argomento evidenziale dall'argomento logico<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-5" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La possibilità logica di motivi nascosti o sconosciuti sull'esistenza del male vale ancora, tuttavia, l'esistenza di Dio è vista come una qualsiasi ipotesi su larga scala o teoria esplicativa che miri a dare un senso ad alcuni fatti pertinenti. Nella misura in cui non riesce a farlo, è sconfessata.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-6" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Secondo il <a href="/wiki/Rasoio_di_Occam" title="Rasoio di Occam">rasoio di Occam</a>, è inutile formulare più ipotesi di quanto sia necessario. I motivi nascosti sono ipotesi, come lo è il presupposto che tutti i fatti pertinenti si possano osservare, o che i fatti e le teorie che gli esseri umani non hanno riconosciuto sono appunto nascosti. Così, come dal succitato argomento di Draper, la teoria che vi è un essere onnisciente e onnipotente che è indifferente, non necessita di motivi nascosti per spiegare il male. È quindi una teoria più semplice di quella che richiede anche motivi nascosti per il male, al fine di includere l'infinita bontà. Analogamente, per ogni argomento nascosto che tutto o in parte giustifichi mali osservati, è altrettanto probabile che vi sia un argomento nascosto che effettivamente renda i mali osservati peggiori di quello che appaiono senza argomenti nascosti. In quanto tale, dal punto di vista probabilistico gli argomenti nascosti si neutralizzano l'un l'altro.<sup id="cite_ref-Stanford_2-3" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Gregory_S._Paul" class="mw-redirect" title="Gregory S. Paul">Gregory S. Paul</a> offre quello che egli considera un problema particolarmente grosso sul male. Paul spiega i suoi calcoli che almeno 100 miliardi di persone siano nate nel corso della storia umana (a partire da circa 50000 anni fa, quando l'<a href="/wiki/Homo_Sapiens" class="mw-redirect" title="Homo Sapiens">Homo Sapiens</a> – cioè l'uomo – apparve per la prima volta).<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ha poi eseguito quelli che lui chiama "semplici" calcoli, per stimare il tasso di mortalità storico di bambini in tutto questo periodo. Ha scoperto che supera il 50%, e che le morti di questi bambini sono state per lo più a causa di malattie (come la <a href="/wiki/Malaria" title="Malaria">malaria</a>). Paul lo vede quindi come un problema del male, perché questo significa che, nel corso della storia umana, oltre 50 miliardi di persone sono morte naturalmente, prima che fossero abbastanza grandi per esser considerate maggiorenni. Aggiunge che questo potrebbe avere implicazioni per il calcolo della popolazione di un dato <a href="/wiki/Paradiso" title="Paradiso">paradiso</a> (che potrebbe includere ulteriori 30000 miliardi di esseri umani che sono morti naturalmente, ma prima della nascita, i suddetti 50 miliardi di bambini e, infine, i restanti 50 miliardi di adulti - ad esclusione di quelli viventi oggi).<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Una risposta comune agli esempi del problema evidenziale è che ci sono plausibili (e non nascoste) ragioni per il permesso di Dio al male. Se ne discute qui di seguito. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Argomenti_correlati">Argomenti correlati</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Argomenti correlati" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Argomenti correlati"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Dottrine sull'<a href="/wiki/Inferno" title="Inferno">inferno</a>, in particolare quelle che coinvolgono sofferenza <a href="/wiki/Eternit%C3%A0" title="Eternità">eterna</a>, rappresentano una forma particolarmente forte del problema del male. Se l'incredulità, le credenze errate, o il disegno difettoso dell'universo sono considerati mali, allora l'"argomento dell'incredulità", l'"argomento delle rivelazioni inconsistenti", e l'"argomento del disegno difettoso" possono essere visti come casi particolari dell'argomento del male. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Risposte_e_teodicee">Risposte e teodicee</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Risposte e teodicee" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Risposte e teodicee"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le risposte al problema del male sono state talvolta classificate come <i>difese</i> o <i>teodicee</i>. Tuttavia, molti autori non sono d'accordo sulle definizioni esatte<sup id="cite_ref-Stanford_2-4" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepEvidential_3-7" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. In generale, una <i>difesa</i> può fare riferimento a tentativi di disinnescare il problema logico del male, dimostrando che non c'è incompatibilità logica tra l'esistenza del male e l'esistenza di Dio. Una difesa non deve sostenere che si tratta di una spiegazione probabile o plausibile, ma solo che la spiegazione è logicamente possibile, perché se in qualche logicamente possibile spiegazione Dio e il male sono logicamente compatibili, allora che la spiegazione sia vera o no, Dio e il male sono logicamente compatibili<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Una <i><a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodicea</a></i>,<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> d'altra parte, è più ambiziosa, in quanto tenta di fornire una giustificazione plausibile – una ragione moralmente sufficiente - per la esistenza del male e quindi respingere l'argomento "evidenziale" del male.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-8" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a> sostiene che non ha senso assumere che ci siano maggiori beni che giustifichino la presenza del male nel mondo, se non sappiamo cosa sono - senza conoscenza di ciò che potrebbero essere i maggiori beni, non si può avere una teodicea giusta<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In questo modo, alcuni autori considerano quegli argomenti che si rifanno a <a href="/wiki/Demonio" class="mw-redirect" title="Demonio">demòni</a> o alla <a href="/wiki/Caduta_dell%27uomo" title="Caduta dell'uomo">caduta dell'uomo</a> come logicamente possibili, ma non molto <i>plausibili</i> data la nostra conoscenza del mondo, e così dicono che questi argomenti forniscono difese, ma non buone teodicee.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-9" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Senza_infinita_bontà,_senza_onniscienza,_senza_onnipotenza"><span id="Senza_infinita_bont.C3.A0.2C_senza_onniscienza.2C_senza_onnipotenza"></span>Senza infinita bontà, senza onniscienza, senza onnipotenza</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Senza infinita bontà, senza onniscienza, senza onnipotenza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Senza infinita bontà, senza onniscienza, senza onnipotenza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il problema del male non si presenta se Dio manca di una delle tre qualità. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Senza_infinita_bontà"><span id="Senza_infinita_bont.C3.A0"></span>Senza infinita bontà</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Senza infinita bontà" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Senza infinita bontà"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Demiurgo" title="Demiurgo">Demiurgo</a></b>, <b><a href="/wiki/Malteismo" title="Malteismo">Malteismo</a></b> e <b><a href="/wiki/Disteismo" title="Disteismo">Disteismo</a></b>.</span></div> </div> <p>Il disteismo (dal <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greco</a>: δύσθεος) è la credenza secondo cui Dio esiste, ma non è completamente buono. </p><p>Dal momento che il bene e il male sono solo le percezioni di ciò che è utile e dannoso ad una creatura vivente, il concetto umano del bene e del male non può essere applicabile a Dio. Dio non può essere legato a criteri umani di moralità, o può non essere totalmente buono dal punto di vista umano. Un argomento propone un Creatore che è onnipotente, onnisciente e completamente giusto, anche se non infinitamente buono. In questo argomento, dal momento che Dio genera l'universo, Dio può causare sia il 'buono' e sia il 'cattivo' nel mondo, pur rimanendo completamente giusto. </p><p><a href="/wiki/Panteismo" title="Panteismo">Panteismo</a> e <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">panenteismo</a> possono o non possono avere il problema del male a seconda di come Dio è percepito. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Senza_onnipotenza">Senza onnipotenza</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Senza onnipotenza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Senza onnipotenza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">Dualismo</a></b>.</span></div> </div> <p>Nel <a href="/wiki/Politeismo" title="Politeismo">politeismo</a> le singole <a href="/wiki/Divinit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Divinità">divinità</a> di solito non sono onnipotenti o infinitamente buone. Tuttavia, se una delle divinità ha queste proprietà, il problema del male può esser considerato. I sistemi di credenze in cui diverse divinità sono onnipotenti portano però a contraddizioni logiche. </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:AhuraMazda-Relief.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/AhuraMazda-Relief.jpg/220px-AhuraMazda-Relief.jpg" decoding="async" width="220" height="176" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/AhuraMazda-Relief.jpg/330px-AhuraMazda-Relief.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/AhuraMazda-Relief.jpg/440px-AhuraMazda-Relief.jpg 2x" data-file-width="2648" data-file-height="2116" /></a><figcaption><a href="/wiki/Faravahar" title="Faravahar">Faravahar</a>, spirito guardiano, uno dei simboli principali dello <a href="/wiki/Zoroastrismo" title="Zoroastrismo">zoroastrismo</a>.</figcaption></figure> <p>I sistemi di credenze <i>diteistiche</i> (una sorta di <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualismo</a>) spiegano il problema del male con l'esistenza di due divinità rivali, grandi ma non onnipotenti, che lavorano in polare opposizione tra di loro. Esempi di tali sistemi di credenze sono lo <a href="/wiki/Zoroastrismo" title="Zoroastrismo">zoroastrismo</a>, il <a href="/wiki/Manicheismo" title="Manicheismo">manicheismo</a>, lo <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">gnosticismo</a> (con numerose caratteristiche e varianti) e il <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristianesimo</a>, seppur in misura minore<sup id="cite_ref-Minois,_Georges_12-2" class="reference"><a href="#cite_note-Minois,_Georges-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il <a href="/wiki/Diavolo" title="Diavolo">diavolo</a> o <a href="/wiki/Satana" title="Satana">Satana</a> dell'<a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a> e del cristianesimo non è tuttavia visto come uguale in potere a Dio, che invece viene considerato <a href="/wiki/Onnipotenza" title="Onnipotenza">onnipotente</a>; quindi il diavolo può esistere solo se permesso da Dio. Conseguentemente il diavolo, se così limitato in potenza, non può da solo spiegare il problema del male<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p><i><a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">Teologia</a> del processo</i> e <i><a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teismo</a> aperto</i> sono altre posizioni che limitano l'onnipotenza di Dio e/o l'<a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">onniscienza</a> (come definita nella tradizionale <a href="/wiki/Teologia_cristiana" title="Teologia cristiana">teologia cristiana</a>). </p><p>I <a href="/wiki/Paradosso_teologico" title="Paradosso teologico">paradossi dell'onnipotenza</a> propongono alcune soluzioni che non mettono limiti all'onnipotenza, come non fare cose logicamente impossibili. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_libero_arbitrio">Il libero arbitrio</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Il libero arbitrio" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Il libero arbitrio"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>L'argomento del <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a> è il seguente: la creazione da parte di Dio, di persone con libero arbitrio moralmente significativo, è qualcosa di enorme valore. Dio non poteva eliminare il male e la sofferenza, senza per questo eliminare il maggior bene di aver creato persone con libero arbitrio che possono fare scelte morali.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-10" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-IepLogical_20-1" class="reference"><a href="#cite_note-IepLogical-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La libertà (e, spesso si dice, quelle relazioni d'amore che non sarebbero possibili senza la libertà), qui è intesa come destinata a fornire a Dio una ragione morale sufficiente per permettere il male.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/C.S._Lewis" class="mw-redirect" title="C.S. Lewis">C.S. Lewis</a> scrive nel suo libro <i>The Problem of Pain</i><sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Noi siamo forse in grado di immaginare un mondo in cui Dio in ogni momento corregge i risultati di questo abuso del libero arbitrio da parte delle sue creature: in modo che una trave di legno diventi morbida come l'erba quando è utilizzata come arma, e l'aria si rifiuti di obbedirmi se tento di impostare in essa le onde sonore che trasmettono bugie o insulti. Ma un tale mondo sarebbe uno in cui le azioni sbagliate sono impossibili, e nel quale, quindi, la libertà di arbitrio sarebbe nulla, anzi, se tale principio fosse portato alla sua logica conclusione, i cattivi pensieri sarebbero impossibili, poiché la materia cerebrale che usiamo per pensare si rifiuterebbe di funzionare quando cercheremmo di formularli.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:2004_Indonesia_Tsunami.gif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/2004_Indonesia_Tsunami.gif/220px-2004_Indonesia_Tsunami.gif" decoding="async" width="220" height="228" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/39/2004_Indonesia_Tsunami.gif 1.5x" data-file-width="300" data-file-height="311" /></a><figcaption>Animazione di un'onda <a href="/wiki/Tsunami" class="mw-redirect" title="Tsunami">tsunami</a> in <a href="/wiki/Indonesia" title="Indonesia">Indonesia</a> nel 2004</figcaption></figure> <p>Mali "naturali" come terremoti, alluvioni e molte malattie sono a volte visti come problemi per le teodicee del libero arbitrio, poiché non sembrano essere causate da decisioni libere. Possibili cause di mali naturali implicano che essi siano causati dalle libere scelte di esseri soprannaturali come i <a href="/wiki/Demonio" class="mw-redirect" title="Demonio">demòni</a> (questi esseri non sono così potenti da limitare l'onnipotenza di Dio – un'altra risposta possibile, discussa più avanti); che siano causati dal <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a> che a sua volta è causato dal libero arbitrio; che siano causati da <a href="/wiki/Leggi_naturali" class="mw-redirect" title="Leggi naturali">leggi naturali</a> che devono operare come operano se liberi agenti intelligenti sono ammessi ad esistere; o che attraverso l'osservazione e l'imitazione permettano gli esseri umani di eseguire mali maggiori, il che rende le decisioni morali più significative.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Per molti mali come l'omicidio, lo stupro o il furto, sembra che il libero arbitrio e la scelta della vittima siano diminuiti dalle decisioni di libero arbitrio del colpevole. In taluni casi, come i bambini uccisi da molto piccoli, sembra che non abbiano proprio mai avuto scelte di libero arbitrio. Una possibile risposta è che un mondo con un po' di libero arbitrio sia meglio di un mondo del tutto senza - comunque una divinità <a href="/wiki/Onnipotente" class="mw-redirect" title="Onnipotente">onnipotente</a> dovrebbe secondo alcune definizioni essere in grado di aggirare ciò senza interferire sulla libera volontà del colpevole. </p><p>Un'altra obiezione possibile è che il libero arbitrio potrebbe esistere senza il livello di male visto in questo mondo. Ciò potrebbe essere realizzato con l'indurre gli esseri umani ad essere inclini a prendere sempre, o sempre di più, buone decisioni morali rendendole più piacevoli; o se venissero fatte scelte nocive, allora Dio dovrebbe a volte o sempre immediatamente punire tali azioni, il che presumibilmente ne diminuirebbe la frequenza; oppure, le peggiori malattie potrebbero essere evitate, più risorse potrebbero essere disponibili per l'umanità, dolori molto intensi potrebbero essere evitati o disattivati se non servissero alcun proposito. Una risposta è che un tale "mondo giocattolo" significherebbe che il libero arbitrio ha meno o nessun valore reale. Una risposta è quella di sostenere che allora sarebbe ugualmente sbagliato per gli esseri umani di cercare di ridurre la sofferenza, una posizione che pochi sosterrebbero.<sup id="cite_ref-Stanford_2-5" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il dibattito dipende dalle definizioni di <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a> e <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">determinismo</a>, che sono essi stessi concetti profondamente contestati, come anche la loro interrelazione. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> </p> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Compatibilismo" title="Compatibilismo">Compatibilismo</a></b> e <b><a href="/wiki/Predestinazione" title="Predestinazione">Predestinazione</a></b>.</span></div> </div> <p>Esiste anche un dibattito riguardante il libero arbitrio e l'<a href="/wiki/Onniscienza" title="Onniscienza">onniscienza</a>. L'argomento del <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a> sostiene che qualsiasi concezione di Dio che incorpora entrambe le proprietà è intrinsecamente contraddittoria. </p><p>Anche se non inficia la validità del ragionamento di libero arbitrio stesso, questo modo di ragionare crea problemi per le altre comuni credenze religiose. Ciò implica che non ci possa essere <a href="/wiki/Paradiso" title="Paradiso">paradiso</a> a meno che i suoi abitanti non abbiano più il libero arbitrio e quindi perdendone il suo enorme valore. Se un'esistenza celeste è ancor più preziosa di un'esistenza terrena, allora quella terrena sembra inutile e piena di sofferenze senza senso. Un altro problema è che una divinità infinitamente buona non sembra avere l'enorme valore associato al libero arbitrio, dal momento che non può non fare ciò che è buono.<sup id="cite_ref-IepLogical_20-2" class="reference"><a href="#cite_note-IepLogical-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Questo argomento viene eluso, tuttavia, quando si sostiene che l'infinita bontà di Dio è il risultato della sua libera volontà di scegliere sempre di fare ciò che è buono. Un'altra confutazione utilizzata per questo argomento è che, poiché Dio è lo standard per tutto ciò che è buono, qualsiasi cosa faccia deve essere considerata buona per il semplice fatto che è lui che la fa. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Problema_del_male_naturale">Problema del male naturale</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Problema del male naturale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Problema del male naturale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Vi sono comunque persone secondo le quali il libero arbitrio non sarebbe la sola causa del male nel mondo. </p><p>Per esempio <a href="/wiki/David_Attenborough" title="David Attenborough">David Attenborough</a>, <a href="/wiki/Divulgatore_scientifico" class="mw-redirect" title="Divulgatore scientifico">divulgatore scientifico</a> e <a href="/wiki/Naturalista" title="Naturalista">naturalista</a>, in un discorso contro il <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionismo</a> che pone al suo centro l'esistenza di <a href="/wiki/Parassiti" class="mw-redirect" title="Parassiti">parassiti</a> capaci di procurare sofferenza e/o morte agli <a href="/wiki/Esseri_umani" class="mw-redirect" title="Esseri umani">esseri umani</a>, afferma che la concezione teologica di un Dio benevolo e premuroso non regge al confronto con la realtà crudele della <a href="/wiki/Adattamento" title="Adattamento">sopravvivenza</a> degli <a href="/wiki/Esseri_viventi" class="mw-redirect" title="Esseri viventi">esseri viventi</a>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La mia risposta è che quando i <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionisti</a> parlano di Dio che ha creato ogni singola specie come atto separato, citano sempre come esempi i colibrì, o le orchidee, i girasoli e le cose belle. Ma io tendo a pensare, invece, ad un verme parassita che sta perforando l'occhio di un bambino seduto sulla riva di un fiume in Africa Occidentale, un verme che sta per renderlo cieco. E chiedo loro, "Mi stai forse dicendo che il Dio in cui credi, che tu dici anche essere un Dio infinitamente misericordioso, che si prende cura di ciascuno di noi individualmente, stai proprio dicendo che Dio ha creato questo verme che non può vivere in nessun altro modo se non nella pupilla di un bambino innocente? Perché ciò non mi sembra coincidere affatto con un Dio pieno di misericordia".<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg/220px-Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg" decoding="async" width="220" height="228" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg/330px-Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg/440px-Life_Cycle_of_Onchocerca_volvulus_PLoS_Medicine-IT.jpg 2x" data-file-width="2096" data-file-height="2169" /></a><figcaption>Ciclo biologico del <i><a href="/wiki/Nematode" class="mw-redirect" title="Nematode">nematode</a></i> che causa l'<a href="/wiki/Oncocercosi" title="Oncocercosi">oncocercosi</a> o cecità fluviale</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_conseguenze_del_peccato">Le conseguenze del peccato</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Le conseguenze del peccato" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Le conseguenze del peccato"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Peccato" title="Peccato">Peccato</a></b> e <b><a href="/wiki/Caduta_dell%27uomo" title="Caduta dell'uomo">Caduta dell'uomo</a></b>.</span></div> </div> <p>Un'altra possibile risposta, di genere <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologico</a> e proveniente dalla <a href="/wiki/Cultura" title="Cultura">cultura</a> <a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">giudaico</a>-<a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristiana</a>, è che il mondo sia corrotto a causa del <a href="/wiki/Peccato" title="Peccato">peccato</a> del genere umano (cfr. <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a>). Alcuni sostengono che a causa del peccato, il mondo è caduto dalla <a href="/wiki/Grazia_di_Dio" class="mw-redirect" title="Grazia di Dio">grazia di Dio</a>, e non è perfetto. Pertanto, i mali e le imperfezioni persistono perché il mondo è appunto caduto. Un'obiezione chiede perché Dio non ha creato l'uomo in modo tale che non potesse mai peccare. Una risposta è che Dio ha voluto che l'uomo possedesse il libero arbitrio, e quindi questo diventa un altro esempio di argomento sul libero arbitrio.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Alcuni si sono domandati se la libera agenzia, o le relazioni d'amore che si pensa siano necessarie, costituiscano un bene grande abbastanza da giustificare il male che si porta appresso. </p><p>Ci sono anche credenze secondo le quali quando le persone soffrono dei mali, sia sempre a causa dei mali che essi stessi hanno fatto (si veda <a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a> e il <a href="/wiki/Ipotesi_del_mondo_giusto" title="Ipotesi del mondo giusto">fenomeno del mondo giusto</a>) o che i loro antenati hanno perpetrato (di nuovo, il <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a>). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fede_nell'aldilà"><span id="Fede_nell.27aldil.C3.A0"></span>Fede nell'aldilà</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Fede nell'aldilà" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Fede nell'aldilà"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un'altra risposta è la teodicea dell'<a href="/wiki/Aldil%C3%A0" class="mw-redirect" title="Aldilà">aldilà</a>. Il teologo cristiano <a href="/w/index.php?title=Randy_Alcorn&action=edit&redlink=1" class="new" title="Randy Alcorn (la pagina non esiste)">Randy Alcorn</a> sostiene che le gioie del paradiso compenseranno le sofferenze sulla terra. Scrive<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Senza questa prospettiva eterna, si assume che le persone che muoiono giovani, che hanno un handicap, che soffrono di cattiva salute, che non si sposano o non hanno figli, o che non fanno questo o quello, perderanno il meglio che la vita ha da offrire. Ma la teologia alla base di queste ipotesi ha un difetto fatale: si presume che la nostra Terra attuale, i nostri corpi, la nostra cultura, le nostre relazioni sociali e la nostra vita, siano tutto ciò che c'è.» </p> </div></div> <p>La risposta dell'aldilà è stata chiamata "un'argomentazione molto curiosa" dal filosofo <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>, che ha sostenuto: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Se guardi la questione da un punto di vista scientifico, diresti: "Dopo tutto, conosco solo questo mondo. Non conosco il resto dell'universo, ma per quanto si possa sostenere in probabilità, uno direbbe che probabilmente questo mondo ne è un buon campione, e se c'è ingiustizia qui allora le probabilità sono che vi sia ingiustizia anche altrove." Supponi di avere aperto una cassa di arance, e hai trovato tutte le arance dello strato superiore marce, tu non affermeresti: "Quelle sotto devono essere buone, in modo da ristabilire l'equilibrio." Diresti invece: "Probabilmente tutta la partita è marcia" e questo è quanto direbbe una persona scientifica circa l'universo. Direbbe: "Qui, in questo mondo, troviamo una grande quantità di ingiustizia, e questa è una ragione sufficiente per supporre che la giustizia non regni nel mondo, e questa ragione offre un argomento morale contro la divinità, e non a suo favore".<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Questo è un argomento controverso, in quanto presuppone che "questo mondo" sia un buon campione dell'universo, che comprende il paradiso. </p><p>Una risposta a questa argomentazione è che non tiene conto del problema dell'<a href="/wiki/Inferno" title="Inferno">inferno</a>. </p><p>Un'altra è che la quantità di felicità sarebbe ancora maggiore se non vi fosse affatto alcuna sofferenza. Una controbattuta potrebbe essere che la beatitudine del paradiso è un bene <a href="/wiki/Incommensurabilit%C3%A0" title="Incommensurabilità">incommensurabile</a> e quindi non può essere misurata con la sofferenza terrena.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-11" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_conoscenza_limitata_dell'umanità"><span id="La_conoscenza_limitata_dell.27umanit.C3.A0"></span>La conoscenza limitata dell'umanità</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione La conoscenza limitata dell'umanità" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: La conoscenza limitata dell'umanità"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un argomento dice che, a causa della scarsa conoscenza dell'umanità, gli esseri umani non possono pretendere di comprendere Dio o il suo piano ultimo. Quando un genitore porta un bambino dal dottore per una vaccinazione regolare per prevenire una malattia infantile, è perché il genitore ama e si prende cura di quel bambino. Il bambino però quasi sempre vede le cose in modo molto diverso. Si sostiene che, proprio come un bambino non può capire le motivazioni del suo genitore mentre è ancora solo un bambino, le persone non possono comprendere la volontà di Dio nel loro stato fisico attuale e terreno.<sup id="cite_ref-keyway.ca_44-0" class="reference"><a href="#cite_note-keyway.ca-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Un'altra proposizione è che l'argomentazione del problema del male sia logicamente viziata perché suggerisce che le persone possano in realtà esser capaci di capire quello che Dio dovrebbe fare. In altre parole, perché il problema del male possa esser valido, si deve dimostrare che non può esserci dio che non possa essere compreso.<sup id="cite_ref-SupposedPOE_45-0" class="reference"><a href="#cite_note-SupposedPOE-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Si può anche sostenere che il bene e il male sono concetti divini al di là della semplice comprensione umana. Così, quello che sembra essere "male" è solo male dal limitato punto di vista dell'umanità, ma non è veramente male. Questo è sostenuto dalla Bibbia ebraica: "Io... faccio il bene e creo il male; Io sono il Signore, Che compie tutto questo."<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Una ribattuta è che Dio potrebbe rendere assolutamente chiaro e rassicurare l'umanità che esistono buone ragioni e un piano, anche se questi non possono essere compresi in dettaglio. Qui il problema del male diventa simile a quello dell'argomento della non-credenza.<sup id="cite_ref-IepEvidential_3-12" class="reference"><a href="#cite_note-IepEvidential-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La difesa della "conoscenza limitata" sul problema del male è stata considerata da alcuni come un fallace <i><a href="/wiki/Argumentum_ad_ignorantiam" title="Argumentum ad ignorantiam">argumentum ad ignorantiam</a></i>.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_male_è_un'illusione"><span id="Il_male_.C3.A8_un.27illusione"></span>Il male è un'illusione</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Il male è un'illusione" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Il male è un'illusione"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un argomento possibile è che i mali, come la sofferenza e la malattia sono illusioni. Un contro-argomento è che la sensazione di sofferenza causata da queste illusioni è male.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> A rigor di termini, l'affermazione che i mali non esistono rappresenta una <i>dis</i>soluzione piuttosto che una soluzione al problema del male, generata solo dalla supposizione che il male esiste. Questo approccio è favorito da alcune <a href="/wiki/Filosofie_orientali" title="Filosofie orientali">filosofie religiose orientali</a> come l'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a>, il <a href="/wiki/Buddismo" title="Buddismo">Buddismo</a> e <a href="/wiki/Cristianesimo_scientista" class="mw-redirect" title="Cristianesimo scientista">Cristianesimo scientista</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_male_è_complementare_al_bene"><span id="Il_male_.C3.A8_complementare_al_bene"></span>Il male è complementare al bene</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Il male è complementare al bene" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Il male è complementare al bene"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un altro concetto diffuso progredisce oltre il succitato, definendo il male come una relativa assenza di Dio stesso. Una correlazione è di solito posta tra caldo e freddo, o luce e buio. Proprio come freddo e buio non "esistono" veramente, se non come un confronto (meno caldo arriva, più freddo si sente) così anche il male non esiste veramente, se non come un confronto (meno Dio è incluso, più malvagio è un qualcosa). Questo confronto non contraddice l'onnipresenza di Dio, poiché l'energia è presente anche nelle cose fredde. </p><p>Concetti come quello <a href="/wiki/Taoismo" title="Taoismo">taoista</a> dello <a href="/wiki/Yin_e_yang" title="Yin e yang">yin e yang</a>, suggeriscono che il male e il bene sono opposti complementari all'interno di un tutto. Se uno scompare, l'altro anche deve scomparire, lasciando il vuoto. La <a href="/wiki/Compassione_(filosofia)" title="Compassione (filosofia)">compassione</a>, una virtù preziosa, può esistere solo se c'è sofferenza. Il coraggio esiste solo se a volte affrontiamo il pericolo. Il sacrificio è un altro grande bene, ma può esistere solo se vi è inter-dipendenza, se alcune persone si trovano in situazioni in cui hanno bisogno dell'aiuto di altri. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_"male"_indica_una_legge_morale"><span id="Il_.22male.22_indica_una_legge_morale"></span>Il "male" indica una legge morale</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Il "male" indica una legge morale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Il "male" indica una legge morale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Morale" title="Morale">Morale</a></b> e <b><a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">Teismo</a></b>.</span></div> </div> <p>Un'altra risposta a questo paradosso afferma che dichiarare "il male esiste" comporterebbe uno standard morale con cui definire il bene e il male. Non si può sovrapporre il termine etico con morale, in quanto etica si riferisce, nelle scienze umanistiche, alla scelta dell'individuo in merito al bene per sé e per gli altri, a lungo termine, anche qualora questa comporti l'abnegazione dell'individuo che la compie. Ha una connotazione più prettamente scientifica. Al contrario, la morale, identifica l'insieme delle proposizioni che un consesso d'individui pone a misura delle proprie scelte tra gli individui. Ha una connotazione più prettamente sociale e religiosa. </p> <p><a href="/wiki/C.S._Lewis" class="mw-redirect" title="C.S. Lewis">C.S. Lewis</a> scrive nel suo libro <i>Mere Christianity (<a href="/w/index.php?title=Il_Cristianesimo_cos%C3%AC_com%27%C3%A8&action=edit&redlink=1" class="new" title="Il Cristianesimo così com'è (la pagina non esiste)">Il Cristianesimo così com'è</a>)</i>, <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il mio argomento contro Dio era che l'universo sembrava così crudele e ingiusto. Ma come avevo avuto questa idea di giusto e ingiusto? Un uomo non chiama una linea storta se non ha qualche idea di una linea retta. Con cosa stavo confrontando questo universo, quando l'ho chiamato ingiusto?... Naturalmente avrei potuto abbandonare la mia idea di giustizia dicendo che non era altro che una mia idea personale. Ma se facevo così, poi anche il mio argomento contro Dio crollava – poiché l'argomento dipendeva dal dire che il mondo fosse veramente ingiusto, e non soltanto che non soddisfaceva le mie fantasie.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Ma questa argomentazione non chiarisce come l'esistenza di uno standard morale implichi l'esistenza di Dio. Si devono fornire più premesse al fine di dimostrare che gli standard morali comportano o rendono probabile il Dio del <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teismo</a>. Per soddisfare coloro che credono che la distinzione tra bene e male si basi sull'esistenza di una legge divina, la premessa fattuale "il male esiste" può essere affermata nella forma condizionale "se esiste un essere perfetto, esiste il male". Poiché gli argomenti sul male cercano di dimostrare che l'esistenza del male nel mondo contraddice (o fornisce evidenza contro) la premessa dell'ortodossia teista, è sufficiente per argomenti di questo tipo il pensare a tipi di situazioni che i teisti ortodossi chiamerebbero propriamente malvagi.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_migliore_dei_mondi_possibili">Il migliore dei mondi possibili</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Il migliore dei mondi possibili" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Il migliore dei mondi possibili"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Leibniz">Gottfried Leibniz</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg/220px-6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg" decoding="async" width="220" height="337" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg/330px-6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg/440px-6_Burlington_Gardens_facade_Leibniz.jpg 2x" data-file-width="1911" data-file-height="2924" /></a><figcaption>Statua dedicata a Leibniz, Burlington Gardens, <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Londra" title="Università di Londra">Università di Londra</a></figcaption></figure> <p>Si supponga che non vi sia un migliore dei mondi possibili. Allora, per ogni mondo possibile, per quanto buono, ce n'è uno migliore. Per ogni mondo che Dio crea, ce n'è uno migliore. Si sostiene quindi che Dio non può essere criticato per non aver creato un mondo migliore dal momento che questa critica si applicherebbe a prescindere dal mondo che Dio dovesse creare. Non si può criticare qualcuno per non aver eseguito un dato atto dove non c'è possibilità logica di eseguirlo. </p><p>Una risposta è che, anche accettando l'assunto di base che non c'è un migliore dei mondi possibili, un sistema di valori che vede tutti i mondi, tranne quello migliore, ugualmente validi, è discutibile. Ma l'argomento assume solo che Dio possa creare tutti i mondi, e non che essi siano ugualmente validi. </p><p>Un'altra risposta è quella di evitare un confronto diretto e sostenere invece un approccio <a href="/wiki/Deontologia" title="Deontologia">deontologico</a>, che certe forme del problema del male non dipendono dalla pretesa che questo mondo possa essere migliorato, o dall'affermazione che non è il migliore dei mondi possibili: il fatto è che ci sono nel mondo reale dei mali che sarebbe moralmente sbagliato che Dio li permettesse. Il fatto che ci potrebbero essere migliori e migliori mondi, senza limite, è semplicemente irrilevante.<sup id="cite_ref-Stanford_2-6" class="reference"><a href="#cite_note-Stanford-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_natura_di_Dio_è_libertà_e/o_agenzia_che_dà_amore"><span id="La_natura_di_Dio_.C3.A8_libert.C3.A0_e.2Fo_agenzia_che_d.C3.A0_amore"></span>La natura di Dio è libertà e/o agenzia che dà amore</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione La natura di Dio è libertà e/o agenzia che dà amore" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: La natura di Dio è libertà e/o agenzia che dà amore"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il filosofo e teologo <a href="/w/index.php?title=Thomas_Jay_Oord&action=edit&redlink=1" class="new" title="Thomas Jay Oord (la pagina non esiste)">Thomas Jay Oord</a> sostiene che l'aspetto teorico del problema del male è risolto se si postula che la natura eterna di Dio è amore. Di necessità amorevole, Dio dà sempre libertà e/o agenzia ad altri, e non può fare altrimenti. Oord chiama la sua posizione "<a href="/wiki/Kenosis" title="Kenosis">Kenosis</a> Essenziale", e dice che Dio è involontariamente auto-limitato. La natura dell'amore di Dio significa che Dio non può non offrire, revocare, o ignorare la libertà e/o agenzia che lui dà alle creature.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Critiche_generali_di_tutte_le_difese_e_teodicee">Critiche generali di tutte le difese e teodicee</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Critiche generali di tutte le difese e teodicee" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Critiche generali di tutte le difese e teodicee"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Steven M. Cahn ha sostenuto che esiste un "problema del bene" (o "cacodaemonia") che è una <a href="/wiki/Riflessione_speculare" title="Riflessione speculare">immagine speculare</a> del problema del male. Il problema è lo stesso, tranne che per l'infinita bontà, che è sostituita dall'infinita malevolenza, un bene più grande è sostituito da un male più grande, e così via. Cahn ha sostenuto che tutti gli argomenti, le difese, e le teodicee che riguardano il problema del male, si applicano nello stesso modo al problema del bene. Tuttavia, i critici hanno notato che i "problemi" poggiano sul fatto se questi esseri onnipotenti "possano" esistere o siano "probabili", e non che "devono" esistere, quindi questi problemi non si contraddicono logicamente a vicenda.<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p> Un argomento che è stato sollevato nei confronti delle teodicee è che, se una teodicea fosse vera, vanificherebbe del tutto la moralità. Se una teodicea fosse vera, allora tutti gli eventi malvagi, tra cui le azioni umane, potrebbero essere razionalizzati come consentiti o affetti da Dio: se ogni stato concepibile di cose è compatibile con la "bontà" di Dio, il concetto diventa senza senso.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Volker Dittman scrive: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il punto cruciale è che .. .. non ci sarebbe alcun male, perché ogni sofferenza può essere giustificata. Peggio: sarebbe impossibile agire male. Potrei torturare e uccidere un bambino, ma questo sarebbe giustificato per un bene superiore (qualunque fosse la soluzione perfetta, sarebbe comunque qualcosa di diverso dal libero arbitrio). Questa sarebbe la fine di ogni morale, il che è chiaramente assurdo. Il teista non potrebbe indicare i dieci comandamenti e affermare che sono necessari, perché un obiettivo della morale - prevenire il male - verrebbe concesso, non importa come mi dovessi comportare...<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Irrazionalità_del_male"><span id="Irrazionalit.C3.A0_del_male"></span>Irrazionalità del male</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Irrazionalità del male" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Irrazionalità del male"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Per il filosofo <a href="/wiki/Luigi_Pareyson" title="Luigi Pareyson">Luigi Pareyson</a> ogni tentativo di giustificare il male e quindi razionalizzarlo, ad esempio svuotandolo di consistenza, oppure ritenendolo un passaggio obbligato nel <a href="/wiki/Progresso_(filosofia)" title="Progresso (filosofia)">progresso</a> ineluttabile della <a href="/wiki/Filosofia_della_storia" title="Filosofia della storia">storia</a>, è destinato a naufragare proprio per l'intrinseca incomprensibilità del male, che pur essendo teoricamente un non-essere, sul piano <a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenziale</a> si rivela dotato di una sua potenzialità.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Richiamandosi a <a href="/wiki/Schelling" class="mw-redirect" title="Schelling">Schelling</a>, egli riprende il tema della presenza del male e del dolore in <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> stesso, come mistero attestato dai <a href="/wiki/Mito" title="Mito">miti</a> e dalla <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>, irrudicibile alla mera speculazione filosofica, e che nella <a href="/wiki/Condizione_umana" title="Condizione umana">dimensione umana</a> della <a href="/wiki/Libert%C3%A0" title="Libertà">libertà</a> si tramuta in possibilità concreta.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il male non è assenza di essere, privazione di bene, mancanza di realtà, ma è realtà, più precisamente realtà positiva nella sua negatività. Esso risulta da un positivo atto di negazione: da un atto consapevole e intenzionale di trasgressione e rivolta, di rifiuto e rinnegamento nei confronti di una previa positività; da una forza negatrice, che non si limita a un atto negativo e privativo, ma che, instaurando positivamente una negatività, è un atto negatore e distruttore. Il male va dunque preso nel significato più intenso della ribellione e della distruzione.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Luigi_Pareyson" title="Luigi Pareyson">Luigi Pareyson</a>, <i>Ontologia della Libertà</i>, pp. 167-8, Torino, Einaudi, 1995</small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_religioni">Le religioni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Le religioni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Le religioni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antica_Mesopotamia_ed_Egitto">Antica Mesopotamia ed Egitto</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Antica Mesopotamia ed Egitto" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Antica Mesopotamia ed Egitto"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il problema del male comprende almeno quattro formulazioni nel pensiero religioso dell'antica <a href="/wiki/Mesopotamia" title="Mesopotamia">Mesopotamia</a>, come appare nei poemi "<a href="/wiki/Ludlul_b%C4%93l_n%C4%93meqi" title="Ludlul bēl nēmeqi">Ludlul bēl nēmeqi</a>" (<i>Loderò il Signore della Saggezza</i>), <i><a href="/wiki/Ishum" class="mw-redirect" title="Ishum">Erra e Ishum</a></i>, <i>La Teodicea Babilonese</i>, e <i>Il Dialogo del Pessimismo</i><sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In questo tipo di contesto politeista, la natura caotica del mondo implica molteplici divinità in lotta per il suo controllo. </p><p>Nell'<a href="/wiki/Antico_Egitto" title="Antico Egitto">Antico Egitto</a> si pensava che il problema richiedesse almeno due formulazioni, come appare nei manoscritti del <i>Dialogo di un uomo con la <a href="/wiki/Anima_(religione_dell%27antico_Egitto)" class="mw-redirect" title="Anima (religione dell'antico Egitto)">sua Ba</a></i> e <i><a href="/w/index.php?title=Il_contadino_eloquente&action=edit&redlink=1" class="new" title="Il contadino eloquente (la pagina non esiste)">Il contadino eloquente</a></i><sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Grazie alla concezione delle divinità egizie come soggetti distanti, queste due formulazioni del problema si concentrano fortemente sul rapporto tra male e persone – cioè, il male morale<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ebraismo">Ebraismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=23" title="Modifica la sezione Ebraismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=23" title="Edit section's source code: Ebraismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_Tanakh">Il <i>Tanakh</i></h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=24" title="Modifica la sezione Il Tanakh" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=24" title="Edit section's source code: Il Tanakh"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Un versetto del <a href="/wiki/Libro_di_Isaia" title="Libro di Isaia">Libro di Isaia</a> viene interpretato nella <a href="/wiki/Bibbia_di_Re_Giacomo" class="mw-redirect" title="Bibbia di Re Giacomo">Bibbia di Re Giacomo</a> come "Io formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e creo il male; Io sono il Signore, Che compie tutto questo."<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La parola in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> è רע <i>Ra`</i>, che viene ripetuta più di 60000 volte<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> nella <a href="/wiki/Bibbia_ebraica" class="mw-redirect" title="Bibbia ebraica">Bibbia ebraica</a>. È un termine generalizzato per qualcosa considerato come <i>male</i>, non tenuto in questo contesto a significare specificamente malvagità o ingiustizia,<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, ma a significare calamità,<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> o brutti tempi,<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> o sciagura.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7a/L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg/220px-L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg" decoding="async" width="220" height="280" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7a/L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg/330px-L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7a/L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg/440px-L%C3%A9on_Bonnat_-_Job.jpg 2x" data-file-width="736" data-file-height="938" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Giobbe" title="Giobbe">Giobbe</a></i>, dipinto di <a href="/wiki/L%C3%A9on_Bonnat" title="Léon Bonnat">Léon Bonnat</a>, <a href="/wiki/1880" title="1880">1880</a></figcaption></figure> <p>Il <a href="/wiki/Libro_di_Giobbe" title="Libro di Giobbe">Libro di Giobbe</a> è una delle formulazioni più conosciute del pensiero occidentale che domanda perché la sofferenza esista. Originariamente scritto in <a href="/wiki/Ebraico" class="mw-redirect" title="Ebraico">ebraico</a> come poema epico, la storia è incentrata su <a href="/wiki/Giobbe" title="Giobbe">Giobbe</a>, una persona perfettamente giusta e retta. Non fa errori gravi nella vita e si sforza di non far nulla di male; di conseguenza vive felice. Un personaggio descritto solo come <a href="/wiki/Satana" title="Satana">Satana</a>, l'Accusatore, sfida Dio sostenendo che Giobbe è giusto solo perché Dio lo ha ricompensato con una vita buona. Satana afferma che, se Dio consentisse che tutto ciò che Giobbe ama venga distrutto, Giobbe cesserebbe di essere giusto. Dio permette quindi all'Accusatore di distruggere la ricchezza e i figli di Giobbe e di affliggerlo con malattie e piaghe. Giobbe discute la sua condizione con tre amici. I suoi tre amici insistono sul fatto che Dio non permette a cose cattive di accadere a persone buone, e affermano che Giobbe deve avere fatto qualcosa per meritare la sua punizione. Giobbe risponde che non è vero e che lui sarebbe disposto a difendersi di fronte a Dio. Un quarto amico, Elihu, arriva e critica tutti. Elihu afferma che Dio è perfettamente giusto e buono. Elihu afferma che la logica con cui Dio opera è oltre la portata della comprensione umana, infatti l'essere umano non è in grado di spiegare il perché di moltissime cose. Elihu, anticipando in questo modo il discorso di Dio, presenta una lunga lista di cose che l'essere umano non sa spiegare. Infine Dio risponde a Giobbe in un discorso pronunciato "dimezzo al turbine"<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, spiegando l'universo dalla prospettiva divina e dimostrando che i meccanismi del mondo sono oltre l'umana comprensione. Alla fine, Dio afferma che i tre amici avevano ragione [dove ?], e che Giobbe non era corretto nella sua assunzione di poter mettere in discussione Dio. Giobbe ritira umilmente le sue rimostranze. Dio ripristina la salute di Giobbe e la sua la ricchezza, e gli dà nuovi figli, come se si risvegliasse da un incubo in una nuova consapevolezza di realtà spirituale. Il fine ultimo della storia è una questione che viene tuttora molto dibattuta. </p><p><a href="/wiki/Bart_D._Ehrman" class="mw-redirect" title="Bart D. Ehrman">Bart D. Ehrman</a> sostiene che diverse parti della Bibbia danno risposte diverse. Un esempio è il male come punizione per il peccato o come conseguenza del peccato. Ehrman scrive che questo sembra essere basato su una qualche nozione di libero arbitrio, anche se questo argomento non è esplicitamente menzionato nella Bibbia. Un altro argomento è che la sofferenza realizza in ultima analisi un bene maggiore, forse per persone diverse dal sofferente, che non sarebbe stato possibile altrimenti. Il Libro di Giobbe offre due risposte: la sofferenza è una prova, e si verrà ricompensati in seguito se la si passa; l'altra è che Dio non viene ritenuto responsabile di concezioni umane di moralità. L'<a href="/wiki/Ecclesiaste" class="mw-redirect" title="Ecclesiaste">Ecclesiaste</a> vede la sofferenza come al di là delle capacità umane di comprenderla.<sup id="cite_ref-Ehrman_69-0" class="reference"><a href="#cite_note-Ehrman-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Successive_interpretazioni_rabbiniche">Successive interpretazioni rabbiniche</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=25" title="Modifica la sezione Successive interpretazioni rabbiniche" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=25" title="Edit section's source code: Successive interpretazioni rabbiniche"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Hester_Panim" title="Hester Panim">Hester Panim</a></b> e <b><a href="/wiki/Teologia_dell%27Olocausto" title="Teologia dell'Olocausto">Teologia dell'Olocausto</a></b>.</span></div> </div> <p>Esiste una tradizione orale nell'<a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">ebraismo</a> che asserisce che Dio ha determinato il tempo dell'arrivo del <a href="/wiki/Messia" title="Messia">Messia</a> predisponendo una grande serie di bilance. Da un lato, Dio ha posto il Messia prigioniero con le anime dei laici morti. Dall'altra parte, Dio ha posto il dolore, le lacrime e le anime dei martiri giusti. Dio ha poi dichiarato che il Messia sarebbe comparso sulla terra quando la bilancia si sarà equilibrata. Secondo questa tradizione, quindi, il male è necessario per la redenzione del mondo, siccome le sofferenze risiedono sulla bilancia. </p><p>Lo <a href="/wiki/Tzimtzum" title="Tzimtzum">Tzimtzum</a> nel <a href="/wiki/Cabala_ebraica" title="Cabala ebraica">pensiero cabbalistico</a> sostiene che Dio si è contratto (autolimitato) in modo tale che la <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">creazione</a> possa esistere, ma che la contrazione significa che la creazione non ha una piena esposizione alla natura infinitamente buona di Dio.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Cristianesimo">Cristianesimo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=26" title="Modifica la sezione Cristianesimo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=26" title="Edit section's source code: Cristianesimo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Apocalittica">Apocalittica</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=27" title="Modifica la sezione Apocalittica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=27" title="Edit section's source code: Apocalittica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Bart_D._Ehrman" class="mw-redirect" title="Bart D. Ehrman">Bart D. Ehrman</a> sostiene che le parti <a href="/wiki/Apocalittica" class="mw-redirect" title="Apocalittica">apocalittiche</a> della <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a>, tra cui il <a href="/wiki/Nuovo_Testamento" title="Nuovo Testamento">Nuovo Testamento</a>, vedono la sofferenza come causata da malefiche forze cosmiche, che Dio, per motivi misteriosi, ha lasciato agire nel mondo, ma che presto saranno sconfitte e tutto sarà rimesso a posto.<sup id="cite_ref-Ehrman_69-1" class="reference"><a href="#cite_note-Ehrman-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gnosticismo">Gnosticismo</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=28" title="Modifica la sezione Gnosticismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=28" title="Edit section's source code: Gnosticismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Lo <a href="/wiki/Gnosticismo" title="Gnosticismo">Gnosticismo</a> si riferisce alle molteplici credenze che vedono il male come dovuto ad un mondo creato da un dio imperfetto, il <a href="/wiki/Demiurgo" title="Demiurgo">demiurgo</a>, ed è contrapposto ad un'entità superiore. Tuttavia, questo di per sé non risolve il problema del male se l'entità superiore è onnipotente e infinitamente buona. Credenze gnostiche diverse possono dare risposte diverse, come il <a href="/wiki/Manicheismo" title="Manicheismo">manicheismo</a>, che adotta il <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualismo</a>, in opposizione alla dottrina dell'<a href="/wiki/Onnipotenza" title="Onnipotenza">onnipotenza</a>.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">[</span>71<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Teodicea_irenea">Teodicea irenea</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=29" title="Modifica la sezione Teodicea irenea" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=29" title="Edit section's source code: Teodicea irenea"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> e la <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a> possono essere necessari per la crescita spirituale. Questo approccio è spesso combinato con l'argomento del libero arbitrio, sostenendo che tale crescita spirituale richiede decisioni di libero arbitrio. Questa teodicea è stata sviluppata dal <a href="/wiki/Teologia_cristiana" title="Teologia cristiana">teologo cristiano</a> del II secolo, <a href="/wiki/Ireneo" class="mw-redirect" title="Ireneo">Ireneo di Lione</a>, e il suo sostenitore più recente e importante è stato l'influente <a href="/wiki/Filosofia_della_religione" title="Filosofia della religione">filosofo della religione</a>, <a href="/wiki/John_Hick" title="John Hick">John Hick</a>.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">[</span>72<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa teoria sostiene che non si può raggiungere bontà morale o <a href="/wiki/Fede#Amore_per_Dio" title="Fede">amore per Dio</a> se non c'è il male e la sofferenza nel mondo. Il male matura l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> e porta ad essere veramente morali e vicini a Dio. Dio ha creato una distanza <a href="/wiki/Episteme" title="Episteme">epistemica</a> (tale che Dio non è immediatamente conoscibile) in modo che noi ci sforziamo e cerchiamo di conoscerlo e così facendo diventiamo veramente buoni. Il male è la via al <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">bene</a> per 3 ragioni principali: </p> <ol><li><i>Mezzo di conoscenza</i>. La fame porta al dolore, e provoca il desiderio di mangiare. La conoscenza del dolore spinge l'uomo a cercare di aiutare gli altri nel dolore.</li> <li>Male come <i>rafforzatore di carattere</i>, offre la possibilità di crescere moralmente. "Non impareremmo mai l'arte della bontà in un mondo concepito come paradiso edonistico" (<i><a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a></i>)</li> <li><i>Ambiente prevedibile</i>. Il mondo funziona con una serie di leggi naturali. Queste sono indipendenti da qualsiasi abitante dell'universo. Il male naturale si verifica solo quando queste leggi naturali entrano in conflitto con i nostri bisogni percepiti. Ciò non è affatto immorale.</li></ol> <p>Un'inadeguatezza della teodicea Irenea è che molti mali naturali non sembrano confermarla, come la sofferenza dei bambini – mentre altri godono vite agiate e lussuose dove non c'è praticamente nulla che provochi in loro una crescita morale.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Un altro problema per questo tipo di teodicea, è quando la "crescita spirituale" è proposta in termini di utilità per superare il male. Naturalmente, se non ci fosse il male da superare, una tale abilità perderebbe il suo scopo. C'è quindi bisogno di asserire qualcosa di più sul valore intrinseco della salute spirituale. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Pelagianesimo">Pelagianesimo</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=30" title="Modifica la sezione Pelagianesimo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=30" title="Edit section's source code: Pelagianesimo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Le conseguenze del <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a> furono discusse da <a href="/wiki/Pelagio" class="mw-redirect" title="Pelagio">Pelagio</a><sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> e <a href="/wiki/Agostino_di_Ippona" class="mw-redirect" title="Agostino di Ippona">Agostino di Ippona</a>. Pelagio sosteneva l'innocenza originale, mentre Agostino incriminava <a href="/wiki/Eva" title="Eva">Eva</a> e <a href="/wiki/Adamo" title="Adamo">Adamo</a> per il peccato originale. Il <a href="/wiki/Pelagianesimo" title="Pelagianesimo">Pelagianesimo</a> è la convinzione che il peccato originale non contamina tutta l'umanità e che il libero arbitrio mortale è in grado di scegliere il bene o il male senza l'aiuto divino. La posizione di Agostino, e, successivamente, quella di gran parte del cristianesimo, fu che Adamo ed Eva avevano il potere di rovesciare il perfetto ordinamento di Dio, cambiando così la natura col portare il peccato nel mondo, ma che l'avvento del peccato ha successivamente limitato il potere dell'umanità di sottrarsi alle sue conseguenze senza l'aiuto divino.<sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">[</span>75<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> La teologia della <a href="/wiki/Chiesa_ortodossa" title="Chiesa ortodossa">Chiesa ortodossa orientale</a> ritiene che si eredita la natura del peccato, ma non la colpevolezza di Adamo ed Eva per il loro peccato che ha provocato la caduta.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">[</span>76<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Teodicea_agostiniana">Teodicea agostiniana</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=31" title="Modifica la sezione Teodicea agostiniana" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=31" title="Edit section's source code: Teodicea agostiniana"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Cignani_Saint_Augustine.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Cignani_Saint_Augustine.jpg/220px-Cignani_Saint_Augustine.jpg" decoding="async" width="220" height="296" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Cignani_Saint_Augustine.jpg/330px-Cignani_Saint_Augustine.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Cignani_Saint_Augustine.jpg/440px-Cignani_Saint_Augustine.jpg 2x" data-file-width="564" data-file-height="758" /></a><figcaption>Agostino così come immaginato da <a href="/wiki/Carlo_Cignani" title="Carlo Cignani">Carlo Cignani</a> in un suo dipinto (<a href="/wiki/XVII_secolo" title="XVII secolo">XVII secolo</a>)</figcaption></figure> <p>Sant'<a href="/wiki/Agostino_di_Ippona" class="mw-redirect" title="Agostino di Ippona">Agostino di Ippona</a> (354 d.C. - 430) ha sostenuto che il male esiste solo come una privazione (mancanza, assenza) di ciò che è buono e quindi il male non è creato da Dio.<sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">[</span>77<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">[</span>78<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il male è solo <i><a href="/w/index.php?title=Privatio_boni&action=edit&redlink=1" class="new" title="Privatio boni (la pagina non esiste)">privatio boni</a></i> o un'assenza di bene, come in <i>dis</i>cordia, <i>in</i>giustizia, e la <i>perdita</i> di vita o di libertà; Agostino nella sua teodicea si concentra sulla storia della <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">Genesi</a> che in sostanza asserisce che Dio creò il mondo e che era buono; il male è solo una conseguenza della <a href="/wiki/Caduta_dell%27uomo" title="Caduta dell'uomo">caduta dell'uomo</a> (la storia del giardino dell'Eden dove Adamo ed Eva disubbidirono a Dio e causarono il peccato insito nell'uomo). </p><p>Il male naturale (male presente nel mondo naturale, come le catastrofi naturali, ecc.) è causato da angeli caduti, mentre il <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a> (il male causato dalla volontà degli esseri umani) è il risultato degli esseri umani che si sono allontanati da Dio e hanno scelto di deviare dal loro percorso originale. Agostino ha sostenuto che Dio non avrebbe potuto creare il male nel mondo, poiché era stato creato buono, e che tutte le nozioni del male sono semplicemente una deviazione o una privazione di bontà. Il male non può essere una sostanza separata e unica. Ad esempio, la cecità non è un'entità separata, ma è solo una mancanza o privazione della vista. Così il teodicista agostiniano sostiene che il problema del male e della sofferenza è nullo perché Dio non ha creato il male: è stato l'uomo che ha scelto di deviare dal percorso della bontà perfetta. </p><p>Alcuni ritengono che questo non risolva completamente il problema del male, poiché rimane la domanda del perché Dio abbia trascurato di creare quei beni che sembrano mancare nel mondo.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tommaso_d'Aquino"><span id="Tommaso_d.27Aquino"></span>Tommaso d'Aquino</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=32" title="Modifica la sezione Tommaso d'Aquino" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=32" title="Edit section's source code: Tommaso d'Aquino"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Quaestio_disputata_de_malo" title="Quaestio disputata de malo">Quaestio disputata de malo</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg/220px-Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg" decoding="async" width="220" height="294" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg/330px-Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg/440px-Thomas_Aquinas_by_Fra_Bartolommeo.jpg 2x" data-file-width="444" data-file-height="593" /></a><figcaption>Tommaso d'Aquino ritratto da <a href="/wiki/Fra_Bartolomeo" title="Fra Bartolomeo">Fra Bartolomeo</a>; dipinto antecedente al <a href="/wiki/1517" title="1517">1517</a>.</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">San Tommaso</a> ha sistematizzato la concezione agostiniana del male, completandola con le proprie riflessioni in merito ad esso. </p><p>Nella <i><a href="/wiki/Summa_theologiae" class="mw-redirect" title="Summa theologiae">Summa theologiae</a></i>, riprende la concezione del male come privazione di essere: «est in rebus, sed non est res quaedam», «esiste, ma non è un qualcosa». Viceversa, non tutte le privazioni sono identificate col male, essendo gli enti stati creati da Dio con una natura ed <a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> particolare per i diversi regni e ordini dell'universo visibile (genere umano, piante, animali, natura inanimata) e invisibile (la <a href="/wiki/Gerarchia_degli_angeli" title="Gerarchia degli angeli">gerarchia degli angeli</a>). Anche nel caso degli angeli il male deriva dal loro essere creati liberi, dal dono innato e dall'inalienabile esercizio del <a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">libero arbitrio</a>, nelle due possibili alternative: pro o contro Gesù. La libera scelta di Satana e degli angeli caduti fu a favore di un peccato di orgoglio<sup id="cite_ref-Cantoni_documentacatholicaomnia.eu_80-0" class="reference"><a href="#cite_note-Cantoni_documentacatholicaomnia.eu-80"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, la <a href="/wiki/Superbia#Religione" title="Superbia">superbia</a> di non voler adorare e obbedire Dio per voler essere adorati come Lui. Secondo il <a href="/wiki/Concilio_Lateranense_IV" title="Concilio Lateranense IV">Concilio Lateranense IV</a> del 1215: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-doppia"> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="latino">LA</abbr></span>) <p>«Diabolus [...] et alii daemones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mali.» </p> </div> <div>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <p>«Propriamente Satana e i demoni sono stati creati da Dio buoni per natura, ma essi stessi si sono resi in sé e per sé malvagi.» </p> </div></div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Concilio_Lateranense_IV" title="Concilio Lateranense IV">Concilio Lateranense IV</a>, cap. Firmiter: DS 800.<sup id="cite_ref-Cantoni_documentacatholicaomnia.eu_80-1" class="reference"><a href="#cite_note-Cantoni_documentacatholicaomnia.eu-80"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></small>)</p></div> <p>In corrispondenza della <i>Quaestio 19</i> sulla "volontà di Dio"<sup id="cite_ref-documentacatholicaomnia_81-0" class="reference"><a href="#cite_note-documentacatholicaomnia-81"><span class="cite-bracket">[</span>81<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, si afferma che il male in sé non può dirsi ordinato al bene suo contrario, "e non contribuisce alla perfezione e alla bellezza dell'universo se non accidentalmente". In particolare, può contribuire accidentalmente ad un bene maggiore di quello da esso negato. Ne fu un esempio la costanza dei martiri che risplendette durante la persecuzione dei tiranni, nonostante il fine intenzionale dei peccatori. </p><p>Stabilito che il bene è ciò che è appetibile, il male in sé non può essere desiderato dall'appetito naturale, animale o dalla volontà, se non perché indirettamente è via di accesso ad un bene superiore. </p><p>Se "l'oggetto della volontà è il fine ed il bene" (q. 19, a. 1), in Dio il fine e il bene della volontà sono già presenti e al massimo grado, essendo Egli Sommo Bene e Fine Ultimo. Dio "nulla desidera più della sua bontà", e per le creature razionali, che il Bene divino non sia reso lontano e inarrivabile dal "male della colpa" (il peccato). Può accettare che avvengano un difetto della natura o il male della pena se questi sono necessari a conseguire un bene superiore, come la giustizia o la conservazione dell'ordine naturale<sup id="cite_ref-documentacatholicaomnia_81-1" class="reference"><a href="#cite_note-documentacatholicaomnia-81"><span class="cite-bracket">[</span>81<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Nella <i><a href="/wiki/Summa_Theologiae" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a></i> afferma: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Come dice <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino</a>: "Dio, essendo sommamente buono, non permetterebbe in alcun modo che nelle sue opere ci fosse del male se non fosse così buono e potente da trarre il bene anche dal male". Appartiene dunque all'infinita bontà di Dio il permettere che vi siano dei mali, e da essi trarre dei beni» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><i>La somma teologica</i>, I, q. 2, a.3, EDS, Bologna, 2014</small>)</p></div> <p>Il male è una privazione, o meglio è l'assenza di qualche <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">bene</a> che appartiene propriamente alla natura delle creature.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">[</span>82<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Non c'è quindi fonte positiva di male, corrispondente a bene maggiore, che è Dio;<sup id="cite_ref-83" class="reference"><a href="#cite_note-83"><span class="cite-bracket">[</span>83<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> il male non può essere reale, ma razionale - cioè esiste non come un fatto oggettivo, ma come una concezione soggettiva; le cose non sono cattive in sé, ma a causa della loro relazione con altre cose o persone. Tutte le realtà sono di per sé buone; producono risultati negativi solo incidentalmente, e di conseguenza la causa ultima del male è fondamentalmente buona, come anche gli oggetti in cui si trova il male.<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">[</span>84<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sotto impulso della volontà che orienta il giudizio fra le alternative disponibili, la persona liberamente giudica come bene qualcosa che non è orientato al Bene Sommo e che quindi è un non-bene<sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">[</span>85<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Il male è triplice, vale a dire, il male metafisico, morale e fisico, la conseguenza retributiva della colpa morale. La sua esistenza giova alla perfezione del tutto; l'universo sarebbe meno perfetto se non contenesse alcun male. Così il fuoco non potrebbe esistere senza la corruzione di ciò che consuma, il leone deve uccidere l'asino per vivere, e se non ci fosse la commissione del male, non ci sarebbe ambito per la pazienza e la giustizia. Dio si dice sia l'autore del male (cfr. Isaia 45,7<sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">[</span>86<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>), nel senso che la corruzione degli oggetti materiali in natura è ordinata da Lui, come un mezzo per la realizzazione del disegno dell'universo, e d'altra parte, il male che esiste come conseguenza della violazione delle leggi divine è nello stesso senso dovuto alla volontà divina; l'universo sarebbe meno perfetto se le sue leggi potessero essere trasgredite impunemente. Così il male, in una forma - cioè come contro-bilanciatore del <i>dis</i>ordinamento del peccato - ha la natura del bene. Ma il male del peccato, anche se permesso da Dio, non è in alcun senso causa sua: causa del peccato è l'abuso del libero arbitrio da parte degli angeli e degli uomini. Si deve rilevare che la perfezione universale a cui il male è in qualche modo necessario, è la perfezione di questo universo, e non di qualsiasi altro universo: il male metafisico, cioè, e indirettamente, anche il male morale, è incluso nel disegno dell'universo che ci è solo parzialmente noto; ma non si può dire, senza per questo negare l'onnipotenza divina, che un altro altrettanto perfetto universo non possa essere creato in cui il male non avesse alcun posto.<sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">[</span>87<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lutero_e_Calvino">Lutero e Calvino</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=33" title="Modifica la sezione Lutero e Calvino" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=33" title="Edit section's source code: Lutero e Calvino"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Sia <a href="/wiki/Martin_Lutero" title="Martin Lutero">Martin Lutero</a> che <a href="/wiki/Giovanni_Calvino" title="Giovanni Calvino">Giovanni Calvino</a> hanno spiegato il male come una conseguenza della <a href="/wiki/Caduta_dell%27uomo" title="Caduta dell'uomo">caduta dell'uomo</a> e del <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a>. Tuttavia, a causa della fede nella <a href="/wiki/Predestinazione" title="Predestinazione">predestinazione</a> e nell'onnipotenza, la caduta fa parte del piano di Dio. In definitiva l'uomo non può essere in grado di comprendere e spiegare questo piano.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">[</span>88<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Thomas_Robert_Malthus">Thomas Robert Malthus</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=34" title="Modifica la sezione Thomas Robert Malthus" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=34" title="Edit section's source code: Thomas Robert Malthus"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Malthusianesimo" title="Malthusianesimo">Malthusianesimo</a></b>.</span></div> </div> <p>Il teorico demografo ed economista <a href="/wiki/Thomas_Malthus" class="mw-redirect" title="Thomas Malthus">Thomas Malthus</a> sosteneva che il male esistesse per stimolare la creatività umana e la produzione. Senza il male o la necessità di lotta, il genere umano sarebbe rimasto in uno stato selvaggio in quanto tutti i servizi sarebbero stati previsti.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schelling">Schelling</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=35" title="Modifica la sezione Schelling" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=35" title="Edit section's source code: Schelling"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il filosofo <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Friedrich Schelling</a> descrive nell'opera <i>Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit</i> (<i><a href="/wiki/Ricerche_filosofiche_sull%27essenza_della_libert%C3%A0_umana" title="Ricerche filosofiche sull'essenza della libertà umana">Ricerche filosofiche sull'essenza della libertà umana</a></i>) (1809) la libertà come una capacità finalizzata al bene o al male<sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">[</span>90<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Egli afferma inoltre che in Dio, così come negli esseri umani, esiste una distinzione chiave tra il fondamento e l'esistenza che permette che entrambi siano liberi. Dio è capace di riconciliare i principi del bene e del male, l'uomo invece no. In Dio, secondo Schelling, esiste la libertà, quindi anche il male, ma quest'ultimo non si realizza mai<sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">[</span>91<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>; grazie a ciò il divino conserva la propria perfezione. </p> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Cristianesimo_scientista">Cristianesimo scientista</h4><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=36" title="Modifica la sezione Cristianesimo scientista" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=36" title="Edit section's source code: Cristianesimo scientista"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Mary_Baker_Eddy.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Mary_Baker_Eddy.jpg/220px-Mary_Baker_Eddy.jpg" decoding="async" width="220" height="323" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Mary_Baker_Eddy.jpg/330px-Mary_Baker_Eddy.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Mary_Baker_Eddy.jpg/440px-Mary_Baker_Eddy.jpg 2x" data-file-width="945" data-file-height="1386" /></a><figcaption><a href="/wiki/Mary_Baker_Eddy" title="Mary Baker Eddy">Mary Baker Eddy</a> nel <a href="/wiki/1916" title="1916">1916</a>, fondatrice del movimento del <a href="/wiki/Cristianesimo_scientista" class="mw-redirect" title="Cristianesimo scientista">cristianesimo scientista</a></figcaption></figure> <p><a href="/wiki/Mary_Baker_Eddy" title="Mary Baker Eddy">Mary Baker Eddy</a> (la fondatrice del movimento del <a href="/wiki/Cristianesimo_scientista" class="mw-redirect" title="Cristianesimo scientista">Cristianesimo scientista</a>) considerava il male come un'illusione. Ha cominciato con un concetto di Dio come Spirito infinito, tutto bene, ed è arrivata alla conclusione che il cosiddetto "opposto a Dio" non poteva essere reale o fattuale. Ha spiegato che all'infinità di Dio (o del bene), il male sarebbe sconosciuto, proprio come in una stanza piena di luce, il buio è sconosciuto. Nel suo libro, <i>Scienza e salute con chiave delle Scritture</i>, Eddy descrive il male ed il relativo senso di "realtà" chiamato <a href="/wiki/Materia_(fisica)" title="Materia (fisica)">materia</a>, come impossibile o sconosciuto al Dio Spirito infinito. Scrive: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La vita non è né dentro la materia né fatta di materia. Quella che viene definita materia è sconosciuta allo Spirito, che racchiude in sé tutta la sostanza ed è Vita eterna. La materia è un concetto umano. La Vita è Mente divina. La Vita non è limitata. La morte e la finitezza sono sconosciuti alla Vita vera, reale, effettiva o spirituale. Se questa unica e sola Vita vera e spirituale avesse mai avuto un inizio, avrebbe anche una fine."<sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">[</span>92<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Per Eddy, il male non era un "qualcosa", da essere noto alla Verità come realtà, ma l'assenza ipotetica del bene. Questa assenza di bene non poteva che sembrare esistere in una credenza ignorante e falsa auto-ingannantesi, che Eddy ha chiamato "mente umana", collegandola alla mente carnale <a href="/wiki/San_Paolo" class="mw-redirect" title="San Paolo">paolina</a> del <a href="/wiki/Nuovo_Testamento" title="Nuovo Testamento">Nuovo Testamento</a>. Per Eddy, la mente mortale era uno stato di auto-inganno, o ignoranza del vero essere. Per Eddy e i suoi studenti, trattare o vincere il male consiste nel "togliergli la maschera" (della realtà apparente) nel pensiero, attraverso la comprensione della totalità di Dio, e il nulla a Lui opposto. Eddy concluse che <a href="/wiki/Ges%C3%B9_Cristo" class="mw-redirect" title="Gesù Cristo">Gesù Cristo</a> guariva malattie sia fisiche e che morali e le deformità, rifiutando di accettare come realtà ciò che i sensi fisici visualizzavano, comprendendo invece la perfetta immagine e somiglianza (spirituale) di Dio, dove il male (o errore) sembrava risiedere. In <i>Scienza e Salute</i>, ha scritto: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Gesù ha visto nella Scienza [attraverso la sua visione mentale spirituale o divina] l'uomo perfetto, mentre i mortali vedono l'uomo peccatore mortale. In questo uomo perfetto [spirituale o divinamente mentale] il Salvatore vide la somiglianza di Dio, e questa corretta visione dell'uomo ha guarito i malati. Così Gesù ha insegnato che il regno di Dio è intatto, universale, e che l'uomo è santo e puro... Per i cinque sensi corporei, l'uomo sembra essere materia e mente uniti, ma il Cristianesimo Scientista rivela l'uomo come idea di Dio, e afferma che i sensi corporei sono illusioni mortali ed errate. La <a href="/wiki/Chiesa_di_Scienza_Divina" class="mw-redirect" title="Chiesa di Scienza Divina">Scienza Divina</a> dimostra come sia impossibile che un corpo materiale, anche se intrecciato con il più alto strato della materia, incorrettamente chiamata mente, possa essere l'uomo, che è idea di essere immortale, indistruttibile ed eterno. Se fosse altrimenti, l'uomo verrebbe annientato."<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">[</span>93<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div><p> Come risultato della loro incredulità nella realtà del male, Eddy ed i suoi seguaci affermano di non avere alcun problema filosofico con il concetto di una divinità contemporaneamente onnipotente e infinitamente buona. </p><p>Per quanto riguarda la questione di ciò che ha causato o causa l'illusione del male, il Cristianesimo scientista risponde che la questione è priva di senso, e inoltre che indagare l'origine dell'illusione del male è una perdita di tempo che tende a rafforzarlo, poiché tale questione rafforzerebbe la (falsa) convinzione che il male è reale (così come indagare sull'origine di un errore matematico ritarda la soluzione del problema che uno sta cercando di risolvere). Eddy scrive: "L'idea che sia il male che il bene siano reali è un'illusione del senso materiale, che la Scienza annienta. Il male è nulla, né cosa, né mente, né potenza"."<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">[</span>94<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Eddy consigliò ai suoi studenti: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Quando peccato o malattia ... sembrano veri ai sensi materiali, impartite, senza spaventare o scoraggiare il paziente [il soggetto trattato metafisicamente con la preghiera scientifica o "trattamento del Cristianesimo scintista"], la verità e la comprensione spirituale, che distruggono la malattia. Esponete e denunciate le lusinghe del male e della malattia in tutte le loro forme, ma non asserite nessuna realtà in loro. Un peccatore non si riforma solo assicurandolo che non può essere un peccatore, perché non c'è peccato. Per rimuovere l'affermazione del peccato, dovete rilevarla [cioè in quanto agisce come apparente "realtà"], toglierle la maschera [che inganna sia vittima che esecutore], indicarne l'illusione, e quindi ottenere la vittoria sul peccato e così dimostrare la sua irrealtà. I malati non sono guariti semplicemente dichiarando che non vi è alcuna malattia, ma sapendo che non vi è."<sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">[</span>95<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <p>Il Cristianesimo scientista fa una distinzione fondamentale tra la guarigione del peccato e la guarigione della malattia. Eddy scrive: "L'unica differenza tra la guarigione del peccato e la guarigione della malattia è che il peccato deve essere scoperto prima di poterlo distruggere, e che il senso morale sia suscitato a respingere il senso di errore; mentre la malattia deve essere coperta dal velo di armonia, e la consapevolezza ne deve gioire, nel senso che non ha nulla da rimpiangere, ma qualcosa da dimenticare."<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">[</span>96<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Concetto_islamico_del_male">Concetto islamico del male</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=37" title="Modifica la sezione Concetto islamico del male" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=37" title="Edit section's source code: Concetto islamico del male"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Allah.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Allah.svg/150px-Allah.svg.png" decoding="async" width="150" height="159" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Allah.svg/225px-Allah.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Allah.svg/300px-Allah.svg.png 2x" data-file-width="206" data-file-height="218" /></a><figcaption>Il nome di <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allāh</a> in <a href="/wiki/Lingua_araba" title="Lingua araba">arabo</a></figcaption></figure> <p>Nell'<a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a> si crede che Dio (<a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a>) è l'onnipotente. Non esiste il concetto di male assoluto nella fede islamica, come principio fondamentale universale che sia indipendente dal bene e in parità con esso, in un senso <a href="/wiki/Dualismo" title="Dualismo">dualistico</a>. È fondamentale credere che tutto il bene e tutto il male vengano da Allah. </p><p>In verità, questa è una parte fondamentale della fede che viene formulata come "hayrihi ve serrihi min Allah-u Teala". Ma è importante ricordare che nella visione islamica, il male non è la causa ma il risultato. Questo risultato può avvenire a causa delle azioni degli esseri umani con il loro libero arbitrio, dell'influenza del diavolo e dei suoi servi, oppure può essere un evento naturale che non è né buono né cattivo agli occhi di una terza parte obiettiva, ma potrebbe essere percepito dal soggetto in questione come "male" (un disastro naturale, una morte, ecc). I musulmani imparano ad accettare tutto ciò che il destino porta loro, buono o cattivo, e dicono "tutto viene da Allah". Poiché i musulmani imparano a comprendere che tutto ciò che accade in natura accade nel modo in cui Dio (Allah) vuole, questo è quindi il modo migliore perché cada, senza dover fare domande. Ciò significa che l'atto e il risultato di un evento è pienamente motivato da Dio (Allah).<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">[</span>97<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nell'<a href="/wiki/Islam" title="Islam">islam</a>, <a href="/wiki/Satana" title="Satana">Satana</a> viene descritto come "il sussurratore", che entra nei cuori di uomini e donne, e questo sussurro del diavolo è la fonte del peccato dell'uomo. Fenomeni naturali che non dipendono dalle azioni umane, come le catastrofi naturali e le malattie, non sono considerati malvagi in senso generico. Invece sono considerati o come <i><a href="/wiki/Fitna" title="Fitna">fitna</a></i> progettata per testare la fede dell'uomo, da cui ne esce più forte, o come castigo divino per i misfatti propri dell'uomo<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">[</span>98<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Induismo">Induismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=38" title="Modifica la sezione Induismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=38" title="Edit section's source code: Induismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">Mokṣa</a></b> e <b><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a></b>.</span></div> </div> <p>L'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a> è una religione complessa con diverse correnti o scuole. Come tale, il problema del male nell'Induismo viene risolto in diversi modi, come ad esempio il concetto di <a href="/wiki/Karma" title="Karma">Karma</a>, che spiega la <a href="/wiki/Causalit%C3%A0_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Causalità (filosofia)">causalità</a> attraverso un sistema in cui gli effetti benefici derivano da azioni benefiche passate e gli effetti nocivi da azioni nocive passate, creando un sistema di azioni e reazioni in tutte le vite dell'anima <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnata</a>, vite che costituiscono il ciclo di rinascita. Si afferma che la causalità sia applicabile non solo al mondo materiale ma anche ai nostri pensieri, parole, azioni, e azioni che altri possono svolgere a seguito di nostre istruzioni. Quando il ciclo delle rinascite arriva alla fine, si dice che una persona ha raggiunto <a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">Mokṣa</a> (dal <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a>, मोक्ष <i>liberazione</i>), salvezza dal <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a>. Non tutte le incarnazioni sono umane. Il ciclo di nascita e di morte sulla terra si asserisce sia formato da 8.4 milioni di forme di vita, ma solo nella vita dell'uomo è possibile uscire da questo ciclo.<sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">[</span>99<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Rifacendosi alla concezione di <a href="/wiki/Panenteismo" title="Panenteismo">panenteismo</a> della <a href="/wiki/Bhagavadg%C4%ABt%C4%81" title="Bhagavadgītā">Bhagavadgītā</a>, <a href="/wiki/Ramakrishna" title="Ramakrishna">Ramakrishna</a> scrisse che "<a href="/wiki/Deva" title="Deva">Dio</a> risiede in tutti gli uomini, ma essi non sono tutti in Lui e da ciò provengono le loro sofferenze." </p><p> Il suo allievo, guru Swami <a href="/wiki/Vivekananda" title="Vivekananda">Vivekananda</a>, sebbene di tradizione e cultura <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induista</a>, fu un grande ammiratore e conoscitore di differenti <a href="/wiki/Religioni" class="mw-redirect" title="Religioni">religioni</a>, in modo particolare del <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a> ed insistette in particolare sull'accettazione da parte di tutti i <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">teisti</a> della teoria della <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">reincarnazione</a> e del <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a>, come unica soluzione al problema del male e della <a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodicea</a>: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"></p><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Noi entriamo in questa vita con l'esperienza di un'altra, e la fortuna o la sfortuna di quest'esistenza sono il risultato delle nostre azioni in un'esistenza precedente; e così noi stiamo diventando sempre migliori fino a che alla fine sarà raggiunta la perfezione. Non c'è altro modo per rivendicare la gloria e la libertà dello spirito umano e di riconciliare le ineguaglianze e gli orrori di questo mondo, che sistemare tutto il peso sulla legittima causa – le nostre azioni indipendenti, o karma. Inoltre, qualunque teoria della creazione dello spirito dal nulla conduce inevitabilmente al fatalismo e alla preordinazione, e invece di un Padre Misericordioso, ci mettiamo di fronte a un orrendo, crudele, e sempre arrabbiato Dio da adorare.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">[</span>100<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Buddhismo">Buddhismo</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=39" title="Modifica la sezione Buddhismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=39" title="Edit section's source code: Buddhismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nel <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddhismo</a> non vi è alcun "problema del male" teistico, siccome il buddismo in generale rifiuta la nozione di un <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> creatore benevolo e onnipotente, individuando tale nozione come attaccamento (upādāna) ad un falso concetto. Un problema relativo al "male", è quello della condizione di sofferenza chiamata col termine <a href="/wiki/P%C4%81li" class="mw-redirect" title="Pāli">pāli</a> <i>dukkha</i> (दुक्ख), in <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> <b>duḥkha</b> (दुःख),<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">[</span>101<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Tale termine di sofferenza etimologicamente significa: "difficile da sopportare", da <i>du</i> = difficile e <i>kha</i> = sopportare<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">[</span>102<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. È, come disse il <a href="/wiki/Gautama_Buddha" title="Gautama Buddha">Buddha Śākyamuni</a> in occasione del suo primo discorso, la condizione di sofferenza che accomuna tutti gli esseri senzienti: esseri infernali, spiriti famelici (<i>preta</i>, sans., <i>peta</i>, pāli, <i>yidak</i>, tib.), animali, uomini, dèi invidiosi (<i>aśura</i>, sans., <i>asura</i>, pāli, <i>lha ma yin</i>, tib.) e divinità (<i>deva</i>, sans. e pāli, <i>lha</i>, tib.) e inerente a tutti gli stati di dell'esistenza ciclica. Insieme al concetto di non-anima o non-Io o non-sé (<i><a href="/wiki/An%C4%81tman" title="Anātman">anātman</a></i>, sans., <i>anattā</i>, pāli), dell'impermanenza (<i><a href="/wiki/Anitya" title="Anitya">anitya</a></i>, sans., <i>anicca</i>, pāli, <i>mitagpa</i>, tib.) e altre, <i>dukkha</i> è dunque una delle <a href="/wiki/Tre_Segni_dell%27Esistenza" title="Tre Segni dell'Esistenza">caratteristiche principali degli esseri</a> del <i><a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a></i>. </p><p>La sofferenza è immancabile nel <i>saṃsāra</i> e, a causa del <i>karma</i>, delle "Sei afflizioni mentali" (malevolenza, bramosia, visioni errate, gelosia, avidità, orgoglio), delle impronte sottili abituali (sans.: <i>vaśana</i>, tib.: <i>bhak chak</i>) e ignoranza fondamentale (<i><a href="/wiki/Avidy%C4%81" title="Avidyā">avidyā</a></i>, sans., <i>avijjā</i>, pāli, <i>marigpa</i>, tib.) che è la vera radice del <i>saṃsāra</i> si sperimentano le "Quattro sofferenze principali" degli esseri umani: nascita, vecchiaia, malattia e morte, nonché le "Quattro sofferenze secondarie" che sono: ottenere quello che non si desidera; non ottenere quello che si desidera; non riuscire a mantenere quello che si ha; ... ()... </p><p>Tutte le sofferenze degli esseri nel <i>saṃsāra</i> si possono riassumere in tre categorie: </p> <ol><li>- la "sofferenza onnipervadente", inerente ai cinque aggregati contaminati della persona (samsarica);</li> <li>- la "sofferenza-della-sofferenza", lo sperimentare sulla base dei "cinque aggregati" della persona si sperimentano malattie, colpi, mutilazioni, disperazione, ...</li> <li>- la "sofferenza del cambiamento", dovuta al fatto che inevitabilmente alla giovinezza segue la vecchiaia, alla salute la malattia, alla nascita la morte, alla sazietà la fame, al benessere il malessere, al riposo il bisogno di dormire, al caldo il freddo, alle comodità le fatiche, l'incertezza che, una volta ottenuto un oggetto di un nostro desiderio, lo si possa perdere (ad es. il lavoro, il marito o la moglie, la salute, ...).</li></ol> <p>Ci sono anche gli aspetti sottili della sofferenza del cambiamento come l'aspetto dell'impermanenza sottile (quindi non quella grossolana del tipo una tazza intatta che si rompe).<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">[</span>103<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="I_filosofi">I filosofi</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=40" title="Modifica la sezione I filosofi" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=40" title="Edit section's source code: I filosofi"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Epicuro">Epicuro</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=41" title="Modifica la sezione Epicuro" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=41" title="Edit section's source code: Epicuro"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Epicurus_Louvre.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a6/Epicurus_Louvre.jpg/220px-Epicurus_Louvre.jpg" decoding="async" width="220" height="293" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a6/Epicurus_Louvre.jpg/330px-Epicurus_Louvre.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a6/Epicurus_Louvre.jpg/440px-Epicurus_Louvre.jpg 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1600" /></a><figcaption>Busto di <a href="/wiki/Epicuro" title="Epicuro">Epicuro</a> conservato al <a href="/wiki/Louvre" class="mw-redirect" title="Louvre">Louvre</a></figcaption></figure> <p><a href="/wiki/Epicuro" title="Epicuro">Epicuro</a> è generalmente noto come primo espositore del problema del male, che è talvolta chiamato "il <a href="/wiki/Paradosso_di_Epicuro" title="Paradosso di Epicuro">paradosso epicureo</a>" o "l'enigma di Epicuro": </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>««Dio O vuole eliminare i mali e non può, oppure può e non vuole, oppure non vuole e non può, o infine vuole e può. Se vuole e non può, è debole, il che non appartiene alla sua natura. Se può e non vuole, è malevolo, cosa ugualmente aliena dalla natura di Dio. Se non vuole e al contempo non può, allora è sia malevolo sia debole, e per questo non è nemmeno Dio. Se è vero che vuole e può - e soltanto questo può convenire a Dio-, da dove vengono, allora, i mali? O perché non li elimina?».» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Hermann_Usener" title="Hermann Usener">Hermann Usener</a>, <i>Epicurea</i>, frammento 374, Milano, Bompiani, 2002, tr. llaria Ramelli, p. 531.</small>)</p></div> <p>Epicuro stesso non ha lasciato alcuna forma scritta di questo argomento. Lo si può però trovare nel <i><a href="/wiki/Lattanzio#De_ira_Dei" title="Lattanzio">De Ira Dei</a></i> (<i>La Collera di Dio</i>), 13, 20-21.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">[</span>104<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> del teologo cristiano <a href="/wiki/Lattanzio" title="Lattanzio">Lattanzio</a>, dove critica l'argomento. La tesi di Epicuro presentata da Lattanzio sostiene che in realtà un dio onnipotente e infinitamente buono non esiste e che gli dèi sono distanti e non coinvolti con le preoccupazioni dell'uomo. Gli dèi non sono né nostri amici né nostri nemici. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="David_Hume">David Hume</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=42" title="Modifica la sezione David Hume" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=42" title="Edit section's source code: David Hume"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La formulazione del problema del male fatta dal filosofo <a href="/wiki/Scozia" title="Scozia">scozzese</a> <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> nei suoi <i>Dialoghi sulla religione naturale</i>: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Le vecchie domande di Epicuro sono rimaste ancora senza risposta. Vuole impedire il male, ma non ha il potere di farlo? Allora è impotente. Ne ha il potere, ma non la volontà? Allora è una Divinità malvagia. Ne è capace e Io vuole? E allora da dove viene il male?<sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">[</span>105<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La potenza che concediamo a Dio è infinita: qualunque cosa egli voglia viene eseguita: ma né l'uomo né alcun altro animale sono felici: quindi egli non vuole la loro felicità. La sua saggezza è infinita: egli non sbaglia mai nella scelta del mezzo per qualsiasi fine: ma il corso della natura non tende verso la felicità umana o animale: quindi non è stabilita a tal fine. In tutta la gamma della conoscenza umana, non ci sono inferenze più certe e infallibili di queste. In che senso, allora, la sua benevolenza e misericordia assomigliano alla benevolenza e alla misericordia degli uomini?<sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">[</span>106<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>» </p> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gottfried_Leibniz">Gottfried Leibniz</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=43" title="Modifica la sezione Gottfried Leibniz" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=43" title="Edit section's source code: Gottfried Leibniz"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg/220px-Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg" decoding="async" width="220" height="278" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg 1.5x" data-file-width="316" data-file-height="400" /></a><figcaption>Gottfried Leibniz</figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Pensiero_di_Leibniz" title="Pensiero di Leibniz">Pensiero di Leibniz</a></b>.</span></div> </div> <p><a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Leibniz">Gottfried Leibniz</a> ha introdotto il termine <a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodicea</a> nella sua opera <i>Essais de Théodicée Essais sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal</i> (1710, "Saggi di Teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male"),<sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">[</span>107<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> diretta principalmente contro <a href="/wiki/Pierre_Bayle" title="Pierre Bayle">Pierre Bayle</a>, che nel suo <i>Dictionnaire Historique et Critique</i>, lo <a href="/wiki/Scetticismo_metodologico" title="Scetticismo metodologico">scettico</a> <a href="/wiki/Pierre_Bayle" title="Pierre Bayle">Pierre Bayle</a> aveva negato la bontà e l'onnipotenza di Dio a causa della <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a> vissuta in questa vita terrena. Leibniz sostiene che questo è il migliore dei mondi possibili<sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">[</span>108<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> che Dio abbia potuto creare. </p><p>Leibniz introdusse la distinzione fra male metafísico (l'assenza di <a href="/wiki/Perfezione" title="Perfezione">perfezione</a>), male fisico (la malattia, il dolore, la morte) e male morale (il <a href="/wiki/Peccato" title="Peccato">peccato</a>). Egli afferma che Dio volle il solo male metafísico<sup id="cite_ref-109" class="reference"><a href="#cite_note-109"><span class="cite-bracket">[</span>109<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, creando gli enti come finiti e limitati dalla loro essenza. Il male morale è conseguenza della libertà delle creature angeliche e umane. Il male fisico è conseguenza del male morale, a partire dal <a href="/wiki/Peccato_originale" title="Peccato originale">peccato originale</a> e dalla sofferenza che purifica i peccatori. Le tre forme di male concorrono all'<a href="/wiki/Armonia_prestabilita" title="Armonia prestabilita">armonia prestabilita</a> dell'universo.<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">[</span>110<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Imitando l'esempio di Leibniz, altri filosofi hanno chiamato i loro trattati sul problema del male "teodicee". Il popolare romanzo di <a href="/wiki/Voltaire" title="Voltaire">Voltaire</a>, <i><a href="/wiki/Candido" title="Candido">Candido</a></i>, ha deriso l'ottimismo leibniziano con il racconto immaginario di un giovane ingenuo. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Immanuel_Kant">Immanuel Kant</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=44" title="Modifica la sezione Immanuel Kant" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=44" title="Edit section's source code: Immanuel Kant"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/220px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg" decoding="async" width="220" height="287" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/330px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg/440px-Immanuel_Kant_-_Gemaelde_1.jpg 2x" data-file-width="1009" data-file-height="1317" /></a><figcaption>Ritratto giovanile di Kant</figcaption></figure> <p><a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>, uno dei patriarchi dell'<a href="/wiki/Illuminismo" title="Illuminismo">illuminismo</a>, ha sostenuto il teismo scettico. Ha affermato che vi è una ragione per cui tutte le possibili teodicee devono fallire: il male è una sfida personale per ogni essere umano e può essere superato solo mediante la <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a><sup id="cite_ref-111" class="reference"><a href="#cite_note-111"><span class="cite-bracket">[</span>111<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Stephen Palmquist spiega perché Kant si rifiuta di risolvere il problema del male in <i>Faith in the Face of Evil</i>,<sup id="cite_ref-112" class="reference"><a href="#cite_note-112"><span class="cite-bracket">[</span>112<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Kant ha scritto: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Siamo in grado di comprendere i limiti necessari delle nostre riflessioni sui temi che sono al di là della nostra portata. Ciò può essere facilmente dimostrato e porrà fine una volta per tutte alla prova<sup id="cite_ref-113" class="reference"><a href="#cite_note-113"><span class="cite-bracket">[</span>113<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.» </p> </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Victor_Cousin">Victor Cousin</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=45" title="Modifica la sezione Victor Cousin" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=45" title="Edit section's source code: Victor Cousin"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p><a href="/wiki/Victor_Cousin" title="Victor Cousin">Victor Cousin</a> ha sostenuto una forma di <a href="/wiki/Eclettismo" title="Eclettismo">eclettismo</a> per organizzare e sviluppare il pensiero filosofico. Credeva che l'idea cristiana di Dio fosse molto simile al concetto <a href="/wiki/Platone" title="Platone">platonico</a> di "<a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">Bene</a>" poiché Dio rappresentava il principio che sta dietro tutti gli altri principi. Come l'ideale del Bene, Cousin credeva anche che gli ideali della <a href="/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità">Verità</a> e della <a href="/wiki/Bellezza" title="Bellezza">Bellezza</a> fossero analoghi a quella interpretazione di Dio, dato che erano principi di principi. Utilizzando questo modo di inquadrare il problema, Cousin stridentemente ha sostenuto che le diverse e contrapposte ideologie filosofiche avevano tutte una qualche pretesa sulla verità, siccome erano tutte sorte in difesa di una qualche verità. Purtuttavia, asseriva che c'era una teodicea che le univa, e che si doveva essere liberi di citare ideologie contrapposte e talvolta contraddittorie, al fine di ottenere una maggiore comprensione della verità attraverso la loro riconciliazione.<sup id="cite_ref-114" class="reference"><a href="#cite_note-114"><span class="cite-bracket">[</span>114<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Arthur_Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=46" title="Modifica la sezione Arthur Schopenhauer" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=46" title="Edit section's source code: Arthur Schopenhauer"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Secondo <a href="/wiki/Schopenhauer" class="mw-redirect" title="Schopenhauer">Schopenhauer</a>, e in maniera simile anche <a href="/wiki/Leopardi" class="mw-redirect" title="Leopardi">Leopardi</a> è la volontà di vivere, il desiderio a volere e a perpetuare la specie (la volontà che eternamente vuole se stessa) l'origine del male percepito: infatti essa produce <a href="/wiki/Dolore" title="Dolore">dolore</a> ma non per sé stessa, per una sua connotazione maligna: il dolore infatti nasce quando la volontà di vivere si oggettiva nei corpi che volendo vivere esprimono una continua tensione, sempre insoddisfatta, verso quella vita che appare loro come sempre mancante di quanto essi vorrebbero. Quanto più si ha brama di vivere tanto più si soffre. Quanto più si accresce la propria vita arricchendola tanto più si soffre. Quindi, noi siamo volontà. Volontà che ci fa muovere, pensare e che si oggettiva nella realtà fenomenica come corpo. L'aver compreso la coincidenza tra la <a href="/wiki/Noumeno" title="Noumeno">cosa in sé</a> kantiana e la volontà, per la connotazione che la volontà stessa ha, porta Schopenhauer a una visione della vita molto distante dal <a href="/wiki/Finalismo" class="mw-redirect" title="Finalismo">finalismo</a> ma piuttosto la sua è una visione materialistica deterministica. La volontà, essendo irrazionale e cieca, distrugge ogni visione del mondo come <a href="/wiki/Argomento_teleologico" title="Argomento teleologico">teleologicamente</a> organizzato. Ordine e armonia lasciano spazio a follia, pulsioni e irrazionalità dettate dalla volontà che è l'essenza, la cosa in sé di ognuno. La <a href="/wiki/Legge" title="Legge">legge</a> che regola il <a href="/wiki/Mondo" title="Mondo">mondo</a> è quella del più forte: la lotta per la sopravvivenza spinge a crudeltà ed egoismi che rafforzano in chi li pratica la volontà di vivere e che accrescono nello stesso tempo il loro dolore. «Noi ci illudiamo continuamente che l'oggetto voluto possa porre fine alla nostra volontà. Invece, l'oggetto voluto assume, appena conseguito, un'altra forma e sotto di essa si ripresenta. Esso è il vero demonio che sempre sotto nuove forme ci stuzzica».<sup id="cite_ref-115" class="reference"><a href="#cite_note-115"><span class="cite-bracket">[</span>115<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In questa prospettiva, ogni potere, ogni prerogativa è sottratta all'uomo: il libero arbitrio, l'esistenza (e la sopravvivenza <i>post-mortem</i>) dell'anima, l'amore. </p><p>«La volontà vuole tutto sempre e di nuovo, la volontà spiega tutto. Una volontà che cessasse di volere non sarebbe più tale»,<sup id="cite_ref-116" class="reference"><a href="#cite_note-116"><span class="cite-bracket">[</span>116<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> infatti è un volere senza posa, insaziabile, infinito, tendere senza scopo e senza possibilità di ottenere appagamento duraturo e il mondo è preda del dolore cosmico (<i><a href="/wiki/Weltschmerz" title="Weltschmerz">Weltschmerz</a></i>). </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Peter_Kreeft">Peter Kreeft</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=47" title="Modifica la sezione Peter Kreeft" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=47" title="Edit section's source code: Peter Kreeft"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il filosofo cristiano <a href="/wiki/Peter_Kreeft" title="Peter Kreeft">Peter Kreeft</a> fornisce risposte diverse al problema del <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> e della <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a>, dicendo che (a) Dio può utilizzare a breve termine mali per beni a lunga portata, (b) Dio ha creato la possibilità del male, ma non il male stesso, e che il libero arbitrio è stato necessario per il bene più grande del vero amore. Kreeft afferma che essere onnipotenti non significa essere in grado di fare ciò che è logicamente contraddittorio, per esempio, dando la libertà senza alcuna potenzialità per il peccato, (c) la sofferenza di Dio e la sua morte in croce ha realizzato il suo supremo trionfo sul diavolo, (d) Dio usa la sofferenza per rafforzare il carattere morale, e cita l'apostolo Paolo in <a href="/wiki/Lettera_ai_Romani" title="Lettera ai Romani">Lettera ai Romani</a> 5<sup id="cite_ref-117" class="reference"><a href="#cite_note-117"><span class="cite-bracket">[</span>117<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, (e) la sofferenza può avvicinare le persone a Dio, (f) La "risposta" ultima alla sofferenza è <a href="/wiki/Ges%C3%B9" title="Gesù">Gesù</a> stesso, il quale più di qualsiasi spiegazione, è la nostra reale necessità<sup id="cite_ref-118" class="reference"><a href="#cite_note-118"><span class="cite-bracket">[</span>118<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="William_Hatcher">William Hatcher</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=48" title="Modifica la sezione William Hatcher" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=48" title="Edit section's source code: William Hatcher"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il <a href="/wiki/Logica_matematica" title="Logica matematica">logico matematico</a> <a href="/wiki/William_Hatcher" title="William Hatcher">William Hatcher</a> (membro della <a href="/wiki/Bahaismo" class="mw-redirect" title="Bahaismo">Fede bahai</a>) ha usato la <a href="/wiki/Logica" title="Logica">logica</a> relazionale per affermare che modelli molto semplici di valore morale non possono essere coerenti con la premessa del <a href="/wiki/Male" title="Male">male</a> come <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">assoluto</a>, mentre la <a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">bontà</a> come assoluto è interamente coerente con gli altri <a href="/wiki/Postulato" title="Postulato">postulati</a> relativi al valore morale.<sup id="cite_ref-119" class="reference"><a href="#cite_note-119"><span class="cite-bracket">[</span>119<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Secondo Hatcher, si può solo validamente dire che se un atto <i>A</i> è "meno buono" di un atto <i>B</i>, non si può logicamente impegnarsi a dire che <i>A</i> è male assoluto, a meno che non si sia disposti ad abbandonare altri principi più ragionevoli. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=49" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=49" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-Encyclopedia_Britannica-1"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Encyclopedia_Britannica_1-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/problem-of-evil">Problema del male</a></i> su <i><a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica" class="mw-redirect" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-Stanford-2"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-3">d</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-4">e</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-5">f</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Stanford_2-6">g</a></i></sup></span> <span class="reference-text">The Stanford Encyclopedia of Philosophy, "<a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/evil/">The Problem of Evil</a>", Michael Tooley</span> </li> <li id="cite_note-IepEvidential-3"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-2">c</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-3">d</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-4">e</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-5">f</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-6">g</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-7">h</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-8">i</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-9">j</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-10">k</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-11">l</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-IepEvidential_3-12">m</a></i></sup></span> <span class="reference-text">The Internet Encyclopedia of Philosophy, "<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/evil-evi/">The Evidential Problem of Evil</a>", Nick Trakakis</span> </li> <li id="cite_note-Julien_Ries-4"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Julien_Ries_4-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Julien_Ries_4-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«[...] La rivelazione di un Dio personale e unico che si allea con il suo popolo e si manifesta nella sua storia costituisce la novità <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">biblica</a>. Tra <a href="/wiki/Popolo_ebraico" class="mw-redirect" title="Popolo ebraico">Israele</a> e <a href="/wiki/Yahweh" title="Yahweh">il suo Dio</a> esiste una relazione reciproca nella quale Jahvè conserva la sua posizione divina, ma testimonia all'uomo il suo benvolere [...]. La sua autorità sovrana è segnata dalle sue richieste. L'uomo deve rispondere liberamente a questo richiamo e non rompere l'alleanza. È questa linea biblica dell'alleanza di <a href="/wiki/Allah" title="Allah">Allah</a> con l'uomo fin dal patto della <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">creazione</a> che ispirerà il <a href="/wiki/Profeta" title="Profeta">Profeta</a> <a href="/wiki/Maometto" title="Maometto">Maometto</a>.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Julien_Ries" title="Julien Ries">J. Ries</a>, <i>L'uomo religioso e la sua esperienza del sacro</i>, <a href="/wiki/Jaca_Book" title="Jaca Book">Jaca Book</a>, p. 106, Milano 2007. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788816407749" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-16-40774-9</a>.</small>)</p></div></span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Isaia45%2C7&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Isaia 45,7</span></a>, su <span style="font-style:italic;">La Parola - La Sacra Bibbia in italiano in Internet</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">L. Sestieri, <i>Ebraismo e cristianesimo: percorsi di mutua comprensione</i>, Milano, Edizioni Paoline, 2000, pp. 64-65.</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Mithraism">Mitraismo</a></i> su <i><a href="/wiki/Encyclop%C3%A6dia_Britannica" class="mw-redirect" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Julien. Ries, <i>L'uomo religioso e la sua esperienza del sacro</i>, cit.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Robert L. Winzeler, <i>Anthropology and Religion: What We Know, Think, and Question</i>. 2008, AltaMira Press. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780759110458" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-7591-1045-8</a>.</span> </li> <li id="cite_note-Paolo_Xella-10"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Paolo_Xella_10-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Paolo_Xella_10-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Paolo Xella, <i>Gli antenati di Dio. Divinità e miti della tradizione di Canaan</i> (1983). Essedue edizioni, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8885697062" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-85697-06-2</a>.</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/male_%28Dizionario-di-filosofia%29/">Male in "Dizionario di filosofia (2009)"</a></i> su <i><a href="/wiki/Enciclopedia_Treccani" title="Enciclopedia Treccani">Enciclopedia Treccani</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-Minois,_Georges-12"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Minois,_Georges_12-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Minois,_Georges_12-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Minois,_Georges_12-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Georges_Minois" title="Georges Minois">Georges Minois</a>, <i>Piccola storia del diavolo</i>. 2000, Il Mulino. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9782130495628" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-21-30-49562-8</a>.</span> </li> <li id="cite_note-Mathews,_Chris-13"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-Mathews,_Chris_13-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-Mathews,_Chris_13-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Chris Mathews, <i>Modern Satanism: Anatomy of a Radical Subculture</i>. 2009, Greenwood Publishing Group, Inc. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780313366390" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-313-36639-0</a>.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Miguel A. 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Cfr. Mark Joseph Larrimore (2001), <i>The Problem of Evil</i>, pp. xix-xxi. Wiley-Blackwell. Secondo Reinhold F. Glei, è accettato che l'argomento della <a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">teodicea</a> provenga da una fonte accademica, che non solo non è epicurea, ma anche anti-epicurea. Cfr. Reinhold F. Glei, <i>Et invidus et imbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20–21</i>, in: <i>Vigiliae Christianae</i> 42 (1988), pp. 47–58</span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Chad Meister, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/introducingphilo00meis"><span style="font-style:italic;">Introducing Philosophy of Religion</span></a>, Routledge, 2009, pp. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/introducingphilo00meis/page/n146">134</a>, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0-415-40327-8" title="Speciale:RicercaISBN/0-415-40327-8">0-415-40327-8</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Alvin Plantinga, <span style="font-style:italic;">God, Freedom, and Evil</span>, Harper & Row, 1974, pp. 58, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0-8028-1731-9" title="Speciale:RicercaISBN/0-8028-1731-9">0-8028-1731-9</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/William_Rowe" title="William Rowe">Rowe William L.</a>, "The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism", <i>American Philosophical Quarterly</i> Vol. 16, p.337, 1979.</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal"> Paul Draper, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://oadoi.org/10.2307/2215486"><span style="font-style:italic;">Pain and Pleasure: An Evidential Problem for Theists</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Noûs</span>, vol. 23, n. 3, 1989, pp. 331–350, <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.2307%2F2215486">10.2307/2215486</a>, <a href="/wiki/JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/2215486">2215486</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Haub, C. 1995/2011. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.prb.org/howmanypeoplehaveeverlivedonearth/">"How Many People Have Ever Lived On Earth?"</a> <i>Population Today</i>.</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Paul, G.S. (2009) "Theodicy's Problem: A Statistical Look at the Holocaust of the Children and the Implications of Natural Evil For the Free Will and Best of All Possible Worlds Hypotheses", <i>Philosophy & Theology</i> 19:125–149</span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">"Greg Paul and the Problem of Evil", sul podcast e show TV <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.atheist-experience.com/">"The Atheist Experience"</a>.</span> </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Honderich, Ted (2005). <i>s.v.</i> "theodicy". <i>The Oxford Companion to Philosophy</i>. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0199264791" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-926479-1</a>. "<a href="/wiki/John_Hick" title="John Hick">John Hick</a>, per esempio, propone una teodicea, mentre <a href="/wiki/Alvin_Plantinga" title="Alvin Plantinga">Alvin Plantinga</a> formula una difesa. L'idea del libero arbitrio umano appare in entrambe le strategie, ma in modi differenti."</span> </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Per ulteriori spiegazioni in merito a proposizioni contraddittorie e mondi possibili, vedi A. Plantinga, "God, Freedom and Evil" (Grand Rapids, MI: Eerdmans 1974), pp.24-29.</span> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31"><b>^</b></a> <span class="reference-text">termine coniato da <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a> dal <a href="/wiki/Lingua_greca" title="Lingua greca">greco</a> θεός (theos), "dio" e δίκη (díkē), "giustizia", può riferirsi al progetto di "giustificare Dio" – a dimostrare che l'esistenza di Dio è compatibile con l'esistenza del male</span> </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Swinburne, Richard</a> (2005). <i>s.v.</i> "evil, the problem of". In Ted Honderich. <i>The Oxford Companion to Philosophy</i>. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0199264791" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-19-926479-1</a></span> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Gregory A. Boyd, <i>Satan and the Problem of Evil: Constructing a Trinitarian Warfare Theodicy</i>. 2001, IVP Academic. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780830815500" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0830815500</a>.</span> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34"><b>^</b></a> <span class="reference-text">"Non si può negare che il demoniaco e Satana occupano nel Vangelo, cioè in tutto il Nuovo Testamento, un posto certamente non centrale e autonomo, tuttavia insostituibile...<br />2) Colui che dice di sì all'esistenza di Satana, non spiega così semplicemente l'origine del male in assoluto. Anche la grande tradizione, per esempio Agostino e Tommaso d'Aquino, ammonisce dal dedurre il male unicamente dal diavolo. Né nel Nuovo Testamento né nella grande tradizione il diavolo è l'unico motivo di spiegazione del male nel mondo." Silvano Petrosino, <i>L'intenzionalità di Satana e l'autocondanna dello sguardo</i> in <i>Il peccato originale e il male</i>, <a href="/wiki/Communio_(rivista)" title="Communio (rivista)">Communio</a>, num. 118, 1991. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788816701182" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-88-1670-118-2</a>.</span> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Il <a href="/wiki/Pastore_(religione)" title="Pastore (religione)">pastore</a> cristiano e teologo, <a href="/wiki/Gregory_A._Boyd" title="Gregory A. Boyd">Gregory A. Boyd</a> sostiene che la natura onnipotente di Dio non significa che Dio eserciti ogni suo potere: Dio permette invece a liberi agenti di agire contro i suoi propri desideri. Boyd sostiene che, poiché l'amore deve essere scelto, l'amore non può esistere senza un vero libero arbitrio. Afferma inoltre che Dio non pianifica o vuole il male nella vita delle persone, ma che il male è il risultato di una combinazione di scelte libere e dell'interconnessione e complessità della vita in un mondo peccatore e decaduto. (G. Boyd, <i>Is God to Blame?</i>, InterVarsity Press, 2003, pp. 57–58; 76; 96.</span> </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ediz. (<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="italiano">IT</abbr></span>) <i>Il problema della sofferenza</i>, G.B.U., Roma (1997). Il brano citato è liberamente tradotto dal testo in inglese.</span> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37"><b>^</b></a> <span class="reference-text">C. S. Lewis <i>The Problem of Pain</i> HarperCollins:New York, 1996 pp. 24–25</span> </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Richard_Swinburne" title="Richard Swinburne">Richard Swinburne</a> in "Is There a God?" scrive che "il funzionamento delle leggi naturali che producono mali, dà agli esseri umani la conoscenza (se decidono di cercarla) su come loro stessi possano realizzare tali mali. L'osservare che si possono prendere malattie dal funzionamento dei processi naturali, mi dà il potere sia di utilizzare tali processi per dare una data malattia ad altre persone, sia di consentire per negligenza ad altri di prendersela, o di adottare misure per impedire ad altri di contrarla." In questo modo, "aumenta la gamma di scelte significative.... Le azioni che il male naturale rende possibili, sono quelle che ci permettono di svolgerle al meglio e di interagire con i nostri simili al livello più profondo" (Oxford: Oxford University Press, 1996) pp.108-109</span> </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/John_Polkinghorne" title="John Polkinghorne">John Polkinghorne</a> è un sostenitore del parere che le attuali leggi naturali siano necessarie per il libero arbitrio <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/John_Polkinghorne" title="John Polkinghorne">John Polkinghorne</a>, <span style="font-style:italic;">Belief in God in an Age of Science</span>, New Haven, CT, Yale Nota Bene, 2003, pp. 14, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-300-09949-2" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-300-09949-2">978-0-300-09949-2</a>.</cite> e cfr. anche Cap. 5 del suo <i>Science and Providence</i>. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780877734901" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-87773-490-1</a></span> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40"><b>^</b></a> <span class="reference-text">David Attenborough, 2003. "<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.smh.com.au/entertainment/tv-and-radio/wild-wild-life-20030325-gdghkj.html">Wild, wild life</a>." <i>Sydney Morning Herald</i>, 25/03/2003.</span> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://ldolphin.org/evil.html">"Notes on the Problem of Evil"</a>, di Ron Rhodes. Consultato 21 febbraio 2012</span> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Da <i>If God Is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil</i>, Random House Canada (2009), p. 294.</span> </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a href="/wiki/Perch%C3%A9_non_sono_cristiano" title="Perché non sono cristiano">Perché non sono cristiano</a></i></span> </li> <li id="cite_note-keyway.ca-44"><a href="#cite_ref-keyway.ca_44-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.keyway.ca/htm2002/whysufer.htm">Why Does God Allow Suffering?</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20151026191922/http://www.keyway.ca/htm2002/whysufer.htm">Archiviato</a> il 26 ottobre 2015 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.</i>.</span> </li> <li id="cite_note-SupposedPOE-45"><a href="#cite_ref-SupposedPOE_45-0"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://biblicalstudies.org/journal/v006n01.html">"The Supposed Problem of Evil"</a>, da <i>Biblical Studies</i>.</span> </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.laparola.net/wiki.php?riferimento=Isaia45%2C7&formato_rif=vp"><span style="font-style:italic;">Isaia 45,7</span></a>, su <span style="font-style:italic;">laparola.net</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche il "dilemma di <a href="/wiki/Eutifrone" title="Eutifrone">Eutifrone</a>": <i>È il pio amato da dio perché è pio, o è pio perché è amato da dio?</i></span> </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Stuart Brown, <i>Philosophy of Religion. An introduction with readings</i>, New York, Routledge, 2001, p. 87</span> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49"><b>^</b></a> <span class="reference-text">C.S. Lewis <i>Mere Christianity</i>, New York, Touchstone, 1980, pp. 45-46. 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"Il termine "irenea" non cerca di attribuire questa ipotesi, nella sua forma sistematica, allo stesso Ireneo, sebbene l'idea chiave della creazione in due fasi dell'uomo, con la libertà come fattore vitale fattore nella seconda fase, risalga ai primi Padri greci della Chiesa, di cui Ireneo è stato il più interessante ed originale." (p. 372 della nuova edizione)</span> </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>The Stanford Encyclopedia of Philosophy</i>, "The Problem of Evil", James R. Beebe</span> </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74"><b>^</b></a> <span class="reference-text">John Ferguson, <i>Pelagius</i>, Cambridge, W. 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Belloni (O.P.) (a cura di), <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190123142634/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1225-1274,_Thomas_Aquinas,_Summa_Theologiae_(p_Centi_Curante),_IT.pdf"><span style="font-style:italic;">Somma Teologica. Quaestio 19, art. 9</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), traduzione di T. Centi (O.P.), p. 343. <small>URL consultato il 3 maggio 2019</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1225-1274,_Thomas_Aquinas,_Summa_Theologiae_(p_Centi_Curante),_IT.pdf">url originale</abbr> il 23 gennaio 2019)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://josephkenny.joyeurs.com/CDtexts/ContraGentiles3a.htm#7"><i>Summa Contra Gentiles</i> III c. 7</a></span> </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/summa/1049.htm#article3"><i>Summa Theologica</i> Ia q. 49 a. 3</a></span> </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/summa/1049.htm#article1"><i>Summa Theologica</i> Ia q. 49 a. 1</a> e <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.corpusthomisticum.org/scg3001.html#25632"><i>Summa Contra Gentiles</i> III c. 10: "Quod causa mali est bonum"</a></span> </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Sofia_Vanni_Rovighi" title="Sofia Vanni Rovighi">Sofia Vanni Rovighi</a>, <i>Elementi di Filosofia</i>, 3. 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Revista de Filosofía</i>, Universidad de Barcelona, n.º 23, 2010, p. 76).</span> </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eddy, Mary Baker, <i>Science and Health with Key to the Scriptures</i>, Boston, The First Church of Christ, Scientist, 1971, p. 469:1–6.</span> </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Tradotto da Eddy, Mary Baker, <i>Science and Health with Key to the Scriptures</i>, Boston, The First Church of Christ, Scientist, 1971, p. 476:32-18.</span> </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eddy, Mary Baker, <i>Science and Health with Key to the Scriptures</i>, Boston, The First Church of Christ, Scientist, 1971, p. 330.</span> </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eddy, Mary Baker, <i>Science and Health with Key to the Scriptures</i>, Boston, The First Church of Christ, Scientist, 1971, p. 447:16–28.</span> </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Eddy, Mary Baker, <i>Miscellaneous Writings</i>, p. 352.</span> </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sufi.it/Islam/Fiqh_Akbar.htm">Islam, i principi dottrinari</a></i>.</span> </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sufi.it/sufismo/sohbet/male_figlio_satana_ego.asp">"Il male è figlio di satana e dell'ego"</a>.</span> </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Paramhans Swami Maheshwarananda, <i>The hidden power in humans</i>, Ibera Verlag, pp. 23-24. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/3850521974" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 3-85052-197-4</a></span> </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Citato in <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ramakrishna-math.org/index.php?option=com_content&view=article&id=113:swami-vivekananda-karma-e-rinascita&catid=34:swami-vivekananda&Itemid=73">Swami Vivekananda - Karma e rinascita</a></i>, <i>ramakrishna-math.org</i></span> </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/J%C4%81taka" title="Jātaka">Ja</a>, Book XXII, No. 543, vv. 208–209, trad. Gunasekara, V. A. (1993; II ed. 1997). <i>The Buddhist Attitude to God</i>. Consultato 23/02/2012, da <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha068.htm">"BuddhaNet"</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130902153355/http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha068.htm">Archiviato</a> il 2 settembre 2013 in <a href="/wiki/Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>.. In questo racconto, come nella maggior parte della letteratura buddista, "Dio" si riferisce al <a href="/wiki/Brahm%C4%81" class="mw-redirect" title="Brahmā">Brahmā</a> Vedico/Induista.</span> </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Nārada, cap. 17, pag. 178</span> </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Dalla voce wiki: "<a href="/wiki/Du%E1%B8%A5kha" title="Duḥkha">Duḥkha</a>"</span> </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Questo scritto di Lattanzio fu composto intorno al 313. In esso l'apologeta romano, contrapponendosi alla tesi degli stoici e degli epicurei, sostiene che è ammissibile la collera divina, come espressione di opposizione e rifiuto del male, e che Dio punisce l'uomo colpevole e peccatore dinanzi all'eterna giustizia divina, mirando attraverso ciò a ripristinare l'ordine compromesso dall'insorgere e dal prevalere del male. Cfr. Giusto Monaco, Gaetano de Bernardis e Andrea Sorci, <i>L'attività letteraria nell'Antica Roma</i>, Palumbo, 1982, p. 502.</span> </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> David Hume, <span style="font-style:italic;">Dialoghi sulla religione naturale</span>, Milano, BUR Rizzoli, 2013, p. 321.</cite> - da notare la somiglianza con "l'enigma di Epicuro", che viene comunque ripreso regolarmente nei secoli da filosofi e teologi.</span> </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.homolaicus.com/teorici/hume/hume4.htm">"La <i>Storia Naturale della Religione</i> di Hume e i limiti dell'Illuminismo"</a>, su <i>Homolaicus</i>. Consultato 23/02/2012.</span> </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Ed. Ital., G. W. Leibniz, <i>Saggi di Teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male</i>, Bompiani, Milano, 2005.</span> </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Cfr. anche en:wiki <i>s.v. </i> "the best of all possible worlds".</span> </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo Tommaso d'Aquino, tale mancanza di essere non è percepita dalle creature nella misura in cui esse realizzano completamente la perfezione della propria essenza o forma materiale. Poiché non possono esistere due infiniti attuali, nemmeno Dio onnipotente potrebbe creare un altro Dio, infinitamente perfetto: nella creazione è insita necessariamente la finitezza e limitatezza della perferzione delle creature, infinitamente distanti e prive dell'infinita perfezione divina</span> </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Padre <a href="/wiki/Battista_Mondin" title="Battista Mondin">Battista Mondin</a>, O.P.,<i>Ontologia e metafisica </i>, ESD, 2022, p. 248</span> </li> <li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Si veda il saggio di Kant, <i>Sul fallimento di tutti i tentativi filosofici in teodicea</i> del 1791, tr. it. in I. Kant, <i>Scritti sul criticismo</i>, a cura di Giuseppe De Flaviis, Bari, Laterza, 1991, pp. 129-148.</span> </li> <li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Appendice VI di <a rel="nofollow" class="external text" href="http://staffweb.hkbu.edu.hk/ppp/ksp2/">"Kant's Critical Religion"</a>, Aldershot, Ashgate, 2000.</span> </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Come citato in <a rel="nofollow" class="external text" href="https://billdembski.com/documents/2003.04.CTNS_theodicy.pdf">"Making the Task of Theodicy Impossible?"</a></span> </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/wiki/Victor_Cousin" title="Victor Cousin">Victor Cousin</a>, <span style="font-style:italic;">The True, the Beautiful, and the Good</span>, D, Appleton & Co., 1856, pp. 75–101, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-4255-4330-3" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-4255-4330-3">978-1-4255-4330-3</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A. Schopenhauer, <i><a href="/wiki/Il_mondo_come_volont%C3%A0_e_rappresentazione" title="Il mondo come volontà e rappresentazione">Il mondo come volontà e rappresentazione</a></i> pag.143</span> </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A. 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Molteplici edizioni. Risposta caustica di Voltaire alla dottrina di <a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a> che questo sia il migliore dei mondi possibili.</li> <li>(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> William McF. Wilson e Julian N. Hartt, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/capturedbycrucif0000unse"><span style="font-style:italic;">Farrer's Theodicy</span></a>, in David Hein e Edward Henderson (a cura di), <span style="font-style:italic;">Captured by the Crucified: The Practical Theology of Austin Farrer</span>, New York, T & T Clark International, 2004, pp. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/capturedbycrucif0000unse/page/n119">100</a>–118, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0-567-02510-1" title="Speciale:RicercaISBN/0-567-02510-1">0-567-02510-1</a>.</cite></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=51" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=51" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="colonne"> <ul><li><a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">Ateismo</a></li> <li><a href="/wiki/Bene_(filosofia)" title="Bene (filosofia)">Bene (filosofia)</a></li> <li><a href="/wiki/Critiche_alla_religione" title="Critiche alla religione">Critiche alla religione</a></li> <li><a href="/wiki/Critiche_al_cristianesimo" title="Critiche al cristianesimo">Critiche al cristianesimo</a></li> <li><a href="/wiki/Deismo" title="Deismo">Deismo</a></li> <li><a href="/wiki/Diavolo" title="Diavolo">Diavolo</a></li> <li><a href="/wiki/Difesa_del_libero_arbitrio" class="mw-redirect" title="Difesa del libero arbitrio">Difesa del libero arbitrio</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofia_della_religione" title="Filosofia della religione">Filosofia della religione</a></li> <li><a href="/wiki/Introduzione_al_Libro_di_Giobbe" title="Introduzione al Libro di Giobbe">Introduzione al Libro di Giobbe</a></li> <li><a href="/wiki/Libero_arbitrio" title="Libero arbitrio">Libero arbitrio</a></li> <li><a href="/wiki/Male" title="Male">Male</a></li> <li><a href="/wiki/Paradosso_di_Epicuro" title="Paradosso di Epicuro">Paradosso di Epicuro</a></li> <li><a href="/wiki/Risposta_a_Giobbe" title="Risposta a Giobbe">Risposta a Giobbe</a></li> <li><a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">Teismo</a></li> <li><a href="/wiki/Teodicea" title="Teodicea">Teodicea</a></li> <li><a href="/wiki/Teologia_dell%27Olocausto" title="Teologia dell'Olocausto">Teologia dell'Olocausto</a></li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=52" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=52" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Problem of evil"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Problem_of_evil?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file sul <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Problem_of_evil?uselang=it">problema del male</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&veaction=edit&section=53" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Problema_del_male&action=edit&section=53" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Patrick Sherry, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/problem-of-evil"><span style="font-style:italic;">problem of evil</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q1062821#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFStanford_Encyclopedia_of_Philosophy" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/evil/"><span style="font-style:italic;">Problema del male</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></span>.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q1062821#P3123" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFCatholic_Encyclopedia" class="citation libro" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/05649a.htm"><span style="font-style:italic;">Problema del male</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Catholic_Encyclopedia" title="Catholic Encyclopedia">Catholic Encyclopedia</a></span>, Robert Appleton Company.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q1062821#P3241" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Nicholas Tattersall, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://infidels.org/library/modern/nicholas_tattersall/evil.html"><span style="font-style:italic;">The Evidential Argument from Evil</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Secular Web Library</span>, Internet Infidels, 1998. <small>URL consultato il 20 febbraio 2012</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.gutenberg.org/ebooks/17147"><span style="font-style:italic;">Leibniz, Theodicy</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Project Gutenberg</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Stephen Palmquist, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://staffweb.hkbu.edu.hk/ppp/ksp2/KCRap6.htm"><span style="font-style:italic;">Faith in the Face of Evil. Appendice VI di <i>Kant's Critical Religion</i><span></span></span></a>, su <span style="font-style:italic;">staffweb.hkbu.edu.hk</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120226182500/http://ibcsr.org/index.php?option=com_content&view=article&id=148:belief-in-god-linked-to-suffering&catid=25:research-news&Itemid=59"><span style="font-style:italic;">Belief in God linked to suffering</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Institute for the Biocultural Study of Religion</span>. <small>URL consultato il 3 aprile 2018</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://ibcsr.org/index.php?option=com_content&view=article&id=148:belief-in-god-linked-to-suffering&catid=25:research-news&Itemid=59">url originale</abbr> il 26 febbraio 2012)</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20140322120345/http://www.emsf.rai.it/radio/trasmissioni.asp?d=86"><span style="font-style:italic;">Le forme del male, intervista con Sergio Givone</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche</span>. <small>URL consultato il 21 febbraio 2012</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.emsf.rai.it/radio/trasmissioni.asp?d=86">url originale</abbr> il 22 marzo 2014)</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Elio Rindone, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20180418223728/http://www.ilgiardinodeipensieri.eu/storiafil/rindone-7.htm"><span style="font-style:italic;">Il problema del male nella Bibbia</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Il Giardino dei Pensieri</span>. <small>URL consultato il 10 dicembre 2018</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.ilgiardinodeipensieri.eu/storiafil/rindone-7.htm">url originale</abbr> il 18 aprile 2018)</small>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> F. 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Beebe, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/evil-log/"><span style="font-style:italic;">The Logical Problem of Evil</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Internet Encyclopedia of Philosophy</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Nick Trakakis, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/evil-evi/"><span style="font-style:italic;">The Evidential Problem of Evil</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Internet Encyclopedia of Philosophy</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Michael Tooley, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/evil/"><span style="font-style:italic;">The Problem of Evil</span></a>, in Edward N. Zalta (a cura di), <span style="font-style:italic;">Stanford Encyclopedia of Philosophy</span>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Michael J. Murray, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/leibniz-evil/"><span style="font-style:italic;">Leibniz on the Problem of Evil</span></a>, in Edward N. Zalta (a cura di), <span style="font-style:italic;">Stanford Encyclopedia of Philosophy</span>.</cite></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=55192">55192</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb119323970">cb119323970</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119323970">(data)</a></span></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png" class="mw-file-description" title="Ellenismo"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png/16px-Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png" decoding="async" width="16" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png/25px-Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png/33px-Nike_of_Samothrake_Louvre_Ma2369_n4.png 2x" data-file-width="2300" data-file-height="3485" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Ellenismo" title="Portale:Ellenismo">Portale Ellenismo</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:ReligionSymbol.svg" class="mw-file-description" title="Religioni"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/ReligionSymbol.svg/24px-ReligionSymbol.svg.png" decoding="async" width="24" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/ReligionSymbol.svg/36px-ReligionSymbol.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/ReligionSymbol.svg/48px-ReligionSymbol.svg.png 2x" data-file-width="605" data-file-height="631" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Religioni" title="Portale:Religioni">Portale Religioni</a></b></div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; 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possono applicarsi condizioni ulteriori. Vedi le <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Terms_of_Use/it">condizioni d'uso</a> per i dettagli.</li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/it">Informativa sulla privacy</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikipedia:Sala_stampa/Wikipedia">Informazioni su Wikipedia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikipedia:Avvertenze_generali">Avvertenze</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Codice di condotta</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Sviluppatori</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/it.wikipedia.org">Statistiche</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Dichiarazione sui cookie</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//it.m.wikipedia.org/w/index.php?title=Problema_del_male&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Versione mobile</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-f69cdc8f6-h2npf","wgBackendResponseTime":154,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"0.812","walltime":"1.153","ppvisitednodes":{"value":7360,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":98237,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":15880,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":11,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":4,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":91119,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":1,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 799.111 1 -total"," 25.37% 202.735 1 Template:Collegamenti_esterni"," 17.36% 138.756 12 Template:Vedi_anche"," 10.16% 81.154 20 Template:Cita_web"," 6.28% 50.145 1 Template:Portale"," 6.20% 49.560 3 Template:Passo_biblico"," 5.74% 45.830 1 Template:Interprogetto"," 5.41% 43.225 17 Template:Cita_libro"," 4.95% 39.596 18 Template:Citazione"," 3.66% 29.209 3 Template:Icona_argomento"]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.363","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":7138020,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.codfw.main-5fb746f978-h7z9l","timestamp":"20241119110910","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"Problema del male","url":"https:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Problema_del_male","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q1062821","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q1062821","author":{"@type":"Organization","name":"Contributori ai progetti Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Wikimedia Foundation, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2012-02-20T10:25:56Z","dateModified":"2024-11-15T09:32:54Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/a\/a8\/MAntokolsky_Mefisto.JPG","headline":"problema filosofico"}</script> </body> </html>