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class="vector-toc-numb">6</span> <span>La scelta della materialità di Hobbes</span> </div> </a> <ul id="toc-La_scelta_della_materialità_di_Hobbes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_definizione_"geometrica"_della_sostanza_in_Spinoza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_definizione_"geometrica"_della_sostanza_in_Spinoza"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">7</span> <span>La definizione "geometrica" della sostanza in Spinoza</span> </div> </a> <ul id="toc-La_definizione_"geometrica"_della_sostanza_in_Spinoza-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_sostanza_in_Leibniz" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_sostanza_in_Leibniz"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8</span> <span>La sostanza in Leibniz</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-La_sostanza_in_Leibniz-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione La sostanza in Leibniz</span> </button> <ul id="toc-La_sostanza_in_Leibniz-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_materia_omogenea" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_materia_omogenea"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">8.1</span> <span>La materia omogenea</span> </div> </a> <ul id="toc-La_materia_omogenea-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_concezioni_di_Locke,_Berkeley,_Hume" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_concezioni_di_Locke,_Berkeley,_Hume"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Le concezioni di Locke, Berkeley, Hume</span> </div> </a> <ul id="toc-Le_concezioni_di_Locke,_Berkeley,_Hume-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_sostanza_in_Kant_e_nell'idealismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#La_sostanza_in_Kant_e_nell'idealismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>La sostanza in Kant e nell'idealismo</span> </div> </a> <ul id="toc-La_sostanza_in_Kant_e_nell'idealismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_contemporaneo_sulla_sostanza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_contemporaneo_sulla_sostanza"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Il pensiero contemporaneo sulla sostanza</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_contemporaneo_sulla_sostanza-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">12</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">13</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">14</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">15</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">16</span> <span>Collegamenti esterni</span> </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" ><span class="vector-icon mw-ui-icon-listBullet mw-ui-icon-wikimedia-listBullet"></span> <span class="vector-dropdown-label-text">Mostra/Nascondi l'indice</span> </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Sostanza (filosofia)</span></h1> <div id="p-lang-btn" 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href="https://az.wikipedia.org/wiki/Substansiya" title="Substansiya - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Substansiya" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Субстанция - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Субстанция" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Subst%C3%A0ncia" title="Substància - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Substància" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target"><span>Català</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%DB%95%D9%88%DA%BE%DB%95%D8%B1" title="جەوھەر - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="جەوھەر" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target"><span>کوردی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Podstata" title="Podstata - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Podstata" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target"><span>Čeština</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Substans" title="Substans - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Substans" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target"><span>Dansk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Substanz" title="Substanz - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Substanz" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target"><span>Deutsch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Substance_theory" title="Substance theory - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Substance theory" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target"><span>English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Substanco" title="Substanco - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Substanco" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target"><span>Esperanto</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sustancia_(filosof%C3%ADa)" title="Sustancia (filosofía) - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Sustancia (filosofía)" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Español</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Substants" title="Substants - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Substants" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target"><span>Eesti</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Substantzia_(filosofia)" title="Substantzia (filosofia) - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Substantzia (filosofia)" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target"><span>Euskara</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D8%B1%DA%A9%D8%AA_%D8%AC%D9%88%D9%87%D8%B1%DB%8C" title="حرکت جوهری - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="حرکت جوهری" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target"><span>فارسی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Substanssi" title="Substanssi - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Substanssi" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target"><span>Suomi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Substance_(philosophie)" title="Substance (philosophie) - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Substance (philosophie)" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target"><span>Français</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Substancia_(filosof%C3%ADa)" title="Substancia (filosofía) - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Substancia (filosofía)" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Supstancija" title="Supstancija - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Supstancija" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Szubsztancia" title="Szubsztancia - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Szubsztancia" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%8D%D5%B8%D6%82%D5%A2%D5%BD%D5%BF%D5%A1%D5%B6%D6%81" title="Սուբստանց - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Սուբստանց" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Zat" title="Zat - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Zat" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Substanco" title="Substanco - ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Substanco" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target"><span>Ido</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%9F%E4%BD%93" title="実体 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="実体" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Субстанция - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Субстанция" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%8B%A4%EC%B2%B4" title="실체 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="실체" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F" title="Субстанция - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Субстанция" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Substantia" title="Substantia - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Substantia" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Substancijos-akcidencijos_perskyra" title="Substancijos-akcidencijos perskyra - lituano" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Substancijos-akcidencijos perskyra" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" 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hreflang="uk" data-title="Субстанція" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Modda" title="Modda - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Modda" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%9E%E4%BD%93%E8%AE%BA" title="实体论 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="实体论" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zu mw-list-item"><a href="https://zu.wikipedia.org/wiki/Umumbu" title="Umumbu - zulu" lang="zu" hreflang="zu" data-title="Umumbu" data-language-autonym="IsiZulu" data-language-local-name="zulu" class="interlanguage-link-target"><span>IsiZulu</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q378078#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Sostanza_(filosofia)" title="Vedi la voce [c]" accesskey="c"><span>Voce</span></a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a 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class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«[...] E sostanza [οὐσία] è il sostrato [ὑποκείμενον], il quale, in un senso, significa la <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> (dico materia ciò che non è un alcunché di determinato in atto, ma un alcunché di determinato solo in potenza), in un secondo senso significa l'<a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> e la <a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">forma</a> (la quale, essendo un alcunché di determinato, può essere separata con il <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a>), e, in un terzo senso, significa il <a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">composto di materia e di forma</a> [...]» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small><a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, <i><a href="/wiki/Metafisica_(Aristotele)" title="Metafisica (Aristotele)">Metafisica</a></i>, VII, 1042a, traduzione di G. Reale</small>)</p></div> <p>In <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> per <b>sostanza</b>, dal <a href="/wiki/Lingua_latina" title="Lingua latina">latino</a> <span dir="ltr" lang="la"><i>substantia</i></span> (ricalcato dal <a href="/wiki/Lingua_greca_antica" title="Lingua greca antica">greco antico</a> <span dir="ltr" lang="grc" class="polytonic">ὑποκείμενον</span><span style="font:bold 80% sans-serif; text-decoration:none; padding:0 .1em;"><sup><a href="/wiki/Aiuto:Greco_antico" title="Aiuto:Greco antico">?</a></sup></span>, <i>hypokeimenon</i>), letteralmente traducibile con "ciò che sta sotto", si intende ciò che è <i>nascosto</i> all'interno della cosa sensibile come suo fondamento <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologico</a>. La sostanza è quindi ciò che di un ente non muta mai, ciò che propriamente e primariamente è inteso come elemento ineliminabile, costitutivo di ogni cosa per cui lo si distingue da ciò che è accessorio, <a href="/wiki/Contingenza" title="Contingenza">contingente</a>, e che <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> chiama <a href="/wiki/Accidente_(filosofia)" title="Accidente (filosofia)">accidente</a>. Per sostanza, in altre parole, si intende ciò che è <i><a href="/wiki/Causa_sui" title="Causa sui">causa sui</a></i>, ovvero ha la causa di sé in sé stessa e non in altro. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Colorful_Interpretation-1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Colorful_Interpretation-1.jpg/240px-Colorful_Interpretation-1.jpg" decoding="async" width="240" height="272" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Colorful_Interpretation-1.jpg/360px-Colorful_Interpretation-1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Colorful_Interpretation-1.jpg/480px-Colorful_Interpretation-1.jpg 2x" data-file-width="781" data-file-height="886" /></a><figcaption>Nell'esempio qui riportato, la sostanza della <a href="/wiki/Sedia" title="Sedia">sedia</a> (sensibile ma corruttibile) è composta sia della <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> di cui è fatta, in tal caso il <a href="/wiki/Legno" title="Legno">legno</a>, sia della <a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">forma</a> (essenza), che la rende quello che è, cioè appunto una sedia e non un tavolo.</figcaption></figure> <p>Il termine "sostanza" e l'aggettivo "sostanziale" vengono spesso utilizzati, nel linguaggio comune, come sinonimi di <a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> ed "essenziale": ciò che è fondamentale alla costituzione di ciò a cui ci si riferisce. In effetti l'<a href="/wiki/Etimologia" title="Etimologia">etimo</a> e il significato filosofico dei due termini, apparentemente simili, sono diversi: </p> <ul><li>al termine "sostanza" (dal greco <i>ὑποκείμενον</i>), introdotto da Aristotele, corrisponde la definizione sopra citata.</li> <li>il termine "essenza" (dal greco <i>οὐσία</i>), già presente in <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a>, vuol dire <i>ciò che realmente è</i>, ciò per cui una cosa è quel che è anziché un'altra cosa.</li></ul> <p>In senso più specifico: «alla sostanza, che è la realtà individuale nella sua autonoma esistenza e sussistenza, l'essenza si contrappone come la forma generale», «l'universale natura delle singole cose appartenenti allo stesso <a href="/wiki/Genere_(filosofia)" title="Genere (filosofia)">genere</a> o <a href="/wiki/Specie_(filosofia)" title="Specie (filosofia)">specie</a>.»<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Traduzioni_latine_del_termine_ousia">Traduzioni latine del termine ousia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Traduzioni latine del termine ousia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Traduzioni latine del termine ousia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La parola <i>ουσία</i> viene tradotta in italiano indifferentemente come essenza o come sostanza. Questa ambiguità dipende dal fatto che molti termini filosofici greci sono stati tradotti erroneamente nella versione latina </p> <ul><li>Secondo <a href="/wiki/Seneca" class="mw-redirect" title="Seneca">Seneca</a><sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Cicerone" class="mw-redirect" title="Cicerone">Cicerone</a> sarebbe stato il primo (in un testo che non ci è pervenuto) a tradurre 'ousia' con <i>essentia</i>;</li> <li><a href="/wiki/Boezio" class="mw-redirect" title="Boezio">Boezio</a> la traduce come <i>essentia</i> in <i>Contra Eutychen</i> (dove traduce «<i>ousiôsis</i>» con <i>subsistentia</i> e «<i><a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">hypostasis</a></i>» con <i>substantia</i>) mentre invece nella traduzione delle <i>Categorie</i> di <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> traduce <i>ousia</i> con <i>substantia</i>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_scuola_ionica">La scuola ionica</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione La scuola ionica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: La scuola ionica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Raffael_058.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Raffael_058.jpg/330px-Raffael_058.jpg" decoding="async" width="330" height="255" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Raffael_058.jpg/495px-Raffael_058.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Raffael_058.jpg/660px-Raffael_058.jpg 2x" data-file-width="6045" data-file-height="4671" /></a><figcaption><i><a href="/wiki/Scuola_di_Atene_(Raffaello)" class="mw-redirect" title="Scuola di Atene (Raffaello)">La scuola di Atene</a></i></figcaption></figure> <p>Le prime teorie sulla sostanza, anche se non esplicitamente formulate come tali (il concetto di sostanza nascerà infatti con Aristotele) nascono con i <a href="/wiki/Presocratici" title="Presocratici">presocratici</a>. Essi pensarono che, pur essendo apparentemente diversi, i fenomeni naturali fossero omogenei, della stessa natura fondamentale. Si trova nelle loro teorie una ricerca di un punto di riferimento comune che metta ordine nella molteplicità caotica dei fenomeni. Se quindi, si riuscirà a identificare la <a href="/wiki/Causa_(filosofia)" title="Causa (filosofia)">causa</a> prima di tutti questi fenomeni, quell'elemento comune a tutte le cose, che soggiace ("hypokeimenon") a tutto, nascosto al loro interno, per cui una cosa è quella che è nella variabilità di ciò che appare, si avrà la chiave di spiegazione unica di tutto il <a href="/wiki/Cosmo" title="Cosmo">cosmo</a>, cioè dell'universo come ordinato e armonioso. </p><p>Quindi i primi filosofi <a href="/wiki/Presocratici" title="Presocratici">presocratici</a> ricercheranno quest'elemento primordiale, la causa di tutto, da cui tutto si è generato e a cui tutto ritorna: l'<a href="/wiki/Arch%C3%A8" title="Archè">archè</a>, il principio apparso per primo nel tempo e scopriranno così la sostanza dandole una pluralità di significati, come ente che: </p> <ul><li>permane nei mutamenti</li> <li>rende unitaria la molteplicità</li> <li>rende possibile l'esistenza della cosa<sup id="cite_ref-:1_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul> <p>Nella cosiddetta <a href="/wiki/Scuola_di_Mileto" title="Scuola di Mileto">Scuola di Mileto</a> inizia allora la ricerca della sostanza identificata o in un elemento naturale (<a href="/wiki/Talete" title="Talete">Talete</a><sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ed <a href="/wiki/Anassimene_di_Mileto" title="Anassimene di Mileto">Anassimene</a>) o nella iniziale mescolanza originaria e caotica di tutte le cose (l'<a href="/wiki/%C3%81peiron" title="Ápeiron">ápeiron</a>, l'infinito-indefinito di <a href="/wiki/Anassimandro" title="Anassimandro">Anassimandro</a>)<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Ad essere esatti il termine utilizzato dai primi pensatori ionici era quello di <a href="/wiki/Arch%C3%A8" title="Archè">archè</a> come ci dice il primo storico della filosofia, Aristotele<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La maggior parte di coloro che per primi filosofarono ritennero che i soli principi di tutte le cose fossero quelli di specie materiale, perché ciò da cui tutte le cose hanno l'essere, da cui originariamente derivano e in cui alla fine si risolvono , pur rimanendo la <i>sostanza</i> ma cambiando nelle sue qualità, questi essi dicono è l'elemento, questo il principio (arché) delle cose e perciò ritengono che niente si produce e niente si distrugge, poiché una <i>sostanza</i> siffatta si conserva sempre.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>Aristotele, "Metafisica", I, 3, 983b</small>)</p></div> <p>Nella scuola <a href="/wiki/Pitagora" title="Pitagora">pitagorica</a> la sostanza diviene il <a href="/wiki/Numero" title="Numero">numero</a>. La sostanza infatti non può essere caratterizzata dalle qualità sensibili che mutano poiché essa permane sempre identica a se stessa. Se dunque gli elementi naturali sono variabili per la <a href="/wiki/Qualit%C3%A0_(filosofia)" title="Qualità (filosofia)">qualità</a>, in questi stessi permane però un aspetto immutabile che è la <a href="/wiki/Quantit%C3%A0_(filosofia)" title="Quantità (filosofia)">quantità</a> e questa è <a href="/wiki/Misurazione" title="Misurazione">misurabile</a> e quindi traducibile in numeri. Il numero quindi è all'origine di tutte le cose.<sup id="cite_ref-:1_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-:1-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Notevoli difficoltà d'interpretazione presenta la filosofia posteriore di <a href="/wiki/Eraclito" title="Eraclito">Eraclito</a> che <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> per primo considera il filosofo del "<a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a>", per cui egli viene solitamente contrapposto agli <a href="/wiki/Eleati" class="mw-redirect" title="Eleati">eleati</a>, sostenitori dell'essere immobile ed immutabile. Nella filosofia di Eraclito il principio fondamentale è riconducibile a <a href="/wiki/Polemos" title="Polemos">Polemos</a> (" <i>La guerra è madre di tutte le cose</i> ")<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, la contesa che tiene uniti gli elementi discordi, ovvero nel Logos, (solo in seguito il termine identificherà la ragione discorsiva) che lascia essere i contrari nella loro armonia, senza sopprimere la loro differenza.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Il dibattito tra le tesi contrapposte di chi sostiene che la vera realtà del mondo sia il divenire e chi invece l'immutabilità dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a>, (<a href="/wiki/Parmenide" title="Parmenide">Parmenide</a><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, <a href="/wiki/Zenone_di_Elea" title="Zenone di Elea">Zenone</a>, <a href="/wiki/Melisso_di_Samo" title="Melisso di Samo">Melisso di Samo</a>), tra l'<a href="/wiki/Esperienza" title="Esperienza">esperienza</a> e la <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a>, dopo i tentativi dei <a href="/wiki/Pluralisti" class="mw-redirect" title="Pluralisti">pluralisti</a> (<a href="/wiki/Empedocle" title="Empedocle">Empedocle</a>, <a href="/wiki/Anassagora" title="Anassagora">Anassagora</a> e <a href="/wiki/Democrito" title="Democrito">Democrito</a>) di conciliare le due dottrine, ha termine con l'avvento della <a href="/wiki/Sofisti" class="mw-redirect" title="Sofisti">sofistica</a> che lo giudica inconcludente e che invece sostiene che ciò che importa nella riflessione filosofica sia l'uomo <i>misura di tutte le cose</i>.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_sostanza_in_Aristotele">La sostanza in Aristotele</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione La sostanza in Aristotele" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: La sostanza in Aristotele"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Con <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> torna l'interesse per la riflessione sulla sostanza, trattata per la prima volta nelle <i><a href="/wiki/Categorie_(Aristotele)" title="Categorie (Aristotele)">Categorie</a>,</i> che sono le caratteristiche fondamentali dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a>, ossia i <i><a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">predicamenti</a></i> di questo. Esse sono la <a href="/wiki/Qualit%C3%A0_(filosofia)" title="Qualità (filosofia)">qualità</a> (ad es. bello o brutto), la <a href="/wiki/Quantit%C3%A0_(filosofia)" title="Quantità (filosofia)">quantità</a> (alto, basso) la <a href="/wiki/Relazione_(filosofia)" title="Relazione (filosofia)">relazione</a> (vicino, lontano), l'<a href="/wiki/Abito_(filosofia)" title="Abito (filosofia)">abito</a> (disposizione o possesso), la <a href="/wiki/Condizione_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Condizione (filosofia)">condizione</a> (come si trova), l'<a href="/wiki/Azione_(filosofia)" title="Azione (filosofia)">agire</a>, il <a href="/wiki/Passione_(filosofia)" title="Passione (filosofia)">patire</a>, il <a href="/wiki/Spazio_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Spazio (filosofia)">dove</a>, il <a href="/wiki/Tempo_(filosofia)" class="mw-redirect" title="Tempo (filosofia)">quando</a> e, infine, appunto la sostanza (ad es. essere <a href="/wiki/Natura_umana" title="Natura umana">uomo</a>). </p><p>Di tutte le categorie la più importante è la sostanza perché tutte le altre la presuppongono: la qualità è sempre qualità di qualche cosa, così la quantità è sempre quantità di qualche cosa e questo qualche cosa è la sostanza, per cui essa è il polo di riferimento di tutte le altre; quindi la sostanza-essere non ha un unico significato e neppure molti completamente diversi tra loro, ma è il denominatore comune di molteplici significati, per cui ogni cosa può essere detta "essere" in quanto esprime la sostanza.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> All'interno di questa, Aristotele distingue a sua volta tra «sostanza prima» e «seconda»:<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> la prima è l'<a href="/wiki/Individuo" title="Individuo">individuo</a> in sé, ad esempio <a href="/wiki/Socrate" title="Socrate">Socrate</a>, la seconda sostanza è il tipo di individuo, cioè la <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a> <a href="/wiki/Natura_umana" title="Natura umana">umana</a>. </p><p>Cosa c'è di comune in tutti questi aspetti della sostanza-uomo? Che "è", quindi la sostanza si identifica con l'essere. Allora se l'essere si identifica con le categorie </p> <ul><li>che sono "divisioni" o "generi supremi" dell'essere</li> <li>e le categorie poggiano tutte sulla sostanza</li> <li>allora per rispondere alla domanda che cos'è l'essere bisogna rispondere a quella che chiede che cos'è la sostanza.</li></ul> <p>Aristotele distingue tre ulteriori tipi di sostanze: </p> <ul><li>1) la sostanza sensibile ma eterna (i corpi celesti)</li> <li>2) la sostanza sensibile ma corruttibile (i corpi del mondo terreno: le piante, gli animali ecc.)</li> <li>3) la sostanza immutabile.</li></ul> <p>I primi due tipi di sostanze sono composte da parti diverse, quindi bisogna capire quale di queste parti che le compongono sia quella fondamentale ed ineliminabile. Bisogna allora scegliere tra quattro diverse particolarità di sostanze, che sono: </p> <ul><li>I) il <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a> o <a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">sostrato</a> materiale (l'<i>hypokeimenon</i>);</li> <li>II) il <a href="/wiki/Genere_(filosofia)" title="Genere (filosofia)">genere</a> (<i>ghenos</i>) e la <a href="/wiki/Specie_(filosofia)" title="Specie (filosofia)">specie</a>;</li> <li>III) l'<a href="/wiki/Universale_(metafisica)" class="mw-redirect" title="Universale (metafisica)">universale</a> (<i>kathòlou</i>);</li> <li>IV) l'<a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> (<i>ti estì</i>).</li></ul> <p>Per Aristotele è appunto l'essenza la sostanza in senso proprio, o <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a> formale <a href="/wiki/Immanenza" title="Immanenza">immanente</a> in ogni individuo, che come sostanza – essenza – è altresì <i>sinolo</i>,<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">unione indissolubile</a> di <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a> e <a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">forma</a>.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> L'idea (<i>eidos</i>) è la forma (<i>morphè</i>) della materia (<i><a href="/wiki/Hyle" title="Hyle">ùlē</a></i>), mentre la stessa materia è il sostrato (<i>hypokeimenon</i>) di una sostanza-forma. Come ogni sostanza, la materia è potenza di un'idea in atto: più propriamente, si dice che la materia è potenza (<i>dynamis</i>, potenzialità passiva) di un'idea che ne è il corrispondente atto (<i>energheia</i>, potenzialità attiva). </p><p>L'idea dà la forma alla materia, che è già un'altra sostanza dotata di un'altra forma propria. La distinzione fra potenziale passiva e attiva nel rapporto fra idea e materia richiama quella fra intelletto potenziale (o passivo) e intelletto agente (o attivo) nelle forme in sé e per sé. <a href="/wiki/Alessandro_di_Afrodisia" title="Alessandro di Afrodisia">Alessandro di Afrodisia</a> (II-III secolo d.C.) identificò l'intelletto attivo del <i>De anima</i> col pensiero di pensiero divino<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, mentre i medievali identificarono l'intelletto potenziale con la possibilità di divenire di tutte le cose.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_sostanza_nel_pensiero_medioevale">La sostanza nel pensiero medioevale</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione La sostanza nel pensiero medioevale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: La sostanza nel pensiero medioevale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Nell'età <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">medioevale</a> sulle tracce di Aristotele, la <a href="/wiki/Scolastica_(filosofia)" title="Scolastica (filosofia)">filosofia scolastica</a> si riferisce spesso al concetto di sostanza. Ad esempio si parla di "sostanza <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendentale</a>" riferito alla sostanza <a href="/wiki/Dio" title="Dio">divina</a> (per la quale non vale la distinzione di essenza ed <a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenza</a>) che viene distinta dalla "sostanza <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">predicamentale</a>" che riguarda i generi e le specie a cui si riferiscono gli enti finiti e creati (come loro <a href="/wiki/Predicato" title="Predicato">predicati</a>). </p><p>Uno dei problemi riguardanti la sostanza nell'età medievale fu quello di salvaguardare l'<a href="/wiki/Immortalit%C3%A0" title="Immortalità">immortalità</a> dell'anima, poiché secondo Aristotele la forma del corpo (cioè appunto l'anima) non avrebbe potuto sussistere separatamente dalla materia, formando con questa un'unità indissolubile.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Cartesio:_il_dibattito_metafisico_sulla_sostanza">Cartesio: il dibattito metafisico sulla sostanza</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Cartesio: il dibattito metafisico sulla sostanza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Cartesio: il dibattito metafisico sulla sostanza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/150px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg" decoding="async" width="150" height="184" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/225px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg/300px-Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg 2x" data-file-width="817" data-file-height="1000" /></a><figcaption>René Descartes, in un dipinto di <a href="/wiki/Frans_Hals" title="Frans Hals">Frans Hals</a></figcaption></figure> <p>Con l'età moderna prese avvio un percorso sia di approfondimento che di dissoluzione del concetto di sostanza. </p><p>Il <a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">cogito ergo sum</a> di <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> introduceva la necessità che il pensiero chiaro e distinto, <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">evidente</a><sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, trovasse la sua corrispondenza nella realtà. Solo questo assicurava che si trattasse di vera <a href="/wiki/Razionalit%C3%A0" title="Razionalità">razionalità</a> e soltanto questo permetteva di superare il cosiddetto <a href="/wiki/Scetticismo_filosofico" class="mw-redirect" title="Scetticismo filosofico">dubbio scettico</a>, che sosteneva di essere certo del proprio pensiero (come si può dubitare di se stessi?) ma dubitava appunto che al pensiero corrispondesse la realtà: la realtà infatti si acquisisce attraverso i sensi, che ci danno una falsa visione della realtà, come avevano insegnato gli antichi <a href="/wiki/Sofisti" class="mw-redirect" title="Sofisti">sofisti</a>, per primo <a href="/wiki/Protagora" title="Protagora">Protagora</a>. </p><p>Ora il criterio dell'<a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">evidenza</a>, il punto di partenza del <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">metodo cartesiano</a>, ha sconfitto sì il dubbio scettico ma ha fatto nascere la necessità dell'esistenza di due mondi, quello del pensiero (cogito) e quello della realtà (sum). E ciascuno di questi due mondi deve necessariamente far capo a una sostanza. Ma ecco che con Cartesio le sostanze sono due: la <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">res cogitans</a> (pensiero) e la <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">res extensa</a> (la realtà). </p><p>Questa si può intendere come una incoerenza: la sostanza è una e non può essere altro che una. </p><p>Cartesio pensa di superare questa difficoltà sostenendo che in effetti la sostanza è veramente unica: essa è <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> creatore sia della realtà che del pensiero. Insomma la res cogitans e la res extensa hanno un denominatore comune che è Dio, di cui Cartesio si premura di mostrare razionalmente l'esistenza. </p><p>Ma la pretesa dimostrazione cartesiana di Dio non funziona: egli si serve del "<a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">cogito ergo sum</a>", delle regole del metodo (premessa) per dimostrare l'esistenza di un Dio perfetto e veridico (conclusione) e quindi la conclusione (esistenza di Dio di verità) gli dimostra la validità della premessa (la verità del <i>cogito ergo sum</i>). È questo quello che è stato definito il "circolo vizioso" cartesiano, dove la premessa giustifica la conclusione e questa a sua volta giustifica la premessa. </p><p>Si riapre allora inevitabilmente il dibattito sulla sostanza, che affondava le sue radici nell'origine stessa della filosofia, negli antichi <a href="/wiki/Presocratici" title="Presocratici">filosofi greci della natura</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_scelta_della_materialità_di_Hobbes"><span id="La_scelta_della_materialit.C3.A0_di_Hobbes"></span>La scelta della materialità di Hobbes</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione La scelta della materialità di Hobbes" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: La scelta della materialità di Hobbes"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Thomas_Hobbes_(portrait).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d8/Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg/150px-Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg" decoding="async" width="150" height="158" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d8/Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg/225px-Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d8/Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg/300px-Thomas_Hobbes_%28portrait%29.jpg 2x" data-file-width="1109" data-file-height="1169" /></a><figcaption>Thomas Hobbes</figcaption></figure> <p>Hobbes fa una scelta coerente con la scuola di pensiero inglese, tutta rivolta alla realtà empirica e materiale. La sostanza unica è la materia. Tutto è materia compreso lo stesso pensiero. Cos'è il pensiero se non <a href="/wiki/Linguaggio" title="Linguaggio">linguaggio</a> oggettivato? Quindi dall'analisi del linguaggio possiamo dedurre l'origine di tutto e il termine più semplice ed originale è corpo con la sua caratteristica accidentale che è il moto. Il corpo infatti può essere in movimento ma anche in stato di quiete. E su questa sostanza corporea Hobbes costruisce il suo <a href="/wiki/Sistema" title="Sistema">sistema</a> <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialistico</a> <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicistico</a> <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">deterministico</a> onnicomprensivo. Dal corpo quindi partono dei movimenti che vanno a colpire i nostri organi di senso che compressi reagiscono con un contromovimento che mette in azione l'<a href="/wiki/Immaginazione" title="Immaginazione">immaginazione</a> che crea immagini che si vanno a sovrapporre ai corpi da cui è venuto il moto iniziale. Ogni corpo è quindi coperto da un'immagine che non ci fa cogliere la vera realtà della cosa. Ma non basta: noi traduciamo ogni immagine in un nome, che è convenzionale ed arbitrario. Quindi dalla vera realtà della cosa in sé ci separano due schermi: quello dell'immagine e quello del nome.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Ecco allora che l'esigenza di certezze materiali che ispira la dottrina di Hobbes che vive nel turbolento periodo delle due rivoluzioni inglesi approda al <a href="/wiki/Fenomenismo" title="Fenomenismo">fenomenismo</a>, cioè all'impossibilità di conoscere la cosa stessa, la sostanza. Una conclusione non diversa da quella dei <a href="/wiki/Sofisti" class="mw-redirect" title="Sofisti">sofisti</a> per i quali la realtà, appresa attraverso i sensi, era semplice apparenza. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_definizione_"geometrica"_della_sostanza_in_Spinoza"><span id="La_definizione_.22geometrica.22_della_sostanza_in_Spinoza"></span>La definizione "geometrica" della sostanza in Spinoza</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione La definizione "geometrica" della sostanza in Spinoza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: La definizione "geometrica" della sostanza in Spinoza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Spinoza.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/150px-Spinoza.jpg" decoding="async" width="150" height="174" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/225px-Spinoza.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/300px-Spinoza.jpg 2x" data-file-width="1377" data-file-height="1600" /></a><figcaption>Ritratto di <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Baruch Spinoza</a>.</figcaption></figure> <p>Quando studiamo geometria noi non usiamo solo la ragione ma prevalentemente l'intuizione. La prima nozione geometrica necessaria per lo studio della <a href="/wiki/Geometria" title="Geometria">geometria</a>, ad esempio, è quella di <a href="/wiki/Punto_(geometria)" title="Punto (geometria)">punto</a>, e da questa si prosegue costruendo un intero edificio da un primo mattone che abbiamo accettato per vero ma che nessuno mai ci dimostrerà come vero. Questo non sarà mai possibile perché da un punto di vista razionale il punto è un'assurdità: è qualcosa che costruisce con altri infiniti punti il <a href="/wiki/Geometria" title="Geometria">segmento</a> ma non ha una sua estensione reale. Il punto geometrico lo accettiamo solo intuitivamente. </p><p>Diamo allora una definizione della sostanza come facciamo per il punto geometrico e vediamo se è accettabile.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La sostanza è ciò che è in sé e viene concepita per sé.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>dall'<i>Ethica more geometrico demonstrata</i></small>)</p></div> <ul><li>"<i>Ciò che è in sé</i>": vuol dire che è tutta in se stessa ossia non dipende da un'altra cosa, perché se dipendesse da un'altra cosa non sarebbe più sostanza;</li> <li>"<i>E viene concepita per sé</i>": vuol dire che quando penso la sostanza la devo pensare con un <a href="/wiki/Concetto" title="Concetto">concetto</a> che riguarda lei e soltanto lei, non posso passare per altri concetti, come in una mediazione razionale, per arrivare a lei, perché altrimenti significherebbe che questi molteplici concetti, che rimandano a più realtà, farebbero sì che la sostanza non sarebbe più un'unica realtà come essa è: quindi la sostanza può essere concepita solo intuitivamente, con un'apprensione immediata, e non razionalmente mediata, della sua esistenza.</li></ul> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La sostanza deve avere in sé e non in un'altra cosa il principio della sua intelligibilità.» </p> </div></div> <p>la sua esistenza non dipende dal fatto che ci sia io a parlarne o a pensarla: la sostanza è una <i>realtà <a href="/wiki/Oggetto_(filosofia)" title="Oggetto (filosofia)">oggettiva</a></i>, indipendente dall'esistenza del <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggetto</a>. </p><p>La sostanza è una realtà oggettiva concepita per se stessa. Se questa sostanza può essere definita come ciò che è in sé e viene concepita per sé, allora è <i>causa sui</i> (causa di sé stessa): in lei coincidono in un unico punto causa ed effetto, lei è nello stesso tempo madre e figlia — altrimenti sarebbe effetto di una causa che viene prima di lei, e lei allora non sarebbe più la prima, come deve essere per la sostanza. </p><p>Causa sui cioè se dovessi fare una distinzione tra l'essenza e l'<a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenza</a>, tra pensiero e realtà, per la sostanza questa distinzione non vale perché essa non appena pensa immediatamente esiste. </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«La sua essenza implica necessariamente l'esistenza.» </p> </div></div> <p>Se l'essenza è il mondo del pensare, e l'esistenza è quella della realtà, non appena appare la sostanza nel pensiero nello stesso originario <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">atto</a>, essa esiste. </p><p>Non ci può essere la distinzione tra il pensiero della sostanza come una realtà distinta dalla realtà dell'esistenza della sostanza. Altrimenti ci sarebbero due realtà mentre la sostanza è un'unica realtà. </p><p>Se la sostanza è <i>causa sui</i>, allora è: unica; e, non essendoci altra realtà che possa limitarla, è infinita e indivisibile (perché, se fosse divisibile, non sarebbe più unica). Se dunque l'essenza della sostanza implica l'esistenza, allora <a href="/wiki/Pensiero" title="Pensiero">pensiero</a> e <a href="/wiki/Realt%C3%A0" title="Realtà">realtà</a> coincidono. </p><p>Se la definizione della sostanza è tale per cui essa è: </p> <ul><li><i>causa sui</i></li> <li>pensiero e realtà creatisi in un unico originario atto (<a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">essenza</a> ed <a href="/wiki/Esistenza" title="Esistenza">esistenza</a>)</li> <li>unica, infinita, indivisibile,</li></ul> <p>allora la sostanza può essere identificata con <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a> e con la <a href="/wiki/Natura" title="Natura">Natura</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_sostanza_in_Leibniz">La sostanza in Leibniz</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione La sostanza in Leibniz" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: La sostanza in Leibniz"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg/150px-Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg" decoding="async" width="150" height="190" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg/225px-Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg/300px-Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg 2x" data-file-width="316" data-file-height="400" /></a><figcaption>Gottfried Wilhelm von Leibniz</figcaption></figure> <p>Come sul piano logico le verità di fatto coincidono con le verità di ragione così sul piano della materialità <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Leibniz">Leibniz</a> si propone di dimostrare che la sua vera natura è lo <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirito</a>. </p><p>Le nuove scoperte fisiche permettono a Leibniz di elaborare una nuova concezione del mondo non più inteso <a href="/wiki/Meccanicismo" title="Meccanicismo">meccanicisticamente</a>. Quello che rimane infatti sempre presente nei fenomeni meccanici non è la <a href="/wiki/Quantit%C3%A0_di_moto" title="Quantità di moto">quantità di moto</a> ma la "forza viva" o <a href="/wiki/Energia_cinetica" title="Energia cinetica">energia cinetica</a>, per cui <a href="/wiki/Estensione_(metafisica)" title="Estensione (metafisica)">estensione</a> e movimento sono insufficienti a spiegare i fenomeni. </p><p>Il concetto di materia viene normalmente associato a quello di estensione. Tutto ciò che occupa uno spazio esteso è materia. La definizione di materia come estensione aveva però già generato una polemica tra il filosofi antichi, i <a href="/wiki/Pluralisti" class="mw-redirect" title="Pluralisti">pluralisti</a>, quelli che avevano tentato una soluzione di compromesso nel dibattito tra le tesi contrapposte dell'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> degli <a href="/wiki/Eleati" class="mw-redirect" title="Eleati">eleati</a> e coloro che sostenevano la realtà del <a href="/wiki/Divenire" title="Divenire">divenire</a>. <a href="/wiki/Anassagora" title="Anassagora">Anassagora</a> partendo da un concetto di materia come estensione affermava l'infinita <a href="/wiki/Divisibilit%C3%A0" class="mw-redirect" title="Divisibilità">divisibilità</a> della materia, in quanto anche se piccolissima la minima particella materiale, essendo estesa, presupponeva la sua ulteriore divisibilità. D'altra parte <a href="/wiki/Democrito" title="Democrito">Democrito</a> affermava che dall'<a href="/wiki/Infinito_(filosofia)" title="Infinito (filosofia)">infinito</a> non possono provenire corpi estesi finiti e quindi bisogna supporre che esista una piccolissima particella materiale non più divisibile: l'<a href="/wiki/Atomo" title="Atomo">atomo</a>. Il concetto di estensione applicato alla materia non è dunque il più adatto per capire la sua natura. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_materia_omogenea">La materia omogenea</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione La materia omogenea" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: La materia omogenea"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Sostituiamo al concetto di estensione quello di presentarsi come <a href="/wiki/Omogeneit%C3%A0_(fisica)" class="mw-redirect" title="Omogeneità (fisica)">omogenea</a>. Qualsiasi oggetto materiale si presenterà in una pressoché infinita qualità di forme e modi ma conserverà sempre la caratteristica della materialità, della corporeità. Quantitativamente dunque la materia è omogenea (dal significato originario del termine greco: "della stessa natura"). Ma se la materia è omogenea come si spiega che essa presenta una diversità di forme, di qualità ecc.? Evidentemente all'interno di quella che noi chiamiamo materia c'è un "principio di differenziazione", una forza per cui un corpo si differenzia da un altro corpo. </p><p>D'altra parte se la materia fosse semplice estensione come si spiega lo spostamento? Il concetto di <a href="/wiki/Moto_(fisica)" title="Moto (fisica)">movimento</a> non può derivare da quello di estensione. Se consideriamo due corpi dal punto di vista dell'estensione il fatto che siano estesi non spiega perché un corpo si sposta con maggiore difficoltà rispetto a un altro corpo. I due corpi infatti possono anche differire per l'estensione ma questo non è l'elemento determinante per cui essi offrono una diversa resistenza all'azione di chi li vuole muovere. Questa diversa resistenza significa che essi oppongono una forza diversa all'azione di chi vuole spostarli. </p><p>Questo vuol dire che l'<a href="/wiki/Essere" title="Essere">essere</a> reale è essere semplice che contiene un "principio di differenziazione" (<i>principium individuationis</i>) che lo fa essere diverso da tutti gli altri esseri; esso è quindi un essere unico, una sostanza non materiale e passiva, ma che esprime un'attività per cui è un "centro di forza", qualcosa che agisce indipendentemente da ogni altro essere.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Ora, questa forza è qualcosa di diverso dalla grandezza, dalla figura e dal movimento; e da ciò si può giudicare che tutto quanto si sa dei corpi non consiste solo nell'estensione, come sostengono i moderni. Questo ci costringe a reintrodurre quelle forme che essi hanno bandito.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>dal "Discorso di Metafisica", XVIII</small>)</p></div> <p>L'essere reale viene da Leibniz definito l'"unità reale" che ha la realtà dell'atomo fisico (quindi diverso dal punto geometrico che è astratto) ed ha la precisione del <a href="/wiki/Punto_(geometria)" title="Punto (geometria)">punto</a> geometrico che manca all'<a href="/wiki/Atomo" title="Atomo">atomo</a> fisico. </p><p>Si è quindi superato il <a href="/wiki/Dualismo_cartesiano" class="mw-redirect" title="Dualismo cartesiano">dualismo cartesiano</a> di <a href="/wiki/Spirito_(filosofia)" title="Spirito (filosofia)">spirito</a> e <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a>, riducendo quest'ultima a spirito e quindi sostenendo alla fine, come necessaria conclusione, che in effetti esistono un'infinità di sostanze tante quante sono i corpi. </p><p>Con il concetto di <i>forza=materia</i> si è superato l'aspetto fisico: tutto è <i>spirito</i>, e ciascuno degli infiniti corpi, centri di forza che esprimono il principio di differenziazione e di individuazione, sono <i><a href="/wiki/Monade" title="Monade">monadi</a></i>, assolute unità semplici, centri di forza autonomi. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_concezioni_di_Locke,_Berkeley,_Hume"><span id="Le_concezioni_di_Locke.2C_Berkeley.2C_Hume"></span>Le concezioni di Locke, Berkeley, Hume</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Le concezioni di Locke, Berkeley, Hume" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Le concezioni di Locke, Berkeley, Hume"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg/150px-George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg" decoding="async" width="150" height="204" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg/225px-George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg/300px-George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg 2x" data-file-width="2400" data-file-height="3258" /></a><figcaption>George Berkeley</figcaption></figure> <p>Il processo di dissoluzione del concetto di sostanza inizia con <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">Locke</a>, per il quale la nostra attività razionale può essere efficace solo se in grado di affrontare argomentazioni limitate che ricadano nell'ambito dell'esperienza.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Egli quindi non nega che possano esistere delle realtà ultime, siano esse materiali o spirituali, ma noi conosciamo di queste solo le manifestazioni <a href="/wiki/Accidente_(filosofia)" title="Accidente (filosofia)">accidentali</a> che poi illecitamente trasferiamo ad un'<a href="/wiki/Idea" title="Idea">idea</a> non corrispondente alla realtà di sostanzialità, come supporto di quelle proprietà accidentali reali (noi conosciamo le qualità della mela non la "sostanza mela"). </p><p>Le considerazioni di Locke vengono contestate da <a href="/wiki/George_Berkeley" title="George Berkeley">Berkeley</a>, che nega che esistano sostanze materiali sia pure inconoscibili. Tutta la nostra conoscenza si basa sulle idee (<a href="/wiki/Percezione" title="Percezione">percezioni</a>), per cui la materia non è altro che un'idea messa nella nostra mente da Dio. Da questo punto di vista la sua posizione filosofica è vicina a quella dell'<a href="/wiki/Occasionalismo" title="Occasionalismo">occasionalismo</a> di <a href="/wiki/Nicolas_Malebranche" title="Nicolas Malebranche">Nicolas Malebranche</a>, che vede l'intervento di Dio nel nostro processo conoscitivo, e di <a href="/wiki/Gottfried_Leibniz" class="mw-redirect" title="Gottfried Leibniz">Leibniz</a> con la riduzione della materia a spirito. </p><p>Con <a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a> non solo quella materiale ma anche la sostanza spirituale non esiste; essa è l'effetto di un <a href="/wiki/Associazionismo" title="Associazionismo">associazionismo</a> <a href="/wiki/Psicologia" title="Psicologia">psicologico</a> derivante dall'<a href="/wiki/Abitudine" title="Abitudine">abitudine</a> e dalla costanza con cui noi percepiamo certi aspetti della realtà, che scambiamo per un reale sostrato <a href="/wiki/Ontologia" title="Ontologia">ontologico</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_sostanza_in_Kant_e_nell'idealismo"><span id="La_sostanza_in_Kant_e_nell.27idealismo"></span>La sostanza in Kant e nell'idealismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione La sostanza in Kant e nell'idealismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: La sostanza in Kant e nell'idealismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Immanuel_Kant_(portrait).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg/150px-Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg" decoding="async" width="150" height="187" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg/225px-Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg/300px-Immanuel_Kant_%28portrait%29.jpg 2x" data-file-width="677" data-file-height="845" /></a><figcaption>Immanuel Kant</figcaption></figure> <p>La sostanza la ritroviamo nel <a href="/wiki/Criticismo" title="Criticismo">criticismo</a> <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">kantiano</a>, intesa come funzione <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendentale</a>, <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">categoria</a> dell'<a href="/wiki/Intelletto" title="Intelletto">intelletto</a> tale da dare alla conoscenza le caratteristiche di necessità ed universalità, ma anche come un'attività trascendentale completamente <a href="/wiki/Soggetto_(filosofia)" title="Soggetto (filosofia)">soggettivata</a>, negandole qualsiasi realtà ontologica. Della sostanza come oggetto reale di conoscenza parla la <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a> <a href="/wiki/Dogma" title="Dogma">dogmatica</a>, che ha commesso l'errore di scambiare la sostanza – invero "idea" della ragione – con l'attività dell'<a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">"io penso</a>", l'<a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">appercezione trascendentale</a>. La sostanza, la "cosa in sé", riguardo alla sua conoscibilità rientra dunque nel <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">"noumeno</a>", la cui esistenza è ipotizzabile ma non realmente conoscibile. </p><p>Eppure, sosteneva <a href="/wiki/Fichte" class="mw-redirect" title="Fichte">Fichte</a>, sarebbe bastato che Kant avesse pensato ad attribuire all'"io penso" non una semplice attività formale di conoscenza ma un principio costitutivo della realtà perché si risolvesse una volta per tutte il problema della cosa in sé, della sostanza. Poiché "<i>ogni fatto rimanda all'atto che lo pone</i>"<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> la realtà è creata da un Io <a href="/wiki/Assoluto" title="Assoluto">assoluto</a> in cui coincidono autocoscienza, autoconoscenza ed autocreazione e poiché egli crea con sé tutta la realtà, la conoscerà sin dalle sue prime fondamenta. Per chi crea, la realtà non ha misteri. La stessa concezione della realtà come processo creativo attribuibile all'Assoluto (<a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Schelling</a> e <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>) trasforma la caratteristica di immutabilità della sostanza antica in un concetto "dinamico" . </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_pensiero_contemporaneo_sulla_sostanza">Il pensiero contemporaneo sulla sostanza</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Il pensiero contemporaneo sulla sostanza" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Il pensiero contemporaneo sulla sostanza"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il tema della sostanza aristotelica torna nel pensiero epistemologico di <a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Alfred North Whitehead</a>. Dopo la teoria della relatività di <a href="/wiki/Albert_Einstein" title="Albert Einstein">Einstein</a>, che ha messo in crisi la <a href="/wiki/Fisica" title="Fisica">fisica</a> meccanicistica <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">newtoniana</a>, lo scopo della scienza non è più quello di spiegare l'esperienza attraverso i meccanismi di causa-effetto. La <a href="/wiki/Fisica_classica" title="Fisica classica">fisica classica</a> trasformava in realtà effettive, in caratteristiche strutturali della natura oggetti scientifici come atomi, istanti, punti ecc., che sono invece costruzioni del pensiero. Questo travisamento della realtà ontologica degli oggetti delle scienze naturali deriva dall'antica concezione della sostanza aristotelica, che ha condotto "<i>a postulare un substrato per tutto ciò che si rivela nella sensazione</i>"<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Secondo la moderna teoria della conoscenza elaborata da un punto di vista evolutivo, che viene trattata dalla <a href="/wiki/Epistemologia_evoluzionistica" title="Epistemologia evoluzionistica">epistemologia evoluzionistica</a> riprendendo idee già espresse nella filosofia della conoscenza di <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a><sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, le nostre capacità conoscitive della realtà derivano dal processo evolutivo della <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a>. <a href="/wiki/Konrad_Lorenz" title="Konrad Lorenz">Konrad Lorenz</a> era convinto che le prestazioni della conoscenza umana debbano essere analizzate alla stessa stregua di altre capacità dell'uomo sviluppatesi nel corso della <a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">evoluzione</a> in funzione della conservazione della specie: <i>«...cioè di un sistema reale, formatosi in seguito ad un processo naturale, che si trova in un rapporto interattivo con un altrettanto reale mondo circostante.»</i><sup id="cite_ref-:0_26-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p><p>Egli ritenne di aver scoperto, con i suoi studi <a href="/wiki/Etologia" title="Etologia">etologici</a>, la derivazione delle nostre <a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">categorie</a> <a href="/wiki/Mente" title="Mente">mentali</a>, compresa la categoria di sostanza, da lui chiamate <i>"apparati immagine del mondo"</i><sup id="cite_ref-:0_26-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> dall'evoluzione della <a href="/wiki/Specie" title="Specie">specie</a> interagente con l'<a href="/wiki/Ambiente_(biologia)" title="Ambiente (biologia)">ambiente</a>. Riprendendo e sviluppando idee di chiara ascendenza <a href="/wiki/Herbert_Spencer" title="Herbert Spencer">spenceriana</a>, Lorenz sostiene che le suddette categorie siano <a href="/wiki/Innatismo" title="Innatismo">innate</a> (e perciò <a href="/wiki/A_priori" class="mw-redirect" title="A priori">a priori</a>) nel singolo individuo, ma <a href="/wiki/A_posteriori" class="mw-redirect" title="A posteriori">a posteriori</a>, formatesi cioè dopo una serie di esperienze reali, nel corso dello sviluppo evolutivo, che le portò ad essere quello che in noi sono ora: «... qualcosa che sta agli elementi della realtà extrasoggettiva come lo zoccolo d'un cavallo sta alla steppa o la pinna d'un pesce all'acqua.»<sup id="cite_ref-:0_26-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, prodotti cioè d'un processo evolutivo naturale<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Dizionario di filosofia</i> (2009) Treccani alle singole voci "essenza" e "sostanza"</span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><a href="/wiki/Epistulae_morales_ad_Lucilium" title="Epistulae morales ad Lucilium">Epistulae morales ad Lucilium</a>, lettera 58</span> </li> <li id="cite_note-:1-3"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-:1_3-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-:1_3-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Gabriele Giannantoni, <i>Profilo di storia della filosofia</i>, vol. I, ed. Loescher, Torino</span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>I tanto decantati quattro elementi, dei quali diciamo che l'acqua è il primo e lo poniamo quasi unico elemento...</i>»(Diels,II B, 3)</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>Anassimandro...ha detto che principio ed elemento degli esseri è l'infinito, avendo introdotto per primo questo nome di principio.</i>» (Diels, 12A, 9)</span> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Aristotele, "Metafisica", I, 3, 983b</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>Polemos è padre di tutte le cose, di tutte re; e gli uni disvela come dei e gli altri come uomini, gli uni fa schiavi e gli altri liberi</i>». (Diels, 22B, 53)</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text">il punto d'incontro <i>che riunisce ogni cosa presente nella sua presenza e a la lascia stare</i> M.Heidegger, "Saggi e discorsi", saggio sul Logos in Eraclito, ed. Mursia, 1976, pag.155</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>È la stessa cosa pensare e pensare che è perché senza essere, in ciò che è detto, non troverai il pensare...</i>» (Diels, 28B 8, 38)</span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>Protagora afferma che l'uomo è misura di tutte le cose, e con ciò intende dire l'uomo che sa e l'uomo che sente; questi dunque sono misura, in quanto posseggono, l'uno la sensazione, e l'altro la scienza, le quali noi diciamo essere misura degli oggetti</i>».(Aristotele, <i>Metafisica</i>, libro IX)</span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>L'essere si dice in molteplici significati, ma sempre in riferimento ad una unità determinata… nello stesso modo in cui diciamo sano tutto ciò che si riferisce alla salute: o in quanto la conserva, o in quanto la produce… così dunque anche l'essere si dice in molti sensi ma tutti in riferimento ad un unico principio</i>»: la sostanza. (Aristotele, <i>Met.</i>, Γ, 2, 1003 a, 33 - 1003 b, 10)</span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><i>Cat.</i> V, 2a 25.</span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text">In greco <i>sýnolon</i>, che significa «totale», «complessivo», «tutto insieme», è un termine usato da Aristotele in <i>Metafisica</i>, libro VII.</span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Uno dei concetti che viene spesso trascurato nella comprensione è l'espressione. <ul><li><i>la sostanza in Aristotele è sinolo di materia e forma, essenza dell'essere ed essere dell'essenza</i>.</li></ul> Per chiarire il senso di questa equivalenza sarà sufficiente far riferimento ad un banale esempio. Immaginiamo di voler fare in casa dei liquori. Utilizzeremo l'alcol in cui metteremo in infusione le bucce del frutto dal quale vorremo ricavare il liquore. Immaginiamo di voler fare il liquore di mandarino. Dopo un periodo di infusione nell'alcol, le bucce del nostro frutto avranno completamente perso il loro sapore che verificheremo essersi "trasferito" in quello che originariamente era solo alcol. Cosa è "passato" dalla buccia al liquido? Proprio l'essenza, la parte sostanziale della buccia del mandarino. Ciò per cui la buccia del mandarino è buccia del mandarino e non d'altro. L'essenza dell'essere mandarino. L'<i>essenza dell'essere</i>, quella che Aristotele dice essere la parte fondamentale del sinolo, la forma, ciò per cui una cosa è ciò che è. L'alcol - che avrebbe potuto accogliere in sé ogni possibile essenza - rappresenta l'<i>essere dell'essenza</i>, o materia, il "supporto" che consente all'essenza dell'essere di esplicitarsi. L'alcool, come essere dell'essenza può accogliere l'essenza dell'essere, quella del mandarino ma anche di qualunque altra essenza. Il liquore risulterà dunque costituito da un'essenza dell'essere, parte costitutiva primaria della sostanza, e dall'essere dell'essenza, il supporto di cui si è detto e le due parti costituiscono appunto un sinolo (il liquore nella sua unità indissolubile).</span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Enrico Berti, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.unisalento.it/documents/20152/1094309/Sull%27intelletto+agente.pdf/d534f756-18b6-e8c5-d3ce-f9046d240d66?version=1.0&download=true"><span style="font-style:italic;">L’intelletto attivo: una modesta proposta</span></a> (<span style="font-weight: bolder; font-size:80%"><abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr></span>), su <span style="font-style:italic;">Università del Salento</span>, 11. <small>URL consultato il 12 dicembre 2020</small> <small>(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20201212153443/https://www.unisalento.it/documents/20152/1094309/Sull%27intelletto+agente.pdf/d534f756-18b6-e8c5-d3ce-f9046d240d66?version=1.0&download=true">archiviato</a> il 12 dicembre 2020)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www3.unisi.it/ricerca/prog/fil-med-online/temi/htm/intelletto.htm"><span style="font-style:italic;">Intelletto possibile/intelletto agente</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Università di Siena</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text">La soluzione prevalente fu di seguire un'interpretazione secondo cui Aristotele ammettesse il caso dell'immortalità della sola componente razionale dell'anima umana, la quale secondo gli esegeti antichi si relaziona all'intelletto attivo divino, fonte della conoscenza umana degli intellegibili universali (<i>i Frammenti</i>, citato da <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Franco Trabattoni e Antonello La Vergata, <span style="font-style:italic;">La Grecia arcaica e i primi filosofi</span>, in <span style="font-style:italic;">Filosofia, cultura, cittadinanza</span>, 1-La filosofia antica e medievale, 2ª ed., Milano, <a href="/wiki/La_Nuova_Italia" title="La Nuova Italia">La Nuova Italia</a>, 2017, pp. 262-264, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-221-6765-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-221-6765-1">978-88-221-6765-1</a>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="//www.worldcat.org/oclc/928889896">928889896</a>.</cite>)</span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>Quando qualcuno dice: io penso, dunque sono, o esisto, non deduce la sua esistenza dal suo pensiero per forza di sillogismo, ma come cosa conosciuta per sé e la vede con una semplice intuizione della mente</i>» (Cartesio, Risp. alla II ob.)</span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>In realtà se volgeremo con intelligenza l'attenzione a ciò che facciamo quando ragioniamo, ci renderemo conto che neppure in presenza delle cose moi computiamo altro che i nostri fantasmi; e infatti se calcoliamo la grandezza e il movimento del cielo e della terra non saliamo per questo in cielo per dividerlo in parti, o per misurarne i movimenti, ma facciamo tutto ciò rimanendo fermi nel museo, o al buio</i>». (Hobbes, <i>De corpore</i>, II, 7)</span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text">B.Spinoza, <i>Ethica more geometrico demonstrata</i></span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Leibniz, <i>Discorso di Metafisica, XVIII</i></span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«<i>Poiché debbo pur accennarti la storia di questo Saggio, dirò che essendosi cinque o sei amici riuniti a discutere...ben presto ci trovammo in un vicolo cieco...a me venne il sospetto...che prima di applicarci a ricerche di quel genere, fosse necessario esaminare le nostre facoltà e vedere con quali oggetti il nostro intelletto fosse atto a trattare e con quali no</i>». (Locke, Prefazione <i>Epistola al lettore</i> del <i>Saggio sull'intelletto umano</i>)</span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Fichte, <i>Fondamenti della dottrina della scienza</i></span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text">A.N. Whitehead, "Il concetto della natura" trad.it. Torino 1965, p.20</span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text">«Tutte le nostre categorie razionali hanno origine sensistica: ricavate dal mondo empirico.» 9[98] Frammenti postumi 1887/1888 - Adelphi «Queste ultime (le categorie della ragione) potrebbero aver fatto, fra molto palpare e tastare intorno, buona prova per una loro relativa utilità...Da allora in poi valsero come a priori, come al di là dell'esperienza, come non rigettabili....E tuttavia esse forse non esprimono se non un determinato finalismo di razza e di specie. Solo la loro utilità è la loro verità.» 14[105] Frammenti postumi 1888/1889 - Adelphi «"Il vero per noi", vale a dire ciò che ci rende possibile l'esistenza in base all'esperienza e il processo è così antico, che è impossibile trasformare il nostro pensiero. A ciò si riducono tutti gli a priori.» (11[136] Frammenti postumi 1881-Adelphi) «...facendo della logica un criterio del <i>vero essere</i>, noi siamo già sulla strada di porre tutte quelle ipostasi come sostanza predicato, oggetto, soggetto, azione, ecc., come realtà; ossia di concepire un mondo metafisico, cioè un "mondo vero" (<i>ma questo è il mondo illusorio ancora una volta</i>...)» 9[97] Frammenti postumi 1887/1888 -Adelphi</span> </li> <li id="cite_note-:0-26"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-:0_26-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-:0_26-1">b</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-:0_26-2">c</a></i></sup></span> <span class="reference-text">K. Lorenz, <i>L'altra faccia dello specchio</i>, ed. Adelphi</span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Nello stesso senso <a href="/wiki/Nietzsche" class="mw-redirect" title="Nietzsche">Nietzsche</a> aveva intuito come «Dietro l'evoluzione degli organi conoscitivi sta come motivo l'utilità della conservazione, non un qualunque bisogno astratto-teorico di non venire ingannati.» (14[122] Frammenti postumi 1888/1889 - Adelphi)</span> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Bibliografia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li>Hermann Diels, Walther Kranz, <i>I presocratici. Testimonianze e frammenti</i>,a cura di G. Reale, Bompiani, Milano 2006 (Nelle note le citazioni tratte dall'opera sono abbreviate in <i>Diels</i>).</li> <li><a href="/wiki/Nicola_Abbagnano" title="Nicola Abbagnano">Nicola Abbagnano</a>, <i>Dizionario di filosofia</i>, UTET, Torino 1971<sup>2</sup>.</li> <li><a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, <i>Metafisica</i>, Torino, 2005.</li> <li><i>Aristotele teoretico</i>. - Roma: Istituto della enciclopedia italiana, 1993. - : Aristotele teoretico, di Giovanni Reale. -: Aristotele teoretico: interviste a Gabriele Giannantoni, Andreas Kamp, Wolfang Kullmann, Emilio Lledó.</li> <li>F. Brezzi, <i>Dizionario dei termini e dei concetti filosofici</i>, Newton & Compton, Roma 1995.</li> <li><a href="/wiki/Ernst_Cassirer" title="Ernst Cassirer">Ernst Cassirer</a>, <i>Da Talete a Platone</i>, Laterza, Roma-Bari, 1992.</li> <li>Centro Studi Filosofici di Gallarate, <i>Dizionario dei filosofi</i>, Sansoni, Firenze 1976.</li> <li>Centro Studi Filosofici di Gallarate, <i>Dizionario delle idee</i>, Sansoni, Firenze 1976.</li> <li><a href="/wiki/Gabriele_Giannantoni" title="Gabriele Giannantoni">Gabriele Giannantoni</a>. <i>La Ricerca Filosofica</i>. 3 vol., Torino, 1985.</li> <li>Gabriele Giannantoni, <i>I Presocratici. Testimonianza e frammenti</i>, Laterza, Roma-Bari 2002.</li> <li>G. Giannantoni, W. Kullmann, E. Lledò, <i>Aristotele: la metafisica</i> [Roma] : Rai Trade, [2006?]. - 1 DVD (62 min.).</li> <li>E.P. Lamanna / F. Adorno, <i>Dizionario dei termini filosofici</i>, Le Monnier, Firenze (rist. 1982).</li> <li>L. Maiorca, <i>Dizionario di filosofia</i>, Loffredo, Napoli 1999.</li> <li>André Motte, Pierre Somville (a cura di), <i>Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote</i>, Louvain-la-Neuve, Peeters 2008.</li> <li>Gianluigi Segalerba, <i>Note su Ousia</i>, Pisa, ETS, 2001.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Accidente_(filosofia)" title="Accidente (filosofia)">Accidente (filosofia)</a></li> <li><a href="/wiki/Attributo_(filosofia)" title="Attributo (filosofia)">Attributo (filosofia)</a></li> <li><a href="/wiki/Categoria_(filosofia)" title="Categoria (filosofia)">Categoria (filosofia)</a></li> <li><a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">Essenza (filosofia)</a></li> <li><a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">Ilemorfismo</a></li> <li><a href="/wiki/Ipostasi" title="Ipostasi">Ipostasi</a></li> <li><a href="/wiki/Sostrato_(filosofia)" title="Sostrato (filosofia)">Sostrato (filosofia)</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/sinolo" class="extiw" title="wikt:sinolo">Wikizionario</a></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/18px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/27px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/36px-Wiktionary_small.svg.png 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a></span> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<b><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/sinolo" class="extiw" title="wikt:sinolo">sinolo</a></b>»</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Sostanza_(filosofia)&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/sostanza_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">sostanza</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q378078#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Peter van Inwagen, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/substance-philosophy"><span style="font-style:italic;">substance</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q378078#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20061010234459/http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=404"><span style="font-style:italic;">Gabriele Giannantoni Il sinolo di materia e forma</span></a>, su <span style="font-style:italic;">emsf.rai.it</span>. <small>URL consultato il 18 aprile 2008</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=404">url originale</abbr> il 10 ottobre 2006)</small>.</cite></li> <li><cite id="CITEREFSEP-substance" class="citation testo" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Howard Robinson, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/substance/"><span style="font-style:italic;">Substance</span></a>, in Edward N. Zalta (a cura di), <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></span>, Center for the Study of Language and Information (CSLI), <a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Stanford" title="Università di Stanford">Università di Stanford</a>.</cite></li> <li><cite class="citation web" style="font-style:normal"> Tad Robinson, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iep.utm.edu/substanc/"><span style="font-style:italic;">17th Century Theories of Substance</span></a>, su <span style="font-style:italic;">Internet Encyclopedia of Philosophy</span>.</cite></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox th{padding-left:1em;padding-right:1em;text-align:center}.mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:#ccf;font-size:90%;width:100%;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_navbar{float:left;margin:0;padding:0 10px 0 0;text-align:left;width:6em}.mw-parser-output .navbox_title{font-size:110%}.mw-parser-output .navbox_abovebelow{background:#ddf;font-size:90%;font-weight:normal}.mw-parser-output .navbox_group{background:#ddf;font-size:90%;padding:0 10px;white-space:nowrap}.mw-parser-output .navbox_list{font-size:90%;width:100%}.mw-parser-output .navbox_list a{white-space:nowrap}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_odd{background:#fdfdfd;color:var(--color-base,black)}html:not(.vector-feature-night-mode-enabled) .mw-parser-output .navbox_even{background:#f7f7f7;color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox a.mw-selflink{color:var(--color-base,black)}.mw-parser-output .navbox_center{text-align:center}.mw-parser-output .navbox .navbox_image{padding-left:7px;vertical-align:middle;width:0}.mw-parser-output .navbox+.navbox{margin-top:-1px}.mw-parser-output .navbox .mw-collapsible-toggle{font-weight:normal;text-align:right;width:7em}body.skin--responsive .mw-parser-output .navbox_image img{max-width:none!important}.mw-parser-output .subnavbox{margin:-3px;width:100%}.mw-parser-output .subnavbox_group{background:#e6e6ff;padding:0 10px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox>tbody>tr:first-child>th{background:var(--background-color-interactive)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox th{color:var(--color-base)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_abovebelow,html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .navbox_group{background:var(--background-color-interactive-subtle)!important}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .subnavbox_group{background:var(--background-color-neutral-subtle)!important}}</style><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Aristotele"><tbody><tr><th colspan="3" style="background-color: #FFCC66;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Aristotele" title="Template:Aristotele"><span title="Vai alla pagina del template">V</span></a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Aristotele" title="Discussioni template:Aristotele"><span title="Discuti del template">D</span></a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Aristotele&action=edit"><span title="Modifica il template. Usa l'anteprima prima di salvare">M</span></a></div></div><span class="navbox_title"><a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a></span></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><i><a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a></i></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/Categorie_(Aristotele)" title="Categorie (Aristotele)">Le categorie</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sull%27interpretazione" title="Sull'interpretazione">De interpretatione</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Analitici_primi" title="Analitici primi">Analitici primi</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Analitici_secondi" title="Analitici secondi">Analitici secondi</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Topici" title="Topici">Topici</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Elenchi_sofistici" title="Elenchi sofistici">Elenchi sofistici</a></i></td><td rowspan="9" class="navbox_image"><span typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Aristotle_by_Raphael.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg/100px-Aristotle_by_Raphael.jpg" decoding="async" width="100" height="254" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg/150px-Aristotle_by_Raphael.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Aristotle_by_Raphael.jpg/200px-Aristotle_by_Raphael.jpg 2x" data-file-width="410" data-file-height="1042" /></a></span></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Fisica_aristotelica" title="Fisica aristotelica">Fisica</a> e <a href="/wiki/Biologia" title="Biologia">Biologia</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/Fisica_(Aristotele)" title="Fisica (Aristotele)">Fisica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_caelo" title="De caelo">De caelo</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_generatione_et_corruptione" title="De generatione et corruptione">De generatione et corruptione</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Meteorologica" title="Meteorologica">Meteorologica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sull%27anima_(Aristotele)" title="Sull'anima (Aristotele)">De anima</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Parva_naturalia" title="Parva naturalia">Parva naturalia</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Historia_animalium" title="Historia animalium">Historia animalium</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_partibus_animalium" title="De partibus animalium">De partibus animalium</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Metafisica_(Aristotele)" title="Metafisica (Aristotele)">Metafisica</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><a href="/wiki/Libro_Primo_della_Metafisica" title="Libro Primo della Metafisica">Alpha</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Libro_Secondo_della_Metafisica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Libro Secondo della Metafisica (la pagina non esiste)">Alpha élatton</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Terzo_della_Metafisica" title="Libro Terzo della Metafisica">Beta</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Libro_Quarto_della_Metafisica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Libro Quarto della Metafisica (la pagina non esiste)">Gamma</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Quinto_della_Metafisica" title="Libro Quinto della Metafisica">Delta</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Sesto_della_Metafisica" title="Libro Sesto della Metafisica">Epsilon</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Libro_Settimo_della_Metafisica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Libro Settimo della Metafisica (la pagina non esiste)">Zeta</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Ottavo_della_Metafisica" title="Libro Ottavo della Metafisica">Eta</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Nono_della_Metafisica" title="Libro Nono della Metafisica">Theta</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Libro_Decimo_della_Metafisica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Libro Decimo della Metafisica (la pagina non esiste)">Iota</a><b> ·</b> <a href="/w/index.php?title=Libro_Undicesimo_della_Metafisica&action=edit&redlink=1" class="new" title="Libro Undicesimo della Metafisica (la pagina non esiste)">Kappa</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Dodicesimo_della_Metafisica" title="Libro Dodicesimo della Metafisica">Lambda</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Tredicesimo_della_Metafisica" title="Libro Tredicesimo della Metafisica">Mi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Libro_Quattordicesimo_della_Metafisica" title="Libro Quattordicesimo della Metafisica">Ni</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Etica" title="Etica">Etica</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/Etica_Nicomachea" title="Etica Nicomachea">Etica Nicomachea</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Etica_Eudemia" title="Etica Eudemia">Etica Eudemia</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Scienze pratiche e poietiche</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/Politica_(Aristotele)" title="Politica (Aristotele)">Politica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Poetica_(Aristotele)" title="Poetica (Aristotele)">Poetica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Retorica_(Aristotele)" title="Retorica (Aristotele)">Retorica</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Opere_essoteriche_(Aristotele)" title="Opere essoteriche (Aristotele)">Opere essoteriche</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/Protreptico_(Aristotele)" title="Protreptico (Aristotele)"> Protreptico</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Eudemo_o_sull%27anima" title="Eudemo o sull'anima">Eudemo o sull'anima</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Simposio_(Aristotele)" title="Simposio (Aristotele)"> Simposio</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sui_poeti_(Aristotele)" title="Sui poeti (Aristotele)">Sui poeti</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Costituzioni_(Aristotele)" title="Costituzioni (Aristotele)">Costituzioni</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Costituzione_degli_Ateniesi" title="Costituzione degli Ateniesi">Costituzione degli Ateniesi</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Didascalie_(Aristotele)" title="Didascalie (Aristotele)"> Didascalie</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Sulla_filosofia" title="Sulla filosofia">Sulla filosofia</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Poesie_(Aristotele)" title="Poesie (Aristotele)">Poesie</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Epistole_(Aristotele)" title="Epistole (Aristotele)">Epistole</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Pseudo-Aristotele" title="Pseudo-Aristotele">Opere spurie</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><i><a href="/wiki/De_lineis_insecabilibus" title="De lineis insecabilibus">De lineis insecabilibus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_mundo" title="De mundo">De mundo</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_plantis" title="De plantis">De plantis</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Ventorum_situs" title="Ventorum situs">Ventorum situs</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_coloribus" title="De coloribus">De coloribus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_audibilibus" title="De audibilibus">De audibilibus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Grande_Etica" title="Grande Etica">Grande Etica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_virtutibus_et_vitiis" title="De virtutibus et vitiis">De virtutibus et vitiis</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Economico_(Aristotele)" title="Economico (Aristotele)">Economico</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_Melisso_Xenophane_et_Gorgia" title="De Melisso Xenophane et Gorgia">De Melisso Xenophane et Gorgia</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Retorica_ad_Alessandro" title="Retorica ad Alessandro">Retorica ad Alessandro</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Physiognomica" title="Physiognomica">Physiognomica</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/De_mirabilibus_auscultationibus" title="De mirabilibus auscultationibus">De mirabilibus auscultationibus</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Problemata" title="Problemata">Problemata</a><b><b> ·</b> </b><a href="/wiki/Questioni_meccaniche" title="Questioni meccaniche">Questioni meccaniche</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Peplo_(Pseudo-Aristotele)" title="Peplo (Pseudo-Aristotele)">Peplo</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Secretum_secretorum" title="Secretum secretorum">Secretum secretorum</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Liber_de_causis" title="Liber de causis">Liber de causis</a></i><b> ·</b> <i><a href="/wiki/Teologia_di_Aristotele" title="Teologia di Aristotele">Teologia di Aristotele</a></i></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Dottrina</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="text-align:left;"><a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">Aristotelismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Atto_e_potenza" title="Atto e potenza">Atto e potenza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Categoria_aristotelica" class="mw-redirect" title="Categoria aristotelica">Categoria aristotelica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Entelechia" title="Entelechia">Entelechia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Entimema" title="Entimema">Entimema</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Essenza_(filosofia)" title="Essenza (filosofia)">Essenza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Forma_(filosofia)" title="Forma (filosofia)">Forma</a> e <a href="/wiki/Materia_(filosofia)" title="Materia (filosofia)">materia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Fisica_aristotelica" title="Fisica aristotelica">Fisica aristotelica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Ilemorfismo" title="Ilemorfismo">Ilemorfismo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Logica_aristotelica" title="Logica aristotelica">Logica aristotelica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Metafisica_aristotelica" title="Metafisica aristotelica">Metafisica aristotelica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Principio_di_non_contraddizione" title="Principio di non contraddizione">Principio di non contraddizione</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Motore_immobile" title="Motore immobile">Motore immobile</a><b> ·</b> <a class="mw-selflink selflink">Sostanza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Virt%C3%B9_dianoetiche_ed_etiche" title="Virtù dianoetiche ed etiche">Virtù dianoetiche ed etiche</a><b> ·</b></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Entourage e luoghi</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="text-align:left;"><a href="/wiki/Ermia_di_Atarneo" title="Ermia di Atarneo">Ermia di Atarneo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Pizia_(figlia_di_Ermia)" title="Pizia (figlia di Ermia)">Pizia</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Erpillide" title="Erpillide">Erpillide</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Teofrasto" title="Teofrasto">Teofrasto</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Eudemo_da_Rodi" title="Eudemo da Rodi">Eudemo da Rodi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Dicearco" title="Dicearco">Dicearco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Corisco_(filosofo)" title="Corisco (filosofo)">Erasto e Corisco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Anonymus_Londinensis" title="Anonymus Londinensis">Menone</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Neleo_di_Scepsi" title="Neleo di Scepsi">Neleo di Scepsi</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nicomaco_(filosofo)" title="Nicomaco (filosofo)">Nicomaco</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nicanore_di_Stagira" title="Nicanore di Stagira">Nicanore di Stagira</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Nicanore_(nipote_di_Aristotele)" title="Nicanore (nipote di Aristotele)">Nicanore (nipote di Aristotele)</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Callistene" title="Callistene">Callistene</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Stagira" title="Stagira">Stagira</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Atarneo" title="Atarneo">Atarneo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Mieza_(Macedonia)" title="Mieza (Macedonia)"> Mieza</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Scuola_peripatetica" title="Scuola peripatetica">Scuola peripatetica</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Liceo_di_Aristotele" title="Liceo di Aristotele">Liceo</a><b> ·</b> <a href="/wiki/Biografie_aristoteliche" title="Biografie aristoteliche">Biografie aristoteliche</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <span class="uid"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=54595">54595</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85129538">sh85129538</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/1023331896">1023331896</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb119452593">cb119452593</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119452593">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="ebraico">HE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007543736305171">987007543736305171</a></span></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-grow: 1"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><span class="noviewer" typeof="mw:File"><a href="/wiki/File:Owl_of_Minerva.png" class="mw-file-description" title="Filosofia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/21px-Owl_of_Minerva.png" decoding="async" width="21" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/32px-Owl_of_Minerva.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Owl_of_Minerva.png/42px-Owl_of_Minerva.png 2x" data-file-width="118" data-file-height="140" /></a></span> <b><a href="/wiki/Portale:Filosofia" title="Portale:Filosofia">Portale Filosofia</a></b>: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia</div></div></div>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Estratto da "<a dir="ltr" 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