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giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_giainismo_e_le_altre_religioni_del_Sud_dell'Asia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_giainismo_nella_cultura_occidentale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_giainismo_nella_cultura_occidentale"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9</span> <span>Il giainismo nella cultura occidentale</span> </div> </a> <button aria-controls="toc-Il_giainismo_nella_cultura_occidentale-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> <span class="vector-icon mw-ui-icon-wikimedia-expand"></span> <span>Attiva/disattiva la sottosezione Il giainismo nella cultura occidentale</span> </button> <ul id="toc-Il_giainismo_nella_cultura_occidentale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_giainismo_nella_letteratura" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_giainismo_nella_letteratura"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">9.1</span> <span>Il giainismo nella letteratura</span> </div> </a> <ul id="toc-Il_giainismo_nella_letteratura-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Diffusione_del_giainismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Diffusione_del_giainismo"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">10</span> <span>Diffusione del giainismo</span> </div> </a> <ul id="toc-Diffusione_del_giainismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">11</span> <span>Note</span> </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">12</span> <span>Bibliografia</span> </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">13</span> <span>Voci correlate</span> </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> <span class="vector-toc-numb">14</span> <span>Altri progetti</span> </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" 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title="Jainismus - tedesco svizzero" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Jainismus" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="tedesco svizzero" class="interlanguage-link-target"><span>Alemannisch</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Chainismo" title="Chainismo - aragonese" lang="an" hreflang="an" data-title="Chainismo" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonese" class="interlanguage-link-target"><span>Aragonés</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A5%88%E0%A4%A8_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="जैन धर्म - angika" lang="anp" hreflang="anp" data-title="जैन धर्म" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target"><span>अंगिका</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%8A%D8%A9" title="الجاينية - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="الجاينية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target"><span>العربية</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%8A%D9%87" title="جاينيه - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="جاينيه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target"><span>مصرى</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%9C%E0%A7%88%E0%A6%A8_%E0%A6%A7%E0%A7%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE" title="জৈন ধৰ্ম - assamese" lang="as" hreflang="as" data-title="জৈন ধৰ্ম" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="assamese" class="interlanguage-link-target"><span>অসমীয়া</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Xainismu" title="Xainismu - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Xainismu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target"><span>Asturianu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Caynizm" title="Caynizm - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Caynizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target"><span>Azərbaycanca</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="جاینیزم - South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="جاینیزم" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" 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data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target"><span>Bikol Central</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Джайнізм - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Джайнізм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Джайнізм - Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Джайнізм" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target"><span>Беларуская (тарашкевіца)</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Джайнизъм - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Джайнизъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target"><span>Български</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A5%88%E0%A4%A8_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="जैन धर्म - Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="जैन धर्म" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target"><span>भोजपुरी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-blk mw-list-item"><a href="https://blk.wikipedia.org/wiki/%E1%80%85%E1%80%B1%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B8%E1%80%98%E1%80%AC%E1%82%8F%E1%80%9E%E1%80%AC%E1%82%8F" title="စေင်းဘာႏသာႏ - Pa'O" lang="blk" hreflang="blk" data-title="စေင်းဘာႏသာႏ" data-language-autonym="ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ" 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class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Jainegezh" title="Jainegezh - bretone" lang="br" hreflang="br" data-title="Jainegezh" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="bretone" class="interlanguage-link-target"><span>Brezhoneg</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEainizam" title="Džainizam - bosniaco" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Džainizam" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaco" class="interlanguage-link-target"><span>Bosanski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Jainisme" title="Jainisme - Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Jainisme" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target"><span>Batak Mandailing</span></a></li><li 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class="interlanguage-link-target"><span>Arpetan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fur mw-list-item"><a href="https://fur.wikipedia.org/wiki/Jainisim" title="Jainisim - friulano" lang="fur" hreflang="fur" data-title="Jainisim" data-language-autonym="Furlan" data-language-local-name="friulano" class="interlanguage-link-target"><span>Furlan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Jaïnisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target"><span>Frysk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Jayinism" title="Jayinism - Guianan Creole" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Jayinism" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target"><span>Kriyòl gwiyannen</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Xainismo" title="Xainismo - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Xainismo" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target"><span>Galego</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Jain_Dharma" title="Jain Dharma - guaraní" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Jain Dharma" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guaraní" class="interlanguage-link-target"><span>Avañe'ẽ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%9C%E0%AB%88%E0%AA%A8_%E0%AA%A7%E0%AA%B0%E0%AB%8D%E0%AA%AE" title="જૈન ધર્મ - gujarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="જૈન ધર્મ" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="gujarati" class="interlanguage-link-target"><span>ગુજરાતી</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Jainanci" title="Jainanci - hausa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Jainanci" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target"><span>Hausa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%92%27%D7%99%D7%99%D7%A0%D7%99%D7%96%D7%9D" title="ג'ייניזם - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="ג'ייניזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target"><span>עברית</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A5%88%E0%A4%A8_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="जैन धर्म - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="जैन धर्म" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target"><span>हिन्दी</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - hindi figiano" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Jainism" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi figiano" class="interlanguage-link-target"><span>Fiji Hindi</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEainizam" title="Džainizam - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Džainizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target"><span>Hrvatski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Dzsainizmus" title="Dzsainizmus - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Dzsainizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target"><span>Magyar</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%8B%D5%A1%D5%B5%D5%B6%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Ջայնիզմ - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Ջայնիզմ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target"><span>Հայերեն</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Jainisme" title="Jainisme - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Jainisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target"><span>Bahasa Indonesia</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Hainismo" title="Hainismo - ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Hainismo" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target"><span>Ilokano</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Ja%C3%ADnismi" title="Jaínismi - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Jaínismi" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandese" class="interlanguage-link-target"><span>Íslenska</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A3%E3%82%A4%E3%83%8A%E6%95%99" title="ジャイナ教 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="ジャイナ教" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target"><span>日本語</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Jainizim" title="Jainizim - creolo giamaicano" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Jainizim" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="creolo giamaicano" class="interlanguage-link-target"><span>Patois</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jbo mw-list-item"><a href="https://jbo.wikipedia.org/wiki/lijdrdjaina" title="lijdrdjaina - lojban" lang="jbo" hreflang="jbo" data-title="lijdrdjaina" data-language-autonym="La .lojban." data-language-local-name="lojban" class="interlanguage-link-target"><span>La .lojban.</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Jainisme" title="Jainisme - giavanese" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Jainisme" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="giavanese" class="interlanguage-link-target"><span>Jawa</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%AF%E1%83%90%E1%83%98%E1%83%9C%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ჯაინიზმი - georgiano" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ჯაინიზმი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="georgiano" class="interlanguage-link-target"><span>ქართული</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Say%C9%A9n%C9%A9sm%C9%A9" title="Sayɩnɩsmɩ - Kabiye" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Sayɩnɩsmɩ" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target"><span>Kabɩyɛ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Джайнизм - kazako" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Джайнизм" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazako" class="interlanguage-link-target"><span>Қазақша</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%9C%E0%B3%88%E0%B2%A8_%E0%B2%A7%E0%B2%B0%E0%B3%8D%E0%B2%AE" title="ಜೈನ ಧರ್ಮ - kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಜೈನ ಧರ್ಮ" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target"><span>ಕನ್ನಡ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%9E%90%EC%9D%B4%EB%82%98%EA%B5%90" title="자이나교 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="자이나교" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target"><span>한국어</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Cayn%C3%AEzm" title="Caynîzm - curdo" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Caynîzm" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="curdo" class="interlanguage-link-target"><span>Kurdî</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%96%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D1%8B%D1%87%D1%8B%D0%BB%D1%8B%D0%BA" title="Жайнычылык - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Жайнычылык" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target"><span>Кыргызча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Iainismus" title="Iainismus - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Iainismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target"><span>Latina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lad mw-list-item"><a href="https://lad.wikipedia.org/wiki/Djainizmo" title="Djainizmo - giudeo-spagnolo" lang="lad" hreflang="lad" data-title="Djainizmo" data-language-autonym="Ladino" data-language-local-name="giudeo-spagnolo" class="interlanguage-link-target"><span>Ladino</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Jainismus" title="Jainismus - lussemburghese" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Jainismus" 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data-title="Džainizmas" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituano" class="interlanguage-link-target"><span>Lietuvių</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEainisms" title="Džainisms - lettone" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Džainisms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="lettone" class="interlanguage-link-target"><span>Latviešu</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A5%88%E0%A4%A8_%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE" title="जैन धर्म - maithili" lang="mai" hreflang="mai" data-title="जैन धर्म" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maithili" class="interlanguage-link-target"><span>मैथिली</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mdf mw-list-item"><a href="https://mdf.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%8C" title="Джайнизмась - moksha" lang="mdf" hreflang="mdf" data-title="Джайнизмась" data-language-autonym="Мокшень" data-language-local-name="moksha" class="interlanguage-link-target"><span>Мокшень</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Jainisma" title="Jainisma - malgascio" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Jainisma" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgascio" class="interlanguage-link-target"><span>Malagasy</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8F%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Џаинизам - macedone" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Џаинизам" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedone" class="interlanguage-link-target"><span>Македонски</span></a></li><li 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href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme - olandese" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Jaïnisme" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="olandese" class="interlanguage-link-target"><span>Nederlands</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Djainismen" title="Djainismen - norvegese nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Djainismen" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvegese nynorsk" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk nynorsk</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Jainisme" title="Jainisme - norvegese bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Jainisme" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvegese bokmål" class="interlanguage-link-target"><span>Norsk bokmål</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Ja%C3%AFnisme" title="Jaïnisme - occitano" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Jaïnisme" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitano" class="interlanguage-link-target"><span>Occitan</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-or mw-list-item"><a href="https://or.wikipedia.org/wiki/%E0%AC%9C%E0%AD%88%E0%AC%A8_%E0%AC%A7%E0%AC%B0%E0%AD%8D%E0%AC%AE" title="ଜୈନ ଧର୍ମ - odia" lang="or" hreflang="or" data-title="ଜୈନ ଧର୍ମ" data-language-autonym="ଓଡ଼ିଆ" data-language-local-name="odia" class="interlanguage-link-target"><span>ଓଡ଼ିଆ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%9C%E0%A9%88%E0%A8%A8_%E0%A8%A7%E0%A8%B0%E0%A8%AE" title="ਜੈਨ ਧਰਮ - punjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਜੈਨ ਧਰਮ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>ਪੰਜਾਬੀ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pih mw-list-item"><a href="https://pih.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - Norfuk / Pitkern" lang="pih" hreflang="pih" data-title="Jainism" data-language-autonym="Norfuk / Pitkern" data-language-local-name="Norfuk / Pitkern" class="interlanguage-link-target"><span>Norfuk / Pitkern</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/D%C5%BAinizm" title="Dźinizm - polacco" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Dźinizm" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polacco" class="interlanguage-link-target"><span>Polski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - piemontese" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Jainism" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piemontese" class="interlanguage-link-target"><span>Piemontèis</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%DB%8C%D9%86_%D9%85%D8%AA" title="جین مت - Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="جین مت" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target"><span>پنجابی</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%8A%D8%B2%D9%85" title="جاينيزم - pashto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="جاينيزم" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pashto" class="interlanguage-link-target"><span>پښتو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Jainismo" title="Jainismo - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Jainismo" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target"><span>Português</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rmy mw-list-item"><a href="https://rmy.wikipedia.org/wiki/Jajinipen" title="Jajinipen - Vlax Romani" lang="rmy" hreflang="rmy" data-title="Jajinipen" data-language-autonym="Romani čhib" data-language-local-name="Vlax Romani" class="interlanguage-link-target"><span>Romani čhib</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="voce di qualità"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Jainism" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target"><span>Română</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Джайнизм - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Джайнизм" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target"><span>Русский</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Джайнізм - ruteno" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Джайнізм" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruteno" class="interlanguage-link-target"><span>Русиньскый</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A5%88%E0%A4%A8%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%83" title="जैनधर्मः - sanscrito" lang="sa" hreflang="sa" data-title="जैनधर्मः" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sanscrito" class="interlanguage-link-target"><span>संस्कृतम्</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%8C%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Дьайнизм - sacha" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Дьайнизм" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="sacha" class="interlanguage-link-target"><span>Саха тыла</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%A1%E1%B1%B3%E1%B1%AD%E1%B1%B1%E1%B1%B3_%E1%B1%AB%E1%B1%B7%E1%B1%9A%E1%B1%A8%E1%B1%9A%E1%B1%A2" title="ᱡᱳᱭᱱᱳ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ - santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱡᱳᱭᱱᱳ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="santali" class="interlanguage-link-target"><span>ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - scozzese" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Jainism" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="scozzese" class="interlanguage-link-target"><span>Scots</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sd mw-list-item"><a href="https://sd.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D9%8A%D9%86_%DA%8C%D8%B1%D9%85" title="جين ڌرم - sindhi" lang="sd" hreflang="sd" data-title="جين ڌرم" data-language-autonym="سنڌي" data-language-local-name="sindhi" class="interlanguage-link-target"><span>سنڌي</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEainizam" title="Džainizam - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Džainizam" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target"><span>Srpskohrvatski / српскохрватски</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-shn mw-list-item"><a href="https://shn.wikipedia.org/wiki/%E1%80%9E%E1%82%83%E1%82%87%E1%80%9E%E1%81%BC%E1%82%83%E1%82%87%E1%81%B5%E1%80%BB%E1%80%B5%E1%81%BC%E1%80%BA%E1%80%B8" title="သႃႇသၼႃႇၵျဵၼ်း - shan" lang="shn" hreflang="shn" data-title="သႃႇသၼႃႇၵျဵၼ်း" data-language-autonym="ၽႃႇသႃႇတႆး " data-language-local-name="shan" class="interlanguage-link-target"><span>ၽႃႇသႃႇတႆး </span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%A2%E0%B7%9B%E0%B6%B1%E0%B7%8F%E0%B6%9C%E0%B6%B8" title="ජෛනාගම - singalese" lang="si" hreflang="si" data-title="ජෛනාගම" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="singalese" class="interlanguage-link-target"><span>සිංහල</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Jainism" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target"><span>Simple English</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEinizmus" title="Džinizmus - slovacco" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Džinizmus" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenčina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/D%C5%BEainizem" title="Džainizem - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Džainizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target"><span>Slovenščina</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Ujaini" title="Ujaini - shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Ujaini" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="shona" class="interlanguage-link-target"><span>ChiShona</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-so mw-list-item"><a href="https://so.wikipedia.org/wiki/Jainismi" title="Jainismi - somalo" lang="so" hreflang="so" data-title="Jainismi" data-language-autonym="Soomaaliga" data-language-local-name="somalo" class="interlanguage-link-target"><span>Soomaaliga</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Xhainizmi" title="Xhainizmi - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Xhainizmi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" class="interlanguage-link-target"><span>Shqip</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%8F%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Џаинизам - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Џаинизам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target"><span>Српски / srpski</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Jainism" title="Jainism - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Jainism" data-language-autonym="Svenska" 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data-language-local-name="tulu" class="interlanguage-link-target"><span>ತುಳು</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%9C%E0%B1%88%E0%B0%A8_%E0%B0%AE%E0%B0%A4%E0%B0%82" title="జైన మతం - telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="జైన మతం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target"><span>తెలుగు</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B9%80%E0%B8%8A%E0%B8%99" title="ศาสนาเชน - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="ศาสนาเชน" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target"><span>ไทย</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Hainismo" title="Hainismo - tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Hainismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target"><span>Tagalog</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Caynizm" title="Caynizm - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Caynizm" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target"><span>Türkçe</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D2%96%D3%99%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BA" title="Җәйничелек - tataro" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Җәйничелек" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tataro" class="interlanguage-link-target"><span>Татарча / tatarça</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Джайнізм - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Джайнізм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target"><span>Українська</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%DB%8C%D9%86_%D9%85%D8%AA" title="جین مت - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="جین مت" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target"><span>اردو</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Jaynizm" title="Jaynizm - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Jaynizm" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target"><span>Oʻzbekcha / ўзбекча</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/K%E1%BB%B3_Na_gi%C3%A1o" title="Kỳ Na giáo - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Kỳ Na giáo" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target"><span>Tiếng Việt</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Jainismo" title="Jainismo - waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Jainismo" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target"><span>Winaray</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E8%80%86%E9%82%A3%E6%95%99" title="耆那教 - wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="耆那教" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target"><span>吴语</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%AF%E1%83%90%E1%83%98%E1%83%9C%E1%83%98%E1%83%96%E1%83%9B%E1%83%98" title="ჯაინიზმი - mengrelio" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="ჯაინიზმი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="mengrelio" class="interlanguage-link-target"><span>მარგალური</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%93%D7%96%D7%A9%D7%99%D7%99%D7%A0%D7%99%D7%96%D7%9D" title="דזשייניזם - yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="דזשייניזם" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target"><span>ייִדיש</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%80%86%E9%82%A3%E6%95%99" title="耆那教 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="耆那教" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target"><span>中文</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Jaina-k%C3%A0u" title="Jaina-kàu - min nan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Jaina-kàu" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="min nan" class="interlanguage-link-target"><span>閩南語 / Bân-lâm-gú</span></a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E8%80%86%E9%82%A3%E6%95%99" title="耆那教 - cantonese" lang="yue" hreflang="yue" data-title="耆那教" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonese" class="interlanguage-link-target"><span>粵語</span></a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><span class="wb-langlinks-edit wb-langlinks-link"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q9232#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></span></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu 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libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Jain_Prateek_Chihna.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Jain_Prateek_Chihna.svg/220px-Jain_Prateek_Chihna.svg.png" decoding="async" width="220" height="379" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Jain_Prateek_Chihna.svg/330px-Jain_Prateek_Chihna.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Jain_Prateek_Chihna.svg/440px-Jain_Prateek_Chihna.svg.png 2x" data-file-width="1124" data-file-height="1934" /></a><figcaption>Il simbolo ufficiale del giainismo noto come Jain Prateek Chinha, usato da tutti i gruppi giainisti dal 1974<br />In basso la scritta <i>parasparopagraha jivānām</i> (Tattvārthasūtra 5.21) che rappresenta il motto della comunità giainista</figcaption></figure> <p>Il <b>giainismo</b> (anche <b>jainismo</b>) (Sanscrito, जैन,)<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> è la religione dei seguaci di <a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Jina</a> (in <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> "il Vittorioso"), epiteto di <a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Vardhamāna</a> ("colui che accresce"), noto anche con i nomi di Nāyāputta ("figlio dei Nāya"), dal nome del clan cui apparteneva, Jñāta ("asceta"), Muni ("saggio"), Bhagavān ("venerabile"), Araha ("onorevole"), Veyavī ("conoscitore del <a href="/wiki/Veda" title="Veda">Veda</a>") e con i celebri epiteti di Mahāvīra ("grande eroe") e di <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> ("creatore di guado"), che visse nel VI secolo a.C. nella regione indiana del <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a>. </p><p>Si tratta di un gruppo eterodosso rispetto alla religiosità <a href="/wiki/Brahmanesimo" class="mw-redirect" title="Brahmanesimo">brahmanica</a> e <a href="/wiki/Vedismo" title="Vedismo">vedica</a> e che mira a ottenere la liberazione dal <a href="/wiki/Reincarnazione" title="Reincarnazione">ciclo delle esistenze</a> e l’eliminazione del <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> attraverso una serie di pratiche di <a href="/wiki/Austerit%C3%A0" title="Austerità">austerità</a>. Fa riferimento a una serie di testi (definiti in un Canone) che riportano l’insegnamento del fondatore, ma i giainisti ritengono che Vardhamāna sia solo il ventiquattresimo dei maestri definiti appunto come <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> che hanno insegnato la via della liberazione dal ciclo delle esistenze. Si tratta di una dottrina che trasmette pratiche salvifiche e ha aspetti che la discostano dalla dimensione religiosa così come essa è intesa in Occidente (per esempio le figure divine che nel giainismo sono presenti ma hanno ruolo molto diverso rispetto a <a href="/wiki/Teismo" title="Teismo">forme teistiche</a>). In sostanza il giainismo indica come uscire dal <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">saṃsāra</a> (ciclo delle vite continue) e come liberarsi dal <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karman</a>, elementi che determinano il continuo trasmigrare di vita in vita e quindi una condizione di sofferenza. </p><p>È possibile che l'insegnamento catalizzato e proposto da Vardhamāna poggi su precedenti nuclei, trasmessi da figure di cui sono noti alcuni nomi, come Pārśva, il ventritreesimo Tīrthaṃkara, cui possiamo probabilmente dare contorni storici, o che rimandano a dimensioni mitiche, come il primo Tīrthaṃkara, Ṛṣabha, la cui identità si perde nella leggenda e in cui alcuni studiosi hanno voluto vedere una connessione con le civiltà pre-arie (quella della <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_della_valle_dell%27Indo" title="Civiltà della valle dell'Indo">civiltà della valle dell'Indo</a>), vista l’importanza delle figure taurine e bovine nella civiltà vallinda (testimoniata dalle rappresentazioni dei famosi sigilli vallindi) e il significato del termine Ṛṣabha, che è appunto quello di "toro". L’originalità del pensiero giainista, il suo accostamento a tradizioni come quelli dei <a href="/wiki/C%C4%81rv%C4%81ka" title="Cārvāka">Cārvāka</a> e degli <a href="/wiki/%C4%80j%C4%ABvika" title="Ājīvika">Ājīvika</a>, il mantenimento di un suo chiaro profilo attraverso i secoli e la sua antichità indubbia rendono questa tradizione una delle più preziose testimonianze del pensiero nel subcontinente indiano. </p> <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dottrina">Dottrina</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Dottrina" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Dottrina"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La tradizione dogmatica distingue la dottrina del giainismo in sette verità fondamentali chiamate <a href="/wiki/Tattva" title="Tattva">tattva</a>: <a href="/wiki/J%C4%ABva" title="Jīva"><i>jī</i>va</a>, la sostanza spirituale che costituisce le anime, <i>ajīva</i>, le sostanze inanimate, <i>āśrava</i>, l’afflusso della materia nell’anima, <i>bandha</i>, il legame dell’anima rispetto alla materia, <i>saṃvara</i>, l’arresto dell’afflusso di materia nell’anima, <i>nirjarā</i>, l’eliminazione della materia accumulata, <i>mokṣa</i>, la liberazione dal ciclo delle rinascite. </p><p>L’afflusso della materia nell’anima è quello che è chiamato tradizionalmente <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karman</a>. </p><p>Per i giainisti l’universo è eterno, senza inizio né fine ed increato: si compone di sei sostanze (<i>dravya</i>) o, secondo la tradizione <i>śvetāmbara</i> cinque, di cui vi sono quelle senzienti, <i>jīva</i>, e quelle non senzienti, <i>ajīva</i>. </p><p>Le anime, jīva, sono infinite ed eterne, sono mutevoli e incorporee, coscienti e prive di materia ma dotate di quattro perfezioni: <i>darśana</i> (vista), <i>jñāna</i> (conoscenza), <i>sukha</i> (felicità), <i>vīrya</i> (azione). </p><p>Le sostanze inanimate sono cinque (o quattro): spazio (<i>ākāśa</i>), moto (<i>dharma</i>), quiete (<i>adharma</i>) e materia (<i>pudgala</i>). Secondo la tradizione <i>digambara</i> anche il tempo (<i>kāla</i>) sarebbe una sostanza ma su questo punto c’è dibattito all’interno della comunità e della tradizione.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Lo spazio è infinito e garantisce agli esseri un luogo: esiste uno spazio occupato e uno spazio (trans-cosmico) vuoto. Il primo è limitato nell’estensione, il secondo è invece infinito. </p><p>Con i termini <i>dharma</i> e adharma i <i>giainisti</i> indicano due sostanze del tutto particolari: sono di fatto i presupposti del movimento e della stasi. Per comprenderne il senso la tradizione fa l’esempio dell’acqua per i pesci: il pesce è in grado di nuotare per sua capacità propria ma non potrebbe farlo se non avesse il mezzo che garantisse la possibilità di esercitare questa sua capacità. L’acqua, che è il mezzo che garantisce al pesce la capacità di nuotare, è <i>dharma</i>. Stesso discorso vale per <i>adharma</i>, la quiete, la stasi. Non sarebbe possibile stare fermi se non ci fosse questa sostanza: come l’ombra di un albero garantisce la possibilità di riposo e ristoro nelle giornate assolate, così <i>adharma</i> garantisce la possibilità di stare fermi. </p><p>La materia è invece costituita da atomi, microparticelle indivisibili (<i>paramaṇu</i>) che si aggregano insieme in composti denominati <i>skandha</i> generando i vari fenomeni del mondo empirico. </p><p>È la materia a determinare per le anime un corpo e le passioni a questo collegate. </p><p>Per i giainisti non c’è dunque distinzione tra essere e divenire perché la realtà coincide con ciò che esiste e si manifesta. Tutto questo è però soggetto alla legge del mutamento (<i>pariṇāma</i>). Il giainismo vede dunque come prospettive estremiste quelle del <a href="/wiki/Ved%C4%81nta" title="Vedānta">Vedānta</a>, che nega valore di verità alla manifestazione del reale, rifugiandosi in un monismo assoluto, e quella del <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddismo</a> che invece nega la sussistenza di elementi reali nella manifestazione giudicando tutto illusione. </p><p> La materia dunque si unisce all’anima determinandone una serie di conseguenze, in particolare un offuscamento delle possibilità e della capacità conoscitive. Il corpo fisico è solo uno degli “strati” di materia che si agganciano all’anima. Esistono diversi corpi tra i quali in particolare il corpo karmico che muta continuamente a causa dell’attrazione di particelle di materia da parte dell’anima a causa del desiderio e delle passioni.</p><figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Birthplace_of_Mahavir_(Originator_of_Jainism)_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg/258px-Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg" decoding="async" width="258" height="194" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg/387px-Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg/516px-Birthplace_of_Mahavir_%28Originator_of_Jainism%29_%26_the_Ashoka_Pillar.jpg 2x" data-file-width="2048" data-file-height="1536" /></a><figcaption><a href="/wiki/Vaishali" class="mw-redirect" title="Vaishali">Vaiśālī</a>, antica città situata nello stato di <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a>, dove nel 599 a.C. nacque <a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Mahāvīra</a>, il fondatore del giainismo.</figcaption></figure><p>L’azione (yoga) è la causa dell’afflusso di <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karman</a> che impedisce la corretta visione delle cose, offusca l’intuizione e la percezione, rende sensibili al dolore e alla gioia (sensazione), confonde la retta fede e turba la retta condotta, determina le nascite future, condiziona le qualità fisiche e psichiche del futuro corpo, stabilisce il futuro status sociale (<a href="/wiki/Casta" title="Casta">casta</a>, lignaggio, famiglia, etc.) e causa impedimenti di varia natura all’anima. </p><p>Il giainismo ha dedicato molta attenzione ai meccanismi che regolano l'afflusso karmico: le particelle karmiche sfiorano l'anima ma non riescono ad agganciarsi a essa se non per effetto delle passioni che consentono al karman di attaccarsi all'anima. Come la polvere il karman si aggancia all'anima solo se questa è "umida" a causa delle passioni. </p><p>L’anima è dunque schiava del karman che, in quanto sostanza, è eterno e generato da cinque cause: errate convinzioni (<i>mithyādarśana</i>), inosservanza (<i>avirati</i>), negligenza (<i>pramāda</i>), passioni (<i>kaṣāya</i>), azione (<i>yoga</i>). </p><p>Il primo passo è dunque bloccare il nuovo afflusso karmico attraverso la pratica delle rinunce o austerità: quindi è possibile eliminare il karma (<i>nirjarā</i>) e a quel punto l’anima otterrà la liberazione (<a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a>). </p><p>L’anima liberata è onnisciente (<i>kevalin</i>) e possiede le tre gemme (raffigurate nei tre punti sopra lo <a href="/wiki/Svastica" title="Svastica">svastica</a> nel simbolo giainista): retta fede (<i>samyagdarśana</i>), retta conoscenza (<i>samyag-jñāna</i>) e retta condotta (<i>samyag-cāritra</i>). </p><p>Esistono quattordici <a href="/wiki/Loka_(cosmologia)" title="Loka (cosmologia)">livelli</a> di sviluppo spirituali denominati <i>guṇasthāna</i> che l’anima percorre da una condizione di totale assoggettamento alle passioni fino all’onniscienza e alla liberazione. </p><p>L’etica giainista prescrive dunque una vita di totale rinuncia e privazione: l’astensione da ogni forma di azione conduce alla liberazione dal <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karman</a> che dall’azione è generato. </p><p>Per eliminare il karma accumulato bisogna poi far maturare questo frutto attraverso la pratica ascetica: viene usato dai giainisti il termine <a href="/wiki/Tapas_(induismo)" title="Tapas (induismo)">tapas</a> che in <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> significa calore. Vengono denominate tapas una serie di pratiche e di austerità che permettono di liberarsi dal karman accumulato. </p><p>Il <a href="/wiki/Monachesimo" title="Monachesimo">monaco</a> giainista deve vivere una vita di rinunce e privazioni, esponendo il proprio corpo a un'autentica mortificazione e liberandosi dagli impulsi delle passioni. Predicando un'assoluta <a href="/wiki/Nonviolenza" title="Nonviolenza">non-violenza</a>, il giainismo prevede di fatto una forma estrema di <a href="/wiki/Veganismo" title="Veganismo">Veganismo</a>: la dieta del fedele arriva a escludere anche molti vegetali e persino l'acqua viene filtrata al fine di non ingerire involontariamente piccoli organismi. È fatto divieto di mangiare, bere e viaggiare dopo il tramonto ed è invece necessario alzarsi prima dell'alba, poiché la luce del sole (e quindi del mondo) deve cogliere l'uomo sveglio e vigile. </p><p>A questo punto è possibile praticare il cosiddetto <a href="/w/index.php?title=Sa%E1%B9%83lekhana&action=edit&redlink=1" class="new" title="Saṃlekhana (la pagina non esiste)">saṃlekhana</a><sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> ossia la morte per <a href="/wiki/Inedia" title="Inedia">inedia</a>: il monaco rinuncia addirittura all’alimentazione e piano piano muore ottenendo così la liberazione dal ciclo delle rinascite e accedendo alla dimensione dell’onniscienza e della liberazione.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>L’anima sale verso le regioni superne del cosmo e vive in comunione con le altre anime nella condizione di conoscenza e perfezione assoluta. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Digambara_e_Śvetāmbara"><span id="Digambara_e_.C5.9Avet.C4.81mbara"></span>Digambara e Śvetāmbara</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Digambara e Śvetāmbara" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Digambara e Śvetāmbara"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><span class="noviewer hatnote-icon" typeof="mw:File"><span><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /></span></span> <span class="hatnote-text">Lo stesso argomento in dettaglio: <b><a href="/wiki/Digambara" title="Digambara">Digambara</a></b> e <b><a href="/wiki/Svetambara" title="Svetambara">Svetambara</a></b>.</span></div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Swastik4.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Swastik4.png/220px-Swastik4.png" decoding="async" width="220" height="317" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Swastik4.png/330px-Swastik4.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Swastik4.png/440px-Swastik4.png 2x" data-file-width="711" data-file-height="1024" /></a><figcaption>Simbolo dei giainisti.</figcaption></figure> <p>In generale indica il ciclo continuo delle rinascite ma i quattro punti nello <a href="/wiki/Svastica" title="Svastica">svastika</a> indicano le quattro condizioni di nascita: divina, umana, infernale e animale (compresi gli esseri vegetali). I tre punti sopra lo svastika indicano le tre gemme (retta fede, retta conoscenza e retta pratica) mentre la mezzaluna con un punto sopra indica il luogo in cui si trovano le anime perfette (siddha) una volta raggiunta la liberazione. Alla morte di Mahāvīra gli successero alla guida della comunità figure di autorevoli asceti che vengono denominati “patriarchi”. L’ultimo di questi patriarchi fu Bhadrabāhu, morto 170 anni dopo la dipartita di Jina da questo mondo. Nel IV sec. a.C. dunque questo Bhadrabāhu decise di guidare la comunità verso il sud dell’India e si allontanò dalle regioni originarie del <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a> a causa di una carestia. La parte di comunità che lo seguì si stabilì a Śravaṇa Beḷgola nel <a href="/wiki/Mysore" title="Mysore">Mysore</a> e rimase là per dodici anni. Una volta tornati in patria, gli emigranti constatarono che i monaci e gli asceti rimasti nel <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a> avevano preso l’abitudine di indossare una veste bianca e avevano stabilito un canone di testi durante un concilio tenutosi a <a href="/wiki/Pataliputra" title="Pataliputra">Pāṭaliputra</a>, odierna <a href="/wiki/Patna" title="Patna">Patna</a>, capitale dello Stato del <a href="/wiki/Bihar" title="Bihar">Bihar</a>. </p><p>A causa di questo nel 79 a.C. un nuovo concilio stabilì un’autentica scissione tra due gruppi, quello degli Śvetāmbara (letteralmente “vestiti di bianco”) originatosi da coloro che non avevano seguito Bhadrabāhu e avevano preso l’abitudine di indossare una veste di cotone bianco, e quello dei Digambara (letteralmente “vestiti di cielo [aria]”) che invece giravano nudi.<sup id="cite_ref-:0_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ancora oggi i giainisti si distinguono in questi due gruppi. </p><p>La versione che ha come protagonista Bhadrabāhu è però di ambito Digambara e vuole di fatto rimarcare un allontanamento degli Śvetāmbara dalla pratica originaria: in particolare la <a href="/wiki/Nudit%C3%A0" title="Nudità">nudità</a> viene definita come un carattere distintivo della pratica trasmessa da <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Mahāvīra</a> stesso. </p><p>Esiste però anche una versione degli Śvetāmbara sullo scisma: dopo 609 anni dalla morte del <a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Jina</a> un certo Śivabhūti, divenuto monaco per auto-iniziazione, si unì a un gruppo di Śvetāmbara. Durante il suo peregrinare ascoltò un sermone nel quale si diceva che, secondo la tradizione, <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Mahāvīra</a> avesse praticato la nudità. Arrogantemente Śivabhūti decise di iniziare a praticare la nudità e convinse pure una monaca a fare lo stesso (ella venne poi però corretta da una prostituta che temeva le ripercussioni che questa pratica avrebbe avuto sul suo mestiere). A questa vicenda la tradizione degli Śvetāmbara fa risalire la pratica della nudità.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa versione di fatto non nega la nudità come pratica attuata da <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Mahāvīra</a> ma ne vincola l’attuazione a un certo livello di elevazione spirituale. </p><p>Di fatto nessuna di queste due storie spiega da un punto di vista storico l’origine della distinzione dei due gruppi. La versione dei Digambara è probabilmente del X secolo mentre quella degli Śvetāmbara al V secolo. </p><p>È invece da ritenere fondata l’idea che già all’epoca di <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Mahāvīra</a> vi fosse una distinzione delle pratiche secondo uno sviluppo graduale nel percorso di ascesi e di rinuncia. Di fatto le immagini più antiche di <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Mahāvīra</a> e degli altri <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> rappresentano questi maestri nudi e solo dopo il V secolo iniziò l’abitudine a raffigurarli vestiti. </p><p>Esiste peraltro nei testi riferimento a un’ulteriore setta, quella degli <a href="/w/index.php?title=Y%C4%81pan%C4%ABya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Yāpanīya (la pagina non esiste)">Yāpanīya</a> che attuò una sorta di compromesso tra i due gruppi, almeno stando a quanto riferisce <a href="/w/index.php?title=Harisena&action=edit&redlink=1" class="new" title="Harisena (la pagina non esiste)">Hariṣena</a> nel X secolo. Essi praticavano la nudità solo quando stavano nella foresta e indossavano invece un panno che copriva le parti intime quando entravano in contatto con altre persone, nelle città o nei centri abitati. </p><p>La definitiva acquisizione della distinzione avvenne durante il concilio di <a href="/w/index.php?title=Valabh%C4%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Valabhī (la pagina non esiste)">Valabhī</a>, nel 453 o nel 466 d.C., allorché esponenti di soli Śvetāmbara sancirono di fatto l’esistenza dei due gruppi sia in relazione alla pratica delle nudità, sia relativamente alla definizione del Canone scritturale accettato dagli uni e dagli altri.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Ancora oggi sono pochi i testi riconosciuti da entrambi i gruppi, tra i quali spicca sicuramente l’importante <a href="/wiki/Tattv%C4%81rthas%C5%ABtra" title="Tattvārthasūtra">Tattvārthasūtra</a>.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_speculazione_filosofica">La speculazione filosofica</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione La speculazione filosofica" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: La speculazione filosofica"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La conoscenza (<i>jñāna</i>) per i giainisti si raggiunge in modo immediato (<i>pratyakṣa</i>) per effetto di qualità inerenti all’anima, oppure con l’aiuto degli organi dei sensi e della mente (<i>parokṣa</i>): quest’ultima è raggiunta anche attraverso testimonianza o insegnamento. </p><p>L’onniscienza, riservata all'onnisciente (<i>kevalin</i>) è del primo tipo, consente la liberazione dal ciclo delle esistenze ed è tramandata attraverso i testi giainisti. </p><p>Le sostanze sono in continua evoluzione e l’essere per i giainisti è indeterminabile. Questo approccio è noto come anekāntavāda, dottrina del pluralismo: vi sono affermazioni possibili che sono in apparenza contraddittorie ma che, relativamente a un certo punto di vista, sono di fatto reali e vere. </p><p>È stata così sviluppata la teoria del modo di considerare le cose, <i>nayavāda</i>, che si sostanzia nel metodo denominato <i>saptabhaṅgīnaya</i>, sette affermazioni che evidenziano come si possono considerare i fenomeni da diversi punti di vista e come tutti questi siano di fatto validi e veri.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il primo è il <i>naigamanaya</i> cioè il modo corrente per cui si considera un elemento senza distinguere tra qualità specifiche e qualità proprie dell’oggetto; il secondo è il <i>saṃgrahanaya</i>, il modo di considerare le cose in sintesi, evidenziano i caratteri generici; il terzo, il <i>vyavahāranaya</i>, è il modo empirico di vedere il fenomeno per cui si considerano solo i caratteri individuali; il quarto è il <i>ṛjusūtranaya</i>, il modo “retto” per cui si prende in considerazione solo l’aspetto attuale; il quinto è lo <i>śabdanaya</i>, per cui si considera la parola, il suono, cioè, in senso lato, il valore convenzionale di un termine; il sesto è il <i>samabhirūḍhanaya</i> per cui le parole sono considerate secondo la loro derivazione; il settimo è invece denominato <i>evambhūtanaya</i>, per cui si considera un elemento nel suo valore fondamentale, considerando il rapporto tra realtà ed etimologia. </p><p>La verità è dunque la condizione in cui tutte queste prospettive si considerano simultaneamente ma questo è possibile solo all’onnisciente. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Blind_monks_examining_an_elephant.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Blind_monks_examining_an_elephant.jpg/220px-Blind_monks_examining_an_elephant.jpg" decoding="async" width="220" height="159" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Blind_monks_examining_an_elephant.jpg/330px-Blind_monks_examining_an_elephant.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Blind_monks_examining_an_elephant.jpg/440px-Blind_monks_examining_an_elephant.jpg 2x" data-file-width="4030" data-file-height="2920" /></a><figcaption>I monaci ciechi che esaminano l'elefante (1888 stampa <a href="/wiki/Ukiyo-e" title="Ukiyo-e">ukiyo-e</a> di <a href="/wiki/Hanabusa_Itch%C5%8D" title="Hanabusa Itchō">Hanabusa Itchō</a>)</figcaption></figure> <p>Di ogni elemento preso in esame si può poi dire che esso è (<i>syād asti</i>), che non è (<i>syād nāsti</i>), che è e non è (<i>syād asti nāsti ca</i>), che è indeterminabile (<i>syād avaktavyam</i>), che è ed è indeterminabile (<i>syād asti avaktavyam ca</i>), che non è ed è indeterminabile (<i>syād nāsti ca avaktavyam</i>), che è, non è ed è indeterminabile (<i>syād asti nāsti ca avaktavyaṃ ca</i>). Per esemplificare un albero esiste nella sua determinata forma e nel suo determinato aspetto; allo stesso tempo non esiste in altra forma. Una bevanda è fredda per me ma non è fredda per un altro. Dunque l’albero o la bevanda è e non è allo stesso tempo. </p><p>Dunque questa ultima affermazione conduce al fatto che una cosa non è determinabile perché la sua condizione di essere e non essere è di fatto inesprimibile. Quindi di fatto da un certo punto di vista una cosa è ma è indeterminabile, allo stesso modo può non essere ed essere non determinabile. In relazione alle persone quindi un fenomeno può allo stesso tempo essere, non essere ed essere quindi indeterminabile. A volte infatti sperimentiamo qualcosa che non esprimibile mentre non è esprimibile ciò che non è ed è ancora meno esprimibile ciò che è e nello stesso tempo non è. </p><p>Attraverso questo sistema i giainisti evidenziano che la realtà è in continuo divenire e questo continuo divenire è l’unico elemento sulla cui realtà possiamo essere certi. Per i giainisti escludere ogni giudizio e assumere ogni giudizio come vero e reale sono dunque forzature ed estremismi.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Questa teoria è stata definita come teoria del <i>syādvāda</i>.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Un'egregia spiegazione e illustrazione di questa teoria è contenuta nel racconto noto come "<a href="/wiki/I_ciechi_e_l%27elefante" title="I ciechi e l'elefante">i ciechi e l'elefante</a>": in questa storiella si racconta di sei uomini ciechi dalla nascita che discutevano tra loro sulla natura dell'elefante. Un giorno decisero dunque di andarne a cercare uno e, una volta raggiuntone un esemplare, si misero a tastarlo. Il primo disse ai fratelli che l'elefante era come un grande muro, il secondo che era come una lancia, il terzo come una corda, il quarto come un serpente, il quinto come un ventaglio, il sesto come un tronco di palma. Ognuno di loro aveva ragione perché aveva toccato, rispettivamente, la pancia, la zanna, la coda, la proboscide, l'orecchio e una zampa. Similmente va intesa la conoscenza secondo la teoria del <i>syādvāda</i>.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Cosmologia">Cosmologia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione Cosmologia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: Cosmologia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>I giainisti adottano una prospettiva sostanzialmente ateistica per cui non esiste alcuna divinità che abbia preso su di sé il compito di creare il mondo. Non esiste dio che si sia mosso per la creazione del mondo e nemmeno si accetta l’idea che il mondo sia frutto di illusione che, se tale, non potrebbe creare gli effetti di dolore e sofferenza che tutti sperimentano. </p><p>È il <a href="/wiki/Karma" title="Karma">karma</a> a spiegare egregiamente, secondo i giainisti, i meccanismi che regolano l’universo: esso è non creato, sempiterno, costituito da entità sempiterne e imperiture. </p><p>L’universo occupato da esseri è limitato nella sua estensione e misura quattordici <a href="/w/index.php?title=Rajju&action=edit&redlink=1" class="new" title="Rajju (la pagina non esiste)">rajju</a>: un rajju equivale alla misura di spazio che un dio percorre in sei mesi viaggiando a due milioni di miglia all’istante. </p><p>La forma dell’universo ha forma umana (<a href="/wiki/Puru%E1%B9%A3a" title="Puruṣa">puruṣa</a>): assomiglia infatti a un uomo ritto in piedi con le mani sui fianchi. Si compone dunque di <a href="/wiki/Loka_(cosmologia)" title="Loka (cosmologia)">tre zone</a>: una infera, una mediana e una superna. </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Lokapurusha_Cosmic_man.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Lokapurusha_Cosmic_man.jpg/220px-Lokapurusha_Cosmic_man.jpg" decoding="async" width="220" height="495" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Lokapurusha_Cosmic_man.jpg/330px-Lokapurusha_Cosmic_man.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Lokapurusha_Cosmic_man.jpg/440px-Lokapurusha_Cosmic_man.jpg 2x" data-file-width="1006" data-file-height="2265" /></a><figcaption>Lokapuruṣa (<a href="/wiki/Macrocosmo" class="mw-redirect" title="Macrocosmo">uomo cosmico</a>). Inchiostro ad acqua e oro (da un manoscritto Samghayanarayana del XVI secolo)</figcaption></figure> <ul><li>Il mondo infero è diviso in sette livelli, nei più bassi dei quali gli esseri vivono di <a href="/wiki/Sofferenza" title="Sofferenza">sofferenza</a> reciproca e hanno aspetti mostruosi.</li> <li>Il mondo di mezzo, corrispondente al bacino del <a href="/wiki/Puru%E1%B9%A3a" title="Puruṣa">puruṣa</a>, è al centro dell'universo e si caratterizza secondo una certa cosmologia induista,<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> quella che vede il mondo come una serie di anelli di terra e di oceani concentrici. Nel mezzo sta il <a href="/wiki/Monte_Meru_(mitologia)" title="Monte Meru (mitologia)">monte Meru</a> attorno al quale si estende <a href="/wiki/Jambudvipa" class="mw-redirect" title="Jambudvipa">Jambudvīpa</a>, l’isola della melarosa, che è lo spazio riservato agli uomini. <a href="/wiki/Jambudvipa" class="mw-redirect" title="Jambudvipa">Jambudvīpa</a> è distinto in sette zone e nel <a href="/w/index.php?title=Var%E1%B9%A3a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Varṣa (la pagina non esiste)">varṣa</a> (regione) più a sud, quello di Bharata, vivono gli uomini. Le descrizioni nei testi giainisti arricchiscono queste terre di fiumi e montagne che coincidono talvolta con quelli del mondo reale (<a href="/wiki/Gange" title="Gange">Gange</a>, <a href="/wiki/Indo" title="Indo">Indo</a>, etc.).</li> <li>Nelle regioni superne vi abitano divinità e uomini che hanno ottenuto la liberazione. La durata della vita, l’aspetto esteriore e le capacità psichiche aumentano a mano a mano che si sale di livello. Sopra il mondo degli dei c’è <a href="/w/index.php?title=%C4%AA%E1%B9%A3atpr%C4%81gbh%C4%81ra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Īṣatprāgbhāra (la pagina non esiste)">Īṣatprāgbhāra</a> sulla cui sommità stanno le anime liberate, i <a href="/wiki/Siddha" title="Siddha">siddha</a>, i “perfetti”.</li></ul> <p>È da notare che solo nella condizione umana è possibile la liberazione, quindi anche gli dei, per quanto vivano un’esistenza dalle infinite e straordinarie possibilità, devono passare dal mondo degli uomini per poter raggiungere la liberazione. </p><p>Secondo i giainisti il tempo è ciclico e si rinnova continuamente: il movimento del tempo è un evento meccanico, simile al ruotare di una ruota, con periodi discendenti (avasarpiṇī) e un ascendenti (utsarpiṇī). Questa dimensione non è solo meccanica ma corrisponde a un metro morale. Ogni fase comprende sei periodi. La durata di una singola fase è dieci <a href="/w/index.php?title=Ko%E1%B9%ADikot%C4%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Koṭikotī (la pagina non esiste)">koṭikotī</a> (10<sup>14</sup>) di <a href="/w/index.php?title=S%C4%81garopama&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sāgaropama (la pagina non esiste)">sāgaropama</a>, misura di tempo oceanica corrispondente a un numero davvero elevato. Un sāgaropama infatti misura 10.000.000<sup>2</sup> di palyopama e un palyopama è il tempo necessario per svuotare un cubo di un miglio per lato pieno di capelli se si procede togliendone solo uno ogni cento anni. </p><p>I sei periodi sono: suṣamā-suṣamā (molto propizio), suṣamā (propizio), suṣamā-duḥṣamā (propizio e sfavorevole), duḥṣamā-suṣamā (sfavorevole e propizio), duḥṣamā (sfavorevole) e duḥṣamā-duḥṣamā (molto sfavorevole). Attualmente ci troviamo nel penultimo periodo della fase discendente. </p> <table class="wikitable"> <tbody><tr> <td><b>Nome dell'era</b> </td> <td><b>Massimo grado di felicità</b> </td> <td><b>Durata</b> </td> <td><b>Altezza massima degli individui</b> </td> <td><b>Durata massima della vita in anni</b> </td></tr> <tr> <td><i>Suṣama-suṣamā</i> </td> <td>Massima felicità </td> <td>400 trilioni di <i>sāgaropama</i> </td> <td>sei miglia </td> <td>tre <i>palyopama</i> </td></tr> <tr> <td><i>Suṣamā</i> </td> <td>Moderata felicità </td> <td>300 trilioni di <i>sāgaropama</i> </td> <td>quattro miglia </td> <td>due <i>palyopama</i> </td></tr> <tr> <td><i>Suṣama-duḥṣamā</i> </td> <td>Felicità e poca sofferenza </td> <td>200 trilioni di <i>sāgaropama</i> </td> <td>due miglia </td> <td>un <i>palyopama</i> </td></tr> <tr> <td><i>Duḥṣama-suṣamā</i> </td> <td>Felicità con poca sofferenza </td> <td>100 trilioni di <i>sāgaropama</i> </td> <td>1.500 metri </td> <td>84 <i>lakh purva</i> </td></tr> <tr> <td><i>Duḥṣamā</i> </td> <td>Sofferenza con un poco di felicità </td> <td>21.000 anni </td> <td>sette <i>hatha</i> </td> <td>120 anni </td></tr> <tr> <td><i>Duḥṣama- duḥṣamā</i> </td> <td>Grande sofferenza </td> <td>21.000 anni </td> <td>un <i>hatha</i> </td> <td>20 anni </td></tr></tbody></table> <p>S. Vernon McCasland, Grace E. Cairns e David C. Yu descrivono la cosmologia giainista nel seguente modo: </p> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Nella tradizione giainista, il primo insegnante della religione, Rishabha, visse nel terzo periodo di Avasarpini, durante il quale metà delle cose del ciclo del mondo stanno peggiorando. Dal momento in cui si iniziò a trovare il male, si sentì la necessità di un insegnante chiamato un Tirthankara perché le persone potessero far fronte ai problemi della vita. Nel quarto periodo, i mali proliferarono così tanto che altri ventitré Tirthankara arrivarono al mondo per insegnare alle persone come combattere il male e raggiungere il mokṣa. L'età contemporanea, parte del quinto periodo, è "interamente malvagia". Ora, gli uomini non vivono più di 125 anni, ma la sesta epoca sarà persino peggiore. 'La durata della vita dell'uomo sarà solo tra i sedici e i venti anni e la sua altezza sarà ridotta a quella di un nano... Ma poi il lento movimento verso l'alto della seconda metà del ciclo del mondo, Utsarpini, comincerà. Ci sarà un pronto miglioramento finché, nella sesta era, i bisogni dell'uomo saranno soddisfatti da alberi desiderosi, e l'altezza dell'uomo sarà di sei miglia, e il male sarà per sempre sconosciuto.' Comunque, alla fine le cose degenereranno nuovamente, con una ripetizione di Avasarpini; Usarpini ritornerà ancora una volta, in un ciclo eterno, secondo la cosmologia giainista.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>McCasland, Cairns, and Yu, <i>Religions of the World</i>, New York: Random House, 1969: pp. 485-486</small>)</p></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_Scritture">Le Scritture</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Le Scritture" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Le Scritture"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>In ambito giainista è il termine Āgama a indicare le <a href="/wiki/Scritture" class="mw-redirect" title="Scritture">scritture</a>: letteralmente è qualcosa che è “giunto” a noi grazie alla trasmissione di maestro in maestri fino a risalire a Jina. </p><p>Cosa ci sia negli Āgama di ciò che Jina ha detto e predicato è difficile dirlo ed è questione complessa, ma è comunque da assumere come fondante l’idea che negli Āgama per i giainisti c’è ciò che Mahāvīra ha pronunciato. </p><p>Va peraltro segnalato che per i giainisti il valore delle scritture non è univoco: se per alcuni (il maestro Digambara Kundakunda) le scritture forniscono impulso fondamentale al percorso di liberazione dalle passioni e dalle pastoie del mondo, per altri, per esempio il testo Śvetāmbara Āvasyakaniryukti, si afferma che la conoscenza delle scritture non ha valore senza l’ascesi. </p><p>Lo stesso termine Āgama denota una serie di scritture che possiamo intendere come Canone ma che non è del tutto stabilito e definito. Interessante il fatto che poco dopo l’indipendenza indiana i giainisti accettarono di includere nel Canone alcuni testi molto recenti e poco tradizionali che però potessero giustificare il divieto di utilizzo dei beni mobili e immobili di un gruppo religioso da parte di soggetti aderenti o appartenenti ad altre comunità religiose. </p><p>Un Canone definitivamente fissato non è dunque quello che bisogna attendersi da questo concetto di scritture, aspetto che è peraltro condiviso anche da altre tradizioni religiose e filosofiche indiane. </p><p>Il più antico testo Digambara è il Ṣaṭkhaṇḍāgama, basato, secondo tradizione, sull’insegnamento orale del monaco <a href="/w/index.php?title=Dharasena&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dharasena (la pagina non esiste)">Dharasena</a>, vissuto nel II sec. d.C. Secondo la tradizione questo monaco, aiutato da altri due, si insediò alla caverna della Luna presso il monte <a href="/w/index.php?title=Girn%C4%81r&action=edit&redlink=1" class="new" title="Girnār (la pagina non esiste)">Girnār</a> in <a href="/wiki/Gujarat" title="Gujarat">Gujarat</a> e lì comunico ai suoi aiutanti quello che ricordava delle opere sacre fino a lui giunte. Una copia di questo testo venne conservata nel luogo santo di <a href="/w/index.php?title=M%C5%AB%E1%B8%8Dbidr%C4%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mūḍbidrī (la pagina non esiste)">Mūḍbidrī</a>, città del <a href="/wiki/Karnataka" title="Karnataka">Karnataka</a> (<a href="/wiki/Tamil_Nadu" title="Tamil Nadu">Tamil Nadu</a>). Questi manoscritti furono oggetto di grande attenzione nel XIX secolo e vennero copiati tra il 1896 e il 1922. Si tratta di un resoconto in pracrito sulla natura dell’anima e sulla sua connessione con il <a href="/wiki/Karman" class="mw-redirect" title="Karman">karman</a>. </p><p>Altro testo fondamentale è il <a href="/w/index.php?title=Kalpas%C5%ABtra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kalpasūtra (la pagina non esiste)">Kalpasūtra</a>, recitato in occasione della festa di <a href="/w/index.php?title=Paryu%E1%B9%A3an&action=edit&redlink=1" class="new" title="Paryuṣan (la pagina non esiste)">Paryuṣan</a>. L’autore del testo è, secondo la tradizione, <a href="/w/index.php?title=Bhadrab%C4%81hu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bhadrabāhu (la pagina non esiste)">Bhadrabāhu</a> e il testo contiene informazioni biografiche su Jina e su Pārśva, il ventitreesimo Tīrthaṃkara. </p><p>Tutti i gruppi concordano sul fatto che esistessero dei testi antichi, i <a href="/w/index.php?title=P%C5%ABrva&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pūrva (la pagina non esiste)">Pūrva</a>, ormai scomparsi. </p><p>Per la trasmissione del Canone vennero infatti convocati i cosiddetti concili, in sanscrito vācanā (letteralmente "recitazioni"), durante i quali venivano semplicemente recitati i testi così come i monaci li ricordavano e fissati nella forma trasmessa e recitata. Il Canone come ci è giunto è frutto del lavoro svolto durante il concilio di <a href="/w/index.php?title=Valabh%C4%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Valabhī (la pagina non esiste)">Valabhī</a> nel V sec. d.C. La letteratura canonica è nota come Nigaṇṭha-Pāvayāṇa (sermoni di Nigaṇṭha) e consiste di sessanta testi circa, quindici dei quali ritenuti ormai perduti. È uso distinguere questi testi in tre gruppi: i Pūrva, i primi, gli Aṅga, le membra, e gli Aṅgabāhya (esterno alle membra). </p><p>Il canone stabilito a Valabhī da soli maestri Śvetāmbara non è accolto totalmente dagli altri gruppi: i Digambara hanno determinato un canone secondario costituito dagli Āgama, mentre gli Sthānakavāsi accolgono solo trentuno testi dei quarantacinque ancora leggibili secondo la tradizione Śvetāmbara. </p><p>Jina predicava in un dialetto <a href="/wiki/Pracrito" title="Pracrito">pracrito</a> noto come ardhamāgadhī, lingua decisamente artificiale e arcaica che è stata conservata attraverso i secoli come segno distintivo dell’insegnamento del Jina. I testi sono scritti però in diverse lingue, prevale certamente l'ardhamāgadhī ma vi sono testi in sanscrito (il celeberrimo Tattvārthasūtra) e in vari pracriti nonché in lingua Tamil. </p><p>Interessante il testo cosiddetto Saman Suttam,<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> preparato nel 1974 da un gruppo di maestri riunitisi per definire un testo che potesse essere accettato da tutti i gruppi giainisti: si tratta di una sorta di collectanea antologica che raccoglie brani da vari testi canonici ed è di fatto accettato da tutti i gruppi giainisti. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Comunità"><span id="Comunit.C3.A0"></span>Comunità</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Comunità" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Comunità"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La comunità giainista (<a href="/wiki/Sa%E1%B9%83gha" class="mw-redirect" title="Saṃgha">saṃgha</a>) è composta da monaci (<a href="/wiki/Sadhu" title="Sadhu">sādhu</a>), monache (sādhvī), laici (śrāvaka) e laiche (śrāvikā). </p><p> La comunità è distinta in varie scuole chiamate "gaccha" dagli <a href="/wiki/Svetambara" title="Svetambara">Śvetāmbara</a> e gaṇa dai <a href="/wiki/Digambara" title="Digambara">Digambara</a> e fissate tradizionalmente in numero di 84. Ogni scuola può poi distinguersi in gruppi ognuno dei quali segue un determinato maestro.</p><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Jain.gif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Jain.gif/310px-Jain.gif" decoding="async" width="310" height="531" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Jain.gif/465px-Jain.gif 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Jain.gif/620px-Jain.gif 2x" data-file-width="707" data-file-height="1212" /></a><figcaption>Un emblema del giainismo è la mano con una ruota sul palmo, che simboleggia la dottrina della <a href="/wiki/Nonviolenza" title="Nonviolenza">non-violenza</a>. La mano è nella posizione dell'<i><a href="/wiki/Abhayamudr%C4%81" title="Abhayamudrā">Abhayamudrā</a></i>, gesto che invita a non avere timore. La ruota al centro del palmo è la ruota del <a href="/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra" title="Saṃsāra">Saṃsāra</a> (o <a href="/wiki/Dharmachakra" class="mw-redirect" title="Dharmachakra">Dharmachakra</a>). La parola al centro della ruota è <a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">Ahimsa</a>. Questo simbolo rappresenta l'arresto del ciclo delle reincarnazioni attraverso il raggiungimento della purezza.</figcaption></figure><p>Chi vuole intraprendere la vita monastica può farlo dai sette anni e deve sottoporsi a un’iniziazione che è caratterizzata da un periodo di noviziato (<a href="/wiki/Brahm%C4%81carya" title="Brahmācarya">brahmacarya</a>) e quindi da una consacrazione vera e propria (<a href="/wiki/D%C4%ABk%E1%B9%A3%C4%81" title="Dīkṣā">dīkṣā</a>). Il monaco è tenuto a osservare i cosiddetti “grandi voti” (mahāvrata): <a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">ahimsa</a>, non violenza, asatyatyāga (rinuncia alla menzogna), asteya (non rubare), brahmacarya (castità assoluta), aparigraha (privazione). </p><p>Dotato di una veste (se śvetāmbara), di una ciotola di legno, di una stoffa per filtrare l’acqua e di una pezzuola da mettere davanti al viso per evitare l’ingestione involontaria di qualche essere minuscolo), di un bastone, di uno scopino per pulire il luogo in cui ci si siede o ci si sdraia, il monaco si dedica allo studio, alla meditazione, alla predicazione e alla questua. </p><p>È vietata ogni cura del corpo, non è possibile nutrirsi dopo il calar del sole, non si mangia carne, non ci si deve mai fermare troppo in un luogo ma nemmeno spostarsi troppo, si deve mortificare il proprio corpo e il proprio desiderio in tutti i modi. </p><p>La dieta è particolarmente severa: anche miele, alcuni ortaggi, frutta acerba e alcol<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> sono vietati. </p><p>È inoltre tenuto ad alcune regole ulteriori: l’autocontrollo (gupti), la vigilanza continua (samiti), la moralità (dharma), la meditazione (anuprekṣā), la sopportazione di vari disagi (parīṣahā), la retta condotta (<a href="/w/index.php?title=C%C4%81ritra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cāritra (la pagina non esiste)">cāritra</a>). </p><p>Ogni mancanza va denunciata tramite confessione (pratikramaṇa) seguita da penitenza (prāyaścitta). </p><p>Per i laici la disciplina è meno severa: essi sono vincolati a dei “voti minori” (anuvrata): alla castità si sostituisce la fedeltà coniugale, alla privazione si sostituisce un limite al possesso. Vi sono poi dei voti aggiuntivi (guṇavrata): evitare eccessivi spostamenti, certi cibi, alcune professioni e azioni particolari che creano danni. Esistono anche i śikṣāvrata, voti ulteriori: meditare, lavorare solo in certi luoghi, digiunare e vegliare, accogliere gli ospiti e confessare le proprie mancanze almeno una volta l’anno. </p><p>Ai laici tocca anche il mantenimento dei monaci. Vi sono però alcune professioni che sono vietate: oltre alla caccia e alla pesca, anche il commercio di armi e di avorio, l’agricoltura e tutte le attività che potrebbero comportare uccisione di animali sono vietate. </p><p>Oggi la maggior parte dei giainisti in India pratica l’attività di commerciante: la fiorente attività bancaria cui si dedicano da sempre li rende particolarmente influenti nella società indiana nonostante il numero esiguo (oggi in India sono circa sei milioni).<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La maggior parte della comunità giainista in India vive negli Stati del <a href="/wiki/Mah%C4%81r%C4%81%E1%B9%A3%E1%B9%ADra" class="mw-redirect" title="Mahārāṣṭra">Maharastra</a>, del <a href="/wiki/Gujarat" title="Gujarat">Gujarat</a> e del <a href="/wiki/Rajasthan" title="Rajasthan">Rajasthan</a>. Fuori dall’India le comunità più importanti sono quelle inglese e statunitense e nel complesso fuori dall’India vi sarebbero circa 150.000 seguaci degli insegnamenti di Jina.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Anche il <a href="/wiki/Mahatma_Gandhi" title="Mahatma Gandhi">Mahatma Gandhi</a> fu profondamente influenzato dall'enfasi giainista su uno <a href="/wiki/Stile_di_vita" title="Stile di vita">stile di vita</a> pacifico, che non danneggia nessuno; integrò nella sua personale filosofia uno stile di vita che è comune alla filosofia giainista. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Culto">Culto</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Culto" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Culto"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La via di salvezza per il giainismo è una via assolutamente individuale e si realizza praticando ascesi e virtù, privazioni e rinunce. Esiste tuttavia un culto dei <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> che si è sviluppato nel corso dei secoli e si è strutturato in alcune pratiche ritualistiche. I <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> in realtà non si interessano delle vicende del mondo ma meditare sulla loro perfezione è comunque utile a intraprendere un cammino di ascesi e a confermarsi in esso. </p><p>La pratica della <a href="/wiki/P%C5%ABj%C4%81" title="Pūjā">pūjā</a> è dunque presente anche nel giainismo e consiste in azioni di venerazione e di omaggio nei confronti dei <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a>. </p><p>Anche alcune divinità godono di un certo culto, in particolare <a href="/wiki/Hanumat" class="mw-redirect" title="Hanumat">Hanumat</a>, <a href="/wiki/Ganesha" class="mw-redirect" title="Ganesha">Ganeśa</a>, <a href="/wiki/Skandha" title="Skandha">Skandha</a>, e tra i <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a> i più venerati sono il primo <a href="/w/index.php?title=%E1%B9%9A%E1%B9%A3abha&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ṛṣabha (la pagina non esiste)">Ṛṣabha</a>, il sedicesimo Śāntinātha e gli ultimi tre Neminātha, <a href="/w/index.php?title=P%C4%81r%C5%9Bva&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pārśva (la pagina non esiste)">Pārśva</a> e ovviamente <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Jina Mahavira</a> </p><p>La setta degli <a href="/w/index.php?title=Sth%C4%81nakav%C4%81s%C4%AB&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sthānakavāsī (la pagina non esiste)">Sthānakavāsī</a> contesta però l’uso di immagini e di statue negando qualsiasi logicità al culto esteriore e sottolineando la dimensione etica del giainismo e del percorso di salvezza. </p><p>La statuaria è comunque particolarmente diffusa e pare fosse già in uso all’epoca del re <a href="/w/index.php?title=Kh%C4%81ravela&action=edit&redlink=1" class="new" title="Khāravela (la pagina non esiste)">Khāravela</a> nel II secolo a.C. In giro per l’<a href="/wiki/India" title="India">India</a> è facile peraltro imbattersi in statue enormi dei <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a>, di solito in posizione eretta. Nelle case dei giainisti invece si trovano statuette che raffigurano <a href="/wiki/Mah%C4%81v%C4%ABra" class="mw-redirect" title="Mahāvīra">Jina Mahavira</a> nella posizione del loto (<a href="/wiki/Padmasana" title="Padmasana">padmāsana</a>) nei confronti delle quali si svolge la <a href="/w/index.php?title=Bh%C4%81vap%C5%ABj%C4%81&action=edit&redlink=1" class="new" title="Bhāvapūjā (la pagina non esiste)">bhāvapūjā</a> (meditazione) o l’aṅgapūjā, più simile alla pratica <a href="/wiki/Induista" class="mw-redirect" title="Induista">induista</a>, per cui la statua viene lavata, adornata, profumata etc. </p><p> Molti sono gli inni di lode e di esaltazione dei <a href="/wiki/Siddha" title="Siddha">siddha</a>, il più famoso dei quali è il <a href="/w/index.php?title=Namokar_Mantra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Namokar Mantra (la pagina non esiste)">Namokar Mantra</a>.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></p><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Small_siddhachakra.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Small_siddhachakra.jpg/220px-Small_siddhachakra.jpg" decoding="async" width="220" height="256" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Small_siddhachakra.jpg/330px-Small_siddhachakra.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Small_siddhachakra.jpg/440px-Small_siddhachakra.jpg 2x" data-file-width="472" data-file-height="550" /></a><figcaption>Siddhacakra <a href="/wiki/Yantra" title="Yantra">Yantra</a> per meditazione Da un manoscritto del XVII o XVIII secolo (digitalizzato da British Library Board) </figcaption></figure> <table class="wikitable sortable"> <caption><i>Namokar Mantra</i> </caption> <tbody><tr> <th><i>“Onore agli Arhat,</i> <p><i>Onore ai Perfetti,</i> </p><p><i>Onore ai Maestri,</i> </p><p><i>Onore ai precettori,</i> </p><p><i>Onore a tutti gli asceti del mondo.</i> </p><p><i>Questi cinque omaggi distruggono tutte le mancanze del mondo.</i> </p><p><i>Di tutti i mantra questo è quello più propizio.”</i> </p> </th> <th><i><b>मो अरिहंताणं</b></i> <p><i><b>णमो सिद्धाणं</b></i> </p><p><i><b>णमो आयरियाणं</b></i> </p><p><i><b>णमो उवज्झायाणं</b></i> </p><p><i><b>णमो लोए सव्व साहूणं</b></i> </p><p><i><b>एसोपंचणमोक्कारो, सव्वपावप्पणासणो</b></i> </p><p><i><b>मंगला णं च सव्वेसिं, पडमम हवई मंगलं</b></i> </p> </th> <th><i><b>Ṇamō Arihantāṇaṁ</b></i> <p><i><b>Ṇamō Siddhāṇaṁ</b></i> </p><p><i><b>Ṇamō Ayariyāṇaṁ</b></i> </p><p><i><b>Ṇamō Uvajjhāyāṇaṁ</b></i> </p><p><i><b>Ṇamō Lōē Savva Sāhūṇaṁ</b></i> </p><p><i><b>Ēsōpan̄caṇamōkkārō, savvapāvappaṇāsaṇō</b></i> </p><p><i><b>Maṅgalā ṇaṁ ca savvēsiṁ, paḍamama havaī maṅgalaṁ</b></i> </p> </th></tr></tbody></table> <p>Vi sono poi atti entrati a far parte dei rituali, soprattutto in occasioni delle festività: formule di confessione, gesti delle mani e del corpo, richiamo dei voti ecc. che si possono riassumere nei sei āvaśyaka: voto di evitare ogni atto riprovevole, lode dei ventiquattro <a href="/wiki/Tirthamkara" title="Tirthamkara">Tīrthaṃkara</a>, onore al maestro, confessione, meditazione silenziosa (<a href="/w/index.php?title=K%C4%81yotsarga&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kāyotsarga (la pagina non esiste)">kāyotsarga</a>), rinuncia a cibi e bevande non indispensabili. </p><p>Anche nel giainismo vengono praticati i sedici <a href="/wiki/Samskara" title="Samskara">saṃskāra</a>, pratiche che scandiscono dal punto di vista sacro e rituale la vita del devoto induista.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Sempre a somiglianza di altra pratica induista, quella del <a href="/wiki/Tilaka" title="Tilaka">tilaka</a>, i giainisti si adornano la fronte disegnandoci un cuore (con pasta di sandalo).<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Nel loro templi, alcuni dei quali sono i più splendidi di tutto il continente indiano, per esempio quello di <a href="/wiki/Ranakpur" title="Ranakpur">Ranakpur</a>,<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> vi sono raffigurazioni con il simbolo della ruota perfetta (siddhacakra), stilizzata in un <a href="/wiki/Loto" class="mw-redirect" title="Loto">loto</a> a otto petali, i quali simboleggiano rispettivamente i cinque parameṣṭhin (<a href="/wiki/Arhat" title="Arhat">arhat</a>, <a href="/wiki/Siddha" title="Siddha">siddha</a>, maestri, istruttori e asceti), i tre gioielli (retta fede, retta conoscenza e retta pratica) e in più l’ascesi. Diffusa è la raffigurazione dello <a href="/wiki/Svastica" title="Svastica">svāstika</a> e del simbolo dello <a href="/wiki/Om_(induismo)" title="Om (induismo)">Oṃ</a>. </p><p>Il culto viene praticato in edifici sacri che in epoche antiche dovevano essere simili agli <a href="/wiki/St%C5%ABpa" class="mw-redirect" title="Stūpa">stūpa</a>: era diffusa la pratica di scavare santuari nella roccia e utilizzare caverne naturali. </p><p>I templi iniziarono a essere costruiti più tardi (XVI secolo a <a href="/w/index.php?title=Shatrunjaya&action=edit&redlink=1" class="new" title="Shatrunjaya (la pagina non esiste)">Shatrunjaya</a>) grazie alla liberalità di laici (sul <a href="/w/index.php?title=Monte_Abu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Monte Abu (la pagina non esiste)">monte Abu</a>,<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> in <a href="/wiki/Rajasthan" title="Rajasthan">Rajasthan</a>, sui monti Shatrunjaya e <a href="/w/index.php?title=Girnar&action=edit&redlink=1" class="new" title="Girnar (la pagina non esiste)">Girnar</a> nella penisola di <a href="/wiki/Kathiawar" title="Kathiawar">Kathiavar</a>). </p><p>Il servizio religioso è praticato dai Pūjāri (che spesso non sono nemmeno giainisti ma induisti) e la festività più solenne è quella di <a href="/w/index.php?title=Paryu%E1%B9%A3a%E1%B9%87a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Paryuṣaṇa (la pagina non esiste)">Paryuṣaṇa</a> (festa della stagione delle piogge):<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> vengono festeggiate anche ricorrenze induiste come <a href="/wiki/Dipavali" class="mw-redirect" title="Dipavali">Dīpāvalī</a>. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_giainismo_e_le_altre_religioni_del_Sud_dell'Asia"><span id="Il_giainismo_e_le_altre_religioni_del_Sud_dell.27Asia"></span>Il giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Il giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Il giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kundadri_Jain_Temple.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Kundadri_Jain_Temple.jpg/220px-Kundadri_Jain_Temple.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Kundadri_Jain_Temple.jpg/330px-Kundadri_Jain_Temple.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Kundadri_Jain_Temple.jpg/440px-Kundadri_Jain_Temple.jpg 2x" data-file-width="4288" data-file-height="2848" /></a><figcaption>Tempio giainista di Kundadri, nello stato del <a href="/wiki/Karnataka" title="Karnataka">Karnataka</a>, India.</figcaption></figure> <p>I giainisti rifiutano la tradizione vedica e di fatto ritengono erronee le credenze di <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induisti</a> e <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddisti</a> ma non vi sono contrasti insanabili benché nella letteratura e nella tradizione culturale brahmanica vi siano casi di giainisti rappresentati come emblema della sporcizia e della contaminazione. </p><p>Nonostante questo la percezione di se stessi da parte dei giainisti li porta a identificarsi come <a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">hindū</a> mentre gli induisti hanno la tendenza a intendere il giainismo come una sorta di setta. Si tratta di fatto della tipica tendenza dell’<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a> per l’inclusività delle tradizioni religiose differenti.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>I giainisti negano valore alle abluzioni religiose, cremano i loro morti e si contraddistinguono per l’<a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">ahiṃsā</a>, aspetto che certamente in ambito induista è stato recepito proprio dai giainisti, visto che la tradizione vedica abbonda di pratica ritualistiche sacrificali. </p><p>Vengono invece accettate dai giainisti le distinzioni di <a href="/wiki/Casta" title="Casta">casta</a>. </p><p>Grande contrasto c’è di fatto sulla idea di dio visto che i giainisti adottano una prospettiva ateistica: per i giainisti l’universo è eterno e increato e l’anima mantiene una sua individualità anche dopo la liberazione. </p><p>Accostamenti sono stati individuati da <a href="/wiki/Carlo_Della_Casa" title="Carlo Della Casa">Carlo Della Casa</a> con il sistema <a href="/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khya" title="Sāṃkhya">Sāṃkhya</a> che ammette l’isolamento delle anime liberate e con il sistema del <a href="/wiki/Vai%C5%9Be%E1%B9%A3ika" title="Vaiśeṣika">Vaiśeṣika</a> nella comune prospettiva atomistica.<sup id="cite_ref-:0_6-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Rispetto al buddismo è possibile riscontrare diversi elementi comuni (il fine del <a href="/wiki/Mok%E1%B9%A3a" title="Mokṣa">mokṣa</a>, la pratica dell’<a href="/wiki/Ahimsa" class="mw-redirect" title="Ahimsa">ahiṃsā</a>, una vita rispettosa di principi morali) ma è impossibile non individuare una profonda differenze di vedute, specie riguardo alla natura dell’anima che per i buddisti è priva di sostanza (insostanzialità dell’anima, <a href="/w/index.php?title=An%C4%81tmat%C4%81&action=edit&redlink=1" class="new" title="Anātmatā (la pagina non esiste)">anātmatā</a>). L’io per i buddisti è un aggregato di momentanei impulsi e stati di coscienza mentre per i giainisti l’anima è increata ed eterna. Per i buddisti è la meditazione a portare al <a href="/wiki/Nirv%C4%81%E1%B9%87a" class="mw-redirect" title="Nirvāṇa">nirvāṇa</a>, mentre per i giainisti è l’ascesi.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Interessante la vicinanza con l’insegnamento di <a href="/wiki/Zoroastro" class="mw-redirect" title="Zoroastro">Zoroastro</a> per il desiderio di purezza e la netta opposizione tra spirito e materia che è poi una caratteristica dello gnosticismo nelle sue diverse forme e sembianze.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Scarsi sono stati i rapporti e le reciproche influenze rispetto all’<a href="/wiki/Islam" title="Islam">Islam</a> e alla predicazione cristiana. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Il_giainismo_nella_cultura_occidentale">Il giainismo nella cultura occidentale</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Il giainismo nella cultura occidentale" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Il giainismo nella cultura occidentale"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Si è spesso voluto identificare monaci o praticanti giainisti nella glossa di <a href="/wiki/Esichio_di_Alessandria" title="Esichio di Alessandria">Esichio</a> (V sec. d.C.) sui Γυνμνοσοϕισταί (<a href="/wiki/Gimnosofisti" title="Gimnosofisti">gimnosofisti</a>) dato che la traduzione del termine è stata convenzionalmente quella di “sapienti nudi”: qualcuno vi ha dunque visto un riferimento agli asceti giainisti della tradizione <a href="/wiki/Digambara" title="Digambara">Digambara</a>.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p><a href="/wiki/Esichio_di_Alessandria" title="Esichio di Alessandria">Esichio</a> nel suo glossario spiega il termine Γέννοι (génnoi) rimandando ai <a href="/wiki/Gimnosofisti" title="Gimnosofisti">gimnosofisti</a> e potrebbe trattarsi di un termine che deriva dalla forma <a href="/wiki/Pracrito" title="Pracrito">pracrita</a> del termine <a href="/wiki/Sanscrito" class="mw-redirect" title="Sanscrito">sanscrito</a> <i>jaina</i>.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Il termine <a href="/wiki/Gimnosofisti" title="Gimnosofisti">gimnosofisti</a> è stato usato per la prima volta da <a href="/wiki/Plutarco" title="Plutarco">Plutarco</a> nella vita di <a href="/wiki/Alessandro_Magno" title="Alessandro Magno">Alessandro Magno</a> e l’interpretazione è stata varia: alcuni vi hanno visto dei semplici asceti della tradizione induista, altri monaci buddisti o <a href="/w/index.php?title=%C5%9Arama%E1%B9%87a&action=edit&redlink=1" class="new" title="Śramaṇa (la pagina non esiste)">śramaṇa</a> ma qualcuno ha voluto interpretare queste figure quelle di come monaci <a href="/wiki/Digambara" title="Digambara">Digambara</a>. Interessante il fatto che <a href="/wiki/Onesicrito" title="Onesicrito">Onesicrito</a> che li incontrò nel 326 per ordine di Alessandro li descriva come asceti con idee simili a quelle dei cinici e dediti alla mortificazione del corpo.<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Gimnosofisti.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Gimnosofisti.jpg/220px-Gimnosofisti.jpg" decoding="async" width="220" height="123" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Gimnosofisti.jpg/330px-Gimnosofisti.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Gimnosofisti.jpg/440px-Gimnosofisti.jpg 2x" data-file-width="640" data-file-height="359" /></a><figcaption><a href="/wiki/Gimnosofisti" title="Gimnosofisti">Gimnosofisti</a> incontrano <a href="/wiki/Alessandro_Magno" title="Alessandro Magno">Alessandro Magno</a></figcaption></figure> <p>È possibile che il riferimento a un monaco dalla testa rasata da parte di Aristobulo, come riportato da <a href="/wiki/Strabone" title="Strabone">Strabone</a> (XV, 1, 61), possa essere la descrizione di un monaco giainista. </p><p><a href="/wiki/Clemente_Alessandrino" title="Clemente Alessandrino">Clemente Alessadrino</a> invece (<a href="/wiki/Stromata" class="mw-redirect" title="Stromata">Stromata</a>, III, cap. 7, 60, 3-4) parla di asceti che praticano la nudità totale e vivono in totale castità: anche in questo caso la descrizione ben si adatta ai monaci giainisti <a href="/wiki/Digambara" title="Digambara">Digambara</a>. </p><p>Nel <a href="/wiki/Medioevo" title="Medioevo">Medioevo</a> le relazioni tra Occidente e Oriente divennero più problematiche. Un possibile riferimento ai giainisti potrebbe trovarsi nel <a href="/wiki/Milione_(Marco_Polo)" class="mw-redirect" title="Milione (Marco Polo)">Milione</a> di <a href="/wiki/Marco_Polo" title="Marco Polo">Marco Polo</a> quando parla dei chugi (<a href="/wiki/Yoga" title="Yoga">yogin</a>) nel cap. 154. </p><p>Un accenno alle pratiche del giainismo si trova poi nei resoconti dei primi viaggiatori e navigatori del XVI secolo: <a href="/wiki/Ludovico_di_Varthema" class="mw-redirect" title="Ludovico di Varthema">Ludovico di Varthema</a>, <a href="/wiki/Duarte_Barbosa" title="Duarte Barbosa">Duarte Barbosa</a>, <a href="/w/index.php?title=Gaspare_Balbi&action=edit&redlink=1" class="new" title="Gaspare Balbi (la pagina non esiste)">Gaspare Balbi</a>, <a href="/wiki/Jan_Huygen_van_Linschoten" title="Jan Huygen van Linschoten">Jan Huyghen van Lischoten</a>.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>Sono stati però i <a href="/wiki/Compagnia_di_Ges%C3%B9" title="Compagnia di Gesù">Gesuiti</a> a fornire le prime informazioni precise sulle religioni dell’<a href="/wiki/India" title="India">India</a>. Una descrizione degli <a href="/wiki/Svetambara" title="Svetambara">Śvetāmbara</a> si trova in una lettera del padre <a href="/w/index.php?title=Emmanuel_Pinheiro&action=edit&redlink=1" class="new" title="Emmanuel Pinheiro (la pagina non esiste)">Emmanuel Pinheiro</a> scritta da <a href="/wiki/Cambay" title="Cambay">Cambay</a> nel 1595. </p><p>Scrive il padre gesuita: </p> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> <p>«Hanno vesti di panno candido, la testa rasata e così la barba… La dottrina è contenuta in libri scritti nel dialetto del Gujarat. Bevono acqua bollita, non perché temano le malattie, ma perché ritengono che l’acqua sia dotata di anima… Per la stessa ragione portano in mano delle scope, che, attaccate alle loro maniche, sembrano dei pennelli con il ciuffo di cotone e se ne servono per spazzare la terra o il pavimento dove camminano, per non uccidere l’anima di qualche insetto… Sulla bocca portano una pezzuola larga 4 dita sostenuta all’una e all’altra orecchia… capii che la portavano perché non penetrasse nella bocca qualche insetto o qualche mosca… La divinità inviò 23 apostoli; in questa terza epoca cosmica ne mandò un altro, ossia il ventiquattresimo, e ciò accadde 2000 anni fa”.» </p> </div><p class="itwiki-template-citazione-footer">(<small>J. Hay of Dalgetty (Hayus), De rebus japonicis, indicis et peruanis Epistolae recentiores (Anversa 1605). Il testo riportato è quello citato da Carlo Della Casa nel suo volume sul giainismo (pagg. 104-105).</small>)</p></div> <p>Altre notizie si hanno dai resoconti di <a href="/wiki/Pietro_Della_Valle" title="Pietro Della Valle">Pietro della Valle</a> che, come padre Pinheiro, chiama i giainisti Varteas o Vertia (probabilmente dal <a href="/wiki/Lingua_gujarati" title="Lingua gujarati">gujarati</a> varti, in <a href="/wiki/Lingua_hindi" class="mw-redirect" title="Lingua hindi">hindī</a> bartī, che vuol dire “asceta”, equivalente al <a href="/wiki/Lingua_sanscrita" title="Lingua sanscrita">sanscrito</a> vartin che serve proprio a identificare il monaco giainista). </p><p>Da questo momento le citazioni e i riferimenti ai giainisti si moltiplicano. Anche il filosofo <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> parlò degli ospedali giainisti per animali e dell’uso di portare la pezzuola sulla bocca.<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>T. Colebrooke ha steso la prima descrizione scientifica della tradizione giainista in un articolo del 1807.<sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Fu però H. Jacobi a dimostrare che il giainismo era ben distinto dal buddismo visto che nell’Ottocento molti studiosi tendevano ad assimilare le due dottrine. </p><p>Durante il celebre <a href="/w/index.php?title=Parliament_of_the_Religions_of_the_World&action=edit&redlink=1" class="new" title="Parliament of the Religions of the World (la pagina non esiste)">Parliament of the Religions of the World</a> convocato a <a href="/wiki/Chicago" title="Chicago">Chicago</a> nel 1899 il rappresentante giainista ottenne grande successo e fama e si avviò così una certa predicazione sia in <a href="/wiki/America" title="America">America</a> che in <a href="/wiki/Inghilterra" title="Inghilterra">Inghilterra</a>. Nel 1913 <a href="/w/index.php?title=Herbert_Warren&action=edit&redlink=1" class="new" title="Herbert Warren (la pagina non esiste)">Herbert Warren</a> promosse la costituzione di una <a href="/w/index.php?title=Mah%C4%81v%C4%ABra_Brotherhood&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mahāvīra Brotherhood (la pagina non esiste)">Mahāvīra Brotherhood</a> per diffondere i principi de giainismo in Inghilterra e in Occidente. </p> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_giainismo_nella_letteratura">Il giainismo nella letteratura</h3><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Il giainismo nella letteratura" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Il giainismo nella letteratura"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>La religione giainista è menzionata nel celebre romanzo di <a href="/wiki/Philip_Roth" title="Philip Roth">Philip Roth</a>, <a href="/wiki/Pastorale_americana" title="Pastorale americana">Pastorale americana</a>. Le idee e la pratica giainista sono presentate dall'autore attraverso il filtro rappresentato dal punto di vista di un personaggio appartenente all'alta borghesia americana, che esprime tutto il proprio scetticismo. L'effetto prodotto sul lettore dal giainismo è grandemente rafforzato dal fatto che l'autore lo immerge nella più squallida realtà urbana statunitense. </p><p>Il primo capitolo del libro "Nove vite" di <a href="/wiki/William_Dalrymple" title="William Dalrymple">William Dalrymple</a> <sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> è dedicato al racconto di una monaca jainista, Prasannamati Mataji. </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Diffusione_del_giainismo">Diffusione del giainismo</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Diffusione del giainismo" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Diffusione del giainismo"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <p>Il giainismo come religione si è diffusa in tempi diversi in tutto il Sud dell'Asia, compreso <a href="/wiki/Afghanistan" title="Afghanistan">Afghanistan</a>, <a href="/wiki/Nepal" title="Nepal">Nepal</a>, <a href="/wiki/Birmania" title="Birmania">Birmania</a>, <a href="/wiki/Bangladesh" title="Bangladesh">Bangladesh</a>, e <a href="/wiki/Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>. Inoltre, è praticato da seguaci in molte città metropolitane come <a href="/wiki/Delhi" title="Delhi">Delhi</a>, <a href="/wiki/Mumbai" title="Mumbai">Mumbai</a>, <a href="/wiki/Kolkata" class="mw-redirect" title="Kolkata">Kolkata</a> e <a href="/wiki/Chennai" title="Chennai">Chennai</a>. La religione è presente anche in altre importanti città dell'India, <a href="/wiki/Ahmedabad" title="Ahmedabad">Ahmedabad</a>, <a href="/wiki/Bangalore" title="Bangalore">Bangalore</a>, <a href="/wiki/Hyderabad,_India" class="mw-redirect" title="Hyderabad, India">Hyderabad</a>. </p><p>Il giainismo nasce dunque nell’<a href="/wiki/India_nordorientale" title="India nordorientale">India nord-orientale</a> e da lì si diffonde non solo nel sub-continente ma anche in altre regioni dell’<a href="/wiki/Asia" title="Asia">Asia</a>. </p><p>Dopo la morte di <a href="/w/index.php?title=Jina_Mah%C4%81v%C4%ABra&action=edit&redlink=1" class="new" title="Jina Mahāvīra (la pagina non esiste)">Jina Mahāvīra</a> il giainismo si diffonde nei regni dei <a href="/wiki/Shishunaga" class="mw-redirect" title="Shishunaga">Shishunaga</a>, dei <a href="/wiki/Nanda" class="mw-redirect" title="Nanda">Nanda</a>, dei <a href="/w/index.php?title=Kharavela&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kharavela (la pagina non esiste)">Kharavela</a>, dei <a href="/wiki/Impero_Maurya" title="Impero Maurya">Maurya</a>, dei <a href="/wiki/Impero_shatavahana" class="mw-redirect" title="Impero shatavahana">Satavahana</a>, dei <a href="/wiki/Impero_Gupta" title="Impero Gupta">Gupta</a>, dei <a href="/w/index.php?title=Paramara&action=edit&redlink=1" class="new" title="Paramara (la pagina non esiste)">Paramara</a>, dei <a href="/wiki/Chandela" title="Chandela">Chandela</a>, e di altre dinastie che favorirono la diffusione della dottrina di <a href="/wiki/Mahavira" title="Mahavira">Jina</a> con appoggi più o meno espliciti. </p><p>L’emigrazione di Bhadrabahu portò il giainismo nel sud dell’India. Intorno all’VIII secolo d.C. il giainismo si diffuse sull’isola di <a href="/wiki/Ceylon" class="mw-redirect" title="Ceylon">Ceylon</a>. La cronaca <a href="/w/index.php?title=Mah%C4%81va%E1%B9%83sa&action=edit&redlink=1" class="new" title="Mahāvaṃsa (la pagina non esiste)">Mahāvaṃsa</a> (10.65-70; 33. 43-79) riferisce dell’esistenza del giainismo sull’isola ancora prima che vi arrivasse il <a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">buddismo</a>. Le grotte di <a href="/wiki/Tarapur" title="Tarapur">Terapur</a> e alcune statue di Tīrthaṃkara provano la diffusione della dottrina giainista sull’isola dove pare fu ampiamente praticata fino al X secolo d.C. Il monaco Kalakācarya avrebbe visitato <a href="/wiki/Burma" class="mw-redirect" title="Burma">Burma</a> (Uttaradhyayana Niryukti, 120) mentre Ṛṣabhadeva avrebbe viaggiato fino alla <a href="/wiki/Battria" class="mw-redirect" title="Battria">Battriana</a>, alla Grecia, alla Persia (Avasyaka Niryukti, 336-37). L’esistenza del giainismo è documentata anche in <a href="/wiki/Afghanistan" title="Afghanistan">Afghanistan</a> visto che sono state trovate immagini di Tīrthaṃkara in posizione di meditazione a <a href="/w/index.php?title=Vahakaraj_Emir&action=edit&redlink=1" class="new" title="Vahakaraj Emir (la pagina non esiste)">Vahakaraj Emir</a>.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><p>La filosofia e la cultura giainista sono state un'importante forza culturale, filosofica, sociale e politica sin dall'alba della civiltà nel Sud dell'Asia, e la sua antica influenza è stata individuata oltre i confini dell'India moderna, nelle regioni <a href="/wiki/Medio_Oriente" title="Medio Oriente">mediorientali</a> e <a href="/wiki/Mar_Mediterraneo" title="Mar Mediterraneo">mediterranee</a>. Il giainismo è attualmente una religione che sta raccogliendo proseliti anche negli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a> (le prime significative conversioni di occidentali alla religione di Mahavira ebbero luogo a Londra agli inizi del Novecento e diedero luogo alla prima, minuscola formazione giainista anglosassone, chiamata "Mahavira Brotherhood") </p><p>Nell'arco di alcune migliaia di anni, l'influenza giainista sulla filosofia e la religione hindu è stata considerevole, mentre l'influenza hindu sul culto e i rituali nei templi giainisti può essere osservata in alcune sette. </p><p><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554517">.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#EE0700}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento{background:rgba(179,36,36,0.21);color:inherit}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .chiarimento-apice{color:#b32424}}</style><span class="chiarimento" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">Attualmente i giainisti sono circa 4.200.000 di cui circa 100.000 fuori dall'India.</span><sup class="noprint chiarimento-apice" title="Queste informazioni non sono comprovate da fonti attendibili.">[<i><a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">senza fonte</a></i>]</sup> </p> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Note"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite id="CITEREFTreccani_giainismo" class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/vocabolario/giainismo"><span style="font-style:italic;">Giainismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Treccani.it – <a href="/wiki/Vocabolario_Treccani" title="Vocabolario Treccani">Vocabolario Treccani</a> on line</span>, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. <small>URL consultato il 3 giugno 2016</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Umasvati, <span style="font-style:italic;">Tattavrthasutra</span>, p. cap. 5.</cite></span> </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070712061010/http://www.jainworld.com/education/seniors/senles15.htm"><span style="font-style:italic;">Sallekhana</span></a>, su <span style="font-style:italic;">jainworld.com</span>. <small>URL consultato l'8 dicembre 2016</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.jainworld.com/education/seniors/senles15.htm">url originale</abbr> il 12 luglio 2007)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Secondo testimonianze storiche l'imperatore <a href="/wiki/Chandragupta_Maurya" class="mw-redirect" title="Chandragupta Maurya">Candragupta Maurya</a> praticò questa morte per inedia salendo sul monte <a href="/wiki/Chandragiri" title="Chandragiri">Chandragiri</a> in <a href="/wiki/Karnataka" title="Karnataka">Karnataka</a> (<a href="/wiki/Sallekhana#CITEREFTukol1976" title="Sallekhana">Tukol 1976</a>, p. 19–20).</span> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation pubblicazione" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Massimo Leone, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/3305780/2013_-_Digiunare_istruzioni_per_l_uso_la_mistica_dell_inedia_nel_Giainismo"><span style="font-style:italic;">2013 - Digiunare, istruzioni per l’uso: la mistica dell’inedia nel Giainismo</span></a>. <small>URL consultato il 3 febbraio 2017</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-:0-6"><span class="mw-cite-backlink"><b>^</b> <sup><i><a href="#cite_ref-:0_6-0">a</a></i></sup> <sup><i><a href="#cite_ref-:0_6-1">b</a></i></sup></span> <span class="reference-text">Carlo Della Casa, pagg. 96-97</span> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFDundas">Dundas</a>, p. 80</cite>.</span> </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFDundas">Dundas</a>, pp. 80-81</cite>.</span> </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Umasvāti, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.edizioniester.com/sentiero-non-violenza-liberazione-tattvarthasutra-umasvati.php"><span style="font-style:italic;">Il Sentiero della nonviolenza e della liberazione - Tattvārthasūtra</span></a>, collana <span style="font-style:italic;">Collana Antiche Realtà del Sacro</span>, traduzione di Pietro Chierichetti, Edizioni Ester, 2017, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-99668-10-5" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-99668-10-5">978-88-99668-10-5</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20170503174337/http://jainworld.com/jainbooks/ramjees/syadvada.htm"><span style="font-style:italic;">Syadvada</span></a>, su <span style="font-style:italic;">jainworld.com</span>. <small>URL consultato il 16 dicembre 2016</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.jainworld.com/jainbooks/ramjees/syadvada.htm">url originale</abbr> il 3 maggio 2017)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <span style="font-style:italic;">britannica.com</span>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/syadvada">https://www.britannica.com/topic/syadvada</a><span style="display:none;font-size:100%" class="error citation-comment"> Titolo mancante per url <code>url</code> (<a href="/wiki/Modulo:Citazione/Aiuto#bare_url_missing_title" title="Modulo:Citazione/Aiuto">aiuto</a>)</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.hinduwebsite.com/jainism/syadavada.asp"><span style="font-style:italic;">Teoria della conoscenza giainista</span></a>, su <span style="font-style:italic;">hinduwebsite.com</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Ram Nath Sharma, <span style="font-style:italic;">The Philosophy of Sri Aurobindo</span>, Kedar Nath Ram Nath, 1963, pp. 32, 191.</cite></span> </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Pietro Chierichetti, <span style="font-style:italic;">Sette isole Sette oceani - Il Bhūmiparvan: Geografia, miti e misteri nel Mahabharata</span>, Ester Edizioni, 2016, p. 140, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-99668-00-6" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-99668-00-6">978-88-99668-00-6</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Jinendra Varṇī, Sāgaramala Jaina, <span style="font-style:italic;">Sama Suttam: il canone del jainismo</span>, traduzione di Claudia Pastorino e Claudio Lamparelli, Mondadori, 2001, p. 184, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-04-49195-8" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-04-49195-8">978-88-04-49195-8</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Le bevande alcoliche sono vietate non solo perché stimolano le passioni ma anche perché le procedure di fermentazione e distillazione comportano l'uccisione di esseri microscopici. Vedi Jaini, Outlines of Jainism, Cambridge, 1916, pag. 71</span> </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/india/11828482/Devotees-of-Jain-religion-ask-Indian-judges-for-right-to-fast-to-death.html"><span style="font-style:italic;">La comunità giainista indiana durante le proteste per chiedere il diritto alla pratica della morte per inedia.</span></a>, su <span style="font-style:italic;">telegraph.co.uk</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/jainismo_(Enciclopedia-delle-scienze-sociali)/"><span style="font-style:italic;">Numero di giainisti in India e fuori dall'India e loro dislocazione</span></a>, su <span style="font-style:italic;">treccani.it</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jaina.org/?page=NamokarMantra"><span style="font-style:italic;">Namokar Mantra</span></a>, su <span style="font-style:italic;">jaina.org</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Rajbali Pandey, <span style="font-style:italic;">Hindu Saṁskāras: Socio-religious Study of the Hindu Sacraments</span>, Motilal Banarsidass Publ, 1969, p. 327, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-81-208-0396-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-81-208-0396-1">978-81-208-0396-1</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20161220151402/http://www.guidaindia.com/index.php?option=com_content&id=261:tilak-sulla-fronte-degli-indiani&Itemid=60"><span style="font-style:italic;">Tilaka</span></a>, su <span style="font-style:italic;">guidaindia.com</span>. <small>URL consultato l'11 dicembre 2016</small> <small>(archiviato dall'<abbr title="http://www.guidaindia.com/index.php?option=com_content&id=261:tilak-sulla-fronte-degli-indiani&Itemid=60">url originale</abbr> il 20 dicembre 2016)</small>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.architetturaeviaggi.it/photogallery.php?par=india_FT_271"><span style="font-style:italic;">Tempio di Ranakpur</span></a>, su <span style="font-style:italic;">architetturaeviaggi.it</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.viaggindia.it/mountabu.htm"><span style="font-style:italic;">Monte Abu</span></a>, su <span style="font-style:italic;">viaggindia.it</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Paryusana"><span style="font-style:italic;">Paryusana Festa</span></a>, su <span style="font-style:italic;">britannica.com</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.quora.com/Is-Jainism-a-part-of-Hinduism"><span style="font-style:italic;">Giainismo e induismo</span></a>, su <span style="font-style:italic;">quora.com</span>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> J. G. R. Forlong, <span style="font-style:italic;">Jainism and Buddhism</span>, Kessinger Publishing, 2010, p. 80, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-169-22816-0" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-169-22816-0">978-1-169-22816-0</a>.</cite></span> </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27"><b>^</b></a> <span class="reference-text"><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Masson-Oursel, <span style="font-style:italic;">L'Inde antique et la civilisation indienne</span>, Parigi, 1933, p. 179.</cite></span> </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28"><b>^</b></a> <span class="reference-text">Jacquetta Hopkins Hawkes, <i>The Atlas of Early Man</i>, St. Martin's Press, 1993. Professor A.L. 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Casa Editrice Ester, Le Caprie Novaretto, 2017 (a cura di Pietro Chierichetti). <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9788899668105" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 9788899668105</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Voci correlate"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li><a href="/wiki/Gomateshwara" title="Gomateshwara">Gomateshwara</a></li> <li><a href="/wiki/Mitezza" title="Mitezza">Mitezza</a></li> <li><a href="/wiki/Nonviolenza" title="Nonviolenza">Nonviolenza</a></li> <li><a href="/wiki/Religioni_indiane" title="Religioni indiane">Religioni indiane</a></li> <li><a href="/wiki/Manastambha" title="Manastambha">Manastambha</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Altri progetti"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em"><p id="sisterProjects" style="background-color: #efefef; color: black; font-weight: bold; margin: 0"><span>Altri progetti</span></p><ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><span class="plainlinks" title="commons:Category:Jainism"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Jainism?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span></li></ul></div> <ul><li><span typeof="mw:File"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a></span> <span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a></span> contiene immagini o altri file su <b><span class="plainlinks"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Jainism?uselang=it">giainismo</a></span></b></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2><span class="mw-editsection"><span class="mw-editsection-bracket">[</span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor"><span>modifica</span></a><span class="mw-editsection-divider"> | </span><a href="/w/index.php?title=Giainismo&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni"><span>modifica wikitesto</span></a><span class="mw-editsection-bracket">]</span></span></div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_storia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/jainismo_(Dizionario-di-Storia)/"><span style="font-style:italic;">jainismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;">Dizionario di storia</span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2010.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9232#P6404" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/giainismo_(Dizionario-di-filosofia)/"><span style="font-style:italic;">giainismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a></span>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9232#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFBritannica.com" class="citation web" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) G. Ralph Strohl, Umakant Premanand Shah e Paul Dundas, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/Jainism"><span style="font-style:italic;">Jainism</span></a>, su <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Enciclopedia_Britannica" title="Enciclopedia Britannica">Enciclopedia Britannica</a></span>, Encyclopædia Britannica, Inc.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9232#P1417" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFCatholic_Encyclopedia" class="citation libro" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/08269b.htm"><span style="font-style:italic;">Giainismo</span></a>, in <span style="font-style:italic;"><a href="/wiki/Catholic_Encyclopedia" title="Catholic Encyclopedia">Catholic Encyclopedia</a></span>, Robert Appleton Company.</cite> <span class="mw-valign-text-top noprint" typeof="mw:File/Frameless"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9232#P3241" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></span></li> <li><cite id="CITEREFSEP-jaina-philosophy" class="citation testo" style="font-style:normal">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) Marie-Hélène Gorisse, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/jaina-philosophy/"><span style="font-style:italic;">Jaina Philosophy</span></a>, in Edward N. 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font-size:80%"><abbr title="inglese">EN</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85069282">sh85069282</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="tedesco">DE</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4070607-2">4070607-2</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; font-size:80%"><abbr title="francese">FR</abbr></span>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11953383z">cb11953383z</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11953383z">(data)</a></span><span style="font-weight:bold;"> ·</span> <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> <span class="uid">(<span style="font-weight:bolder; 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