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id="toc-Le_origini_del_femminismo:_la_«prima_ondata»-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_rivoluzione_industriale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#La_rivoluzione_industriale"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.1 La rivoluzione industriale </div> </a> <ul id="toc-La_rivoluzione_industriale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_liberale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_liberale"> <div class="vector-toc-text"> 2.2 Il femminismo liberale </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_liberale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_socialista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_socialista"> <div class="vector-toc-text"> 2.3 Il femminismo socialista </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_socialista-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Friedrich_Engels:_l'origine_della_famiglia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Friedrich_Engels:_l'origine_della_famiglia"> <div class="vector-toc-text"> 2.3.1 Friedrich Engels: l'origine della famiglia </div> </a> <ul id="toc-Friedrich_Engels:_l'origine_della_famiglia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_anarchico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_anarchico"> <div class="vector-toc-text"> 2.4 Il femminismo anarchico </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_anarchico-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Alcuni_seguiti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Alcuni_seguiti"> <div class="vector-toc-text"> 2.4.1 Alcuni seguiti </div> </a> <ul id="toc-Alcuni_seguiti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_Novecento:_il_movimento_delle_«suffragette»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_Novecento:_il_movimento_delle_«suffragette»"> <div class="vector-toc-text"> 2.5 Il Novecento: il movimento delle «suffragette» </div> </a> <ul id="toc-Il_Novecento:_il_movimento_delle_«suffragette»-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_periodo_del_riflusso" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_periodo_del_riflusso"> <div class="vector-toc-text"> 2.6 Il periodo del riflusso </div> </a> <ul id="toc-Il_periodo_del_riflusso-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Virginia_Woolf" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Virginia_Woolf"> <div class="vector-toc-text"> 2.6.1 Virginia Woolf </div> </a> <ul id="toc-Virginia_Woolf-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Simone_de_Beauvoir" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Simone_de_Beauvoir"> <div class="vector-toc-text"> 2.6.2 Simone de Beauvoir </div> </a> <ul id="toc-Simone_de_Beauvoir-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Betty_Friedan" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Betty_Friedan"> <div class="vector-toc-text"> 2.6.3 Betty Friedan </div> </a> <ul id="toc-Betty_Friedan-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_«seconda_ondata»:_il_femminismo_radicale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_«seconda_ondata»:_il_femminismo_radicale"> <div class="vector-toc-text"> 2.7 La «seconda ondata»: il femminismo radicale </div> </a> <ul id="toc-La_«seconda_ondata»:_il_femminismo_radicale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_Redstockings" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Redstockings"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.1 Le Redstockings </div> </a> <ul id="toc-Le_Redstockings-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Kate_Millett" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Kate_Millett"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.2 Kate Millett </div> </a> <ul id="toc-Kate_Millett-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Shulamith_Firestone" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Shulamith_Firestone"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.3 Shulamith Firestone </div> </a> <ul id="toc-Shulamith_Firestone-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Anne_Koedt" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Anne_Koedt"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.4 Anne Koedt </div> </a> <ul id="toc-Anne_Koedt-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_lesbico" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_lesbico"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.5 Il femminismo lesbico </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_lesbico-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_Radicalesbians" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Radicalesbians"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.5.1 Le Radicalesbians </div> </a> <ul id="toc-Le_Radicalesbians-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Adrienne_Rich" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Adrienne_Rich"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.5.2 Adrienne Rich </div> </a> <ul id="toc-Adrienne_Rich-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Monique_Wittig" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Monique_Wittig"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.5.3 Monique Wittig </div> </a> <ul id="toc-Monique_Wittig-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Sviluppi_del_femminismo_statunitense" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sviluppi_del_femminismo_statunitense"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6 Sviluppi del femminismo statunitense </div> </a> <ul id="toc-Sviluppi_del_femminismo_statunitense-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Gayle_Rubin:_il_sistema_sesso/genere" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Gayle_Rubin:_il_sistema_sesso/genere"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6.1 Gayle Rubin: il sistema sesso/genere </div> </a> <ul id="toc-Gayle_Rubin:_il_sistema_sesso/genere-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Susan_Brownmiller" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Susan_Brownmiller"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6.2 Susan Brownmiller </div> </a> <ul id="toc-Susan_Brownmiller-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dorothy_Dinnerstein" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Dorothy_Dinnerstein"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6.3 Dorothy Dinnerstein </div> </a> <ul id="toc-Dorothy_Dinnerstein-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Nancy_Chodorow" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Nancy_Chodorow"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6.4 Nancy Chodorow </div> </a> <ul id="toc-Nancy_Chodorow-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Andrea_Dworkin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Andrea_Dworkin"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.6.5 Andrea Dworkin </div> </a> <ul id="toc-Andrea_Dworkin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_nero" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_nero"> <div class="vector-toc-text"> 2.7.7 Il femminismo nero </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_nero-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_inglese" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_inglese"> <div class="vector-toc-text"> 2.8 Il femminismo inglese </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_inglese-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_francese" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_francese"> <div class="vector-toc-text"> 2.9 Il femminismo francese </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_francese-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Il_femminismo_materialista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_materialista"> <div class="vector-toc-text"> 2.9.1 Il femminismo materialista </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_materialista-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_pensiero_della_differenza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_pensiero_della_differenza"> <div class="vector-toc-text"> 2.9.2 Il pensiero della differenza </div> </a> <ul id="toc-Il_pensiero_della_differenza-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Luce_Irigaray" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Luce_Irigaray"> <div class="vector-toc-text"> 2.9.2.1 Luce Irigaray </div> </a> <ul id="toc-Luce_Irigaray-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Julia_Kristeva" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Julia_Kristeva"> <div class="vector-toc-text"> 2.9.2.2 Julia Kristeva </div> </a> <ul id="toc-Julia_Kristeva-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Hélène_Cixous" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Hélène_Cixous"> <div class="vector-toc-text"> 2.9.2.3 Hélène Cixous </div> </a> <ul id="toc-Hélène_Cixous-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_olandese" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_olandese"> <div class="vector-toc-text"> 2.10 Il femminismo olandese </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_olandese-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_accademico:_la_questione_dell'identità" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_accademico:_la_questione_dell'identità"> <div class="vector-toc-text"> 2.11 Il femminismo accademico: la questione dell'identità </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_accademico:_la_questione_dell'identità-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Carol_Gilligan" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Carol_Gilligan"> <div class="vector-toc-text"> 2.11.1 Carol Gilligan </div> </a> <ul id="toc-Carol_Gilligan-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Donna_Haraway:_il_cyberfemminismo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Donna_Haraway:_il_cyberfemminismo"> <div class="vector-toc-text"> 2.11.2 Donna Haraway: il cyberfemminismo </div> </a> <ul id="toc-Donna_Haraway:_il_cyberfemminismo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Teresa_de_Lauretis:_le_tecnologie_di_genere" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Teresa_de_Lauretis:_le_tecnologie_di_genere"> <div class="vector-toc-text"> 2.11.3 Teresa de Lauretis: le tecnologie di genere </div> </a> <ul id="toc-Teresa_de_Lauretis:_le_tecnologie_di_genere-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Judith_Butler_e_la_queer_theory" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Judith_Butler_e_la_queer_theory"> <div class="vector-toc-text"> 2.11.4 Judith Butler e la queer theory </div> </a> <ul id="toc-Judith_Butler_e_la_queer_theory-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Il_femminismo_italiano" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_femminismo_italiano"> <div class="vector-toc-text"> 2.12 Il femminismo italiano </div> </a> <ul id="toc-Il_femminismo_italiano-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Carla_Lonzi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Carla_Lonzi"> <div class="vector-toc-text"> 2.12.1 Carla Lonzi </div> </a> <ul id="toc-Carla_Lonzi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Luisa_Muraro" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Luisa_Muraro"> <div class="vector-toc-text"> 2.12.2 Luisa Muraro </div> </a> <ul id="toc-Luisa_Muraro-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Clelia_Romano_Pellicano" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Clelia_Romano_Pellicano"> <div class="vector-toc-text"> 2.12.3 Clelia Romano Pellicano </div> </a> <ul id="toc-Clelia_Romano_Pellicano-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Guerre_sessuali_intra-femministe" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Guerre_sessuali_intra-femministe"> <div class="vector-toc-text"> 2.13 Guerre sessuali intra-femministe </div> </a> <ul id="toc-Guerre_sessuali_intra-femministe-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Terza_ondata_femminista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Terza_ondata_femminista"> <div class="vector-toc-text"> 2.14 Terza ondata femminista </div> </a> <ul id="toc-Terza_ondata_femminista-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Quarta_ondata_femminista" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Quarta_ondata_femminista"> <div class="vector-toc-text"> 2.15 Quarta ondata femminista </div> </a> <ul id="toc-Quarta_ondata_femminista-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> 3 Note </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> 4 Bibliografia </div> </a> <button aria-controls="toc-Bibliografia-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Attiva/disattiva la sottosezione Bibliografia </button> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Narrativa" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Narrativa"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 Narrativa </div> </a> <ul id="toc-Narrativa-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Voci_correlate" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Voci_correlate"> <div class="vector-toc-text"> 5 Voci correlate </div> </a> <ul id="toc-Voci_correlate-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> 6 Altri progetti </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Collegamenti_esterni" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Collegamenti_esterni"> <div class="vector-toc-text"> 7 Collegamenti esterni </div> </a> <ul id="toc-Collegamenti_esterni-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Mostra/Nascondi l'indice </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Femminismo</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 161 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-161" aria-hidden="true" > 161 lingue </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - tedesco svizzero" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="tedesco svizzero" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - aragonese" lang="an" hreflang="an" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonese" class="interlanguage-link-target">Aragonés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%86%D8%B3%D9%88%D9%8A%D8%A9" title="نسوية - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="نسوية" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ary mw-list-item"><a href="https://ary.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%8A%D9%85%D9%8A%D9%86%D9%8A%D8%B2%D9%85" title="فيمينيزم - arabo marocchino" lang="ary" hreflang="ary" data-title="فيمينيزم" data-language-autonym="الدارجة" data-language-local-name="arabo marocchino" class="interlanguage-link-target">الدارجة</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%8A%D9%85%D9%8A%D9%86%D9%8A%D8%B2%D9%85" title="فيمينيزم - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="فيمينيزم" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A7%B0%E0%A7%80%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%A6" title="নাৰীবাদ - assamese" lang="as" hreflang="as" data-title="নাৰীবাদ" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="assamese" class="interlanguage-link-target">অসমীয়া</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Feminismu" title="Feminismu - asturiano" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Feminismu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturiano" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="فمینیزم - South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="فمینیزم" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - baschiro" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="baschiro" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - bavarese" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="bavarese" class="interlanguage-link-target">Boarisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Fem%C4%97n%C4%97zmos" title="Femėnėzmos - samogitico" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Femėnėzmos" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitico" class="interlanguage-link-target">Žemaitėška</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target">Bikol Central</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D1%96%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Фемінізм - bielorusso" lang="be" hreflang="be" data-title="Фемінізм" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="bielorusso" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D1%8D%D0%BC%D1%96%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Фэмінізм - Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Фэмінізм" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Kewadonan" title="Kewadonan - betawi" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Kewadonan" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="betawi" class="interlanguage-link-target">Betawi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D1%8A%D0%BC" title="Феминизъм - bulgaro" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Феминизъм" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgaro" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="नारीवाद - Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="नारीवाद" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target">भोजपुरी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-blk mw-list-item"><a href="https://blk.wikipedia.org/wiki/%E1%80%85%E1%80%BD%E1%80%AD%E1%80%AF%E1%80%B8%E1%80%99%E1%80%B0%E1%82%8F(%E1%80%9C%E1%80%AD%E1%80%AF%EA%A9%BB%E1%80%99%E1%80%B0%E1%82%8F)%E1%80%9E%E1%80%AE%E1%80%B8%E1%80%9D%E1%80%AB%E1%82%8F%E1%80%92" title="စွိုးမူႏ(လိုꩻမူႏ)သီးဝါႏဒ - Pa'O" lang="blk" hreflang="blk" data-title="စွိုးမူႏ(လိုꩻမူႏ)သီးဝါႏဒ" data-language-autonym="ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ" data-language-local-name="Pa'O" class="interlanguage-link-target">ပအိုဝ်ႏဘာႏသာႏ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%A6" title="নারীবাদ - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="নারীবাদ" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Gwregelouriezh" title="Gwregelouriezh - bretone" lang="br" hreflang="br" data-title="Gwregelouriezh" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="bretone" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Feminizam" title="Feminizam - bosniaco" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Feminizam" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaco" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target">Batak Mandailing</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - Russia Buriat" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target">Буряад</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - ceceno" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="ceceno" class="interlanguage-link-target">Нохчийн</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ceb mw-list-item"><a href="https://ceb.wikipedia.org/wiki/Peminismo" title="Peminismo - cebuano" lang="ceb" hreflang="ceb" data-title="Peminismo" data-language-autonym="Cebuano" data-language-local-name="cebuano" class="interlanguage-link-target">Cebuano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D9%81%DB%8E%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B2%D9%85" title="فێمینیزم - curdo centrale" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="فێمینیزم" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="curdo centrale" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-crh mw-list-item"><a href="https://crh.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - turco crimeo" lang="crh" hreflang="crh" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Qırımtatarca" data-language-local-name="turco crimeo" class="interlanguage-link-target">Qırımtatarca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - ceco" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="ceco" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Ffeministiaeth" title="Ffeministiaeth - gallese" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Ffeministiaeth" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallese" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - danese" lang="da" hreflang="da" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danese" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-diq mw-list-item"><a href="https://diq.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - Zazaki" lang="diq" hreflang="diq" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Zazaki" data-language-local-name="Zazaki" class="interlanguage-link-target">Zazaki</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A6%CE%B5%CE%BC%CE%B9%CE%BD%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82" title="Φεμινισμός - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Φεμινισμός" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="voce di qualità"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Feminism" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - estone" lang="et" hreflang="et" data-title="Feminism" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estone" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - basco" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basco" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ext mw-list-item"><a href="https://ext.wikipedia.org/wiki/Feminismu" title="Feminismu - estremegno" lang="ext" hreflang="ext" data-title="Feminismu" data-language-autonym="Estremeñu" data-language-local-name="estremegno" class="interlanguage-link-target">Estremeñu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85" title="فمینیسم - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="فمینیسم" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Feminismi" title="Feminismi - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Feminismi" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Feminism" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="võro" class="interlanguage-link-target">Võro</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9minisme" title="Féminisme - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Féminisme" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - frisone occidentale" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frisone occidentale" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Feimineachas" title="Feimineachas - irlandese" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Feimineachas" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandese" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9minism" title="Féminism - Guianan Creole" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Féminism" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="Guianan Creole" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gd mw-list-item"><a href="https://gd.wikipedia.org/wiki/Boireann-dhligheachas" title="Boireann-dhligheachas - gaelico scozzese" lang="gd" hreflang="gd" data-title="Boireann-dhligheachas" data-language-autonym="Gàidhlig" data-language-local-name="gaelico scozzese" class="interlanguage-link-target">Gàidhlig</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - galiziano" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galiziano" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-glk mw-list-item"><a href="https://glk.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D9%85%D9%86%D9%8A%D8%B3%D9%85" title="فمنيسم - gilaki" lang="glk" hreflang="glk" data-title="فمنيسم" data-language-autonym="گیلکی" data-language-local-name="gilaki" class="interlanguage-link-target">گیلکی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Ku%C3%B1areko" title="Kuñareko - guaraní" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Kuñareko" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guaraní" class="interlanguage-link-target">Avañe'ẽ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - hausa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Feminism" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="hausa" class="interlanguage-link-target">Hausa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A4%D7%9E%D7%99%D7%A0%D7%99%D7%96%D7%9D" title="פמיניזם - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="פמיניזם" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="नारीवाद - hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="नारीवाद" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target">हिन्दी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - hindi figiano" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Feminism" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi figiano" class="interlanguage-link-target">Fiji Hindi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Feminizam" title="Feminizam - croato" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Feminizam" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croato" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Feminis" title="Feminis - creolo haitiano" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Feminis" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="creolo haitiano" class="interlanguage-link-target">Kreyòl ayisyen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Feminizmus" title="Feminizmus - ungherese" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Feminizmus" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="ungherese" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%96%D5%A5%D5%B4%D5%AB%D5%B6%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Ֆեմինիզմ - armeno" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Ֆեմինիզմ" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="armeno" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D5%96%D5%A5%D5%B4%D5%AB%D5%B6%D5%AB%D5%A6%D5%B4" title="Ֆեմինիզմ - Western Armenian" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Ֆեմինիզմ" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="Western Armenian" class="interlanguage-link-target">Արեւմտահայերէն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-iba mw-list-item"><a href="https://iba.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - iban" lang="iba" hreflang="iba" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Jaku Iban" data-language-local-name="iban" class="interlanguage-link-target">Jaku Iban</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - interlingue" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="interlingue" class="interlanguage-link-target">Interlingue</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Peminismo" title="Peminismo - ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Peminismo" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target">Ilokano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Feminismo" title="Feminismo - ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Feminismo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target">Ido</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Fem%C3%ADnismi" title="Femínismi - islandese" lang="is" hreflang="is" data-title="Femínismi" 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href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - kirghiso" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghiso" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - latino" lang="la" hreflang="la" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latino" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - lussemburghese" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="lussemburghese" class="interlanguage-link-target">Lëtzebuergesch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a 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data-language-local-name="menangkabau" class="interlanguage-link-target">Minangkabau</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Феминизам - macedone" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Феминизам" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedone" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%B8%E0%B5%8D%E0%B4%A4%E0%B5%8D%E0%B4%B0%E0%B5%80_%E0%B4%B8%E0%B4%AE%E0%B4%A4%E0%B5%8D%E0%B4%B5%E0%B4%B5%E0%B4%BE%E0%B4%A6%E0%B4%82" title="സ്ത്രീ സമത്വവാദം - malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="സ്ത്രീ സമത്വവാദം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="स्त्रीवाद - marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="स्त्रीवाद" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target">मराठी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - malese" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malese" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Femenismo" title="Femenismo - mirandese" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Femenismo" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandese" class="interlanguage-link-target">Mirandés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a 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class="interlanguage-link-target">مازِرونی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Feminismus" title="Feminismus - basso tedesco" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Feminismus" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="basso tedesco" class="interlanguage-link-target">Plattdüütsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Feminisme" title="Feminisme - basso tedesco olandese" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Feminisme" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="basso tedesco olandese" class="interlanguage-link-target">Nedersaksies</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6" title="नारीवाद - nepalese" lang="ne" hreflang="ne" data-title="नारीवाद" data-language-autonym="नेपाली" 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data-title="Feminizmus (hnutie)" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovacco" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-skr mw-list-item"><a href="https://skr.wikipedia.org/wiki/%D8%B2%D9%86%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%AA" title="زنانیت - Saraiki" lang="skr" hreflang="skr" data-title="زنانیت" data-language-autonym="سرائیکی" data-language-local-name="Saraiki" class="interlanguage-link-target">سرائیکی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Feminizem" title="Feminizem - sloveno" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Feminizem" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="sloveno" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Feminizmi" title="Feminizmi - albanese" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Feminizmi" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanese" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC" title="Феминизам - serbo" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Феминизам" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbo" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-su mw-list-item"><a href="https://su.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9minisme" title="Féminisme - sundanese" lang="su" hreflang="su" data-title="Féminisme" data-language-autonym="Sunda" data-language-local-name="sundanese" class="interlanguage-link-target">Sunda</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv badge-Q17559452 badge-recommendedarticle mw-list-item" title="voce consigliata"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Feminism" title="Feminism - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Feminism" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Ufeministi" title="Ufeministi - swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Ufeministi" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-szl mw-list-item"><a href="https://szl.wikipedia.org/wiki/Fyminizm" title="Fyminizm - slesiano" lang="szl" hreflang="szl" data-title="Fyminizm" data-language-autonym="Ślůnski" data-language-local-name="slesiano" class="interlanguage-link-target">Ślůnski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%AA%E0%AF%86%E0%AE%A3%E0%AF%8D%E0%AE%A3%E0%AE%BF%E0%AE%AF%E0%AE%AE%E0%AF%8D" title="பெண்ணியம் - tamil" lang="ta" hreflang="ta" data-title="பெண்ணியம்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamil" class="interlanguage-link-target">தமிழ்</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%B8%E0%B1%8D%E0%B0%A4%E0%B1%8D%E0%B0%B0%E0%B1%80%E0%B0%B5%E0%B0%BE%E0%B0%A6%E0%B0%82" title="స్త్రీవాదం - telugu" lang="te" hreflang="te" data-title="స్త్రీవాదం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="telugu" class="interlanguage-link-target">తెలుగు</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tg mw-list-item"><a href="https://tg.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - tagico" lang="tg" hreflang="tg" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Тоҷикӣ" data-language-local-name="tagico" class="interlanguage-link-target">Тоҷикӣ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%84%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%99%E0%B8%B4%E0%B8%A2%E0%B8%A1%E0%B8%AA%E0%B8%B4%E0%B8%97%E0%B8%98%E0%B8%B4%E0%B8%AA%E0%B8%95%E0%B8%A3%E0%B8%B5" title="คตินิยมสิทธิสตรี - thailandese" lang="th" hreflang="th" data-title="คตินิยมสิทธิสตรี" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thailandese" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Peminismo" title="Peminismo - tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Peminismo" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - turco" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turco" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC" title="Феминизм - tataro" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Феминизм" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tataro" class="interlanguage-link-target">Татарча / tatarça</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ug mw-list-item"><a href="https://ug.wikipedia.org/wiki/%D9%81%DB%90%D9%85%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B2%D9%85" title="فېمىنىزم - uiguro" lang="ug" hreflang="ug" data-title="فېمىنىزم" data-language-autonym="ئۇيغۇرچە / Uyghurche" data-language-local-name="uiguro" class="interlanguage-link-target">ئۇيغۇرچە / Uyghurche</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D1%96%D0%BD%D1%96%D0%B7%D0%BC" title="Фемінізм - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Фемінізм" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D8%AA" title="نسائیت - urdu" lang="ur" hreflang="ur" data-title="نسائیت" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="urdu" class="interlanguage-link-target">اردو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - uzbeco" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="uzbeco" class="interlanguage-link-target">Oʻzbekcha / ўзбекча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vep mw-list-item"><a href="https://vep.wikipedia.org/wiki/Feminizm" title="Feminizm - vepso" lang="vep" hreflang="vep" data-title="Feminizm" data-language-autonym="Vepsän kel’" data-language-local-name="vepso" class="interlanguage-link-target">Vepsän kel’</a></li><li 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class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikinews mw-list-item"><a href="https://it.wikinews.org/wiki/Categoria:Femminismo" hreflang="it">Wikinotizie</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Femminismo" hreflang="it">Wikiquote</a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q7252" title="Collegamento all'elemento connesso dell'archivio dati [g]" accesskey="g">Elemento Wikidata</a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Strumenti pagine"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Aspetto"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Aspetto</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">sposta nella barra laterale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">nascondi</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_(Detroit,_Michigan).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/40/Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg/290px-Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg" decoding="async" width="290" height="193" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/40/Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg/435px-Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/40/Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg/580px-Pro-ERA_March_during_1980_Republican_National_Convention_%28Detroit%2C_Michigan%29.jpg 2x" data-file-width="1692" data-file-height="1124" /></a><figcaption>Manifestazione a favore dell'<a href="/wiki/Equal_Rights_Amendment" title="Equal Rights Amendment">Equal Rights Amendment</a> (<a href="/wiki/Detroit" title="Detroit">Detroit</a>, 1980)</figcaption></figure> Il femminismo è una gamma di <a href="/wiki/Movimento_(sociologia)" title="Movimento (sociologia)">movimenti</a> <a href="/wiki/Sociale" class="mw-redirect" title="Sociale">sociali</a>, movimenti <a href="/wiki/Politica" title="Politica">politici</a> e <a href="/wiki/Ideologie" class="mw-redirect" title="Ideologie">ideologie</a> che mirano a definire e stabilire l'<a href="/wiki/Uguaglianza_di_genere" title="Uguaglianza di genere">uguaglianza</a> politica, economica, personale e sociale dei <a href="/wiki/Sesso_(biologia)" title="Sesso (biologia)">sessi</a>.<a href="#cite_note-Brunell_&_Burkett-1">[1]</a><a href="#cite_note-Lengermann_&_Niebrugge-2">[2]</a><a href="#cite_note-Mendus-3">[3]</a><a href="#cite_note-Hawkesworth-4">[4]</a><a href="#cite_note-Beasley-5">[5]</a> Il femminismo sostiene la posizione secondo cui le <a href="/wiki/Societ%C3%A0_(sociologia)" title="Società (sociologia)">società</a> debbano dare priorità ad entrambi i sessi, e che siano trattati giustamente e in egual modo all'interno della società.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Con il termine femminismo si indica: <ol><li>la posizione o <a href="/wiki/Atteggiamento" title="Atteggiamento">atteggiamento</a> di chi sostiene la parità politica, sociale ed economica tra i sessi, in ragion del fatto che le donne siano state e siano, in varie misure, discriminate rispetto agli uomini e ad essi subordinate;</li> <li>la convinzione che il <a href="/wiki/Sesso_(biologia)" title="Sesso (biologia)">sesso biologico</a> non dovrebbe essere un fattore predeterminante che modella l'identità sociale o i diritti sociopolitici o economici della persona;</li> <li>il <a href="/wiki/Movimento_(sociologia)" title="Movimento (sociologia)">movimento politico</a>, culturale e sociale, nato storicamente durante l'Ottocento, che ha rivendicato e rivendica pari diritti e dignità tra donne e uomini e che, in vari modi, si interessa alla comprensione delle dinamiche di oppressione di genere.</li></ol> Il femminismo è un movimento complesso ed eterogeneo che si è sviluppato con caratteristiche peculiari in ogni paese ed epoca. Molti fattori contribuiscono a definire e ridefinire il concetto di femminismo e le pratiche politiche ad esso connesse (ad esempio classe, etnia, sessualità). Al suo interno ci sono quindi diverse posizioni e approcci teorici, tant'è che ad oggi alcuni studiosi, teorici e/o militanti femministi parlano di femminismi. In particolare esistono teorie contrastanti riguardo all'origine della subordinazione delle donne ed in merito al tipo di percorso che dovrebbe essere portato avanti per liberarsene: se lottare solo per le pari opportunità tra uomini e donne, se criticare radicalmente le nozioni di "identità sessuale" e "<a href="/wiki/Identit%C3%A0_di_genere" title="Identità di genere">identità di genere</a>", oppure - ancora - se eliminare alla radice i ruoli e quindi tale subordinazione. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etimologia">Etimologia</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Etimologia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Etimologia">modifica wikitesto</a>]</div> Il termine "femminismo" esiste e viene usato in Europa da poco prima del <a href="/wiki/XX_secolo" title="XX secolo">XX secolo</a> e le sue origini si possono rintracciare in due ambiti diversi<a href="#cite_note-7">[7]</a>: <ul><li>all'interno della letteratura medica francese, in cui veniva usato per riferirsi ad un indebolimento del corpo maschile<a href="#cite_note-8">[8]</a></li> <li>nel contesto delle mobilitazioni per il diritto di voto in <a href="/wiki/Francia" title="Francia">Francia</a><a href="#cite_note-Liliana_Ellena_2006-9">[9]</a>.</li></ul> In questo secondo ambito fu introdotto nell'uso e nel senso corrente grazie a <a href="/wiki/Hubertine_Auclert" title="Hubertine Auclert">Hubertine Auclert</a> che lo utilizzò nella sua rivista La Citoyenne, pubblicata dal 13 febbraio <a href="/wiki/1881" title="1881">1881</a>. Successivamente il termine apparirà prima in <a href="/wiki/Gran_Bretagna" title="Gran Bretagna">Gran Bretagna</a> e poi negli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a>. Con tale nome il movimento femminista è venuto alla ribalta internazionale negli <a href="/wiki/Anni_1960" title="Anni 1960">anni sessanta</a> del Novecento, con l'intento di modificare radicalmente la divisione sessuale dei ruoli femminili e maschili quindi di rimettere in discussione, in tutti gli aspetti del vivere associato, una gerarchizzazione umana che riteneva gli individui di maggiore o minore valore sulla base dei rapporti di potere basati sul <a href="/wiki/Genere_(scienze_sociali)" title="Genere (scienze sociali)">genere</a> e sulle relative proiezioni sociali e politiche. Gli <a href="/wiki/Anni_1970" title="Anni 1970">anni settanta</a> hanno visto il termine contestato: alcune parti dei movimenti delle donne rifiutarono di definirsi femministe in relazione all'associazione del termine con l'emancipazionismo<a href="#cite_note-Liliana_Ellena_2006-9">[9]</a>. Recentemente alcune attiviste islamiche preferiscono usare il termine "movimento delle donne" (haraka al-nissa'wiyya)" rifiutando il termine "movimento femminista" (al-haraka al-nassa'wiyya).<a href="#cite_note-10">[10]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia">Storia</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Storia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Storia">modifica wikitesto</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Protofemminismo" title="Protofemminismo">Protofemminismo</a> e <a href="/wiki/Storia_del_femminismo" title="Storia del femminismo">Storia del femminismo</a>.</div> </div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «Il femminismo è stato il primo momento politico di critica storica alla famiglia e alla società» </div>(Manifesto di Rivolta femminile, luglio 1970<a href="#cite_note-11">[11]</a>)</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_origini_del_femminismo:_la_«prima_ondata»">Le origini del femminismo: la «prima ondata»</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Le origini del femminismo: la «prima ondata»" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Le origini del femminismo: la «prima ondata»">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Prima_ondata_femminista" title="Prima ondata femminista">Prima ondata femminista</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg/310px-Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg" decoding="async" width="310" height="282" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg/465px-Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg/620px-Lesueur_-_Club_Patriotique_de_Femmes.jpg 2x" data-file-width="4809" data-file-height="4369" /></a><figcaption>"Società patriottica e della beneficenza delle amiche della verità"</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:DDFC.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/DDFC.jpg/220px-DDFC.jpg" decoding="async" width="220" height="430" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/34/DDFC.jpg 1.5x" data-file-width="250" data-file-height="489" /></a><figcaption>La Déclaration di Olympe de Gouges</figcaption></figure> Una delle prime sostenitrici dell'emancipazione femminile è <a href="/wiki/Olympe_de_Gouges" title="Olympe de Gouges">Olympe de Gouges</a> (<a href="/wiki/1748" title="1748">1748</a>-<a href="/wiki/1793" title="1793">1793</a>) che, con la <a href="/wiki/Dichiarazione_dei_diritti_della_donna_e_della_cittadina" title="Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina">Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina</a> del <a href="/wiki/1791" title="1791">1791</a>, dedicata a <a href="/wiki/Maria_Antonietta_d%27Asburgo-Lorena" title="Maria Antonietta d'Asburgo-Lorena">Maria Antonietta</a>, pose la società a lei contemporanea di fronte al ruolo negato nello spazio pubblico alle donne. De Gouges scontò il suo moderatismo politico filo-monarchico e <a href="/wiki/Girondini" title="Girondini">girondino</a> (fu denunciata dalle donne repubblicane di <a href="/wiki/Parigi" title="Parigi">Parigi</a>) finendo sulla <a href="/wiki/Ghigliottina" title="Ghigliottina">ghigliottina</a> nel <a href="/wiki/1793" title="1793">1793</a>. Accanto a lei operò in difesa dei diritti delle donne <a href="/wiki/Etta_Palm_d%27Aelders" title="Etta Palm d'Aelders">Etta Palm d'Aelders</a> di origine <a href="/wiki/Paesi_Bassi" title="Paesi Bassi">olandese</a>, figura ambigua di femminista e <a href="/wiki/Spionaggio" title="Spionaggio">spia</a> al servizio degli <a href="/wiki/Casa_d%27Orange-Nassau" title="Casa d'Orange-Nassau">Orange</a> e della Francia rivoluzionaria. Nel <a href="/wiki/1792" title="1792">1792</a>, l'inglese <a href="/wiki/Mary_Wollstonecraft" title="Mary Wollstonecraft">Mary Wollstonecraft</a> (<a href="/wiki/1759" title="1759">1759</a>-<a href="/wiki/1797" title="1797">1797</a>) scriveva nella sua A Vindication of the Rights of Woman (Rivendicazione dei diritti della donna) che "è ora di effettuare una rivoluzione nei modi di vivere delle donne - è ora di restituirle la dignità perduta - e di far sì che esse, in quanto parte della specie umana, operino riformando se stesse per riformare il mondo".<a href="#cite_note-12">[12]</a> Nata in una famiglia povera, Wollstonecraft aveva studiato da autodidatta e si era resa economicamente indipendente<a href="#cite_note-13">[13]</a>. Comprese subito la grande importanza che la <a href="/wiki/Rivoluzione_francese" title="Rivoluzione francese">Rivoluzione francese</a> poteva assumere per lo sviluppo dell'eguaglianza sociale e civile dei cittadini, difendendola nella sua A Vindication of the Rights of Woman dagli attacchi del reazionario connazionale <a href="/wiki/Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Edmund Burke</a> e stabilendosi, alla fine del 1792, proprio in <a href="/wiki/Francia" title="Francia">Francia</a>. Qui convisse con lo scrittore e patriota <a href="/wiki/Statunitense" class="mw-redirect" title="Statunitense">statunitense</a> <a href="/w/index.php?title=Gilbert_Imlay&action=edit&redlink=1" class="new" title="Gilbert Imlay (la pagina non esiste)">Gilbert Imlay</a>, dal quale ebbe una figlia, <a href="/w/index.php?title=Fanny_Imlay&action=edit&redlink=1" class="new" title="Fanny Imlay (la pagina non esiste)">Fanny Imlay</a>. Lasciata dal precedente compagno, ebbe una relazione con <a href="/wiki/William_Godwin" title="William Godwin">William Godwin</a> e morì dando alla luce la futura scrittrice <a href="/wiki/Mary_Shelley" title="Mary Shelley">Mary Shelley</a>. A causa della sua condotta di vita, per quanto possibile libera dai pregiudizi dell'epoca, lo scrittore <a href="/wiki/Horace_Walpole" title="Horace Walpole">Horace Walpole</a> la definì «una iena in gonnella».<a href="#cite_note-Adriana_Cavarero_2002-14">[14]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_(c._1797).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg/180px-Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg" decoding="async" width="180" height="220" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg/270px-Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg/360px-Mary_Wollstonecraft_by_John_Opie_%28c._1797%29.jpg 2x" data-file-width="1020" data-file-height="1244" /></a><figcaption><a href="/wiki/John_Opie" title="John Opie">John Opie</a>: Mary Wollstonecraft.</figcaption></figure> Le rivendicazioni di Wollstonecraft potevano corrispondere ai principi della rivoluzione guidata dalla borghesia francese. Secondo Wollstonecraft solo le donne della classe media potevano elevarsi dalla condizione di subordinazione in cui erano tenute da un'educazione improntata sui falsi valori maschili, secondo i quali la donna sarebbe stata «naturalmente» inferiore all'uomo. Un'eguale educazione impartita fin dall'infanzia, senza distinzione di sesso, avrebbe invece eliminato alla radice tale problematica.<a href="#cite_note-Adriana_Cavarero_2002-14">[14]</a> Le tematiche dell'emancipazione sorsero, quindi, proprio nell'<a href="/wiki/Inghilterra" title="Inghilterra">Inghilterra</a> della <a href="/wiki/Gloriosa_rivoluzione" title="Gloriosa rivoluzione">Gloriosa rivoluzione</a> e del <a href="/wiki/Parlamentarismo" class="mw-redirect" title="Parlamentarismo">parlamentarismo</a>, negli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a> che si erano emancipati dalla madre-patria e avevano formulato la prima <a href="/wiki/Dichiarazione_di_indipendenza_degli_Stati_Uniti_d%27America" class="mw-redirect" title="Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti d'America">dichiarazione dei diritti dell'uomo</a> inserita nella stessa dichiarazione d'indipendenza, e nella <a href="/wiki/Francia" title="Francia">Francia</a>, che aveva ripreso quella <a href="/wiki/Dichiarazione_dei_diritti_dell%27uomo_e_del_cittadino" title="Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino">dichiarazione</a> nel momento di dar vita alla grande Rivoluzione contro l'<a href="/wiki/Ancien_R%C3%A9gime" title="Ancien Régime">Ancien Régime</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="La_rivoluzione_industriale">La rivoluzione industriale</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione La rivoluzione industriale" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: La rivoluzione industriale">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Operaia_fabb_mecc.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/a/ac/Operaia_fabb_mecc.jpg/170px-Operaia_fabb_mecc.jpg" decoding="async" width="170" height="170" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/a/ac/Operaia_fabb_mecc.jpg/255px-Operaia_fabb_mecc.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/a/ac/Operaia_fabb_mecc.jpg/340px-Operaia_fabb_mecc.jpg 2x" data-file-width="640" data-file-height="640" /></a><figcaption>Operaia al lavoro in fabbrica.</figcaption></figure> In tutto l'arco del <a href="/wiki/XIX_secolo" title="XIX secolo">XIX secolo</a> si assisté ad un sempre più intenso spostamento di grandi masse di persone dalla campagna alle periferie delle città dove sorgevano nuove fabbriche. I vecchi laboratori artigianali, su cui spesso si era fondata la sussistenza di intere famiglie, vennero in parte abbandonati perché incapaci di sostenere la concorrenza della grande manifattura, dove lavoravano, accanto agli uomini, anche le donne e i bambini. Al tradizionale mercato degli oggetti si aggiunse, quindi, il cosiddetto "mercato del lavoro", dove uomini e donne entrarono in concorrenza tra di loro, vendendo al ribasso l'unica merce che possedevano, l'energia delle loro braccia. Per molte donne il lavoro scarsamente retribuito della fabbrica si aggiunse così al consueto lavoro, non retribuito, della cura della casa e della famiglia. Le donne delle benestanti famiglie borghesi non dovettero rapportarsi con questi nuovi panorami: spesso, difatti, non avevano necessità di impegnarsi personalmente in un'attività lavorativa poiché mantenute dai mariti, la cura della casa e spesso anche dei figli, invece, era riservata alla servitù sottoposta al loro comando: di qui l'appellativo di «regine della casa». In questo contesto l'arte del ricamo non rappresentava un'iniziativa propriamente economica, bensì una sorta di arte domestica, in cui le donne potevano mettere in mostra il proprio gusto, impreziosendo al più gli arredi casalinghi. Le numerose gravidanze, spesso a rischio della vita, considerando la tecnologia medica dell'epoca, servivano a perpetuare la trasmissione del nome e dei beni di famiglia agli eredi maschi: la nascita di una femmina non avrebbe portato alla prosecuzione del nome di famiglia nella società. Per le donne appartenenti alla classe media sarebbe stato deprecabile cercare un lavoro fuori dall'ambiente familiare, perché ciò avrebbe significato esporle al contatto di estranei, degradarle al livello delle «donne del popolo» e insinuare che il padre o il marito non erano in grado di mantenerle, gettando su di essi un disonorevole discredito. Un'attività intellettuale era resa difficile, oltre che dal generale scetticismo riguardo alle loro effettive capacità, dalla loro istruzione incompleta, perché esse non avevano diritto di accesso alle scuole superiori e perciò anche all'esercizio delle professioni liberali.<a href="#cite_note-storiaxxisecolo.it-15">[15]</a> La loro dipendenza economica dall'uomo le escludeva per legge<a href="#cite_note-storiaxxisecolo.it-15">[15]</a> dalla gestione del patrimonio familiare e dal diritto di paritaria eredità con gli altri beneficiari maschi. Infine, come a riassumere la loro condizione di subordinazione e di ininfluenza nella vita della nazione, erano escluse dal <a href="/wiki/Diritto_di_voto" title="Diritto di voto">diritto di voto</a> e di rappresentanza parlamentare. Se dunque tutte le donne, indipendentemente dalla loro connotazione sociale, vivevano una condizione di discriminazione, l'appartenenza a classi sociali diverse produceva problemi ed esigenze differenti e perciò distinti programmi di rivendicazione. Le donne <a href="/wiki/Operaio" title="Operaio">operaie</a>, direttamente impegnate nel lavoro di <a href="/wiki/Fabbrica" title="Fabbrica">fabbrica</a>, fecero confluire la loro protesta all'interno delle rivendicazioni del <a href="/wiki/Movimento_operaio" title="Movimento operaio">movimento operaio</a>, dal quale - quindi - non si distinsero; le donne della classe media, che invece non erano generalmente inserite nel mondo del lavoro ma del quale volevano far parte, produrranno un movimento d'opinione formato di sole donne. Nell'Ottocento nacquero pertanto due distinte correnti: il femminismo <a href="/wiki/Liberalismo" title="Liberalismo">liberale</a>, che ha nella conquista dei <a href="/wiki/Diritti_civili" title="Diritti civili">diritti civili</a> il suo principale obbiettivo, e il femminismo <a href="/wiki/Socialista" class="mw-redirect" title="Socialista">socialista</a>, che punta a rivendicazioni <a href="/wiki/Sindacato" title="Sindacato">sindacali</a> e vede nella <a href="/wiki/Rivoluzione_socialista" class="mw-redirect" title="Rivoluzione socialista">rivoluzione</a> e nella conseguente instaurazione di una società socialista la condizione necessaria per realizzare una reale, e non solo formale, liberazione delle donne. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_liberale">Il femminismo liberale</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Il femminismo liberale" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Il femminismo liberale">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Elizabeth_Cady_Stanton.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/26/Elizabeth_Cady_Stanton.jpg/130px-Elizabeth_Cady_Stanton.jpg" decoding="async" width="130" height="185" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/26/Elizabeth_Cady_Stanton.jpg/195px-Elizabeth_Cady_Stanton.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/26/Elizabeth_Cady_Stanton.jpg/260px-Elizabeth_Cady_Stanton.jpg 2x" data-file-width="1045" data-file-height="1491" /></a><figcaption>Elizabeth Cady Stanton</figcaption></figure> Si considera come antesignana del femminismo liberale la scrittrice e filosofa del diciottesimo secolo <a href="/wiki/Mary_Wollstonecraft" title="Mary Wollstonecraft">Mary Wollstonecraft</a> (madre di <a href="/wiki/Mary_Shelley" title="Mary Shelley">Mary Shelley</a>). Il suo scritto più celebre è <a href="/wiki/Rivendicazione_dei_diritti_della_donna" title="Rivendicazione dei diritti della donna">Rivendicazione dei diritti della donna</a>, nel quale sostiene che a creare condizioni di disparità fra uomo e donna non è una differenza biologica bensì una differenza nell'istruzione a loro riservata. Nel luglio del <a href="/wiki/1848" title="1848">1848</a>, a <a href="/wiki/Seneca_Falls" title="Seneca Falls">Seneca Falls</a>, presso <a href="/wiki/New_York" title="New York">New York</a>, si tenne un'assemblea di circa trecento donne, nella quale <a href="/wiki/Elizabeth_Cady_Stanton" title="Elizabeth Cady Stanton">Elizabeth Cady Stanton</a> (<a href="/wiki/1815" title="1815">1815</a>-<a href="/wiki/1902" title="1902">1902</a>) formulò una dichiarazione dei diritti delle donne all'eguaglianza. Vi si affermava che uomini e donne sono eguali e «dotati dal loro Creatore di diritti inalienabili; che tra questi vi sono la vita, la libertà, il perseguimento della felicità». Il governo deve garantire al popolo tali diritti e, qualora non lo facesse, «è diritto di quelli che ne soffrono di rifiutargli obbedienza e di insistere per istituire un nuovo governo». Se si giunge a forme di dispotismo, il governo va rovesciato: «tale è stata la tolleranza paziente delle donne sotto questo governo, e tale è ora la necessità che le costringe a richiedere la condizione di eguaglianza alla quale esse hanno diritto. La storia dell'umanità è una storia di ripetute offese e usurpazioni degli uomini nei confronti delle donne, allo scopo di istituire su di esse una tirannia assoluta».<a href="#cite_note-16">[16]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg/150px-J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg" decoding="async" width="150" height="199" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg/225px-J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg/300px-J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg 2x" data-file-width="1546" data-file-height="2048" /></a><figcaption>Stuart Mill e Harriet Taylor</figcaption></figure> Dalla collaborazione tra <a href="/wiki/Harriet_Taylor" class="mw-redirect" title="Harriet Taylor">Harriet Taylor</a> (<a href="/wiki/1808" title="1808">1808</a>-<a href="/wiki/1858" title="1858">1858</a>) e <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> (<a href="/wiki/1806" title="1806">1806</a>-<a href="/wiki/1873" title="1873">1873</a>) derivarono due importanti saggi sulla questione femminile. Ne L'emancipazione delle donne (The Enfranchisement of Women), del <a href="/wiki/1851" title="1851">1851</a>, Taylor, premesso il diritto naturale di ogni essere umano che viva in società a esprimere liberamente le sue capacità, osserva che l'esercizio del potere politico conquistato dagli uomini ha provocato la condizione di sudditanza in cui le donne hanno vissuto e vivono nelle società che si sono succedute nella storia dell'umanità. L'emancipazione della donna sarà possibile quando essa potrà godere degli stessi diritti concessi all'uomo - all'istruzione, all'esercizio delle professioni, alla partecipazione amministrativa e politica - che però le sono ancora negati. Alla diffusa obiezione che la sua natura biologica assegnerebbe in modo esclusivo alla donna la cura dei figli e della famiglia, impedendole obbiettivamente il pieno esercizio di quei diritti, Taylor risponde che con la liberazione dagli impegni familiari - da assegnare alla cura di un apposito personale domestico femminile - la donna potrà conseguire la sua piena emancipazione. Una reale emancipazione non può allora essere ottenuta da tutte le donne, ma solo da quelle che potranno liberarsi dai più specifici obblighi familiari: le donne della classe media. Ne L'asservimento delle donne (The Subjection of Women), pubblicato nel <a href="/wiki/1869" title="1869">1869</a>, Stuart Mill individua la causa della mancanza di diritti civili delle donne nella storica subordinazione della donna all'uomo, la quale è una forma di schiavitù espressione del più generale rapporto schiavistico che è stato una delle forme di organizzazione sociale del passato. Le società antiche sono tramontate da secoli e la schiavitù è stata da poco abrogata anche in <a href="/wiki/America" title="America">America</a>, ma l'asservimento delle donne, oggi come ieri, persiste. <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg/220px-Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg" decoding="async" width="220" height="186" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg/330px-Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg/440px-Slave_Market-Atlanta_Georgia_1864.jpg 2x" data-file-width="2457" data-file-height="2082" /></a><figcaption>Casa-mercato di schiavi ad <a href="/wiki/Atlanta" title="Atlanta">Atlanta</a>, 1864</figcaption></figure> Questa forma persistente di schiavitù - afferma Stuart Mill - viene esercitata da tutti gli uomini su tutte le donne e si realizza innanzi tutto e in forma compiuta nel luogo privato della famiglia. Essa è resa possibile dalla maggior forza muscolare dell'uomo, ma si esercita anche con l'affetto: «Gli uomini non vogliono solamente l'obbedienza delle donne, vogliono anche i loro sentimenti. Tutti gli uomini, tranne i più brutali, vogliono avere nella donna che a loro è più legata non una schiava forzata, ma una schiava volontaria, non una pura e semplice schiava, ma una favorita». L'idea che tale servitù sia necessaria e naturale è stata inculcata nelle menti delle donne fin dall'infanzia. Esse sono state educate a pensare di dover essere l'opposto dell'uomo: non devono esprimere «una libera volontà e un comportamento auto-controllato, ma una sottomissione e una subordinazione al controllo altrui. Tutte le morali dicono che è dovere delle donne, e tutti i sentimenti correnti affermano che è proprio della loro natura vivere per gli altri, compiere una totale abnegazione di sé e non avere altra vita che la vita affettiva».<a href="#cite_note-17">[17]</a> L'asservimento della donna all'uomo si dimostra una contraddizione pratica dell'affermazione teorica dell'eguaglianza dei diritti umani: «La subordinazione sociale delle donne si configura come un fatto unico nelle moderne istituzioni sociali; una rottura isolata di quella che è divenuta la loro legge fondamentale; l'unica reliquia di un vecchio mondo di pensiero e di pratica che è esploso in ogni altro aspetto».<a href="#cite_note-18">[18]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_socialista">Il femminismo socialista</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Il femminismo socialista" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Il femminismo socialista">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:La-Femme-Libre-1-1832.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/La-Femme-Libre-1-1832.jpg/130px-La-Femme-Libre-1-1832.jpg" decoding="async" width="130" height="221" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/La-Femme-Libre-1-1832.jpg/195px-La-Femme-Libre-1-1832.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/La-Femme-Libre-1-1832.jpg/260px-La-Femme-Libre-1-1832.jpg 2x" data-file-width="479" data-file-height="815" /></a><figcaption>La Femme libre</figcaption></figure> I temi dell'emancipazione femminile appaiono nella riflessione dei primi socialisti utopisti, come <a href="/wiki/Robert_Owen" title="Robert Owen">Robert Owen</a> e <a href="/wiki/Charles_Fourier" title="Charles Fourier">Charles Fourier</a>, il quale enunciò la tesi che il grado di emancipazione della donna misura il progresso generale della società, si manifestarono con forza in Francia con <a href="/wiki/Flora_Tristan" title="Flora Tristan">Flora Tristan</a> e nelle donne che appoggiano la <a href="/wiki/Rivoluzione_francese_del_1848" title="Rivoluzione francese del 1848">Rivoluzione del 1848</a>: <a href="/wiki/D%C3%A9sir%C3%A9e_Gay" title="Désirée Gay">Désirée Gay</a>, fondatrice con <a href="/wiki/Marie-Reine_Guindorf" title="Marie-Reine Guindorf">Marie-Reine Guindorf</a> de La Femme libre ("La donna libera"), il primo giornale femminista della storia, <a href="/wiki/Suzanne_Voilquin" title="Suzanne Voilquin">Suzanne Voilquin</a>, <a href="/wiki/Pauline_Roland" title="Pauline Roland">Pauline Roland</a>, <a href="/wiki/Jeanne_Deroin" title="Jeanne Deroin">Jeanne Deroin</a>. Esse uniscono le richieste di eguaglianza giuridica e di riforme civili - diritto di voto, introduzione del divorzio - alle rivendicazioni economiche e alle provvidenze sociali - aumenti salariali e diritto al lavoro. Richieste che, prima vanificate dal conservatorismo della Repubblica borghese e poi dalla reazione napoleonica, si ripresenteranno nella breve stagione della <a href="/wiki/Comune_di_Parigi_(1871)" class="mw-redirect" title="Comune di Parigi (1871)">Comune di Parigi</a>. Anche <a href="/wiki/Karl_Marx" title="Karl Marx">Marx</a> prese posizione sul problema della condizione femminile. Da Fourier riprese l'idea secondo la quale «il progresso sociale si può misurare con esattezza dalla posizione sociale del bel sesso»,<a href="#cite_note-19">[19]</a> e vide nello sviluppo capitalistico il fattore di trasformazione degli stessi rapporti tra i sessi: «per quanto terribile e repellente appaia la dissoluzione della vecchia famiglia entro il sistema capitalistico, cionondimeno la grande industria crea il nuovo fondamento per una forma superiore della famiglia e del rapporto tra i due sessi, con la parte decisiva che essa assegna alle donne» nel processo produttivo fuori dalla sfera domestica. Marx giudicava «la composizione del personale operaio combinato con individui d'ambo i sessi e delle età più differenti», per quanto «spontanea e brutale, cioè capitalistica», fonte bensì «di corruzione e di schiavitù», ma che si sarebbe poi rovesciata «in fonte di sviluppo di qualità umane».<a href="#cite_note-20">[20]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Friedrich_Engels:_l'origine_della_famiglia">Friedrich Engels: l'origine della famiglia</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Friedrich Engels: l'origine della famiglia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Friedrich Engels: l'origine della famiglia">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Engels.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Engels.jpg/130px-Engels.jpg" decoding="async" width="130" height="183" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Engels.jpg/195px-Engels.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Engels.jpg/260px-Engels.jpg 2x" data-file-width="300" data-file-height="422" /></a><figcaption>Friedrich Engels</figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «Il rovesciamento del matriarcato segnò la sconfitta sul piano storico universale del sesso femminile. L'uomo prese nelle mani anche le redini della casa, la donna fu avvilita, asservita, resa schiava delle sue voglie e semplice strumento per produrre figli» </div>(F. Engels, L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, p. 84)</div> Il contributo più organico fornito dal <a href="/wiki/Marxismo" title="Marxismo">marxismo</a> al dibattito sull'emancipazione della donna fu il libro di <a href="/wiki/Friedrich_Engels" title="Friedrich Engels">Friedrich Engels</a> (<a href="/wiki/1820" title="1820">1820</a>-<a href="/wiki/1895" title="1895">1895</a>) L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato<a href="#cite_note-21">[21]</a>, pubblicato nel <a href="/wiki/1884" title="1884">1884</a>, che tiene conto delle ricerche di <a href="/wiki/Johann_Jakob_Bachofen" title="Johann Jakob Bachofen">Bachofen</a> (<a href="/wiki/1815" title="1815">1815</a>-<a href="/wiki/1887" title="1887">1887</a>) sul <a href="/wiki/Matriarcato" title="Matriarcato">matriarcato</a> e di <a href="/wiki/Lewis_Henry_Morgan" title="Lewis Henry Morgan">Lewis Henry Morgan</a> (<a href="/wiki/1818" title="1818">1818</a>-<a href="/wiki/1881" title="1881">1881</a>) sulle società antiche. Quest'ultimo aveva tracciato nella sua Ancient Society, del <a href="/wiki/1877" title="1877">1877</a>, una sistemazione dell'evoluzione del genere umano, da lui distinto in stato selvaggio, o del periodo <a href="/wiki/Paleolitico" title="Paleolitico">paleolitico</a>, della barbarie, o del <a href="/wiki/Neolitico" title="Neolitico">neolitico</a>, e della civiltà, ossia le antiche società che conoscono la <a href="/wiki/Scrittura" title="Scrittura">scrittura</a>, sono divise in <a href="/wiki/Classe_sociale" title="Classe sociale">classi</a> e sono rette da una <a href="/wiki/Stato" title="Stato">forma statale</a> nella quale si esercitano i poteri politici, militari, amministrativi e religiosi. Secondo Engels, dalla generale promiscuità sessuale che caratterizza le prime aggregazioni tribali si passa all'esclusione dei rapporti sessuali tra genitori e figli e successivamente a quella tra fratelli e sorelle della medesima tribù. Nel primo paleolitico, caratterizzato da un'economia basata sulla raccolta e sulla caccia, non esiste ancora la «famiglia» modernamente intesa, né subordinazione all'uomo della donna, che viene anzi onorata quale fonte di vita e di fecondità: «l'amministrazione comunistica nella quale le donne, per la maggior parte, se non tutte, appartengono a una medesima gens, mentre gli uomini provengono da diverse gentes, è il fondamento oggettivo del predominio delle donne, generalmente diffuso all'epoca delle origini».<a href="#cite_note-22">[22]</a> Un passo successivo fu, secondo Bachofen ed Engels, il matrimonio di coppia, cioè «la relazione, temporanea o durevole, di una donna con un solo uomo [...] la forma di famiglia caratteristica per la barbarie, come il matrimonio di gruppo lo è per lo stato selvaggio, e la monogamia per la civiltà».<a href="#cite_note-23">[23]</a> Quando nuove forze motrici sociali entrarono in azione, si compì il passo ulteriore verso il matrimonio monogamico. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Johann_Jacob_Bachofen.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Johann_Jacob_Bachofen.jpg/130px-Johann_Jacob_Bachofen.jpg" decoding="async" width="130" height="172" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Johann_Jacob_Bachofen.jpg/195px-Johann_Jacob_Bachofen.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/Johann_Jacob_Bachofen.jpg/260px-Johann_Jacob_Bachofen.jpg 2x" data-file-width="310" data-file-height="409" /></a><figcaption>Johann Jakob Bachofen</figcaption></figure> Il progressivo passaggio dalla caccia e dalla raccolta all'allevamento del bestiame, poi alla lavorazione dei metalli, alla tessitura, all'agricoltura, alle guerre per il controllo di territori più estesi e infine al possesso dei prigionieri in qualità di schiavi produsse il mutamento delle condizioni precedenti: l'accrescersi delle ricchezze diede all'uomo, che nella divisione del lavoro all'interno della famiglia aveva il compito di procurare gli alimenti ed era perciò proprietario dei mezzi di lavoro necessari, una posizione più importante della donna nella famiglia di coppia. Secondo il diritto matriarcale, tuttavia, «il patrimonio doveva rimanere nella gens [...] ai consanguinei per parte di madre. I figli dell'estinto però non appartenevano alla sua gens, ma a quella della loro madre [...] essi ereditavano dalla madre [...] ma non potevano ereditare dal padre poiché essi non appartenevano alla sua gens, e il suo patrimonio doveva rimanere in questa gens. Alla morte del possessore di armenti, i suoi armenti sarebbero quindi passati, anzitutto, ai suoi fratelli e sorelle, e ai figli delle sue sorelle [...] i figli suoi però erano diseredati».<a href="#cite_note-24">[24]</a> L'uomo allora abrogò il diritto matriarcale per favorire i propri figli: «bastò semplicemente decidere che nel futuro i discendenti dei membri di sesso maschile rimanessero nella gens e ne fossero però esclusi quelli dei membri di sesso femminile [...] fu introdotta la discendenza in linea maschile e il diritto ereditario patriarcale».<a href="#cite_note-25">[25]</a> Fu una rivoluzione epocale: «il rovesciamento del matriarcato segnò la sconfitta sul piano storico universale del sesso femminile. L'uomo prese nelle mani anche le redini della casa, la donna fu avvilita, asservita, resa schiava delle sue voglie e semplice strumento per produrre figli».<a href="#cite_note-26">[26]</a> Rapido è il passaggio dalla famiglia di coppia alla famiglia monogamica, nella quale il vincolo non è più dissolubile ad arbitrio - l'uomo può però ripudiare la moglie se gli è infedele o incapace di generargli figli - ed è fondata sul dominio maschile che pretende figli certi perché dovranno ereditare il suo patrimonio. La forma classica di tale famiglia si presenta in <a href="/wiki/Grecia" title="Grecia">Grecia</a>, dove anche il figlio adulto può comandare la madre,<a href="#cite_note-27">[27]</a> il marito si porta a letto le schiave che convivono con lui sotto gli occhi della moglie,<a href="#cite_note-28">[28]</a> e i maschi generati da tali unioni hanno diritto al nome e all'eredità.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Naturalmente, il matrimonio è realmente monogamico soltanto per la donna. Accanto al commercio sessuale con la schiava, che è una forma di prostituzione coatta, appare nella società antica l'aperta prostituzione della donna libera: così, mentre la donna è reclusa nella casa patriarcale, la sessualità dell'uomo si esprime sia dentro la famiglia allargata alle schiave, sia fuori di essa. <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Morgan.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Morgan.jpg/130px-Morgan.jpg" decoding="async" width="130" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/Morgan.jpg 1.5x" data-file-width="140" data-file-height="180" /></a><figcaption>Lewis Henry Morgan</figcaption></figure> La moderna famiglia è naturalmente diversa da quella antica: trasformando tutte le cose in merci, la produzione capitalistica «dissolse tutti gli antichi rapporti tradizionali e mise al posto del costume ereditario e del diritto storico la compravendita e il "libero" contratto».<a href="#cite_note-30">[30]</a> Anche il matrimonio divenne un contratto e, pur rimanendo un matrimonio di classe, essendo il matrimonio borghese fondato sul calcolo e sulla convenienza, «all'interno della classe venne concesso agli interessati un certo grado di libertà di scelta».<a href="#cite_note-31">[31]</a> La grande industria ha poi aperto alla donna operaia la via della produzione sociale, ma se essa vi si inserisce, non è più in grado di assolvere i doveri familiari, e viceversa, come rilevavano anche i fautori liberali dell'emancipazione. Per Engels, «l'emancipazione della donna ha come prima condizione preliminare la reintroduzione dell'intero sesso femminile nella pubblica industria, e ciò richiede a sua volta l'eliminazione della famiglia monogamica in quanto unità economica della società».<a href="#cite_note-32">[32]</a> La monogamia sorse storicamente quando grandi ricchezze si concentrarono nelle stesse mani: essa scomparirà quando le ricchezze saranno socializzate: «col passaggio dei mezzi di produzione in proprietà comune, la famiglia singola cessa di essere l'unità economica della società. L'amministrazione domestica privata si trasforma in un'industria sociale. La cura e l'educazione dei fanciulli diventa un fatto di pubblico interesse».<a href="#cite_note-33">[33]</a> Le unioni saranno fondate unicamente sull'amore sessuale individuale «quando vi sarà una generazione di uomini i quali, durante la loro vita, non si saranno mai trovati nella circostanza di comperarsi la concessione di una donna con il denaro o mediante altra forza sociale, e una generazione di donne che non si saranno mai trovate nella circostanza né di concedersi a un uomo per qualsiasi motivo che non sia vero amore, né di rifiutare di concedersi all'uomo che amano».<a href="#cite_note-34">[34]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_anarchico">Il femminismo anarchico</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione Il femminismo anarchico" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: Il femminismo anarchico">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Anarco-femminismo" title="Anarco-femminismo">Anarco-femminismo</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Voltairine_de_Cleyre_(1891).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d9/Voltairine_de_Cleyre_%281891%29.jpg/130px-Voltairine_de_Cleyre_%281891%29.jpg" decoding="async" width="130" height="182" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d9/Voltairine_de_Cleyre_%281891%29.jpg 1.5x" data-file-width="168" data-file-height="235" /></a><figcaption>Voltairine de Cleyre</figcaption></figure> Il movimento <a href="/wiki/Anarchico" class="mw-redirect" title="Anarchico">anarchico</a> non si differenzia sostanzialmente da quello socialista riguardo al tema dell'emancipazione femminile, sostenendo che solo un profondo rivolgimento sociale avrebbe potuto realmente liberare le donne dall'oppressione patriarcale. Per un anarchico è il principio di autorità la fonte di ogni mancanza di libertà ed è pertanto inutile ed equivoco chiedere allo Stato riconoscimenti che per sua natura non può dare. Non già che tutti gli anarchici e i socialisti appoggiassero, in linea di principio, l'eguaglianza tra uomo e donna: <a href="/wiki/Proudhon" class="mw-redirect" title="Proudhon">Proudhon</a> (<a href="/wiki/1809" title="1809">1809</a>-<a href="/wiki/1865" title="1865">1865</a>) sosteneva l'inferiorità naturale della donna e affermava che la donna avrebbe dovuto occuparsi unicamente della casa e della famiglia. A questo proposito ebbe una polemica con Jeanne-Marie Poinsard, alias <a href="/wiki/Jenny_d%27H%C3%A9ricourt" title="Jenny d'Héricourt">Jenny d'Héricourt</a> (<a href="/wiki/1809" title="1809">1809</a>-<a href="/wiki/1875" title="1875">1875</a>) comunista rivoluzionaria, che nel <a href="/wiki/1856" title="1856">1856</a> lo aveva attaccato nell'articolo Il signor Proudhon e la questione delle donne. D'Héricourt fu difesa dall'anarchico francese, emigrato negli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a>, <a href="/wiki/Joseph_D%C3%A9jacque" title="Joseph Déjacque">Joseph Déjacque</a> (<a href="/wiki/1821" title="1821">1821</a>-<a href="/wiki/1864" title="1864">1864</a>). Nel suo pamphlet De l'être humain mâle et femelle (Sull'essere umano maschio e femmina), pubblicato nel <a href="/wiki/1857" title="1857">1857</a> in forma di lettera indirizzata a Proudhon, lo chiamò «anarchico del compromesso, liberale e non libertario», rimproverandogli di volere «il libero scambio per il cotone e le candele, e preconizzate sistemi che proteggano l'uomo contro la donna nella circolazione delle passioni umane; gridate contro gli alti baroni del capitale e volete riedificare l'alta baronia del maschio sulla donna vassalla».<a href="#cite_note-35">[35]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Portrait_Emma_Goldman.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Portrait_Emma_Goldman.jpg/130px-Portrait_Emma_Goldman.jpg" decoding="async" width="130" height="172" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Portrait_Emma_Goldman.jpg/195px-Portrait_Emma_Goldman.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Portrait_Emma_Goldman.jpg/260px-Portrait_Emma_Goldman.jpg 2x" data-file-width="303" data-file-height="401" /></a><figcaption>Emma Goldman</figcaption></figure> Il movimento femminile anarchico mosse i suoi primi passi con <a href="/wiki/Voltairine_de_Cleyre" title="Voltairine de Cleyre">Voltairine de Cleyre</a> (<a href="/wiki/1866" title="1866">1866</a>-<a href="/wiki/1912" title="1912">1912</a>) e si sviluppò a partire dalla fine del secolo con <a href="/wiki/Emma_Goldman" title="Emma Goldman">Emma Goldman</a> (<a href="/wiki/1869" title="1869">1869</a>-<a href="/wiki/1940" title="1940">1940</a>) e <a href="/wiki/Lucy_Parsons" title="Lucy Parsons">Lucy Parsons</a> (<a href="/wiki/1853" title="1853">1853</a>-<a href="/wiki/1942" title="1942">1942</a>), producendo durante la <a href="/wiki/Guerra_civile_spagnola" title="Guerra civile spagnola">guerra civile spagnola</a>, dall'aprile <a href="/wiki/1936" title="1936">1936</a> al febbraio <a href="/wiki/1939" title="1939">1939</a> una tra le classiche organizzazioni del movimento libertario iberico, le <a href="/wiki/Mujeres_Libres" title="Mujeres Libres">Mujeres Libres</a>, e l'omonimo periodico. Il movimento in realtà nasceva già nel 1934 a Barcellona come Grupo Cultural Femenino, coinvolgendo <a href="/wiki/Luc%C3%ADa_S%C3%A1nchez_Saornil" title="Lucía Sánchez Saornil">Lucía Sánchez Saornil</a>, Mercedes Comaposada Guillén e Amparo Poch y Gascón, e sarà l'embrione della futura organizzazione, che crescendo rapidamente, nel 1938 conterà già più di 20 000 aderenti. Anche a Emma Goldman non interessarono le iniziative delle donne borghesi a favore del diritto di voto, ma vide nello Stato il braccio armato della società patriarcale e divisa in classi.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Nel <a href="/wiki/1897" title="1897">1897</a> scriveva: «Io chiedo l'indipendenza della donna, il suo diritto di mantenere sé stessa, di vivere per sé stessa, di amare chi e quanti vuole. Chiedo libertà per entrambi i sessi, libertà di azione, libertà nell'amore e nella maternità».<a href="#cite_note-37">[37]</a> Infermiera di professione, era fautrice dell'educazione delle donne in materia di controllo delle nascite, alternativa positiva all'<a href="/wiki/Aborto" title="Aborto">aborto</a> praticato spesso e clandestinamente come tragica conseguenza di infelici condizioni sociali. Sostenne l'amore libero, criticò l'istituzione matrimoniale e il fanatismo religioso. Vide nell'uscita dal capitalismo la soluzione per l'emancipazione, non solo femminile, ma di tutta l'umanità. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Alcuni_seguiti">Alcuni seguiti</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Alcuni seguiti" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Alcuni seguiti">modifica wikitesto</a>]</div> La storia del femminismo di matrice libertaria è variegato per epoche e Paesi. Nel corso del successivo XX secolo vi furono molte iniziative, che, a fronte di un attenuarsi dell'attenzione allo specifico tema femminista, in teoria sempre valido in tutte le manifestazioni del pensiero anarchico novecentesco, risollevarono la questione. Giova menzionare il collettivo Mujeres Creando (donne che creano) <a href="/wiki/Bolivia" title="Bolivia">boliviano</a> che partecipa a varie opere contro la povertà, tra propaganda, teatro di strada, televisione e l'azione diretta. Il gruppo è stato fondato nel 1992 da Julieta Paredes, <a href="/wiki/Maria_Galindo" title="Maria Galindo">Maria Galindo</a>, e Mónica Mendoza. Mujeres Creando pubblica una rivista, Mujer Pública, produce un programma radiofonico settimanale, e gestisce un locale chiamato Virgen de los Deseos con sede a <a href="/wiki/La_Paz" title="La Paz">La Paz</a>, che fornisce alloggio, cibo, istruzione e laboratori di artigianato per le donne per strada. Per il gruppo, il clima omofobo e totalitario della Bolivia durante gli anni ottanta, dove l'eterosessualità era ancora il modello e il femminismo fonte di divisioni, la partenza dell'iniziativa ha posto alcuni problemi con la sinistra tradizionale. Ha guadagnato l'attenzione internazionale a causa del loro parziale coinvolgimento nella occupazione del 2001 della Agencia de Supervisión de Bancos de Bolivia per conto di <a href="/w/index.php?title=Deudora&action=edit&redlink=1" class="new" title="Deudora (la pagina non esiste)">Deudora</a>, un'organizzazione a favore di chi è in debito con istituti di <a href="/wiki/Microcredito" title="Microcredito">microcredito</a>. Gli occupanti, armati di dinamite e bottiglie Molotov, hanno chiesto la cancellazione totale del debito e ha ottenuto qualche successo limitato. Mujeres Creando ha negato che i membri abbiano partecipato all'occupazione. I movimenti di matrice libertaria hanno poi attinto da tutto un secolo di storia e iniziative femministe, miscelando temi sensibili, dalla cultura pacifista alla lotta omofobica, generando, al di là delle idee, tutta una forma di manifestazioni esteriori dal <a href="/w/index.php?title=Cheerleading_radicale&action=edit&redlink=1" class="new" title="Cheerleading radicale (la pagina non esiste)">Cheerleading radicale</a> della Florida, ora diffuso negli Stati Uniti, Canada, Europa e oltre, per promuovere un messaggio radicale in un modo media-friendly, alle varie forme di <a href="/wiki/Squatting" class="mw-redirect" title="Squatting">squatting</a> e occupazione come il movimento riferentesi al <a href="/wiki/Centro_sociale_autogestito" title="Centro sociale autogestito">CSA</a> <a href="/w/index.php?title=Eskalera_Karakola&action=edit&redlink=1" class="new" title="Eskalera Karakola (la pagina non esiste)">Eskalera Karakola</a> di <a href="/wiki/Madrid" title="Madrid">Madrid</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_Novecento:_il_movimento_delle_«suffragette»">Il Novecento: il movimento delle «suffragette»</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione Il Novecento: il movimento delle «suffragette»" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: Il Novecento: il movimento delle «suffragette»">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Suffragette" title="Suffragette">Suffragette</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg/220px-Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg" decoding="async" width="220" height="318" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg/330px-Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg/440px-Laat_mij_binnen_-_ik_breng_nieuw_licht.jpg 2x" data-file-width="1200" data-file-height="1732" /></a><figcaption><a href="/w/index.php?title=Theodore_Molkenboer&action=edit&redlink=1" class="new" title="Theodore Molkenboer (la pagina non esiste)">Theodore Molkenboer</a>, 1918: Fammi entrare e porterò una nuova luce</figcaption></figure> In <a href="/wiki/Inghilterra" title="Inghilterra">Inghilterra</a>, nel <a href="/wiki/1897" title="1897">1897</a> <a href="/wiki/Millicent_Garrett_Fawcett" title="Millicent Garrett Fawcett">Millicent Garrett Fawcett</a> (<a href="/wiki/1847" title="1847">1847</a>-<a href="/wiki/1929" title="1929">1929</a>) fondò la National Union of Women's Suffrage per ottenere il diritto di voto alle donne: a questo scopo l'organizzazione svolse opera di proselitismo per convincere gli uomini, i soli che legalmente potessero concedere tale diritto. Al fallimento della National Union seguì nel <a href="/wiki/1903" title="1903">1903</a> la creazione della Women's Social and Political Union da parte di <a href="/wiki/Emmeline_Pankhurst" title="Emmeline Pankhurst">Emmeline Pankhurst</a> (<a href="/wiki/1858" title="1858">1858</a>-<a href="/wiki/1928" title="1928">1928</a>) e delle figlie <a href="/wiki/Christabel_Pankhurst" title="Christabel Pankhurst">Christabel</a> (<a href="/wiki/1880" title="1880">1880</a>-<a href="/wiki/1958" title="1958">1958</a>) e <a href="/wiki/Sylvia_Pankhurst" title="Sylvia Pankhurst">Sylvia</a> (<a href="/wiki/1882" title="1882">1882</a>-<a href="/wiki/1960" title="1960">1960</a>), decise a utilizzare mezzi più energici e spettacolari. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Emily_davison_killed_1913.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Emily_davison_killed_1913.jpg/220px-Emily_davison_killed_1913.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Emily_davison_killed_1913.jpg/330px-Emily_davison_killed_1913.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Emily_davison_killed_1913.jpg/440px-Emily_davison_killed_1913.jpg 2x" data-file-width="565" data-file-height="375" /></a><figcaption>La morte di Emily Davison nel derby di Epsom</figcaption></figure>Nel <a href="/wiki/1905" title="1905">1905</a>, le «suffragette» Christabel e <a href="/wiki/Annie_Kenney" title="Annie Kenney">Annie Kenney</a> (<a href="/wiki/1879" title="1879">1879</a>-<a href="/wiki/1953" title="1953">1953</a>) furono arrestate e incarcerate per aver gridato slogan in favore del diritto di voto durante una riunione del Partito liberale. Seguirono altre manifestazioni e arresti: in carcere, le manifestanti attuarono lo sciopero della fame, e il governo fu costretto a emanare nel <a href="/wiki/1913" title="1913">1913</a> il The Prisoners Act che prevedeva il rilascio della scioperante quando le sue condizioni di salute si fossero fatte critiche, fatta salva la sua successiva incarcerazione. Ancora nel 1913 la suffragetta <a href="/wiki/Emily_Davison" title="Emily Davison">Emily Davison</a> (<a href="/wiki/1872" title="1872">1872</a>-<a href="/wiki/1913" title="1913">1913</a>) rimase uccisa nel tentativo di fermare il cavallo del re <a href="/wiki/Giorgio_V" class="mw-redirect" title="Giorgio V">Giorgio V</a>, durante lo svolgimento del tradizionale <a href="/wiki/Derby_(sport)" title="Derby (sport)">derby</a> di galoppo a <a href="/wiki/Epsom" title="Epsom">Epsom</a>.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Durante la <a href="/wiki/Prima_guerra_mondiale" title="Prima guerra mondiale">prima guerra mondiale</a>, il movimento si divise in due: la WSPU di Emmeline e Christabel Pankhurst appoggiò la guerra, al contrario della socialista Women's Suffrage Federation di Sylvia Pankhurst. Nel <a href="/wiki/1918" title="1918">1918</a>, il Parlamento britannico votò la Representation of the People Act che accordava il diritto di voto alle donne benestanti con più di 30 anni. Nel <a href="/wiki/1928" title="1928">1928</a> tutte le donne inglesi ottennero il diritto di voto. Il primo Paese ad accordare alle donne il diritto di voto (<a href="/wiki/Suffragio_femminile" title="Suffragio femminile">suffragio femminile</a>) fu la <a href="/wiki/Nuova_Zelanda" title="Nuova Zelanda">Nuova Zelanda</a>, nel <a href="/wiki/1893" title="1893">1893</a>, grazie alle iniziative di <a href="/wiki/Kate_Sheppard" title="Kate Sheppard">Kate Sheppard</a> (<a href="/wiki/1847" title="1847">1847</a>-<a href="/wiki/1934" title="1934">1934</a>). La <a href="/wiki/Russia" title="Russia">Russia</a> lo concesse nel <a href="/wiki/1918" title="1918">1918</a>, gli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a> nel <a href="/wiki/1919" title="1919">1919</a>, la <a href="/wiki/Spagna" title="Spagna">Spagna</a> e il <a href="/wiki/Portogallo" title="Portogallo">Portogallo</a> nel <a href="/wiki/1931" title="1931">1931</a>, la <a href="/wiki/Francia" title="Francia">Francia</a> nel <a href="/wiki/1944" title="1944">1944</a>, l'<a href="/wiki/Italia" title="Italia">Italia</a> nel <a href="/wiki/1945" title="1945">1945</a>, la <a href="/wiki/Grecia" title="Grecia">Grecia</a> nel <a href="/wiki/1952" title="1952">1952</a> e la <a href="/wiki/Svizzera" title="Svizzera">Svizzera</a> soltanto nel <a href="/wiki/1971" title="1971">1971</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_periodo_del_riflusso">Il periodo del riflusso</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Il periodo del riflusso" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Il periodo del riflusso">modifica wikitesto</a>]</div> L'emergenza della Grande guerra frenò il movimento femminile e l'immediato dopoguerra vide il conseguimento, in pochi ma importanti Paesi, degli obiettivi per i quali le due maggiori correnti si erano battute: il diritto di voto nei paesi anglosassoni e la <a href="/wiki/Rivoluzione_russa" title="Rivoluzione russa">Rivoluzione socialista</a> in Russia, oltre al diritto all'istruzione superiore e all'esercizio delle professioni liberali in diversi Paesi. Per quasi cinquant'anni l'opinione pubblica mondiale non parlerà di femminismo, ma in questo periodo di riflusso alcune scrittrici presentarono riflessioni e formularono tesi di grande importanza che saranno riprese e sviluppate quando apparirà la «seconda ondata» femminista. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Virginia_Woolf">Virginia Woolf</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Virginia Woolf" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Virginia Woolf">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg/150px-George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg" decoding="async" width="150" height="205" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg/225px-George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg/300px-George_Charles_Beresford_-_Virginia_Woolf_in_1902.jpg 2x" data-file-width="2924" data-file-height="3994" /></a><figcaption>Virginia Woolf</figcaption></figure> <a href="/wiki/Virginia_Woolf" title="Virginia Woolf">Virginia Woolf</a> (<a href="/wiki/1882" title="1882">1882</a>-<a href="/wiki/1941" title="1941">1941</a>) scrisse il saggio Three Guineas (Le tre ghinee) nel <a href="/wiki/1938" title="1938">1938</a>, quando ormai si annunciava in Europa un nuovo e più tremendo conflitto. La scrittrice immagina che un'associazione pacifista maschile le chieda un contributo per finanziare iniziative che possano scongiurare le minacce di guerra: Woolf possiede tre ghinee, e decide di ripartirle in tre diverse opere di beneficenza, che raggiungano tuttavia il medesimo risultato di prevenire la guerra. Una ghinea andrà a uno di quei pochi e poveri college femminili che stavano allora sorgendo in Inghilterra, a condizione che vi si insegnino «la medicina, la matematica, la musica, la pittura, la letteratura. È l'arte dei rapporti umani; l'arte di comprendere la vita e la mente degli altri, insieme alle arti minori che le completano: l'arte di conversare, di vestire, di cucinare».<a href="#cite_note-39">[39]</a> Sono le arti che favoriscono la pace perché mettono insieme gli esseri umani, che s'insegnano con poca spesa e che anche i poveri possono esercitare. Nel college non dovranno essere insegnate quelle altre arti che dividono, che opprimono e che producono le guerre, «l'arte di governare, di uccidere, di accumulare terre e capitale».<a href="#cite_note-40">[40]</a> La seconda ghinea andrà a un'associazione che favorisce l'ingresso delle donne alle libere professioni, purché non siano professioni gestite o influenzate direttamente da uomini. Se tutte le professioni potessero essere esercitate dalle donne, esse ne sarebbero trasformate grazie al loro particolare, diverso, modo di essere, e di qui potrebbe venire un aiuto importante a scongiurare la guerra.<a href="#cite_note-41">[41]</a> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Women_aluminum_shells_wwii.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Women_aluminum_shells_wwii.jpg/220px-Women_aluminum_shells_wwii.jpg" decoding="async" width="220" height="179" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Women_aluminum_shells_wwii.jpg/330px-Women_aluminum_shells_wwii.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Women_aluminum_shells_wwii.jpg/440px-Women_aluminum_shells_wwii.jpg 2x" data-file-width="1490" data-file-height="1211" /></a><figcaption>Operaie impiegate nella produzione bellica</figcaption></figure> La terza ghinea andrà senz'altro all'associazione pacifista maschile. Sarebbe però opportuno, afferma Woolf, che esistesse anche un'associazione femminile pacifista: la si potrebbe chiamare la «Società delle Estranee». Sarà formata da «figlie di uomini colti» e dovrà essere molto diversa dalle analoghe associazioni: «non avrà alcuna sede, alcun comitato, alcuna segreteria; non convocherà riunioni, non organizzerà convegni». Non vi si terranno cerimonie e non si presteranno giuramenti, e il primo dovere delle aderenti sarà quello di non combattere mai con le armi e di rifiutarsi, in caso di guerra, di fabbricare armi e di prestarsi a fare le infermiere, come accadde nella guerra precedente. Vi è poi un altro dovere, il più importante, difficile e in sintonia con il nome che l'associazione si è data: si tratta «non di incitare i fratelli a combattere, e neppure di cercare di dissuaderli, bensì di mantenere un atteggiamento di totale indifferenza». L'indifferenza nasce dai fatti, ed è «un fatto che la donna non è in grado di capire l'istinto che spinge il fratello a combattere, la gloria, l'interesse, la virile soddisfazione che il combattimento gli offre». L'istinto del combattimento è una caratteristica sessuale che lei non può condividere - forse è il corrispondente maschile dell'istinto materno - e che perciò non può nemmeno giudicare. Questa è la ragione dell'atteggiamento di indifferenza che occorre tenere di fronte a «un istinto completamente estraneo a lei, tanto estraneo quanto sono riusciti a renderlo secoli di tradizione e di educazione. Questa è una distinzione fondamentale e istintiva su cui può poggiare l'indifferenza».<a href="#cite_note-42">[42]</a> Non vi è, in Woolf, la preoccupazione di rimarcare la necessità dell'eguaglianza tra i sessi, ma vi è la sottolineatura di una differenza che le appare positiva, perché deve comportare il rifiuto di una cultura non condivisibile, né accettabile, ma invasiva, perché è la cultura dominante: la differenza uomo-donna deve generare nella donna l'indifferenza per i valori politici e morali della cultura maschile. Un tema, questo, che sarà al centro della riflessione del femminismo di «seconda ondata». <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Simone_de_Beauvoir">Simone de Beauvoir</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Simone de Beauvoir" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Simone de Beauvoir">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «Donna non si nasce, lo si diventa. Nessun destino biologico, psichico, economico definisce l'aspetto che riveste in seno alla società la femmina dell'uomo: è l'insieme della storia e della civiltà a elaborare quel prodotto intermedio tra il maschio e il castrato che chiamiamo donna» </div>(S. de Beauvoir, Il secondo sesso, 1984, p. 325)</div><figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg/150px-Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg" decoding="async" width="150" height="215" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg/225px-Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/99/Le_deuxi%C3%A8me_sexe.jpg 2x" data-file-width="300" data-file-height="430" /></a><figcaption>Le deuxième sexe, 1949</figcaption></figure>Il voluminoso saggio Le deuxième sexe (Il secondo sesso) di <a href="/wiki/Simone_de_Beauvoir" title="Simone de Beauvoir">Simone de Beauvoir</a> (<a href="/wiki/1908" title="1908">1908</a>-<a href="/wiki/1986" title="1986">1986</a>) apparve nel <a href="/wiki/1949" title="1949">1949</a>. Beauvoir, legata allo scrittore e filosofo <a href="/wiki/Jean-Paul_Sartre" title="Jean-Paul Sartre">Jean-Paul Sartre</a> (<a href="/wiki/1905" title="1905">1905</a>-<a href="/wiki/1980" title="1980">1980</a>), non era, per sua stessa dichiarazione, propriamente una femminista, anche se darà poi il suo sostegno al movimento femminile, ma era un'<a href="/wiki/Esistenzialista" class="mw-redirect" title="Esistenzialista">esistenzialista</a> che, da questa prospettiva, indagava sulle cause della condizione di inferiorità in cui si trova la donna e sulle sue possibili vie di uscita. Ogni essere umano compie durante la sua vita innumerevoli scelte: per esempio, sceglie questo o quel corso di studi, questo o quel lavoro, sceglie di relazionarsi con questa o quella persona, prende insomma questa o quella decisione, anche la più insignificante. Certamente esiste il condizionamento dato dell'ambiente e dalle circostanze particolari in cui si trova a vivere, ma in ultima istanza egli è sempre libero di scegliere, anzi è «costretto a scegliere» e perciò è «costretto a essere libero». In questa libertà, egli può operare due scelte fondamentali: quella di vivere nel mondo quale esso è, ed è la scelta che Sartre chiama dell'«immanenza», del vivere nell'«in sé», limitando la propria libertà con la subordinazione alle regole e ai valori del mondo, e vi è la scelta contraria del vivere nel «per sé», la scelta della «trascendenza», nella quale si realizza la propria libertà operando per trasformare il mondo nel quale si vive, avendo scelto di modificarne le dinamiche, le regole, i valori. Partendo da questi presupposti Beauvoir nota come «ogni soggetto si pone concretamente come trascendenza attraverso una serie di finalità; esso non attua la propria libertà che in un perpetuo passaggio ad altre libertà; la sola giustificazione dell'esistenza presente è la sua espansione verso un avvenire indefinitamente aperto. Ogni volta che la trascendenza ripiomba nell'immanenza v'è uno scadere dell'esistenza nell'in sé, della libertà nella contingenza; tale caduta è una colpa morale se è accompagnata dal consenso del soggetto, ma se gli è imposta, prende l'aspetto di una privazione e di un'oppressione; in ambedue i casi è un male assoluto». È proprio questa la posizione che la donna assume nel mondo: «Ogni individuo che vuol dare un significato alla propria esistenza, la sente come un bisogno infinito di trascendersi. Ora, la situazione della donna si presenta in questa singolarissima prospettiva: pur essendo, come ogni individuo umano, una libertà autonoma, ella si scopre e si sceglie in un mondo in cui gli uomini le impongono di assumere la parte dell'Altro [...] pretendono di irrigidirla in una funzione di oggetto e di votarla all'immanenza, perché la sua trascendenza deve essere perpetuamente trascesa da un'altra coscienza essenziale e sovrana».<a href="#cite_note-43">[43]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Simone_De_Beauvoir2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Simone_De_Beauvoir2.jpg/180px-Simone_De_Beauvoir2.jpg" decoding="async" width="180" height="306" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Simone_De_Beauvoir2.jpg/270px-Simone_De_Beauvoir2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Simone_De_Beauvoir2.jpg/360px-Simone_De_Beauvoir2.jpg 2x" data-file-width="819" data-file-height="1392" /></a><figcaption>Simone de Beauvoir</figcaption></figure> Ciascun essere umano, nella sua propria individualità, è necessariamente «altro» (minuscolo) rispetto a ogni (altro) individuo, ma in questa ovvia considerazione di alterità non vi è alcuna connotazione di valore, né indicazione di una condizione di subordinazione: l'«Altro» (maiuscolo), per Beauvoir è invece l'essere connotato come irriducibilmente inferiore che, in quanto tale, va tenuto distinto e individuato con chiarezza in modo da essere collocato in un piano inferiore e separato. In questo contesto l'«Altro» è la donna, è l'appartenente a un sesso diverso da quello che ha connotato e connota di sé il mondo, è perciò «il secondo sesso», essendo naturalmente quello maschile il primo. È difficile comprendere come e quando sia nata questa sudditanza, che non può in nessun modo essere paragonata alle oppressioni sociali, o razziali o religiose che nella storia hanno generato e generano conflitti aperti e sanguinosi. L'opposizione dei sessi, secondo Beauvoir, deve essersi originata da una scelta esistenziale in un contesto storico determinato, a partire da un'unione originale: «la coppia è un'unità fondamentale le cui metà sono connesse indissolubilmente l'una all'altra. Nessuna frattura della società in sessi è possibile. Ecco ciò che essenzialmente definisce la donna: essa è l'Altro nel seno di una totalità, i cui due termini sono indispensabili l'uno all'altro».<a href="#cite_note-44">[44]</a> Ciò spiega perché «quando l'uomo considera la donna come l'Altro, trova in lei una complicità profonda. Così la donna non rivendica se stessa in quanto soggetto perché non ne ha i mezzi concreti, perché esperimenta il necessario legame con l'uomo senza porne la reciprocità, e perché spesso si compiace nella parte dell'Altro».<a href="#cite_note-45">[45]</a> Questa sorta di consenso della donna a essere Altro è stato espresso da Beauvoir nella celebre definizione «Donna non si nasce, lo si diventa», ma la donna potrà liberarsi dalla sua dipendenza in una società dove sia bandito ogni tipo di sfruttamento. Allora avverrà la sua trasformazione da Altro in altro per l'uomo; riconoscendosi reciprocamente soggetti liberi e uguali, uomo e donna manterranno «i miracoli che genera la divisione degli esseri umani in due categorie distinte: il desiderio, il possesso, l'amore, il sogno, l'avventura; e le parole che ci commuovono - dare, conquistarsi, unirsi - conserveranno il loro senso [...] e la coppia umana troverà la sua vera forma».<a href="#cite_note-46">[46]</a> La sua visione di "donna a cui importa credere nell'uguaglianza dei sessi" ispirò il pensiero femminista di <a href="/wiki/Chantal_Mouffe" title="Chantal Mouffe">Chantal Mouffe</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Betty_Friedan">Betty Friedan</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Betty Friedan" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Betty Friedan">modifica wikitesto</a>]</div> Il dopoguerra vide molte donne, che nei paesi belligeranti erano state impiegate al posto degli uomini inviati al fronte, ritornare alle loro consuete mansioni casalinghe. Negli <a href="/wiki/Stati_Uniti_d%27America" title="Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a>, in particolare, l'accelerazione al progresso tecnico impressa dalla stessa guerra permise alle imprese già impegnate nello sforzo bellico di riconvertire la produzione in beni di consumo ad alto contenuto tecnologico, resi accessibili a un largo pubblico grazie alle agevolazioni creditizie. Nasceva la cosiddetta società dei consumi, che presto si sarebbe espansa all'<a href="/wiki/Europa" title="Europa">Europa</a>: le case degli americani si riempirono di elettrodomestici – televisioni, forni elettrici, frigoriferi, lavatrici, lavastoviglie, aspirapolvere, lucidatrici – che, insieme con l'uso dell'automobile che permetteva di sbrigare più velocemente le commissioni e con i grandi supermercati dove si poteva trovare qualunque cosa rendendo più semplice e rapida la spesa, sembravano rendere lievi e perfino divertenti i già faticosi e noiosi lavori domestici. Il sogno della famiglia della middle class divenne la casa unifamiliare con annesso giardino a prato, che si affaccia nel viale silenzioso di un quartiere residenziale, lontano dalle pericolose periferie dei centri urbani. Contemporaneamente, la pubblica opinione vantava alle ragazze le soddisfazioni del matrimonio e della vita familiare, e la convenienza di rinunciare agli studi e al lavoro: solo allevare figli e prendersi cura del marito avrebbe realizzato le autentiche aspirazioni di una donna. <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Betty_Friedan_1960.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Betty_Friedan_1960.jpg/130px-Betty_Friedan_1960.jpg" decoding="async" width="130" height="167" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Betty_Friedan_1960.jpg/195px-Betty_Friedan_1960.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Betty_Friedan_1960.jpg/260px-Betty_Friedan_1960.jpg 2x" data-file-width="2884" data-file-height="3695" /></a><figcaption>Betty Friedan</figcaption></figure> Nel <a href="/wiki/1957" title="1957">1957</a> <a href="/wiki/Betty_Friedan" title="Betty Friedan">Betty Friedan</a> (<a href="/wiki/1921" title="1921">1921</a>-<a href="/wiki/2006" title="2006">2006</a>) organizzò dei sondaggi presso molte donne di mezza età, laureate o d'istruzione superiore, che si erano dedicate esclusivamente a una vita di casalinghe, intervistandole circa la loro istruzione, le loro esperienze e le eventuali soddisfazioni ricavate dalla loro vita attuale. Scrisse articoli su quello che chiamò "il problema senza nome", che poi raccolse e rielaborò nel libro The Feminine Mystique (La mistica della femminilità),<a href="#cite_note-47">[47]</a> pubblicato nel <a href="/wiki/1963" title="1963">1963</a>. Il suo libro-inchiesta ebbe grande successo e smentì l'immagine stereotipata fornita dagli «esperti» di pubblicità, di sociologia e di psicologia nelle riviste specializzate: esisteva in realtà un «problema senza nome condiviso da innumerevoli donne americane», del quale i creatori della «mistica della femminilità» - la donna tutta casa, figli e marito - non avevano mai parlato. Il problema consisteva nel disagio della loro condizione, del quale non riuscivano a trovare una causa, ma ne esprimevano i sintomi: «Talvolta c'era chi diceva: "Ogni tanto mi sento vuota ... incompleta". Oppure: "Mi pare di non esistere". Talvolta questa sensazione veniva annullata con un tranquillante. Talvolta la donna pensava che tutto dipendeva dal marito o dai figli, o che quel che le occorreva era un nuovo arredamento, o un alloggio migliore o un amante o un altro bambino. A volte andava dal medico accusando sintomi che a malapena riusciva a descrivere: "Un senso di stanchezza ... mi arrabbio tanto con i bambini da spaventarmi ... mi vien da piangere senza motivo"».<a href="#cite_note-48">[48]</a> Denunciato il ruolo coatto di sposa e di madre della donna americana, Friedan ritiene che essa debba procurarsi un lavoro e cercare di coniugare gli impegni professionali con quelli domestici. È la soluzione tradizionale già suggerita dal femminismo liberale del secolo precedente. Nel <a href="/wiki/1966" title="1966">1966</a> la stessa Friedan, insieme ad <a href="/wiki/Aileen_Hernandez" title="Aileen Hernandez">Aileen Hernandez</a> e a <a href="/wiki/Pauli_Murray" title="Pauli Murray">Pauli Murray</a>, fondò la NOW, National Organization for Women,<a href="#cite_note-49">[49]</a> un'organizzazione che presentò proposte legislative allo scopo di ottenere l'effettiva eguaglianza tra i due sessi. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_«seconda_ondata»:_il_femminismo_radicale">La «seconda ondata»: il femminismo radicale</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione La «seconda ondata»: il femminismo radicale" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: La «seconda ondata»: il femminismo radicale">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Seconda_ondata_femminista" title="Seconda ondata femminista">Seconda ondata femminista</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Womanpower_logo.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Womanpower_logo.jpg/220px-Womanpower_logo.jpg" decoding="async" width="220" height="308" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/37/Womanpower_logo.jpg 1.5x" data-file-width="300" data-file-height="420" /></a><figcaption>Uno dei simboli del movimento delle donne in <a href="/wiki/Germania" title="Germania">Germania</a> dagli <a href="/wiki/Anni_1970" title="Anni 1970">anni settanta</a></figcaption></figure> Intanto negli Stati Uniti si diffondeva la protesta contro la <a href="/wiki/Discriminazione_razziale" class="mw-redirect" title="Discriminazione razziale">discriminazione razziale</a>, contro la politica <a href="/wiki/Colonialismo" title="Colonialismo">neo-colonialista</a> nei confronti dei paesi del <a href="/wiki/Terzo_mondo" title="Terzo mondo">Terzo mondo</a> e contro la partecipazione alla guerra <a href="/wiki/Vietnam" title="Vietnam">vietnamita</a>: cresceva il numero dei renitenti alla leva in un Paese in cui esisteva ancora la coscrizione obbligatoria. In prima fila si ponevano intellettuali e studenti della New Left: tra di loro, gruppi di giovani donne cominciarono a pensare in modo nuovo il problema del ruolo delle donne in una società che formalmente riconosceva l'eguaglianza di tutti i cittadini, senza distinzione di sesso, ma di fatto sembrava essere ancora dominata dagli uomini. Si tratta di femministe provenienti dalle file della classe media, alle quali le analisi della tradizione liberale e socialista non sembrano più sufficienti: se nelle democrazie occidentali le donne hanno ormai ottenuto parità giuridica ed eguali retribuzioni nell'ambiente di lavoro, ma se nella società e nella famiglia comandano ancora gli uomini, vuol dire che i motivi del dominio maschile vanno individuati alla radice, e cioè nella differenza sessuale. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_Redstockings">Le Redstockings</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Le Redstockings" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Le Redstockings">modifica wikitesto</a>]</div> Il nuovo femminismo radicale, rappresentato ai suoi esordi dal gruppo delle Redstockings<a href="#cite_note-50">[50]</a><a href="#cite_note-51">[51]</a>, il 7 luglio <a href="/wiki/1969" title="1969">1969</a> lanciò il suo manifesto a <a href="/wiki/New_York" title="New York">New York</a>: «Le donne sono una classe oppressa. La nostra oppressione è totale e riguarda ogni aspetto della nostra vita. Siamo sfruttate come oggetti sessuali e di riproduzione, come personale domestico e come manodopera a basso costo. Siamo considerate esseri inferiori, il cui unico scopo è quello di migliorare la vita degli uomini. La nostra umanità è negata. Il nostro comportamento ci viene prescritto e imposto con la minaccia della violenza fisica [...] Noi identifichiamo gli agenti della nostra oppressione negli uomini. La supremazia maschile è la più antica, la più basilare forma di dominio. Tutte le altre forme di sfruttamento e di oppressione (razzismo, capitalismo, imperialismo ecc.) sono estensioni della supremazia maschile: gli uomini dominano le donne, pochi uomini dominano il resto. Tutte le strutture di potere nel corso della storia sono stati a prevalenza maschile e maschilista. Gli uomini hanno controllato tutte le istituzioni politiche, economiche e culturali e hanno sostenuto questo controllo con la forza fisica. Hanno usato il loro potere per mantenere le donne in una posizione di inferiorità. Tutti gli uomini ricevono benefici economici, sessuali e psicologici dalla supremazia maschile. Tutti gli uomini hanno oppresso le donne».<a href="#cite_note-52">[52]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kate_Millett">Kate Millett</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Kate Millett" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Kate Millett">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Kate_millet_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Kate_millet_1.jpg/150px-Kate_millet_1.jpg" decoding="async" width="150" height="149" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Kate_millet_1.jpg/225px-Kate_millet_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fe/Kate_millet_1.jpg 2x" data-file-width="255" data-file-height="253" /></a><figcaption>Kate Millett</figcaption></figure> L'anno successivo uscì il libro Sexual politics (La politica del sesso),<a href="#cite_note-53">[53]</a> di <a href="/wiki/Kate_Millett" title="Kate Millett">Kate Millett</a> (n. <a href="/wiki/1934" title="1934">1934</a>), una delle fondatrici del gruppo delle Redstockings, la quale elabora il tema secondo il quale il sessismo - la politica basata sul dominio del sesso maschile su quello femminile - è alla base del vigente sistema patriarcale. Analizzando anche testi degli scrittori contemporanei <a href="/wiki/David_Herbert_Lawrence" title="David Herbert Lawrence">David Lawrence</a>, <a href="/wiki/Norman_Mailer" title="Norman Mailer">Norman Mailer</a>, <a href="/wiki/Henry_Miller" title="Henry Miller">Henry Miller</a> e <a href="/wiki/Jean_Genet" title="Jean Genet">Jean Genet</a>, Millett rileva come i primi tre - eterosessuali - vedano nella donna «una fastidiosa forza minoritaria da conculcare e mirano a un ordinamento sociale nel quale la femmina sarebbe perfettamente dominata», mentre l'omosessuale Genet «ha invece integrato la donna in una visione di drastica sollevazione sociale, dove la sua antica subordinazione può dar luogo a una forza esplosiva. E, effettivamente, in Les paravents, sono le donne a rappresentare la rivoluzione».<a href="#cite_note-54">[54]</a> Per Millett, che ha un'estrazione marxista, precedente al dominio di classe è il dominio dell'uomo sulla donna che si esprime nella politica sessista delle società patriarcali. La donna è considerata un oggetto sessuale da usare per il proprio piacere, ma lo stesso atto sessuale, prima ancora di essere un atto di piacere e di procreazione, è un atto politico con il quale si manifesta e si riafferma la supremazia del maschio «in tutti i momenti della storia e in tutte le forme istituzionali [...] e con tutti i mezzi (dalle "lusinghe" del "mito" della donna alle "minacce" di violenza sessuale)».<a href="#cite_note-55">[55]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Shulamith_Firestone">Shulamith Firestone</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Shulamith Firestone" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Shulamith Firestone">modifica wikitesto</a>]</div> Anche The Dialectic of Sex (La dialettica dei sessi) di <a href="/wiki/Shulamith_Firestone" title="Shulamith Firestone">Shulamith Firestone</a> (n. <a href="/wiki/1945" title="1945">1945</a>), pubblicato nel <a href="/wiki/1970" title="1970">1970</a>, cerca le cause del predominio maschile sulle donne e le trova nella condizione che la natura ha assegnato alla donna di trovarsi per mesi in gravidanza, a dover partorire e allevare per anni i propri figli. In molti anni della sua vita la donna si trova pertanto, all'interno della famiglia, in una condizione di obbiettiva debolezza e bisognosa dell'aiuto dell'uomo, che da questa situazione ha tratto i motivi per imporre il suo dominio. Come è necessaria una rivoluzione socialista per eliminare le distinzioni di classe, così è necessaria una rivoluzione femminista perché le donne si riapproprino del controllo del loro corpo e della fertilità: «l'obiettivo finale della rivoluzione femminista deve essere, a differenza di quella del primo movimento femminista, non solo l'eliminazione del <a href="/wiki/Privilegio_maschile" title="Privilegio maschile">privilegio maschile</a>, ma della stessa distinzione dei sessi: le differenze genitali tra gli esseri umani non avranno più alcuna importanza culturale». Si potrebbe così tornare alla libera espressione di una pansessualità - quella che <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Freud</a> chiamava perversa polimorfa - che sostituisca l'attuale unico binomio etero-omosessuale e «la riproduzione della specie da parte di un sesso a beneficio di entrambi sarebbe sostituita dalla riproduzione artificiale». Grazie alla socializzazione dell'allevamento dei figli cesserebbe la dipendenza del bambino dalla madre e dalla madre dal bambino, e si spezzerebbe la tirannia della famiglia biologica, così come la cibernetica libererà uomini e donne dalle fatiche del lavoro.<a href="#cite_note-56">[56]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Anne_Koedt">Anne Koedt</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Anne Koedt" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Anne Koedt">modifica wikitesto</a>]</div> <a href="/wiki/Anne_Koedt" title="Anne Koedt">Anne Koedt</a> (n. <a href="/wiki/1941" title="1941">1941</a>), altra militante delle Redstockings come Millett e Firestone, aveva già scritto nel <a href="/wiki/1968" title="1968">1968</a> per le Notes from the First Year di quest'ultima un articolo che ripubblicò rielaborato nel <a href="/wiki/1970" title="1970">1970</a>, The Myth of the Vaginal Orgasm (Il mito dell'orgasmo vaginale),<a href="#cite_note-57">[57]</a> un testo molto «scandaloso» all'epoca, nel quale attaccò il fondamento della teoria freudiana sulla sessualità femminile, ossia l'idea che una giovane divenga realmente donna sessualmente adulta quando abbandoni l'<a href="/wiki/Orgasmo" title="Orgasmo">orgasmo</a> <a href="/wiki/Clitoride" title="Clitoride">clitorideo</a>, ottenuto con la pratica della <a href="/wiki/Masturbazione" title="Masturbazione">masturbazione</a>, in favore dell'orgasmo <a href="/wiki/Vagina" title="Vagina">vaginale</a>, che sarebbe provocato dalla <a href="/wiki/Pene" title="Pene">penetrazione</a> maschile. Freud sosteneva che la <a href="/wiki/Frigidit%C3%A0" title="Frigidità">frigidità</a> femminile - l'incapacità di raggiungere l'orgasmo vaginale - era una forma di <a href="/wiki/Nevrosi" title="Nevrosi">nevrosi</a>, riconducibile a una <a href="/wiki/Fissazione_(psicologia)" title="Fissazione (psicologia)">fissazione</a> alla fase puberale. In realtà «la vagina non è un'area altamente sensibile e non è congegnata per raggiungere l'orgasmo. È la clitoride il centro della sensibilità sessuale e l'equivalente femminile del pene». E come il pene è l'unica area sessualmente sensibile dell'uomo, nella donna «c'è una sola area di acme sessuale, anche se ci sono molte aree di sollecitazione sessuale: quell'area è la clitoride» che nel rapporto sessuale convenzionale non viene sufficientemente stimolata e la donna sembra «frigida». Che le cose stiano effettivamente in questo modo era del resto già stato dimostrato da decenni da studi d'<a href="/wiki/Istologia" title="Istologia">istologia</a> e di <a href="/wiki/Sessuologia" title="Sessuologia">sessuologia</a>, passati inosservati, per la loro stessa natura, all'opinione pubblica.<a href="#cite_note-58">[58]</a> Della cosiddetta frigidità femminile è in realtà responsabile l'uomo, che ha l'errata idea che la penetrazione vaginale - niente altro che una masturbazione maschile ottenuta con lo sfregamento del pene nelle pareti vaginali - sia il canonico e corretto rapporto sessuale in grado di appagare entrambi i partner. Ne deriva altresì che attraverso il mito freudiano «le donne sono state definite sessualmente nei termini che piacciono agli uomini [...] siamo state nutrite col mito della donna liberata e del suo orgasmo vaginale - un orgasmo che di fatto non esiste».<a href="#cite_note-59">[59]</a> Il mito freudiano è del resto funzionale a una società organizzata in vista dello sfruttamento degli interessi maschili e gli uomini «temono di diventare sessualmente superflui se la clitoride fosse sostituita alla vagina come centro del piacere femminile». A loro volta le donne potrebbero liberare la loro sessualità: «lo stabilimento dell'orgasmo clitorideo come fatto minaccerebbe l'istituzione eterosessuale. Esso indicherebbe infatti che il piacere sessuale si può ottenere sia da un uomo che da un'altra donna, facendo così dell'eterosessualità non un assoluto ma un'opzione».<a href="#cite_note-60">[60]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_femminismo_lesbico">Il femminismo lesbico</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Il femminismo lesbico" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Il femminismo lesbico">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Movimento_lesbico" title="Movimento lesbico">Movimento lesbico</a> e <a href="/wiki/Separatismo_femminista" title="Separatismo femminista">Separatismo femminista</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Le_Radicalesbians">Le Radicalesbians</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=21" title="Modifica la sezione Le Radicalesbians" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=21" title="Edit section's source code: Le Radicalesbians">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Double_Venus_symbol_(bold,_color).svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg/130px-Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg.png" decoding="async" width="130" height="130" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg/195px-Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ae/Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg/260px-Double_Venus_symbol_%28bold%2C_color%29.svg.png 2x" data-file-width="16" data-file-height="16" /></a><figcaption>Simbolo del lesbismo</figcaption></figure> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «Il femminismo è la teoria, il lesbismo la pratica» </div>(Attribuito a <a href="/w/index.php?title=Ti-Grace_Atkinson&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ti-Grace Atkinson (la pagina non esiste)">Ti-Grace Atkinson</a>, in <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20081121133218/http://www.cwluherstory.org/lesbianism-and-feminism.html">A. Koedt, Lesbianism and Feminism</a>. URL consultato il 2 giugno 2010 (archiviato dall'<abbr title="http://www.cwluherstory.org/lesbianism-and-feminism.html">url originale</abbr> il 21 novembre 2008).</cite>)</div> Le conclusioni del saggio di Koedt diedero una forte spinta all'organizzazione di un movimento lesbico, dal momento che inizialmente le lesbiche si erano sentite discriminate dal movimento femminista. Nel <a href="/wiki/1970" title="1970">1970</a> il gruppo delle Radicalesbians poté pubblicare sulle Notes from the Third Year il suo manifesto, The Woman Identified Woman. «Che cosa è una lesbica? Una lesbica è la rabbia di tutte le donne condensata al punto di esplosione» - è l'esordio del manifesto. Innanzi tutto «il lesbismo, come l'omosessualità maschile, è una categoria di comportamento possibile solo in una società sessista caratterizzata da rigidi ruoli sessuali e dominata dalla supremazia maschile. Tali ruoli sessuali disumanizzano le donne definendoci una sottocategoria rispetto alla dominante casta degli uomini». Le lesbiche sono considerate una sorta di uomini mancati, alienati dal proprio corpo e dalle proprie emozioni e «l'omosessualità è il risultato di un particolare modo di creare ruoli o modelli di comportamento sulla base del sesso, e in quanto tale è una categoria inautentica, non in consonanza con la "realtà". In una società in cui gli uomini non opprimessero le donne, e l'espressione sessuale potesse seguire i sentimenti, le categorie di omosessualità ed eterosessualità scomparirebbero».<a href="#cite_note-61">[61]</a> «Lesbica» è anche un'etichetta che «l'uomo getta contro qualsiasi donna che osi essere suo pari sfidando le sue prerogative, tra le quali è compresa quella di considerare le donne un mezzo di scambio tra gli uomini». Ecco perché questa etichetta è oggi affibbiata alle femministe come ieri era assegnata a quelle donne che seppero costruirsi una vita indipendente dalla tutela dell'uomo. «Lesbica» è una delle categorie sessuali con le quali gli uomini hanno diviso l'umanità: «mentre tutte le donne sono disumanizzate come oggetti sessuali, quando accettano di essere oggetti degli uomini esse ottengono la compensazione di essere identificate con la forza, l'ego e lo status dell'uomo. La disumanizzazione si rivela dal fatto che quando una donna eterosessuale conosce una lesbica, subito comincia a riguardarla come un suo potenziale oggetto sessuale, attribuendo alla lesbica un ruolo maschile surrogato: questo comportamento rivela il suo condizionamento eterosessuale a fare di sé stessa un oggetto quando il sesso è potenzialmente coinvolto in una relazione». Si nega così alla lesbica la sua piena umanità e si dimostra quanto forte sia il condizionamento culturale maschile in seno alle stesse donne.<a href="#cite_note-62">[62]</a> Aver interiorizzato le definizioni che la cultura maschile dà delle donne, le esclude dalla possibilità di elaborare i termini della loro vita: «l'uomo ci attribuisce una sola cosa: lo status che ci rende schiave legittimandoci agli occhi della società in cui viviamo. Questo, nell'attuale gergo culturale, si chiama "femminilità" o "essere una vera donna". Noi siamo autentiche, legittimate, reali nella misura in cui siamo proprietà di un uomo del quale portiamo il nome. Essere una donna che non appartiene a nessun uomo significa essere invisibile, patetica, inautentica, irreale. L'uomo conferma la sua immagine di noi - ciò che dobbiamo essere per essere accettate da lui - ma non il nostro vero io; lui conferma la nostra femminilità, come la chiama, in relazione a lui, ma noi non possiamo affermare la nostra personalità, il nostro autentico noi stesse. Finché saremo subordinate alla cultura maschile per questa definizione, per questa approvazione, noi non potremo essere libere».<a href="#cite_note-63">[63]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Adrienne_Rich">Adrienne Rich</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Adrienne Rich" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Adrienne Rich">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Adrienne_Rich" title="Adrienne Rich">Adrienne Rich</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Audre_Lorde,_Meridel_Lesueur,_Adrienne_Rich_1980.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg/220px-Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg" decoding="async" width="220" height="165" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg/330px-Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg/440px-Audre_Lorde%2C_Meridel_Lesueur%2C_Adrienne_Rich_1980.jpg 2x" data-file-width="1280" data-file-height="960" /></a><figcaption>Adrienne Rich (a destra) con Audre Lorde e Meridel Le Sueur nel 1980</figcaption></figure> La scrittrice <a href="/wiki/Adrienne_Rich" title="Adrienne Rich">Adrienne Rich</a> (<a href="/wiki/1929" title="1929">1929</a>-<a href="/wiki/2012" title="2012">2012</a>) nel <a href="/wiki/1976" title="1976">1976</a> aveva già dato un contributo alle discussioni del movimento femminista con Of Woman born (Nato di donna), in cui aveva difeso la funzione della maternità, considerandola una risorsa e una ricchezza della donna, purché sottratta alla logica patriarcale. Con Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence (Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica), del <a href="/wiki/1980" title="1980">1980</a>, Rich interviene per rivendicare la piena legittimità del femminismo lesbico all'interno del movimento femminista, orientato in senso eterosessuale pur se violentemente polemico verso la cultura patriarcale: «La ricerca teorica femminista non può più limitarsi ad esprimere tolleranza per il "lesbismo" in quanto "stile di vita alternativo" o fare riferimenti meramente rituali alle lesbiche. È ormai tempo di elaborare una critica femminista dell'orientamento eterosessuale imposto alle donne».<a href="#cite_note-64">[64]</a> Rich contesta che la sessualità femminile sia eterosessuale per una sorta di inclinazione di natura «mistico-biologica» - la necessità della riproduzione della specie - una preferenza o una scelta che spinge le donne verso gli uomini «nonostante i potenti impulsi e le complementarità emotive che spingono le donne verso le donne». Per Rich «l'eterosessualità, come la maternità, deve essere considerata ed analizzata in quanto istituzione politica».<a href="#cite_note-65">[65]</a> L'eterosessualità è stata e viene imposta alle donne con i più diversi mezzi: lo <a href="/wiki/Stupro" class="mw-redirect" title="Stupro">stupro</a>, le percosse, l'<a href="/wiki/Incesto" title="Incesto">incesto</a>, l'educazione - la spinta sessuale maschile equivarrebbe a un diritto - l'idealizzazione dell'amore eterosessuale nell'arte, nella letteratura, nei media, nella <a href="/wiki/Pubblicit%C3%A0" title="Pubblicità">pubblicità</a> - l'ideologia dell'amore eterosessuale inculcata alla donna fin da piccola attraverso le fiabe, la <a href="/wiki/Televisione" title="Televisione">televisione</a>, il <a href="/wiki/Cinema" title="Cinema">cinema</a>, la pubblicità, le canzonette e la coreografia dei riti nuziali è un mezzo potente di educazione all'eterosessualità - i matrimoni con spose bambine e quelli obbligati, la <a href="/wiki/Prostituzione" title="Prostituzione">prostituzione</a>, gli <a href="/wiki/Harem" title="Harem">harem</a>, le teorie psicoanalitiche sulla frigidità e l'orgasmo vaginale, le immagini pornografiche di donne che provano piacere dalla violenza sessuale e dall'umiliazione.<a href="#cite_note-66">[66]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Audre_Lorde.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Audre_Lorde.jpg/130px-Audre_Lorde.jpg" decoding="async" width="130" height="195" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Audre_Lorde.jpg/195px-Audre_Lorde.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Audre_Lorde.jpg/260px-Audre_Lorde.jpg 2x" data-file-width="993" data-file-height="1489" /></a><figcaption>Audre Lorde</figcaption></figure> Ma fra i tanti sistemi di imposizione vi è naturalmente anche «l'occultamento della possibilità di una scelta lesbica, un continente sommerso che affiora di tanto in tanto per essere poi subito risommerso. Qualsiasi studio o elaborazione teorica femminista che contribuisca a mantenere l'occultamento e la marginalità lesbica opera contro la liberazione e il rafforzamento delle donne come gruppo».<a href="#cite_note-67">[67]</a> La scrittrice introduce i concetti di esistenza lesbica e di continuum lesbico: «esistenza lesbica sta ad indicare sia il riconoscimento della presenza storica delle lesbiche che la nostra costante elaborazione del significato di tale esistenza. Per continuum lesbico intendo una serie di esperienze - sia nell'ambito della vita di ogni singola donna che attraverso la storia - in cui si manifesta l'interiorizzazione di una soggettività femminile e non solo il fatto che una donna abbia avuto o consciamente desiderato rapporti sessuali con un'altra donna. Se allarghiamo il concetto fino a includervi molte altre espressioni di intensità affettiva primaria fra donne, quali il condividere una ricca vita interiore, l'alleanza contro la tirannia maschile, lo scambio reciproco di appoggio pratico e politico [...] allora cominceremo a recuperare brandelli di storia e di psicologia delle donne che ci erano finora esclusi come conseguenza delle definizioni limitative e in gran parte cliniche di "lesbismo"».<a href="#cite_note-68">[68]</a> Rich si rifiuta di assimilare all'omosessualità maschile l'esperienza lesbica, che è, come la maternità, un'esperienza profondamente femminile con uno specifico erotismo, che non può essere ristretto a nessuna singola parte del corpo, o al solo corpo, come un'energia non solo diffusa, ma onnipresente come scrive <a href="/wiki/Audre_Lorde" title="Audre Lorde">Audre Lorde</a>,<a href="#cite_note-69">[69]</a> «quando si condivide la gioia, sia fisica che emotiva o psichica» e quando le donne condividono insieme il loro lavoro.<a href="#cite_note-70">[70]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Monique_Wittig">Monique Wittig</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=23" title="Modifica la sezione Monique Wittig" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=23" title="Edit section's source code: Monique Wittig">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Monique_Wittig" title="Monique Wittig">Monique Wittig</a>.</div> </div> La femminista lesbica francese <a href="/wiki/Monique_Wittig" title="Monique Wittig">Monique Wittig</a> (<a href="/wiki/1935" title="1935">1935</a>-<a href="/wiki/2003" title="2003">2003</a>) denuncia in The straight mind, del <a href="/wiki/1980" title="1980">1980</a>, l'uso del linguaggio come arma politica, per dare una «lettura scientifica della realtà sociale nella quale gli esseri umani sono dati come invarianti, intoccati dalla storia e immuni dai conflitti di classe, con una <a href="/wiki/Psiche" title="Psiche">psiche</a> identica per ciascuno di essi perché geneticamente programmata». Un esempio è fornito dalla <a href="/wiki/Psicoanalisi" title="Psicoanalisi">psicoanalisi</a>, che pretende di interpretare il linguaggio simbolico dell'<a href="/wiki/Inconscio" title="Inconscio">inconscio</a> secondo modelli che in realtà essa stessa ha precostituito manipolando i discorsi dei malati. Nella psicanalisi di <a href="/wiki/Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a>, così come nello <a href="/wiki/Strutturalismo_(filosofia)" title="Strutturalismo (filosofia)">strutturalismo</a> <a href="/wiki/Antropologico" class="mw-redirect" title="Antropologico">antropologico</a> di <a href="/wiki/Claude_L%C3%A9vi-Strauss" title="Claude Lévi-Strauss">Lévi-Strauss</a>, l'inconscio e il pensiero primitivo appaiono invariabilmente eterosessuali, ma si tratta di «un'operazione che è stata loro necessaria per eterosessualizzare sistematicamente quella dimensione personale che è emersa tra gli individui dominati nel campo storico, soprattutto tra le donne». Le cosiddette scienze che presuppongono l'eterosessualità come fondamento di ogni società pretendono di presentare i loro concetti in modo neutro e apolitico, ma sono funzionali al mantenimento dell'oppressione, sono l'ideologia del gruppo dominante. La caratteristica di questa ideologia è di universalizzare tutti i concetti - come quelli di "donna", di "uomo", di "sesso", di "differenza" - come se fossero leggi generali vere per tutte le società, per tutte le epoche e per tutti gli individui, perché fondate sulla "natura", e perciò invarianti, quando in realtà sono solo espressioni di una cultura particolare sviluppatasi storicamente.<a href="#cite_note-71">[71]</a> In One is not Born a Woman (Donna non si nasce) del <a href="/wiki/1981" title="1981">1981</a> - titolo che fa riferimento alla nota frase di Simone de Beauvoir - Monique Wittig sostiene che gli uomini e le donne costituiscono due classi separate, una divisione che ha unicamente origine politica: «non solo non esiste nessun gruppo naturale "donne" (noi lesbiche ne siamo una prova vivente, fisica), ma come individui noi rimettiamo in questione la "donna", che per noi non è che un mito», un mito costruito sul principio dell'eterosessualità e sulla riproduzione. Ammettere l'esistenza di una divisione "naturale" tra donne e uomini significa naturalizzare la storia e i fenomeni sociali, giustificando così l'oppressione come fatto necessario, e rendendo impossibile ogni cambiamento. Essendo "donna" e "uomo" due categorie politiche, non sono di conseguenza eterne. Occorre perciò sopprimere gli uomini in quanto classe attraverso una lotta di classe politica: «quando la classe degli uomini sarà scomparsa, anche le donne in quanto classe scompariranno a loro volta, perché non ci sono schiavi senza padroni». Una nuova definizione della persona e del soggetto per tutta l'umanità può essere trovata solo al di fuori delle categorie di sesso, nel rifiuto delle scienze che le utilizzano come loro fondamenti. Il lesbismo è per Wittig «la sola forma sociale nella quale possiamo vivere libere» come "lesbica" è il solo concetto al di là delle categorie di sesso, perché il soggetto designato non è una donna, né economicamente, né politicamente, né ideologicamente, perché «ciò che costituisce una donna è la relazione sociale specifica con un uomo», una relazione di servitù dalla quale le lesbiche si sono emancipate. La distruzione della classe delle donne passa attraverso «la distruzione dell'eterosessualità come sistema sociale basato sull'oppressione e l'appropriazione delle donne da parte degli uomini, che produce il corpo delle dottrine della differenza tra i sessi per giustificare questa oppressione».<a href="#cite_note-72">[72]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sviluppi_del_femminismo_statunitense">Sviluppi del femminismo statunitense</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=24" title="Modifica la sezione Sviluppi del femminismo statunitense" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=24" title="Edit section's source code: Sviluppi del femminismo statunitense">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Femminismo_negli_Stati_Uniti_d%27America" title="Femminismo negli Stati Uniti d'America">Femminismo negli Stati Uniti d'America</a> e <a href="/wiki/National_Woman%27s_Party" title="National Woman's Party">National Woman's Party</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Gayle_Rubin:_il_sistema_sesso/genere">Gayle Rubin: il sistema sesso/genere</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=25" title="Modifica la sezione Gayle Rubin: il sistema sesso/genere" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=25" title="Edit section's source code: Gayle Rubin: il sistema sesso/genere">modifica wikitesto</a>]</div> Nel <a href="/wiki/1974" title="1974">1974</a> fu pubblicato il saggio di <a href="/wiki/Gayle_Rubin" title="Gayle Rubin">Gayle Rubin</a> (n. <a href="/wiki/1949" title="1949">1949</a>) The Traffic in Women. Notes on the "Political Economy" of Sex (Lo scambio delle donne. Note sulla "economia politica" del sesso). Rubin parte dalla classica analisi di Engels, che ritiene però di dover integrare con le ricerche <a href="/wiki/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Freudiana</a> in psicoanalisi e quelle antropologiche di <a href="/wiki/L%C3%A9vi-Strauss" class="mw-redirect" title="Lévi-Strauss">Lévi-Strauss</a>. Per quanto le conclusioni di questi ultimi siano contestabili, il materiale da loro fornito è un utile strumento di comprensione della realtà sociale, con i suoi meccanismi di oppressione delle donne e dell'<a href="/wiki/Omosessualit%C3%A0" title="Omosessualità">omosessualità</a>. Freud e Lévi-Strauss, infatti, «forniscono gli strumenti concettuali per individuare quella parte della vita sociale che è il locus dell'oppressione della donna, delle minoranze sessuali e di certi aspetti della personalità dell'individuo. Io chiamo questa parte della vita sociale "sex/gender system" [...] Un "sex/gender system" è, a una prima definizione, la tendenza dei dispositivi tramite i quali una società trasforma l'istinto sessuale biologico in prodotto dell'attività umana e attraverso cui i bisogni sessuali, così trasformati, sono soddisfatti». Mentre gli individui si distinguono biologicamente secondo il sesso, ossia secondo le due categorie di maschi e femmine, il genere è «l'insieme dei processi di adattamento, modalità di comportamento e di rapporti, con i quali ogni società trasforma la differenza sessuale biologica in prodotti dell'attività umana». Si tratta del risultato di un processo storico che ha per conseguenza l'attribuzione, all'interno della società, di determinati ruoli in base al sesso di appartenenza. Attraverso l'educazione impartita fin dall'infanzia ci si aspetta che ogni individuo si identifichi con il ruolo assegnatogli – riconosca cioè la sua identità sessuata nel ruolo – e onori le aspettative relative assumendo i comportamenti corrispondenti. Ne Les structures élémentaires de la parenté (Le strutture elementari della parentela) Lévi-Strauss aveva analizzato il matrimonio nelle società primitive. Egli ritiene che «l'essenza dei sistemi di parentela consista nello scambio delle donne tra uomini», costruendo così implicitamente una teoria dell'oppressione sessuale: «Scambio delle donne è una formula rapida per esprimere che i rapporti sociali di un sistema di parentela specificano che gli uomini hanno certi diritti sulle loro parenti donne, e che le donne non hanno gli stessi diritti, né su se stesse né sui loro parenti uomini. In questo senso, il concetto di scambio delle donne rappresenta una percezione profonda di un sistema nel quale le donne non hanno pieni diritti su se stesse». Rubin va oltre le analisi di Lévi-Strauss, spiegando il senso dei sistemi di parentela. Questi si basano sul matrimonio e trasformano i maschi in uomini e le femmine in donne, cioè in un genere. Inoltre, «il <a href="/wiki/Tab%C3%B9" title="Tabù">tabù</a> dell'<a href="/wiki/Incesto" title="Incesto">incesto</a> presuppone l'esistenza di un tabù, precedente e meno esplicito, sull'<a href="/wiki/Omosessualit%C3%A0" title="Omosessualità">omosessualità</a>. Una proibizione gravante su certe unioni <a href="/wiki/Eterosessualit%C3%A0" title="Eterosessualità">eterosessuali</a> suppone un tabù sulle unioni non eterosessuali. Il genere non è solo l'identificazione con un sesso, è anche l'obbligo di indirizzare il desiderio sessuale verso il sesso opposto. La divisione sessuale del lavoro è compresa in entrambi gli aspetti del genere: essa li crea uomo e donna e li crea eterosessuali. Il rifiuto della componente omosessuale della <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0" title="Sessualità">sessualità</a> umana e, come suo corollario, l'oppressione degli omosessuali, è quindi un prodotto dello stesso sistema che, con le sue regole e i suoi rapporti, opprimono le donne». Dalla psicoanalisi Rubin accetta il concetto di <a href="/wiki/Complesso_di_Edipo" title="Complesso di Edipo">complesso di Edipo</a>: la sua esistenza e i suoi effetti negativi sono dovuti proprio al sistema sex/gender, in quanto i bambini si trovano, crescendo e venendo investiti del ruolo, a dover negare l'amore per la madre, la figura primaria della loro infanzia. Se invece sia l'uomo che la donna si prendessero cura paritariamente dei loro figli, «il primo oggetto d'amore potrebbe essere bisessuale. Se l'eterosessualità non fosse obbligatoria, questo primo amore non dovrebbe essere represso [...] e l'intero dramma edipico si potrebbe ridurre a una reliquia». Il movimento femminista, che si pone il problema del superamento delle contraddizioni di un sistema sociale che produce l'oppressione sessista, deve pertanto mirare all'eliminazione dei ruoli sessuali imposti. Il sogno di Rubin è quello di «una società androgina senza genere [...] nella quale l'anatomia di una persona sia irrilevante per stabilire cosa si deve fare e con chi si deve fare l'amore».<a href="#cite_note-73">[73]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Susan_Brownmiller">Susan Brownmiller</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=26" title="Modifica la sezione Susan Brownmiller" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=26" title="Edit section's source code: Susan Brownmiller">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Cultura_dello_stupro" title="Cultura dello stupro">Cultura dello stupro</a>.</div> </div> La ricerca delle origini dell'oppressione femminile nella storia umana portò <a href="/wiki/Susan_Brownmiller" title="Susan Brownmiller">Susan Brownmiller</a> (n. <a href="/wiki/1935" title="1935">1935</a>) a teorizzare nel suo Against Our Will. Men, Women and Rape (Contro la nostra volontà. Uomini, donne e violenza sessuale) del <a href="/wiki/1975" title="1975">1975</a>, che sia stato lo <a href="/wiki/Stupro" class="mw-redirect" title="Stupro">stupro</a> o anche soltanto la minaccia della violenza sessuale il mezzo con il quale gli uomini primitivi ottennero quella subordinazione delle donne che, pur in forma mutate, si è perpetuata nelle società moderne attraverso quella che lei ha chiamato «<a href="/wiki/Cultura_dello_stupro" title="Cultura dello stupro">cultura dello stupro</a>». Già il socialdemocratico tedesco <a href="/wiki/August_Bebel" title="August Bebel">August Bebel</a> (<a href="/wiki/1840" title="1840">1840</a>-<a href="/wiki/1913" title="1913">1913</a>), ne La donna e il socialismo (<a href="/wiki/1879" title="1879">1879</a>), prima ancora di Engels rintracciò nella necessità di avere maggiore quantità di <a href="/wiki/Forza_lavoro" title="Forza lavoro">forza lavoro</a> l'origine del ratto delle donne e della schiavitù dei nemici fatti prigionieri: «Le donne diventarono lavoratrici e oggetti di piacere per i conquistatori, i loro uomini diventarono schiavi». Ma, anche se questa analisi è probabilmente vera in sé, secondo Brownmiller lo stupro, quale mezzo di intimidazione e di asservimento, ha cronologicamente preceduto il ratto e la schiavitù: «in termini di anatomia umana, la possibilità di un coito forzato incontrovertibilmente esiste. Questo solo fattore può essere bastato per determinare un'ideologia maschile dello stupro. Quando gli uomini scoprirono che potevano violentare, si misero a farlo». Se le prime violenze sessuali poterono essere episodiche, presto l'uomo comprese che esse potevano rappresentare «la fondamentale arma offensiva dell'uomo contro la donna, il principale agente del volere di lui e della paura di lei [...] il definitivo banco di prova della sua forza superiore [...] Si tratta, né più né meno, che di un consapevole processo d'intimidazione mediante il quale tutti gli uomini mantengono tutte le donne in uno stato di paura».<a href="#cite_note-74">[74]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Dorothy_Dinnerstein">Dorothy Dinnerstein</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=27" title="Modifica la sezione Dorothy Dinnerstein" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=27" title="Edit section's source code: Dorothy Dinnerstein">modifica wikitesto</a>]</div> The Mermaid and the Minotaur. Sexual Arrangements and Human Malaise (La sirenetta e il minotauro. Modalità sessuale e malessere umano) pubblicato nel <a href="/wiki/1976" title="1976">1976</a> dalla psicoanalista <a href="/w/index.php?title=Dorothy_Dinnerstein&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dorothy Dinnerstein (la pagina non esiste)">Dorothy Dinnerstein</a> (<a href="/wiki/1923" title="1923">1923</a>-<a href="/wiki/1992" title="1992">1992</a>) rappresenta nelle due figure <a href="/wiki/Mitologia" title="Mitologia">mitologiche</a> della <a href="/wiki/Sirenetta" title="Sirenetta">sirenetta</a> e del <a href="/wiki/Minotauro" title="Minotauro">minotauro</a> i caratteri rispettivamente femminili e maschili generati dall'allevamento dei figli nelle famiglie delle moderne società occidentali. Nel rapporto, prevalente se non unico, che i bambini stabiliscono con la propria madre a motivo dell'assenza o dell'insufficiente presenza del padre, si stabiliscono due distinte relazioni di genere: il bambino finirà per sottrarsi alla tutela opprimente della madre assumendo da adulto la figura del minotauro, l'essere che domina e possiede le donne, in modo da ribaltare il suo ruolo infantile di essere dominato da una donna. La bambina, per sottrarsi all'analoga tutela materna, assumerà invece la figura della sirenetta, che seduce l'uomo in modo essere dominata da questi, che si sostituisce così alla madre nel ruolo di dominante. Come Rubin, anche Dinnerstein ritiene che la presenza a pari titolo del padre a fianco della madre - quello che ella chiama dual parenting - possa condurre a una trasformazione dei ruoli di genere che si stabiliscono all'interno della famiglia. <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Nancy_Chodorow">Nancy Chodorow</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=28" title="Modifica la sezione Nancy Chodorow" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=28" title="Edit section's source code: Nancy Chodorow">modifica wikitesto</a>]</div> La psicoanalista <a href="/wiki/Nancy_Chodorow" title="Nancy Chodorow">Nancy Chodorow</a> (n. <a href="/wiki/1944" title="1944">1944</a>), autrice nel <a href="/wiki/1978" title="1978">1978</a> de The Reproduction of Mothering. Psychoanalysis and the Sociology of Gender (La riproduzione della funzione materna. Psicoanalisi e sociologia di genere) considera le differenze di genere formazioni di compromesso del complesso edipico. Tutti i bambini, per i quali la madre rappresenta il primo oggetto sessuale, formano il loro <a href="/wiki/Io_(psicologia)" title="Io (psicologia)">Io</a> in reazione alla figura dominante della madre. Il maschio forma il suo senso di indipendenza in modo più immediato emulando il padre nel suo interesse possessivo verso la madre/moglie. Per la bambina le cose vanno diversamente, poiché nella successiva fase edipica tenta di fare del padre l'oggetto del suo amore, ma viene ostacolata dal legame intenso con la madre. Tuttavia, da questo legame primario nasce e si mantiene la vocazione della bambina alla maternità, così che la riproduzione della funzione materna della donna costituisce la base per il perpetuarsi della sua collocazione nella sfera domestica: «che le donne facciano le madri è un aspetto fondamentale dell'organizzazione del sistema sesso/genere: sta alla base della divisione del lavoro e accanto all'ideologia circa le capacità e la natura della donna, genera anche una psicologia e un'ideologia della dominanza maschile». Nella divisione del lavoro l'agire dell'uomo si colloca infatti nel luogo allargato della società, mentre l'agire della donna si restringe nell'ambito della famiglia, e i loro distinti ruoli si riproducono nel succedersi delle generazioni. Per superare un'organizzazione sociale che produce funzioni di generi discriminatorie, è allora necessario cominciare a «riorganizzare la cura della prole, dove l'accudimento primario sia compito comune degli uomini e delle donne». Crescendo in dipendenza di entrambi i genitori, il maschio «non finirebbe per legarsi alla negazione della dipendenza e alla svalutazione della donna» diminuendo «il suo bisogno di difendere gelosamente la propria mascolinità e il controllo delle sfere sociali e culturali che trattano e definiscono la donna come un essere secondario e privo di potere».<a href="#cite_note-75">[75]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Andrea_Dworkin">Andrea Dworkin</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=29" title="Modifica la sezione Andrea Dworkin" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=29" title="Edit section's source code: Andrea Dworkin">modifica wikitesto</a>]</div> <a href="/wiki/Andrea_Dworkin" title="Andrea Dworkin">Andrea Dworkin</a> fu una nota teorica del femminismo radicale, conosciuta soprattutto per una dura critica della <a href="/wiki/Pornografia" title="Pornografia">pornografia</a>, accostata nel suo giudizio allo <a href="/wiki/Stupro" class="mw-redirect" title="Stupro">stupro</a> e ad altre forme di <a href="/wiki/Violenza_contro_le_donne" title="Violenza contro le donne">violenza contro le donne</a>. Nel giro di dieci-quindici anni il suo nome è conosciuto in tutti gli Stati Uniti come portavoce del movimento femminista contro la pornografia e come autrice di testi sullo sfruttamento economico delle immagini del corpo femminile e sulla rappresentazione degradata della sessualità, in particolare Pornography. Men Possessing Women (1981) e Intercourse (1987), che sono le sue due opere di maggior successo e notorietà. <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a class="mw-selflink-fragment" href="#Il_femminismo_accademico:_la_questione_dell'identità">Femminismo § Il femminismo accademico: la questione dell'identità</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_femminismo_nero">Il femminismo nero</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=30" title="Modifica la sezione Il femminismo nero" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=30" title="Edit section's source code: Il femminismo nero">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757,_Berlin,_10._Weltfestspiel,_Demonstration,_Angela_Davis,_Walentina_Tereschkowa.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg/260px-Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg" decoding="async" width="260" height="188" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg/390px-Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg/520px-Bundesarchiv_Bild_183-M0804-0757%2C_Berlin%2C_10._Weltfestspiel%2C_Demonstration%2C_Angela_Davis%2C_Walentina_Tereschkowa.jpg 2x" data-file-width="784" data-file-height="568" /></a><figcaption>Angela Davis con <a href="/wiki/Valentina_Tere%C5%A1kova" title="Valentina Tereškova">Valentina Tereškova</a> nel 1973</figcaption></figure> Il femminismo americano si era costituito fin dall'inizio come movimento di sole donne bianche che, pur denunciando anche le discriminazioni razziali esistenti negli Stati Uniti, non aveva fatto distinzioni tra uomini e donne nere e non aveva preso in considerazione la specifica oppressione esercitata dai neri contro le donne di colore. Un gruppo di afro-americane diede vita a <a href="/wiki/Boston" title="Boston">Boston</a>, nell'aprile del <a href="/wiki/1977" title="1977">1977</a>, al <a href="/wiki/Combahee_River_Collective" title="Combahee River Collective">Combahee River Collective</a>, un circolo femminista che prese il nome della località dove, durante la <a href="/wiki/Guerra_di_secessione_americana" class="mw-redirect" title="Guerra di secessione americana">guerra di secessione</a>, un reggimento di neri appartenente all'esercito nordista combatté vittoriosamente contro gli schiavisti della Confederazione sudista. La posizione programmatica del collettivo era fortemente radicale e d'ispirazione marxista: «crediamo che la politica sessuale sotto il patriarcato sia pervasiva nella vita delle donne nere quanto la politica di classe e razziale. È difficile separare la razza dall'oppressione di classe e razziale perché esse agiscono simultaneamente nella nostra vita». Oltre a denunciare il razzismo e il maschilismo bianco, esse dovevano fare i conti con il sessismo di matrice nera e, rispetto alle femministe bianche, dovevano denunciare il ruolo marginale che il mondo del lavoro assegnava alle donne afro-americane che, quando potevano evitare la disoccupazione, si trovavano sottopagate e relegate a svolgere i lavori più umili. Convinte che «la liberazione di tutti i popoli oppressi richiede la distruzione del sistema politico-economico del capitalismo, dell'imperialismo e del patriarcato», affermavano che la rivoluzione socialista doveva essere anche «una rivoluzione femminista e anti-razzista» per garantire la loro effettiva liberazione. Tra le esponenti di rilievo del femminismo nero statunitense vanno annoverate la scrittrice <a href="/w/index.php?title=Michelle_Wallace&action=edit&redlink=1" class="new" title="Michelle Wallace (la pagina non esiste)">Michelle Wallace</a> (n. <a href="/wiki/1952" title="1952">1952</a>), autrice nel <a href="/wiki/1979" title="1979">1979</a> del libro Black Macho and The Myth of The Superwoman, <a href="/wiki/Angela_Davis" title="Angela Davis">Angela Davis</a> (n. <a href="/wiki/1944" title="1944">1944</a>), <a href="/wiki/Comunista" class="mw-redirect" title="Comunista">comunista</a>, insegnante universitaria, il cui maggior contributo al femminismo è il libro Women, race and class del <a href="/wiki/1981" title="1981">1981</a>, anno in cui viene pubblicato anche Ain't I a Woman? dell'attivista <a href="/wiki/Bell_hooks" title="Bell hooks">bell hooks</a>, pseudonimo (in voluti caratteri minuscoli) di Gloria Jean Watkins (n. 1952), che esamina i temi dell'influsso storico del sessismo e del razzismo sulle donne nere, della svalutazione della femminilità nera, dei ruoli dei media nel propagandare il modello capitalistico e patriarcale, e della sottovalutazione, all'interno dello stesso movimento femminista americano, delle questioni razziali e classiste. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_inglese">Il femminismo inglese</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=31" title="Modifica la sezione Il femminismo inglese" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=31" title="Edit section's source code: Il femminismo inglese">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Femminismo_nel_Regno_Unito" title="Femminismo nel Regno Unito">Femminismo nel Regno Unito</a>.</div> </div> La maggiore esponente del femminismo inglese è senz'altro <a href="/wiki/Juliet_Mitchell" title="Juliet Mitchell">Juliet Mitchell</a> (n. <a href="/wiki/1940" title="1940">1940</a>), socialista, psicoanalista e docente di psicoanalisi e di Gender Studies nell'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Cambridge" title="Università di Cambridge">Università di Cambridge</a>. Già nel <a href="/wiki/1966" title="1966">1966</a> aveva affrontato, con il saggio The Longest Revolution, pubblicato nella «New Left Review» e rielaborato nel successivo Women's Estate, il problema della condizione di subordinazione sociale delle donne, individuandone le cause nella stessa struttura sociale capitalistica, nello stretto legame tra sessualità e procreazione, e nel ruolo di allevamento dei figli, assegnato esclusivamente a loro. La via d'uscita, per le donne, è nella rivoluzione socialista, nel diritto al lavoro a pari condizioni con gli uomini, nella separazione tra sessualità e gravidanza, con l'utilizzo generalizzato e gratuito dei mezzi contraccezionali, nel porre fine ai pregiudizi sull'omosessualità, nella cura dei figli condivisa dai genitori, e nella creazione di un maggior numero di asili nido e di centri sociali. In Psychoanalysis and Feminism, del <a href="/wiki/1974" title="1974">1974</a>, Mitchell offre una rivalutazione delle analisi freudiane sulla psicologia femminile. Freud non è un «maschilista», come credono molte femministe, e in Totem e tabù egli indicò che il patriarcato ha origini storiche e non «naturali», e pertanto esso può essere combattuto e superato. La lotta politica va condotta sia contro il sistema patriarcale che contro quello capitalistico, perché il rovesciamento di quest'ultimo non porta di conseguenza la fine del primo, e a combattere il patriarcato le donne si troveranno a lungo isolate: solo «quando il movimento femminista avrà una sua teoria e una sua prassi rivoluzionaria, anche gli uomini (pur con qualche difficoltà) potranno rinunciare ai loro privilegi patriarcali e diventare femministi».<a href="#cite_note-76">[76]</a> Un'altra esponente del femminismo inglese è <a href="/wiki/Jill_Tweedie" title="Jill Tweedie">Jill Tweedie</a>, scrittrice e giornalista di <a href="/wiki/The_Guardian" title="The Guardian">The Guardian</a> dal <a href="/wiki/1969" title="1969">1969</a> al <a href="/wiki/1988" title="1988">1988</a>. Le sue rubriche quotidiane hanno ispirato un'intera generazione di donne e influenzato notevolmente il movimento femminista negli anni <a href="/wiki/1970" title="1970">'70</a> e <a href="/wiki/1980" title="1980">'80</a>. Si è occupata in particolare di problemi relativi alla condizione femminile: è stata una delle prime giornaliste ad affrontare tematiche tabù in quegli anni, come l'uso degli <a href="/wiki/Stupri_di_guerra" title="Stupri di guerra">stupri di massa</a> delle donne come arma da guerra in <a href="/wiki/Bangladesh" title="Bangladesh">Bangladesh</a>, il trattamento delle donne durante il <a href="/wiki/Parto" title="Parto">parto</a>, le <a href="/wiki/Mutilazioni_genitali" class="mw-redirect" title="Mutilazioni genitali">mutilazioni genitali</a>, la <a href="/wiki/Violenza_domestica" title="Violenza domestica">violenza domestica</a> e lo <a href="/wiki/Stupro" class="mw-redirect" title="Stupro">stupro</a>.<a href="#cite_note-77">[77]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_francese">Il femminismo francese</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=32" title="Modifica la sezione Il femminismo francese" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=32" title="Edit section's source code: Il femminismo francese">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Femminismo_in_Francia" title="Femminismo in Francia">Femminismo in Francia</a> e <a href="/wiki/Filosofia_della_differenza" title="Filosofia della differenza">Filosofia della differenza</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_femminismo_materialista">Il femminismo materialista</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=33" title="Modifica la sezione Il femminismo materialista" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=33" title="Edit section's source code: Il femminismo materialista">modifica wikitesto</a>]</div> Una parte del femminismo radicale francese, il <a href="/w/index.php?title=Femminismo_materialista&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo materialista (la pagina non esiste)">femminismo materialista</a>, nato intorno alla rivista Questions féministes, utilizza il vocabolario concettuale del <a href="/wiki/Marxismo" title="Marxismo">marxismo</a> ma opera una critica dell'ortodossia marxista. Le sue principale esponente sono <a href="/wiki/Christine_Delphy" title="Christine Delphy">Christine Delphy</a>, <a href="/wiki/Monique_Wittig" title="Monique Wittig">Monique Wittig</a>, <a href="/wiki/Colette_Guillaumin" title="Colette Guillaumin">Colette Guillaumin</a> <a href="/w/index.php?title=Nicole-Claude_Mathieu&action=edit&redlink=1" class="new" title="Nicole-Claude Mathieu (la pagina non esiste)">Nicole-Claude Mathieu</a> e <a href="/wiki/Paola_Tabet" title="Paola Tabet">Paola Tabet</a>. Per questa corrente profondamente anti-essenzialista, l'origine del patriarcato non deve innanzitutto essere ricercata in nessuna natura specifica della donna, sia essa biologica o psicologica, ma nell'organizzazione della società. Le femministe materialiste si sono quindi concentrate sull'analisi delle "relazioni sessuali" (cioè il genere) come una relazione tra classi sociali antagoniste (la classe degli uomini e la classe delle donne), e non tra gruppi biologici. La prospettiva politica che ne deriva è dunque rivoluzionaria, perché la lotta delle classi di sesso deve portare alla scomparsa di queste classi e quindi del genere<a href="#cite_note-78">[78]</a>. Per <a href="/wiki/Christine_Delphy" title="Christine Delphy">Christine Delphy</a>, l'oppressione patriarcale si basa principalmente sull'estorsione del lavoro domestico delle donne da parte degli uomini all'interno della casa. Questo è sfruttamento nel senso marxista del termine: appropriazione della forza lavoro del subordinato da parte del dominante. Esiste quindi un modo di produzione patriarcale distinto dal modo di produzione capitalista, anche se i due sono intrecciati nelle società contemporanee. Le funzioni subalterne dell'apparato di produzione capitalista sono infatti occupate preferibilmente dalle donne<a href="#cite_note-79">[79]</a><a href="#cite_note-80">[80]</a>. Per <a href="/wiki/Colette_Guillaumin" title="Colette Guillaumin">Colette Guillaumin</a>, le relazioni di genere vanno oltre il semplice sfruttamento della forza lavoro, si basano sull'appropriazione fisica del corpo delle donne da parte degli uomini. In questo senso, la situazione delle donne è più vicina a quella della <a href="/wiki/Gleba" class="mw-redirect" title="Gleba">gleba</a> e dello <a href="/wiki/Schiavo" class="mw-redirect" title="Schiavo">schiavo</a> che a quella del <a href="/wiki/Proletariato" title="Proletariato">proletariato</a>. In riferimento alla servitù della gleba e alla schiavitù, chiama quindi questo sistema <a href="/w/index.php?title=Sexage_(sociologia)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Sexage (sociologia) (la pagina non esiste)">sexage</a><a href="#cite_note-81">[81]</a>. Sulla base della premessa delle analisi di Delphy e Guillaumin, <a href="/wiki/Monique_Wittig" title="Monique Wittig">Monique Wittig</a> definisce le lesbiche come disertori della loro classe sessuale, nello stesso modo in cui lo erano gli schiavi <a href="/wiki/Cimarroni" title="Cimarroni">cimarroni</a> sfuggendo alla schiavitù. Conclude che le lesbiche non sono donne e che la liberazione delle donne può essere raggiunta solo attraverso la distruzione dell'eterosessualità come sistema sociale che produce il corpo di dottrine sulla differenza di genere che giustifica la loro oppressione<a href="#cite_note-82">[82]</a>. Per <a href="/wiki/Paola_Tabet" title="Paola Tabet">Paola Tabet</a>, la base materiale dell'oppressione femminile si trova nell'esclusione delle donne da strumenti e armi complesse<a href="#cite_note-83">[83]</a>. Tabet sviluppa il concetto di scambio economico-sessuale<a href="#cite_note-84">[84]</a>: in un contesto di dominazione maschile, i rapporti sessuali sono asimmetrici. Le donne scambiano rapporti sessuali non contro sesso ma contro un pagamento (principalmente economico ma anche in capitale simbolico o sociale). In questo contesto, prostituzione è il nome dato agli scambi economico-sessuali considerati illegittimi. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Il_pensiero_della_differenza">Il pensiero della differenza</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=34" title="Modifica la sezione Il pensiero della differenza" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=34" title="Edit section's source code: Il pensiero della differenza">modifica wikitesto</a>]</div> Nel mondo di <a href="/wiki/Lingua_inglese" title="Lingua inglese">lingua inglese</a>, il termine "femminismo francese" è usato per descrivere un specifico corrente del <a href="/wiki/Movimenti_femministi_e_ideologie#Femminismo_postmoderno" title="Movimenti femministi e ideologie">femminismo postmoderno</a> attivo in Francia tra gli anni 1970 e 1990. Il termine fu creato da <a href="/w/index.php?title=Alice_Jardine&action=edit&redlink=1" class="new" title="Alice Jardine (la pagina non esiste)">Alice Jardine</a> <a href="#cite_note-85">[85]</a> e in seguito redefinito dall'academica Toril Moi<a href="#cite_note-86">[86]</a>, includendo specificamente Hélène Cixous, Luce Irigaray e Julia Kristeva. <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Luce_Irigaray">Luce Irigaray</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=35" title="Modifica la sezione Luce Irigaray" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=35" title="Edit section's source code: Luce Irigaray">modifica wikitesto</a>]</div> Il 1º ottobre <a href="/wiki/1968" title="1968">1968</a> venne fondata a <a href="/wiki/Parigi" title="Parigi">Parigi</a> l'associazione femminista radicale Psy-et-po, ossia Psychanalise et politique. In Francia era allora molto vivo l'interesse per le controverse teorie di <a href="/wiki/Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a> che cercava di rinnovare la psicoanalisi freudiana attraverso i mezzi dello strutturalismo linguistico di <a href="/wiki/Ferdinand_de_Saussure" title="Ferdinand de Saussure">Ferdinand de Saussure</a>: «l'inconscio è strutturato come un linguaggio» e il linguaggio comunica i valori e rappresenta il mondo nel quale ci troviamo a nascere. La dimensione che organizza e impone al bambino e alla bambina i valori dominanti è chiamato «ordine simbolico» perché si esprime con i simboli delle parole, e succede all'«ordine immaginario» nel quale i bambini si riconoscono per la prima volta nell'immagine rimandata dallo specchio, individuandosi come soggetti distinti. Dalla Psy-et-po e dai seguaci di Lacan proviene <a href="/wiki/Luce_Irigaray" title="Luce Irigaray">Luce Irigaray</a> (n. <a href="/wiki/1930" title="1930">1930</a>), che nello Speculum. De l'autre femme (Speculum. Dell'altro in quanto donna), pubblicato nel <a href="/wiki/1974" title="1974">1974</a>, rompe con la psicoanalisi freudiana e con Lacan, perdendo il posto al dipartimento di psicanalisi nell'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Parigi" title="Università di Parigi">Università di Parigi</a> a <a href="/wiki/Vincennes" title="Vincennes">Vincennes</a>. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Sigmund_Freud_LIFE.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/150px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg" decoding="async" width="150" height="211" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/225px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/12/Sigmund_Freud_LIFE.jpg/300px-Sigmund_Freud_LIFE.jpg 2x" data-file-width="1066" data-file-height="1500" /></a><figcaption>Sigmund Freud</figcaption></figure> Freud stesso definisce la femminilità un «enigma»,<a href="#cite_note-87">[87]</a> per risolvere il quale egli parte dalla sessualità maschile. Dalla differenza dei due sessi, Freud preleva uno dei due termini - quello maschile - che viene assunto come origine la cui differenziazione porterà alla luce l'altro, che appare nelle forme di opposizione essere/divenire, avere/non avere, fallico/non fallico, pene/clitoride, logos/silenzio, desiderio della madre/desiderio d'essere madre: «tutte modalità d'interpretazione della funzione di donna rigorosamente postulate dal proseguimento d'una partita in cui la donna si trova sempre iscritta senza aver mai incominciato a giocare».<a href="#cite_note-88">[88]</a> Con questi presupposti Freud arriva a considerare la bambina, nella «fase fallica» dello sviluppo sessuale, «un ometto», ma un ometto «dal pene più piccolo. Un ometto svantaggiato. Un ometto la cui libido subirà una più forte repressione [...] più narcisista [...] più pudico, perché si vergogna del confronto svantaggioso. Più invidioso e geloso perché meno dotato [...] un ometto il cui unico desiderio sarebbe quello d'essere o di restare un uomo».<a href="#cite_note-89">[89]</a> Gli esempi di questa visione fallocentrica si possono moltiplicare: Freud limita il piacere masturbatorio della bambina alla sola clitoride, perché egli ignora le zone erogene che non hanno un corrispettivo maschile,<a href="#cite_note-90">[90]</a> oppure chiama maschile la fase nella quale sia la bambina che il bambino amano la madre - «un modo per eludere la singolarità della relazione tra la bambina e sua madre, così come altrove [Freud] si fa cieco davanti l'originalità d'un desiderio tra donne»<a href="#cite_note-91">[91]</a> - o ancora qualifica di maschile o neutra la <a href="/wiki/Libido" title="Libido">libido</a>. Una libido femminile è per lui «priva di qualsiasi giustificazione»,<a href="#cite_note-92">[92]</a> perché diversamente rappresenterebbe «un fuori che minaccia, agli occhi del soggetto maschile della storia, le parole, i segni, il senso, la sintassi» della rappresentazione uomo-sessuale.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Il fallocentrismo delle teorie freudiane si conferma nella presunta «invidia del pene» provata dalla bambina. In Freud la differenza sessuale si risolve in un più o un meno di un sesso, il pene, e la mancanza e l'invidia relativa assolvono la funzione di polo negativo in una dialettica fallocentrica e a rimedio contro l'<a href="/wiki/Angoscia" title="Angoscia">angoscia</a> maschile di non avere un pene: «se lei ne ha invidia, allora lui ce l'ha. Se lei ha invidia di quello che lui ha, deve trattarsi di cosa che vale. Forse il solo valore che meriti di essere invidiato. Il campione su cui si misura ogni valore».<a href="#cite_note-94">[94]</a> Insomma Freud, e con lui l'immaginario maschile costruito sull'ordine simbolico dominante, vede la donna come immagine invertita dell'uomo in uno specchio: «affinché l'io sia dotato di valore, occorre che uno specchio lo assicuri, lo ri-assicuri, della sua validità. La donna rappresenta il puntello nel meccanismo della specularità, lei che rinvia all'uomo la "sua" immagine [...] l'intervento di un'immagine altra, d'uno specchio altro, costituisce sempre il rischio d'una crisi mortale». Lo specchio altro è lo speculum, lo specchio concavo che riflette le immagini delle cavità del corpo che uno specchio piano non può rimandare, e che darebbe l'immagine di un'altra donna, quella reale, nella quale la differenza non è una mancanza o un nulla.<a href="#cite_note-95">[95]</a> <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Julia_Kristeva">Julia Kristeva</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=36" title="Modifica la sezione Julia Kristeva" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=36" title="Edit section's source code: Julia Kristeva">modifica wikitesto</a>]</div> La psicanalista e semiologa bulgara, naturalizzata francese, <a href="/wiki/Julia_Kristeva" title="Julia Kristeva">Julia Kristeva</a> (n. <a href="/wiki/1941" title="1941">1941</a>), senza essere propriamente una femminista, ha dato un contributo importante al dibattito sulla differenza sessuale con la sua teoria dell'ordine semiotico materno. L'ordine semiotico è l'insieme dei segni con la quale la madre si mette in rapporto con i figli fin dalla loro nascita - è dunque costituito dai gesti, dalle carezze, dal contatto diretto del corpo - e precede e viene sostituito dall'ordine simbolico paterno, teorizzato da Lacan e costituito dal linguaggio, che è portatore della dominante ideologia maschile. <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Hélène_Cixous">Hélène Cixous</h5>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=37" title="Modifica la sezione Hélène Cixous" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=37" title="Edit section's source code: Hélène Cixous">modifica wikitesto</a>]</div> <a href="/wiki/H%C3%A9l%C3%A8ne_Cixous" title="Hélène Cixous">Hélène Cixous</a> (n. <a href="/wiki/1937" title="1937">1937</a>), scrittrice e fondatrice del Centro di studi femminili dell'Università di Vincennes, ha teorizzato la pratica di una «scrittura femminile», così detta perché rifiuta la logica della «scrittura maschile» basata sull'opposizione di coppie concettuali del tipo uomo/donna, padre/madre, attivo/passivo, sole/luna, cultura/natura, giorno/notte, testa/cuore, forma/materia, ecc. Naturalmente la scrittura maschile non è altro che l'espressione del pensiero maschile, unico e centrale nella storia delle filosofie e delle letterature, e dunque il risultato del «logofallocentrismo». Di fronte a questa situazione di fatto, si può solo improvvisare «una scrittura di donne che si rivolgono ad altre donne, che esaltano quello che è stato ignorato e disprezzato dal discorso maschile, che creano continuamente strutture sintattiche e linguistiche nuove, femminili, non assorbibili nelle codificazioni maschili».<a href="#cite_note-96">[96]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_olandese">Il femminismo olandese</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=38" title="Modifica la sezione Il femminismo olandese" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=38" title="Edit section's source code: Il femminismo olandese">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Femminismo_nei_Paesi_Bassi" title="Femminismo nei Paesi Bassi">Femminismo nei Paesi Bassi</a>.</div> </div> Da vedere <a href="/wiki/Wilhelmina_Drucker" title="Wilhelmina Drucker">Wilhelmina Drucker</a> e <a href="/wiki/Aletta_Jacobs" title="Aletta Jacobs">Aletta Jacobs</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_accademico:_la_questione_dell'identità">Il femminismo accademico: la questione dell'identità</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=39" title="Modifica la sezione Il femminismo accademico: la questione dell'identità" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=39" title="Edit section's source code: Il femminismo accademico: la questione dell'identità">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:MacKinnon.8May.CambridgeMA.png" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/MacKinnon.8May.CambridgeMA.png/150px-MacKinnon.8May.CambridgeMA.png" decoding="async" width="150" height="145" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/MacKinnon.8May.CambridgeMA.png/225px-MacKinnon.8May.CambridgeMA.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/MacKinnon.8May.CambridgeMA.png/300px-MacKinnon.8May.CambridgeMA.png 2x" data-file-width="630" data-file-height="610" /></a><figcaption>Catharine MacKinnon</figcaption></figure> A partire dai primi anni ottanta il movimento femminista, limitatamente alle sue forme organizzate, subisce un nuovo periodo di riflusso, per quanto alcune sue tematiche sembrano essersi ben radicate nella coscienza delle nuove generazioni e inserite nella pratica sociale e nella legislazione, soprattutto, dei paesi europei e del Nord America. Si diffonde il riconoscimento dell'interruzione volontaria di gravidanza, si puniscono le molestie sessuali, si pone attenzione all'uso di un linguaggio «politicamente corretto», e i movimenti omosessuali ottengono finalmente visibilità. Un tema su cui le femministe, ma non solo, s'impegnano, è anche quello dello sfruttamento crescente del corpo femminile in spettacoli e in immagini, e della rappresentazione degradata della sessualità fornita da certe pubblicazioni. La femminista radicale americana <a href="/wiki/Andrea_Dworkin" title="Andrea Dworkin">Andrea Dworkin</a> (<a href="/wiki/1946" title="1946">1946</a>-<a href="/wiki/2005" title="2005">2005</a>), che nel <a href="/wiki/1981" title="1981">1981</a> aveva pubblicato il libro Pornography. Men Possessing Women, nel <a href="/wiki/1983" title="1983">1983</a> iniziò insieme con l'avvocato <a href="/wiki/Catharine_MacKinnon" title="Catharine MacKinnon">Catharine MacKinnon</a> (n. <a href="/wiki/1946" title="1946">1946</a>), una campagna per ottenere la condanna legale delle pubblicazioni pornografiche in quanto rappresenterebbero una violazione dei diritti civili delle donne. Le città di <a href="/wiki/Minneapolis" title="Minneapolis">Minneapolis</a> e di <a href="/wiki/Indianapolis" title="Indianapolis">Indianapolis</a> emisero in tal senso due ordinanze che furono tuttavia dichiarate anticostituzionali. In compenso, la sua iniziativa fu parzialmente accolta nel <a href="/wiki/1992" title="1992">1992</a> dalla Corte Suprema del <a href="/wiki/Canada" title="Canada">Canada</a>, che valutò come certa <a href="/wiki/Pornografia" title="Pornografia">pornografia</a> rappresenti effettivamente una violazione della garanzia dell'eguaglianza dei sessi. La campagna anti-pornografia della Dworkin fu appoggiata da movimenti conservatori estranei al femminismo e fu criticata da non poche femministe, oltre che dalla scrittrice <a href="/wiki/Erica_Jong" title="Erica Jong">Erica Jong</a>, che vi videro il rischio connesso all'esercizio di una generalizzata censura contro la libera espressione del pensiero. La personalità della Dworkin, le sue affermazioni sferzanti e le sue posizioni inflessibili, soprattutto in riferimento alla sessualità e alla pornografia, sono state oggetto di aspre critiche da parte delle femministe contrarie alle sue teorie, che la accusarono di negare la libertà di autodeterminazione di una donna sul proprio corpo (compreso il diritto di esporlo o di "venderlo").<a href="#cite_note-97">[97]</a> Sul versante opposto, la Dworkin è stata ammirata ed esaltata da numerose altre femministe, come la citata MacKinnon, che ne hanno riconosciuto la validità dei risultati e l'impegno in difesa delle donne. Tra le accuse più dure contro la Dworkin, quella di sostenere la <a href="/wiki/Censura" title="Censura">censura</a> contro la pornografia, censura paragonata al controllo dell'informazione di uno <a href="/wiki/Stato_autoritario" title="Stato autoritario">stato autoritario</a>, che avrebbe dovuto colpire anche semplici autori erotici.<a href="#cite_note-98">[98]</a><a href="#cite_note-99">[99]</a><a href="#cite_note-100">[100]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Carol_Gilligan">Carol Gilligan</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=40" title="Modifica la sezione Carol Gilligan" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=40" title="Edit section's source code: Carol Gilligan">modifica wikitesto</a>]</div> Crescente è l'approfondimento, in ambito accademico, dei temi che erano emersi durante la «seconda ondata» femminista. <a href="/wiki/Carol_Gilligan" title="Carol Gilligan">Carol Gilligan</a> (n. <a href="/wiki/1936" title="1936">1936</a>), insegnante di psicologia nell'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Harvard" class="mw-redirect" title="Università di Harvard">Università di Harvard</a>, nel libro del <a href="/wiki/1982" title="1982">1982</a> In a Different Voice. Psychological Theory and Women's Development, (tradotto in italiano Con voce di donna. Etica e formazione della personalità), critica la teoria di Freud, ripresa da <a href="/wiki/Lawrence_Kohlberg" title="Lawrence Kohlberg">Lawrence Kohlberg</a>, secondo la quale l'<a href="/wiki/Etica" title="Etica">etica</a> delle donne sarebbe inferiore a quella degli uomini. Analizzando le risposte a un test ideato da Kohlberg per valutare lo sviluppo morale di bambini dei due sessi,<a href="#cite_note-101">[101]</a> Gilligan, mettendo da parte improbabili questioni di superiorità o meno, rilevava piuttosto la differenza fra il soggetto morale maschile e quello femminile, il primo orientato all'individualismo astratto, il secondo alla relazione concreta. Il dilemma proposto - un conflitto tra diritto alla vita e diritto alla proprietà privata - era risolto dal bambino per deduzione logica, astraendo dalla concreta situazione il problema morale: nella logica dell'equità egli poneva la soluzione della contesa. «A questo ordinamento gerarchico, con il suo mondo di rappresentazioni fatto di vincitori e vinti», si sostituisce, nell'impostazione che la bambina dà al dilemma, «un intreccio, una fitta trama di rapporti tenuta in vita da un processo di comunicazione», che ricomponga la lacerazione del rapporto all'origine del conflitto.<a href="#cite_note-102">[102]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Donna_Haraway:_il_cyberfemminismo">Donna Haraway: il cyberfemminismo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=41" title="Modifica la sezione Donna Haraway: il cyberfemminismo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=41" title="Edit section's source code: Donna Haraway: il cyberfemminismo">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg/220px-Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg" decoding="async" width="220" height="146" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg/330px-Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg/440px-Donna_Haraway_and_Cayenne.jpg 2x" data-file-width="639" data-file-height="425" /></a><figcaption>Donna Haraway</figcaption></figure> <a href="/wiki/Donna_Haraway" title="Donna Haraway">Donna Haraway</a> (n. <a href="/wiki/1944" title="1944">1944</a>), femminista socialista e insegnante nell'Università di <a href="/wiki/Santa_Cruz_(California)" title="Santa Cruz (California)">Santa Cruz</a>, è autrice di A Cyborg Manifesto. Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century, pubblicato nel <a href="/wiki/1985" title="1985">1985</a> nella «Socialist Review». Il Manifesto della Haraway è la costruzione di un «mito politico», l'ipotesi di una società futura nella quale i valori del femminismo, del socialismo e del materialismo possano riconoscersi. Al centro dell'utopia è l'immagine del cyborg, «un organismo cibernetico, un ibrido di macchina e organismo, una creatura che appartiene tanto alla realtà sociale che alla finzione». Di fronte a questa nuova realtà, che potrà essere resa possibile dai crescenti progressi della tecnologia informatica, i concetti tradizionali di classe, razza, sesso, genere, corpo, identità, sono destinati a tramontare. Il cyborg è una creatura che vive in un mondo post-genere e non ha niente a che vedere con la bisessualità, la simbiosi pre-edipica e l'alienazione del lavoro: natura e cultura sono rimodellate, le distinzioni tra naturale e artificiale, corpo e spirito, autosviluppo e creazione e altre ancora che permettevano di distinguere gli organismi dalle macchine, sono divenute molto vaghe. Il futuro mondo dei cyborg potrebbe essere costituito da realtà corporee e sociali nelle quali nessuno avrebbe timore di discendere da un essere animato e da una macchina, né di avere idee sempre frammentate, né opinioni sempre contraddittorie. Nella realtà odierna - afferma Haraway - chiamarsi femminista e voler affermare il proprio femminismo è divenuto difficile, perché nominarsi significa anche escludere e le identità sembrano essere contraddittorie e parziali. Lo stesso «essere donna» - oltre a costituire una categoria molto complessa, costruita in base a discorsi scientifici sul sesso e su pratiche sociali discutibili - non è sufficiente a creare un legame con le altre donne, come dimostrano le divisioni tra le femministe stesse. Di fronte alla crisi dell'identità politica della sinistra e del movimento femminista, un passo in avanti può essere costituito dalla rinuncia a ricercare una unione basata sull'identità in favore di una coalizione basata sull'affinità.<a href="#cite_note-103">[103]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Teresa_de_Lauretis:_le_tecnologie_di_genere">Teresa de Lauretis: le tecnologie di genere</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=42" title="Modifica la sezione Teresa de Lauretis: le tecnologie di genere" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=42" title="Edit section's source code: Teresa de Lauretis: le tecnologie di genere">modifica wikitesto</a>]</div> L'italiana <a href="/wiki/Teresa_de_Lauretis" title="Teresa de Lauretis">Teresa de Lauretis</a> (n. <a href="/wiki/1938" title="1938">1938</a>), da tempo insegnante in diverse Università degli Stati Uniti, in saggi sull'arte teatrale e cinematografica - Alice no. Femminismo, semiotica, cinema (<a href="/wiki/1984" title="1984">1984</a>), Tecnologie del genere. Saggi su teoria, film e narrativa (<a href="/wiki/1987" title="1987">1987</a>) - ha affrontato il problema del ruolo assegnato agli attori, mostrando come il suo continuo cambiamento introduca il concetto di <a href="/wiki/Parodia" title="Parodia">parodia</a>: non esistono identità fissate dalla natura e ogni identità assunta è ogni volta una demolizione e una parodia della precedente. Nella discussione, in ambito femminista, sulla differenza sessuale, il concetto di <a href="/wiki/Genere_(scienze_sociali)" title="Genere (scienze sociali)">genere</a> è stato sottoposto a un approfondimento tale che dal suo primitivo significato di semplice distinzione di sesso - il genere maschile e femminile - si è arricchito di una polivalenza di rappresentazioni derivate dalla sessualità, dalla razza, dalla posizione sociale, dalla cultura, dalla psicologia. Un primo risultato di analisi femminista fu concepire il genere quale «marchio della donna, il segno della sua differenza: una differenza sessuale che sottendeva un insieme di tratti caratteriali derivanti dal sesso anatomico e dal destino biologico, e comportava la subordinazione all'uomo».<a href="#cite_note-104">[104]</a> Le tecnologie del genere sono, per de Lauretis, forme culturali - quali il linguaggio, la filosofia, la religione, la letteratura, le arti visive e i media - che alimentano e costruiscono il genere insieme con le forme istituzionali del diritto, della scuola, della famiglia. Il genere, pertanto, non è una semplice derivazione del sesso biologico, ma è una rappresentazione discorsiva e ha una natura artificiale. Ma il genere appartiene alla realtà concreta del singolo individuo e diviene autorappresentazione e componente dell'identità individuale: «il soggetto si ingenera, si produce in quanto soggetto nell'assumere, nel fare proprie o nell'identificarsi con gli effetti di senso e le posizioni specificate dal sistema sessuale di una data società», tanto più quanto maggiormente egli è soggetto alle tecnologie del genere.<a href="#cite_note-105">[105]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Judith_Butler_e_la_queer_theory">Judith Butler e la queer theory</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=43" title="Modifica la sezione Judith Butler e la queer theory" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=43" title="Edit section's source code: Judith Butler e la queer theory">modifica wikitesto</a>]</div> Per Teresa de Lauretis, il genere, pur tenuto distinto dal sesso e dalla sessualità, è necessariamente interconnesso con la sessualità. Ma nell'ultimo scorcio del Novecento si affermano nuovi studi nei quali non solo il genere, ma anche sesso e sessualità sono intesi essere costruzioni discorsive e simboliche: diversamente dalla persona <a href="/wiki/Transessuale" class="mw-redirect" title="Transessuale">transessuale</a>, che si identifica nel "sesso" opposto a quello assegnatogli alla nascita, il <a href="/wiki/Transgender" title="Transgender">transgender</a> è il soggetto che si identifica, che costruisce la propria identità al di là del proprio corpo e del proprio sesso, oltre la sessualità e il genere. Il transgender «non si riferisce a nulla se non alla propria natura di figura del discorso».<a href="#cite_note-106">[106]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Judith_Butler.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Judith_Butler.jpg/220px-Judith_Butler.jpg" decoding="async" width="220" height="128" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Judith_Butler.jpg/330px-Judith_Butler.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/77/Judith_Butler.jpg/440px-Judith_Butler.jpg 2x" data-file-width="1638" data-file-height="952" /></a><figcaption>Judith Butler ad Amburgo nel 2007</figcaption></figure> <a href="/wiki/Judith_Butler" title="Judith Butler">Judith Butler</a> (n. <a href="/wiki/1956" title="1956">1956</a>), insegnante nell'<a href="/wiki/Universit%C3%A0_di_Berkeley" class="mw-redirect" title="Università di Berkeley">Università di Berkeley</a>, nel suo Gender Trouble (Il problema del genere, <a href="/wiki/1990" title="1990">1990</a>) sostiene che non si possa parlare della «donna» in termini universali: si tratta infatti di una categoria complessa determinata dall'appartenenza alla classe, all'etnia, alla sessualità; lo stesso patriarcato non è una categoria universale, perché si è strutturato storicamente in forme e in luoghi diversi, esercitando diversamente la sua oppressione sulle donne. La psicoanalisi e lo strutturalismo antropologico hanno teorizzato nel tabù dell'<a href="/wiki/Incesto" title="Incesto">incesto</a> e nel <a href="/wiki/Complesso_di_Edipo" title="Complesso di Edipo">complesso di Edipo</a> la trasformazione del sesso in genere; per Claude Lévi-Strauss essi stanno alla base dello scambio delle donne e dell'istituzione matrimoniale; per la psicoanalista inglese <a href="/w/index.php?title=Joan_Riviere&action=edit&redlink=1" class="new" title="Joan Riviere (la pagina non esiste)">Joan Riviere</a> la femminilità è una maschera che nasconde l'identificazione maschile e perciò anche il desiderio che una donna potrebbe avere per un'altra donna; per Freud, nel lutto e nella malinconia l'io si appropria dell'oggetto perduto rivestendosi dei suoi attributi. Partendo da queste tre teorie, Butler afferma che l'incesto è «una fantasia culturale» e la presenza del tabù genera il suo desiderio, mentre l'imitazione e la maschera sono l'essenza del genere e l'identificazione con un genere è una forma di malinconia nella quale il sesso dell'oggetto proibito viene interiorizzato in quanto proibito. Per assicurare la stabilità dell'eterosessualità, occorre che la nozione dell'omosessualità esista ma sia proibita. Il tabù dell'incesto è dunque una legge che genera, regolarizza e approva l'eterosessualità, mentre rigetta come sovversiva l'omosessualità, ma né l'una né l'altra sono prodotti naturali, bensì culturali, sono infatti il prodotto di una legge. Butler vorrebbe costruire un femminismo politico in cui il genere non sia pensato come rappresentativo di una categoria naturale o che vi sia assente. Anche la dualità soggetto-oggetto, un concetto base nella pratica femminista che cerca di riconsegnare alle donne lo statuto di soggetto e non di oggetto, è una divisione artificiale formata mediante la ripetizione e l'«esercizio della significazione». Da Teresa de Lauretis, Butler riprende l'idea che la parodia e il travestimento siano il presupposto della costruzione dell'identità di genere. Una politica positiva del femminismo deve perciò emergere ridisegnando i giochi dell'identità e mostrando come ogni tentativo di «essenzializzare» il genere sia destinato alla sconfitta. Butler apriva così la strada alla <a href="/wiki/Teoria_queer" title="Teoria queer">queer theory</a>, che ripensa l'identità fuori dal quadro normativo di una società che guarda alla sessuazione come costitutiva di un'economia binaria degli esseri umani, basata sull'idea della complementarità nella differenza e realizzata nella coppia eterosessuale. Non esistendo identità naturali, non esistono nemmeno identità deviate e ogni soggetto è libero di assumere qualunque identità, rimanendo ciascuna fluida e provvisoria. La «devianza» del soggetto queer sta piuttosto nel suo porsi polemicamente contro la «normalità» istituzionalizzata dalla tradizione maschilista. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_femminismo_italiano">Il femminismo italiano</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=44" title="Modifica la sezione Il femminismo italiano" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=44" title="Edit section's source code: Il femminismo italiano">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Femminismo_in_Italia" title="Femminismo in Italia">Femminismo in Italia</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Femministe_anni_70.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/9/9d/Femministe_anni_70.jpg/220px-Femministe_anni_70.jpg" decoding="async" width="220" height="157" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/9/9d/Femministe_anni_70.jpg/330px-Femministe_anni_70.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/9/9d/Femministe_anni_70.jpg 2x" data-file-width="383" data-file-height="273" /></a><figcaption>Corteo di femministe nel 1977</figcaption></figure> Una delle prime femministe in Italia fu <a href="/w/index.php?title=Maria_Malliani_Traversari&action=edit&redlink=1" class="new" title="Maria Malliani Traversari (la pagina non esiste)">Maria Malliani, contessa Traversari</a> (Bergamo, 1841-1878). Di nobile e ricca famiglia bergamasca, Maria Malliani mise le proprie fortune a disposizione della causa dell'emancipazione delle donne dalle leggi e dal pregiudizio, spendendosi per l'eguaglianza di genere nel contesto della <a href="/wiki/Regno_Lombardo_Veneto" class="mw-redirect" title="Regno Lombardo Veneto">Lombardia di metà ottocento</a>. Traduttrice di testi sui diritti delle donne<a href="#cite_note-107">[107]</a> e autrice di numerosi articoli per “La Donna”, Maria Malliani Traversari si suicidò alla vigilia della partenza per Parigi dove era attesa per il Congresso internazionale per i diritti della donna. La sua figura venne ricordata a livello globale all'interno del movimento femminista.<a href="#cite_note-108">[108]</a><a href="#cite_note-109">[109]</a><a href="#cite_note-110">[110]</a> Al congresso del 1878 intervenne invece <a href="/wiki/Anna_Maria_Mozzoni" title="Anna Maria Mozzoni">Anna Maria Mozzoni</a>, pioniera del femminismo italiano, che fondò nel 1879 a Milano la "<a href="/w/index.php?title=Lega_promotrice_degli_interessi_femminili&action=edit&redlink=1" class="new" title="Lega promotrice degli interessi femminili (la pagina non esiste)">Lega promotrice degli interessi femminili</a>", battendosi per il diritto al voto, diritto all'istruzione, all'accesso alle professioni e agli impieghi, e una riforma del diritto di famiglia<a href="#cite_note-111">[111]</a>. In Veneto 30 anni dopo, un'altra pioniera del femminismo italiano fu <a href="/wiki/Elisa_Salerno" title="Elisa Salerno">Elisa Salerno</a> (1873-1957), la quale tenne dal 1909 al 1927 un giornale chiamato La Donna e il Lavoro dedicato alla donna intraprendente e impegnata in ambito lavorativo, in cui combatte tutto ciò che ostacola la dignità femminile. Il moderno femminismo italiano nasce con la contestazione studentesca: a <a href="/wiki/Trento" title="Trento">Trento</a> si costituisce il circolo Lotta femminista e un collettivo di cinque donne pubblica nel <a href="/wiki/1972" title="1972">1972</a> un libro, La coscienza di sfruttata, che analizza la «questione femminile» da un punto di vista marxista: nella società capitalistica la donna è sfruttata due volte, sia come lavoratrice sia nel suo rapporto con l'uomo. Nel <a href="/wiki/1969" title="1969">1969</a> si costituiscono il Fronte Italiano di Liberazione Femminile (FILF) e il Movimento per la Liberazione della Donna (MLD), espressione del <a href="/wiki/Partito_Radicale_(Italia)" title="Partito Radicale (Italia)">Partito Radicale</a>, che avanza richieste concrete: istituzione del <a href="/wiki/Divorzio" title="Divorzio">divorzio</a>, informazione sui metodi anticoncezionali, legalizzazione dell'<a href="/wiki/Aborto" title="Aborto">aborto</a>, creazione di asili nido. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Carla_Lonzi">Carla Lonzi</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=45" title="Modifica la sezione Carla Lonzi" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=45" title="Edit section's source code: Carla Lonzi">modifica wikitesto</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r133964453">.mw-parser-output .avviso .mbox-text-div>div,.mw-parser-output .avviso .mbox-text-full-div>div{font-size:90%}.mw-parser-output .avviso .mbox-image{flex-basis:52px;flex-grow:0;flex-shrink:0}.mw-parser-output .avviso .mbox-text-full-div .hide-when-compact{display:block}</style><div style="" class="ambox metadata plainlinks avviso avviso-contenuto"> <div class="avviso-immagine mbox-image noprint"><a href="/wiki/File:Emblem-important.svg" class="mw-file-description" title="Voce da controllare"><img alt="Voce da controllare" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Emblem-important.svg/40px-Emblem-important.svg.png" decoding="async" width="40" height="40" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Emblem-important.svg/60px-Emblem-important.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Emblem-important.svg/80px-Emblem-important.svg.png 2x" data-file-width="48" data-file-height="48" /></a></div> <div class="avviso-testo mbox-text"> <div class="mbox-text-div">Questa voce o sezione sull'argomento politica è ritenuta <a href="/wiki/Aiuto:Voci_da_controllare" title="Aiuto:Voci da controllare">da controllare</a>. <div class="hide-when-compact">Motivo: Stile di scrittura più da documento politico che da voce di enciclopedia <div class="noprint"><hr />Partecipa alla <a href="/wiki/Discussione:Femminismo" title="Discussione:Femminismo">discussione</a> e/o <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Femminismo&action=edit">correggi</a> la voce. Segui i suggerimenti del <a href="/wiki/Progetto:Politica" title="Progetto:Politica">progetto di riferimento</a>.</div> </div> </div> </div> </div> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Carla_Lonzi_1.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/6/65/Carla_Lonzi_1.jpg/170px-Carla_Lonzi_1.jpg" decoding="async" width="170" height="128" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/6/65/Carla_Lonzi_1.jpg/255px-Carla_Lonzi_1.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/6/65/Carla_Lonzi_1.jpg/340px-Carla_Lonzi_1.jpg 2x" data-file-width="500" data-file-height="375" /></a><figcaption>Carla Lonzi</figcaption></figure> Di questi collettivi fanno parte anche uomini. Il gruppo <a href="/wiki/Rivolta_Femminile" title="Rivolta Femminile">Rivolta Femminile</a>, nato nel <a href="/wiki/1970" title="1970">1970</a> a <a href="/wiki/Milano" title="Milano">Milano</a> e a <a href="/wiki/Roma" title="Roma">Roma</a>, vuole invece essere esclusivamente femminile e accoglie tra le sue file, tra le altre, <a href="/wiki/Elvira_Banotti" title="Elvira Banotti">Elvira Banotti</a>, che nel <a href="/wiki/1971" title="1971">1971</a> scrive sul problema dell'aborto Sfida femminile, la nota pittrice <a href="/wiki/Carla_Accardi" title="Carla Accardi">Carla Accardi</a>, che scrive Superiore e inferiore, e <a href="/wiki/Carla_Lonzi" title="Carla Lonzi">Carla Lonzi</a> (<a href="/wiki/1931" title="1931">1931</a>-<a href="/wiki/1982" title="1982">1982</a>), che redige con Accardi e Banotti il Manifesto di Rivolta Femminile<a href="#cite_note-112">[112]</a> e alla quale si devono i primi, più importanti testi femministi scritti in Italia, Sputiamo su Hegel, del <a href="/wiki/1970" title="1970">1970</a>, e La donna clitoridea e la donna vaginale, del <a href="/wiki/1971" title="1971">1971</a>. <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a>, nella <a href="/wiki/Fenomenologia_dello_spirito" title="Fenomenologia dello spirito">Fenomenologia dello spirito</a>, teorizzava l'inferiorità della donna, giustificata dalle superiori esigenze della realizzazione dello Spirito. Nella famiglia, fratello e sorella sono differenti ma eguali, e però dalla famiglia il fratello esce per realizzarsi come «individualità che si volge verso altro e passa nella coscienza dell'universalità». Il destino della sorella è invece di divenire moglie e madre, restando dunque nell'ambito della famiglia, vincolata al particolare ed esclusa dall'universalità della comunità sociale. Non a caso le donne, sosteneva ancora Hegel nelle Lezioni di filosofia del diritto, «non sono fatte per le attività che richiedono una capacità universale, come le scienze più avanzate, la filosofia e certe forme di produzione artistica», né sanno agire «secondo esigenze di universalità, ma secondo inclinazioni e opinioni arbitrarie». <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Femministe.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/d/d0/Femministe.jpg/180px-Femministe.jpg" decoding="async" width="180" height="121" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/d/d0/Femministe.jpg/270px-Femministe.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/d/d0/Femministe.jpg/360px-Femministe.jpg 2x" data-file-width="448" data-file-height="300" /></a><figcaption>Manifestazione femminista</figcaption></figure> Si capisce allora come Carla Lonzi invitasse nel Manifesto a «sputare» sul filosofo tedesco, uno di coloro che avevano «mantenuto il principio della donna come essere aggiuntivo per la riproduzione della umanità, legame con la divinità o soglia del mondo animale; sfera privata e pietas», giustificando «nella metafisica ciò che era ingiusto e atroce nella vita della donna». Oggi la donna è definita giuridicamente eguale all'uomo, ma si tratta, secondo Lonzi, di un tentativo ideologico per asservirla a più alti livelli, perché «la donna è l'altro rispetto all'uomo e l'uomo è l'altro rispetto alla donna» e liberarsi non vuole dire accettare la stessa vita dell'uomo, che «è invivibile», ma esprimere il suo senso dell'esistenza: «il mondo dell'eguaglianza è il mondo della sopraffazione legalizzata, dell'unidimensionale; il mondo della differenza è il mondo dove [...] la sopraffazione cede al rispetto della varietà e della molteplicità della vita. L'uguaglianza tra i sessi è la veste in cui si maschera oggi l'inferiorità della donna».<a href="#cite_note-113">[113]</a> Anche nel rapporto più diretto e intimo con la donna, quello sessuale, l'uomo ha imposto alla donna il proprio piacere: «il piacere vaginale non è per la donna il piacere più profondo e completo, ma è il piacere ufficiale della cultura sessuale patriarcale».<a href="#cite_note-114">[114]</a> Come <a href="/wiki/Anne_Koedt" title="Anne Koedt">Anne Koedt</a>, Carla Lonzi definisce «mito» l'orgasmo vaginale cui contrappone l'autentico piacere clitorideo e rileva come esistano due vere e proprie condizioni femminili, la «donna clitoridea» e la «donna vaginale». Quest'ultima ha accettato la sessualità che l'uomo le ha imposto, ma occorre liberarsi anche da questa primitiva oppressione patriarcale: «la donna clitoridea non ha da offrire all'uomo niente di essenziale, e non si aspetta niente di essenziale da lui. Non soffre della dualità, e non vuole diventare uno».<a href="#cite_note-115">[115]</a> <figure class="mw-default-size mw-halign-left" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/a/a9/Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG/220px-Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG" decoding="async" width="220" height="190" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/it/thumb/a/a9/Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG/330px-Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/it/a/a9/Manifestazione_femminista_in_Italia_del_1977.JPG 2x" data-file-width="409" data-file-height="354" /></a><figcaption>La polizia carica un corteo femminista</figcaption></figure> Le femministe manifestano a Roma l'8 marzo del <a href="/wiki/1972" title="1972">1972</a> in occasione della <a href="/wiki/Giornata_internazionale_della_donna" title="Giornata internazionale della donna">Giornata internazionale della donna</a> e vengono caricate dalla <a href="/wiki/Polizia" title="Polizia">polizia</a>: <a href="/wiki/Alma_Sabatini" title="Alma Sabatini">Alma Sabatini</a> - colei che nel <a href="/wiki/1987" title="1987">1987</a> pubblicherà le Raccomandazioni per un uso non sessista della lingua italiana – «finisce all'ospedale. Sembrò di essere tornati indietro di cento anni, quando le suffragette inglesi venivano percosse dai poliziotti perché chiedevano il voto».<a href="#cite_note-116">[116]</a> Nel <a href="/wiki/1974" title="1974">1974</a> gli italiani respinsero il referendum abrogativo della legge sul divorzio promosso da <a href="/wiki/Gabrio_Lombardi" title="Gabrio Lombardi">Gabrio Lombardi</a>, professore della Pontificia Università Gregoriana, e appoggiato dalla Democrazia Cristiana e dal Movimento Sociale. Le femministe iniziarono a mobilitarsi per il riconoscimento del diritto all'aborto, che venne approvato dal <a href="/wiki/Parlamento" title="Parlamento">Parlamento</a> il 6 giugno <a href="/wiki/1978" title="1978">1978</a> e confermato nel <a href="/wiki/1981" title="1981">1981</a> respingendo il referendum abrogativo. Negli anni settanta e ottanta si costituiscono altri gruppi femministi in diverse città, nascono iniziative editoriali - L'Edizione delle Donne e <a href="/wiki/La_Tartaruga_(casa_editrice)" title="La Tartaruga (casa editrice)">La Tartaruga</a> a Milano - e si pubblicano riviste esclusivamente dedicate alle tematiche femministe, come la <a href="/wiki/DWF_donnawomanfemme" title="DWF donnawomanfemme">DWF</a> a Roma. Nel gennaio del <a href="/wiki/1983" title="1983">1983</a> esce nella rivista Sottosopra, espressione del gruppo milanese della <a href="/wiki/Libreria_delle_donne_di_Milano" title="Libreria delle donne di Milano">Libreria delle Donne</a>, l'articolo Più donne che uomini che, rielaborato e ampliato, produce nel <a href="/wiki/1987" title="1987">1987</a> il libro Non credere di avere dei diritti. Il movimento femminile in questi anni ha indubbiamente ottenuto dei successi, sia nel campo sociale, sia in quello personale, attraverso «la pratica politica dei rapporti tra donne», ma manca ancora «il modo di tradurre in realtà sociale l'esperienza, il sapere e il valore di essere donne». Nei rapporti sociali le donne si trovano in difficoltà, «perché l'essere donna, con la sua esperienza e i suoi desideri, non ha luogo in questa società, modellata dal desiderio maschile e dall'essere corpo di uomo». Una donna si può affermare nella società a condizione di modellarsi sull'uomo, a costo di una mutilazione di sé, dell'isolamento dalle proprie simili, in definitiva, a costo del «disprezzo per il proprio sesso. Questo rinnegamento della parte perdente, dentro e fuori di sé, fa sì che tra le poche donne affermate socialmente molte siano in sostanza delle conservatrici o delle reazionarie».<a href="#cite_note-117">[117]</a> Per superare questa condizione di scacco e di inadeguatezza che la donna deve subire, occorre «sessualizzare i rapporti sociali», che vuol dire «toglierli dalla loro apparente neutralità e mostrare che nei modi socialmente correnti di rapportarsi ai propri simili una donna non si trovava integralmente né con il proprio piacere né con le proprie capacità».<a href="#cite_note-Più_donne_che_uomini,_cit-118">[118]</a> Un programma che punti alla parità dei diritti tra i due sessi rappresenta una politica subordinata e della subordinazione, e «non tocca la sostanza del problema, e cioè che in questa società così com'è le donne non trovano né forti incentivi ad inserirsi né vera possibilità di affermarsi al meglio di sé. Una donna ci sta, ammesso che voglia starci, a disagio».<a href="#cite_note-Più_donne_che_uomini,_cit-118">[118]</a> Le politiche delle rivendicazioni sono forme politiche maschili, che portano all'omologazione della donna nell'universalità del modello maschile e negano la significazione della differenza sessuale.<a href="#cite_note-119">[119]</a> Dal disagio dell'esistenza sociale la donna può uscire contrastando la cancellazione delle proprie «emozioni, desideri, motivazioni, comportamenti, criteri di giudizio, che non siano quelli rispondenti alla mascolinità, quelli cioè che ancora prevalgono nella società governandola fin nelle sue più libere espressioni», dunque «sessualizzando i rapporti sociali», mettendo cioè in rilievo la differenza sessuale e dandole voce e visibilità. Le donne non sono tutte eguali, esistono disparità che occorre valorizzare affidando ciascuna «a una propria simile - alla sua voglia di vincere, alla sua estraneità - per il proprio interesse, e stabilire così un legame materiale che mette in comunicazione cose che erano tacitate o distorte nel confronto individuale con la società maschile».<a href="#cite_note-Più_donne_che_uomini,_cit-118">[118]</a> Questo rapporto sociale di affidamento tra donne è contenuto e strumento della più generale politica di liberazione femminile.<a href="#cite_note-120">[120]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Luisa_Muraro">Luisa Muraro</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=46" title="Modifica la sezione Luisa Muraro" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=46" title="Edit section's source code: Luisa Muraro">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Luisa_Muraro" title="Luisa Muraro">Luisa Muraro</a>.</div> </div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r133964453"><div style="" class="ambox metadata plainlinks avviso avviso-contenuto"> <div class="avviso-immagine mbox-image noprint"><a href="/wiki/File:Question_book-4.svg" class="mw-file-description" title="Niente fonti!"><img alt="Niente fonti!" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Question_book-4.svg/45px-Question_book-4.svg.png" decoding="async" width="45" height="35" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Question_book-4.svg/68px-Question_book-4.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Question_book-4.svg/90px-Question_book-4.svg.png 2x" data-file-width="262" data-file-height="204" /></a></div> <div class="avviso-testo mbox-text"> <div class="mbox-text-div">Questa voce o sezione sull'argomento politica <a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">non cita le fonti necessarie</a> o quelle presenti sono insufficienti. <div class="hide-when-compact">Commento: nessuna fonte terza, ma r.o. su testi del soggetto del paragrafo <div class="noprint"><hr />Puoi <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Femminismo&action=edit">migliorare questa voce</a> aggiungendo citazioni da <a href="/wiki/Wikipedia:Fonti_attendibili" title="Wikipedia:Fonti attendibili">fonti attendibili</a> secondo le <a href="/wiki/Wikipedia:Uso_delle_fonti" title="Wikipedia:Uso delle fonti">linee guida sull'uso delle fonti</a>. Segui i suggerimenti del <a href="/wiki/Progetto:Politica" title="Progetto:Politica">progetto di riferimento</a>.</div> </div> </div> </div> </div> <a href="/wiki/Luisa_Muraro" title="Luisa Muraro">Luisa Muraro</a> (n. <a href="/wiki/1940" title="1940">1940</a>), esponente di spicco della <a href="/wiki/Libreria_delle_donne_di_Milano" title="Libreria delle donne di Milano">Libreria delle Donne di Milano</a> e membro della comunità di filosofe che si raccolgono a Verona sotto il nome di Diotima, ha pubblicato nel <a href="/wiki/1991" title="1991">1991</a> L'ordine simbolico della madre. Contro il dominante ordine simbolico paterno occorre costruire un diverso complesso culturale, concettuale e linguistico, l'ordine simbolico materno. Ogni costruzione implica un inizio: <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> situa l'inizio del sapere nel mito dell'uscita della caverna, <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> nella certezza di essere garantita dal pensiero, ma il primo sapere che ogni essere umano ha realmente sperimentato fin dai primi momenti della vita è «il saper amare la madre», e saper amare la madre «fa ordine simbolico».<a href="#cite_note-121">[121]</a> La nostra primitiva relazione con la madre, instaurata nell'immediatezza della venuta al mondo e fatta di contatti, di gesti, di parole, di reciproca comunicazione nella quale non si distingue il corpo dalla mente e la mente dalla parola, è il luogo dell'immanenza, della presenza intera dell'essere. Saper amare la madre, l'esperienza di relazione con la madre, dà così il senso dell'essere, e il senso autentico dell'essere si manifesta nella coincidenza di avere senso ed essere vero.<a href="#cite_note-122">[122]</a> Saper amare la madre è dunque il principio della conoscenza, ma la rimozione culturale del nostro rapporto con la madre che si verifica con l'avvento della legge del patriarcato, la quale si sovrappone all'opera positiva della madre, ha l'effetto di scindere «la logica dall'essere ed è causa del nostro perdere e riperdere il senso dell'essere».<a href="#cite_note-123">[123]</a> Si sa che a volte i figli sono allevati da donne che non sono le loro madri biologiche, ma la loro relazione mantiene le medesime caratteristiche che intercorrono nella relazione tra la madre naturale e la sua creatura: dunque l'elemento naturale non è rilevante nella relazione. Muraro deduce da questo fatto «la predisposizione simbolica» della madre a farsi sostituire senza danno «nell'opera di creazione del mondo che ella compie insieme alla sua creatura», e l'esistenza di una struttura, quella del «continuum materno», che attraverso la genealogia delle madri riporta ai primordi della vita. In questo continuum materno la creatura di sesso femminile si situa al centro, mentre «quella di sesso maschile ne sta fuori»: la differenza sessuale è dunque presente fin dalle origini nella relazione con la madre.<a href="#cite_note-124">[124]</a> È da rilevare che Muraro rifiuta l'opposizione sesso/genere, equivalente in sostanza ad un'opposizione natura/cultura, presente in parte nel pensiero femminista nordamericano, che ella ritiene sia di fatto «tributaria del progetto maschile di rifare e soppiantare l'opera della madre». Ridurre la differenza sessuale all'opposizione tra genere e sesso «veicola l'idea che la confezione del corpo ad opera della madre sia separabile dai suoi significati culturali. Cioè, che la madre non pensi. O che il suo pensare sia un aspetto scarsamente rilevante della sua opera».<a href="#cite_note-125">[125]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Clelia_Romano_Pellicano">Clelia Romano Pellicano</h4>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=47" title="Modifica la sezione Clelia Romano Pellicano" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=47" title="Edit section's source code: Clelia Romano Pellicano">modifica wikitesto</a>]</div> <a href="/wiki/Clelia_Romano_Pellicano" title="Clelia Romano Pellicano">Clelia Romano Pellicano</a> (<a href="/wiki/Napoli" title="Napoli">Napoli</a>, 1873 – <a href="/wiki/Castellammare_di_Stabia" title="Castellammare di Stabia">Castellammare di Stabia</a>, 2 settembre 1923) è stata una scrittrice e giornalista italiana e una pioniera del femminismo italiano e europeo. Sposò, il marchese <a href="/w/index.php?title=Francesco_Maria_Pellicano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Francesco Maria Pellicano (la pagina non esiste)">Francesco Maria Pellicano</a> dei duchi Riario-Sforza, anch'egli deputato ed ebbe sette figli che allevò per lunghi periodi nella tenuta del marito di <a href="/wiki/Gioiosa_Ionica" title="Gioiosa Ionica">Gioiosa Ionica</a> (<a href="/wiki/Reggio_Calabria" title="Reggio Calabria">Reggio Calabria</a>).<a href="#cite_note-126">[126]</a> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG/170px-Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG" decoding="async" width="170" height="329" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG/255px-Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG/340px-Romano_Pellicano_Clelia_ritratto.JPG 2x" data-file-width="480" data-file-height="928" /></a><figcaption>Clelia Romano Pellicano</figcaption></figure> Convinta <a href="/wiki/Europeismo" title="Europeismo">europeista</a><a href="#cite_note-enciclopediadelledonne.it-127">[127]</a>, sfruttò la sua posizione privilegiata e le sue conoscenze, partecipando a conferenze femministe e a battaglie per i diritti al voto e all'istruzione delle donne, dedicandosi all'affermazione di una dimensione extradomestica delle donne, e della rivendicazione del ruolo femminile nella stampa dell'epoca. Svolse il mestiere di giornalista, occupazione rara per una donna in quell'epoca, fu corrispondente della rivista mensile "<a href="/wiki/Nuova_Antologia" title="Nuova Antologia">Nuova Antologia</a>" di Firenze, nella sede romana, nella quale scrivevano importanti scrittori dell'epoca come <a href="/wiki/Luigi_Pirandello" title="Luigi Pirandello">Pirandello</a>, <a href="/wiki/Giovanni_Verga" title="Giovanni Verga">Verga</a>, <a href="/wiki/Edmondo_De_Amicis" title="Edmondo De Amicis">De Amicis</a>, <a href="/wiki/Grazia_Deledda" title="Grazia Deledda">Grazia Deledda</a>, ove pubblicò un'indagine sulle donne illustri nella <a href="/wiki/Storia_di_Reggio_Calabria" title="Storia di Reggio Calabria">storia di Reggio Calabria</a>, e nel 1907 un'inchiesta sulle industrie e le operaie del capoluogo calabrese, (Donne e industrie nella Provincia di Reggio Calabria, Roma, "<a href="/wiki/Nuova_Antologia" title="Nuova Antologia">Nuova Antologia</a>", 1907); nella stessa rivista, pubblicò anche inchieste sui meccanismi di potere in Calabria e il ruolo del clero.<a href="#cite_note-128">[128]</a> Collaborò con la rivista "Flegrea" e con la rivista femminile torinese "La Donna" per la quale nel 1909 scrisse dei reportage come corrispondente da Londra, dove s'era recata in qualità di socia delegata del <a href="/w/index.php?title=Consiglio_Nazionale_Donne_Italiane&action=edit&redlink=1" class="new" title="Consiglio Nazionale Donne Italiane (la pagina non esiste)">Consiglio Nazionale Donne Italiane</a> (CNDI), per partecipare al Congresso Internazionale femminile che lei chiamava la "nostra alleanza", fondata dal 1902, col motto «Nelle cose essenziali unità, nelle non essenziali libertà, in tutte carità», con partecipazione di delegate da tutto il mondo, dall'Europa all'Australia alla Nuova Zelanda, fino a rappresentanti di paesi africani<a href="#cite_note-enciclopediadelledonne.it-127">[127]</a>. Donna di grande cultura, la marchesa Pellicano, che parlava agevolmente inglese e francese, si distinse come rappresentante dell'Italia, degna di nota la sua dichiarazione augurale: <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139517313"><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «Ricordatevi voi donne d'ogni razza, d'ogni paese - da quelli dove splende il sole di mezzanotte a quelli in cui brilla la Croce del Sud - qui convenute nella comune aspirazione alla libertà, all'uguaglianza, strette da un nodo di cui il voto è il simbolo, ricordatevi che il nostro compito non avrà termine se non quando tutte le donne del mondo civilizzato saranno sempre monde dalla taccia di incapacità, d'inferiorità di cui leggi e costumi l'hanno bollate finora! <a href="#cite_note-129">[129]</a>» </div></div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Guerre_sessuali_intra-femministe">Guerre sessuali intra-femministe</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=48" title="Modifica la sezione Guerre sessuali intra-femministe" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=48" title="Edit section's source code: Guerre sessuali intra-femministe">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Guerre_sessuali_femministe" title="Guerre sessuali femministe">Guerre sessuali femministe</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Terza_ondata_femminista">Terza ondata femminista</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=49" title="Modifica la sezione Terza ondata femminista" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=49" title="Edit section's source code: Terza ondata femminista">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Terza_ondata_femminista" title="Terza ondata femminista">Terza ondata femminista</a>.</div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Quarta_ondata_femminista">Quarta ondata femminista</h3>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=50" title="Modifica la sezione Quarta ondata femminista" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=50" title="Edit 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mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=51" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=51" title="Edit section's source code: Note">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="references colonne_strette"><ol class="references"> <li id="cite_note-Brunell_&_Burkett-1"><a href="#cite_ref-Brunell_&_Burkett_1-0">^</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal"> Laura Brunell e Elinor Burkett, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/feminism">Feminism</a>, su Encyclopaedia Britannica. URL consultato il 21 maggio 2019.</cite> </li> <li id="cite_note-Lengermann_&_Niebrugge-2"><a href="#cite_ref-Lengermann_&_Niebrugge_2-0">^</a> <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Patricia Lengermann e Gillian Niebrugge, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=Dz4wU64f_JYC&q=feminism+%22principle+that+women+are+human+beings+equal+to+men%22">Feminism</a>, in The Concise Encyclopedia of Sociology, John Wiley & Sons, 2010, p. 223, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-1-4051-8353-6" title="Speciale:RicercaISBN/978-1-4051-8353-6">978-1-4051-8353-6</a>.</cite> </li> <li id="cite_note-Mendus-3"><a href="#cite_ref-Mendus_3-0">^</a> <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> <a href="/w/index.php?title=Susan_Mendus&action=edit&redlink=1" class="new" title="Susan Mendus (la pagina non esiste)">Susan Mendus</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/oxfordcompaniont0000unse_f5n3">Feminism</a>, in The Oxford Companion to Philosophy, 2nd, Oxford University Press, 2005 <abbr title="Data di edizione originale">[1995]</abbr>, pp. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/oxfordcompaniont0000unse_f5n3/page/291">291</a>–294, <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-0-19-926479-7" title="Speciale:RicercaISBN/978-0-19-926479-7">978-0-19-926479-7</a>.</cite> </li> <li id="cite_note-Hawkesworth-4"><a href="#cite_ref-Hawkesworth_4-0">^</a> <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Mary E. 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Offen,"<cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20121028195228/http://www.keele.ac.uk/history/currentundergraduates/tltp/SUFFRAGE/DOCUMENT/OFFEN.HTM">Defining feminism: a comparative historical approach</a> (archiviato dall'<abbr title="http://www.keele.ac.uk/history/currentundergraduates/tltp/SUFFRAGE/DOCUMENT/OFFEN.HTM">url originale</abbr> il 28 ottobre 2012).</cite>", <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.signs.rutgers.edu/">"Signs: Journal of Women in Culture and Society"</a>.</cite> 1988, vol. 14, no. 1, University of Chicago. </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">^</a> <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Karen M. 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Pratiche politiche e processi di identificazione in epoca post-coloniale"</a> (archiviato dall'<abbr title="http://www.juragentium.unifi.it/topics/islam/mw/it/salih.htm">url originale</abbr> il 21 novembre 2011).</cite> in <cite class="citation libro" style="font-style:normal"> AA VV, Altri femminismi. Corpi Culture Lavoro, Roma, Manifesto libri, 2006.</cite>, a cura di Teresa Bertilotti, Cristina Galasso, Alessandra Gissi, Francesca Lagorio, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/8872854288" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 88-7285-428-8</a>. </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.universitadelledonne.it/riv-femm.htm">Documento affisso dalle donne di Rivolta Femminile nelle strade di Roma e di Milano, luglio 1970</a>.</cite> </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">^</a> M. 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Déjacque, De l'être-humain mâle et femelle. Lettre à P. J. Proudhon, La Nouvelle-Orléans, 1857, p. 5. </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">^</a> P. Marshall,Demanding the Impossible: A History of Anarchism, 1992, p. 409. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">^</a> A. Wexler, Emma Goldman: An Intimate Life, 1984, p. 94. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">^</a> I particolari precisi dell'episodio non sono del tutto chiari. Per maggiori particolari vedi la voce <a href="/wiki/Emily_Davison" title="Emily Davison">Emily Davison</a> </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFWoolf">Woolf</a>, p. 58</cite>. </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFWoolf">Woolf</a>, p. 57</cite>. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFWoolf">Woolf</a>, p. 141</cite>. </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFWoolf">Woolf</a>, pp. 144-145</cite>. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFde_Beauvoir">de Beauvoir</a>, p. 27</cite>. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFde_Beauvoir">de Beauvoir</a>, p. 19</cite>. </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFde_Beauvoir">de Beauvoir</a>, p. 20</cite>. </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">^</a> <cite class="citation cita" style="font-style:normal"><a href="#CITEREFde_Beauvoir">de Beauvoir</a>, p. 833</cite>. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/us/friedan.htm">La mistica della femminilità, cap. 5</a>.</cite>. </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">^</a> B. Friedan, La mistica della femminilità, 1964, p. 17. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">^</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070930154751/http://www.mclink.it/n/dwpress/dww67/rub1.htm">Articolo sulla NOW da DWpress</a>, su mclink.it. URL consultato il 24 aprile 2007 (archiviato dall'<abbr title="http://www.mclink.it/n/dwpress/dww67/rub1.htm">url originale</abbr> il 30 settembre 2007).</cite> </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal">(<abbr title="inglese">EN</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.redstockings.org/">Redstockings - Women's Liberation Movement & Archives For Action</a>.</cite> </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">^</a> Il nome Redstockings, «calze rosse», fa riferimento al circolo intellettuale femminile delle Bluestockings, «calze blu», sorto nel Settecento in Inghilterra. </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">^</a> Redstockings Manifesto, in AA. VV., The Vintage Book of Feminism, 1995, pp. 126-127. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">^</a> Cfr. estratto <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.marxists.org/subject/women/authors/millett-kate/theory.htm">on-line</a>.</cite>. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">^</a> K. Millett, La politica del sesso, 1971, p. 432. </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">^</a> A. Cavarero, F. Restaino, Le filosofie femministe, 2002, p. 36. </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">^</a> S. Firestone, La dialettica fra i sessi. Autoritarismo maschile e società tardo-capitalistica, 1971, pp. 24-25. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">^</a> Cfr. il testo <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130106211856/http://www.uic.edu/orgs/cwluherstory/CWLUArchive/vaginalmyth.html">on-line</a> (archiviato dall'<abbr title="http://www.uic.edu/orgs/cwluherstory/CWLUArchive/vaginalmyth.html">url originale</abbr> il 6 gennaio 2013).</cite>. </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">^</a> Sono citati da Koedt, tra gli altri, George Lombard Kelly, Sexual Feelings in Married Men and Women, 1951; Alfred C. Kinsey, Sexual Behavior in the Human Female, 1953; Marie Bonaparte, Female Sexuality, 1953; William H. Masters, Virginia E. Johnson, Human Sexual Response, 1966. </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">^</a> A. Koedt, The Myth of the Vaginal Orgasm, in AA. VV., The Vintage Book of Feminism, cit., pp. 335-337. </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">^</a> A. Koedt, The Myth of the Vaginal Orgasm, cit., pp. 340-342. </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">^</a> The Woman Identified Woman, in AA. VV., The Vintage Book of Feminism, cit., p. 163. </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">^</a> The Woman Identified Woman, in AA. VV., The Vintage Book of Feminism, cit., pp. 164-165. </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">^</a> The Woman Identified Woman, in AA. VV., The Vintage Book of Feminism, cit., p. 166. </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, in «Nuova DWF», 23-24, 1985, p. 6. </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, cit., p. 12. </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, cit., pp. 14-22. </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, cit., p. 25. </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, cit., p. 26. </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">^</a> A. Lorde, Uses of Erotic. The Erotic as Power, in «Out & Out Books Pamphlet», 3, 1979. </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">^</a> A. Rich, Eterosessualità obbligata ed esistenza lesbica, cit., p. 28. </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">^</a> M. Wittig, The straight mind in <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://profondorosa.noblogs.org/gallery/5063/straightmind.pdf">traduzione italiana</a> (<abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr>).</cite>. </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">^</a> L'articolo One is not Born a Woman è riprodotto anche in AA. VV., The Lesbian and Gay Studies Reader, a cura di H. Abelove, M. A. Barale e D. M. Helperin, 1993, pp. 103-109. <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://profondorosa.noblogs.org/gallery/5063/straightmind.pdf">Traduzione italiana on-line</a> (<abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr>).</cite>. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">^</a> G. S. Rubin, Lo scambio delle donne. 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Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}"><sup class="noprint chiarimento-apice" title="A volte può capitare che un link presente su Wikipedia non sia più raggiungibile. Se possibile ritrova il link e inserisci il collegamento corretto, comunque non rimuovere il collegamento e inserisci il template {{Collegamento interrotto}}">[<a href="/wiki/Aiuto:Collegamenti_interrotti" title="Aiuto:Collegamenti interrotti">collegamento interrotto</a>].</cite> </li> </ol></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografia">Bibliografia</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=52" title="Modifica la sezione Bibliografia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=52" title="Edit section's source code: Bibliografia">modifica wikitesto</a>]</div> <ul><li>AA. 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Altriarabi, Editrice il Sirente, Fagnano Alto, 2009, pp. XVI-144 pp., <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-87847-16-1" title="Speciale:RicercaISBN/978-88-87847-16-1">978-88-87847-16-1</a>.</cite></li> <li><cite class="citation libro" style="font-style:normal"> Marie Cardinal, Le parole per dirlo, Bompiani, Milano, 2001, pp. 304 pp., <a href="/wiki/ISBN" title="ISBN">ISBN</a> <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/88-452-4901-8" title="Speciale:RicercaISBN/88-452-4901-8">88-452-4901-8</a>.</cite></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voci_correlate">Voci correlate</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=54" title="Modifica la sezione Voci correlate" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=54" title="Edit section's source code: Voci correlate">modifica wikitesto</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Antifemminismo" title="Antifemminismo">Antifemminismo</a></li> <li><a href="/wiki/Autocoscienza_femminista" title="Autocoscienza femminista">Autocoscienza femminista</a></li> <li><a href="/wiki/Critica_letteraria_femminista" title="Critica letteraria femminista">Critica letteraria femminista</a></li> <li><a href="/wiki/Donne_in_filosofia" title="Donne in filosofia">Donne in filosofia</a></li> <li><a href="/wiki/Femminismo_dei_dati" title="Femminismo dei dati">Femminismo dei dati</a></li> <li><a href="/wiki/Femminismo_giuridico" title="Femminismo giuridico">Femminismo giuridico</a></li> <li><a href="/wiki/Filosofie_femministe" title="Filosofie femministe">Filosofie femministe</a></li> <li><a href="/wiki/Gineologia" title="Gineologia">Gineologia</a></li> <li><a href="/wiki/Giornata_internazionale_della_donna" title="Giornata internazionale della donna">Giornata internazionale della donna</a></li> <li><a href="/wiki/Intersezionalit%C3%A0" title="Intersezionalità">Intersezionalità</a></li> <li><a href="/wiki/Movimento_Me_Too" class="mw-redirect" title="Movimento Me Too">Movimento Me Too</a></li> <li><a href="/wiki/Posizioni_femministe_nei_riguardi_della_sessualit%C3%A0" title="Posizioni femministe nei riguardi della sessualità">Posizioni femministe nei riguardi della sessualità</a></li> <li><a href="/wiki/Sorellanza" title="Sorellanza">Sorellanza</a></li> <li><a href="/wiki/Suffragio_femminile" title="Suffragio femminile">Suffragio femminile</a></li> <li><a href="/wiki/Terzo_Sciopero_Internazionale_delle_Donne" title="Terzo Sciopero Internazionale delle Donne">Terzo Sciopero Internazionale delle Donne</a></li> <li><a href="/wiki/Transfemminismo" title="Transfemminismo">Transfemminismo</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=55" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=55" title="Edit section's source code: Altri progetti">modifica wikitesto</a>]</div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em">Altri progetti<ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikisource.org/wiki/Categoria:Femminismo" class="extiw" title="s:Categoria:Femminismo">Wikisource</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Femminismo" class="extiw" title="q:Femminismo">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/femminismo" class="extiw" title="wikt:femminismo">Wikizionario</a></li> <li class="" title=""><a href="https://it.wikinews.org/wiki/Categoria:Femminismo" class="extiw" title="n:Categoria:Femminismo">Wikinotizie</a></li> <li class="" title=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Feminism?uselang=it">Wikimedia Commons</a></li></ul></div> <ul><li><a href="https://it.wikisource.org/wiki/" title="Collabora a Wikisource"><img alt="Collabora a Wikisource" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/18px-Wikisource-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="19" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/27px-Wikisource-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Wikisource-logo.svg/36px-Wikisource-logo.svg.png 2x" data-file-width="410" data-file-height="430" /></a> <a href="https://it.wikisource.org/wiki/" class="extiw" title="s:">Wikisource</a> contiene riguardanti il <a href="https://it.wikisource.org/wiki/Categoria:Femminismo" class="extiw" title="s:Categoria:Femminismo">femminismo</a></li> <li><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni sul <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Femminismo" class="extiw" title="q:Femminismo">femminismo</a></li> <li><a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" title="Collabora a Wikizionario"><img alt="Collabora a Wikizionario" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/18px-Wiktionary_small.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/27px-Wiktionary_small.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Wiktionary_small.svg/36px-Wiktionary_small.svg.png 2x" data-file-width="350" data-file-height="350" /></a> <a href="https://it.wiktionary.org/wiki/" class="extiw" title="wikt:">Wikizionario</a> contiene il lemma di dizionario «<a href="https://it.wiktionary.org/wiki/femminismo" class="extiw" title="wikt:femminismo">femminismo</a>»</li> <li><a href="https://it.wikinews.org/wiki/" title="Collabora a Wikinotizie"><img alt="Collabora a Wikinotizie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/18px-Wikinews-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/27px-Wikinews-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Wikinews-logo.svg/36px-Wikinews-logo.svg.png 2x" data-file-width="759" data-file-height="415" /></a> <a href="https://it.wikinews.org/wiki/" class="extiw" title="n:">Wikinotizie</a> contiene notizie di attualità su <a href="https://it.wikinews.org/wiki/Categoria:Femminismo" class="extiw" title="n:Categoria:Femminismo">femminismo</a></li> <li><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a> <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a> contiene immagini o altri file su <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Feminism?uselang=it">femminismo</a></li> <li><a href="https://it.wikibooks.org/wiki/Esempi_di_statistica_descrittiva_e_inferenziale/Le_donne_in_USA" class="extiw" title="b:Esempi di statistica descrittiva e inferenziale/Le donne in USA">Wikibooks - Statistica descrittiva e inferenziale sulle donne in USA</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Collegamenti_esterni">Collegamenti esterni</h2>[<a href="/w/index.php?title=Femminismo&veaction=edit&section=56" title="Modifica la sezione Collegamenti esterni" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Femminismo&action=edit&section=56" title="Edit section's source code: Collegamenti esterni">modifica wikitesto</a>]</div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li><cite id="CITEREFTreccani.it" class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" 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//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_storia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/femminismo_(Dizionario-di-Storia)/">femminismo</a>, in Dizionario di storia, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2010.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7252#P6404" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, 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1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></li> <li><cite id="CITEREFDizionario_di_filosofia" class="citation libro" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/femminismo_(Dizionario-di-filosofia)/">femminismo</a>, in <a href="/wiki/Dizionario_di_filosofia" class="mw-redirect" title="Dizionario di filosofia">Dizionario di filosofia</a>, <a href="/wiki/Istituto_dell%27Enciclopedia_Italiana" title="Istituto dell'Enciclopedia Italiana">Istituto dell'Enciclopedia Italiana</a>, 2009.</cite> <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7252#P7993" title="Modifica su Wikidata"><img alt="Modifica su Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" 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mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Storia_femminismo"><tbody><tr><th colspan="3" style="background:#e5ffcc; color:black; border:1px solid red;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Storia_femminismo" title="Template:Storia femminismo">V</a> · <a href="/w/index.php?title=Discussioni_template:Storia_femminismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Discussioni template:Storia femminismo (la pagina non esiste)">D</a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Storia_femminismo&action=edit">M</a></div></div><a class="mw-selflink selflink">Femminismo nella storia</a></th></tr><tr><th colspan="3" class="navbox_abovebelow" style="background:#B8F8D8;"><a href="/wiki/Donna" title="Donna">Donna</a> · <a href="/wiki/Femminilit%C3%A0" title="Femminilità">Femminilità</a></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group"><a href="/wiki/Storia_del_femminismo" title="Storia del femminismo">Storia del femminismo</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Condizione_femminile" title="Condizione femminile">Storia della donna</a> · <a href="/wiki/Storia_dei_diritti_delle_donne" title="Storia dei diritti delle donne">Storia dei diritti delle donne</a> · <a href="/wiki/Diritti_delle_donne" title="Diritti delle donne">Diritti delle donne</a> · <a href="/wiki/Diritti_riproduttivi" title="Diritti riproduttivi">Diritti riproduttivi</a> · <a href="/wiki/Protofemminismo" title="Protofemminismo">Protofemminismo</a> · <a href="/wiki/Dichiarazione_dei_diritti_della_donna_e_della_cittadina" title="Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina">Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina</a> · <a href="/wiki/Rivendicazione_dei_diritti_della_donna" title="Rivendicazione dei diritti della donna">Rivendicazione dei diritti della donna</a> · <a href="/w/index.php?title=Dichiarazione_dei_sentimenti&action=edit&redlink=1" class="new" title="Dichiarazione dei sentimenti (la pagina non esiste)">Dichiarazione dei sentimenti</a> · <a href="/wiki/Prima_ondata_femminista" title="Prima ondata femminista">Prima ondata femminista</a> · (<a href="/wiki/Suffragio_femminile" title="Suffragio femminile">Suffragio femminile</a> · <a href="/wiki/National_American_Woman_Suffrage_Association" title="National American Woman Suffrage Association">National American Woman Suffrage Association</a> · <a href="/wiki/National_Woman%27s_Party" title="National Woman's Party">National Woman's Party</a> · <a href="/wiki/Suffragette" title="Suffragette">Suffragette</a> · <a href="/wiki/Giornata_internazionale_della_donna" title="Giornata internazionale della donna">Giornata internazionale della donna</a>) · <a href="/wiki/Seconda_ondata_femminista" title="Seconda ondata femminista">Seconda ondata femminista</a> · (<a href="/wiki/Autocoscienza_femminista" title="Autocoscienza femminista">Autocoscienza femminista</a>) · (<a href="/wiki/Rivoluzione_sessuale" title="Rivoluzione sessuale">Rivoluzione sessuale</a> · <a href="/wiki/Posizioni_femministe_nei_riguardi_della_sessualit%C3%A0" title="Posizioni femministe nei riguardi della sessualità">Posizioni femministe nei riguardi della sessualità</a> · <a href="/wiki/Guerre_sessuali_femministe" title="Guerre sessuali femministe">Guerre sessuali femministe</a>) · <a href="/wiki/Terza_ondata_femminista" title="Terza ondata femminista">Terza ondata femminista</a> · <a href="/wiki/Quarta_ondata_femminista" title="Quarta ondata femminista">Quarta ondata femminista</a> · <a href="/wiki/Postfemminismo" title="Postfemminismo">Postfemminismo</a> · <a href="/wiki/Women%27s_Equality_Day" title="Women's Equality Day">Women's Equality Day</a></td><td rowspan="5" class="navbox_image"><a href="/wiki/File:Woman-power_emblem.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/150px-Woman-power_emblem.svg.png" decoding="async" width="150" height="243" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/225px-Woman-power_emblem.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/300px-Woman-power_emblem.svg.png 2x" data-file-width="648" data-file-height="1048" /></a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Storia dei <a href="/wiki/Movimenti_femministi_e_ideologie" title="Movimenti femministi e ideologie">movimenti femministi e ideologie</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Anarco-femminismo" title="Anarco-femminismo">Anarco-femminismo</a> · <a href="/wiki/Cyberfemminismo" title="Cyberfemminismo">Cyberfemminismo</a> · (<a href="/wiki/Teoria_cyborg" class="mw-redirect" title="Teoria cyborg">Teoria cyborg</a>) · <a href="/wiki/Dianismo" title="Dianismo">Dianismo</a> · <a href="/wiki/Ecofemminismo" title="Ecofemminismo">Ecofemminismo</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_afroamericano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo afroamericano (la pagina non esiste)">Femminismo afroamericano</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_ateo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo ateo (la pagina non esiste)">Femminismo ateo</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_cristiano&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo cristiano (la pagina non esiste)">Femminismo cristiano</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_ebraico&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo ebraico (la pagina non esiste)">Femminismo ebraico</a> · <a href="/wiki/Femminismo_individualista" title="Femminismo individualista">Femminismo individualista</a> · <a href="/wiki/Femminismo_islamico" title="Femminismo islamico">Femminismo islamico</a> · <a href="/wiki/Femminismo_liberale" title="Femminismo liberale">Femminismo liberale</a> · <a href="/wiki/Femminismo_marxista" title="Femminismo marxista">Femminismo marxista</a> · <a href="/wiki/Femminismo_radicale" class="mw-redirect" title="Femminismo radicale">Femminismo radicale</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_sessual-positivo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo sessual-positivo (la pagina non esiste)">Femminismo sessual-positivo</a> · <a href="/wiki/Femminismo_socialista" title="Femminismo socialista">Femminismo socialista</a> · <a href="/wiki/Movimento_della_Dea" title="Movimento della Dea">Movimento della Dea</a> · <a href="/wiki/Movimento_lesbico" title="Movimento lesbico">Movimento lesbico</a> · <a href="/w/index.php?title=Radical-femminismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Radical-femminismo (la pagina non esiste)">Radical-femminismo</a> · <a href="/wiki/Separatismo_femminista" title="Separatismo femminista">Separatismo femminista</a> · <a href="/wiki/Teoria_queer" title="Teoria queer">Teoria queer</a> · <a href="/wiki/Transfemminismo" title="Transfemminismo">Transfemminismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Concetti storici</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Androcrazia" title="Androcrazia">Androcrazia</a> · <a href="/wiki/Antifemminismo" title="Antifemminismo">Antifemminismo</a> · <a href="/wiki/Cultura_dello_stupro" title="Cultura dello stupro">Cultura dello stupro</a> · <a href="/wiki/Educazione_sessuale" title="Educazione sessuale">Educazione sessuale</a> · <a href="/wiki/Eterosessismo" title="Eterosessismo">Eterosessismo</a> · <a href="/wiki/Femminicidio" title="Femminicidio">Femminicidio</a> · <a href="/wiki/Genere_(scienze_sociali)" title="Genere (scienze sociali)">Genere (scienze sociali)</a> · <a href="/wiki/Infanticidio_femminile" title="Infanticidio femminile">Infanticidio femminile</a> · <a href="/wiki/Intersezionalit%C3%A0" title="Intersezionalità">Intersezionalità</a> · <a href="/wiki/Istruzione_femminile" title="Istruzione femminile">Istruzione femminile</a> · <a href="/wiki/Molestie_sessuali" title="Molestie sessuali">Molestie sessuali</a> · <a href="/wiki/Profemminismo" title="Profemminismo">Profemminismo</a> · <a href="/wiki/Religione_matriarcale" title="Religione matriarcale">Religione matriarcale</a> · (<a href="/wiki/Dea" title="Dea">Dea</a> · <a href="/wiki/Grande_Madre" title="Grande Madre">Grande Madre</a> · <a href="/wiki/Veneri_paleolitiche" title="Veneri paleolitiche">Veneri paleolitiche</a> · <a href="/wiki/Prostituzione_sacra" title="Prostituzione sacra">Prostituzione sacra</a>) · <a href="/wiki/Storia_dell%27interruzione_di_gravidanza" title="Storia dell'interruzione di gravidanza">Storia dell'interruzione di gravidanza</a> · <a href="/wiki/Storia_della_contraccezione" title="Storia della contraccezione">Storia della contraccezione</a> · <a href="/w/index.php?title=Storia_del_divorzio&action=edit&redlink=1" class="new" title="Storia del divorzio (la pagina non esiste)">Storia del divorzio</a> · <a href="/wiki/Storia_della_prostituzione" title="Storia della prostituzione">Storia della prostituzione</a> · <a href="/wiki/Uguaglianza_di_genere" title="Uguaglianza di genere">Uguaglianza di genere</a> · <a href="/w/index.php?title=Uomini_e_femminismo&action=edit&redlink=1" class="new" title="Uomini e femminismo (la pagina non esiste)">Uomini e femminismo</a> · <a href="/wiki/Violenza_contro_le_donne" title="Violenza contro le donne">Violenza contro le donne</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Storia della <a href="/w/index.php?title=Teoria_femminista&action=edit&redlink=1" class="new" title="Teoria femminista (la pagina non esiste)">teoria femminista</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Critica_cinematografica_femminista" title="Critica cinematografica femminista">Critica cinematografica femminista</a> · <a href="/w/index.php?title=Economia_femminista&action=edit&redlink=1" class="new" title="Economia femminista (la pagina non esiste)">Economia femminista</a> · <a href="/wiki/Filosofie_femministe" title="Filosofie femministe">Filosofie femministe</a> · (<a href="/wiki/Donne_in_filosofia" title="Donne in filosofia">Donne in filosofia</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_differenza" title="Filosofia della differenza">Filosofia della differenza</a>) · <a href="/wiki/Gender_mainstreaming" title="Gender mainstreaming">Gender mainstreaming</a> · <a href="/wiki/Ginocentrismo" title="Ginocentrismo">Ginocentrismo</a> · <a href="/wiki/Matriarcato" title="Matriarcato">Matriarcato</a> · <a href="/wiki/Patriarcato_(sociologia)" title="Patriarcato (sociologia)">Patriarcato</a> · <a href="/wiki/Pornografia_femminista" class="mw-redirect" title="Pornografia femminista">Pornografia femminista</a> · <a href="/w/index.php?title=Psicologia_femminista&action=edit&redlink=1" class="new" title="Psicologia femminista (la pagina non esiste)">Psicologia femminista</a> · <a href="/wiki/Sessismo" title="Sessismo">Sessismo</a> · <a href="/wiki/Studi_di_genere" title="Studi di genere">Studi di genere</a> · (<a href="/wiki/Storia_di_genere" title="Storia di genere">Storia di genere</a>) · <a href="/wiki/Teologie_femministe" title="Teologie femministe">Teologie femministe</a> · <a href="/wiki/Tealogia" title="Tealogia">Tealogia</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group">Storia femminista per paese</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/w/index.php?title=Femminismo_in_Australia&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo in Australia (la pagina non esiste)">Australia</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_in_Cina&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo in Cina (la pagina non esiste)">Cina</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Corea_del_Sud" title="Femminismo in Corea del Sud">Corea del Sud</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Francia" title="Femminismo in Francia">Francia</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Germania" title="Femminismo in Germania">Germania</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Giappone" title="Femminismo in Giappone">Giappone</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_in_India&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo in India (la pagina non esiste)">India</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Irlanda" title="Femminismo in Irlanda">Irlanda</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Italia" title="Femminismo in Italia">Italia</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Norvegia" title="Femminismo in Norvegia">Norvegia</a> · <a href="/w/index.php?title=Femminismo_in_Nuova_Zelanda&action=edit&redlink=1" class="new" title="Femminismo in Nuova Zelanda (la pagina non esiste)">Nuova Zelanda</a> · <a href="/wiki/Femminismo_nei_Paesi_Bassi" title="Femminismo nei Paesi Bassi">Paesi Bassi</a> · <a href="/wiki/Femminismo_nel_Regno_Unito" title="Femminismo nel Regno Unito">Regno Unito</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Russia" title="Femminismo in Russia">Russia</a> · <a href="/wiki/Femminismo_negli_Stati_Uniti_d%27America" title="Femminismo negli Stati Uniti d'America">Stati Uniti</a> · <a href="/wiki/Femminismo_in_Svezia" title="Femminismo in Svezia">Svezia</a></td></tr></tbody></table> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r141815314"><table class="navbox mw-collapsible mw-collapsed noprint metadata" id="navbox-Sesso"><tbody><tr><th colspan="2" style="background-color:#FFB6C1;"><div class="navbox_navbar"><div class="noprint plainlinks" style="background-color:transparent; padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Sesso" title="Template:Sesso">V</a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Sesso" title="Discussioni template:Sesso">D</a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Sesso&action=edit">M</a></div></div><a href="/wiki/Sessualit%C3%A0" title="Sessualità">Sessualità</a></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;"><a href="/wiki/Sesso_(biologia)" title="Sesso (biologia)">Sesso (biologia)</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Maschio" title="Maschio">Maschile</a> · <a href="/wiki/Femmina" title="Femmina">Femminile</a> · <a href="/wiki/Intersessualit%C3%A0" title="Intersessualità">Intersessualità</a> (<a href="/wiki/Ermafroditismo" title="Ermafroditismo">Ermafroditismo</a> · <a href="/wiki/Pseudoermafroditismo" title="Pseudoermafroditismo">Pseudoermafroditismo</a>)</td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;"><a href="/wiki/Identit%C3%A0_di_genere" title="Identità di genere">Identità di genere</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Transessualit%C3%A0" title="Transessualità">Transessualità</a> · <a href="/wiki/Transgender" title="Transgender">Transgender</a> · (<a href="/wiki/FtM" title="FtM">FtM</a> · <a href="/wiki/MtF" title="MtF">MtF</a>) · <a href="/wiki/Identit%C3%A0_non_binarie" title="Identità non binarie">Identità non binarie</a> · (<a href="/wiki/Fluidit%C3%A0_di_genere" title="Fluidità di genere">Fluidità di genere</a>)</td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;"><a href="/wiki/Orientamento_sessuale" title="Orientamento sessuale">Orientamento sessuale</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Eterosessualit%C3%A0" title="Eterosessualità">Eterosessualità</a> · <a href="/wiki/Bisessualit%C3%A0" title="Bisessualità">Bisessualità</a> · <a href="/wiki/Omosessualit%C3%A0" title="Omosessualità">Omosessualità</a> (<a href="/wiki/Gay" title="Gay">Gay</a> · <a href="/wiki/Lesbismo" title="Lesbismo">Lesbismo</a>) · <a href="/wiki/Asessualit%C3%A0" title="Asessualità">Asessualità</a> · <a href="/wiki/Pansessualit%C3%A0" title="Pansessualità">Pansessualità</a> · <a href="/wiki/Polisessualit%C3%A0" title="Polisessualità">Polisessualità</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Eventi psicologici</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Attrazione_sessuale" title="Attrazione sessuale">Attrazione sessuale</a> · <a href="/wiki/Ciclo_estrale" title="Ciclo estrale">Ciclo estrale</a> · <a href="/wiki/Eccitazione_sessuale" title="Eccitazione sessuale">Eccitazione sessuale</a> · <a href="/wiki/Fantasia_sessuale" title="Fantasia sessuale">Fantasia sessuale</a> · <a href="/wiki/Orgasmo" title="Orgasmo">Orgasmo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Eventi fisici</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Erezione" title="Erezione">Erezione</a> · <a href="/wiki/Pre-eiaculazione" title="Pre-eiaculazione">Pre-eiaculazione</a> · <a href="/wiki/Eiaculazione" title="Eiaculazione">Eiaculazione</a> · <a href="/wiki/Eiaculazione_femminile" title="Eiaculazione femminile">Eiaculazione femminile</a> · <a href="/wiki/Gravidanza" title="Gravidanza">Gravidanza</a> · <a href="/wiki/Polluzione" title="Polluzione">Polluzione</a> · <a href="/wiki/Telotismo" title="Telotismo">Telotismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Salute ed <a href="/wiki/Educazione_sessuale" title="Educazione sessuale">educazione sessuale</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Andrologia" title="Andrologia">Andrologia</a> · <a href="/wiki/Antisessualit%C3%A0" title="Antisessualità">Antisessualità</a> · <a href="/wiki/Asessualit%C3%A0" title="Asessualità">Asessualità</a> · <a href="/wiki/Contraccezione" title="Contraccezione">Contraccezione</a> · <a href="/wiki/Coito_interrotto" title="Coito interrotto">Coito interrotto</a> · <a href="/wiki/Disfunzione_erettile" title="Disfunzione erettile">Disfunzione erettile</a> · <a href="/wiki/Fertilit%C3%A0" title="Fertilità">Fertilità</a> · <a href="/wiki/Frigidit%C3%A0" title="Frigidità">Frigidità</a> · <a href="/wiki/Ginecologia" title="Ginecologia">Ginecologia</a> · <a href="/wiki/Ipersessualit%C3%A0" title="Ipersessualità">Ipersessualità</a> · <a href="/wiki/Libido" title="Libido">Libido</a> · <a href="/wiki/Malattia_sessualmente_trasmissibile" title="Malattia sessualmente trasmissibile">Malattia sessualmente trasmissibile</a> · <a href="/wiki/Riconoscimento_della_fertilit%C3%A0" title="Riconoscimento della fertilità">Metodi naturali</a> · <a href="/wiki/Mutilazioni_genitali_femminili" title="Mutilazioni genitali femminili">Mutilazioni genitali femminili</a> · <a href="/wiki/Parafilia" title="Parafilia">Parafilia</a> · <a href="/wiki/Profilattico" title="Profilattico">Profilattico</a> · <a href="/wiki/Sesso_sicuro" title="Sesso sicuro">Sesso sicuro</a> · <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0_adolescenziale" title="Sessualità adolescenziale">Sessualità adolescenziale</a> · <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0_gay" title="Sessualità gay">Sessualità gay</a> · <a href="/wiki/Sessuofobia" title="Sessuofobia">Sessuofobia</a> · <a href="/wiki/Sessuologia" title="Sessuologia">Sessuologia</a> · <a href="/wiki/Urologia" title="Urologia">Urologia</a> · <a href="/wiki/Zona_erogena" title="Zona erogena">Zona erogena</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;"><a href="/wiki/Ierogamia" title="Ierogamia">Sessualità sacra</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Divinit%C3%A0_dell%27amore" title="Divinità dell'amore">Divinità dell'amore</a> · <a href="/wiki/Magia_sessuale" title="Magia sessuale">Magia sessuale</a> · <a href="/wiki/Prostituzione_sacra" title="Prostituzione sacra">Prostituzione sacra</a> · <a href="/wiki/Rito_di_fertilit%C3%A0" title="Rito di fertilità">Rito di fertilità</a> · <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0_taoista" title="Sessualità taoista">Sessualità taoista</a> · <a href="/wiki/Tantra" title="Tantra">Tantra</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Storia</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Cultura_dello_stupro" title="Cultura dello stupro">Cultura dello stupro</a> · <a class="mw-selflink selflink">Femminismo</a> · <a href="/wiki/Storia_LGBT" title="Storia LGBT">Omosessualità nella storia</a> · <a href="/wiki/Rivoluzione_sessuale" title="Rivoluzione sessuale">Rivoluzione sessuale</a> · <a href="/wiki/Storia_della_masturbazione" title="Storia della masturbazione">Storia della masturbazione</a> · <a href="/wiki/Storia_della_nudit%C3%A0" title="Storia della nudità">Storia della nudità</a> · <a href="/wiki/Storia_della_prostituzione" title="Storia della prostituzione">Storia della prostituzione</a> · <a href="/wiki/Storia_della_sessualit%C3%A0_umana" title="Storia della sessualità umana">Storia della sessualità umana</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Intrasociale</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Burusera" title="Burusera">Burusera</a> · <a href="/wiki/Castit%C3%A0" title="Castità">Castità</a> · <a href="/wiki/Corteggiamento" title="Corteggiamento">Corteggiamento</a> (<a href="/wiki/Flirt" title="Flirt">Flirt</a> · <a href="/wiki/Piedino_(sessualit%C3%A0)" title="Piedino (sessualità)">Piedino</a> · <a href="/wiki/Seduzione" title="Seduzione">Seduzione</a>) · <a href="/wiki/Enjo_k%C5%8Dsai" title="Enjo kōsai">Enjo kōsai</a> · <a href="/wiki/Gay-for-pay" title="Gay-for-pay">Gay-for-pay</a> · <a href="/wiki/Ius_primae_noctis" title="Ius primae noctis">Ius primae noctis</a> · <a href="/wiki/Libertino_(sociologia)" title="Libertino (sociologia)">Libertinaggio</a> · <a href="/wiki/Matrimonio" title="Matrimonio">Matrimonio</a> (<a href="/wiki/Promessa_di_matrimonio" title="Promessa di matrimonio">Promessa di matrimonio</a>) · <a href="/wiki/Monogamia" title="Monogamia">Monogamia</a> · <a href="/wiki/Neotantra" title="Neotantra">Neotantra</a> · <a href="/wiki/Promiscuit%C3%A0" title="Promiscuità">Promiscuità</a> (<a href="/wiki/Poliamore" title="Poliamore">Poliamore</a> · <a href="/wiki/Poligamia" title="Poligamia">Poligamia</a>) · <a href="/wiki/Subcultura_leather" title="Subcultura leather">Subcultura leather</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Aspetti giuridici</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Abuso_sessuale" title="Abuso sessuale">Abuso sessuale</a> (<a href="/wiki/Schiavit%C3%B9_sessuale" title="Schiavitù sessuale">Schiavitù sessuale</a> · <a href="/wiki/Violenza_sessuale" title="Violenza sessuale">Violenza sessuale</a> · <a href="/wiki/Stupro_correttivo" title="Stupro correttivo">Stupro correttivo</a> · <a href="/wiki/Date_rape" title="Date rape">Date rape</a>) · <a href="/wiki/Atti_osceni" title="Atti osceni">Atti osceni</a> · <a href="/wiki/Et%C3%A0_del_consenso" title="Età del consenso">Età del consenso</a> · <a href="/wiki/Molestie_sessuali" title="Molestie sessuali">Molestie sessuali</a> · <a href="/wiki/Revenge_porn" title="Revenge porn">Revenge porn</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;"><a href="/wiki/Industria_del_sesso" title="Industria del sesso">Industria del sesso</a></th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/Bambola_sessuale" title="Bambola sessuale">Bambola gonfiabile</a> · <a href="/wiki/Camgirl" title="Camgirl">Camgirl</a> · <a href="/wiki/Club_priv%C3%A9" title="Club privé">Club privé</a> · <a href="/wiki/Giocattolo_sessuale" title="Giocattolo sessuale">Giocattolo sessuale</a> · <a href="/wiki/Imekura" title="Imekura">Imekura</a> · <a href="/wiki/Night_club" title="Night club">Night club</a> · <a href="/wiki/Pornografia" title="Pornografia">Pornografia</a> (<a href="/wiki/Fluffer" title="Fluffer">Fluffer</a> · <a href="/wiki/Pornostar" class="mw-redirect" title="Pornostar">Pornostar</a>) · <a href="/wiki/Prostituzione" title="Prostituzione">Prostituzione</a> (<a href="/wiki/Casa_di_tolleranza" title="Casa di tolleranza">Casa di tolleranza</a> · <a href="/wiki/Prostituzione_maschile" title="Prostituzione maschile">Prostituzione maschile</a>) · <a href="/wiki/Sex_club" title="Sex club">Sex club</a> · <a href="/wiki/Sexy_shop" title="Sexy shop">Sexy shop</a> · <a href="/wiki/Sfruttamento_sessuale_minorile" title="Sfruttamento sessuale minorile">Sfruttamento sessuale minorile</a> · <a href="/wiki/Telekura" title="Telekura">Telekura</a> · <a href="/wiki/Turismo_sessuale" title="Turismo sessuale">Turismo sessuale</a> (<a href="/wiki/Turismo_sessuale_minorile" title="Turismo sessuale minorile">Turismo sessuale minorile</a>)</td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="padding:0.35em 1.0em; line-height:1.1em; background: #FFE4E1;">Terminologia</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even" style="padding:0.25em 0; line-height:1.4em; text-align:left;"><a href="/wiki/MILF" title="MILF">MILF</a> · <a href="/wiki/Cougar_(slang)" title="Cougar (slang)">Cougar</a> · <a href="/wiki/Kink_(sessualit%C3%A0)" title="Kink (sessualità)">Kink</a> · <a href="/wiki/Lolita_(termine)" title="Lolita (termine)">Lolita</a> · <a href="/wiki/Twink_(linguaggio_gay)" title="Twink (linguaggio gay)">Twink</a></td></tr><tr><th colspan="2" class="navbox_abovebelow" style="background: #FFE4E1; padding:0.35em 0; line-height:1.2em;"><a href="/wiki/Erotismo" title="Erotismo">Erotismo</a> · <a href="/wiki/Riproduzione" title="Riproduzione">Riproduzione</a> · <a href="/wiki/Sessualit%C3%A0_e_religioni" title="Sessualità e religioni">Sessualità e religioni</a> · <a href="/wiki/Sessuologia" title="Sessuologia">Sessuologia</a> · <a href="/wiki/Omosessualit%C3%A0_negli_animali" title="Omosessualità negli animali">Omosessualità negli animali</a> · <a href="/wiki/Template:Pratiche_e_posizioni_sessuali" title="Template:Pratiche e posizioni sessuali">Template:Pratiche e posizioni sessuali</a></th></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table class="CdA"><tbody><tr><th><a href="/wiki/Aiuto:Controllo_di_autorit%C3%A0" title="Aiuto:Controllo di autorità">Controllo di autorità</a></th><td><a href="/wiki/Nuovo_soggettario" title="Nuovo soggettario">Thesaurus BNCF</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://thes.bncf.firenze.sbn.it/termine.php?id=9485">9485</a> · <a href="/wiki/Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a> (<abbr title="inglese">EN</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/subjects/sh85047741">sh85047741</a> · <a href="/wiki/Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a> (<abbr title="tedesco">DE</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4222126-2">4222126-2</a> · <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Spagna" title="Biblioteca nazionale di Spagna">BNE</a> (<abbr title="spagnolo">ES</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX525610">XX525610</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://datos.bne.es/resource/XX525610">(data)</a> · <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Francia" title="Biblioteca nazionale di Francia">BNF</a> (<abbr title="francese">FR</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11938848m">cb11938848m</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11938848m">(data)</a> · <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> (<abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="ebraico">HE</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007529132705171">987007529132705171</a></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140555418">.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{width:100%;line-height:25px;border:1px solid #CCF;background-color:#F0EEFF;box-sizing:border-box}.mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#FAFAFA}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello{background-color:#202122;border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .itwiki-template-occhiello-progetto{background-color:#282929}}</style><div class="itwiki-template-occhiello"><a href="/wiki/File:Woman-power_emblem.svg" class="mw-file-description" title="Femminismo"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/15px-Woman-power_emblem.svg.png" decoding="async" width="15" height="25" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/23px-Woman-power_emblem.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Woman-power_emblem.svg/31px-Woman-power_emblem.svg.png 2x" data-file-width="648" data-file-height="1048" /></a> <a href="/wiki/Portale:Femminismo" title="Portale:Femminismo">Portale Femminismo</a></div></div><div style="flex-basis: calc( 100% / 3 - 8px * 2/3 );"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r140555418"><div class="itwiki-template-occhiello"><a href="/wiki/File:People.svg" class="mw-file-description" title="Sociologia"><img alt=" " src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0f/People.svg/25px-People.svg.png" decoding="async" width="25" height="25" class="mw-file-element" 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href="/wiki/Categoria:Uguaglianza_di_genere" title="Categoria:Uguaglianza di genere">Uguaglianza di genere</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Categorie nascoste: <ul><li><a href="/wiki/Categoria:Pagine_con_collegamenti_non_funzionanti" title="Categoria:Pagine con collegamenti non funzionanti">Pagine con collegamenti non funzionanti</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Pagine_che_utilizzano_collegamenti_magici_ISBN" title="Categoria:Pagine che utilizzano collegamenti magici ISBN">Pagine che utilizzano collegamenti magici ISBN</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Controllare_-_politica" title="Categoria:Controllare - politica">Controllare - politica</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Controllare_-_ottobre_2016" title="Categoria:Controllare - ottobre 2016">Controllare - ottobre 2016</a></li><li><a href="/wiki/Categoria:Senza_fonti_-_politica" title="Categoria:Senza fonti - politica">Senza fonti - politica</a></li><li><a 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