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href="#Jeunesse_et_aspiration_à_la_vie_dominicaine_(1225-1244)"> <div class="vector-toc-text"> 1.1 Jeunesse et aspiration à la vie dominicaine (1225-1244) </div> </a> <ul id="toc-Jeunesse_et_aspiration_à_la_vie_dominicaine_(1225-1244)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Études_à_Paris,_premiers_enseignements_(1245-1259)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Études_à_Paris,_premiers_enseignements_(1245-1259)"> <div class="vector-toc-text"> 1.2 Études à Paris, premiers enseignements (1245-1259) </div> </a> <ul id="toc-Études_à_Paris,_premiers_enseignements_(1245-1259)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Premier_enseignement_en_Italie_(1259-1268)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Premier_enseignement_en_Italie_(1259-1268)"> <div class="vector-toc-text"> 1.3 Premier enseignement en Italie (1259-1268) </div> </a> <ul id="toc-Premier_enseignement_en_Italie_(1259-1268)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Retour_à_Paris,_querelles_universitaires_(1268-1272)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Retour_à_Paris,_querelles_universitaires_(1268-1272)"> <div class="vector-toc-text"> 1.4 Retour à Paris, querelles universitaires (1268-1272) </div> </a> <ul id="toc-Retour_à_Paris,_querelles_universitaires_(1268-1272)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Second_enseignement_en_Italie,_fondation_du_studium_generale_de_Naples_(1272-1273)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Second_enseignement_en_Italie,_fondation_du_studium_generale_de_Naples_(1272-1273)"> <div class="vector-toc-text"> 1.5 Second enseignement en Italie, fondation du studium generale de Naples (1272-1273) </div> </a> <ul id="toc-Second_enseignement_en_Italie,_fondation_du_studium_generale_de_Naples_(1272-1273)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Sa_dernière_vision_et_sa_fin_(1273-1274)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Sa_dernière_vision_et_sa_fin_(1273-1274)"> <div class="vector-toc-text"> 1.6 Sa dernière vision et sa fin (1273-1274) </div> </a> <ul id="toc-Sa_dernière_vision_et_sa_fin_(1273-1274)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_condamnation_de_1277" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_condamnation_de_1277"> <div class="vector-toc-text"> 1.7 La condamnation de 1277 </div> </a> <ul id="toc-La_condamnation_de_1277-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Thomas_en_son_temps" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Thomas_en_son_temps"> <div class="vector-toc-text"> 1.8 Thomas en son temps </div> </a> <ul id="toc-Thomas_en_son_temps-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Caractère_général_de_l'œuvre_de_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Caractère_général_de_l'œuvre_de_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 2 Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin </div> </a> <button aria-controls="toc-Caractère_général_de_l'œuvre_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin </button> <ul id="toc-Caractère_général_de_l'œuvre_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Une_théologie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Une_théologie"> <div class="vector-toc-text"> 2.1 Une théologie </div> </a> <ul id="toc-Une_théologie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Les_rapports_de_la_foi_et_de_la_raison" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_rapports_de_la_foi_et_de_la_raison"> <div class="vector-toc-text"> 2.2 Les rapports de la foi et de la raison </div> </a> <ul id="toc-Les_rapports_de_la_foi_et_de_la_raison-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Philosophie_réaliste" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Philosophie_réaliste"> <div class="vector-toc-text"> 2.3 Philosophie réaliste </div> </a> <ul id="toc-Philosophie_réaliste-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dieu_connu_par_ses_effets" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Dieu_connu_par_ses_effets"> <div class="vector-toc-text"> 2.4 Dieu connu par ses effets </div> </a> <ul id="toc-Dieu_connu_par_ses_effets-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_morale_comme_retour_vers_Dieu" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_morale_comme_retour_vers_Dieu"> <div class="vector-toc-text"> 2.5 La morale comme retour vers Dieu </div> </a> <ul id="toc-La_morale_comme_retour_vers_Dieu-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Théologie_et_philosophie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Théologie_et_philosophie"> <div class="vector-toc-text"> 3 Théologie et philosophie </div> </a> <button aria-controls="toc-Théologie_et_philosophie-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Théologie et philosophie </button> <ul id="toc-Théologie_et_philosophie-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Ratio_naturalis_et_Révélation" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Ratio_naturalis_et_Révélation"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 Ratio naturalis et Révélation </div> </a> <ul id="toc-Ratio_naturalis_et_Révélation-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Approfondissement_des_quatre_sens_de_l’Écriture" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Approfondissement_des_quatre_sens_de_l’Écriture"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Approfondissement des quatre sens de l’Écriture </div> </a> <ul id="toc-Approfondissement_des_quatre_sens_de_l’Écriture-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Dieu_selon_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Dieu_selon_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 4 Dieu selon Thomas d'Aquin </div> </a> <button aria-controls="toc-Dieu_selon_Thomas_d'Aquin-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Dieu selon Thomas d'Aquin </button> <ul id="toc-Dieu_selon_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L’existence_de_Dieu" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L’existence_de_Dieu"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 L’existence de Dieu </div> </a> <ul id="toc-L’existence_de_Dieu-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_Dieu_unique,_le_Dieu_Trine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Dieu_unique,_le_Dieu_Trine"> <div class="vector-toc-text"> 4.2 Le Dieu unique, le Dieu Trine </div> </a> <ul id="toc-Le_Dieu_unique,_le_Dieu_Trine-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-«_Que_ton_règne_arrive_»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#«_Que_ton_règne_arrive_»"> <div class="vector-toc-text"> 4.2.1 « Que ton règne arrive » </div> </a> <ul id="toc-«_Que_ton_règne_arrive_»-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_Christ" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Christ"> <div class="vector-toc-text"> 4.3 Le Christ </div> </a> <ul id="toc-Le_Christ-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Le_Dieu_créateur_:_Sa_Création" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_Dieu_créateur_:_Sa_Création"> <div class="vector-toc-text"> 4.4 Le Dieu créateur : Sa Création </div> </a> <ul id="toc-Le_Dieu_créateur_:_Sa_Création-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L’exitus_reditus" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L’exitus_reditus"> <div class="vector-toc-text"> 4.4.1 L’exitus reditus </div> </a> <ul id="toc-L’exitus_reditus-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Les_Esprits_purs_ou_Anges" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-4"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_Esprits_purs_ou_Anges"> <div class="vector-toc-text"> 4.4.1.1 Les Esprits purs ou Anges </div> </a> <ul id="toc-Les_Esprits_purs_ou_Anges-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Théorie_de_la_connaissance" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Théorie_de_la_connaissance"> <div class="vector-toc-text"> 5 Théorie de la connaissance </div> </a> <button aria-controls="toc-Théorie_de_la_connaissance-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Théorie de la connaissance </button> <ul id="toc-Théorie_de_la_connaissance-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_connaissance_sensible" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_connaissance_sensible"> <div class="vector-toc-text"> 5.1 La connaissance sensible </div> </a> <ul id="toc-La_connaissance_sensible-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_connaissance_intellectuelle" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_connaissance_intellectuelle"> <div class="vector-toc-text"> 5.2 La connaissance intellectuelle </div> </a> <ul id="toc-La_connaissance_intellectuelle-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_problème_de_l'unité_de_l'intellect" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_problème_de_l'unité_de_l'intellect"> <div class="vector-toc-text"> 5.2.1 Le problème de l'unité de l'intellect </div> </a> <ul id="toc-Le_problème_de_l'unité_de_l'intellect-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Les_degrés_d'abstraction" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_degrés_d'abstraction"> <div class="vector-toc-text"> 5.3 Les degrés d'abstraction </div> </a> <ul id="toc-Les_degrés_d'abstraction-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_métaphysique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_métaphysique"> <div class="vector-toc-text"> 5.4 La métaphysique </div> </a> <ul id="toc-La_métaphysique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'analogie_de_l'être" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'analogie_de_l'être"> <div class="vector-toc-text"> 5.4.1 L'analogie de l'être </div> </a> <ul id="toc-L'analogie_de_l'être-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_nature_humaine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#La_nature_humaine"> <div class="vector-toc-text"> 6 La nature humaine </div> </a> <button aria-controls="toc-La_nature_humaine-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section La nature humaine </button> <ul id="toc-La_nature_humaine-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Statut_de_la_créature_raisonnable_dans_la_création" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Statut_de_la_créature_raisonnable_dans_la_création"> <div class="vector-toc-text"> 6.1 Statut de la créature raisonnable dans la création </div> </a> <ul id="toc-Statut_de_la_créature_raisonnable_dans_la_création-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L'âme_et_le_corps" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L'âme_et_le_corps"> <div class="vector-toc-text"> 6.2 L'âme et le corps </div> </a> <ul id="toc-L'âme_et_le_corps-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Les_actes_humains" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_actes_humains"> <div class="vector-toc-text"> 6.3 Les actes humains </div> </a> <ul id="toc-Les_actes_humains-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Les_passions" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_passions"> <div class="vector-toc-text"> 6.4 Les passions </div> </a> <ul id="toc-Les_passions-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_morale_:_l'homme_et_sa_finalité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#La_morale_:_l'homme_et_sa_finalité"> <div class="vector-toc-text"> 7 La morale : l'homme et sa finalité </div> </a> <button aria-controls="toc-La_morale_:_l'homme_et_sa_finalité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section La morale : l'homme et sa finalité </button> <ul id="toc-La_morale_:_l'homme_et_sa_finalité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_vertu" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_vertu"> <div class="vector-toc-text"> 7.1 La vertu </div> </a> <ul id="toc-La_vertu-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-De_la_liberté_et_du_libre_arbitre" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#De_la_liberté_et_du_libre_arbitre"> <div class="vector-toc-text"> 7.2 De la liberté et du libre arbitre </div> </a> <ul id="toc-De_la_liberté_et_du_libre_arbitre-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_fin_dernière_de_l'homme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_fin_dernière_de_l'homme"> <div class="vector-toc-text"> 7.3 La fin dernière de l'homme </div> </a> <ul id="toc-La_fin_dernière_de_l'homme-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Le_bien_suprême" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_bien_suprême"> <div class="vector-toc-text"> 7.3.1 Le bien suprême </div> </a> <ul id="toc-Le_bien_suprême-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bonheur_et_béatitude" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Bonheur_et_béatitude"> <div class="vector-toc-text"> 7.3.2 Bonheur et béatitude </div> </a> <ul id="toc-Bonheur_et_béatitude-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Tous_les_biens_sont_relatifs_au_bonheur_et_à_la_béatitude" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Tous_les_biens_sont_relatifs_au_bonheur_et_à_la_béatitude"> <div class="vector-toc-text"> 7.3.3 Tous les biens sont relatifs au bonheur et à la béatitude </div> </a> <ul id="toc-Tous_les_biens_sont_relatifs_au_bonheur_et_à_la_béatitude-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-L'amour" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L'amour"> <div class="vector-toc-text"> 7.4 L'amour </div> </a> <ul id="toc-L'amour-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'ouverture_sur_l'autre_:_l'amour_comme_fondement" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L'ouverture_sur_l'autre_:_l'amour_comme_fondement"> <div class="vector-toc-text"> 7.4.1 L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement </div> </a> <ul id="toc-L'ouverture_sur_l'autre_:_l'amour_comme_fondement-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_charité_fondement_des_vertus_morales" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#La_charité_fondement_des_vertus_morales"> <div class="vector-toc-text"> 7.4.2 La charité fondement des vertus morales </div> </a> <ul id="toc-La_charité_fondement_des_vertus_morales-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Philosophie_politique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Philosophie_politique"> <div class="vector-toc-text"> 7.5 Philosophie politique </div> </a> <ul id="toc-Philosophie_politique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Contempler_et_transmettre" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Contempler_et_transmettre"> <div class="vector-toc-text"> 7.6 Contempler et transmettre </div> </a> <ul id="toc-Contempler_et_transmettre-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 8 Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin </div> </a> <button aria-controls="toc-Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin </button> <ul id="toc-Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Être_(ens_ou_esse)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Être_(ens_ou_esse)"> <div class="vector-toc-text"> 8.1 Être (ens ou esse) </div> </a> <ul id="toc-Être_(ens_ou_esse)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Les_causes_(causa)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Les_causes_(causa)"> <div class="vector-toc-text"> 8.2 Les causes (causa) </div> </a> <ul id="toc-Les_causes_(causa)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Matière_et_forme_(materia_et_forma)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Matière_et_forme_(materia_et_forma)"> <div class="vector-toc-text"> 8.3 Matière et forme (materia et forma) </div> </a> <ul id="toc-Matière_et_forme_(materia_et_forma)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Acte_et_puissance_(actus_et_potentia)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Acte_et_puissance_(actus_et_potentia)"> <div class="vector-toc-text"> 8.4 Acte et puissance (actus et potentia) </div> </a> <ul id="toc-Acte_et_puissance_(actus_et_potentia)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Substance_et_accident_(substantia_et_accidens)" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Substance_et_accident_(substantia_et_accidens)"> <div class="vector-toc-text"> 8.5 Substance et accident (substantia et accidens) </div> </a> <ul id="toc-Substance_et_accident_(substantia_et_accidens)-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Intellect_passif_et_intellect_agent" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Intellect_passif_et_intellect_agent"> <div class="vector-toc-text"> 8.6 Intellect passif et intellect agent </div> </a> <ul id="toc-Intellect_passif_et_intellect_agent-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Méthode" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Méthode"> <div class="vector-toc-text"> 9 Méthode </div> </a> <ul id="toc-Méthode-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Postérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Postérité"> <div class="vector-toc-text"> 10 Postérité </div> </a> <button aria-controls="toc-Postérité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Postérité </button> <ul id="toc-Postérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Quelques-unes_des_approbations_pontificales_du_«_Docteur_commun_»" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Quelques-unes_des_approbations_pontificales_du_«_Docteur_commun_»"> <div class="vector-toc-text"> 10.1 Quelques-unes des approbations pontificales du « Docteur commun » </div> </a> <ul id="toc-Quelques-unes_des_approbations_pontificales_du_«_Docteur_commun_»-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Critique_de_Bertrand_Russell" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Critique_de_Bertrand_Russell"> <div class="vector-toc-text"> 10.2 Critique de Bertrand Russell </div> </a> <ul id="toc-Critique_de_Bertrand_Russell-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Citations,_avis,_anecdotes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Citations,_avis,_anecdotes"> <div class="vector-toc-text"> 11 Citations, avis, anecdotes </div> </a> <ul id="toc-Citations,_avis,_anecdotes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Dans_les_arts" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Dans_les_arts"> <div class="vector-toc-text"> 12 Dans les arts </div> </a> <button aria-controls="toc-Dans_les_arts-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Dans les arts </button> <ul id="toc-Dans_les_arts-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Musique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Musique"> <div class="vector-toc-text"> 12.1 Musique </div> </a> <ul id="toc-Musique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Œuvres" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Œuvres"> <div class="vector-toc-text"> 13 Œuvres </div> </a> <ul id="toc-Œuvres-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Notes_et_références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_références"> <div class="vector-toc-text"> 14 Notes et références </div> </a> <button aria-controls="toc-Notes_et_références-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Notes et références </button> <ul id="toc-Notes_et_références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Notes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes"> <div class="vector-toc-text"> 14.1 Notes </div> </a> <ul id="toc-Notes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Références"> <div class="vector-toc-text"> 14.2 Références </div> </a> <ul id="toc-Références-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Annexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Annexes"> <div class="vector-toc-text"> 15 Annexes </div> </a> <button aria-controls="toc-Annexes-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Annexes </button> <ul id="toc-Annexes-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Bibliographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliographie"> <div class="vector-toc-text"> 15.1 Bibliographie </div> </a> <ul id="toc-Bibliographie-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Vie_de_saint_Thomas_d'après_les_auteurs_du_Moyen_Âge" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Vie_de_saint_Thomas_d'après_les_auteurs_du_Moyen_Âge"> <div class="vector-toc-text"> 15.1.1 Vie de saint Thomas d'après les auteurs du Moyen Âge </div> </a> <ul id="toc-Vie_de_saint_Thomas_d'après_les_auteurs_du_Moyen_Âge-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Introductions_à_la_lecture_de_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Introductions_à_la_lecture_de_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 15.1.2 Introductions à la lecture de Thomas d'Aquin </div> </a> <ul id="toc-Introductions_à_la_lecture_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Essais_de_synthèse_de_la_pensée_de_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Essais_de_synthèse_de_la_pensée_de_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 15.1.3 Essais de synthèse de la pensée de Thomas d'Aquin </div> </a> <ul id="toc-Essais_de_synthèse_de_la_pensée_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Œuvres_de_vulgarisation" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Œuvres_de_vulgarisation"> <div class="vector-toc-text"> 15.2 Œuvres de vulgarisation </div> </a> <ul id="toc-Œuvres_de_vulgarisation-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Études_spécialisées" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Études_spécialisées"> <div class="vector-toc-text"> 15.3 Études spécialisées </div> </a> <ul id="toc-Études_spécialisées-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Commentaires_philosophiques_d'œuvres_de_Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Commentaires_philosophiques_d'œuvres_de_Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 15.4 Commentaires philosophiques d'œuvres de Thomas d'Aquin </div> </a> <ul id="toc-Commentaires_philosophiques_d'œuvres_de_Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Articles_connexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Articles_connexes"> <div class="vector-toc-text"> 15.5 Articles connexes </div> </a> <ul id="toc-Articles_connexes-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Sources_de_sa_pensée" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sources_de_sa_pensée"> <div class="vector-toc-text"> 15.5.1 Sources de sa pensée </div> </a> <ul id="toc-Sources_de_sa_pensée-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Influences" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Influences"> <div class="vector-toc-text"> 15.5.2 Influences </div> </a> <ul id="toc-Influences-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Questions_théologiques" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Questions_théologiques"> <div class="vector-toc-text"> 15.5.3 Questions théologiques </div> </a> <ul id="toc-Questions_théologiques-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Liens_externes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Liens_externes"> <div class="vector-toc-text"> 15.6 Liens externes </div> </a> <ul id="toc-Liens_externes-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Bases_de_données_et_dictionnaires" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Bases_de_données_et_dictionnaires"> <div class="vector-toc-text"> 15.6.1 Bases de données et dictionnaires </div> </a> <ul id="toc-Bases_de_données_et_dictionnaires-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Sommaire" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Basculer la table des matières" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Basculer la table des matières </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Thomas d'Aquin</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Aller à un article dans une autre langue. Disponible en 153 langues." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-153" aria-hidden="true" > 153 langues </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Thomas_van_Aquino" title="Thomas van Aquino – afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Thomas van Aquino" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin – alémanique" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Thomas von Aquin" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="alémanique" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-am mw-list-item"><a href="https://am.wikipedia.org/wiki/%E1%89%B6%E1%88%9B%E1%88%B5_%E1%8A%A0%E1%8A%B3%E1%8B%AD%E1%8A%93%E1%88%B5" title="ቶማስ አኳይናስ – amharique" lang="am" hreflang="am" data-title="ቶማስ አኳይናስ" data-language-autonym="አማርኛ" data-language-local-name="amharique" class="interlanguage-link-target">አማርኛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Sant_Tom%C3%A1s_d%27Aquino" title="Sant Tomás d'Aquino – aragonais" lang="an" hreflang="an" data-title="Sant Tomás d'Aquino" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonais" class="interlanguage-link-target">Aragonés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D9%88%D9%85%D8%A7_%D8%A7%D9%84%D8%A3%D9%83%D9%88%D9%8A%D9%86%D9%8A" title="توما الأكويني – arabe" lang="ar" hreflang="ar" data-title="توما الأكويني" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabe" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D9%88%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A7%D9%83%D9%88%D9%8A%D9%86%D8%A7%D8%B3" title="توماس اكويناس – arabe égyptien" lang="arz" hreflang="arz" data-title="توماس اكويناس" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabe égyptien" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_d%27Aquinu" title="Tomás d'Aquinu – asturien" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Tomás d'Aquinu" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturien" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Akvinal%C4%B1_Foma" title="Akvinalı Foma – azerbaïdjanais" lang="az" hreflang="az" data-title="Akvinalı Foma" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaïdjanais" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D9%88%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A2%DA%A9%D9%88%D9%88%DB%8C%D9%86%D8%A7%D8%B3" title="توماس آکوویناس – South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="توماس آکوویناس" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9" title="Фома Аквинский – bachkir" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Фома Аквинский" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="bachkir" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Tuoms_Akv%C4%97n%C4%97itis" title="Tuoms Akvėnėitis – samogitien" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Tuoms Akvėnėitis" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitien" class="interlanguage-link-target">Žemaitėška</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D1%96%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%96" title="Фама Аквінскі – biélorusse" lang="be" hreflang="be" data-title="Фама Аквінскі" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="biélorusse" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%88_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D1%96%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%96" title="Тамаш Аквінскі – Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Тамаш Аквінскі" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bew mw-list-item"><a href="https://bew.wikipedia.org/wiki/Sint-Tomas_deri_Akuinas" title="Sint-Tomas deri Akuinas – betawi" lang="bew" hreflang="bew" data-title="Sint-Tomas deri Akuinas" data-language-autonym="Betawi" data-language-local-name="betawi" class="interlanguage-link-target">Betawi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8" title="Тома Аквински – bulgare" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Тома Аквински" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgare" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bh mw-list-item"><a href="https://bh.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A5%E0%A5%89%E0%A4%AE%E0%A4%B8_%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A4%B8" title="थॉमस एक्विनस – Bhojpuri" lang="bh" hreflang="bh" data-title="थॉमस एक्विनस" data-language-autonym="भोजपुरी" data-language-local-name="Bhojpuri" class="interlanguage-link-target">भोजपुरी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bi mw-list-item"><a href="https://bi.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – bichelamar" lang="bi" hreflang="bi" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Bislama" data-language-local-name="bichelamar" class="interlanguage-link-target">Bislama</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%9F%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B8_%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%87%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A6%B8" title="টমাস আকুইনাস – bengali" lang="bn" hreflang="bn" data-title="টমাস আকুইনাস" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengali" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bo mw-list-item"><a href="https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%B1%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%A8%E0%BC%8B%E0%BD%81%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%9D%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%B1%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BD%B2%E0%BC%8D" title="ཐོ་མཱ་སི་ཨ་ཁི་ཝི་ནཱ་སི། – tibétain" lang="bo" hreflang="bo" data-title="ཐོ་མཱ་སི་ཨ་ཁི་ཝི་ནཱ་སི།" data-language-autonym="བོད་ཡིག" data-language-local-name="tibétain" class="interlanguage-link-target">བོད་ཡིག</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – breton" lang="br" hreflang="br" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="breton" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Toma_Akvinski" title="Toma Akvinski – bosniaque" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Toma Akvinski" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaque" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-btm mw-list-item"><a href="https://btm.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – Batak Mandailing" lang="btm" hreflang="btm" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Batak Mandailing" data-language-local-name="Batak Mandailing" class="interlanguage-link-target">Batak Mandailing</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%81_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82" title="Томас Аквинат – Russia Buriat" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Томас Аквинат" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target">Буряад</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A0s_d%27Aquino" title="Tomàs d'Aquino – catalan" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Tomàs d'Aquino" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalan" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8" title="Фома Аквински – tchétchène" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Фома Аквински" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="tchétchène" class="interlanguage-link-target">Нохчийн</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%DB%86%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A6%DB%95%DA%A9%D9%88%DB%8C%D9%86%D8%A7%D8%B3" title="تۆماس ئەکویناس – sorani" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="تۆماس ئەکویناس" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="sorani" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1%C5%A1_Akvinsk%C3%BD" title="Tomáš Akvinský – tchèque" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Tomáš Akvinský" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="tchèque" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Tomos_o_Acwin" title="Tomos o Acwin – gallois" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Tomos o Acwin" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallois" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – danois" lang="da" hreflang="da" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danois" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin – allemand" lang="de" hreflang="de" data-title="Thomas von Aquin" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="allemand" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%98%CF%89%CE%BC%CE%AC%CF%82_%CE%91%CE%BA%CE%B9%CE%BD%CE%AC%CF%84%CE%B7%CF%82" title="Θωμάς Ακινάτης – grec" lang="el" hreflang="el" data-title="Θωμάς Ακινάτης" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="grec" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – anglais" lang="en" hreflang="en" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="English" data-language-local-name="anglais" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Tomaso_de_Akvino" title="Tomaso de Akvino – espéranto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Tomaso de Akvino" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="espéranto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino – espagnol" lang="es" hreflang="es" data-title="Tomás de Aquino" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="espagnol" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/Aquino_Thomas" title="Aquino Thomas – estonien" lang="et" hreflang="et" data-title="Aquino Thomas" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonien" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Tomas_Akinokoa" title="Tomas Akinokoa – basque" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Tomas Akinokoa" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basque" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%D9%88%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A2%DA%A9%D9%88%DB%8C%D9%86%D8%A7%D8%B3" title="توماس آکویناس – persan" lang="fa" hreflang="fa" data-title="توماس آکویناس" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persan" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Tuomas_Akvinolainen" title="Tuomas Akvinolainen – finnois" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Tuomas Akvinolainen" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finnois" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fiu-vro mw-list-item"><a href="https://fiu-vro.wikipedia.org/wiki/Aquino_Thomas" title="Aquino Thomas – võro" lang="vro" hreflang="vro" data-title="Aquino Thomas" data-language-autonym="Võro" data-language-local-name="võro" class="interlanguage-link-target">Võro</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fo mw-list-item"><a href="https://fo.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – féroïen" lang="fo" hreflang="fo" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Føroyskt" data-language-local-name="féroïen" class="interlanguage-link-target">Føroyskt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Tomas_fan_Akwino" title="Tomas fan Akwino – frison occidental" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Tomas fan Akwino" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frison occidental" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_Acain" title="Tomás Acain – irlandais" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Tomás Acain" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandais" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E6%89%98%E9%A6%AC%C2%B7%E9%98%BF%E5%A5%8E%E9%82%A3" title="托馬·阿奎那 – gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="托馬·阿奎那" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="gan" class="interlanguage-link-target">贛語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin – créole guyanais" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Thomas d'Aquin" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="créole guyanais" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A9_de_Aquino" title="Tomé de Aquino – galicien" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Tomé de Aquino" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galicien" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino – guarani" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Tomás de Aquino" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guarani" class="interlanguage-link-target">Avañe'ẽ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gom mw-list-item"><a href="https://gom.wikipedia.org/wiki/Sant_Tomas_Aquinas" title="Sant Tomas Aquinas – konkani de Goa" lang="gom" hreflang="gom" data-title="Sant Tomas Aquinas" data-language-autonym="गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni" data-language-local-name="konkani de Goa" class="interlanguage-link-target">गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – haoussa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="haoussa" class="interlanguage-link-target">Hausa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%AA%D7%95%D7%9E%D7%90%D7%A1_%D7%90%D7%A7%D7%95%D7%95%D7%99%D7%A0%D7%A1" title="תומאס אקווינס – hébreu" lang="he" hreflang="he" data-title="תומאס אקווינס" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hébreu" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hi mw-list-item"><a href="https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A5%E0%A5%89%E0%A4%AE%E0%A4%B8_%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B8" title="थॉमस एक्विनास – hindi" lang="hi" hreflang="hi" data-title="थॉमस एक्विनास" data-language-autonym="हिन्दी" data-language-local-name="hindi" class="interlanguage-link-target">हिन्दी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – hindi fidjien" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi fidjien" class="interlanguage-link-target">Fiji Hindi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Toma_Akvinski" title="Toma Akvinski – croate" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Toma Akvinski" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croate" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin – créole haïtien" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Thomas d'Aquin" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="créole haïtien" class="interlanguage-link-target">Kreyòl ayisyen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Aquin%C3%B3i_Szent_Tam%C3%A1s" title="Aquinói Szent Tamás – hongrois" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Aquinói Szent Tamás" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="hongrois" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D4%B9%D5%B8%D5%BE%D5%B4%D5%A1_%D4%B1%D6%84%D5%BE%D5%AB%D5%B6%D5%A1%D6%81%D5%AB" title="Թովմա Աքվինացի – arménien" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Թովմա Աքվինացի" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="arménien" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D4%B9%D5%B8%D5%BE%D5%B4%D5%A1%D5%BD_%D4%B1%D6%84%D5%B8%D6%82%D5%AB%D5%B6%D5%A1%D6%81%D5%AB" title="Թովմաս Աքուինացի – arménien occidental" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Թովմաս Աքուինացի" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="arménien occidental" class="interlanguage-link-target">Արեւմտահայերէն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Thomas_de_Aquino" title="Thomas de Aquino – interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Thomas de Aquino" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-iba mw-list-item"><a href="https://iba.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – iban" lang="iba" hreflang="iba" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Jaku Iban" data-language-local-name="iban" class="interlanguage-link-target">Jaku Iban</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – indonésien" lang="id" hreflang="id" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonésien" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ie mw-list-item"><a href="https://ie.wikipedia.org/wiki/Thomas_de_Aquin" title="Thomas de Aquin – interlingue" lang="ie" hreflang="ie" data-title="Thomas de Aquin" data-language-autonym="Interlingue" data-language-local-name="interlingue" class="interlanguage-link-target">Interlingue</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Tomas_Aquino" title="Tomas Aquino – ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Tomas Aquino" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target">Ilokano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Thomas_d%27Aquino" title="Thomas d'Aquino – ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Thomas d'Aquino" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target">Ido</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is mw-list-item"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3mas_af_Aquino" title="Tómas af Aquino – islandais" lang="is" hreflang="is" data-title="Tómas af Aquino" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandais" class="interlanguage-link-target">Íslenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – italien" lang="it" hreflang="it" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italien" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%88%E3%83%9E%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%82%AF%E3%82%A3%E3%83%8A%E3%82%B9" title="トマス・アクィナス – japonais" lang="ja" hreflang="ja" data-title="トマス・アクィナス" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonais" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Tamas_Akwainas" title="Tamas Akwainas – créole jamaïcain" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Tamas Akwainas" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="créole jamaïcain" class="interlanguage-link-target">Patois</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jv mw-list-item"><a href="https://jv.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – javanais" lang="jv" hreflang="jv" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Jawa" data-language-local-name="javanais" class="interlanguage-link-target">Jawa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%97%E1%83%9D%E1%83%9B%E1%83%90_%E1%83%90%E1%83%99%E1%83%95%E1%83%98%E1%83%9C%E1%83%94%E1%83%9A%E1%83%98" title="თომა აკვინელი – géorgien" lang="ka" hreflang="ka" data-title="თომა აკვინელი" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="géorgien" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kaa mw-list-item"><a href="https://kaa.wikipedia.org/wiki/Tomas_Aquinas" title="Tomas Aquinas – karakalpak" lang="kaa" hreflang="kaa" data-title="Tomas Aquinas" data-language-autonym="Qaraqalpaqsha" data-language-local-name="karakalpak" class="interlanguage-link-target">Qaraqalpaqsha</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin – Kabiye" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Thomas d'Aquin" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target">Kabɩyɛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%81_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82" title="Томас Аквинат – kazakh" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Томас Аквинат" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazakh" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-km mw-list-item"><a href="https://km.wikipedia.org/wiki/%E1%9E%90%E1%9E%BC%E1%9E%98%E1%9F%89%E1%9E%B6%E1%9E%9F%E1%9E%A2%E1%9E%B6%E1%9E%82%E1%9E%B8%E1%9E%8E%E1%9E%B6%E1%9E%9F" title="ថូម៉ាសអាគីណាស – khmer" lang="km" hreflang="km" data-title="ថូម៉ាសអាគីណាស" data-language-autonym="ភាសាខ្មែរ" data-language-local-name="khmer" class="interlanguage-link-target">ភាសាខ្មែរ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kn mw-list-item"><a href="https://kn.wikipedia.org/wiki/%E0%B2%85%E0%B2%95%E0%B3%8D%E0%B2%B5%E0%B2%BF%E0%B2%A8%E0%B2%B8%E0%B3%8D,_%E0%B2%B8%E0%B3%87%E0%B2%82%E0%B2%9F%E0%B3%8D_%E0%B2%A5%E0%B2%BE%E0%B2%AE%E0%B2%B8%E0%B3%8D" title="ಅಕ್ವಿನಸ್, ಸೇಂಟ್ ಥಾಮಸ್ – kannada" lang="kn" hreflang="kn" data-title="ಅಕ್ವಿನಸ್, ಸೇಂಟ್ ಥಾಮಸ್" data-language-autonym="ಕನ್ನಡ" data-language-local-name="kannada" class="interlanguage-link-target">ಕನ್ನಡ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%ED%86%A0%EB%A7%88%EC%8A%A4_%EC%95%84%ED%80%B4%EB%82%98%EC%8A%A4" title="토마스 아퀴나스 – coréen" lang="ko" hreflang="ko" data-title="토마스 아퀴나스" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coréen" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – kurde" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="kurde" class="interlanguage-link-target">Kurdî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kw mw-list-item"><a href="https://kw.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – cornique" lang="kw" hreflang="kw" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Kernowek" data-language-local-name="cornique" class="interlanguage-link-target">Kernowek</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9" title="Фома Аквинский – kirghize" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Фома Аквинский" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghize" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – latin" lang="la" hreflang="la" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latin" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lb mw-list-item"><a href="https://lb.wikipedia.org/wiki/Thomas_vun_Aquin" title="Thomas vun Aquin – luxembourgeois" lang="lb" hreflang="lb" data-title="Thomas vun Aquin" data-language-autonym="Lëtzebuergesch" data-language-local-name="luxembourgeois" class="interlanguage-link-target">Lëtzebuergesch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/San_Tomas_de_Aquino" title="San Tomas de Aquino – lingua franca nova" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="San Tomas de Aquino" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="lingua franca nova" class="interlanguage-link-target">Lingua Franca Nova</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – Ladin" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladin" class="interlanguage-link-target">Ladin</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Tomas_d%27Aquin" title="Tomas d'Aquin – lombard" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Tomas d'Aquin" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombard" class="interlanguage-link-target">Lombard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ln mw-list-item"><a href="https://ln.wikipedia.org/wiki/Toma_ya_Aquin" title="Toma ya Aquin – lingala" lang="ln" hreflang="ln" data-title="Toma ya Aquin" data-language-autonym="Lingála" data-language-local-name="lingala" class="interlanguage-link-target">Lingála</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Tomas_Akvinietis" title="Tomas Akvinietis – lituanien" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Tomas Akvinietis" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituanien" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Akv%C4%ABnas_Toms" title="Akvīnas Toms – letton" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Akvīnas Toms" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letton" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-map-bms mw-list-item"><a href="https://map-bms.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – Banyumasan" lang="jv-x-bms" hreflang="jv-x-bms" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Basa Banyumasan" data-language-local-name="Banyumasan" class="interlanguage-link-target">Basa Banyumasan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/T%C3%B4masy_avy_any_Akoino" title="Tômasy avy any Akoino – malgache" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Tômasy avy any Akoino" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgache" class="interlanguage-link-target">Malagasy</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-min mw-list-item"><a href="https://min.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – minangkabau" lang="min" hreflang="min" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Minangkabau" data-language-local-name="minangkabau" class="interlanguage-link-target">Minangkabau</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8" title="Тома Аквински – macédonien" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Тома Аквински" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macédonien" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%A4%E0%B5%8B%E0%B4%AE%E0%B4%B8%E0%B5%8D_%E0%B4%85%E0%B4%95%E0%B5%8D%E0%B4%B5%E0%B5%80%E0%B4%A8%E0%B4%BE%E0%B4%B8%E0%B5%8D" title="തോമസ് അക്വീനാസ് – malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="തോമസ് അക്വീനാസ്" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%8B_%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0" title="Аквины Фома – mongol" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Аквины Фома" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target">Монгол</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A5%E0%A5%89%E0%A4%AE%E0%A4%B8_%E0%A4%85%E2%80%8D%E0%A5%85%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B8" title="थॉमस अ‍ॅक्विनास – marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="थॉमस अ‍ॅक्विनास" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target">मराठी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – malais" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malais" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino – mirandais" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Tomás de Aquino" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandais" class="interlanguage-link-target">Mirandés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-my mw-list-item"><a href="https://my.wikipedia.org/wiki/%E1%80%90%E1%80%B1%E1%80%AC%E1%80%99%E1%80%90%E1%80%BA%E1%80%85%E1%80%BA_%E1%80%A1%E1%80%80%E1%80%BD%E1%80%AD%E1%80%AF%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B8%E1%80%94%E1%80%95%E1%80%BA%E1%80%85%E1%80%BA" title="တောမတ်စ် အကွိုင်းနပ်စ် – birman" lang="my" hreflang="my" data-title="တောမတ်စ် အကွိုင်းနပ်စ်" data-language-autonym="မြန်မာဘာသာ" data-language-local-name="birman" class="interlanguage-link-target">မြန်မာဘာသာ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-myv mw-list-item"><a href="https://myv.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82" title="Фома Аквинат – erzya" lang="myv" hreflang="myv" data-title="Фома Аквинат" data-language-autonym="Эрзянь" data-language-local-name="erzya" class="interlanguage-link-target">Эрзянь</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Thomas_van_Aquin" title="Thomas van Aquin – bas-allemand" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Thomas van Aquin" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="bas-allemand" class="interlanguage-link-target">Plattdüütsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds-nl mw-list-item"><a href="https://nds-nl.wikipedia.org/wiki/Thomas_van_Aquino" title="Thomas van Aquino – bas-saxon néerlandais" lang="nds-NL" hreflang="nds-NL" data-title="Thomas van Aquino" data-language-autonym="Nedersaksies" data-language-local-name="bas-saxon néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nedersaksies</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A5%E0%A5%8B%E0%A4%AE%E0%A4%B8_%E0%A4%88%E0%A4%95%E0%A5%81%E0%A4%87%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B8" title="थोमस ईकुइनास – newari" lang="new" hreflang="new" data-title="थोमस ईकुइनास" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="newari" class="interlanguage-link-target">नेपाल भाषा</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Thomas_van_Aquino" title="Thomas van Aquino – néerlandais" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Thomas van Aquino" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – norvégien nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvégien nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – norvégien bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvégien bokmål" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nrm mw-list-item"><a href="https://nrm.wikipedia.org/wiki/Thoumas_d%27Aq%C3%B9in" title="Thoumas d'Aqùin – Norman" lang="nrf" hreflang="nrf" data-title="Thoumas d'Aqùin" data-language-autonym="Nouormand" data-language-local-name="Norman" class="interlanguage-link-target">Nouormand</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A0s_d%27Aquin" title="Tomàs d'Aquin – occitan" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Tomàs d'Aquin" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitan" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%A5%E0%A9%8C%E0%A8%AE%E0%A8%B8_%E0%A8%90%E0%A8%95%E0%A9%82%E0%A8%86%E0%A8%88%E0%A8%A8%E0%A8%B8" title="ਥੌਮਸ ਐਕੂਆਈਨਸ – pendjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਥੌਮਸ ਐਕੂਆਈਨਸ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="pendjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pag mw-list-item"><a href="https://pag.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – pangasinan" lang="pag" hreflang="pag" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Pangasinan" data-language-local-name="pangasinan" class="interlanguage-link-target">Pangasinan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pam mw-list-item"><a href="https://pam.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – pampangan" lang="pam" hreflang="pam" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Kapampangan" data-language-local-name="pampangan" class="interlanguage-link-target">Kapampangan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pap mw-list-item"><a href="https://pap.wikipedia.org/wiki/Tomas_di_Aquino" title="Tomas di Aquino – papiamento" lang="pap" hreflang="pap" data-title="Tomas di Aquino" data-language-autonym="Papiamentu" data-language-local-name="papiamento" class="interlanguage-link-target">Papiamentu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pcd mw-list-item"><a href="https://pcd.wikipedia.org/wiki/Saint_Tomas_d%27Aquin" title="Saint Tomas d'Aquin – picard" lang="pcd" hreflang="pcd" data-title="Saint Tomas d'Aquin" data-language-autonym="Picard" data-language-local-name="picard" class="interlanguage-link-target">Picard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Tomasz_z_Akwinu" title="Tomasz z Akwinu – polonais" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Tomasz z Akwinu" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polonais" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A0_d%27Aquin" title="Tomà d'Aquin – piémontais" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Tomà d'Aquin" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piémontais" class="interlanguage-link-target">Piemontèis</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%AA%DA%BE%D8%A7%D9%85%D8%B3_%D8%A7%DB%8C%DA%A9%D9%88%DB%8C%D9%86%D8%A7%D8%B3" title="تھامس ایکویناس – Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="تھامس ایکویناس" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target">پنجابی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D9%BC%D9%88%D9%85%D8%A7%D8%B3_%D8%A2%DA%A9%D9%88%DB%8C%D9%86%D8%B3" title="ټوماس آکوینس – pachto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="ټوماس آکوینس" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pachto" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino – portugais" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Tomás de Aquino" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugais" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target">Runa Simi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rm mw-list-item"><a href="https://rm.wikipedia.org/wiki/Tumasch_d%27Aquino" title="Tumasch d'Aquino – romanche" lang="rm" hreflang="rm" data-title="Tumasch d'Aquino" data-language-autonym="Rumantsch" data-language-local-name="romanche" class="interlanguage-link-target">Rumantsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Toma_de_Aquino" title="Toma de Aquino – roumain" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Toma de Aquino" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="roumain" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9" title="Фома Аквинский – russe" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Фома Аквинский" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russe" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%88_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D1%96%D0%BD%D1%8C%D1%81%D0%BA%D1%8B%D0%B9" title="Томаш Аквіньскый – ruthène" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Томаш Аквіньскый" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruthène" class="interlanguage-link-target">Русиньскый</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A5%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%B8_%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%B8" title="थामस एक्विनास – sanskrit" lang="sa" hreflang="sa" data-title="थामस एक्विनास" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sanskrit" class="interlanguage-link-target">संस्कृतम्</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%B0%D2%95%D1%8B_%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%81" title="Аквинотааҕы Томас – iakoute" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Аквинотааҕы Томас" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="iakoute" class="interlanguage-link-target">Саха тыла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sc mw-list-item"><a href="https://sc.wikipedia.org/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino – sarde" lang="sc" hreflang="sc" data-title="Tommaso d'Aquino" data-language-autonym="Sardu" data-language-local-name="sarde" class="interlanguage-link-target">Sardu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-scn mw-list-item"><a href="https://scn.wikipedia.org/wiki/Tummasu_d%27Aquinu" title="Tummasu d'Aquinu – sicilien" lang="scn" hreflang="scn" data-title="Tummasu d'Aquinu" data-language-autonym="Sicilianu" data-language-local-name="sicilien" class="interlanguage-link-target">Sicilianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – écossais" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="écossais" class="interlanguage-link-target">Scots</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Toma_Akvinski" title="Toma Akvinski – serbo-croate" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Toma Akvinski" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croate" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-si mw-list-item"><a href="https://si.wikipedia.org/wiki/%E0%B6%AD%E0%B7%9D%E0%B6%B8%E0%B7%83%E0%B7%8A_%E0%B6%87%E0%B6%9A%E0%B7%8A%E0%B7%80%E0%B6%BA%E0%B7%92%E0%B6%B1%E0%B7%8F%E0%B7%83%E0%B7%8A" title="තෝමස් ඇක්වයිනාස් – cingalais" lang="si" hreflang="si" data-title="තෝමස් ඇක්වයිනාස්" data-language-autonym="සිංහල" data-language-local-name="cingalais" class="interlanguage-link-target">සිංහල</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1%C5%A1_Akvinsk%C3%BD" title="Tomáš Akvinský – slovaque" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Tomáš Akvinský" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovaque" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Toma%C5%BE_Akvinski" title="Tomaž Akvinski – slovène" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Tomaž Akvinski" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="slovène" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/Tomas_Akuinas" title="Tomas Akuinas – albanais" lang="sq" hreflang="sq" data-title="Tomas Akuinas" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanais" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8" title="Тома Аквински – serbe" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Тома Аквински" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbe" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv badge-Q17437798 badge-goodarticle mw-list-item" title="bon article"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Thomas_av_Aquino" title="Thomas av Aquino – suédois" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Thomas av Aquino" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="suédois" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas_Mtakatifu" title="Thomas Aquinas Mtakatifu – swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Thomas Aquinas Mtakatifu" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%A4%E0%AE%BE%E0%AE%AE%E0%AE%B8%E0%AF%8D_%E0%AE%85%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AF%81%E0%AE%B5%E0%AF%88%E0%AE%A9%E0%AE%B8%E0%AF%8D" title="தாமஸ் அக்குவைனஸ் – tamoul" lang="ta" hreflang="ta" data-title="தாமஸ் அக்குவைனஸ்" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamoul" class="interlanguage-link-target">தமிழ்</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%97%E0%B8%AD%E0%B8%A1%E0%B8%B1%E0%B8%AA_%E0%B8%AD%E0%B9%84%E0%B8%84%E0%B8%A7%E0%B8%99%E0%B8%B1%E0%B8%AA" title="ทอมัส อไควนัส – thaï" lang="th" hreflang="th" data-title="ทอมัส อไควนัส" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thaï" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Tomas_ng_Aquino" title="Tomas ng Aquino – tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Tomas ng Aquino" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – turc" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Türkçe" 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interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/T%C3%B4ma_Aquin%C3%B4" title="Tôma Aquinô – vietnamien" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Tôma Aquinô" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamien" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vo mw-list-item"><a href="https://vo.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – volapük" lang="vo" hreflang="vo" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Volapük" data-language-local-name="volapük" class="interlanguage-link-target">Volapük</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_han_Aquino" title="Tomás han Aquino – waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Tomás han Aquino" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target">Winaray</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E5%9C%A3%E5%A4%9A%E7%8E%9B%E6%96%AF%C2%B7%E9%98%BF%E5%A5%8E%E9%82%A3" title="圣多玛斯·阿奎那 – wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="圣多玛斯·阿奎那" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target">吴语</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xmf mw-list-item"><a href="https://xmf.wikipedia.org/wiki/%E1%83%97%E1%83%9D%E1%83%9B%E1%83%90_%E1%83%90%E1%83%99%E1%83%95%E1%83%98%E1%83%9C%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%98" title="თომა აკვინარი – mingrélien" lang="xmf" hreflang="xmf" data-title="თომა აკვინარი" data-language-autonym="მარგალური" data-language-local-name="mingrélien" class="interlanguage-link-target">მარგალური</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%98%D7%90%D7%9E%D7%90%D7%A1_%D7%A4%D7%95%D7%9F_%D7%90%D7%A7%D7%95%D7%95%D7%99%D7%A0%D7%90" title="טאמאס פון אקווינא – yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="טאמאס פון אקווינא" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target">ייִדיש</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yo mw-list-item"><a href="https://yo.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas" title="Thomas Aquinas – yoruba" lang="yo" hreflang="yo" data-title="Thomas Aquinas" data-language-autonym="Yorùbá" data-language-local-name="yoruba" class="interlanguage-link-target">Yorùbá</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%89%98%E9%A9%AC%E6%96%AF%C2%B7%E9%98%BF%E5%A5%8E%E9%82%A3" title="托马斯·阿奎那 – chinois" lang="zh" hreflang="zh" data-title="托马斯·阿奎那" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chinois" class="interlanguage-link-target">中文</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E5%A5%8E%E9%82%A3" title="阿奎那 – chinois littéraire" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="阿奎那" 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class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit" title="Modifier cette page [v]" accesskey="v">Modifier</a></li><li id="ca-edit" class="collapsible vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit" title="Modifier le wikicode de cette page [e]" accesskey="e">Modifier le code</a></li><li id="ca-history" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=history" title="Historique des versions de cette page [h]" accesskey="h">Voir l’historique</a></li> </ul> </div> </div> </nav> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Outils de la page"> <div id="vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown vector-page-tools-dropdown" > <input type="checkbox" id="vector-page-tools-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Outils" > <label 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src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/20px-Logo_disambig.svg.png" decoding="async" width="20" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/30px-Logo_disambig.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/40px-Logo_disambig.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="375" /></a></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> Pour les articles homonymes, voir <a href="/wiki/Thomas" class="mw-disambig" title="Thomas">Thomas</a>, <a href="/wiki/Saint_Thomas" title="Saint Thomas">Saint Thomas</a>, <a href="/wiki/Aquin" class="mw-disambig" title="Aquin">Aquin</a> et <a href="/wiki/Saint-Thomas-d%27Aquin" class="mw-disambig" title="Saint-Thomas-d'Aquin">Saint-Thomas-d'Aquin</a>. </div></div> <div class="infobox_v3 infobox infobox--frwiki noarchive large"><div class="entete icon auteur" style="background-color:#B0C4DE;color:var(--color-emphasized, #000000)"><div>Thomas d'Aquin<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r155517023">.mw-parser-output .entete.auteur{background-image:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1e/Picto_infobox_auteur.png")}</style></div></div><div><div class="images" style="padding:2px 0"><a href="/wiki/Fichier:St-thomas-aquinas.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/St-thomas-aquinas.jpg/260px-St-thomas-aquinas.jpg" decoding="async" width="260" height="390" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/St-thomas-aquinas.jpg/390px-St-thomas-aquinas.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/St-thomas-aquinas.jpg/520px-St-thomas-aquinas.jpg 2x" data-file-width="4004" data-file-height="6000" /></a></div><div class="legend">Saint Thomas d’Aquin, le docteur angélique Retable de <a href="/wiki/Carlo_Crivelli_(peintre)" title="Carlo Crivelli (peintre)">Carlo Crivelli</a> (1494).</div></div><table><tbody><tr class=""><th scope="row">Naissance</th><td class=""><div> 1225 ou 1226 Château de <a href="/wiki/Roccasecca" title="Roccasecca">Roccasecca</a> près d'<a href="/wiki/Aquino" title="Aquino">Aquino</a> ou château de <a href="/wiki/Belcastro" title="Belcastro">Belcastro</a> (<a href="/wiki/Royaume_de_Sicile" title="Royaume de Sicile">royaume de Sicile</a>)</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Décès</th><td class=""><div> <time class="nowrap date-lien dday" datetime="1274-03-14" data-sort-value="1274-03-14"><a href="/wiki/7_mars" title="7 mars">7 mars</a> <a href="/wiki/1274" title="1274">1274</a></time> (à 49 ans) <a href="/wiki/Abbaye_de_Fossanova" title="Abbaye de Fossanova">Abbaye de Fossanova</a>, <a href="/wiki/Priverno" title="Priverno">Priverno</a> (<a href="/wiki/%C3%89tats_pontificaux" title="États pontificaux">États pontificaux</a>)</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Sépulture</th><td class=""><div> Église des jacobins de Toulouse (<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q96743264" class="extiw" title="d:Q96743264">d</a>) (depuis le <time class="nowrap date-lien" datetime="1369-02-05" data-sort-value="1369-02-05"><a href="/wiki/28_janvier" title="28 janvier">28 janvier</a> <a href="/wiki/1369" title="1369">1369</a></time>)<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#P119" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Formation</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Universit%C3%A9_de_Naples_-_Fr%C3%A9d%C3%A9ric-II" title="Université de Naples - Frédéric-II">Université de Naples - Frédéric-II</a> (<time>1239</time>-<time>1245</time>) <a href="/wiki/Ancienne_universit%C3%A9_de_Paris" title="Ancienne université de Paris">Ancienne université de Paris</a> (<time>1245</time>-<time>1248</time>)<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#P69" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">École/tradition</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Aristot%C3%A9lisme" title="Aristotélisme">Aristotélisme</a>, fondateur du <a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">thomisme</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Principaux intérêts</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">Théologie</a>, <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a>, <a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">épistémologie</a>, <a href="/wiki/%C3%89thique" title="Éthique">éthique</a>, <a href="/wiki/Logique" title="Logique">logique</a>, <a href="/wiki/Philosophie_politique" title="Philosophie politique">politique</a>, <a href="/wiki/Esth%C3%A9tique" title="Esthétique">esthétique</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Idées remarquables</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viæ</a>, lien <a href="/wiki/Foi" title="Foi">foi</a> et <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a>, autonomie des réalités terrestres</div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Influencé par</th><td class=""><div> <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, <a href="/wiki/P%C3%A8res_de_l%27%C3%89glise" title="Pères de l'Église">Pères de l'Église</a>, <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin</a>, <a href="/w/index.php?title=Pseudo-Denys_l%27https://www.google.com/search%3Fsource%3Dhp%26ei%3DKXqGXZ2eLMO2gwfrtYfYDw%26q%3Dnational%2B2%26oq%3DNational%2B%26gs_l%3Dpsy-ab.1.0.0i131l5j0l2j0i131j0l2.5378.9592..14347...0.0..0.104.608.8j1....3..0....1..gws-wiz.U-E_9I38Gnw&action=edit&redlink=1" class="new" title="Pseudo-Denys l'https://www.google.com/search?source=hp&ei=KXqGXZ2eLMO2gwfrtYfYDw&q=national+2&oq=National+&gs l=psy-ab.1.0.0i131l5j0l2j0i131j0l2.5378.9592..14347...0.0..0.104.608.8j1....3..0....1..gws-wiz.U-E 9I38Gnw (page inexistante)">Pseudo-Denys</a>, <a href="/wiki/Bo%C3%A8ce" title="Boèce">Boèce</a>, <a href="/wiki/Jean_Scot_Erig%C3%A8ne" class="mw-redirect" title="Jean Scot Erigène">Scot Erigène</a>,<a href="/wiki/Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry" title="Anselme de Cantorbéry">Anselme</a>, <a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a>, <a href="/wiki/Salomon_ibn_Gabirol" title="Salomon ibn Gabirol">Salomon ibn Gabirol</a>, <a href="/wiki/Maimonide" class="mw-redirect" title="Maimonide">Maimonide</a>, <a href="/wiki/Avicenne" title="Avicenne">Avicenne</a>, <a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a>, <a href="/wiki/Al-Ghaz%C3%A2l%C3%AE" class="mw-redirect" title="Al-Ghazâlî">Al-Ghazâlî</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">A influencé</th><td class=""><div> (entre autres…) <a href="/wiki/Gilles_de_Rome" title="Gilles de Rome">Gilles de Rome</a>, <a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a>, <a href="/wiki/Caj%C3%A9tan" class="mw-redirect" title="Cajétan">Cajétan</a>, <a href="/wiki/Ignace_de_Loyola" title="Ignace de Loyola">Ignace de Loyola</a>, <a href="/wiki/Francisco_Su%C3%A1rez" title="Francisco Suárez">Suárez</a>, <a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">Locke</a>, <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Leibniz</a>, <a href="/wiki/Franz_Brentano" title="Franz Brentano">Brentano</a>, <a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Maritain</a>, <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Gilson</a>, <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Heidegger</a>, <a href="/wiki/Peter_Geach" title="Peter Geach">Geach</a>, <a href="/wiki/Pierre_Boutang" title="Pierre Boutang">Boutang</a>, <a href="/wiki/Elizabeth_Anscombe" class="mw-redirect" title="Elizabeth Anscombe">Anscombe</a>, <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Gu%C3%A9non" title="René Guénon">René Guénon</a></div></td></tr><tr class=""><th scope="row">Père</th><td class=""><div> Landulphe d'Aquino (<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q21283581" class="extiw" title="d:Q21283581">d</a>)<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#P22" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a></div></td></tr></tbody></table><a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=0">modifier</a> - <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=0">modifier le code</a> - <a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438" class="extiw" title="d:Q9438">modifier Wikidata</a><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Infobox_Philosophe" title="Documentation du modèle"><img alt="Documentation du modèle" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/12px-Info_Simple.svg.png" decoding="async" width="12" height="12" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/18px-Info_Simple.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/24px-Info_Simple.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a></div> <table class="infobox_v2 infobox infobox--frwiki noarchive"> <tbody><tr> <td colspan="2" class="entete defaut" style="background-color:#FFD700;color:black;">Saint Thomas d'Aquin </td></tr> <tr><td colspan="2" style="text-align:center; line-height: 1.5em;"><a href="/wiki/Fichier:Saint_Thomas_Aquinas.jpg" class="mw-file-description"><img alt="Image illustrative de l’article Thomas d'Aquin" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg/200px-Saint_Thomas_Aquinas.jpg" decoding="async" width="200" height="277" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg 1.5x" data-file-width="235" data-file-height="325" /></a> Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique, <a href="/wiki/Fra_Angelico" title="Fra Angelico">Fra Angelico</a>, 1395-1455. </td></tr> <tr> <th colspan="2" style="padding:4px; text-align:center; background-color:#FFD700; color:#000000"><a href="/wiki/Saint" title="Saint">Saint</a> – <a href="/wiki/Docteur_de_l%27%C3%89glise" title="Docteur de l'Église">Docteur de l'Église</a></th></tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;">Naissance </th> <td>28 janvier 1225 (château de <a href="/wiki/Roccasecca" title="Roccasecca">Roccasecca</a> près d'<a href="/wiki/Aquino" title="Aquino">Aquino</a> en <a href="/wiki/Italie" title="Italie">Italie</a>) <a href="/wiki/Royaume_de_Sicile" title="Royaume de Sicile">royaume de Sicile</a> </td> </tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;">Décès </th> <td>7 mars 1274  (à 49 ans) abbaye de Fossanova dans les <a href="/wiki/%C3%89tats_pontificaux" title="États pontificaux">États pontificaux</a> </td> </tr> <tr> <th scope="row">Ordre religieux </th> <td><a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">Ordre des Prêcheurs</a> </td> </tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;"><a href="/wiki/Canonisation" title="Canonisation">Canonisation</a> </th> <td>18 juillet 1323 <a href="/wiki/Avignon" title="Avignon">Avignon</a> par <a href="/wiki/Jean_XXII" title="Jean XXII">Jean <abbr class="abbr" title="22">XXII</abbr></a> </td> </tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;">Docteur de l'Église </th> <td>1567 par <a href="/wiki/Pie_V" title="Pie V">Pie <abbr class="abbr" title="5">V</abbr></a> </td> </tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;">Fête </th> <td>28 janvier (7 mars jusqu'en 1969) </td> </tr> <tr> <th scope="row" style="width:40%;"><a href="/wiki/Saint_patron" title="Saint patron">Saint patron</a> </th> <td><a href="/wiki/%C3%89cole_catholique_priv%C3%A9e" class="mw-redirect" title="École catholique privée">écoles</a> et <a href="/wiki/Universit%C3%A9s" class="mw-redirect" title="Universités">universités</a> <a href="/wiki/Catholiques" class="mw-redirect" title="Catholiques">catholiques</a>, <a href="/wiki/Libraires" class="mw-redirect" title="Libraires">libraires</a> </td> </tr> <tr> <td class="navigation-only" colspan="2" style="border-top: 2px #FFD700 solid; font-size: 80%; background:inherit; text-align: right;"><a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=0">modifier</a> <a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Infobox_Saint" title="Consultez la documentation du modèle"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/12px-Info_Simple.svg.png" decoding="async" width="12" height="12" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/18px-Info_Simple.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Info_Simple.svg/24px-Info_Simple.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a></td> </tr> </tbody></table> Thomas d'Aquin, né en 1225 ou 1226 au château de <a href="/wiki/Roccasecca" title="Roccasecca">Roccasecca</a> près d'<a href="/wiki/Aquino" title="Aquino">Aquino</a>, dans la partie péninsulaire du <a href="/wiki/Royaume_de_Sicile" title="Royaume de Sicile">royaume de Sicile</a> (<a href="/wiki/Latium" title="Latium">Latium</a>), et mort le <time class="nowrap dday" datetime="1274-03-14" data-sort-value="1274-03-14">7 mars 1274</time> à l'<a href="/wiki/Abbaye_de_Fossanova" title="Abbaye de Fossanova">abbaye de Fossanova</a> près de <a href="/wiki/Priverno" title="Priverno">Priverno</a> dans les <a href="/wiki/%C3%89tats_pontificaux" title="États pontificaux">États pontificaux</a> (dans le <a href="/wiki/Latium" title="Latium">Latium</a> également), est un religieux <a href="/wiki/Italie" title="Italie">italien</a> de l'<a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">ordre dominicain</a>, célèbre pour son œuvre théologique et philosophique. Considéré comme l'un des principaux maîtres de la philosophie <a href="/wiki/Scolastique" title="Scolastique">scolastique</a> et de la <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_catholique" title="Théologie catholique">théologie catholique</a>, il est canonisé le <time class="nowrap" datetime="1323-07-26" data-sort-value="1323-07-26">18 juillet 1323</time> par <a href="/wiki/Jean_XXII" title="Jean XXII">Jean <abbr class="abbr" title="22">XXII</abbr></a><a href="#cite_note-1">[1]</a>, puis proclamé <a href="/wiki/Docteur_de_l%27%C3%89glise" title="Docteur de l'Église">docteur de l'Église</a> par <a href="/wiki/Pie_V" title="Pie V">Pie <abbr class="abbr" title="5">V</abbr></a>, en <a href="/wiki/1567" title="1567">1567</a> et patron des universités, écoles et académies catholiques, par <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a> en 1880. Il est également l'un des patrons des libraires. Il est aussi qualifié du titre de « Docteur angélique » (Doctor angelicus) ou encore de « prince des scolastiques ». Son corps est conservé sous le maître-autel de l'église de l'ancien <a href="/wiki/Ensemble_conventuel_des_Jacobins" class="mw-redirect" title="Ensemble conventuel des Jacobins">couvent des dominicains de Toulouse</a>. De son nom dérivent les termes : <ul><li><a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">thomisme</a> ou thomiste : qui concerne l'école ou le courant philosophico-théologique qui se réclame de Thomas d'Aquin et en développe les principes au-delà de la lettre de son expression historique initiale ;</li> <li><a href="/wiki/N%C3%A9othomisme" title="Néothomisme">néothomisme</a> : un courant de pensée philosophico-théologique de type thomiste, développé à partir du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle pour répondre aux objections posées au christianisme catholique par la <a href="/wiki/Modernit%C3%A9" title="Modernité">modernité</a> ;</li> <li>thomasien : ce qui relève de la pensée de Thomas d'Aquin lui-même, indépendamment des développements historiques induits par sa réception.</li></ul> En 1879, le pape <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a>, dans l'<a href="/wiki/Encyclique" title="Encyclique">encyclique</a> <a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a>, a déclaré que les écrits de Thomas d'Aquin exprimaient adéquatement la doctrine de l'Église. Le <a href="/wiki/IIe_concile_%C5%93cum%C3%A9nique_du_Vatican" class="mw-redirect" title="IIe concile œcuménique du Vatican">concile Vatican <abbr class="abbr" title="2">II</abbr></a> (décret <a href="/wiki/Optatam_Totius" title="Optatam Totius">Optatam Totius</a> sur la formation des prêtres, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 16) propose l'interprétation authentique de l'enseignement des papes sur le thomisme en demandant que la formation théologique des prêtres se fasse « avec Thomas d'Aquin pour maître ». Thomas d'Aquin a proposé, au <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle, une œuvre théologique qui repose, par certains aspects, sur un essai de synthèse de la raison et de la foi, notamment lorsqu'il tente de concilier la <a href="/wiki/Christianisme" title="Christianisme">pensée chrétienne</a> et la <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophie</a> d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, redécouverte par les scolastiques à la suite des <a href="/wiki/Traductions_latines_du_XIIe_si%C3%A8cle" title="Traductions latines du XIIe siècle">traductions latines du <abbr class="abbr" title="12ᵉ siècle">XIIe</abbr> siècle</a>. Il distingue les vérités accessibles à la seule raison, de celles de la foi, définies comme une adhésion inconditionnelle à la <a href="/wiki/Bible" title="Bible">Parole de Dieu</a>. Il qualifie la philosophie de servante de la <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">théologie</a> (philosophia ancilla theologiæ) afin d'exprimer comment les deux disciplines collaborent de manière « subalternée » à la recherche de la connaissance de la vérité, chemin vers la béatitude. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Biographie">Biographie</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=1" title="Modifier la section : Biographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=1" title="Modifier le code source de la section : Biographie">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jeunesse_et_aspiration_à_la_vie_dominicaine_(1225-1244)">Jeunesse et aspiration à la vie dominicaine (1225-1244)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=2" title="Modifier la section : Jeunesse et aspiration à la vie dominicaine (1225-1244)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=2" title="Modifier le code source de la section : Jeunesse et aspiration à la vie dominicaine (1225-1244)">modifier le code</a>]</div> Fils du comte Landulphe d'Aquino et de la comtesse Théodora <a href="/wiki/Famille_Caracciolo" title="Famille Caracciolo">Caracciolo Rossi</a><a href="#cite_note-2">[2]</a>, d'origine napolitaine, Thomas naît en 1225 ou 1226 au château de <a href="/wiki/Roccasecca" title="Roccasecca">Roccasecca</a>, dans le <a href="/wiki/Royaume_de_Sicile" title="Royaume de Sicile">royaume de Sicile</a><a href="#cite_note-3">[3]</a>. Selon certaines pieuses traditions locales et auteurs ecclésiastiques, son lieu de naissance serait plutôt le château familial de la ville de <a href="/wiki/Belcastro" title="Belcastro">Belcastro</a>, située près de <a href="/wiki/Catanzaro" title="Catanzaro">Catanzaro</a> en <a href="/wiki/Calabre" title="Calabre">Calabre</a><a href="#cite_note-4">[4]</a>,<a href="#cite_note-5">[5]</a>. La <a href="/wiki/Famille_d%27Aquino" title="Famille d'Aquino">famille d'Aquin</a>, d'origine lombarde et installée au nord de l'actuelle <a href="/wiki/Campanie" title="Campanie">Campanie</a>, est une grande famille d'Italie, partisane du parti pontifical. De <a href="/wiki/1230" title="1230">1230</a> à <a href="/wiki/1239" title="1239">1239</a>, il est <a href="/wiki/Oblat" title="Oblat">oblat</a> à l’abbaye <a href="/wiki/Ordre_de_Saint-Beno%C3%AEt" title="Ordre de Saint-Benoît">bénédictine</a> du <a href="/wiki/Abbaye_territoriale_du_Mont-Cassin" title="Abbaye territoriale du Mont-Cassin">Mont-Cassin</a>. Il y demeure neuf ans, durant lesquels il apprend à lire et à écrire, ainsi que les rudiments de la grammaire et du <a href="/wiki/Latin_eccl%C3%A9siastique" title="Latin ecclésiastique">latin</a>, associés à une formation religieuse élémentaire. À partir de <a href="/wiki/1239" title="1239">1239</a>, <a href="/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_II_(empereur_du_Saint-Empire)" title="Frédéric II (empereur du Saint-Empire)">Frédéric <abbr class="abbr" title="2">II</abbr></a>, en lutte contre <a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_IX" title="Grégoire IX">Grégoire <abbr class="abbr" title="9">IX</abbr></a><a href="#cite_note-6">[6]</a>, expulse les moines de l'abbaye. Sur le conseil de l'abbé, les parents de Thomas l'avaient déjà envoyé à <a href="/wiki/Naples" title="Naples">Naples</a> pour y poursuivre ses études au Studium regni (qui n'est pas une université, mais une académie locale), fondé par Frédéric <abbr class="abbr" title="2">II</abbr> en <a href="/wiki/1220" title="1220">1220</a>. Il y étudie auprès des maîtres les disciplines classiques du <a href="/wiki/Trivium_Quadrivium" class="mw-redirect" title="Trivium Quadrivium">trivium</a> et du <a href="/wiki/Quadrivium" title="Quadrivium">quadrivium</a>. Ce faisant il rencontre des <a href="/wiki/Fr%C3%A8res_pr%C3%AAcheurs" class="mw-redirect" title="Frères prêcheurs">frères prêcheurs</a> dont la vie et la vitalité apostolique l'attirent. Son père meurt le <time class="nowrap" datetime="1243-12-31" data-sort-value="1243-12-31">24 décembre 1243</time>, rendant le jeune Thomas un peu plus libre de son destin. Il décide d'entrer dans l’<a href="/wiki/Ordre_dominicain" class="mw-redirect" title="Ordre dominicain">ordre des dominicains</a> en avril <a href="/wiki/1244" title="1244">1244</a>, à l'âge de dix-neuf ans, contre l’avis de sa famille qui veut en faire l'<a href="/wiki/Abb%C3%A9" title="Abbé">abbé</a> du Mont-Cassin. Sa mère le fait alors enlever et l’assigne à résidence à Roccasecca où il demeure un an. Thomas ne changeant cependant pas d’avis, sa famille finit par accepter son choix<a href="#cite_note-7">[7]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Études_à_Paris,_premiers_enseignements_(1245-1259)">Études à Paris, premiers enseignements (1245-1259)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=3" title="Modifier la section : Études à Paris, premiers enseignements (1245-1259)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=3" title="Modifier le code source de la section : Études à Paris, premiers enseignements (1245-1259)">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis,_1595_-_4733624.tif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif/lossy-page1-220px-Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif.jpg" decoding="async" width="220" height="311" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif/lossy-page1-330px-Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif/lossy-page1-440px-Tommaso_-_Super_Physicam_Aristotelis%2C_1595_-_4733624.tif.jpg 2x" data-file-width="3481" data-file-height="4923" /></a><figcaption>Super Physicam Aristotelis, 1595.</figcaption></figure> Il est ensuite étudiant à l'<a href="/wiki/Ancienne_universit%C3%A9_de_Paris" title="Ancienne université de Paris">université de Paris</a> de <a href="/wiki/1245" title="1245">1245</a> à <a href="/wiki/1248" title="1248">1248</a>, sous le règne de <a href="/wiki/Louis_IX_de_France" class="mw-redirect" title="Louis IX de France">Louis <abbr class="abbr" title="9">IX</abbr></a>. Puis il suit son maître <a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a> (dominicain commentateur d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>) à <a href="/wiki/Cologne" title="Cologne">Cologne</a> jusqu'en <a href="/wiki/1252" title="1252">1252</a><a href="#cite_note-8">[8]</a>, où ses confrères d'étude l'affublent du sobriquet de « bœuf muet » en raison de sa stature et de son caractère taciturne<a href="#cite_note-9">[9]</a>. De retour à Paris, il suit le cursus universitaire classique des étudiants en théologie : il est bachelier biblique (lectures commentées des Écritures) de <a href="/wiki/1252" title="1252">1252</a> à <a href="/wiki/1254" title="1254">1254</a>, puis bachelier sententiaire. Il rédige durant cette période un commentaire des livres <a href="/wiki/Livre_d%27Isa%C3%AFe" title="Livre d'Isaïe">d'Isaïe</a> et de <a href="/wiki/Livre_de_J%C3%A9r%C3%A9mie" title="Livre de Jérémie">Jérémie</a> (Super Isaiam et Super Ieremiam), ainsi que le <a href="/wiki/De_l%27%C3%AAtre_et_de_l%27essence" title="De l'être et de l'essence">De ente et essentia</a> (1252). Comme bachelier sententiaire, il commente le <a href="/wiki/Livre_des_Sentences" class="mw-redirect" title="Livre des Sentences">Livre des Sentences</a> de <a href="/wiki/Pierre_Lombard" title="Pierre Lombard">Pierre Lombard</a>, devenu le manuel des études théologiques à l'<a href="/wiki/Ancienne_universit%C3%A9_de_Paris" title="Ancienne université de Paris">université de Paris</a> depuis le début du <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle. Thomas d'Aquin en fait le commentaire, en deux ans, durant son enseignement de bachelier sententiaire. Ce commentaire (Scriptum super libros Sententiarum) est énorme : plus de 600 pages in-folio, écrites de <a href="/wiki/1254" title="1254">1254</a> à <a href="/wiki/1256" title="1256">1256</a>, tout en suivant certains des cours dispensés dans les écoles parisiennes et au <a href="/wiki/Studium" class="mw-redirect" title="Studium">Studium</a> dominicain de Saint-Jacques (<a href="/wiki/Couvent_des_Jacobins_(rue_Saint-Jacques)" title="Couvent des Jacobins (rue Saint-Jacques)">collège des Jacobins</a>). Au printemps 1256, avec l'appui du Souverain Pontife qui doit intervenir auprès de l'université, dans le contexte conflictuel de l'opposition des mendiants et des séculiers, il soutient sa maîtrise en théologie et est nommé Maître-Régent (magister in sacra pagina ou docteur en Écriture sainte) — avec <a href="/wiki/Bonaventure_de_Bagnoregio" title="Bonaventure de Bagnoregio">Bonaventure de Bagnoregio</a>. Il commence aussitôt à enseigner et rédige les Questions disputées : <a href="/wiki/De_la_v%C3%A9rit%C3%A9" title="De la vérité">De veritate</a> (1256-1259), les Quodlibet (7 à 11) ; commente le De Trinitate de <a href="/wiki/Bo%C3%A8ce" title="Boèce">Boèce</a> (1257-1258)… Son activité consiste principalement en <a href="/wiki/Disputatio" title="Disputatio">disputes théologiques</a> (<a href="/wiki/Disputatio" title="Disputatio">disputatio</a>), en commentaires de la Bible et en prédications publiques. Les commentaires sur Aristote de Thomas d'Aquin n'ont jamais fait l'objet d'un enseignement public. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Premier_enseignement_en_Italie_(1259-1268)">Premier enseignement en Italie (1259-1268)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=4" title="Modifier la section : Premier enseignement en Italie (1259-1268)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=4" title="Modifier le code source de la section : Premier enseignement en Italie (1259-1268)">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Lorenzo_Lotto_010.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Lorenzo_Lotto_010.jpg/220px-Lorenzo_Lotto_010.jpg" decoding="async" width="220" height="530" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Lorenzo_Lotto_010.jpg/330px-Lorenzo_Lotto_010.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Lorenzo_Lotto_010.jpg/440px-Lorenzo_Lotto_010.jpg 2x" data-file-width="1000" data-file-height="2411" /></a><figcaption>Thomas d'Aquin et le pape <a href="/wiki/Urbain_IV" title="Urbain IV">Urbain <abbr class="abbr" title="4">IV</abbr></a>, de <a href="/wiki/Lorenzo_Lotto" title="Lorenzo Lotto">Lorenzo Lotto</a>, <a href="/wiki/1508" title="1508">1508</a>, huile sur bois, 155 × 67 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>, <a href="/wiki/Recanati" title="Recanati">Recanati</a>, musée municipal.</figcaption></figure> En <a href="/wiki/1259" title="1259">1259</a>, Thomas a trente-quatre ans lorsqu'il part pour l'<a href="/wiki/Italie" title="Italie">Italie</a> où il enseigne la théologie jusqu'en <a href="/wiki/1268" title="1268">1268</a>, tout en jouissant déjà d'une grande réputation. Il est d'abord assigné à <a href="/wiki/Orvieto" title="Orvieto">Orvieto</a>, comme lecteur conventuel, c'est-à-dire responsable de la formation permanente de la communauté. Il trouve toutefois le loisir d'achever la rédaction de la <a href="/wiki/Somme_contre_les_Gentils" title="Somme contre les Gentils">Somme contre les Gentils</a> (commencée en 1258) et de l’Expositio super Iob ad litteram (1263-1265). Il rédige notamment une explication continue des évangiles, appelée par la suite la Chaîne d'or (Catena aurea), un florilège de citations <a href="/wiki/P%C3%A8res_de_l%27%C3%89glise" title="Pères de l'Église">patristiques</a> organisées de manière à constituer un commentaire continu des <a href="/wiki/%C3%89vangiles" class="mw-redirect" title="Évangiles">Évangiles</a>, verset par verset. Cet ouvrage, d'importance considérable du point de vue de l'histoire de la réception des auteurs chrétiens grecs, est rédigé de <a href="/wiki/1263" title="1263">1263</a> à <a href="/wiki/1264" title="1264">1264</a> à la demande du pape <a href="/wiki/Urbain_IV" title="Urbain IV">Urbain <abbr class="abbr" title="4">IV</abbr></a> auquel Thomas dédie la Chaîne sur Matthieu<a href="#cite_note-10">[10]</a>. Thomas est envoyé à <a href="/wiki/Rome" title="Rome">Rome</a> entre <a href="/wiki/1265" title="1265">1265</a> et <a href="/wiki/1268" title="1268">1268</a> comme maître régent. Durant ce séjour, affecté à la formation intellectuelle des jeunes <a href="/wiki/Dominicains" class="mw-redirect" title="Dominicains">dominicains</a>, Thomas rédige également De potentia Dei (1265-1266), la première partie du <a href="/wiki/Compendium_de_th%C3%A9ologie" title="Compendium de théologie">Compendium de théologie</a>, et commence en <a href="/wiki/1266" title="1266">1266</a> la rédaction de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>. Il entame ses commentaires sur <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> par le Commentaire « <a href="/wiki/De_l%27%C3%A2me" title="De l'âme">De l'âme</a> » (1267-1268), en adoptant la méthode d'explication mot à mot propre aux sententiæ en vigueur dans les écoles<a href="#cite_note-11">[11]</a>. C'est également en Italie qu'il compose l’<a href="/wiki/Office_du_Saint-Sacrement" title="Office du Saint-Sacrement">Office du Saint-Sacrement</a> au moment de l'instauration de la Fête du Corpus Christi. Il rédige aussi plusieurs opuscules, en réponses aux questions de personnes particulières ou de supérieurs, portant sur des questions diverses : économiques, canoniques ou morales<a href="#cite_note-12">[12]</a>. Durant cette période, il eut l'occasion de côtoyer la cour pontificale (qui ne résidait pas à Rome). Assigné à des couvents dans lesquels il remplissait une tâche particulière, rien ne dit qu'il suivit le pape dans ses déplacements continuels. La curie n'avait pas alors de siège fixe. C'est probablement durant cette période qu'il eut l'occasion de prêcher les sermons sur le <a href="/wiki/Credo_(christianisme)" title="Credo (christianisme)">Credo</a>, le <a href="/wiki/Notre_P%C3%A8re" title="Notre Père">Pater</a> et l'<a href="/wiki/Je_vous_salue_Marie" title="Je vous salue Marie">Ave Maria</a>, puisque ceux-ci furent prêchés durant le <a href="/wiki/Car%C3%AAme" title="Carême">carême</a> dans la région de Naples et que Thomas n'était plus en mesure de le faire en 1273. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Retour_à_Paris,_querelles_universitaires_(1268-1272)">Retour à Paris, querelles universitaires (1268-1272)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=5" title="Modifier la section : Retour à Paris, querelles universitaires (1268-1272)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=5" title="Modifier le code source de la section : Retour à Paris, querelles universitaires (1268-1272)">modifier le code</a>]</div> Thomas revient de <a href="/wiki/1268" title="1268">1268</a> à Pâques <a href="/wiki/1272" title="1272">1272</a><a href="#cite_note-13">[13]</a> à Paris dont l'Université est en pleine crise intellectuelle et morale provoquée par la diffusion de l'aristotélisme et par les querelles entre les ordres mendiants, les séculiers et les réguliers. Le théologien <a href="/wiki/R%C3%A9mi_de_Florence" title="Rémi de Florence">Rémi de Florence</a> a suivi ses cours lors de son second enseignement parisien. Il a quarante-quatre ans lorsqu'il rédige la seconde partie (Secunda Pars, abrégée IIa) de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> et la plus grande partie des Commentaires des œuvres d'Aristote. Il doit faire face à des attaques contre les ordres mendiants, mais aussi à des rivalités avec les <a href="/wiki/Franciscain" class="mw-redirect" title="Franciscain">franciscains</a> et à des disputes avec certains maîtres des arts (en particulier <a href="/wiki/Siger_de_Brabant" title="Siger de Brabant">Siger de Brabant</a>, dont la mort mystérieuse est racontée par <a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a> évoquant également la rivalité entre Thomas et Siger dans le Paradis de la <a href="/wiki/Divine_Com%C3%A9die" title="Divine Comédie">Divine Comédie</a>). Il écrit le De perfectione spiritualis vitæ (1269-1270) et les Quodlibets <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>-<abbr class="abbr" title="6">VI</abbr> et <abbr class="abbr" title="12">XII</abbr> contre les séculiers et les traités De æternitate mundi (1271) et De unitate intellectus (1270) contre l'<a href="/wiki/Averro%C3%AFsme" title="Averroïsme">averroïsme</a> des maîtres de la faculté des arts<a href="#cite_note-14">[14]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Second_enseignement_en_Italie,_fondation_du_studium_generale_de_Naples_(1272-1273)">Second enseignement en Italie, fondation du studium generale de Naples (1272-1273)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=6" title="Modifier la section : Second enseignement en Italie, fondation du studium generale de Naples (1272-1273)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=6" title="Modifier le code source de la section : Second enseignement en Italie, fondation du studium generale de Naples (1272-1273)">modifier le code</a>]</div> Après le long travail accompli à la fois pour l'enseignement et la rédaction de son œuvre, et les luttes continuelles qu'il dut mener au sein même de l'Université, Thomas est envoyé par ses supérieurs à <a href="/wiki/Naples" title="Naples">Naples</a> pour y organiser le studium generale des frères dominicains (fondé en 1269), destiné à la formation des jeunes frères dominicains de la province de Rome, et pour y enseigner en qualité de maître régent en théologie<a href="#cite_note-15">[15]</a>. Les raisons de ce rappel à Naples ne sont pas connues. On peut supposer que ce fut sur les instances du roi <a href="/wiki/Charles_Ier_d%27Anjou" title="Charles Ier d'Anjou">Charles <abbr class="abbr" title="premier">Ier</abbr> d'Anjou</a>, le frère de <a href="/wiki/Louis_IX_de_France" class="mw-redirect" title="Louis IX de France">Louis <abbr class="abbr" title="9">IX</abbr> de France</a>. Quoi qu’il en soit, il est certain que ce fut malgré les supplications de l'Université de Paris<a href="#cite_note-16">[16]</a>. Thomas est à pied d'œuvre entre fin juin et <time class="nowrap" datetime="1272-09" data-sort-value="1272-09">septembre 1272</time>. Il poursuit la rédaction de la troisième partie (Tertia Pars, IIIa) de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, à partir de la question 7 ; il rédige notamment les questions sur le Christ et les sacrements, qu'il n'achèvera jamais. Il y reprend son enseignement sur les épîtres de <a href="/wiki/Paul_de_Tarse" title="Paul de Tarse">Paul</a> (<a href="/wiki/%C3%89p%C3%AEtre_aux_Romains" title="Épître aux Romains">Épître aux Romains</a>), le commentaire des Psaumes (1272-1273), et certains <a href="/wiki/Commentaires_d%27Aristote" title="Commentaires d'Aristote">commentaires d'Aristote</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sa_dernière_vision_et_sa_fin_(1273-1274)">Sa dernière vision et sa fin (1273-1274)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=7" title="Modifier la section : Sa dernière vision et sa fin (1273-1274)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=7" title="Modifier le code source de la section : Sa dernière vision et sa fin (1273-1274)">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg/220px-Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg" decoding="async" width="220" height="132" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg/330px-Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg/440px-Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse_-_Autel_de_St_Thomas_d%27Aquin.jpg 2x" data-file-width="7280" data-file-height="4377" /></a><figcaption>Châsse contenant les restes de Thomas d'Aquin dans l'église des Jacobins, à Toulouse.</figcaption></figure> À partir du <time class="nowrap" datetime="1273-12-13" data-sort-value="1273-12-13">6 décembre 1273</time>, après avoir eu une expérience spirituelle bouleversante pendant la messe<a href="#cite_note-17">[17]</a>, il cesse d’écrire, parce que, dit-il, en comparaison de ce qu'il a compris du mystère de Dieu, tout ce qu'il a écrit lui paraît « comme de la paille ». Sa santé décline alors de manière rapide. Quasiment <a href="/wiki/Aphasie" title="Aphasie">aphasique</a>, il se rend néanmoins au <a href="/wiki/Deuxi%C3%A8me_concile_de_Lyon" title="Deuxième concile de Lyon">concile de Lyon</a> où il aurait été convoqué par le <a href="/wiki/Pape" title="Pape">pape</a> <a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_X" title="Grégoire X">Grégoire <abbr class="abbr" title="10">X</abbr></a>. Il meurt en chemin, le <time class="nowrap" datetime="1274-03-14" data-sort-value="1274-03-14">7 mars 1274</time>, âgé de 49 ans, au monastère <a href="/wiki/Cistercien" class="mw-redirect" title="Cistercien">cistercien</a> de <a href="/wiki/Abbaye_de_Fossanova" title="Abbaye de Fossanova">Fossanova</a><a href="#cite_note-18">[n 1]</a>. Il y reposera jusqu'à la translation de sa dépouille en 1369 à <a href="/wiki/Toulouse" title="Toulouse">Toulouse</a>, aux <a href="/wiki/Couvent_des_Jacobins_(Toulouse)" class="mw-redirect" title="Couvent des Jacobins (Toulouse)">Jacobins</a>, où il repose toujours aujourd'hui. On dit qu'il commentait le <a href="/wiki/Cantique_des_Cantiques" class="mw-redirect" title="Cantique des Cantiques">Cantique des Cantiques</a> aux moines qui l'accompagnaient, sur son lit de mort. En recevant sa dernière <a href="/wiki/Communion" title="Communion">communion</a>, il dit<a href="#cite_note-19">[18]</a> : <blockquote><div> « Je vous reçois, ô salut de mon âme. C'est par amour de vous que j'ai étudié, veillé des nuits entières et que je me suis épuisé ; c'est vous que j'ai prêché et enseigné. Jamais je n'ai dit un mot contre Vous. Je ne m'attache pas non plus obstinément à mon propre sens ; mais si jamais je me suis mal exprimé sur ce sacrement, je me soumets au jugement de la sainte Église romaine dans l'obéissance de laquelle je meurs. » </div></blockquote> La relique de sa main droite est conservée à <a href="/wiki/Salerne" title="Salerne">Salerne</a>, dans l'<a href="/w/index.php?title=%C3%89glise_Saint-Dominique_de_Salerne&action=edit&redlink=1" class="new" title="Église Saint-Dominique de Salerne (page inexistante)">église Saint-Dominique</a> <a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Chiesa_di_San_Domenico_e_Santa_Maria_della_Porta" class="extiw" title="it:Chiesa di San Domenico e Santa Maria della Porta">(it)</a>. En 1369 sur ordre du pape <a href="/wiki/Urbain_V" title="Urbain V">Urbain V</a>, le crâne et la majeure partie de son corps sont transférés de l'<a href="/wiki/Abbaye_de_Fossanova" title="Abbaye de Fossanova">abbaye de Fossanova</a> à Toulouse - siège de l'<a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">Ordre dominicain</a> à l'époque - dans le <a href="/wiki/Couvent_des_Jacobins_de_Toulouse" title="Couvent des Jacobins de Toulouse">couvent des Jacobins</a>, où il y demeure encore. Depuis peu, on a découvert qu'il existe un deuxième crâne prétendant être celui d'Aquin. Découvert dans un mur de l'autel de l'<a href="/wiki/Abbaye_de_Fossanova" title="Abbaye de Fossanova">abbaye de Fossanova</a> en 1585, il avait des documents notariés indiquant qu'il s'agissait du véritable crâne du théologien<a href="#cite_note-20">[19]</a>. La relique de ce deuxième crâne est elle conservée et vénérée dans la <a href="/wiki/Cath%C3%A9drale_de_Priverno" title="Cathédrale de Priverno">cathédrale Santa Maria Annunziata de Priverno</a> tandis que l'une de ses côtes est vénérée dans la <a href="/wiki/Cath%C3%A9drale_d%27Aquino" class="mw-redirect" title="Cathédrale d'Aquino">basilique-cathédrale d'Aquino</a>. Dans sa cellule à la basilique San Domenico maggiore de Naples est conservé son humérus gauche. La plupart des témoignages concordent pour le présenter comme un homme grand et fort. Son apparence devait être harmonieuse car, lorsqu'il passait dans la campagne, le bon peuple abandonnait ses travaux et se précipitait à sa rencontre, « admirant sa stature imposante et la beauté de ses traits ». Ses étudiants le présentèrent comme un homme soucieux de ne froisser personne par de mauvaises paroles, et très assidu au travail, se levant très tôt, bien avant les premiers offices, pour commencer à travailler. Sa piété se tournait surtout vers la célébration du sacrifice de la messe et vers l'image du Christ crucifié<a href="#cite_note-21">[20]</a>. Ses œuvres sont cataloguées dans un écrit de 1319, mais leur chronologie exacte repose sur une critique complexe des sources et des manuscrits ; elle est fixée maintenant pour l'essentiel, bien que certains points de détail restent encore discutés. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_condamnation_de_1277">La condamnation de 1277</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=8" title="Modifier la section : La condamnation de 1277" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=8" title="Modifier le code source de la section : La condamnation de 1277">modifier le code</a>]</div> Dans les 219 propositions condamnées par <a href="/wiki/%C3%89tienne_Tempier" title="Étienne Tempier">Étienne Tempier</a>, évêque de Paris, le <time class="nowrap" datetime="1277-03-14" data-sort-value="1277-03-14">7 mars 1277</time><a href="#cite_note-22">[21]</a>, une quinzaine de propositions concernaient l’aristotélisme de Thomas d'Aquin amalgamé à l’<a href="/wiki/Averro%C3%AFsme" title="Averroïsme">averroïsme</a> ; la condamnation portait donc sur le sens averroïste, et la formulation n'était pas toujours celle de saint Thomas qui se démarquait de l'averroïsme ; elles portaient sur l’éternité du monde, l’individuation et la localisation des substances séparées, la nature des opérations volontaires<a href="#cite_note-23">[22]</a>. Parallèlement, l'œuvre de Thomas d'Aquin fut condamnée le <time class="nowrap" datetime="1277-03-25" data-sort-value="1277-03-25">18 mars 1277</time> par l'archevêque anglais <a href="/wiki/Robert_Kilwardby" title="Robert Kilwardby">Robert Kilwardby</a>. <a href="/wiki/Guillaume_de_La_Mare" title="Guillaume de La Mare">Guillaume de La Mare</a>, franciscain, publia vers 1279 un correctorium de frère Thomas, recensant 117 propositions trop audacieuses. Réhabilité par la suite, notamment sous l'influence grandissante de l'<a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">ordre dominicain</a>, il est <a href="/wiki/Canonisation" title="Canonisation">canonisé</a> en 1323 par le pape <a href="/wiki/Jean_XXII" title="Jean XXII">Jean <abbr class="abbr" title="22">XXII</abbr></a>. Néanmoins ses idées continuent à faire débat, y compris à l'intérieur de l'ordre dominicain où les <a href="/wiki/Chapitre_de_religieux" title="Chapitre de religieux">chapitres généraux</a> doivent maintes fois réitérer l'obligation de ne pas critiquer les thèses de Thomas d'Aquin. <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Fra_Angelico_080.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a3/Fra_Angelico_080.jpg/220px-Fra_Angelico_080.jpg" decoding="async" width="220" height="233" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a3/Fra_Angelico_080.jpg/330px-Fra_Angelico_080.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a3/Fra_Angelico_080.jpg/440px-Fra_Angelico_080.jpg 2x" data-file-width="1256" data-file-height="1331" /></a><figcaption>Thomas d'Aquin (à droite), saint Dominique et la Vierge Marie à l'enfant, de <a href="/wiki/Fra_Angelico" title="Fra Angelico">Fra Angelico</a>, 1420, fresque, 196 × 187 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>, <a href="/wiki/Saint-P%C3%A9tersbourg" title="Saint-Pétersbourg">Saint-Pétersbourg</a>, <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_de_l%27Ermitage" title="Musée de l'Ermitage">musée de l'Ermitage</a>.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Thomas_en_son_temps">Thomas en son temps</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=9" title="Modifier la section : Thomas en son temps" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=9" title="Modifier le code source de la section : Thomas en son temps">modifier le code</a>]</div> Le travail de contextualisation de Thomas d'Aquin et de sa pensée a commencé au <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle grâce à <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a> dans L'introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, puis repris à la fin des années 1990 par <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, dans son Initiation à saint Thomas d'Aquin et, à la suite de son enseignement, par l'École théologique de Fribourg. Thomas travaillait dans un contexte entièrement chrétien, avec sa propre foi dans le Dieu chrétien, et avec les fondamentaux admis de son temps, bien qu'avec une méthode d'inspiration <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">aristotélicienne</a>. Thomas d'Aquin a écrit la majorité de son œuvre à l'université de Paris au <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle, sous le règne de <a href="/wiki/Louis_IX_de_France" class="mw-redirect" title="Louis IX de France">Louis <abbr class="abbr" title="9">IX</abbr> de France</a>. La didactique universitaire reposait à l'époque sur trois piliers : l'explication des textes, les questions disputées et la prédication. Les disputes argumentées portent, les unes sur des questions précises choisies par le maître, et les autres, dites quodlibétiques, soit sur des sujets proposés par les étudiants, soit choisies au hasard<a href="#cite_note-24">[23]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Caractère_général_de_l'œuvre_de_Thomas_d'Aquin">Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=10" title="Modifier la section : Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=10" title="Modifier le code source de la section : Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Une_théologie">Une théologie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=11" title="Modifier la section : Une théologie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=11" title="Modifier le code source de la section : Une théologie">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin, un des premiers à distinguer la <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">théologie</a> naturelle (theologia naturalis) et la théologie révélée (sacra doctrina), est parti en quête d'une intelligence de la foi, par la raison naturelle, en s'appuyant notamment sur la philosophie d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>. Cependant, certaines études contemporaines<a href="#cite_note-25">[24]</a> ont rappelé que Thomas d'Aquin est avant tout théologien et que sa philosophie s'insère dans un système théologique <a href="/wiki/Chr%C3%A9tien" title="Chrétien">chrétien</a>, qui prend en compte la création, l'existence de Dieu, la vie de la Grâce et la <a href="/wiki/R%C3%A9demption" title="Rédemption">Rédemption</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_rapports_de_la_foi_et_de_la_raison">Les rapports de la foi et de la raison</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=12" title="Modifier la section : Les rapports de la foi et de la raison" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=12" title="Modifier le code source de la section : Les rapports de la foi et de la raison">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Foi_et_raison" title="Foi et raison">Foi et raison</a>.</div></div> Depuis la fin du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, les objections de la critique rationaliste ont incité l'<a href="/wiki/Apolog%C3%A9tique" title="Apologétique">apologétique</a> catholique à mettre en évidence certaines positions de Thomas d'Aquin concernant les rapports de la foi et de la raison. Thomas d'Aquin soutient en effet que la foi chrétienne n'est ni incompatible, ni contradictoire avec un exercice de la <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a> conforme à ses principes<a href="#cite_note-26">[25]</a>. Les vérités de la foi et celles de la raison peuvent être intégrées dans un système synthétique harmonieux, sans se contredire. À une époque où la philosophie commence à s'organiser en discipline autonome dans les écoles et les universités, il place les vérités transmises par la Sacra doctrina — la Révélation — au-dessus de toutes les sciences, puisque la Révélation vient de Dieu, qui, par définition, ne peut ni se tromper ni nous tromper. Dans cette perspective théologique, Thomas d'Aquin pose comme principe le respect de l'ordre rationnel, créé et voulu par Dieu pour permettre à l'homme de connaître la vérité. Il distingue de ce fait raison naturelle et raison éclairée par la Révélation (Écriture et Tradition), théologie naturelle et théologie révélée<a href="#cite_note-27">[26]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Philosophie_réaliste">Philosophie réaliste</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=13" title="Modifier la section : Philosophie réaliste" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=13" title="Modifier le code source de la section : Philosophie réaliste">modifier le code</a>]</div> La connaissance intellectuelle humaine (cela ne vaut ni pour l'ange ni pour Dieu) est le fruit d'un processus cognitif d'abstraction qui conduit l'esprit humain de l'expérience sensible et matérielle à la connaissance immatérielle de l'intellect par la médiation de la connaissance sensible qu'il qualifie d'intentionnelle. Dans une objection du De Veritate, il résume ce principe par l'adage scolastique <a href="/wiki/Nihil_est_in_intellectu_quod_non_sit_prius_in_sensu" title="Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu">nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu</a> (« Rien n'est dans l'intelligence qui n'ait été d'abord dans les sens »<a href="#cite_note-28">[n 2]</a>) dont il n'est pas l'auteur et qui n'intervient qu'une seule fois dans toute son œuvre. Ce qui est dans l'intelligence est donc abstrait des images fournies par les sens. L'<a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">épistémologie</a> de Thomas d'Aquin se différencie partiellement du courant néo-platonicien selon lequel les sens ne fournissent que des informations trompeuses, et où le corps est une prison pour l'âme. Elle relève davantage de la rencontre de la philosophie réaliste d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a><a href="#cite_note-29">[27]</a> et de la conviction de foi dans l'origine divine et la bonté de la création matérielle. Les facultés sensibles de l'homme sont donc intrinsèquement bonnes, créées sans intention de tromper, pour lui permettre d'accéder à la connaissance du Vrai et du Bien. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dieu_connu_par_ses_effets">Dieu connu par ses effets</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=14" title="Modifier la section : Dieu connu par ses effets" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=14" title="Modifier le code source de la section : Dieu connu par ses effets">modifier le code</a>]</div> À la suite de l'Apôtre Paul, Thomas établit que l'homme peut acquérir la connaissance de l'existence de Dieu à partir du monde et non à partir de la déduction de principes logiques ou abstraits. Il est tout à fait possible d'accéder à une certaine connaissance de Dieu — principalement son existence, son statut de cause première — sans <a href="/wiki/R%C3%A9v%C3%A9lation" title="Révélation">Révélation</a>, en observant le monde, par une connaissance indirecte et a posteriori. C'est le sens des voies dites cosmologiques qui conduisent à la connaissance de l'existence de Dieu à partir de l'observation de l'univers<a href="#cite_note-30">[28]</a>. Thomas d'Aquin proposera cinq voies qui conduisent à conclure, par l'exercice de la raison, à l'existence d'un être que tout le monde appelle Dieu : les <a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viæ</a><a href="#cite_note-mnl-28-31">[29]</a>. Elles reposent sur la distinction entre ce que Dieu est « pour nous » (quoad nos) (par exemple Dieu en tant que créateur du monde) et ce qu'Il est « en lui-même » (in se) — ce qui est impossible à connaître intégralement en ce monde, car, en raison de sa perfection suprême, Il est au-delà de ce que la créature peut connaître par elle-même. L'exercice de cette connaissance rationnelle reste souvent entravé par le péché, et doit donc être aidé et complété par la Révélation et par la grâce de la rédemption, moyennant lesquelles l'homme, créé capable de Dieu (capax Dei), est conduit à atteindre sa finalité ultime : contempler l'essence de Dieu face à face dans la Béatitude, c'est-à-dire après la mort pour les bienheureux<a href="#cite_note-32">[30]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_morale_comme_retour_vers_Dieu">La morale comme retour vers Dieu</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=15" title="Modifier la section : La morale comme retour vers Dieu" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=15" title="Modifier le code source de la section : La morale comme retour vers Dieu">modifier le code</a>]</div> La morale de Thomas d'Aquin est <a href="/wiki/Finalisme" class="mw-redirect" title="Finalisme">finaliste</a>, parce qu'elle a en vue une fin suprême, et <a href="/wiki/Naturalisme_(philosophie)" title="Naturalisme (philosophie)">naturaliste</a>, parce qu'elle repose sur une anthropologie de la nature humaine précise et réaliste. L'homme doit s'insérer dans l'ordre de l'Univers voulu par Dieu, c'est-à-dire faire ce pour quoi il a été créé : connaître et aimer Dieu. La morale, parce qu'elle porte sur l'être humain, en tant qu'être composé d'âme et de corps, doit intégrer dans son chemin toutes les inclinations sensibles, toutes les passions, tous les amours, afin que l'homme arrive à sa fin dans toute son intégrité : cette fin est le bonheur dans l'ordre naturel et la Béatitude dans l'ordre surnaturel. La vie morale consiste donc, pour chaque homme, à développer au plus haut point ses capacités et ses possibilités naturelles sous la conduite de la raison<a href="#cite_note-33">[31]</a>, et de s'ouvrir à la vie surnaturelle offerte par Dieu. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Théologie_et_philosophie">Théologie et philosophie</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=16" title="Modifier la section : Théologie et philosophie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=16" title="Modifier le code source de la section : Théologie et philosophie">modifier le code</a>]</div> Dieu est l'objet de tout le travail de Thomas d'Aquin. Selon Thomas, la <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophie</a> étudie d'abord les êtres créés, pour s'élever ensuite à la <a href="/wiki/Connaissance" title="Connaissance">connaissance</a> de <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a> ; dans l'ordre de la <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">théologie</a>, au contraire, on commence par l'étude de Dieu, et c'est précisément cet ordre qui est suivi dans les Sommes. L'ordre de la théologie est ainsi spécifié dans la <a href="/wiki/Somme_de_th%C3%A9ologie" class="mw-redirect" title="Somme de théologie">Somme de théologie</a> : « L'objet principal de la doctrine sacrée est de transmettre la connaissance de Dieu, non pas seulement selon ce qu'Il est en lui-même, mais aussi selon qu'Il est le principe et la fin des choses, spécialement de la créature raisonnable »<a href="#cite_note-34">[32]</a>. Philosophie et théologie diffèrent donc par l'objet premier de la connaissance humaine, et elles diffèreront aussi en conséquence par leur <a href="/wiki/M%C3%A9thodologie" title="Méthodologie">méthode</a> : il y a un statut épistémologique propre à chacun de ces deux discours, ce qui pose la question de savoir si l'on aboutit dans les deux domaines à des <a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_en_philosophie" class="mw-redirect" title="Vérité en philosophie">vérités</a> qui s'accordent ou non et de quelle manière. La thèse de Thomas est que foi et raison ne peuvent se contredire car elles émanent toutes deux de Dieu ; la théologie et la philosophie ne peuvent donc pas parvenir à des vérités divergentes. C'est l'argument de la double vérité que l'on trouve dans la <a href="/wiki/Somme_contre_les_Gentils" title="Somme contre les Gentils">Somme contre les Gentils</a><a href="#cite_note-35">[33]</a> et dans la question 1 de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> : comme la lumière de la raison et celle de la foi viennent toutes deux de Dieu, elles ne peuvent se contredire. Mieux encore, la foi se sert de la raison tout comme la grâce se sert de la nature, c’est-à-dire que les vérités de la raison naturelle (ratio naturalis) servent à éclairer les articles de foi, parce qu'elles donnent des raisons de croire<a href="#cite_note-a-36">[34]</a>. Ainsi, il n'y a pas de rupture radicale entre la théologie et la philosophie (contrairement à <a href="/wiki/Bonaventure_de_Bagnoregio" title="Bonaventure de Bagnoregio">Bonaventure de Bagnoregio</a>, par exemple, qui dit que « la théologie commence là où la philosophie se termine »). Thomas d'Aquin rendra célèbre l'adage selon lequel « la philosophie est la servante de la théologie » (Philosophia ancilla theologiæ). En effet, en réfléchissant sur les conditions d'un usage cohérent des <a href="/wiki/Concept_(philosophie)" title="Concept (philosophie)">concepts</a> et du <a href="/wiki/Langage" title="Langage">langage</a>, la philosophie permet à la théologie de rendre raison de manière fondée et rationnelle des vérités de foi qui sont, par définition, inaccessibles à la raison mais non contraires à celle-ci. Il y a donc collaboration hiérarchisée entre la servante et la maîtresse, toutes deux subordonnées à la science divine, mais chacune à son rang : la théologie comme science supérieure parce qu'elle tient directement ses principes de la Révélation et se sert des conclusions de toutes les autres sciences, tandis que la philosophie, dont les fins sont ordonnées à celle de la théologie, tient ses principes de la seule raison<a href="#cite_note-37">[35]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ratio_naturalis_et_Révélation">Ratio naturalis et Révélation</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=17" title="Modifier la section : Ratio naturalis et Révélation" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=17" title="Modifier le code source de la section : Ratio naturalis et Révélation">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg/220px-Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg" decoding="async" width="220" height="298" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg/330px-Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/82/Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg/440px-Vita_d_thomae_aquinatis_1008738.jpg 2x" data-file-width="2046" data-file-height="2767" /></a><figcaption>Thomas d'Aquin convertit deux rabbins juifs, gravure <a href="/wiki/Otto_van_Veen" title="Otto van Veen">O. van Veen</a>, 1610, exemplaire de la <a href="/wiki/Biblioth%C3%A8que_Carnegie_(Reims)" title="Bibliothèque Carnegie (Reims)">bibliothèque Carnegie (Reims)</a>.</figcaption></figure> Dans la <a href="/wiki/Somme_contre_les_Gentils" title="Somme contre les Gentils">Somme contre les Gentils</a> <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, Thomas d'Aquin clarifie le concept de raison naturelle (ratio naturalis) pour rendre compte de la foi chrétienne face aux objections de la raison, des <a href="/wiki/H%C3%A9r%C3%A9sie" title="Hérésie">hérésies</a> et des philosophes, tant anciens que contemporains, <a href="/wiki/Juifs" title="Juifs">juifs</a> et <a href="/wiki/Musulman" title="Musulman">musulmans</a>. Il y fait appel à la <a href="/wiki/Bible" title="Bible">Bible</a> ou aux <a href="/wiki/P%C3%A8res_de_l%27%C3%89glise" title="Pères de l'Église">Pères</a> dans les domaines de discussion proprement théologiques comme le mystère de l'être du Christ. Thomas d'Aquin expose dans un premier temps des arguments purement rationnels afin de montrer par la suite qu'ils coïncident avec la <a href="/wiki/Bible" title="Bible">Bible</a>. En ce sens, la raison naturelle sert de terrain commun pour toute l'humanité et permet de prouver la cohérence entre les vérités révélées et les vérités de raison. Toutefois, la raison naturelle ne peut parvenir « par ses propres forces » à la compréhension totale des mystères révélés. En effet, la théologie dite naturelle<a href="#cite_note-38">[36]</a> est ascendante : elle va du bas (les créatures) vers le haut (Dieu) ; mais son développement est limité dans les cadres du « per se » (pour soi). Dieu ne sera pas vu en ce qu'Il est lui-même « in se », mais en ce qu'Il est pour nous ; par exemple, on ne peut savoir s'Il est créateur en Lui-même, mais à partir des créatures, on peut inférer qu'Il est créateur « pour nous ». Au contraire la théologie fondée sur la Révélation est descendante dans la mesure où elle part du haut (les vérités reçues de Dieu) vers le bas (les créatures). La théologie n'est donc pas un discours déductif fondé sur la seule <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a>. Elle est par nature connaissance de et par la Sacra doctrina : l'Écriture sainte reçue dans la tradition de l'Église<a href="#cite_note-39">[37]</a>. Thomas d'Aquin emploie des termes précis pour clarifier cette distinction foi/raison et leurs communes interactions. Il appelle « révélable » (revelabile) les connaissances révélées accessibles à la raison naturelle (comme l'existence de Dieu, par exemple) et « révélé » (revelatum) ce qui ne peut être connu sans la Révélation (comme l'incarnation du Christ, par exemple)<a href="#cite_note-40">[38]</a>. <blockquote> « Les objets intelligibles présentant donc en Dieu deux sortes de vérité, l'une à laquelle peut atteindre l'enquête de la raison, l'autre qui dépasse totalement les capacités de la raison humaine, c'est à bon droit que Dieu propose l'une et l'autre comme objets de foi<a href="#cite_note-41">[39]</a>. » </blockquote> Il existe un dernier mode de connaissance de Dieu qui se fait dans la <a href="/wiki/B%C3%A9atitudes" title="Béatitudes">Béatitude</a>, c'est-à-dire dans un face-à-face avec l'essence divine. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Approfondissement_des_quatre_sens_de_l’Écriture">Approfondissement des quatre sens de l’Écriture</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=18" title="Modifier la section : Approfondissement des quatre sens de l’Écriture" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=18" title="Modifier le code source de la section : Approfondissement des quatre sens de l’Écriture">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin est l'héritier du schéma explicatif dit « des <a href="/wiki/Quatre_sens_de_l%27%C3%89criture" title="Quatre sens de l'Écriture">quatre sens de l'Écriture</a> » qui repose essentiellement sur une distinction entre le sens littéral et le sens spirituel ou allégorique des textes sacrés, diffusée dès l'Antiquité par les auteurs du Nouveau Testament. Thomas en affine l'explication théorique ou scolastique. Les choses signifiées par les mots de l'Écriture renvoient elles-mêmes à d'autres choses. C'est ainsi que l'<a href="/wiki/Herm%C3%A9neutique" title="Herméneutique">herméneutique</a> scripturaire<a href="#cite_note-42">[40]</a> de Thomas d'Aquin expose le sens littéral ou historique comme étant le fondement des sens spirituels de l'Écriture : le sens <a href="/wiki/All%C3%A9gorie" title="Allégorie">allégorique</a>, le sens tropologique et le sens <a href="/wiki/Anagogique" class="mw-redirect" title="Anagogique">anagogique</a>. Thomas d'Aquin a consacré toute une question disputée (<a href="/wiki/Disputatio" title="Disputatio">disputatio</a>) à ces sens de l'Écriture : Le Sens de l'écriture Sacrée - De sensibus Sacræ Scripturæ en <a href="/wiki/1266" title="1266">1266</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dieu_selon_Thomas_d'Aquin">Dieu selon Thomas d'Aquin</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=19" title="Modifier la section : Dieu selon Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=19" title="Modifier le code source de la section : Dieu selon Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin est avant tout un théologien : son objet principal est de soulever un coin du voile métaphysique qui cache Dieu à notre existence humaine<a href="#cite_note-43">[41]</a>. Dieu est présent dans l'ensemble de l'œuvre de Thomas d'Aquin : en métaphysique (comme créateur, <a href="/wiki/Premier_moteur" title="Premier moteur">premier moteur</a> , <abbr class="abbr" title="et cetera">etc.</abbr>), en morale (en tant que principe et fin de l'homme), en théologie morale (en tant que dispensateur de l'Esprit Saint), etc. Dieu est identifié (et c'est novateur) à l'être (ens) et non plus au bonum (bien) comme chez <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a> par exemple. C'est une interprétation onto-théologique de Dieu qui repose sur l'analyse profonde du « Je suis Celui qui est » de l'<a href="/wiki/Livre_de_l%27Exode" title="Livre de l'Exode">Exode</a><a href="#cite_note-44">[42]</a>. La méthode de la <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">théologie</a> développée par Thomas d'Aquin est une théologie dite <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_apophatique" title="Théologie apophatique">négative</a>, car elle progresse par mode de privation. La méthode sera ainsi la suivante : Dieu est infini parce qu'il n'est pas fini, il est bon parce qu'il n'est pas mauvais, etc. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L’existence_de_Dieu">L’existence de Dieu</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=20" title="Modifier la section : L’existence de Dieu" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=20" title="Modifier le code source de la section : L’existence de Dieu">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viae</a>.</div></div> Alors qu'au <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle en Europe, l'environnement est entièrement chrétien, que l'existence de Dieu repose sur la foi et que Thomas d'Aquin s'adresse à des théologiens, il entreprend de démontrer l'existence de Dieu selon cinq voies (<a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viæ</a>)<a href="#cite_note-mnl-28-31">[29]</a>. Thomas d'Aquin ne cherche pas tant à prouver l'existence de Dieu qu'à trouver les conditions de possibilité qu'a l'homme pour remonter à Dieu par les forces de sa <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a>. Selon Thomas, qui s'oppose à <a href="/wiki/Bonaventure_de_Bagnoregio" title="Bonaventure de Bagnoregio">Bonaventure</a>, l'<a href="/wiki/Existence" title="Existence">existence</a> de <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a> n'est pas une évidence<a href="#cite_note-45">[n 3]</a> : ce n'est pas une idée innée que tout homme a en lui et que la simple réflexion fait découvrir (contrairement à l'<a href="/wiki/Argument_ontologique#Exposé_chez_Descartes" title="Argument ontologique">argument ontologique</a> que <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">Descartes</a> développera). Thomas d'Aquin est aristotélicien : nous n'avons pas de notion naturelle d'un <a href="/wiki/%C3%8Atre" title="Être">être</a> infini. Dieu n'est pas connaissable « en soi » ou en lui-même (in se), mais seulement « pour soi » (per se), c’est-à-dire qu'on ne peut connaître de Dieu que ce qu'Il est pour nous, non ce qu'il est en Lui-même. Contrairement à ceux qui pensent que Dieu est évident par Lui-même, Thomas d'Aquin fonde ce problème sur une méthode différente, car il va de l'existence à l'essence, et il pense qu'il faut se fonder sur des raisons de croire (les préambula fidei)<a href="#cite_note-a-36">[34]</a>. Nous pouvons cependant connaître que <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a> est par la « lumière naturelle », c’est-à-dire par la <a href="/wiki/Raison" title="Raison">raison</a>. Nous ne sommes pas encore ici dans la véritable <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie" title="Théologie">théologie</a> ; que Dieu est, c'est ce que montre la <a href="/wiki/Philosophie_naturelle" title="Philosophie naturelle">philosophie naturelle</a>. Thomas reprend ainsi <a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">cinq voies de raisonnement</a> qui partent du réel existant pour démontrer les arguments rationnels de l'existence de Dieu. De plus, dans ces trois manières de connaître Dieu, il dit qu'on connaît plutôt le créé que l'incréé lui-même. Ainsi, par exemple, on ne saurait affirmer avec notre seule raison que Dieu est créateur en lui-même, mais qu'il est créateur par rapport à nous en tant que nous sommes créés. La méthode pour remonter à Dieu par la raison se résume à trois points : par mode de causalité (il est la cause de ce monde), par <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_apophatique" title="Théologie apophatique">mode de négation</a>, c’est-à-dire en niant en lui ce qui est limite en nous (par exemple : Dieu n'est pas matériel, mortel, localisé, etc.), et par mode d'éminence, en affirmant qu'il existe en lui éminemment ce qui est qualitatif en nous (par exemple : Dieu est amour, intelligence, puissance). <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article connexe : <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_aristot%C3%A9licienne_de_la_causalit%C3%A9" title="Théorie aristotélicienne de la causalité">Théorie aristotélicienne de la causalité</a>.</div></div> Thomas d'Aquin dit, dans sa <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, question 2, article 3 : « Dieu existe-t-il ? », qu'il y a cinq voies (<a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">quinque viæ</a>) pour prouver que Dieu existe : <ol><li>par <a href="/wiki/Premier_moteur#Présentation_de_la_théorie" title="Premier moteur">le premier moteur</a><a href="#cite_note-46">[43]</a> (Argumentum ex motu) : les choses sont constamment en mouvement, or il est nécessaire qu'il y ait une cause motrice à tout mouvement. Afin de ne pas remonter d'une cause motrice à une autre, il faut reconnaître l'existence d'un « <a href="/wiki/Premier_moteur" title="Premier moteur">Premier moteur</a> non mû », c'est Dieu.</li> <li>par <a href="/wiki/Cause_premi%C3%A8re" title="Cause première">la causalité efficiente</a> (Argumentum ex ratione causæ efficientis) : nous observons un enchaînement de causes à effet dans la nature, or il est impossible de remonter de causes à causes à l'infini ; il faut nécessairement une <a href="/wiki/Cause_premi%C3%A8re" title="Cause première">cause première</a> : c'est Dieu.</li> <li>par <a href="/w/index.php?title=Argument_de_la_contingence&action=edit&redlink=1" class="new" title="Argument de la contingence (page inexistante)">la contingence</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Argument_from_contingency" class="extiw" title="en:Argument from contingency">(en)</a> (Argumentum ex contingentia) : il y a dans l'univers des choses nécessaires qui n'ont pas en elles-mêmes le fondement de leur nécessité. Il faut donc un Être par Lui-même nécessaire qui est Dieu.</li> <li>par <a href="/w/index.php?title=Argument_des_degr%C3%A9s_des_%C3%AAtres&action=edit&redlink=1" class="new" title="Argument des degrés des êtres (page inexistante)">les degrés des êtres</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Argument_from_degree" class="extiw" title="en:Argument from degree">(en)</a> (Argumentum ex gradu) : preuve reprise de <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, qui a remarqué qu'il y a des perfections dans les choses (bien, beau, amour, etc.) mais à des degrés différents. Or il faut nécessairement qu'il y ait un Être qui possède ces perfections à un degré maximum, puisque dans la nature toutes les perfections sont limitées.</li> <li>par <a href="/wiki/Argument_th%C3%A9ologique" class="mw-redirect" title="Argument théologique">l'ordre du monde</a> (Argumentum ex fine) : on observe un ordre dans la nature, l'œil est ordonné à la vue, le poumon à la respiration, etc. Or à tout ordre il faut une intelligence qui le commande. Cette Intelligence ordinatrice est celle de Dieu.</li></ol> Thomas d'Aquin n'avait aucunement pour but de prouver <a href="/wiki/Arguments_sur_l%27existence_de_Dieu" title="Arguments sur l'existence de Dieu">l'existence de Dieu</a> ; il s'adressait en effet à des étudiants en théologie (c'est-à-dire des frères prêcheurs, des prêtres, etc.), pour lesquels cette existence était considérée comme acquise. L'intention de Thomas d'Aquin était plutôt de montrer que l'on pouvait accéder à Dieu au moyen de la raison naturelle, en partant de ce que l'on constate du monde<a href="#cite_note-47">[44]</a>. C'est pourquoi il ne propose pas de « preuves » au sens moderne et juridique, mais des « voies ». <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_Dieu_unique,_le_Dieu_Trine">Le Dieu unique, le Dieu Trine</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=21" title="Modifier la section : Le Dieu unique, le Dieu Trine" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=21" title="Modifier le code source de la section : Le Dieu unique, le Dieu Trine">modifier le code</a>]</div> Les questions 2 à 26 de la première partie de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> concernent le Dieu unique, c’est-à-dire le Dieu des métaphysiciens. Nous y découvrons que Dieu existe (qu. 2), qu'Il est simple (qu. 3), infini (qu. 7-8), parfait (qu. 4-6) et immuable et éternel (qu. 9-10). Premièrement, Il n'est pas corps : Dieu est le <a href="/wiki/Premier_moteur" title="Premier moteur">premier moteur</a> immobile, or aucun corps ne meut à moins qu'il soit mû, donc Dieu n'est pas un corps<a href="#cite_note-48">[45]</a>. Il ne peut être composé de matière et de forme, puisque la matière est en puissance et que Dieu est acte pur<a href="#cite_note-49">[46]</a>. Son existence inclut l'essence (« Dieu est identique à son être ») car l'acte d'exister ne demande que la cause d'existence, qui est par soi en Dieu<a href="#cite_note-50">[47]</a>. Les questions 27 à 43 de la première partie de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> concernent le Dieu Trine et opèrent une distinction entre les Personnes (<a href="/wiki/Hypostase_(m%C3%A9taphysique)" title="Hypostase (métaphysique)">hypostases</a>) divines. La <a href="/wiki/Trinit%C3%A9_chr%C3%A9tienne" class="mw-redirect" title="Trinité chrétienne">Trinité</a> est le Dieu unique en trois personnes, le <a href="/wiki/Dieu_le_P%C3%A8re" title="Dieu le Père">Père</a> (qu. 33), le <a href="/wiki/J%C3%A9sus-Christ" title="Jésus-Christ">Fils</a> qui est <a href="/wiki/Verbe" title="Verbe">Verbe</a> et Image du Père, (qu. 33-35) et le <a href="/wiki/Saint-Esprit" title="Saint-Esprit">Saint-Esprit</a> que l'on nomme par « Amour » et « Don » (qu. 36-38). Leurs relations sont étudiées de la question 39 à la question 43 de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>. Il y a en Dieu deux processions : celle de la génération et celle de l'amour<a href="#cite_note-51">[48]</a>. Thomas d'Aquin, afin d'expliquer l'unité substantielle des trois Personnes divines, a recours à la notion de relation<a href="#cite_note-52">[49]</a>. Le Dieu Trinitaire est le Dieu unique incompréhensible en lui-même. Le Dieu de la <a href="/wiki/Foi" title="Foi">foi</a> (Trinitaire) n'est absolument pas en contradiction avec le Dieu de la raison (Dieu unique). En nous situant dans ce que <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> appelait une onto-théologie (c’est-à-dire dans un schéma où Dieu est concept rationnel avant d'être le Dieu de la foi), Dieu rentre en philosophie avant d'entrer en théologie<a href="#cite_note-53">[50]</a>. Cependant d'autres commentateurs, comme <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, montrent que la métaphysico-théologie de Thomas d'Aquin échappe à cette critique onto-théologique d'Heidegger<a href="#cite_note-54">[51]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="«_Que_ton_règne_arrive_»">« Que ton règne arrive »</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=22" title="Modifier la section : « Que ton règne arrive »" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=22" title="Modifier le code source de la section : « Que ton règne arrive »">modifier le code</a>]</div> <dl><dd>On pourrait se poser la question : Le règne de Dieu a toujours existé, pourquoi donc demandons-nous son avènement ?</dd> <dd>Il faut répondre : cette demande, Que votre règne arrive, peut s'entendre de trois manières.</dd></dl> <ol><li>En premier lieu, le règne de Dieu, sous sa forme achevée, suppose la parfaite soumission de toutes choses à Dieu.</li> <li>En deuxième lieu, le règne des cieux désigne la gloire du paradis.</li> <li>Le troisième motif de demander à Dieu la venue de son règne, c'est que parfois le péché règne et triomphe en ce monde.</li></ol> <dl><dd>Par cette demande de la venue du règne de Dieu, nous parviendrons à la <a href="/wiki/B%C3%A9atitudes" title="Béatitudes">béatitude</a> proclamée par le Seigneur : Bienheureux les doux (<a href="/wiki/%C3%89vangile_selon_Matthieu" title="Évangile selon Matthieu">Mt 5. 4</a>).</dd></dl> <ol><li>En effet, [en premier lieu] l'homme, du fait qu'il désire voir Dieu reconnu comme Maître souverain de tout, ne se venge pas de l'injure subie, mais réserve ce soin à Dieu ; car, en se vengeant, il rechercherait son triomphe personnel et non la venue du <a href="/wiki/Royaume_de_Dieu" title="Royaume de Dieu">règne de Dieu</a>.</li> <li>[En deuxième lieu], si vous attendez ce règne de Dieu, c'est-à-dire la gloire du paradis, vous ne devez pas, perdant les biens de ce monde, vous laisser aller à l'inquiétude.</li> <li>De même, [selon le troisième motif] si vous demandez que règne en vous Dieu et son <a href="/wiki/J%C3%A9sus-Christ" title="Jésus-Christ">Christ</a>, comme Jésus fut très doux, ainsi qu'il le dit lui-même (<a href="/wiki/%C3%89vangile_selon_Matthieu" title="Évangile selon Matthieu">Mt 11. 29</a>), vous devez, vous aussi, être doux et imiter les Hébreux dont <a href="/wiki/Paul_de_Tarse" title="Paul de Tarse">saint Paul</a> a dit : Ils acceptèrent joyeusement d'être dépouillés de leurs biens (<a href="/wiki/%C3%89p%C3%AEtre_aux_H%C3%A9breux" title="Épître aux Hébreux">He 10. 34</a>)<a href="#cite_note-55">[52]</a>.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_Christ">Le Christ</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=23" title="Modifier la section : Le Christ" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=23" title="Modifier le code source de la section : Le Christ">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin développe une réflexion <a href="/wiki/Christologique" class="mw-redirect" title="Christologique">christologique</a> qui tente de mettre à jour l'intelligibilité de l'Incarnation et de la Rédemption opérée par le Christ. Ce point sera très disputé dans la théologie future, certains théologiens refusant de parler d'intelligibilité du mystère de l'Incarnation (<a href="/wiki/Kerygme" class="mw-redirect" title="Kerygme">kerygme</a>)<a href="#cite_note-56">[53]</a>. Le Christ est le Fils, c'est-à-dire la personne Trinitaire qui est Verbe. La Christologie de Thomas d'Aquin est développée dans la tertia pars de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> en 90 questions (et 99 si l'on compte le supplément). Le prologue de la tertia pars commence ainsi : <blockquote> « Notre Sauveur, le Seigneur Jésus […] s'est montré à nous comme le chemin de la vérité, par lequel il nous est possible désormais de parvenir à la résurrection et à la béatitude de la vie immortelle. Dieu s'est incarné (qu. 1-26) ; Il a souffert dans sa chair pour les hommes (qu. 27-59). Nous accédons à la vie éternelle et aux sacrements par et dans le Christ<a href="#cite_note-57">[54]</a>. » </blockquote> Thomas d'Aquin développe à propos du Christ ce que l'on a appelé les raisons de convenance<a href="#cite_note-58">[55]</a> : <ul><li>l'argument de la manifestation de Dieu : « Il apparaît de la plus haute convenance que par les choses visibles soient manifestés les attributs invisibles de Dieu. Le monde entier a été créé pour cela, selon l’Apôtre (Rm 1, 20) : « Les perfections invisibles de Dieu se découvrent à la pensée par ses œuvres. » Mais, dit saint <a href="/wiki/Jean_Damasc%C3%A8ne" title="Jean Damascène">Jean Damascène</a>, c’est par le mystère de l’Incarnation que nous sont manifestées à la fois la bonté, la sagesse, la justice et la puissance de Dieu : sa bonté, car il n’a pas méprisé la faiblesse de notre chair ; sa justice car, l’homme ayant été vaincu par le tyran du monde, Dieu a voulu que ce tyran soit vaincu à son tour par l’homme lui-même, et c’est en respectant notre liberté qu’il nous a arrachés à la mort ; sa sagesse, car, à la situation la plus difficile, il a su donner la solution la plus adaptée ; sa puissance infinie, car rien n’est plus grand que ceci : Dieu qui se fait homme »<a href="#cite_note-59">[56]</a> ;</li> <li>l'argument du bonum diffusium sui : le Bien est ce qui se diffuse. Dieu se communique donc : « Aussi tout ce qui ressortit à la raison de bien convient à Dieu. Or, il appartient à la raison de bien qu’il se communique à autrui comme le montre Denys. Aussi appartient-il à la raison du souverain bien qu’il se communique souverainement à la créature. Et cette souveraine communication se réalise quand Dieu s’unit à la nature créée de façon à ne former qu’une seule personne de ces trois réalités : le Verbe, l’âme et la chair »<a href="#cite_note-60">[57]</a> ;</li> <li>l'argument <a href="/wiki/Sot%C3%A9riologique" class="mw-redirect" title="Sotériologique">sotériologique</a> : Thomas d'Aquin reprend la doctrine de la rédemption par satisfaction d'<a href="/wiki/Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry" title="Anselme de Cantorbéry">Anselme de Cantorbéry</a><a href="#cite_note-61">[58]</a>, qui considère que l’œuvre rédemptrice du Christ a été offerte en compensation de l’œuvre manquée du péché, et que cela constitue un mérite pour tous les membres du Christ<a href="#cite_note-62">[59]</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_Dieu_créateur_:_Sa_Création">Le Dieu créateur : Sa Création</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=24" title="Modifier la section : Le Dieu créateur : Sa Création" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=24" title="Modifier le code source de la section : Le Dieu créateur : Sa Création">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif/lossy-page1-220px-Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif.jpg" decoding="async" width="220" height="318" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif/lossy-page1-330px-Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif/lossy-page1-440px-Tommaso_-_Super_libros_de_generatione_et_corruptione_-_4733257_00007.tif.jpg 2x" data-file-width="1680" data-file-height="2428" /></a><figcaption>Super libros de generatione et corruptione.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L’exitus_reditus">L’exitus reditus</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=25" title="Modifier la section : L’exitus reditus" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=25" title="Modifier le code source de la section : L’exitus reditus">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin considère la <a href="/wiki/Cr%C3%A9ation_(Bible)" title="Création (Bible)">création</a> comme une action transitive venant de Dieu, c’est-à-dire comme quelque chose émanant de lui, mais qui va retourner à Lui par un mouvement d’exitus reditus (sortie / retour)<a href="#cite_note-63">[60]</a>. La création est donc interprétée dans une dynamique métaphysique intrinsèque aux choses. La <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> commence ainsi<a href="#cite_note-64">[61]</a> : « Nous devrons donc, ayant à exposer cette doctrine, traiter : <ol><li>de Dieu (première partie : Ia)</li> <li>du mouvement de la créature raisonnable vers Dieu (deuxième partie : Ia, IIae en général et IIa, IIae en particulier)</li> <li>du Christ qui, comme homme, est pour nous la voie qui mène à Dieu (troisième partie : IIIa). »</li></ol> Ainsi, Dieu, qui a créé le monde par pur amour, est le principe de toutes choses (en tant que créateur), mais aussi la fin de toutes choses (en tant que fin ultime : la béatitude), car il a imprimé aux créatures un mouvement vers lui. C'est ainsi qu'est organisée la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, mais c'est aussi ainsi que toutes choses, tout être, tout acte, vont être situés et connus dans ce mouvement qui émane de Dieu et qui y retourne<a href="#cite_note-65">[n 4]</a>. Ce plan permettra de conduire le savoir rationnel jusqu'aux causes divines des choses, et leurs finalités elles aussi divines<a href="#cite_note-66">[62]</a>. <div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Les_Esprits_purs_ou_Anges">Les Esprits purs ou Anges</h5>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=26" title="Modifier la section : Les Esprits purs ou Anges" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=26" title="Modifier le code source de la section : Les Esprits purs ou Anges">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg/220px-Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg" decoding="async" width="220" height="279" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg/330px-Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg/440px-Thomas_von_Aquin_17th_century_sculpture.jpeg 2x" data-file-width="1195" data-file-height="1517" /></a><figcaption>Statue de Thomas d'Aquin, <abbr class="abbr" title="17ᵉ siècle">XVIIe</abbr> siècle, <a href="/wiki/Bratislava" title="Bratislava">Bratislava</a>, Slovenské Národné Múseum.</figcaption></figure> Les Esprits purs ou <a href="/wiki/Ange" title="Ange">anges</a> sont le type de créature qui réalise en sa nature même le plus haut degré de perfection de toute la création. L'<a href="/wiki/Ang%C3%A9lologie" title="Angélologie">angélologie</a> thomiste est extrêmement importante en volume et aux yeux de son auteur même. Elle comprend l'étude des anges, des <a href="/wiki/D%C3%A9mons_dans_le_christianisme" title="Démons dans le christianisme">démons</a>, du maintien des uns et de la chute des autres, de leurs relations entre eux, et de leurs relations avec les êtres humains. L'angéologie thomiste porte sur de nombreuses questions dans la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a><a href="#cite_note-67">[63]</a>. Quelques points importants : <ul><li>l'existence des anges peut être démontrée<a href="#cite_note-turmel-ia-50-1-68">[64]</a> ;</li> <li>ils sont une substance uniquement spirituelle et incorporelle<a href="#cite_note-turmel-ia-50-1-68">[64]</a> ;</li> <li>chaque ange constitue à lui seul une espèce<a href="#cite_note-69">[65]</a> ;</li> <li>ils sont incorruptibles et immortels mais n'existent pas de toute éternité<a href="#cite_note-70">[66]</a> ;</li> <li>il y a une hiérarchie entre eux<a href="#cite_note-71">[67]</a> ;</li> <li>ils connaissent uniquement par intuition<a href="#cite_note-72">[68]</a>,<a href="#cite_note-73">[n 5]</a> ;</li> <li>ils peuvent pécher (d'où la chute des démons)<a href="#cite_note-74">[69]</a> ;</li> <li>ils peuvent se parler<a href="#cite_note-75">[70]</a> ;</li> <li>les hommes peuvent être, par la <a href="/wiki/Gr%C3%A2ce_(religion_chr%C3%A9tienne)" class="mw-redirect" title="Grâce (religion chrétienne)">Grâce</a>, à égalité avec les plus hauts ordres angéliques<a href="#cite_note-76">[71]</a> ;</li> <li>les anges commandent tous les êtres corporels<a href="#cite_note-77">[72]</a> ;</li> <li>l'ange peut illuminer l'intelligence de l'homme<a href="#cite_note-78">[73]</a>, agir sur l'intelligence de l'homme<a href="#cite_note-79">[74]</a> et agir sur leurs sens<a href="#cite_note-80">[75]</a> ;</li> <li>ils délivrent parfois aux hommes les messages de Dieu<a href="#cite_note-81">[76]</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Théorie_de_la_connaissance">Théorie de la connaissance</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=27" title="Modifier la section : Théorie de la connaissance" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=27" title="Modifier le code source de la section : Théorie de la connaissance">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin est considéré comme un <a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Réalisme (philosophie)">philosophe réaliste</a>. Il retient d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> le fait que toute connaissance est d'abord sensible avant d'être dans l'intelligence<a href="#cite_note-82">[77]</a>. Une exposition de la théorie de la connaissance de Thomas d'Aquin se trouve dans la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, de la question 84 à la question 89. L'architecture de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> expose successivement : <ol><li>comment l'âme connaît les réalités qui lui sont inférieures (la réalité sensible et perceptible) (qu. 84-88) ;</li> <li>comment l'âme se connaît elle-même (introspection) (qu. 87) ;</li> <li>comment elle connaît les réalités qui lui sont supérieures (Dieu et les anges).</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_connaissance_sensible">La connaissance sensible</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=28" title="Modifier la section : La connaissance sensible" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=28" title="Modifier le code source de la section : La connaissance sensible">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article connexe : <a href="/wiki/No%C3%BBs#La_théorie_aristotélicienne_du_noûs" title="Noûs">Noûs#La théorie aristotélicienne du noûs</a>.</div></div> La question de la connaissance sensible repose sur le problème de connaître des réalités inférieures à l'esprit. L'homme est un être composé d'un corps et d'une âme qui connaît en puisant dans l'univers sensible. Les sens ne sont donc pas à renier puisque l'homme est un être corporel plongé dans un monde corporel : les sens lui permettent d'être relié à ce monde corporel. C'est surtout contre les platoniciens que Thomas d'Aquin veut réaffirmer, avec <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, l'origine sensible des idées. <blockquote> « Le fait de connaître ces substances séparées ne nous permettrait pas de juger des choses sensibles<a href="#cite_note-83">[78]</a>. » </blockquote> L'intelligence connaît effectivement par les sens, mais selon le mode propre de l'intelligence : universellement, immatériellement et nécessairement : « Disons donc que l’âme connaît les corps au moyen de l’intelligence, d’une connaissance immatérielle, universelle et nécessaire ». <blockquote><div> « Aristote, lui, prit une voie intermédiaire. (…) Dans la mesure où il dépend des images, l’acte intellectuel est causé par le sens<a href="#cite_note-84">[79]</a>. » </div></blockquote> Thomas d'Aquin propose une interprétation du <a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Réalisme (philosophie)">réalisme</a> aristotélicien situé entre le <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_Formes" class="mw-redirect" title="Théorie des Formes">platonisme</a> et l'<a href="/wiki/Empirisme" title="Empirisme">empirisme</a> de <a href="/wiki/D%C3%A9mocrite" title="Démocrite">Démocrite</a>, où l'intelligence est un intellect agent qui actualise l'intelligence humaine à partir de perceptions sensibles, purement passives, car elles ne font que recevoir l'action d'un objet extérieur. La connaissance sensible délivre l'individuel ou le singulier : l'intellect agent généralise ensuite les perceptions sensibles en idée générale, c’est-à-dire en concept. Thomas d'Aquin distingue dans sa <a href="/w/index.php?title=Th%C3%A9orie_des_facult%C3%A9s&action=edit&redlink=1" class="new" title="Théorie des facultés (page inexistante)">théorie des facultés</a> les sens internes et les sens externes : <ul><li>les sens externes sont les <a href="/wiki/Cinq_sens" class="mw-redirect" title="Cinq sens">cinq sens</a> (vue, ouïe, odorat, toucher, goût) qui permettent à l'homme de faire l'expérience du monde matériel ;</li> <li>les sens internes sont le <a href="/wiki/Sens_commun" title="Sens commun">sens commun</a> (discernement et synthèse des sensations), la "fantaisie", l'imagination, l'estimative (perception dans ce que les sens lui montrent le caractère utile et utilisable) et la mémoire<a href="#cite_note-85">[80]</a>.</li></ul> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG/220px-Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG" decoding="async" width="220" height="203" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG/330px-Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG/440px-Giovanni_di_Paolo_St._Thomas_Aquinas_Confounding_Averro%C3%ABs.JPG 2x" data-file-width="600" data-file-height="553" /></a><figcaption>Saint Thomas d'Aquin confond <a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a>, par <a href="/wiki/Giovanni_di_Paolo" title="Giovanni di Paolo">Giovanni di Paolo</a>, <a href="/wiki/1445" title="1445">1445</a>, 24,7 × 26,2 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>, <a href="/wiki/Saint-Louis_(Missouri)" title="Saint-Louis (Missouri)">Saint-Louis</a>, Art museum.</figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_connaissance_intellectuelle">La connaissance intellectuelle</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=29" title="Modifier la section : La connaissance intellectuelle" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=29" title="Modifier le code source de la section : La connaissance intellectuelle">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles connexes : <a href="/wiki/Puissance_et_acte" title="Puissance et acte">Puissance et acte</a> et <a href="/wiki/No%C3%BBs#_Le_noûs_divin_d'Aristote" title="Noûs">Noûs # Le noûs divin d'Aristote</a>.</div></div> L'intelligence est une puissance de l'âme qui met en rapport cette dernière avec l'être universel. En effet, l'intellect n'est pas la réalité tout entière, il est donc en puissance par rapport à elle. Et comme l'intellect est en puissance par rapport à la réalité, il est passif par rapport à la réalité<a href="#cite_note-86">[81]</a>. L'intellect n'est rien mais peut tout devenir en ce qu'il reçoit, par le moyen des sens, l'impression de la réalité : il est donc passif (intellect passif)<a href="#cite_note-87">[82]</a>. Le sens cause l'acte de la connaissance sensible par le mode de l'image. Mais c'est par l'action de l'intellect agent que cette connaissance sensible se transforme en connaissance intellectuelle<a href="#cite_note-88">[83]</a>. Quelle est la modalité de cette action de l'intellect ? C'est l'abstraction<a href="#cite_note-89">[84]</a>. L'homme ne connaît, tout d'abord, que par les sens. La faculté de connaître le sensible, de qui tient la connaissance sensible, ne connaît que les singularités : on ne connaît par la sensibilité que cette pomme-là, ce chien-là, etc. :<blockquote><div> « Toute puissance sensible ne connaît que les êtres particuliers. » </div></blockquote>— <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, qu. 85, art. 1 : « Notre intellect opère-t-il en abstrayant des images les espèces intelligibles ? » Thomas distingue l’intellect humain de l'intellect d'intuition des anges. Les Esprits purs (les <a href="/wiki/Ange" title="Ange">anges</a>), du fait qu'ils ne sont pas reliés à un corps, ne connaissent les êtres que dans leur forme immatérielle, ou, dira Thomas d'Aquin, par <a href="/wiki/Intuition" title="Intuition">intuition</a>, c’est-à-dire sans passer par le mode sensible. <blockquote><div> « Il y a une autre faculté de connaître qui n’est pas l’acte d’un organe et n’est unie en aucune manière à la matière corporelle : c’est l’intellect angélique. » </div></blockquote>— <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, qu. 85, art. 1 L’intellect humain connaît la forme à partir de l'image sensible fournie par les sens : elle abstrait une forme individuée dans une matière corporelle ; elle abstrait par exemple l'idée d'homme de tel homme en particulier. L'intelligence connaît la nature des choses en abstrayant les singularités d'une chose en particulier. L'idée se forme en abstrayant de l'intelligible dans les données de l'expérience sensible ; c'est exactement le sens de ce passage : « Or, connaître ce qui existe dans une matière individuelle, mais non en tant qu’elle existe dans telle matière, c’est abstraire de la matière individuelle la forme que représentent les images ». Il serait également possible de parler « d'extraction ». Nous comprenons maintenant pourquoi la connaissance intellectuelle est dite abstraite. Mais il existe plusieurs niveaux d'abstraction, selon que l'intelligence abstrait plus ou moins du singulier dans une chose. <blockquote><div> « Or, connaître ce qui existe dans une matière individuelle, mais non en tant qu’elle existe dans telle matière, c’est abstraire de la matière individuelle la forme que représentent les images. Et c’est pourquoi on doit dire que notre intelligence connaît les réalités matérielles en les abstrayant des images. » </div></blockquote>— <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, qu. 85, art. 1. L’objet de l'intelligence est la réalité de façon intentionnelle. Dans l'ordre de la connaissance, les facultés sensibles extraient une image sensible d'une matière et la fournissent à l'intelligence, plus précisément à l'intellect passif<a href="#cite_note-90">[85]</a>. L'intellect agent est cet acte qui extrait la forme de l'image sensible<a href="#cite_note-91">[86]</a> : c'est cette faculté qui procède par abstraction. Thomas d'Aquin affirme qu'« il y a le même rapport entre l'espèce intelligible et l'intelligence qu'entre l'espèce sensible et le sens »<a href="#cite_note-92">[87]</a>. L'intelligible est donc ce par quoi l'intelligence comprend, et non ce qu'elle connaît. L'objet (concept ou image) intelligence est le réel, mais de façon intentionnelle : de façon similaire. C'est à ce stade qu'on retrouve ensuite l'intellect passif, car c'est lui qui est ce qui est connu de façon intentionnelle<a href="#cite_note-93">[88]</a>.<a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Style_encyclop%C3%A9dique#Clair" title="Wikipédia:Style encyclopédique">[pas clair]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_problème_de_l'unité_de_l'intellect">Le problème de l'unité de l'intellect</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=30" title="Modifier la section : Le problème de l'unité de l'intellect" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=30" title="Modifier le code source de la section : Le problème de l'unité de l'intellect">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles connexes : <a href="/wiki/No%C3%BBs" title="Noûs">Noûs</a> et <a href="/wiki/Ent%C3%A9l%C3%A9chie" title="Entéléchie">Entéléchie</a>.</div></div> Thomas d'Aquin consacre de nombreuses pages à la question de l'unité de l'intellect, notamment contre les conceptions d'<a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a><a href="#cite_note-94">[89]</a>. Thomas d'Aquin développe sa théorie de la connaissance intellectuelle à partir des ouvrages d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> (notamment du <a href="/wiki/De_l%27%C3%A2me" title="De l'âme">De anima</a>). Thomas d'Aquin y a eu accès par les <a href="/wiki/Commentaires_d%27Aristote" title="Commentaires d'Aristote">commentaires</a> d'auteurs musulmans, notamment Averroès. Thomas rend hommage à certains de ces commentaires, mais mentionne aussi ce qui lui paraît inexact en expliquant pourquoi. Il critique notamment la théorie attribuée à Averroès de l'intellect humain conçu comme entité séparée et commune à tous les hommes. <blockquote> « Depuis longtemps beaucoup d’esprits se sont laissé surprendre par l’erreur d’Averroès, qui s’efforce de prouver que l’<a href="/wiki/No%C3%BBs" title="Noûs">intellect</a>, qu’Aristote reconnaît comme possible, par une dénomination fausse, est une espèce de substance séparée du corps quant à l’essence, et qui lui est unie d’une certaine façon quant à la forme ; et de plus, qu’il est possible qu’il n’y ait qu’un intellect commun pour tous : depuis longtemps nous avons réfuté cette erreur<a href="#cite_note-95">[90]</a>. » </blockquote> L'intellect actif et l'intellect agent ne sont pas, comme le pense Averroès, dans deux sujets distincts mais dans une seule substance individuelle<a href="#cite_note-96">[91]</a>. Alors l'intellect humain est sous différents rapports <a href="/wiki/Puissance_et_acte" title="Puissance et acte">en acte et en puissance</a> par rapport à la réalité<a href="#cite_note-97">[92]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_degrés_d'abstraction">Les degrés d'abstraction</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=31" title="Modifier la section : Les degrés d'abstraction" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=31" title="Modifier le code source de la section : Les degrés d'abstraction">modifier le code</a>]</div> Suivant le degré selon lequel l'intellect abstrait des images sensibles des formes intelligibles, l'essence de la chose (res) s'en retrouve plus ou moins éloignée de ses qualités sensibles premières. Par le procédé d'<a href="/wiki/Abstraction_(philosophie)" title="Abstraction (philosophie)">abstraction</a>, l'intelligence explore à diverses profondeurs ou zones d'intelligibilité la chose même. Il est possible d'en distinguer trois<a href="#cite_note-98">[93]</a> : <ol><li>Laissant de côté les caractères singuliers de la chose, on découvre les natures et les lois universelles de cette chose. On trouve à ce degré les sciences expérimentales telles que la <a href="/wiki/Physique" title="Physique">physique</a> ou la <a href="/wiki/Biologie" title="Biologie">biologie</a>. Ces sciences découvrent la forme de la chose dans ses caractères sensibles mêmes ;</li> <li>Laissant de côté les propriétés physiques et sensibles de la chose, on ne considère plus que l'accident quantité ; on retrouve à ce degré la <a href="/wiki/Math%C3%A9matique" class="mw-redirect" title="Mathématique">mathématique</a>, qui ne s'occupe que des relations quantitatives dans la nature même de la chose, ou dans ses relations avec les autres choses ;</li> <li>Laissant de côté les quantités et les propriétés physiques des choses, on est dans la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a>, qui est donc la science la plus abstraite en ce qu'elle ne s'occupe que de l'être de la chose en tant qu'être, c’est-à-dire qu'elle traite de l'<a href="/wiki/Ontologie_(philosophie)" title="Ontologie (philosophie)">ontologie</a>. C'est donc par là même qu'elle est la science la plus « universelle » et la plus « abstraite ».</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_métaphysique">La métaphysique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=32" title="Modifier la section : La métaphysique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=32" title="Modifier le code source de la section : La métaphysique">modifier le code</a>]</div> À côté de sa théologie, Thomas d'Aquin propose un discours proprement philosophique sur la réalité<a href="#cite_note-99">[94]</a>. La métaphysique thomasienne se situe dans une dynamique qui la détermine de l'ontologie jusqu'à la théologie (qui en est donc en quelque sorte le couronnement), en suivant le mouvement intrinsèque de l'exitus reditus. Les <a href="/wiki/%C3%89tant" title="Étant">étant</a>, en tant que créés, participent de ce mouvement vers Dieu, qui constitue à la fois leur cause première et leur fin dernière<a href="#cite_note-100">[95]</a>. Prise donc de part en part par la théologie, l'ontologie thomasienne ne peut ni ne doit se comprendre indépendamment de la théologie et des vérités révélées : notamment que tout être est créé, qu'il y a un univers visible (celui des hommes) et un univers invisible (celui des anges), que tout a commencé et que toute forme d'être actuelle prendra fin comme telle. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'analogie_de_l'être">L'analogie de l'être</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=33" title="Modifier la section : L'analogie de l'être" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=33" title="Modifier le code source de la section : L'analogie de l'être">modifier le code</a>]</div> L'<a href="/wiki/Analogie_m%C3%A9taphysique" title="Analogie métaphysique">analogie de l'être</a> est le concept clef de toute la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> thomasienne, car il rend compte de l'unicité du réel tout en maintenant sa multiplicité, et il lui imprime un mouvement dynamique et hiérarchique vers Dieu, terme vers lequel tout étant tend et s'ordonne. Ce concept s'impose à Thomas d'Aquin lorsqu'il cherche à nommer Dieu à la question 13 de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>. L'être en tant qu'être n'est ni univoque, ni équivoque, il est analogue (en tant qu'analogie de proportionnalité) : <ol><li>L'être en tant qu'être n'est pas univoque, c'est-à-dire qu'il n'est pas exactement le même dans toutes les choses : par exemple, l'être d'une tasse n'est pas exactement le même être que celui d'un livre ; ou encore l'être de la substance, qui subsiste par lui-même, n'est pas le même que l'être de l'accident, qui a besoin d'une substance pour subsister. Thomas d'Aquin dirait que l'être n'est pas différencié par des différences extrinsèques : l'être contient en lui toutes les déterminations particulières ;</li> <li>L'être en tant qu'être n'est pas non plus équivoque, c'est-à-dire qu'il n'est pas exactement différent dans toutes les choses. Toutes les choses sont : l'être est donc d'un certain point de vue semblable dans toutes les choses : il est véritablement commun à toutes les choses.</li></ol> L'être ne se réalise pas de la même façon dans toutes les choses, tout en étant le même. C'est donc, conclut Thomas d'Aquin, qu'il se réalise à des degrés divers dans les choses, en se proportionnant à la diversité de ces degrés. Il se hiérarchise intrinsèquement dans toutes les choses selon qu'elles se rapprochent plus ou moins de l'Être en plénitude, Dieu, car toute hiérarchie implique une relation ou une référence à quelque chose d'unique<a href="#cite_note-101">[96]</a>. Cette hiérarchie ontologique est une « analogie de proportionnalité ». Tous les êtres font référence à quelque chose d'unique, Dieu<a href="#cite_note-102">[97]</a>. La théorie de l'<a href="/wiki/Analogie_m%C3%A9taphysique" title="Analogie métaphysique">analogie de l'être</a> pose un problème aux commentateurs de Thomas d'Aquin en raison des points de vue divers à partir desquels Thomas aborde le sujet, toujours de biais et par occasion, au fil de son œuvre. L'étude de synthèse disponible la plus complète actuellement sur la question, en raison de sa lecture historique du développement de la pensée thomasienne sur la question, est celle de Bernard Montagnes<a href="#cite_note-103">[98]</a>. Deux écoles s'affrontent de manière irréductible, celle de S. Thomas<a href="#cite_note-104">[99]</a> et celle de <a href="/wiki/Thomas_de_Vio" title="Thomas de Vio">Cajetan</a><a href="#cite_note-105">[100]</a>. Elles « manifestent que la philosophie de l'être peut se développer selon deux directions rigoureusement parallèles et se construire sous la forme de deux thématiques dont les solutions ne sont ni interchangeables ni convergentes »<a href="#cite_note-106">[101]</a>. Deux voies se présentent qui chacune détermine une métaphysique particulière : selon une première approche, l'analogie tend à réduire le multiple à l'un par voie conceptuelle, au risque de confondre l'être avec son concept ; selon l'autre approche, l'analogie tend à mettre en évidence les rapports de causalité qui relient les êtres à la Cause première et tend à dissoudre l'être participé dans l'acte premier dont il est participe. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_nature_humaine">La nature humaine</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=34" title="Modifier la section : La nature humaine" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=34" title="Modifier le code source de la section : La nature humaine">modifier le code</a>]</div> L'homme est aux confins de deux natures : la nature spirituelle (en tant qu'il a un esprit) et la nature matérielle (en tant qu'il a un corps)<a href="#cite_note-scg-iii-cxvii-107">[102]</a>. Thomas d'Aquin garde les deux définitions d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> sur l'homme : il est par nature un « animal social »<a href="#cite_note-scg-iii-cxvii-107">[102]</a> (Aristote l'explique dans le premier livre de <a href="/wiki/La_Politique_(Aristote)" class="mw-redirect" title="La Politique (Aristote)">La Politique</a>) et il est un animal raisonnable. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Statut_de_la_créature_raisonnable_dans_la_création">Statut de la créature raisonnable dans la création</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=35" title="Modifier la section : Statut de la créature raisonnable dans la création" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=35" title="Modifier le code source de la section : Statut de la créature raisonnable dans la création">modifier le code</a>]</div> Parmi la création tout entière, l'homme est considéré comme une créature raisonnable à laquelle est imprimée intrinsèquement la fin dernière de remonter à Dieu (en vertu de la dynamique métaphysique de l'exitus reditus) jusqu'à la béatitude ; de plus, « l'homme porte la ressemblance et représente l'image de Dieu »<a href="#cite_note-108">[103]</a>, ce qui le rend capable de se diriger librement vers les fins qui lui semblent les meilleures et d'utiliser les moyens qui lui semblent les plus appropriés. Être autonome, c'est se donner des lois (autos-nomos en grec). Ainsi l'homme doit se dicter des lois à lui-même, mais ces lois se situent à un niveau comportemental : ce sont des lois qui doivent permettre d'utiliser les bons moyens pour arriver à une bonne fin et qui doivent respecter les lois que Dieu a révélées. Cette thèse est appelée « autonomie des réalités terrestres »<a href="#cite_note-109">[104]</a>. On conçoit dès lors très rapidement deux des statuts du bien pour l'homme : le bien caractérise ce qui est le mieux adapté à la réalisation d'une fin et la pertinence de cette fin par rapport à la nature humaine. La créature raisonnable qu'est l'homme existe avec ses responsabilités dans une nature ordonnée par une Intelligence supérieure : c'est dire qu'il s'agit alors pour l'homme de se maintenir dans l'ordre naturel des choses, et que la question principale de la morale se résume à adapter ses actes et ses fins à cet ordre : la moralité est en quelque sorte un prolongement de la création<a href="#cite_note-110">[105]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'âme_et_le_corps">L'âme et le corps</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=36" title="Modifier la section : L'âme et le corps" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=36" title="Modifier le code source de la section : L'âme et le corps">modifier le code</a>]</div> L'axiome principal qui va normer tout le sujet est le suivant : si Dieu a donné un corps à l'être humain, c'est que c'est forcément bon pour ce dernier et qu'il est fait pour être utilisé. Il n'y a aucune dualité en l'homme selon Thomas d'Aquin : l'âme et le corps constituent un seul être. En effet, si l'âme et le corps sont deux principes ou deux réalités différentes, ils ne sauraient exercer la même activité « des réalités ontologiquement diverses ne sauraient exercer d'activité une ». Or lorsque l'homme agit, il agit de tout son être, son acte est un<a href="#cite_note-111">[106]</a>. L'âme est donc la forme (selon la terminologie d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>) de l'homme, et le corps sa matière<a href="#cite_note-112">[n 6]</a>. C'est la logique de l'<a href="/wiki/Hyl%C3%A9morphisme" title="Hylémorphisme">hylémorphisme</a> aristotélicien : l'âme est la seule forme du composé humain auquel elle donne d'être un corps vivant et sensible<a href="#cite_note-113">[107]</a>. Ce fut un des grands travaux de Thomas d'Aquin d'avoir dépassé la conception néo-platonicienne de l'âme enfermée dans un corps en appliquant l'<a href="/wiki/Hyl%C3%A9morphisme" title="Hylémorphisme">hylémorphisme</a> aristotélicien à une conception chrétienne de l'homme. La substance même de l'homme se trouve ainsi pleinement dans le monde des êtres matériels : l'homme n'a plus un corps, mais « l'homme est un corps »<a href="#cite_note-114">[108]</a>. La forme du corps, c'est-à-dire l'<a href="/wiki/%C3%82me" title="Âme">âme</a>, est le principe vital de l'homme, ce qui lui donne la nature d'homme. Le corps est la matière, il donne à l'homme ses caractéristiques singulières : le corps est donc principe d'individuation, ce qui fait qu'un homme est tel homme, et non un autre. L'hylémorphisme est cette conception d'une substance en tant que « composé » de matière et de forme. L'homme est donc une unité substantielle ou ontologique. Ainsi quand l'homme pense, c'est tout le composé corps/âme qui pense en même temps, de même lorsqu'il agit, ou fait une activité sportive. Thomas d'Aquin aborde donc avec les outils philosophiques d'Aristote la problématique <a href="/wiki/Psychosomatique" title="Psychosomatique">psychosomatique</a> (des interactions âme/corps). Remarquons qu'il en est de même pour la connaissance intellectuelle qui commence par les sens, et nécessite donc le corps. Il est possible de distinguer trois parties dans l'âme, qui reste cependant une<a href="#cite_note-115">[109]</a> : <ol><li>l'âme végétative, principe des besoins naturels et vitaux de l'Homme ;</li> <li>l'âme sensitive, principe de passivité de la sensation et siège des passions<a href="#cite_note-116">[110]</a> ;</li> <li>l'âme intellectuelle, forme substantielle de l'homme, en tant qu'il est un être raisonnable<a href="#cite_note-117">[111]</a>.</li></ol> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_actes_humains">Les actes humains</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=37" title="Modifier la section : Les actes humains" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=37" title="Modifier le code source de la section : Les actes humains">modifier le code</a>]</div> On retrouve une description précise des actes humains dans la Prima secundæ (Ia, IIae) de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>. C'est un axiome de Thomas d'Aquin que d'affirmer que « s'il y a des actes qui sont dits humains, c'est en tant qu'ils sont volontaires »<a href="#cite_note-118">[112]</a>. Mais le fait qu'un acte soit volontaire ne prouve pas qu'il soit libre. Un acte est dit véritablement libre lorsqu'il naît d'un principe intérieur. Le sujet libre est cause de son acte. Le mot volontaire « signifie que l'acte naît d'une inclinaison propre »<a href="#cite_note-scg-ia-iiae-6-1-119">[113]</a>. L'inclinaison oriente le désir vers une fin qui est le bien. Cette fin doit lui être connue par la raison : « Pour qu'une chose se fasse en vue d'une fin, une connaissance quelconque de cette fin se trouve requise »<a href="#cite_note-scg-ia-iiae-6-1-119">[113]</a>,<a href="#cite_note-120">[114]</a>. La volonté doit consentir. La volonté est libre vis-à-vis des biens intermédiaires et ne recherche véritablement que le Bien final<a href="#cite_note-121">[115]</a>. Mais elle est véritablement libre parce qu'elle se meut elle-même à vouloir vers sa fin et qu'elle demeure libre de s'en détourner. Seule cette liberté de la volonté rend l'homme responsable de ses choix et donc responsable du péché qu'il commet. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_passions">Les passions</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=38" title="Modifier la section : Les passions" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=38" title="Modifier le code source de la section : Les passions">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg/220px-Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg" decoding="async" width="220" height="266" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg/330px-Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg/440px-Saint_Thomas_d%27Aquin_en_extase_dans_sa_biblioth%C3%A8que_avec_deux_anges.jpg 2x" data-file-width="491" data-file-height="594" /></a><figcaption>Saint Thomas d'Aquin en extase dans sa bibliothèque avec deux anges, <a href="/wiki/Jacopo_Vignali" title="Jacopo Vignali">Jacopo Vignali</a>, <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_des_Beaux-Arts_de_Brest" title="Musée des Beaux-Arts de Brest">Musée des Beaux-Arts de Brest</a>.</figcaption></figure> L'étude des passions est fondamentale : l'homme est un être mû par ses passions, en tant qu'il est unité d'âme et de corps. La <a href="/wiki/Passion_(%C3%A9motion)" title="Passion (émotion)">passion</a> est un pâtir (en latin pati), issu de l'extérieur, par différentes modalités, qui vient modifier l'appétit sensible. On ne peut choisir de ressentir ou non la passion, car ce pâtir n'appartient pas à l'homme en propre, mais seulement en tant qu'animal ; n'étant pas humaines en propre, elles ne font pas partie de la sphère <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a>, puisque cette sphère ne régit que les actes volontaires libres, qui appartiennent en propre à l'homme. L'âme et le corps s'éprouvent constamment l'un l'autre : ainsi lorsque le corps éprouve l'âme, il s'agit d'une « passion corporelle » et lorsque l'âme éprouve le corps, il s'agit d'une « passion animale » (puisque provoquée par l'âme, anima). Ainsi la passion est une modification de l'âme qui provient du corps<a href="#cite_note-122">[116]</a>. Les passions sont provoquées, se développent et se produisent dans le composé humain : l'étude des passions repose donc sur une <a href="/wiki/Anthropologie" title="Anthropologie">anthropologie</a> <a href="/wiki/Hyl%C3%A9morphisme" title="Hylémorphisme">hylémorphique</a>. Elles se situent dans ce que Thomas d'Aquin appelle l'appétit sensible, qui provoque le mouvement vers un objet qui intéresse le corps<a href="#cite_note-123">[117]</a>. Thomas d'Aquin distingue différents types d'appétits desquels vont naître les passions<a href="#cite_note-124">[118]</a> : <ul><li>L'appétit naturel qui est mouvement d'un être vers ce qui l'intéresse en raison de sa nature propre ; le sujet se déplace vers tel objet parce qu'il en a ontologiquement besoin de par sa nature même, en raison d'une certaine connaturalité entre l'objet et le sujet ;</li> <li>L'appétit sensible est déclenché par les sens en tant qu'ils perçoivent quelque chose de délectable ou de nécessaire en propre (la nourriture, par exemple) ou en raison de l'espèce (la génération, par exemple) ;</li> <li>L'appétit intellectuel, propre à l'homme, lié à la raison et nommé « volonté ». Le propre de la volonté est d'être libre de vouloir ou de ne pas vouloir, de vouloir ceci ou cela<a href="#cite_note-125">[119]</a>.</li></ul> L'amour est principe fondamental des passions en tant qu'il permet le dynamisme premier entre un sujet et son objet, et réveille l'appétit, le mouvement proprement dit du sujet vers son objet. Il est principe du mouvement, et non le mouvement lui-même<a href="#cite_note-126">[120]</a>. La science morale se donne pour but d'amener l'homme tout entier (animalité comprise) à une vie bonne : elle doit donc non pas repousser les passions, mais les intégrer dans les actes volontaires et en faire un usage bon, car c'est l'usage que l'on fait de la passion qui la rend bonne ou mauvaise ; elle n'est elle-même que moralement neutre. Mais ce qui importe, c'est que la présence ou l'absence et le degré d'éloignement du bien recherché va influer grandement sur la sensibilité entière de l'être humain, et donc avoir d'importantes répercussions au plan <a href="/wiki/Physiologique" class="mw-redirect" title="Physiologique">physiologique</a> et <a href="/wiki/Psychologique" class="mw-redirect" title="Psychologique">psychologique</a>. Dans l'ordre des passions, on peut effectuer une distinction entre les passions de l'irascible (irascibilis) et les passions du concupiscible (concupiscibilis)<a href="#cite_note-127">[121]</a>. La première est un mouvement qui évite ou détruit les obstacles vers le bien, la deuxième est le mouvement qui va aller vers le bien en question ou le fuir. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="La_morale_:_l'homme_et_sa_finalité">La morale : l'homme et sa finalité</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=39" title="Modifier la section : La morale : l'homme et sa finalité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=39" title="Modifier le code source de la section : La morale : l'homme et sa finalité">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg/220px-Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg" decoding="async" width="220" height="278" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg/330px-Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a0/Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg/440px-Francisco_de_Zurbar%C3%A1n_001.jpg 2x" data-file-width="1000" data-file-height="1265" /></a><figcaption>Le triomphe de saint Thomas d'Aquin, <a href="/wiki/Francisco_de_Zurbar%C3%A1n" title="Francisco de Zurbarán">Francisco de Zurbarán</a>, <a href="/wiki/1631" title="1631">1631</a>, 475 × 375 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>. <a href="/wiki/S%C3%A9ville" title="Séville">Séville</a>, Musée provincial des beaux-arts.</figcaption></figure>La nature dans sa totalité est entièrement tournée vers <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a> comme son principe, son fondement et sa fin dernière, et la <a href="/wiki/R%C3%A9v%C3%A9lation" title="Révélation">Révélation</a> identifie Dieu comme étant le Bien absolu ; l'être humain n'échappe pas à cet état de fait et toute réflexion morale doit s'inscrire dans cette dynamique métaphysique, car l'on trouve chez Thomas d'Aquin une continuité parfaite entre la morale et la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a>. La créature raisonnable qu'est l'homme dans le monde, en tant que système de choses, est prise dans cette dynamique qui part de Dieu comme en son principe et qui y retourne de façon rationnelle<a href="#cite_note-128">[122]</a> : c'est le mouvement de l'exitus reditus où l'homme provient de son Créateur et y retourne au moyen d'actes ordonnés à sa propre nature<a href="#cite_note-129">[123]</a>. Dieu imprime donc une direction aux choses en les créant, et la direction imprimée à la créature raisonnable est de retourner à Dieu au moyen de ses actions qu'elle choisit elle-même librement<a href="#cite_note-130">[124]</a>. C'est le choix de ces moyens corrélatifs à cette fin ultime qui constitue le propre de la science morale. Thomas d'Aquin conceptualise sa vision optimiste de l'homme et du monde pour faire germer au cœur de la vie morale la possibilité naturelle d'accéder au bonheur, c’est-à-dire sans le secours surnaturel de la <a href="/wiki/Gr%C3%A2ce_(religion_chr%C3%A9tienne)" class="mw-redirect" title="Grâce (religion chrétienne)">Grâce</a>, bien que ce ne soit pas sans ce secours que l'homme peut accéder à un bonheur parfait en ce monde. Ainsi, comme il y a une destinée surnaturelle de l'homme, il y a aussi une destinée naturelle : cette destinée est le <a href="/wiki/Bonheur" title="Bonheur">bonheur</a>, et il consiste à bien agir, c'est-à-dire à agir selon sa nature propre, à se maintenir dans l'ordre naturel des choses, ordre qui ne peut qu'être bon puisqu'il est créé directement par Dieu. C'est donc le rejet de toute artificialité, qu'elle soit individuelle ou collective, et une question d'adaptation de l'homme à lui-même et au monde qui l'entoure : ce n'est que dans cette optique que l'homme fera bien, car il ne tentera pas de se soustraire au gouvernement divin, mais bien plutôt de s'y adapter. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_vertu">La vertu</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=40" title="Modifier la section : La vertu" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=40" title="Modifier le code source de la section : La vertu">modifier le code</a>]</div> Tout agissement humain repose sur des dispositions de l'âme que l'on appelle <a href="/wiki/Vertu" title="Vertu">vertu</a>. La vertu est un avoir (habitus)<a href="#cite_note-131">[125]</a> acquis et possédé durablement dans l'âme qui « favorise chez l'homme le bon agir »<a href="#cite_note-scg-iii-cxli-132">[126]</a> et grâce auquel il atteint le bonheur et aide à l'adéquation raisonnable entre les fins et la nature humaine. C'est donc un « principe intérieur » des actes humains. Étant donné que les vertus sont indispensables pour le bon développement de la vie morale, et donc des biens qui va en découler, il est nécessaire de les inclure dans cette étude sur le bien de l'homme. D'autant plus que la vertu est définie comme étant une bonne disposition de l'âme et comme ce qui rend bon : « La vertu est ce qui rend bon celui qui la possède »<a href="#cite_note-133">[127]</a>, car la vertu est ce qui oriente durablement l'âme vers le bien<a href="#cite_note-134">[128]</a>. Thomas d'Aquin distingue : <ul><li>les vertus appétitives ou morales, qui sont dans la partie sensible (ou irrationnelle) de l'âme ;</li> <li>les vertus intellectuelles, qui sont dans l'intellect, soit spéculatif, soit pratique<a href="#cite_note-135">[129]</a> ;</li> <li>les vertus théologales, ou les dons du <a href="/wiki/Saint-Esprit" title="Saint-Esprit">Saint-Esprit</a>.</li></ul> La vertu morale maintient l'homme qui les possède dans le juste milieu entre différents états qui tiennent de sa sensibilité ; par exemple le <a href="/wiki/Courage" title="Courage">courage</a> est l'état de l'homme qui n'est ni lâche, ni téméraire<a href="#cite_note-136">[130]</a>. Or ce milieu est celui qui convient à l'être humain : il est ainsi à sa place, ni dans un agir par défaut (lâcheté), ni dans un agir par excès (témérité), mais dans un agir proprement humain car raisonné par une vertu qu'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> et Thomas d'Aquin nomment tempérance (c'est une <a href="/wiki/Vertu_cardinale" title="Vertu cardinale">vertu cardinale</a> — par opposition aux <a href="/wiki/Vertus_th%C3%A9ologales" class="mw-redirect" title="Vertus théologales">vertus théologales</a>, se rapportant à une capacité de discernement de l'âme rationnelle —. Ainsi les vertus morales ne peuvent se passer des vertus intellectuelles<a href="#cite_note-137">[131]</a>. Ainsi, l'agir vertueux est celui qui ordonne au bien parce qu'il est l'agir qui correspond le mieux à la forme substantielle de l'homme qui est d'être une créature raisonnable. Le problème proprement moral de la distance entre l'homme et sa nature humaine trouve sa solution (à mettre en pratique) dans la <a href="/wiki/Vertu" title="Vertu">vertu</a> : c'est en agissant vertueusement que l'homme agit en homme, et agit donc bien. Parmi les vertus intellectuelles, il y en a qui sont primordiales par rapport aux autres<a href="#cite_note-138">[132]</a> : <ul><li>« l'intelligence » ;</li> <li>« la sagesse » ;</li> <li>« la simple intelligence » pour la partie spéculative de l'âme ;</li> <li>« la prudence » pour la partie calculatrice de l'âme rationnelle.</li></ul> Parmi les vertus morales se trouvent les vertus cardinales qui sont les suivantes<a href="#cite_note-139">[133]</a> : <ul><li>la prudence ;</li> <li>la justice ;</li> <li>la fortitude (le courage) ;</li> <li>la tempérance.</li></ul> C'est la prudence qui est la principale des vertus cardinales, c'est la plus nécessaire au bon agir humain<a href="#cite_note-140">[134]</a> : « La prudence est la vertu la plus nécessaire à la vie humaine »<a href="#cite_note-141">[135]</a>. Les vertus théologales sont ainsi dénommées parce qu'elles ont pour objet Dieu et qu'elles sont causées par Lui. Elles transcendent les simples possibilités de la nature humaine, car elles sont justement fondées sur Dieu : « Les vertus intellectuelles et les vertus morales perfectionnent l'intelligence et l'appétit dans les limites de la nature humaine ; mais les vertus théologales, surnaturellement »<a href="#cite_note-142">[136]</a>. L'Homme ne saurait effectivement pas être renfermé sur lui-même alors qu'il est précieux à Dieu : la <a href="/wiki/Gr%C3%A2ce_(religion_chr%C3%A9tienne)" class="mw-redirect" title="Grâce (religion chrétienne)">grâce</a> lui permet d'accéder à une pratique des vertus théologales, qui transcendent l'agir humain naturel. Cette vie est la « vie surnaturelle » de l'homme. Elles sont étudiées dans les questions 1 à 46 de la secunda secundæ de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>. Il y a : <ul><li>« la foi » (questions 1 à 16) dont l'objet est la Vérité révélée<a href="#cite_note-143">[137]</a> ;</li> <li>« l'espérance » (questions 17 à 22) dont l'objet est la Béatitude éternelle ;</li> <li>« la charité » (questions 23 à 46) qui est l'amitié avec Dieu qui rend l'homme participant de sa propre béatitude.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="De_la_liberté_et_du_libre_arbitre">De la liberté et du libre arbitre</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=41" title="Modifier la section : De la liberté et du libre arbitre" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=41" title="Modifier le code source de la section : De la liberté et du libre arbitre">modifier le code</a>]</div> Thomas distingue deux notions : celle de <a href="/wiki/Libre_arbitre" title="Libre arbitre">libre arbitre</a> et celle de <a href="/wiki/Libert%C3%A9" title="Liberté">liberté</a>. Est dit libre un être qui est principe de ses actes. Le problème de la liberté est explicitement mêlé à la question de l'acte volontaire et de la morale<a href="#cite_note-mnl-38-144">[138]</a>. Thomas fait intervenir l'intellect et la volonté. L'intellect, par son jugement, détermine si un objet est bon ou non, adapté à la situation, au sujet, etc., mais ce jugement est entièrement libre, absolument rien ne s'oppose à lui. Il s'agit du jugement rationnel, et non du jugement instinctif, qui lui est déterminé par la sensibilité. En effet, les passions et toutes les inclinations de la sensibilité ne déterminent pas totalement la volonté à aller dans un sens plutôt qu'un autre, puisqu'elles sont soumises à la raison : « Quant aux manières d’être surajoutées, ce sont les habitus et les passions, qui inclinent un individu dans un sens plutôt que dans l’autre. Toutefois ces inclinations elles-mêmes sont soumises au jugement de la raison. De plus, ces qualités en dépendent encore, par le fait qu’il nous appartient de les acquérir, en les causant ou en nous y disposant, ou encore de les rejeter. Et ainsi, rien ne s’oppose à la liberté de décision »<a href="#cite_note-st831-145">[139]</a>. Par contre, l'homme qui suivrait toujours ses désirs et ses passions ne pourrait pas être considéré comme libre puisqu'il agit en dehors du contrôle de la raison et est soumis à ses inclinations sensibles, purement déterminée physiologiquement. Une fois que l'intelligence a délibéré sur l'objet, la volonté prend le relais. Elle est la <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_aristot%C3%A9licienne_de_la_causalit%C3%A9" title="Théorie aristotélicienne de la causalité">cause efficiente</a> de l'acte libre, car elle mène l'intention à sa fin. Et la volonté est libre parce qu'elle est libre de contrainte et de nécessité (libertas a necessitate)<a href="#cite_note-mnl-38-144">[138]</a>,<a href="#cite_note-146">[140]</a>. Libre de contrainte car elle ne subit pas par nature de violence qui la font dévier de son inclination, et libre de nécessité sans quoi elle ne pourrait pas être louée ou blâmée : « L’homme est libre ; sans quoi conseils, exhortations, préceptes, interdictions, récompenses et châtiments seraient vains »<a href="#cite_note-st831-145">[139]</a>. La volonté est libre car elle dispose de la capacité à choisir<a href="#cite_note-147">[141]</a>. L'arbitre est un acte : le choix libre de la volonté. Thomas d'Aquin fait primer la sécurité de la foi collective sur la liberté de l'individu, ce qui le conduit à exiger la <a href="/wiki/Peine_de_mort" title="Peine de mort">peine de mort</a> pour le <a href="/wiki/Relaps" title="Relaps">relaps</a><a href="#cite_note-148">[142]</a>. Il est à noter que Thomas fait porter ses investigations sur le libre arbitre non seulement de l'homme (question 83, article 1), mais des anges (question 59, article 3) et même de Dieu (question 19, article 10). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_fin_dernière_de_l'homme">La fin dernière de l'homme</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=42" title="Modifier la section : La fin dernière de l'homme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=42" title="Modifier le code source de la section : La fin dernière de l'homme">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin, en suivant l'<a href="/wiki/%C3%89thique_%C3%A0_Nicomaque" title="Éthique à Nicomaque">Éthique à Nicomaque</a> d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, développe une morale finaliste, c'est-à-dire que tous les actes humains sont effectués en vue d'une fin, et toutes les fins en vue d'une fin suprême. La partie morale est extrêmement importante en volume dans toute l'œuvre de Thomas d'Aquin. Les actes moraux vont en effet permettre à l'Homme de remonter jusqu'à Dieu. <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, dans Textes sur la morale, et <a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Jacques Maritain</a>, dans Principes de la morale naturelle, se sont accordés sur ce point. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Le_bien_suprême">Le bien suprême</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=43" title="Modifier la section : Le bien suprême" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=43" title="Modifier le code source de la section : Le bien suprême">modifier le code</a>]</div> Les biens sont hiérarchisés proportionnellement : tous les biens sont voulus d'une manière subordonnée par rapport à un bien suprême<a href="#cite_note-149">[143]</a> (par exemple la santé en vue de la possibilité d’un épanouissement social ou encore l’acquisition d’une technique afin de s’en servir à des fins utiles comme le soldat apprend le maniement de l’épée afin de pouvoir tuer son ennemi), donc relative les uns aux autres, et cela parce qu'il y a une fin suprême qui lui est voulu d'une manière absolue, qui est en quelque sorte le sommet de l'<a href="/wiki/Analogie" title="Analogie">analogie</a> : le soldat a tué son ennemi afin de gagner la bataille, victoire qui permettra de vivre en paix, ce qui permettra aux citoyens de s’épanouir , <abbr class="abbr" title="et cetera">etc.</abbr> cela jusqu’à une fin suprême qui sera voulue pour elle-même, et non en vue d’autre chose. Sans elle, rien ne serait subordonné et tous les biens se vaudraient. Toutes les autres choses ne sont recherchées qu'en vue de cette fin : « Tout ce que l'homme veut ou désire, il est nécessaire que ce soit pour sa fin ultime »<a href="#cite_note-150">[144]</a>. Cette fin ultime peut être librement choisie, mais elle est le plus souvent plus ou moins consciente et plus ou moins déterminée par des phénomènes physiologiques et psychologiques. L'expérience nous montre d'ailleurs bien que tous les hommes, qu'ils le reconnaissent ou non, qu'il en aient clairement conscience ou non, agissent tous en vue d'un but qu'ils veulent d'une manière absolue et auquel sont subordonnés tous leurs actes ; ainsi l'avare n'agit qu'en vue de l'argent, pour certains artistes c'est en vue de la beauté, pour un hitlérien c'est en vue de l'expansion vitale de la race allemande, pour un marxiste révolutionnaire c'est en vue de la puissance matérielle du prolétariat. Cependant, un homme ne peut avoir qu'une seule fin ultime : « Il est impossible que la volonté d'un homme se dirige en même temps vers divers objets comme des fins ultimes »<a href="#cite_note-151">[145]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bonheur_et_béatitude">Bonheur et béatitude</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=44" title="Modifier la section : Bonheur et béatitude" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=44" title="Modifier le code source de la section : Bonheur et béatitude">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin place le bien suprême de la vie morale naturelle, dans ce qu'il appelle le <a href="/wiki/Bonheur" title="Bonheur">bonheur</a>, et le bien suprême de la vie surnaturelle dans la <a href="/wiki/B%C3%A9atitudes" title="Béatitudes">béatitude</a>, c'est-à-dire la connaissance de Dieu<a href="#cite_note-152">[n 7]</a>. C'est la fin de tous les hommes : « L'homme et les autres créatures raisonnables [les anges] atteignent leur fin ultime par la connaissance et l'amour de Dieu »<a href="#cite_note-153">[146]</a>. Pourquoi cette seule fin, alors qu'il est clair que tous les hommes ne s'accordent pas sur leurs fins ? Parce que la raison formelle de fin dernière est le bien parfaitement comblant, et seul <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a> est parfaitement comblant<a href="#cite_note-154">[147]</a>. Comme la vie surnaturelle est infiniment supérieure à la vie naturelle, la <a href="/wiki/B%C3%A9atitudes" title="Béatitudes">béatitude</a> (appelée « béatitude parfaite » par les commentateurs) est un bien infiniment plus parfait que le <a href="/wiki/Bonheur" title="Bonheur">bonheur</a> (appelé « béatitude imparfaite » par les commentateurs). <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tous_les_biens_sont_relatifs_au_bonheur_et_à_la_béatitude">Tous les biens sont relatifs au bonheur et à la béatitude</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=45" title="Modifier la section : Tous les biens sont relatifs au bonheur et à la béatitude" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=45" title="Modifier le code source de la section : Tous les biens sont relatifs au bonheur et à la béatitude">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Saint-Thomas_d%27Aquin_2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8e/Saint-Thomas_d%27Aquin_2.jpg" decoding="async" width="198" height="277" class="mw-file-element" data-file-width="198" data-file-height="277" /></a><figcaption>Saint Thomas d'Aquin (v. 1224/1225-1274).</figcaption></figure> « Le bonheur est la fin dernière de l'homme et est au sommet des biens ; plus une chose est proche de cette fin, plus élevé est son rang parmi les biens humains »<a href="#cite_note-scg-iii-cxli-132">[126]</a>. Le bonheur est la fin ultime et dernière de l'homme. En effet, tous les biens n'ont en vue que le bonheur, par un mode de relativité : la santé est en vue d'avoir une bonne vie sociale, qui elle-même permet l'épanouissement, qui lui-même permet d'être heureux ; la connaissance, bonne en elle-même, qui est la perfection de l'intelligence, permet de jouir de ce qui est connu : cette jouissance rend heureux , <abbr class="abbr" title="et cetera">etc.</abbr> Les exemples peuvent s'étendre à tous les biens transcendantaux et toutes les perfections. Ainsi les biens prennent leur valeur selon leur proximité avec le <a href="/wiki/Bonheur" title="Bonheur">bonheur</a>. Thomas d'Aquin explique pourquoi certains biens inférieurs dont on est privé causent plus de désagrément que la privation d'un bien supérieur : « Il est dans la nature d'une privation de contrarier la volonté. Cependant, chaque homme n'apprécie pas toujours dans sa volonté les biens selon la vérité : il se fait qu'une chose puisse priver d'un grand bien sans contrarier la volonté pour autant qu'il ait moins raison de peine. […] Ainsi beaucoup jugent les peines corporelles supérieures aux peines spirituelles : leur jugement sur la hiérarchie des biens est alors faussé »<a href="#cite_note-155">[148]</a>,<a href="#cite_note-scg-iii-cxli-132">[126]</a>. Et leur jugement est faussé par l'immédiateté de la privation inférieure, par leur non-capacité d'abstraction. Ainsi ne pas être riche, pécuniairement parlant, cause plus de peines que de ne pas être vertueux, par exemple, et « c'est pourquoi ils voient souvent les <a href="/wiki/P%C3%A9ch%C3%A9" title="Péché">pécheurs</a> jouir de la santé corporelle et posséder la fortune extérieure dont les hommes vertueux sont parfois privés »<a href="#cite_note-scg-iii-cxli-132">[126]</a>. Et cette « fausse injustice » leur cause plus de peine que la privation même de la vertu car ils ne considèrent pas la hiérarchie des biens à sa véritable valeur. On voit bien que cette considération de la hiérarchie des biens se fait sous le mode intellectuel, et que seule la raison pratique permet d'en rendre compte. Le statut de la raison prend alors une nouvelle dimension. Ce n'est plus seulement la faculté de juger ce qui est bon ou non, mais aussi d'embrasser la vie tout entière par une objectivité abstractive et de replacer chaque bien à sa véritable place, celle qui est voulue par l’ordonnateur de toutes choses et qui constitue l’essence même du Bien unique à partir duquel tous les autres biens prennent de la valeur : <a href="/wiki/Dieu_(christianisme)" title="Dieu (christianisme)">Dieu</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'amour">L'amour</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=46" title="Modifier la section : L'amour" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=46" title="Modifier le code source de la section : L'amour">modifier le code</a>]</div> La notion d'amour chez Thomas d'Aquin pose un problème aux commentateurs : certains considèrent qu'il faut placer Thomas dans les conceptions physiques de l'amour, comme le père Rousselot ; d'autres, comme Étienne Gilson, le placent plutôt dans la conception « extatique », c'est-à-dire qui nous fait sortir de notre être ; ou bien encore comme le P. Geiger qui considère que l'amour est une notion qui touche le bien dans toute son universalité<a href="#cite_note-156">[149]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L'ouverture_sur_l'autre_:_l'amour_comme_fondement">L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=47" title="Modifier la section : L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=47" title="Modifier le code source de la section : L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement">modifier le code</a>]</div> L'amour (en latin amor, dilectio, caritas, amicitia)<a href="#cite_note-157">[150]</a> est un mouvement interne ou externe de l'être humain. Il comprend en lui toutes les formes d'appétits, qu'ils soient sensibles ou rationnels, mais ne se réduit pas à eux. L'amour et le bien sont corrélatifs : tous deux sont des notions analogiques, des transcendantaux, et Dieu les possède en absolue plénitude : ce qui veut dire que la <a href="/wiki/Vision_(religion)" title="Vision (religion)">béatitude</a>, en tant que connaissance de Dieu, est le Bien suprême de l'homme, mais que l'amour de Dieu est partie constituante de la béatitude, car c'est le propre de l'homme que d'aimer ce qu'il juge comme bien, et plus encore lorsque ce bien le dépasse infiniment. L'amour est d'abord une passion, en tant qu'il est le principe premier de tout mouvement de la volonté ou d'une faculté appétitive quelconque vers le Bien : « L'amour a rapport au bien en général, qu'il soit possédé ou non. C'est donc l'amour qui est par nature l'acte premier de la volonté ou de l'appétit »<a href="#cite_note-158">[151]</a>. L'amour, en sa dimension de principe des actes humains, constitue dès lors le fondement de toute morale. Il n'y a rien qui se fasse sans amour, et il n'y a pas de bien s'il n'est aimé auparavant. L’amour est donc principe de l’agir en général. Il y a autant de qualités d’amour que de qualités de bien : l’amour porte vers le bien, mais reçoit sa dignité du bien vers lequel il porte. L'amour volontaire n'est donc pas déterminé uniquement par le bien individuel et égoïste, mais par le Bien et l'être en général : l'amour est donc dans un lien de dépendance avec la connaissance. C'est ainsi qu'il devient un amour rationnel, ou volontaire (il se nomme alors dilectio)<a href="#cite_note-159">[152]</a>. Il devient un pouvoir psychologique autonome par rapport à l'appétit sensible : ce dernier n'étant un bien qu'en vertu de l'ordre ontologique du sujet, c'est-à-dire de ce qui lui convient en propre, alors que la dilectio est une réalité psychologique autonome car reposant sur l'intellect et le libre-arbitre. Il en résulte que cet amour est amour de soi mais essentiellement « amour objectif » ; il surpasse l’appétit, le désir ou la convoitise, tout en les incluant. Dans cette perspective, un amour désintéressé ne fait aucune difficulté ; et un amour désintéressé prend son objet dans sa qualité de bien honnête. L'amour pousse donc au bien, en sa qualité de puissance motrice ; il permet une constance dans la recherche vertueuse du bien, en sa qualité de puissance appétitive rationnelle, et il permet d'ouvrir la sphère purement individuelle de la recherche et de la jouissance du bien à une sphère élargie à l'autre, individu ou communauté, en tant qu'aimé. La notion d'amour introduit également de l'altérité et de l'éthique (ethicorum) dans les comportements moraux. En effet, aimer quelque chose dans l'ordre du bien honnête, c'est lui vouloir du bien : « L'amour consiste principalement en ce que l’ami veut du bien à celui qui aime »<a href="#cite_note-160">[153]</a>. Le bien particulier est inférieur au bien politique ou communautaire, et plus encore, il y tend : « Le bien particulier tend au bien commun comme à sa fin (…) de là, le bien de la communauté est plus divin que celui de l'individu »<a href="#cite_note-161">[154]</a>. Ainsi le bien se diffuse à travers toutes les réalités qui entourent l’être humain sous la modalité de l’amour (c’est tout le sens du bonum diffusium de Thomas d'Aquin), et prend par là même le rôle de principe fondateur de toute sociabilité et de toute vie communautaire : la vie de famille, la vie sociale, la vie politique, et même tout rapport singulier d’un individu à l’autre, qui ont une visée constructive et bonne, reposent sur l’amour en tant qu’il est partage de bien (bien matériel, utile, agréable, intellectuel, intéressé, vertueux, jouissif, <abbr class="abbr" title="et cetera">etc.</abbr>) <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="La_charité_fondement_des_vertus_morales">La charité fondement des vertus morales</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=48" title="Modifier la section : La charité fondement des vertus morales" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=48" title="Modifier le code source de la section : La charité fondement des vertus morales">modifier le code</a>]</div> L'amour devient charité (caritas) lorsqu'elle est une vertu théologale, c'est-à-dire une vertu qui vient de Dieu et qui a pour objet Dieu. Thomas d'Aquin se situe donc sur un registre surnaturel lorsqu'il parle de la charité. Les vertus morales ne peuvent exister sans la charité<a href="#cite_note-162">[155]</a>. C'est donc que des vertus naturelles, immanentes à la nature humaine (les vertus morales) ont un fondement surnaturel en tant qu'elles reposent sur la charité, qui est une vertu théologale<a href="#cite_note-163">[156]</a>. La charité est une amitié avec Dieu, c'est-à-dire une réciprocité fondée sur la <a href="/wiki/Gr%C3%A2ce_(religion_chr%C3%A9tienne)" class="mw-redirect" title="Grâce (religion chrétienne)">grâce</a>. Fondamentalement, elle repose sur le fait que Dieu doit un jour partager sa béatitude avec l'homme<a href="#cite_note-164">[157]</a>. Nous nous trouvons encore une fois dans le registre du partage et de l'ouverture, qui est permis par l'amour. De plus, elle ajoute une certaine perfection à l'amour passion (amor)<a href="#cite_note-165">[158]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Philosophie_politique">Philosophie politique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=49" title="Modifier la section : Philosophie politique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=49" title="Modifier le code source de la section : Philosophie politique">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin,_Fontaine_de_Sagesse.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2a/Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg/220px-Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg" decoding="async" width="220" height="195" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2a/Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg/330px-Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2a/Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg/440px-Saint_Thomas_d%E2%80%99Aquin%2C_Fontaine_de_Sagesse.jpg 2x" data-file-width="2121" data-file-height="1878" /></a><figcaption>Saint Thomas d’Aquin, Fontaine de Sagesse. Antoine Nicolas, 1648.</figcaption></figure> La conception politique de Thomas d'Aquin se dessine de façon très nette dans son œuvre, bien qu'il n'ait pas consacré un ouvrage à ce sujet. Sa réflexion politique est bien sûr nourrie par celle d'Aristote, notamment lorsqu'on considère que Thomas a commenté le Livre sur les politiques, ou <a href="/wiki/Politique_(Aristote)" title="Politique (Aristote)">Politique</a>. La politique est enracinée dans la question de la communauté de nature entre les êtres humains, d'où la question de l'amitié (en grec philia), et se développe jusqu'à la sphère de communauté divine et religieuse. La communauté est naturelle à l'être humain : sa conception politique repose donc sur une anthropologie naturaliste. En effet, Thomas fait sienne cette parole d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a><a href="#cite_note-166">[159]</a> : l'homme est un être social, ou plus précisément : « En tout homme il y a comme un élan naturel à la vie sociale, comparable au goût pour la vertu ». C'est ainsi que la société s'établit sur un penchant naturel et bon de la nature humaine. Thomas dit, lors de son prologue au Commentaire du livre de la Politique d'Aristote : « Les procédés artificiels ne peuvent qu'imiter les opérations naturelles » ; ainsi l'institution de la cité n'est pas un processus purement artificiel, mais se fonde sur les communautés naturelles telles que la famille<a href="#cite_note-167">[160]</a>. Mais plus que le lien communautaire familial, qui est naturel par excellence, le lien politique est la raison<a href="#cite_note-168">[161]</a>. Et cette institution politique qu'est la cité a en vue le bien de tous, visé de façon raisonnable : « La cité poursuit un certain bien »<a href="#cite_note-169">[162]</a>. Plus encore, elle poursuit le bien suprême : « Plus encore, elle recherche le meilleur des biens humains », c'est-à-dire le bien divin : tout, dans la cité, doit permettre à l'individu de pratiquer bien sa religion, et doit viser le bien de la communauté, qui est supérieur au bien individuel. Le bien commun ne doit pas être sacrifié au bien d'un seul : « Au bien d'un seul on ne doit pas sacrifier celui de la communauté : le bien commun est toujours plus divin que celui de l'individu »<a href="#cite_note-170">[163]</a>. Chaque individu est une partie organique du tout que constitue la société ; il est de l'essence même d'une structure organisée que chacun n'y occupe pas la même place et qu'il y ait une structure hiérarchique entre les éléments, bien que la société vise un même bien : celui de tous. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Contempler_et_transmettre">Contempler et transmettre</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=50" title="Modifier la section : Contempler et transmettre" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=50" title="Modifier le code source de la section : Contempler et transmettre">modifier le code</a>]</div> La contemplation, activité supérieure à toutes les autres, est celle du dominicain. Plus encore, le dominicain doit transmettre ce qu'il a contemplé aux autres : <blockquote><div> « En effet, il est plus beau d’éclairer que de briller seulement ; de même est-il plus beau de transmettre aux autres ce qu’on a contemplé que de contempler seulement. » </div></blockquote>— <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, IIa, IIae, qu. 188, art. 6 Cette citation<a href="#cite_note-171">[164]</a> résume le dynamisme intellectuel et religieux de Thomas d'Aquin : les fruits de la contemplation peuvent être partagés avec les autres et le sont. C'est ainsi que le théologien et philosophe Thomas d'Aquin, en enseignant et en cherchant, ne fait qu'approfondir, scruter et partager les fruits de la connaissance de Dieu, qui sont les fruits les plus parfaits en ce monde et en l'autre. Faire profiter autrui des fruits de la contemplation, par le prêche et par l'enseignement, ce n'est pas partager sa vie active et sa vie contemplative, c'est additionner les deux : la vie active dérive, en quelque sorte, de la vie contemplative et s'y coordonne<a href="#cite_note-172">[165]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin">Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=51" title="Modifier la section : Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=51" title="Modifier le code source de la section : Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Gentile_da_Fabriano_052.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/Gentile_da_Fabriano_052.jpg/220px-Gentile_da_Fabriano_052.jpg" decoding="async" width="220" height="281" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/Gentile_da_Fabriano_052.jpg/330px-Gentile_da_Fabriano_052.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/Gentile_da_Fabriano_052.jpg/440px-Gentile_da_Fabriano_052.jpg 2x" data-file-width="754" data-file-height="963" /></a><figcaption>Saint Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique, de <a href="/wiki/Gentile_da_Fabriano" title="Gentile da Fabriano">Gentile da Fabriano</a>, <a href="/wiki/1400" title="1400">1400</a>, 49 × 38 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>, <a href="/wiki/Milan" title="Milan">Milan</a>, <a href="/wiki/Pinacoth%C3%A8que_de_Brera" title="Pinacothèque de Brera">pinacothèque de Brera</a>.</figcaption></figure> Quelques termes sont importants et couramment utilisés par Thomas d'Aquin, leurs sens a beaucoup changé pendant les siècles qui nous séparent de Thomas d'Aquin. Ils proviennent pour la plupart du vocabulaire d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, que Thomas d'Aquin s'est permis de préciser. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Être_(ens_ou_esse)">Être (ens ou esse)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=52" title="Modifier la section : Être (ens ou esse)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=52" title="Modifier le code source de la section : Être (ens ou esse)">modifier le code</a>]</div> L'<a href="/wiki/%C3%8Atre" title="Être">être</a> est la notion fondamentale de la philosophie thomiste. Mais l'<a href="/wiki/Ontologie_(philosophie)" title="Ontologie (philosophie)">ontologie</a> développée par Thomas d'Aquin est complexe et nécessite de considérer plusieurs aspects différents de ce terme. <ul><li>L’ens dans le sens du concept (conceptus entis) signifie l'être pensé dans toute sa généralité, ou plutôt l'acte d'être commun à tous les étant, après abstraction. C'est le concept central de toute la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> de Thomas. L'être se dit de manière analogique<a href="#cite_note-173">[166]</a>, c'est-à-dire qu'il se hiérarchise à divers degrés selon les étant. Dieu, en tant que sommet de l'analogie de l'être, est l'ipsum esse, l'acte pur d'exister, Celui en qui se confond l'essence et l'existence<a href="#cite_note-174">[167]</a>.</li> <li>L’esse est l'acte même d'exister d'un étant.</li> <li>L’essentia ou quidditas est une des significations du mot être en tant qu'une chose est ce qu'elle est : c'est l'essence de la chose, ce que l'intelligence va atteindre de la chose par le procédé d'abstraction.</li> <li>Enfin l'être se confond avec la réalité même en tant qu'elle est pensée (être de raison) ou en tant qu'elle est simplement (être réel).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Les_causes_(causa)">Les causes (causa)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=53" title="Modifier la section : Les causes (causa)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=53" title="Modifier le code source de la section : Les causes (causa)">modifier le code</a>]</div> Cette théorie des <a href="/wiki/Quatre_causes" class="mw-redirect" title="Quatre causes">quatre causes</a> provient d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>. Elle faisait partie du bagage de l'enseignement des écoles parisiennes de théologie au <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle dès avant l'arrivée de Thomas qui la reprit à son compte et l'approfondit. <ul><li>La « cause matérielle » est ce qui dans le sujet est susceptible de recevoir une détermination ;</li> <li>la « cause formelle » est ce en quoi l'effet est, ce qui fait qu'il est ce qu'il est ;</li> <li>la « cause efficiente » est ce qui effectue le changement ;</li> <li>la « <a href="/wiki/Cause_finale" title="Cause finale">cause finale</a> » est ce vers quoi le changement se produit.</li></ul> Les deux premières causes sont dites « intrinsèques » en ce qu'elles constituent le sujet en son être même, et les deux dernières causes sont dites « extrinsèques », car elles ne sont pas constitutives de l'être de la chose. La cause est l'objet de plusieurs autres distinctions chez Thomas d'Aquin (cause première et <a href="/wiki/Cause_seconde" title="Cause seconde">cause seconde</a> : soit « une cause particulière qui doit sa vertu à l'action universelle de la cause première en elle [soit Dieu] ; son effet lui est propre »<a href="#cite_note-175">[168]</a>, cause per se et per accidens, cause instrumentale, cause dispositive, cause exemplaire, etc.). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Matière_et_forme_(materia_et_forma)">Matière et forme (materia et forma)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=54" title="Modifier la section : Matière et forme (materia et forma)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=54" title="Modifier le code source de la section : Matière et forme (materia et forma)">modifier le code</a>]</div> Ces concepts sont également repris d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> : <ul><li>la « forme » est le principe intrinsèque et constitutif d'un être, ce qui fait qu'une chose est ce qu'elle est. Par exemple, elle donne la nature humaine à une matière corporelle. Elle est donc aussi principe d'espèce et elle constitue ce que Thomas d'Aquin appelle l'âme. Ce concept vaut surtout pour parler de la substance d'une chose<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a> ;</li> <li>la « matière » est ce qui dans un être reçoit la forme, c'est-à-dire une détermination quelconque<a href="#cite_note-176">[169]</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Acte_et_puissance_(actus_et_potentia)">Acte et puissance (actus et potentia)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=55" title="Modifier la section : Acte et puissance (actus et potentia)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=55" title="Modifier le code source de la section : Acte et puissance (actus et potentia)">modifier le code</a>]</div> Ces termes sont eux aussi aristotéliciens, ils ont de nombreuses significations : <ul><li>l’« acte » signifie l'achèvement, quel qu'il soit (moral, ontologique, etc.) de l'être d'une chose : il est donc pris en ce sens de l'entéléchie. Mais il signifie également le fait même d'exister ou encore le simple fait d'agir ;</li> <li>la « puissance » signifie ce qui peut être déterminé par un acte, ou par un passage à l'acte. Elle représente ou dévoile en quelque sorte un inachèvement ontologique mais qui peut potentiellement recevoir un perfectionnement. Il y a des puissances passives et des puissances actives<a href="#cite_note-177">[170]</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Substance_et_accident_(substantia_et_accidens)">Substance et accident (substantia et accidens)</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=56" title="Modifier la section : Substance et accident (substantia et accidens)" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=56" title="Modifier le code source de la section : Substance et accident (substantia et accidens)">modifier le code</a>]</div> <ul><li>La « substance » est l'étant qui existe par lui-même, ce qui constitue le sujet en ce qu'il a de plus irréductible. La substance première est l'individu (par exemple Socrate) et la substance seconde est la nature (par exemple homme)<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a>.</li> <li>L’« accident » est ce qui est « ajouté » à une substance, en tant qu'elle peut exister d'elle-même, mais l'accident ne peut qu'exister avec une substance. On distingue de nombreux accidents : de temps, de lieu, de relation, etc<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a>. Ainsi, un homme possède par nature deux yeux, mais si un concours de circonstances l'en prive, il ne perd en rien son essence d'homme.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Intellect_passif_et_intellect_agent">Intellect passif et intellect agent</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=57" title="Modifier la section : Intellect passif et intellect agent" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=57" title="Modifier le code source de la section : Intellect passif et intellect agent">modifier le code</a>]</div> <ul><li>L’« intellect possible » (ou en puissance, selon la terminologie d’Aristote pour l’intellection des intelligibles) est l'activité de l'intellect conditionnée par la réception des images sensibles<a href="#cite_note-178">[171]</a>. C'est en quelque sorte une table rase dans laquelle sont imprimées les images sensibles extraites par les sens. Les <a href="/wiki/Sciences_cognitives" title="Sciences cognitives">sciences cognitives</a> en ce <abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècle le désignent par les notions de <a href="/wiki/Perception" class="mw-redirect" title="Perception">perception</a> et de <a href="/wiki/M%C3%A9moire_(psychologie)" title="Mémoire (psychologie)">mémoire</a>.</li> <li>L’« intellect agent » (ou en acte) est l'opération de l'intellect qui va abstraire les caractéristiques sensibles des images sensibles<a href="#cite_note-179">[172]</a>. Il sépare l'élément universel de l'élément singulier de ce que lui fournissent les sens. Il recoupe assez bien ce que nous nommons de nos jours <a href="/wiki/Apprentissage_profond" title="Apprentissage profond">apprentissage profond</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Méthode">Méthode</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=58" title="Modifier la section : Méthode" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=58" title="Modifier le code source de la section : Méthode">modifier le code</a>]</div> Thomas d'Aquin est resté fidèle à la méthode<a href="#cite_note-180">[173]</a> qui lui a été inculquée par <a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a> : <blockquote><div> « En matière de foi et de mœurs, il faut croire <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a> plus que les philosophes, s'ils sont en désaccord ; mais si nous parlons <a href="/wiki/M%C3%A9decine" title="Médecine">médecine</a>, je m'en remets à <a href="/wiki/Galien" class="mw-redirect" title="Galien">Galien</a> et à <a href="/wiki/Hippocrate" title="Hippocrate">Hippocrate</a>, et s'il s'agit de la nature des choses, c'est à <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> que je m'adresse, ou à quelque autre expert en la matière. » </div></blockquote> La rédaction de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> montre cependant que même en matière de foi et de mœurs, il préféra apporter sa propre compilation d'arguments et ses propres conclusions que de s'en remettre à <a href="/wiki/Saint_Augustin" class="mw-redirect" title="Saint Augustin">saint Augustin</a>, sans toutefois jamais l'avoir directement contredit. On sait aussi par ailleurs qu'il avait toujours critiqué le point de vue d'Augustin qui se gaussait qu'on pût croire habités les <a href="/wiki/Point_antipodal" title="Point antipodal">antipodes</a>, eux-mêmes conséquence de la rotondité de la <a href="/wiki/Terre" title="Terre">Terre</a> admise par <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>. Le recours aux autorités <a href="/wiki/P%C3%A8res_de_l%27%C3%89glise" title="Pères de l'Église">patristiques</a> est néanmoins considérable dans l'œuvre de Thomas d'Aquin, conformément à la méthode générale de la scolastique, où les arguments se trouvent souvent introduits ou soutenus par des autorités<a href="#cite_note-181">[174]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Postérité">Postérité</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=59" title="Modifier la section : Postérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=59" title="Modifier le code source de la section : Postérité">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Le_triomphe_de_Saint-Thomas_d%27Aquin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Le_triomphe_de_Saint-Thomas_d%27Aquin.jpg/220px-Le_triomphe_de_Saint-Thomas_d%27Aquin.jpg" decoding="async" width="220" height="360" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6a/Le_triomphe_de_Saint-Thomas_d%27Aquin.jpg 1.5x" data-file-width="279" data-file-height="457" /></a><figcaption>Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin, de <a href="/wiki/Benozzo_Gozzoli" title="Benozzo Gozzoli">Benozzo Gozzoli</a> (1468-1484), <a href="/wiki/Paris" title="Paris">Paris</a>, <a href="/wiki/Mus%C3%A9e_du_Louvre" title="Musée du Louvre">musée du Louvre</a>.</figcaption></figure> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">Thomisme</a> et <a href="/wiki/N%C3%A9othomisme" title="Néothomisme">Néothomisme</a>.</div></div> L'œuvre de Thomas suscite de grands débats théologiques et philosophiques, d'abord à l'intérieur de l'ordre dominicain. Puis, les autorités de l'ordre prenant la défense de Thomas pour des raisons politiques et ecclésiologiques, le débat opposa de plus en plus <a href="/wiki/Dominicains" class="mw-redirect" title="Dominicains">dominicains</a> et <a href="/wiki/Franciscains" class="mw-redirect" title="Franciscains">franciscains</a>. En 1321, dans la <a href="/wiki/Divine_Com%C3%A9die" title="Divine Comédie">Divine Comédie</a>, <a href="/wiki/Dante_Alighieri" title="Dante Alighieri">Dante</a> donne à Thomas d'Aquin la première place parmi les philosophes théologiens. Les querelles théologiques et philosophiques sont intenses, avec notamment des discussions entre thomistes, scotistes (école de <a href="/wiki/John_Duns_Scot" class="mw-redirect" title="John Duns Scot">John Duns Scot</a>), <a href="/wiki/Nicolas_de_Cues" title="Nicolas de Cues">Nicolas de Cues</a> et <a href="/wiki/Guillaume_d%27Ockham" title="Guillaume d'Ockham">Guillaume d'Ockham</a>. La contre-réforme catholique du <a href="/wiki/Concile_de_Trente" title="Concile de Trente">Concile de Trente</a> en <a href="/wiki/1545" title="1545">1545</a> provoque un retour considérable au travail de Thomas d'Aquin, afin de lutter contre les thèses de <a href="/wiki/Martin_Luther" title="Martin Luther">Luther</a>, qui récusait en théologie l'usage de la raison sans la révélation et de la philosophie antique non chrétienne. La Somme théologique devient très tardivement un manuel de référence des études de théologie. L'<a href="/wiki/%C3%89cole_de_Salamanque" title="École de Salamanque">École de Salamanque</a>, avec des commentateurs tels que <a href="/wiki/Francisco_Su%C3%A1rez" title="Francisco Suárez">Francisco Suárez</a>, le cardinal <a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a>, qui commente la Somme théologique et qui tente de ramener Luther à la foi catholique avec des arguments thomistes, propulse Thomas d'Aquin au-devant de la scène intellectuelle. Le pape <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a>, dans son encyclique <a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a><a href="#cite_note-182">[175]</a> écrivit trois siècles plus tard : « les Pères du concile de Trente voulurent que, au milieu de leur assemblée, avec le livre des divines Écritures et les décrets des pontifes suprêmes, sur l'autel même, la Somme de Thomas d'Aquin fut déposée ouverte, pour pouvoir y puiser des conseils, des raisons, des oracles ». Le <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle voit renaître le thomisme, après deux siècles d'abandon partiel, afin de lutter contre le <a href="/wiki/Modernisme" title="Modernisme">modernisme</a>, l'<a href="/wiki/Id%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Idéalisme (philosophie)">idéalisme</a>, le <a href="/wiki/Positivisme" title="Positivisme">positivisme</a> et le <a href="/wiki/Mat%C3%A9rialisme" title="Matérialisme">matérialisme</a>, notamment depuis l'encyclique <a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a> (« Sur la restauration dans les écoles catholiques de la philosophie chrétienne selon l'esprit du docteur angélique ») du pape <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a> en 1879 qui préconise un retour à Thomas d'Aquin : c'est ce que l'on va appeler le <a href="/wiki/N%C3%A9othomisme" title="Néothomisme">néothomisme</a>. Le pape confie aux dominicains la tâche de publier une édition scientifique et critique des œuvres de Thomas d'Aquin en fondant la <a href="/wiki/Commission_l%C3%A9onine" title="Commission léonine">Commission léonine</a>. Le <time class="nowrap" datetime="1880-08-04" data-sort-value="1880-08-04">4 août 1880</time> Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr> déclare le patron des études dans les écoles catholiques (Cum hoc sit). Le <time class="nowrap" datetime="1914-06-29" data-sort-value="1914-06-29">29 juin 1914</time>, dans son motu proprio, le pape <a href="/wiki/Pie_X" title="Pie X">Pie <abbr class="abbr" title="10">X</abbr></a> demande aux professeurs de philosophie catholique d'enseigner les principes du thomisme dans les universités et les collèges ; cette même année, la Congrégation romaine des Séminaires et Universités promulgua une liste de 24 thèses thomistes considérées comme normæ directivæ tutæ : ce sont <a href="/wiki/Les_th%C3%A8ses_de_1914" class="mw-redirect" title="Les thèses de 1914">les thèses de 1914</a>. Naît ainsi le <a href="/wiki/N%C3%A9othomisme" title="Néothomisme">néothomisme</a>. Les principales figures de ce renouveau sont notamment <a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Jacques Maritain</a>, qui proposa un retour au réalisme philosophique de Thomas d'Aquin, et <a href="/wiki/Jean_Daujat" title="Jean Daujat">Jean Daujat</a>, qui développa l'enseignement de la philosophie thomiste, notamment en créant le <a href="/wiki/Centre_d%27%C3%A9tudes_religieuses" title="Centre d'études religieuses">Centre d'études religieuses</a>. Le <a href="/wiki/XXe_si%C3%A8cle" title="XXe siècle"><abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</a> voit également un renouveau des études universitaires sur Thomas d'Aquin, soit centré sur sa philosophie (<a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>) soit sur sa pensée prise dans son contexte scolastique (<a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">M.-D. Chenu</a> et J.-P. Torell). Les dominicains fondent le <a href="/wiki/Bulletin_thomiste" title="Bulletin thomiste">Bulletin thomiste</a>. Certains, comme <a href="/wiki/Joseph_Mar%C3%A9chal" title="Joseph Maréchal">Joseph Maréchal</a>, tentent de concilier les thèses de <a href="/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a> et celles du thomisme en fondant le courant appelé thomisme transcendantal. Depuis le concile <a href="/wiki/IIe_concile_%C5%93cum%C3%A9nique_du_Vatican" class="mw-redirect" title="IIe concile œcuménique du Vatican">Vatican <abbr class="abbr" title="2">II</abbr></a>, Thomas d'Aquin devient une figure essentielle (mais non plus obligatoire) de la vie intellectuelle de l'Église catholique. La philosophie contemporaine, par son retour à l'étude des philosophes médiévaux, prend en compte de plus en plus l'influence de Thomas d'Aquin. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Quelques-unes_des_approbations_pontificales_du_«_Docteur_commun_»">Quelques-unes des approbations pontificales du « Docteur commun »</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=60" title="Modifier la section : Quelques-unes des approbations pontificales du « Docteur commun »" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=60" title="Modifier le code source de la section : Quelques-unes des approbations pontificales du « Docteur commun »">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Encyclique <a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a> de Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr> 1879 ;</li> <li>l'encyclique <a href="/wiki/Studiorum_Ducem" class="mw-redirect" title="Studiorum Ducem">Studiorum Ducem</a> de Pie <abbr class="abbr" title="11">XI</abbr>, 1923, lui est consacrée ;</li> <li>encyclique <a href="/wiki/Humani_Generis" class="mw-redirect" title="Humani Generis">Humani Generis</a>, 1950 : Il faut que la raison soit formée comme il convient et « pénétrée de la philosophie saine reçue des siècles chrétiens ». « Si on a saisi ceci, on comprend pourquoi l’Église exige que ses futurs prêtres soient formés aux disciplines philosophiques selon la méthode, doctrine et principes de st. Thomas d’Aquin » ;</li> <li>le décret Optatam Totius (<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 16) de Vatican <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, sur la formation des prêtres, demande qu'on le prenne pour maître.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critique_de_Bertrand_Russell">Critique de Bertrand Russell</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=61" title="Modifier la section : Critique de Bertrand Russell" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=61" title="Modifier le code source de la section : Critique de Bertrand Russell">modifier le code</a>]</div> Pensant que Thomas considérait les <a href="/wiki/Saintes_%C3%89critures" title="Saintes Écritures">Saintes Écritures</a> comme vraies a priori, sans justification rationnelle, <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a> rappelle que « rechercher des arguments justifiant une conclusion posée a priori ne constitue pas de la philosophie, mais de la rhétorique »<a href="#cite_note-183">[176]</a>. Cependant, Thomas affirme que croire aux Écritures demande bel et bien d'avoir des raisons de croire (<a href="/wiki/Somme_contre_les_Gentils" title="Somme contre les Gentils">Summa contra Gentiles</a>, liv.1, chap. 6), et ajoute que la vérité étant une, « si un point quelconque des propositions des philosophes est contraire à la foi, ce n'est pas de la philosophie, mais un abus de la philosophie résultant d'un défaut de raisonnement »<a href="#cite_note-184">[177]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Citations,_avis,_anecdotes">Citations, avis, anecdotes</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=62" title="Modifier la section : Citations, avis, anecdotes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=62" title="Modifier le code source de la section : Citations, avis, anecdotes">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Lors de ses études, ses camarades l'appelaient le « bœuf muet » ou « le grand bœuf muet de Sicile »<a href="#cite_note-185">[178]</a> en raison de sa corpulence, de sa discrétion, de son humilité qui pouvait passer pour de la timidité et de son goût pour la réflexion solitaire. Son maître <a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a>, apprenant que ses camarades le nommaient ainsi, déclara : « lorsque le bœuf mugira, il fera trembler l’Occident ! » La postérité considérable de son jeune étudiant lui donna raison<a href="#cite_note-186">[179]</a>.</li> <li>Deux novices voulant plaisanter lui dirent de regarder à la fenêtre, car on voyait, disaient-ils, un bœuf en train de voler. Thomas se déplaça à la fenêtre, et leur répondit : « J'aurais été moins étonné de voir un bœuf voler qu'un religieux mentir » (la nomenclature des péchés en répertorie alors un véniel qui se nomme le <a href="/wiki/Mensonge" title="Mensonge">mensonge joyeux</a>)<a href="#cite_note-187">[180]</a>.</li> <li>Un jour, quelqu'un lui demanda s'il aurait voulu posséder toutes les richesses de Paris. Thomas d'Aquin répondit : « Je préférerais avoir le manuscrit de <a href="/wiki/Jean_Chrysostome" title="Jean Chrysostome">Chrysostome</a> sur saint Matthieu »<a href="#cite_note-188">[181]</a>.</li> <li>Alors qu'il résidait à Naples (1272-1274), un de ses confrères affirma l'avoir vu en lévitation devant le Crucifix qui lui disait : « Tu as bien écrit de moi, Thomas<a href="#cite_note-189">[182]</a>, que désires-tu comme récompense ? », Thomas d'Aquin aurait alors répondu : « Seigneur rien d'autre que toi »<a href="#cite_note-190">[183]</a>. À une autre occasion, aux alentours du <time class="nowrap" datetime="1273-12-13" data-sort-value="1273-12-13">6 décembre 1273</time>, il eut une extase en célébrant la messe. Après cela, il cessa d'écrire et de dicter. À son secrétaire qui s'en inquiétait il répondit : « Je ne peux plus. Tout ce que j'ai écrit me paraît comme de la paille en comparaison de ce que j'ai vu »<a href="#cite_note-191">[184]</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dans_les_arts">Dans les arts</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=63" title="Modifier la section : Dans les arts" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=63" title="Modifier le code source de la section : Dans les arts">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Santa_Maria_del_Rosario_(Venice)_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius,_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg/220px-Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg" decoding="async" width="220" height="349" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg/330px-Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg/440px-Santa_Maria_del_Rosario_%28Venice%29_Sebastiano_Ricci_-_St_Pius%2C_St_Thomas_of_Aquino_and_St_Peter_Martyr.jpg 2x" data-file-width="3118" data-file-height="4943" /></a><figcaption><center>Le Pape <a href="/wiki/Pie_V" title="Pie V">Pie <abbr class="abbr" title="5">V</abbr></a> et les saints Thomas d'Aquin et <a href="/wiki/Pierre_de_V%C3%A9rone" title="Pierre de Vérone">Pierre martyr</a> <a href="/wiki/Sebastiano_Ricci" title="Sebastiano Ricci">Sebastiano Ricci</a>, <a href="/wiki/1732" title="1732">1732</a>-<a href="/wiki/1733" title="1733">1733</a> <a href="/wiki/%C3%89glise_Sainte_Marie_du_Rosaire" class="mw-redirect" title="Église Sainte Marie du Rosaire">Église Sainte Marie du Rosaire</a>, Venise</center></figcaption></figure> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Musique">Musique</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=64" title="Modifier la section : Musique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=64" title="Modifier le code source de la section : Musique">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Marc-Antoine_Charpentier" title="Marc-Antoine Charpentier">Marc-Antoine Charpentier</a> a composé 5 motets sur le texte de Saint Thomas d'Aquin destiné à la fête du Saint Sacrement, ils portent les numéros de catalogue H 61, H 62, H 64, H 68, H 58. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Œuvres">Œuvres</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=65" title="Modifier la section : Œuvres" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=65" title="Modifier le code source de la section : Œuvres">modifier le code</a>]</div> Œuvre de référence : <ul><li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : français">(fr)</abbr> Thomas d'Aquin, Somme théologique [1266-1273], trad. fr. par A. M. Roguet, 4 <abbr class="abbr" title="tonne">t</abbr>., éd. du Cerf, Paris, 1984-1986.</li></ul> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Liste_des_%C5%93uvres_de_Thomas_d%27Aquin" title="Liste des œuvres de Thomas d'Aquin">Liste des œuvres de Thomas d'Aquin</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Incipit_livre_thomas_d%27aquin_(1646)_sur_saint_Calmin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/16/Incipit_livre_thomas_d%27aquin_%281646%29_sur_saint_Calmin.jpg/220px-Incipit_livre_thomas_d%27aquin_%281646%29_sur_saint_Calmin.jpg" decoding="async" width="220" height="393" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/16/Incipit_livre_thomas_d%27aquin_%281646%29_sur_saint_Calmin.jpg 1.5x" data-file-width="269" data-file-height="480" /></a><figcaption><a href="/wiki/Incipit" title="Incipit">Incipit</a> du livre Histoire de la vie de sainct Calmine […] « par le Révérend Père Frère Thomas d'Aquin de Saint-Joseph Carme Déchaussé, définiteur de la province d'Aquitaine », 1646</figcaption></figure> Pour un catalogue critique daté et raisonné, voir <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation à saint Thomas d'Aquin (1993), Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_du_Cerf" title="Éditions du Cerf">Éditions du Cerf</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 479-525, avec les mises à jour de la seconde édition (2002). Au sujet des éditions critiques (c'est-à-dire établies à partir des manuscrits) de Thomas : <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Commission_l%C3%A9onine" title="Commission léonine">Commission léonine</a>.</div></div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=66" title="Modifier la section : Notes et références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=66" title="Modifier le code source de la section : Notes et références">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Notes">Notes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=67" title="Modifier la section : Notes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=67" title="Modifier le code source de la section : Notes">modifier le code</a>]</div> <div class="references-small decimal" style=""><div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> En 2017, six auteurs ont émis l'hypothèse que le théologien aurait souffert d'un <a href="/wiki/Accident_vasculaire_c%C3%A9r%C3%A9bral" title="Accident vasculaire cérébral">accident vasculaire cérébral</a> qui lui aurait été fatal : <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Philippe Charlier, Deo Saudamini, Donatella Lippi, Antonio Perciaccante, Otto Appenzeller, Raffaella Bianucci, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.thelancet.com/journals/laneur/article/PIIS1474-4422(17)30177-1/fulltext">« The cerebrovascular health of Thomas Aquinas »</a>, The Lancet, juillet 2017. </li> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> « <a href="/wiki/Nihil_est_in_intellectu_quod_non_sit_prius_in_sensu" title="Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu">Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu</a>. » (Thomas d'Aquin, De veritate, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/DE/cu2.htm">Questio 2, art. 3, argumentum 19</a>. Sur la réception de cet adage hors de l'école thomiste, voir <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> J. Cranefeld, « On the Origin of the Phrase : Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu », Journal of the History of Medicine and Allied Sciences, Oxford, 1970, <abbr class="abbr" title="25">XXV</abbr>(1), <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 77-80 ; première page consultable [<a rel="nofollow" class="external text" href="http://jhmas.oxfordjournals.org/cgi/pdf_extract/XXV/1/77">lire en ligne</a>]. </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Thomas d'Aquin et Bonaventure, tous deux contemporains, tous deux docteurs de l'Église, n'ont absolument pas la même méthodologie. Thomas part du monde pour accéder à Dieu en ce qu'Il est pour nous, alors que Bonaventure part de Dieu pour analyser la façon dont il se manifeste : Emmanuel Falque, saint Bonaventure et l'entrée de Dieu en théologie, éditions VRIN, 2000 et l'article de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, question 2, article 1 : « l'existence de Dieu est-elle évidente par elle-même ? » où Thomas répond indirectement à Bonaventure. </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> À noter que la Somme contre les Gentils ne prend pas ce schéma d'exitus reditus. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> En effet, les anges n'ont pas accès directement aux réalités matérielles : ils n'abstraient pas leur connaissance du sensible et leur intelligence ne progresse donc pas par discursivité. </li> <li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> En gardant à l'esprit que matière et forme sont employés dans leurs sens aristotélicien, voire plutôt scolastique (reportez-vous au <a href="#Le_vocabulaire_scolastique_de_Thomas_d'Aquin">court chapitre sur les termes scolastiques</a>). <abbr class="abbr" title="confer (reportez-vous à/comparez avec)">cf.</abbr> Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, <abbr class="abbr" title="72">LXXII</abbr>. </li> <li id="cite_note-152"><a href="#cite_ref-152">↑</a> En cela, il s'éloigne d'Aristote en ajoutant à la vie de l'homme une part surnaturelle dans sa fin dernière et ne fait pas du bonheur terrestre la fin unique et Somme contre les Gentils, IV, I. </li> </ol></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Références">Références</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=68" title="Modifier la section : Références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=68" title="Modifier le code source de la section : Références">modifier le code</a>]</div> <div class="reference-cadre" tabindex="0"> <div class="references-small decimal" style="column-width:18em; column-count:4;"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> André Clément, <cite class="italique">La Sagesse de Thomas d'Aquin</cite>, Paris, <a href="/wiki/Nouvelles_%C3%89ditions_latines" title="Nouvelles Éditions latines">Nouvelles Éditions latines</a>, <time>1983</time>, 366 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-7233-0202-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-7233-0202-4">2-7233-0202-4</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=y9Lks42LXBEC&pg=PA181">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 181<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+Sagesse+de+Thomas+d%27Aquin&rft.place=Paris&rft.pub=Nouvelles+%C3%89ditions+latines&rft.aulast=Cl%C3%A9ment&rft.aufirst=Andr%C3%A9&rft.date=1983&rft.pages=181&rft.tpages=366&rft.isbn=2-7233-0202-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin">. </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Amico della verità: vita e opere di Tommaso d'Aquino, Edizioni Studio Domenicano, 2006, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 22. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Ce château se trouve aujourd'hui dans la <a href="/wiki/Province_de_Frosinone" title="Province de Frosinone">province de Frosinone</a>, <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation 1, 1993, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> 1, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 2. </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.es/books?id=OEfiHj0umRYC">Della Calabria illustrata</a> </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.es/books?id=__I5AAAAcAAJ&printsec=frontcover&dq=%22De+antiquitate+et+situ+Calabriae%22&cd=1#v=onepage&q=&f=false">De antiquitate et situ Calabriae</a> </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> <a href="/wiki/Jean_Ch%C3%A9lini" title="Jean Chélini">Jean Chélini</a>, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Hachette, 1991, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 320. </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation à Thomas d'Aquin, tome 1, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 27 et <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 32. </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation à Thomas d'Aquin, Tome 1, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 27 à 52. </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Albert le Grand, ayant pris la mesure de son élève, affirme alors que « lorsque ce bœuf mugira, il étonnera le monde ». </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, Cerf, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="7">VII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 171 et suiv. </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Jean-Marie Vernier, préface au Commentaire du De Anima d'Aristote de Thomas d'Aquin, Vrin, Paris, 2007, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 7 et suiv. </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, Cerf, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="8">VIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 207 et suiv. </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation 1, chap. IX, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 288. </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation 1, <abbr class="abbr nowrap italique" title="opere citato (« dans l'ouvrage cité »)">op. cit.</abbr>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 288-326. </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, Cerf, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 361 et suivantes. </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Lettre de l'université de Paris du 2 mai 1274. </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Selon ses premiers biographes, notamment l'Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco qui date de 1323 </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Introduction à la <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie de la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> des éditions du Cerf, 2004, Marie-Joseph Nicolas, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 24. </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Gabriel J. LeBeau, Abdul-Rahman Alkiswani, Daniel J. Mauro et Paul J. Camarata, « <cite style="font-style:normal">A Plausible Historical and Forensic Account of the Death of Thomas Aquinas</cite> », World Neurosurgery, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 182,‎ <time class="nowrap" datetime="2024-02" data-sort-value="2024-02">février 2024</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 45–51 (<a href="/wiki/International_Standard_Serial_Number" title="International Standard Serial Number">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.issn.org/resource/issn/1878-8750">1878-8750</a>, <a href="/wiki/Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1016/j.wneu.2023.11.041">10.1016/j.wneu.2023.11.041</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1016/j.wneu.2023.11.041">lire en ligne</a>, consulté le <time class="nowrap" datetime="2024-03-07" data-sort-value="2024-03-07">7 mars 2024</time>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=A+Plausible+Historical+and+Forensic+Account+of+the+Death+of+Thomas+Aquinas&rft.jtitle=World+Neurosurgery&rft.aulast=LeBeau&rft.aufirst=Gabriel+J.&rft.au=Alkiswani%2C+Abdul-Rahman&rft.au=Mauro%2C+Daniel+J.&rft.au=Camarata%2C+Paul+J.&rft.date=2024-02&rft.volume=182&rft.pages=45%E2%80%9351&rft.issn=1878-8750&rft_id=info%3Adoi%2F10.1016%2Fj.wneu.2023.11.041&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"> </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> M. Morard, « Thomas d'Aquin, un homme de chair et d'os aussi », Sedes sapientiæ, <abbr class="abbr" title="tome">t.</abbr> 30, 1989, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 37-54 et <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Sources, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 19 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 3, 1993, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 97-110. </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Voir le livre de <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.philo.umontreal.ca/personnel/professeur/piche-david/">D. Piché</a>, ou une version en ligne des propositions condamnées sur <a rel="nofollow" class="external text" href="http://enfrancaissurantimodernism.blogspot.com/2012/01/index-in-stephani-tempier.html">En lengua romance en Antimodernism y de mis caminaciones : Index in stephani tempier condempnationes</a>. </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> <a href="/wiki/Bernard_Plongeron" title="Bernard Plongeron">Bernard Plongeron</a> (dir.), Histoire du diocèse de Paris, vol. 1. </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Humbert de Romans, Opera de vita regulari, éd. Berthier, <abbr class="abbr" title="tome">t.</abbr> <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 260 ; Le P. Mandonnet (Revue thomiste, <abbr class="abbr" title="23">XXIII</abbr>, 1928, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 297 et suivantes) décrit de manière vivante cet exercice académique majeur de la période scolastique ; voir également P. Glorieux dans La littérature quodlibétique de 1260 à 1320, Bibliothèque thomiste 5 et 21, Paris, 1925 et 1935). Sur la structure des <a href="/wiki/Disputatio" title="Disputatio">disputes</a>, quodlibets et quæstiones, se reporter à <a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, Initiation 1, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 293-307. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 414-419, surtout la note 26 de la page 419. </li> <li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 60. </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Certains parleront du début de l'émancipation de la raison par rapport à la théologie, bien que pour Thomas elles soient intrinsèquement associées et ordonnées à la même fin. La question de l'existence d'une philosophie thomasienne, distincte de sa théologie a été soutenue par <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, mais cette thèse fait l'objet d'un débat qui concerne moins la pensée de Thomas d'Aquin que l'histoire du thomisme, <abbr class="abbr" title="confer (reportez-vous à/comparez avec)">cf.</abbr> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 2000, voir introduction : « Le cadre doctrinal », <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 9-33. </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89mile_Br%C3%A9hier" title="Émile Bréhier">Émile Bréhier</a>, Histoire de la philosophie, tome 1, PUF, 1989, le <abbr class="abbr" title="12ᵉ siècle">XIIe</abbr> siècle, chapitre VIII, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 586 et suivantes. </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, chapitre : « L'existence de Dieu comme problème » et le cadre doctrinal, Paris, Vrin, 1997, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 25 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Prima pars (abrégée Ia), question 2, <abbr class="abbr" title="article(s)">art.</abbr> 3. </li> <li id="cite_note-mnl-28-31">↑ <a href="#cite_ref-mnl-28_31-0">a</a> et <a href="#cite_ref-mnl-28_31-1">b</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 28. </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 10-11. </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 1994, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 353. </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 1 : la doctrine sacrée. </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> L'argument de la double vérité stipule que les vérités accessibles par la raison sont englobées dans les vérités supérieures de la Révélation, et qu'elles ne sont donc pas contradictoires : voir la Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, <abbr class="abbr" title="7">VII</abbr>. </li> <li id="cite_note-a-36">↑ <a href="#cite_ref-a_36-0">a</a> et <a href="#cite_ref-a_36-1">b</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 34. </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> In I Sent. prœm. q. 1 a. 1 co. ; <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a> Ia, qu. 1, <abbr class="abbr" title="article(s)">art.</abbr> 2 et voir le commentaire et l'interprétation philosophique de cet article par <a href="/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Courtine" title="Jean-François Courtine">Jean-François Courtine</a>, Suarez et le système de la métaphysique, PUF, Épiméthée ; cet article est présenté comme l'hypothèse d'un troisième terme entre la théologie naturelle et la théologie révélée : ces deux sciences ont leur fondement dans la science de Dieu et des Bienheureux, ce qui fonde l'évidence et la prééminence de ces deux sciences. </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> C'est-à-dire la partie de la philosophie qui traite de Dieu / théologie qui est partie de la philosophie (Sum. theol. Ia q. 1 a 1 ad 2) ; Thomas n'utilise qu'une seule fois l'expression « theologia naturalis » (In Rom. 1, 25). Dans les deux cas il désigne un mode de connaissance par les forces de la raison naturelle, distinguée de la connaissance par révélation. <a href="/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:C.f.&action=edit&redlink=1" class="new" title="Modèle:C.f. (page inexistante)">Modèle:C.f.</a> aussi <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, VRIN, 2000, introduction et Révélation. </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> J.-P. Torrell, Sources 1, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 68. </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, introduction, sur le Révélatum et le Révélabile + Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, <abbr class="abbr" title="4">IV</abbr> et <abbr class="abbr" title="5">V</abbr>. </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, <abbr class="abbr" title="4">IV</abbr>, début du chapitre. </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, question 1, article 10. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a> Le thomisme, éditions Vrin, 1997, Paris, fin de l'introduction (dernier paragraphe) <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 44-45. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> La <a href="/wiki/Bible" title="Bible">Bible</a>, Livre de l'Exode, <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, 3, 14. Selon les versions de la Bible, cette phrase (interprétable comme « Je suis le vrai Dieu, par opposition aux autres dieux ») est aussi traduite par « Je suis qui je suis » (refus de faire connaître son nom personnel), « Je suis qui je serai » (je suis là avec vous, de la manière que vous verrez). Réf. La Bible - Ancien Testament, Trad. œcuménique, 1985. </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> L'origine de cette preuve remonte à Aristote : Physique, <abbr class="abbr" title="8">VIII</abbr>, 5, 311 et Métaphysique, <abbr class="abbr" title="12">XII</abbr>, 6, 1071 b, 3. </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 1997, « L'existence de Dieu comme problème ». </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Saint Thomas d'Aquin et la Théologie, édition Vrin et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, qu. 3, art. 1, resp. </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, qu. 3, art. 2, resp. ou <a href="/wiki/Somme_contre_les_Gentils" title="Somme contre les Gentils">Contra Gentiles</a> <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, 18. </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, qu. 3, art. 4, resp. </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 27, art 5, concl. </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 28 : les relations divines. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a>, « La constitution <a href="/wiki/Onto-th%C3%A9ologie" title="Onto-théologie">onto-théologique</a> de la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> » (1957) dans Questions <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>, Gallimard. </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, l'être et l'essence, éditions Vrin, 2000, notamment le chapitre III et Johannes B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, 1975. </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Explication du <a href="/wiki/Notre_P%C3%A8re" title="Notre Père">Notre Père</a>, dans le Pater et l'<a href="/wiki/Je_vous_salue_Marie" title="Je vous salue Marie">Ave</a>, Nouvelles éditions, Paris, 1967, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 35-42, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 61-71. </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 432 et suiv. </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Somme théologique, prologue de la <abbr class="abbr" title="Troisième">IIIe</abbr> partie. </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 405 et suiv. </li> <li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, qu. 1, art. 1, sed contra. </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, qu. 1, art. 1, respondeo. </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 411. </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 419. </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, chapitre <abbr class="abbr" title="9">IX</abbr>. </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Somme théologique, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, qu. 2, introduction. </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 497 à 513. </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Somme théologique, Ia, (qu. 50-64) et autres ; sur l'angéologie de Thomas d'Aquin, on se reportera avec profit à Étienne Gilson, le thomisme. </li> <li id="cite_note-turmel-ia-50-1-68">↑ <a href="#cite_ref-turmel-ia-50-1_68-0">a</a> et <a href="#cite_ref-turmel-ia-50-1_68-1">b</a> J. Turmel, Histoire de l'angéologie ; Somme théologique, Ia, qu. 50, art. 1. </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> De spirit. creat. (Des créatures spirituelles), qu. I, art. 8 ad resp. </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le Thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> partie : Les anges, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 209 à 224 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 50, art. 5 et qu. 61, art. 2. </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, le Thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> partie : « Les anges », <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 209 à 224 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 108 : « Hiérarchie et ordres angéliques ». Thomas d'Aquin se réfère sur ce point à <a href="/wiki/Denys_l%27Ar%C3%A9opagite" title="Denys l'Aréopagite">Denys l'Aréopagite</a> et sa hiérarchie angélique (De la hiérarchie céleste). </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, le Thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> partie : « Les anges », <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 209 à 224 et Somme théologique, Ia, qu. 58 : « Le mode de connaissance angélique » et De Veritate, qu. <abbr class="abbr" title="8">VIII</abbr>, art. 10, ad resp. </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 63, art. 1. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 107 : « Le langage des anges ». </li> <li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 108, art. 8 : « Les hommes sont-ils élevés aux ordres angéliques ? » </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 110, art. 1, resp. </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 111, art. 1. </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 111, art. 3. </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, <a href="/wiki/Le_Thomisme" title="Le Thomisme">Le Thomisme</a>, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> partie : « Les anges », <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 209 à 224 et Somme théologique, Ia, qu. 111, art. 4. </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Contra Gentiles, <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, 80. </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="6">VI</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 263 et <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="7">VII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 280 : « Connaissance et vérité ». </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, qu. 84, article 2. </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, <abbr class="abbr" title="première">Ire</abbr> partie, qu. 84, article 5. </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 78, art. 4. </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <a href="/wiki/Pierre_Rousselot" title="Pierre Rousselot">Pierre Rousselot</a>, L'intellectualisme de saint Thomas, Bibliothèque des archives de philosophie, <abbr class="abbr" title="Troisième">3e</abbr> édition et Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 2, respondeo. </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="6">VI</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 263 et <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> <abbr class="abbr" title="7">VII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 280 : Connaissance et vérité : « Considéré sous son aspect le plus humble, l'intellect humain apparaît comme une puissance passive ». </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 84, art. 6, resp. </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Pierre Rousselot, L'intellectualisme de saint Thomas, Bibliothèque des archives de philosophie, <abbr class="abbr" title="Troisième">3e</abbr> édition, notamment les pages 92, 93, 103, 104 et Étienne Gilson, Le thomisme, Vrin, 2000, chapitre <abbr class="abbr" title="7">VII</abbr>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 283, 284. </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 79, art. 2, resp. </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> <a href="/wiki/Jean_Daujat" title="Jean Daujat">Jean Daujat</a>, Y a-t-il une vérité ?, éditions Téqui, chapitre sur la connaissance intellectuelle et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 79, art. 3 et 4. </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 85, art. 2, sed contra. </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> <a href="/wiki/Jean_Daujat" title="Jean Daujat">Jean Daujat</a>, Y a-t-il une vérité, éditions Téqui, 2004, Sur la connaissance intellectuelle et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 85, art. 2 et note de bas de page <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2 de l'édition du Cerf. </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> De unitate intellectus contra Averroistas (De l'unité de l'intellect contre les averroïstes), Paris, 1270, Trad. fr. par Alain de Libera, Contre Averroès, Garnier-Flammarion, <abbr class="abbr" title="Deuxième">2e</abbr> éd. 1997. </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Contre Averroès, préface. </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Contre Averroès, où Thomas d'Aquin expose l'unité substantielle de l'être humain contre les interprétations d'Aristote faites par <a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a>. Voir aussi <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 79, art. 5. </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 79, les puissances de l'âme (voir également la différence intellect passif, actif). </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> <a href="/wiki/Olivier_Boulnois" title="Olivier Boulnois">Olivier Boulnois</a>, La <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf, Paris, 2010, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 56 à 64, et Somme théologique, qu. 85, art. 1 : « Notre intellect opère-t-il en abstrayant des images les espèces intelligibles ? » </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Pour une présentation moderne et avec les problématiques contemporaines de la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> et de la théologie de Thomas d'Aquin, voir J.B. Lotz, <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> et Thomas d'Aquin, PUF, Paris, 1988, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 36 et suivantes. </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> <a href="/wiki/Olivier_Boulnois" title="Olivier Boulnois">Olivier Boulnois</a>, La métaphysique selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf, Paris, 2010, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 42 et suiv. </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Somme contre les Gentils, I, XXXIV. </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Sur l'analogie de l'être, voir notamment De Potentia Dei, qu. 10, art. 4. </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1963, rééd. 2008 (version originale : <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : français">(fr)</abbr> <abbr class="abbr indicateur-format format-pdf" title="Document au format Portable Document Format (PDF)">[PDF]</abbr> [<a rel="nofollow" class="external text" href="http://metataphysica.free.fr/EtudesetConferences/Bernard%20Montagnes%20analogia%20entis.pdf">metataphysica.free.fr lire en ligne</a>]). </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> Voir, entre autres textes : <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 13 et de potentia qu. 10, art. 4 et De Veritate q. 2, a. 1. </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> Voir, entre autres textes, <a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a>, De nominum analogia, cap. II : « analogia ista (analogia attributionis) sit secundum determinationem extrinsecam tantum ; ita quod primum analogatorum tantum est tale formaliter, cætera autem denominantur talia extrinsece ». </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1963, rééd. 2008, conclusion. </li> <li id="cite_note-scg-iii-cxvii-107">↑ <a href="#cite_ref-scg-iii-cxvii_107-0">a</a> et <a href="#cite_ref-scg-iii-cxvii_107-1">b</a> Somme contre les Gentils, III, CXVII. </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> Contra Gentiles, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr>. <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, cap. 1. </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="3">III</abbr>, <abbr class="abbr" title="121">CXXI</abbr>. </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Textes sur la morale, Vrin, 1998, Paris, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 18. </li> <li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, <abbr class="abbr" title="57">LVII</abbr>. </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> Louis-Bertrand Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 6 et suivantes. </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> L'âme est ainsi vue comme un principe de vie (comme chez Aristote, plutôt que comme une substance à part entière, différente du corps ; sur ce point, voir <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 241 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 76 : l'union de l'âme au corps. </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 76, art. 3. </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> Reprise d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> ; voir Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="2">II</abbr>, <abbr class="abbr" title="57">LVII</abbr>. </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> Reprise d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> : <a href="/wiki/De_l%27%C3%A2me" title="De l'âme">De anima</a>, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr> et <a href="/wiki/%C3%89thique_%C3%A0_Nicomaque" title="Éthique à Nicomaque">Éthique à Nicomaque</a>, <abbr class="abbr" title="1">I</abbr> ; voir Somme contre les Gentils, <abbr class="abbr" title="4">IV</abbr>, <abbr class="abbr" title="86">LXXXVI</abbr>. </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> Somme théologique, Ia IIae, Qu. 1, art. 1 et <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, <abbr class="abbr" title="Troisième">IIIe</abbr> partie, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> 1, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 315. </li> <li id="cite_note-scg-ia-iiae-6-1-119">↑ <a href="#cite_ref-scg-ia-iiae-6-1_119-0">a</a> et <a href="#cite_ref-scg-ia-iiae-6-1_119-1">b</a> Somme théologique, Ia IIae, Qu. 6, art. 1, concl. </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, <abbr class="abbr" title="Troisième">IIIe</abbr> partie, <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> 1 « La structure de l'acte humain », <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 314-319. </li> <li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 38-39. </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> De veritate, qu. 26, art. 2, ad resp. </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 400 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 22, art. 2 et 3. </li> <li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 1. </li> <li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> De Malo, q. 6. </li> <li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 2 et voir le commentaire du cardinal <a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a> dans son Commentaire de la Somme théologique de cet article précis de la Somme théologique : pour le trouver, voir les éditions de la <a href="/wiki/Commission_l%C3%A9onine" title="Commission léonine">Commission léonine</a>. </li> <li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le Thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 300 sur le concupiscible et l'irascible : « À l'intérieur de l'appétit sensitif, qui constitue une sorte de puissance générique désignée par le nom de sensualité, on distingue deux puissances qui en constituent deux espèces ; l'irascible et le concupiscible » et Somme théologique, Ia IIae, Qu. 23, art. 1. </li> <li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 44, art. 4. </li> <li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, prologue de la question 2. </li> <li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> Qu. De veritate, qu. 13, art. 1 et 2. </li> <li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 319 et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 55, art. 1. </li> <li id="cite_note-scg-iii-cxli-132">↑ <a href="#cite_ref-scg-iii-cxli_132-0">a</a> <a href="#cite_ref-scg-iii-cxli_132-1">b</a> <a href="#cite_ref-scg-iii-cxli_132-2">c</a> et <a href="#cite_ref-scg-iii-cxli_132-3">d</a> Somme contre les Gentils, III, CXLI. </li> <li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> Somme théologique, Ia IIae, qu. 55, art. 4, concl. Voir aussi le commentaire de cet article du cardinal <a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a>. </li> <li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, textes sur la morale, Vrin, éd. 1998, Paris, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 160 et suivantes et Somme théologique, Ia, IIae, qu. 55, art. 3. </li> <li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, éd. 1998, Paris, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 179 et Somme théologique, Ia IIae, qu. 56, art. 3, concl. </li> <li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> Commentaire de l'Éthique à Nicomaque, II, leçon 2, # 264. </li> <li id="cite_note-137"><a href="#cite_ref-137">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le Thomisme, Vrin, 2000, Paris, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 322 : « Les vertus, le bien et le mal » et Somme théologique, Ia, IIae, qu. 58, art. 2. </li> <li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 57, art. 2. </li> <li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu.61, art. 1. </li> <li id="cite_note-140"><a href="#cite_ref-140">↑</a> On notera aussi que c’est celle qui s'oppose précisément aux emportements de l'<a href="/wiki/Orgueil" title="Orgueil">orgueil</a>, <a href="/wiki/P%C3%A9ch%C3%A9_capital" title="Péché capital">péché capital</a>. </li> <li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, éd. 1998, Paris, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 266 et suivantes, et Somme théologique, Ia, IIae, qu. 57, art. 5. </li> <li id="cite_note-142"><a href="#cite_ref-142">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia IIae, qu. 62, art. 2, solu. 1. </li> <li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> Sur la foi chez Thomas d'Aquin, voir les études du <a href="/wiki/Bulletin_thomiste" title="Bulletin thomiste">Bulletin thomiste</a> <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 20 et les études de la Revue néo-scolastique de l'université de Louvain (maintenant appelée <a href="/wiki/Revue_philosophique_de_Louvain" title="Revue philosophique de Louvain">Revue philosophique de Louvain</a>), numéro spécial sur la foi chez les scolastiques et Somme théologique, IIa, IIae, qu. 1, art. 1. </li> <li id="cite_note-mnl-38-144">↑ <a href="#cite_ref-mnl-38_144-0">a</a> et <a href="#cite_ref-mnl-38_144-1">b</a> Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 38. </li> <li id="cite_note-st831-145">↑ <a href="#cite_ref-st831_145-0">a</a> et <a href="#cite_ref-st831_145-1">b</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, I, qu. 83, article 1, respondeo. </li> <li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 1994, appétit et volonté, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 306. </li> <li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> Sur la liberté, consulter L.-B. Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, chapitre sur la philosophie réaliste et la liberté, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 186 et suivantes ou Revue des sciences philosophiques et théologiques, Tome 2, 1955, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 347-407 ; J.-M. Goglin, La liberté humaine chez Thomas d'Aquin, thèse de l4E.P.H.E., 2 t., O. Boulnois dir., Paris, 2010. </li> <li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> Joseph Lecler, « <cite style="font-style:normal">La déclaration conciliaire sur la liberté religieuse</cite> », Études,‎ <time class="nowrap" datetime="1966-04" data-sort-value="1966-04">avril 1966</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 520-521 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k441805d/f90.image">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=La+d%C3%A9claration+conciliaire+sur+la+libert%C3%A9+religieuse&rft.jtitle=%C3%89tudes&rft.aulast=Lecler&rft.aufirst=Joseph&rft.date=1966-04&rft.pages=520-521&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin">, à propos de <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, 2.2 q 11 a 4. </li> <li id="cite_note-149"><a href="#cite_ref-149">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 1, art. 6. </li> <li id="cite_note-150"><a href="#cite_ref-150">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 429 et autres sur la fin dernière de l'homme et <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 1, art. 6, rép. </li> <li id="cite_note-151"><a href="#cite_ref-151">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 1, art. 5, rép ; sur la question de la fin ultime, voir <a href="/wiki/Jean_Daujat" title="Jean Daujat">Jean Daujat</a>, Y a-t-il une Vérité ?, chap. sur la morale. </li> <li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 1, art. 8, rép. </li> <li id="cite_note-154"><a href="#cite_ref-154">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 1, art. 7. </li> <li id="cite_note-155"><a href="#cite_ref-155">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 2000, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 430. </li> <li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> P. Rousselot dans l'ouvrage Pour l'histoire du problème de l'amour au Moyen Âge ; <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, L'Esprit de la philosophie médiévale, au chapitre 14 : L'amour et son objet (spéc. <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 278 s.) ; P. Geiger : Le Problème de l’amour chez S. Thomas d'Aquin (Montréal et Paris, 1952). </li> <li id="cite_note-157"><a href="#cite_ref-157">↑</a> Sur cette distinction, voir Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 337 et 338. </li> <li id="cite_note-158"><a href="#cite_ref-158">↑</a> Somme théologique, I pars, Qu. 20, art. 1, concl. </li> <li id="cite_note-159"><a href="#cite_ref-159">↑</a> Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 340. </li> <li id="cite_note-160"><a href="#cite_ref-160">↑</a> Somme contre les Gentils, III, XC. </li> <li id="cite_note-161"><a href="#cite_ref-161">↑</a> Somme contre les Gentils, III, XVII. </li> <li id="cite_note-162"><a href="#cite_ref-162">↑</a> <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, IIae, qu. 65, art. 2 : les vertus morales peuvent-elles exister sans la charité ? ; sur ce sujet, voir le cours de <a href="/wiki/Michel_Labourdette" title="Michel Labourdette">Michel Labourdette</a> <a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">o.p.</a> : Théologie morale sur la Charité (année 1959-1960). </li> <li id="cite_note-163"><a href="#cite_ref-163">↑</a> <abbr class="abbr" title="Ibidem (« au même endroit »)">Ibid.</abbr> voir fin de la respondeo. </li> <li id="cite_note-164"><a href="#cite_ref-164">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 426. </li> <li id="cite_note-165"><a href="#cite_ref-165">↑</a> Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. (fin du paragraphe). </li> <li id="cite_note-166"><a href="#cite_ref-166">↑</a> Première leçon du Commentaire de la Politique d'Aristote. </li> <li id="cite_note-167"><a href="#cite_ref-167">↑</a> Première leçon du Commentaire de la Politique d'Aristote : Pour tout le monde, il y a deux sortes de communautés évidentes : la famille et la cité. </li> <li id="cite_note-168"><a href="#cite_ref-168">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 1997, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 400. </li> <li id="cite_note-169"><a href="#cite_ref-169">↑</a> F. Daguet, article dans le Bulletin thomiste, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 1 de l'année 2007 : principes d'anthropologie politique chez saint Thomas d'Aquin et première leçon du Commentaire de la Politique d'Aristote. </li> <li id="cite_note-170"><a href="#cite_ref-170">↑</a> Somme contre les Gentils, III, CXXV, CERF, 1993, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 686. </li> <li id="cite_note-171"><a href="#cite_ref-171">↑</a> Somme théologique, IIa, IIae, qu. 188, art. 6. </li> <li id="cite_note-172"><a href="#cite_ref-172">↑</a> <a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, Le thomisme, éditions Vrin, 1997, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 10. </li> <li id="cite_note-173"><a href="#cite_ref-173">↑</a> Sur les problèmes soulevés par la doctrine de l'analogie de l'être chez Thomas, voir l'ouvrage de synthèse de B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1963, rééd. 2008 (<abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : français">(fr)</abbr> <abbr class="abbr indicateur-format format-pdf" title="Document au format Portable Document Format (PDF)">[PDF]</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://metataphysica.free.fr/EtudesetConferences/Bernard%20Montagnes%20analogia%20entis.pdf">metataphysica.free.fr</a>). Voir le chapitre sur l'analogie de l'être. Les partisans de deux thèses fondamentales s'affrontent sur ce point : celle de Thomas d'Aquin (suivi par E. Gilson) et celle de <a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a> au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle, suivie par J. Maritain, par exemple ; cf. la <a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>, Ia, qu. 13. </li> <li id="cite_note-174"><a href="#cite_ref-174">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 3, art. 4 : « l'essence et l'existence en Dieu ». </li> <li id="cite_note-175"><a href="#cite_ref-175">↑</a> Thierry Dominique-Hulmbrecht, Théologie négative et noms divins chez saint Thomas d'Aquin, Paris, Vrin, 2005, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 710. </li> <li id="cite_note-176"><a href="#cite_ref-176">↑</a> Marie Thérèse Archambault, <cite class="italique">La composition substantielle des corps naturels d'après Aristote et Saint Thomas d'Aquin</cite>, ProQuest Dissertations Publishing, <time>1932</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.proquest.com/docview/871184465?parentSessionId=NnB1%2BhRuSsxgVJZ486FOLwiT2odqP1yaL5SEcz2WJ68%3D&pq-origsite=summon&accountid=15337">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 111<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+composition+substantielle+des+corps+naturels+d%27apr%C3%A8s+Aristote+et+Saint+Thomas+d%27Aquin&rft.pub=ProQuest+Dissertations+Publishing&rft.au=Marie+Th%C3%A9r%C3%A8se+Archambault&rft.date=1932&rft.pages=111&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"> </li> <li id="cite_note-177"><a href="#cite_ref-177">↑</a> De potentia, qu. 1. </li> <li id="cite_note-178"><a href="#cite_ref-178">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 2. </li> <li id="cite_note-179"><a href="#cite_ref-179">↑</a> Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 3, sed contra ; <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, De anima, V, 1, 430 a 10. </li> <li id="cite_note-180"><a href="#cite_ref-180">↑</a> <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN. </li> <li id="cite_note-181"><a href="#cite_ref-181">↑</a> <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, VRIN, chapitre sur la question des autorités au Moyen Âge. </li> <li id="cite_note-182"><a href="#cite_ref-182">↑</a> <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a>, encyclique <a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a>, le 4 août 1879. </li> <li id="cite_note-183"><a href="#cite_ref-183">↑</a> The finding of arguments for a conclusion given in advance is not philosophy, but special pleading. (Russell, 1967, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 463). </li> <li id="cite_note-184"><a href="#cite_ref-184">↑</a> If any point among the statements of the philosophers is found contrary to faith, this is not philosophy but rather an abuse of philosophy, resulting from a defect in reasoning. (cité dans Beyond Illusion and Doubt, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 63). </li> <li id="cite_note-185"><a href="#cite_ref-185">↑</a> <a href="/wiki/Jules_Michelet" title="Jules Michelet">Jules Michelet</a>, Œuvres complètes, 1893, Flammarion, Histoire de France, Tome 2, « Éclaircissements », <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 486 (<a href="https://fr.wikisource.org/wiki/Histoire_de_France_(Jules_Michelet)/%C3%A9dition_1893/Tome_2_-_%C3%89claircissements" class="extiw" title="s:Histoire de France (Jules Michelet)/édition 1893/Tome 2 - Éclaircissements">lire sur Wikisource</a>). </li> <li id="cite_note-186"><a href="#cite_ref-186">↑</a> Guillaume de Tocco, Histoire de saint Thomas d'Aquin de l'Ordre des frères prêcheurs, (écrit en 1323) : chapitre X : l'élève de saint Albert le Grand. </li> <li id="cite_note-187"><a href="#cite_ref-187">↑</a> <a href="/wiki/G._K._Chesterton" title="G. K. Chesterton">Chesterton</a>, Le bœuf muet, chapitre 1. </li> <li id="cite_note-188"><a href="#cite_ref-188">↑</a> <a href="/wiki/G._K._Chesterton" title="G. K. Chesterton">Chesterton</a>, Le bœuf muet, chapitre 2. </li> <li id="cite_note-189"><a href="#cite_ref-189">↑</a> Roger Peyrefitte dans Du Vésuve à l'Etna cite cette approbation et la commente ainsi : « Parole terrible : l'Inquisition est sortie de ce mot. » Effectivement il n'était plus permis ensuite d'émettre des doutes sur l'enseignement de Thomas. </li> <li id="cite_note-190"><a href="#cite_ref-190">↑</a> Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap. 34. </li> <li id="cite_note-191"><a href="#cite_ref-191">↑</a> Procès de canonisation, § 79, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 376-377 et Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap.47 (écrit en 1323). </li> </ol> </div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Annexes">Annexes</h2>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=69" title="Modifier la section : Annexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=69" title="Modifier le code source de la section : Annexes">modifier le code</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r194021218">.mw-parser-output .autres-projets>.titre{text-align:center;margin:0.2em 0}.mw-parser-output .autres-projets>ul{margin:0;padding:0}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li{list-style:none;margin:0.2em 0;text-indent:0;padding-left:24px;min-height:20px;text-align:left;display:block}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li>a{font-style:italic}@media(max-width:720px){.mw-parser-output .autres-projets{float:none}}</style><div class="autres-projets boite-grise boite-a-droite noprint js-interprojets"> Sur les autres projets Wikimedia : <ul class="noarchive plainlinks"> <li class="commons"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Thomas_Aquinas?uselang=fr">Thomas d'Aquin</a>, sur Wikimedia Commons</li><li class="wikiversity"><a href="https://fr.wikiversity.org/wiki/Notions_de_m%C3%A9taphysique_aristot%C3%A9lico-thomiste" class="extiw" title="v:Notions de métaphysique aristotélico-thomiste">Notions de métaphysique aristotélico-thomiste</a>, sur Wikiversity</li><li class="wikisource"><a href="https://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Thomas_d%E2%80%99Aquin" class="extiw" title="s:Auteur:Thomas d’Aquin">Thomas d'Aquin</a>, sur Wikisource</li><li class="wikiquote"><a href="https://fr.wikiquote.org/wiki/Thomas_d%27Aquin" class="extiw" title="q:Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a>, sur Wikiquote</li> </ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=70" title="Modifier la section : Bibliographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=70" title="Modifier le code source de la section : Bibliographie">modifier le code</a>]</div> Voici une sélection de textes sur sa vie et le contexte de son œuvre. <ul><li>Hubert Jacobs, Bibliographie pour l'étude de saint Thomas en langue française reprenant des publications parues depuis une soixantaine d'années (liste non exhaustive), Bruxelles, Institut d'études théologiques ; Namur, Facultés Notre-Dame de la Paix, 2010.</li> <li>Jean-Pierre Torrell, o.p., « Situation actuelle des études thomistes », Recherches de sciences religieuses <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 91, 2003, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 343-371.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Vie_de_saint_Thomas_d'après_les_auteurs_du_Moyen_Âge">Vie de saint Thomas d'après les auteurs du Moyen Âge</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=71" title="Modifier la section : Vie de saint Thomas d'après les auteurs du Moyen Âge" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=71" title="Modifier le code source de la section : Vie de saint Thomas d'après les auteurs du Moyen Âge">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Guillaume de Tocco, l'Histoire de saint Thomas d'Aquin (Vie écrite en vue du procès de canonisation de Thomas. Ce livre propose la traduction française du dernier état du texte (1323) avec introduction et notes par Claire Le Brun-Gouanvic). – <a href="/wiki/Paris" title="Paris">Paris</a> : les Éditions du Cerf, coll. « Sagesses chrétiennes », <a href="/wiki/2005" title="2005">2005</a>, 223 p., 20 <abbr class="abbr" title="centimètre">cm</abbr>. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-204-07729-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-204-07729-1">2-204-07729-1</a>). – Titre original : Ystoria sancti Thomæ de Aquino.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Introductions_à_la_lecture_de_Thomas_d'Aquin">Introductions à la lecture de Thomas d'Aquin</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=72" title="Modifier la section : Introductions à la lecture de Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=72" title="Modifier le code source de la section : Introductions à la lecture de Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a>, <a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">o.p.</a>, Initiation à saint Thomas d'Aquin. Sa personne et son œuvre, Initiation 1. (Pensée antique et médiévale, Vestigia 13), Paris-Fribourg, Les Éditions du Cerf - Éditions Universitaires, 1993, <abbr class="abbr" title="Deuxième">2e</abbr> éd. 2002, XVIII-650. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.thomisme.fr/recension_de_livres/torrell_initiation_a_saint_thomaspag.html">voir site</a>.</li> <li><a href="/wiki/Jean-Pierre_Torrell" title="Jean-Pierre Torrell">Jean-Pierre Torrell</a> o.p., <cite class="italique">Saint Thomas d'Aquin, maître spirituel. Initiation 2</cite>, Fribourg - Éditions du Cerf, Paris, Éditions universitaires, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Pensée antique et médiévale, Vestigia 19 », <time>2002</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1996), 600 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_1997_num_71_4_3419">présentation en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Saint+Thomas+d%27Aquin%2C+ma%C3%AEtre+spirituel.+Initiation+2&rft.place=Fribourg+-+%C3%89ditions+du+Cerf%2C+Paris&rft.pub=%C3%89ditions+universitaires&rft.aulast=Torrell&rft.aufirst=Jean-Pierre&rft.date=2002&rft.tpages=600&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.thomisme.fr/recensions/recensions_listepag.html">voir site</a>.</li> <li><a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN. Introduction méthodologique et historique menée par le biais d'une étude des méthodes scolastiques du <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle . <div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">Cf. L.-J. Bataillon, « Le P. M.-D. Chenu et la théologie du Moyen Âge », Revue des sciences philosophiques et théologiques, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 75, 1991, p. 454 et J.-P. Torrell, Initiation à saint Thomas d'Aquin, <abbr class="abbr" title="Deuxième">2e</abbr> éd., p. XII.</div></li> <li>Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994.</li> <li>René-Antoine Gauthier, Saint Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, Introduction, Éditions universitaires, Paris, 1993. Introduction historique à la lecture de la Somme contre les Gentils.</li> <li>Michel Nodé-Langlois, Le Vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, 1999.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Essais_de_synthèse_de_la_pensée_de_Thomas_d'Aquin">Essais de synthèse de la pensée de Thomas d'Aquin</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=73" title="Modifier la section : Essais de synthèse de la pensée de Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=73" title="Modifier le code source de la section : Essais de synthèse de la pensée de Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a>, <a href="/wiki/Le_Thomisme" title="Le Thomisme">Le Thomisme : introduction à la philosophie de saint Thomas d'Aquin</a>, <a href="/wiki/Librairie_philosophique_J._Vrin" class="mw-redirect" title="Librairie philosophique J. Vrin">éditions Vrin</a>, <abbr class="abbr" title="Sixième">6e</abbr> réédition : 2005 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-7116-0297-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-7116-0297-4">2-7116-0297-4</a>).</li> <li><a href="/wiki/Stanislas_Breton" title="Stanislas Breton">Stanislas Breton</a>, Saint Thomas d'Aquin, Paris, Seghers, 1965.</li> <li><a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Jacques Maritain</a>, Le Docteur angélique, Paris, Paul Hartmann, 1929.</li> <li><a href="/wiki/Antonin-Gilbert_Sertillanges" title="Antonin-Gilbert Sertillanges">Antonin-Dalmace Sertillanges</a>, Saint Thomas d'Aquin (2 volumes), Paris, 1910.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Œuvres_de_vulgarisation">Œuvres de vulgarisation</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=74" title="Modifier la section : Œuvres de vulgarisation" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=74" title="Modifier le code source de la section : Œuvres de vulgarisation">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/G._K._Chesterton" title="G. K. Chesterton">G. K. Chesterton</a> (<abbr class="abbr" title="préface">préf.</abbr> <a href="/wiki/Philippe_Maxence" title="Philippe Maxence">Philippe Maxence</a>), <cite class="italique">Saint Thomas du créateur</cite>, Poitiers, DMM, <time>2011</time>, 172 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2856523254" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2856523254">978-2856523254</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Saint+Thomas+du+cr%C3%A9ateur&rft.place=Poitiers&rft.pub=DMM&rft.aulast=Chesterton&rft.aufirst=G.+K.&rft.date=2011&rft.tpages=172&rft.isbn=978-2856523254&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"><div style="margin-left:2em; line-height:1.5;">Nouvelle traduction. La meilleure présentation de Thomas d'Aquin selon le philosophe Étienne Gilson.</div></li> <li>Thierry-Dominique Humbrecht, Lire saint Thomas d'Aquin, 2007.</li> <li><a href="/wiki/Marie-Dominique_Philippe" title="Marie-Dominique Philippe">Marie-Dominique Philippe</a>, Saint Thomas docteur, témoin de Jésus. Saint Paul, Fribourg-Paris, 1992 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-85049-501-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-85049-501-8">2-85049-501-8</a>).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Études_spécialisées">Études spécialisées</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=75" title="Modifier la section : Études spécialisées" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=75" title="Modifier le code source de la section : Études spécialisées">modifier le code</a>]</div> <div style="column-count:2;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li><a href="/wiki/Gilles_Langevin" title="Gilles Langevin">Gilles Langevin</a> s.j., « <cite style="font-style:normal">L'action immanente d'après s. Thomas d'Aquin</cite> », Laval théologique et philosophique, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 30, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 3,‎ <time>1974</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 251-266 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.erudit.org/iderudit/1020440ar">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=L%27action+immanente+d%27apr%C3%A8s+s.+Thomas+d%27Aquin&rft.jtitle=Laval+th%C3%A9ologique+et+philosophique&rft.issue=3&rft.aulast=Langevin&rft.aufirst=Gilles&rft.date=1974&rft.volume=30&rft.pages=251-266&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"></li> <li>Gonçalo de Mattos, « <cite style="font-style:normal">L'intellect agent personnel dans les premiers écrits d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin</cite> », Revue néo-scolastique de philosophie, <abbr class="abbr" title="tome">t.</abbr> 43ᵉ année, Deuxième série, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 66,‎ <time>1940</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 145-161 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.persee.fr/doc/phlou_0776-555x_1940_num_43_66_4015">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=L%27intellect+agent+personnel+dans+les+premiers+%C3%A9crits+d%27Albert+le+Grand+et+de+Thomas+d%27Aquin&rft.jtitle=Revue+n%C3%A9o-scolastique+de+philosophie&rft.issue=66&rft.au=Gon%C3%A7alo+de+Mattos&rft.date=1940&rft.pages=145-161&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"></li> <li><a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, Saint Thomas d'Aquin et la Théologie, édition VRIN.</li> <li>R. Joly, Quarta via de la somme théologique, 1920, Gand.</li> <li>Louis-B. Geiger, o.p., Le Problème de l'amour chez saint Thomas d'Aquin, conférence Albert le Grand, 1952, éditions VRIN.</li> <li><a href="/wiki/Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a>, Le problème esthétique chez saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN. Thèse de doctorat de philosophie d'Umberto Eco, 1970.</li> <li>Johannes B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, 1975.</li> <li>A. Wohlman, Thomas d'Aquin et Maïmonide. Un dialogue exemplaire, Cerf, Paris, 1988.</li> <li>Mickaël Vérité, Saint Thomas d’Aquin lecteur du Liber Fontis Vitæ d’<a href="/wiki/Salomon_ibn_Gabirol" title="Salomon ibn Gabirol">Avicébron</a>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 443-448, dans la Revue des Sciences philosophiques et théologiques, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 86, Paris, Vrin, 2002.</li> <li><a href="/wiki/Servais-Th%C3%A9odore_Pinckaers" title="Servais-Théodore Pinckaers">Servais Pinckaers</a>, Les sources de la morale chrétienne, Sa méthode, son contenu, son histoire ; Cerf, 1993, partie 1, Ch. VIII « la morale de saint Thomas est-elle chrétienne », <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 180-202 ; partie 2, ch. IX, 3 « La théologie morale de saint Thomas », <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 230-249 ; et toute la troisième partie qui en expose la doctrine. Étude universitaire sur la doctrine morale de Thomas d'Aquin (herméneutique comparée, cours du module Hc/11 [35-42]. Prof. Di Giorgio W., Université grégorienne, Rome, 1992).</li> <li>Leo J. Elders, La métaphysique de saint Thomas d'Aquin dans une perspective historique, Vrin, Paris, 1994.</li> <li>Jean-Marie Vernier, Théologie et métaphysique de la Création chez saint Thomas d'Aquin, Pierre Téqui, éditeur, collection Croire et savoir, 1995 (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-7403-0310-6" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-7403-0310-6">2-7403-0310-6</a>).</li> <li><a href="/wiki/Ghislain_Lafont" title="Ghislain Lafont">Ghislain Lafont</a>, Structures et méthode dans la « Somme théologique » de saint Thomas d'Aquin, Cerf, 1996.</li> <li>Philipp W. Rosemann, Omne ens est aliquid, Introduction à la lecture du système philosophique de saint Thomas d'Aquin, éd. Peeters, Louvain-Paris, 1996.</li> <li>R. Pouivet, Après Wittgenstein, saint Thomas, PUF, 1997. Sur la réception <a href="/wiki/Philosophie_analytique" title="Philosophie analytique">analytique</a> de Thomas d'Aquin.</li> <li>S.-M. Barbellion, les preuves de l'existence de Dieu, Pour une relecture des cinq voies de saint Thomas d'Aquin, Cerf, 1999.</li> <li><a href="/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Courtine" title="Jean-François Courtine">Jean-François Courtine</a>, Inventio analogiæ : Métaphysique et ontothéologie, Vrin, Problèmes et controverses, 2005. Pour une discussion de la doctrine de l'analogie dans la perspective de <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> et la critique de l'<a href="/wiki/Ontoth%C3%A9ologie" class="mw-redirect" title="Ontothéologie">ontothéologie</a>.</li> <li><a href="/wiki/Louis-Marie_de_Bligni%C3%A8res" title="Louis-Marie de Blignières">Louis-Marie de Blignières</a>, <cite class="italique">La quête de la Ratio Entis : un itinéraire thomasien</cite>, Paris, <time>2003</time>, 704 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+qu%C3%AAte+de+la+Ratio+Entis&rft.place=Paris&rft.stitle=un+itin%C3%A9raire+thomasien&rft.au=Louis-Marie+de+Bligni%C3%A8res&rft.date=2003&rft.tpages=704&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin"></li> <li>Cyrille Michon, Thomas d'Aquin et la controverse sur « L'Éternité du monde », GF Flammarion, Paris, 2004.</li> <li>Matthieu Raffray (dir.), <cite class="italique">Actus essendi : saint Thomas d'Aquin et ses interprètes</cite>, Parole et silence, <time>2019</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-88959-020-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-88959-020-9">978-2-88959-020-9</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com.kh/books?id=GmVxxwEACAAJ&dq=Matthieu+Raffray&hl=en&sa=X&redir_esc=y">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Actus+essendi+%3A+saint+Thomas+d%27Aquin+et+ses+interpr%C3%A8tes&rft.pub=Parole+et+silence&rft.au=Matthieu+Raffray+%28dir.%29&rft.date=2019&rft.isbn=978-2-88959-020-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin">.</li> <li>Grégoire Celier, Saint Thomas d'Aquin et la possibilité d'un monde créé sans commencement, Versailles, Via Romana, 2020, 376 p. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-37271-155-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-37271-155-5">978-2-37271-155-5</a>)<img alt="Document utilisé pour la rédaction de l’article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" />.</li> <li>St Thomas d'Aquin (Auteur), La Caverne du Pèlerin (Sous la direction de), Charles Duyck (Avec la contribution de) et Abbé Joseph-Maxence Péronne (Traduction), <cite class="italique">Explication suivie des quatre Évangiles, St Matthieu et St Marc : La chaîne d'or ; Volume 1</cite>, <time>2021</time>, 712 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/979-8-5897-2325-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/979-8-5897-2325-0">979-8-5897-2325-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Explication+suivie+des+quatre+%C3%89vangiles%2C+St+Matthieu+et+St+Marc&rft.stitle=La+cha%C3%AEne+d%27or+%3B+Volume+1&rft.au=St+Thomas+d%27Aquin+%28Auteur%29&rft.au=La+Caverne+du+P%C3%A8lerin+%28Sous+la+direction+de%29&rft.au=Charles+Duyck+%28Avec+la+contribution+de%29&rft.au=Abb%C3%A9+Joseph-Maxence+P%C3%A9ronne+%28Traduction%29&rft.date=2021&rft.tpages=712&rft.isbn=979-8-5897-2325-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin">.</li> <li>St Thomas d'Aquin (Auteur), La Caverne du Pèlerin (Sous la direction de), Joseph-Maxence Péronne (Traduction) et Charles Duyck (Traduction), <cite class="italique">Explication suivie des quatre Évangiles, St Luc et St Jean : La chaîne d'or ; Volume 2</cite>, <time>2021</time>, 779 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/979-8-7017-6037-8" title="Spécial:Ouvrages de référence/979-8-7017-6037-8">979-8-7017-6037-8</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Explication+suivie+des+quatre+%C3%89vangiles%2C+St+Luc+et+St+Jean&rft.stitle=La+cha%C3%AEne+d%27or+%3B+Volume+2&rft.au=St+Thomas+d%27Aquin+%28Auteur%29&rft.au=La+Caverne+du+P%C3%A8lerin+%28Sous+la+direction+de%29&rft.au=Joseph-Maxence+P%C3%A9ronne+%28Traduction%29&rft.au=Charles+Duyck+%28Traduction%29&rft.date=2021&rft.tpages=779&rft.isbn=979-8-7017-6037-8&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AThomas+d%27Aquin">.</li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Commentaires_philosophiques_d'œuvres_de_Thomas_d'Aquin">Commentaires philosophiques d'œuvres de Thomas d'Aquin</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=76" title="Modifier la section : Commentaires philosophiques d'œuvres de Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=76" title="Modifier le code source de la section : Commentaires philosophiques d'œuvres de Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Cajetan" class="mw-redirect" title="Cajetan">Cajetan</a>, Commentaria in Summam Theologiam, ed. H. Prosper (Lyræ, 1892), repris dans l'<a href="/wiki/Commission_L%C3%A9onine" class="mw-redirect" title="Commission Léonine">Editio leonina</a> de Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article de la Somme théologique de Thomas d'Aquin.</li> <li><a href="/wiki/Alain_de_Libera" title="Alain de Libera">Alain de Libera</a>, « Thomas d’Aquin. Somme contre les Gentils », Gradus philosophique, dir. L. Jaffro et M. Labrune, Flammarion, GF 773, Paris, 1995, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 765-783 [Introduction philosophique à la lecture de la Somme contre les Gentils].</li> <li>Alain de Libera, L'Unité de l'intellect de Thomas d'Aquin, Paris, Vrin, 2004.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Articles_connexes">Articles connexes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=77" title="Modifier la section : Articles connexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=77" title="Modifier le code source de la section : Articles connexes">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Commission_l%C3%A9onine" title="Commission léonine">Commission léonine</a></li> <li><a href="/wiki/(73687)_Thomas_d%27Aquin" title="(73687) Thomas d'Aquin">(73687) Thomas d'Aquin</a>, astéroïde portant le nom de Thomas d'Aquin.</li> <li><a href="/wiki/Analogie_m%C3%A9taphysique" title="Analogie métaphysique">Analogie métaphysique</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sources_de_sa_pensée">Sources de sa pensée</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=78" title="Modifier la section : Sources de sa pensée" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=78" title="Modifier le code source de la section : Sources de sa pensée">modifier le code</a>]</div> <ul><li>La foi de l'Église catholique exprimée par les symboles de foi, les décrets des papes et des conciles.</li> <li>La <a href="/wiki/Bible" title="Bible">Révélation biblique</a>. Source première, principale et fondamentale de toute l'œuvre de Thomas d'Aquin.</li> <li>Les <a href="/wiki/P%C3%A8res_de_l%27%C3%89glise" title="Pères de l'Église">Pères de l'Église</a>. Thomas connaissait et maniait constamment le corpus patristique accessible à son époque. De nombreux textes ne lui étaient pas accessibles ou étaient mal identifiés. Il a néanmoins manifesté un intérêt hors pair pour ce type de sources, sans cesse à la recherche d'une documentation plus riche et mieux traduite (voir notamment l'entreprise de la Catena aurea).</li> <li>L'enseignement commun des écoles du Moyen Âge, reçu et critiqué.</li> <li><a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, ses thèses étant connues de façon indirecte par l'intermédiaire des néo-platoniciens.</li> <li><a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, le principal philosophe non-chrétien que Thomas reprend en le modifiant sur de nombreux points et qu'il lit à travers :</li> <li>Les commentaires d'<a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a> et d'<a href="/wiki/Avicenne" title="Avicenne">Avicenne</a></li> <li>La philosophie néo-platonicienne, notamment Proclus.</li> <li><a href="/wiki/Pseudo-Denys_l%27Ar%C3%A9opagite" title="Pseudo-Denys l'Aréopagite">Pseudo-Denys l'Aréopagite</a>, auquel il accorde l'autorité d'un Père de l'Église, identifié au Moyen Âge comme étant disciple immédiat de saint Paul ; Denis compte parmi les auteurs les plus cités par Thomas.</li> <li><a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Saint Augustin</a>, principale source de pensée de toute la pensée chrétienne occidentale jusqu'à la fin du Moyen Âge.</li> <li><a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a>, le maître de saint Thomas d'Aquin.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Influences">Influences</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=79" title="Modifier la section : Influences" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=79" title="Modifier le code source de la section : Influences">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">Thomisme</a>, le courant de pensée qui se réfère à Thomas d'Aquin.</li> <li><a href="/wiki/N%C3%A9othomisme" title="Néothomisme">Néothomisme</a>, le renouveau de la pensée thomiste au <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle avec <a href="/wiki/L%C3%A9on_XIII" title="Léon XIII">Léon <abbr class="abbr" title="13">XIII</abbr></a>.</li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_de_Salamanque" title="École de Salamanque">École de Salamanque</a>, école du <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle en Espagne qui s'organisait autour des thèses de Thomas d'Aquin.</li> <li><a href="/wiki/Francisco_Su%C3%A1rez" title="Francisco Suárez">Francisco Suárez</a>, qui a synthétisé la pensée de Thomas d'Aquin et a fondé le <a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">thomisme</a> au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle.</li> <li><a href="/wiki/Thomas_de_Vio" title="Thomas de Vio">Thomas de Vio</a>, dit Cajétan, cardinal qui a produit un commentaire de la Somme théologique qui est une référence dans les études thomistes.</li> <li><a href="/wiki/Joseph_Mar%C3%A9chal" title="Joseph Maréchal">Joseph Maréchal</a>, néo-kantien qui a tenté de concilier <a href="/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a> et Thomas d'Aquin au <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle en fondant le courant de pensée appelé « thomisme transcendantal ».</li> <li><a href="/wiki/Jacques_Maritain" title="Jacques Maritain">Jacques Maritain</a>, principal acteur du néothomisme du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle, qui dialogue avec la <a href="/wiki/Existentialisme" title="Existentialisme">philosophie existentialiste</a>.</li> <li><a href="/wiki/%C3%89tienne_Gilson" title="Étienne Gilson">Étienne Gilson</a> et <a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a>, les deux principaux commentateurs de Thomas d'Aquin du <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle.</li> <li>Jan Salamucha, <a href="/wiki/Peter_Geach" title="Peter Geach">Peter Geach</a>, <a href="/wiki/G._E._M._Anscombe" title="G. E. M. Anscombe">Elizabeth Anscombe</a>, Anthony Kenny et John Haldane créent le courant du « <a href="/w/index.php?title=Thomisme_analytique&action=edit&redlink=1" class="new" title="Thomisme analytique (page inexistante)">thomisme analytique</a> <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Analytical_Thomism" class="extiw" title="en:Analytical Thomism">(en)</a> », sorte de conciliation entre <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a> et saint Thomas, dans la lignée de la <a href="/wiki/Philosophie_analytique" title="Philosophie analytique">philosophie analytique</a> au <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Questions_théologiques">Questions théologiques</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=80" title="Modifier la section : Questions théologiques" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=80" title="Modifier le code source de la section : Questions théologiques">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Liste_de_th%C3%A9ologiens_chr%C3%A9tiens" title="Liste de théologiens chrétiens">Liste de théologiens chrétiens</a></li> <li><a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viæ</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophia_ancilla_theologi%C3%A6" title="Philosophia ancilla theologiæ">Philosophia ancilla theologiæ</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_chr%C3%A9tienne" title="Philosophie chrétienne">Philosophie chrétienne</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_catholique" title="Théologie catholique">Théologie catholique</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%86terni_Patris" title="Æterni Patris">Æterni Patris</a>, sur Thomas d'Aquin et la théologie <a href="/wiki/Scolastique" title="Scolastique">scolastique</a></li> <li><a href="/wiki/Gr%C3%A2ce_(christianisme)" title="Grâce (christianisme)">Grâce</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liens_externes">Liens externes</h3>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=81" title="Modifier la section : Liens externes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=81" title="Modifier le code source de la section : Liens externes">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/France_Culture" title="France Culture">France Culture</a>, émission les Nouveaux chemins de la connaissance <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-retour-vers-le-moyen-age-44-thomas-d-aquin-2013-02-">Thomas d'Aquin</a>.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://bibliotheque.editionsducerf.fr/">Les œuvres de Thomas d'Aquin disponibles en ligne</a> à la Bibliothèque des <a href="/wiki/%C3%89ditions_du_Cerf" title="Éditions du Cerf">Éditions du Cerf</a> (<a href="/wiki/Dominicains" class="mw-redirect" title="Dominicains">dominicains</a>).</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://revuethomiste.fr/">Site de la Revue thomiste</a>.</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_academies/san-tommaso/past.html">Site officiel de l'Académie pontificale de saint Thomas d'Aquin</a>.</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bases_de_données_et_dictionnaires">Bases de données et dictionnaires</h4>[<a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&veaction=edit&section=82" title="Modifier la section : Bases de données et dictionnaires" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&action=edit&section=82" title="Modifier le code source de la section : Bases de données et dictionnaires">modifier le code</a>]</div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li>Ressources relatives à la musique<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://imslp.org/wiki/Category%3AAquinas%2C_Thomas">International Music Score Library Project</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.carnegiehall.org/names/1020525/about">Carnegie Hall</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://musicbrainz.org/artist/ea7f0f74-18fc-409c-ba6c-ed1cae12cddc">MusicBrainz</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://rateyourmusic.com/artist/tommaso-daquino">Rate Your Music</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://rism.online/people/165247">Répertoire international des sources musicales</a></li> </ul></li> <li>Ressources relatives aux beaux-arts<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britishmuseum.org/collection/term/BIOG115794">British Museum</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1093/gao/9781884446054.article.T084633">Grove Art Online</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.npg.org.uk/collections/search/person/mp86977">National Portrait Gallery</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://ta.sandrart.net/en/person/view/1248">Sandrart.net</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.getty.edu/vow/ULANFullDisplay?find=&role=&nation=&subjectid=500330859">Union List of Artist Names</a></li> </ul></li> <li>Ressources relatives à la recherche<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/aquinas/">Internet Encyclopedia of Philosophy</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://isidore.science/a/thomas_aquinas_saint_auteur_du_texte">Isidore</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/aquinas/">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></li> </ul></li> <li>Ressources relatives à la littérature<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://arlima.net/no/3961">Archives de littérature du Moyen Âge</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.isfdb.org/cgi-bin/ea.cgi?289537">Internet Speculative Fiction Database</a></li> </ul></li> <li>Ressources relatives à la religion<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://beauchesne.immanens.com/appli/article.php?id=10399">Dictionnaire de spiritualité</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.gcatholic.org/p/67099">GCatholic.org</a></li> </ul></li> <li>Ressource relative à l'astronomie<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1007/978-0-387-30400-7_62">Biographical Encyclopedia of Astronomers</a></li> </ul></li> <li>Ressource relative à la santé<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.biusante.parisdescartes.fr/histoire/biographies/index.php?cle=18233">Bibliothèque interuniversitaire de santé</a></li> </ul> </li> <li><div class="liste-horizontale">Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/biography/Saint-Thomas-Aquinas">Britannica</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://brockhaus.de/ecs/enzy/article/thomas-von-aquino">Brockhaus</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://denstoredanske.lex.dk//Thomas_Aquinas/">Den Store Danske Encyklopædi</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.deutsche-biographie.de/118622110.html">Deutsche Biographie</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/santo-tommaso-d-aquino_(Dizionario-Biografico)">Dizionario biografico degli italiani</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/santo-tommaso-d-aquino_(Dizionario-di-Storia)/">Dizionario di Storia</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.treccani.it/enciclopedia/santo-tommaso-d-aquino_(Enciclopedia-Italiana)/">Enciclopedia italiana</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sapere.it/enciclopedia/Tommaso%2Bd%27Aquino.html">Enciclopedia De Agostini</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/EC-GEC-0066379.xml">Gran Enciclopèdia Catalana</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.enciklopedija.hr/Natuknica.aspx?ID=61654">Hrvatska Enciklopedija</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://encyklopedia.pwn.pl/haslo/;3987919">Internetowa encyklopedia PWN</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ne.se/uppslagsverk/encyklopedi/lång/thomas-av-aquino">Nationalencyklopedin</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://proleksis.lzmk.hr/48905">Proleksis enciklopedija</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://snl.no/Thomas_Aquinas">Store norske leksikon</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/santo-tommaso-d-aquino">Treccani</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/thomas-d-aquin/">Universalis</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.vle.lt/Straipsnis/tomas-akvinietis">Visuotinė lietuvių enciklopedija</a></li> </ul></div></li> <li><div class="liste-horizontale"><a href="/wiki/Autorit%C3%A9_(sciences_de_l%27information)" title="Autorité (sciences de l'information)">Notices d'autorité</a><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q9438?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://viaf.org/viaf/100910150">VIAF</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://isni.org/isni/0000000453792101">ISNI</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11926496p">BnF</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11926496p">données</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.idref.fr/027161129">IdRef</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/n78095790">LCCN</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://d-nb.info/gnd/118622110">GND</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://opac.sbn.it/nome/CFIV008124">Italie</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00458645">Japon</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://ci.nii.ac.jp/author/DA00454507?l=en">CiNii</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX933930">Espagne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://data.bibliotheken.nl/id/thes/p068876270">Pays-Bas</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://dbn.bn.org.pl/descriptor-details/9810560571205606">Pologne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007269088205171">Israël</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nukat.edu.pl/aut/n%20%2094200708">NUKAT</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://cantic.bnc.cat/registre/981058519879806706">Catalogne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://libris.kb.se/auth/199675">Suède</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://opac.vatlib.it/auth/detail/495_52490">Vatican</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.collectionscanada.gc.ca/canadiana-authorities/index/view?index_name=cdnAutNbr&lang=fr&search_text=0103E4702&page=1&cdnAutNbr0103E4702">Canada</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.worldcat.org/identities/lccn-n78-095790">WorldCat</a></li> </ul></div></li></ul> <div class="navbox-container" style="clear:both;"> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="3" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Dominicains" title="Modèle:Palette Dominicains"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Dominicains&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">L'ordre des Prêcheurs (Dominicains) <abbr class="abbr" title="Ordre des Prêcheurs">o.p.</abbr></a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Spiritualité</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">Thomisme</a></li> <li><a href="/wiki/Scolastique" title="Scolastique">Scolastique</a></li> <li><a href="/wiki/Rite_dominicain" title="Rite dominicain">Rite dominicain</a></li> <li><a href="/wiki/Famille_dominicaine" title="Famille dominicaine">Famille dominicaine</a></li> <li><a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">Frères</a></li> <li><a href="/wiki/S%C5%93urs_dominicaines" title="Sœurs dominicaines">Sœurs</a></li> <li><a href="/wiki/Fraternit%C3%A9s_la%C3%AFques_dominicaines" title="Fraternités laïques dominicaines">Fraternités laïques</a></li> <li><a href="/wiki/Mystique_rh%C3%A9nane" title="Mystique rhénane">Mystique rhénane</a></li> <li><a href="/wiki/Rosaire" title="Rosaire">Rosaire</a></li></ul> </div></td> <td class="navbox-image" rowspan="7" style="vertical-align:middle;padding-left:7px"><a href="/wiki/Fichier:Blason_Dominican.svg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0c/Blason_Dominican.svg/100px-Blason_Dominican.svg.png" decoding="async" width="100" height="99" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0c/Blason_Dominican.svg/150px-Blason_Dominican.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0c/Blason_Dominican.svg/200px-Blason_Dominican.svg.png 2x" data-file-width="660" data-file-height="654" /></a></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Institutions et universités</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/%C3%89cole_biblique_et_arch%C3%A9ologique_fran%C3%A7aise_de_J%C3%A9rusalem" title="École biblique et archéologique française de Jérusalem">École biblique de Jérusalem</a></li> <li><a href="/wiki/Centre_d%27%C3%A9tudes_du_Saulchoir" title="Centre d'études du Saulchoir">Saulchoir</a></li> <li><a href="/wiki/Universit%C3%A9_pontificale_Saint-Thomas-d%27Aquin" title="Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin">Angelicum</a></li> <li><a href="/wiki/Institut_dominicain_d%27%C3%A9tudes_orientales" title="Institut dominicain d'études orientales">Institut dominicain d'études orientales</a></li> <li><a href="/wiki/Commission_l%C3%A9onine" title="Commission léonine">Commission léonine</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Personnalités</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Dominique_de_Guzm%C3%A1n" title="Dominique de Guzmán">Dominique de Guzmán</a></li> <li><a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Thomas d'Aquin</a></li> <li><a href="/wiki/Jacques_de_Voragine" title="Jacques de Voragine">Jacques de Voragine</a></li> <li><a href="/wiki/Ma%C3%AEtre_Eckhart" title="Maître Eckhart">Maître Eckhart</a></li> <li><a href="/wiki/Bernard_Gui" title="Bernard Gui">Bernard Gui</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/13px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="13" height="13" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/26px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Catherine_de_Sienne" title="Catherine de Sienne">Catherine de Sienne</a></li> <li><a href="/wiki/Fra_Angelico" title="Fra Angelico">Fra Angelico</a></li> <li><a href="/wiki/Tom%C3%A1s_de_Torquemada" title="Tomás de Torquemada">Torquemada</a></li> <li><a href="/wiki/J%C3%A9r%C3%B4me_Savonarole" title="Jérôme Savonarole">Savonarole</a></li> <li><a href="/wiki/Thomas_de_Vio" title="Thomas de Vio">Cajétan</a></li> <li><a href="/wiki/Bartolom%C3%A9_de_las_Casas" title="Bartolomé de las Casas">Las Casas</a></li> <li><a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a></li> <li><a href="/wiki/Tommaso_Campanella" title="Tommaso Campanella">Tommaso Campanella</a></li> <li><a href="/wiki/Pie_V" title="Pie V">Pie <abbr class="abbr" title="5">V</abbr></a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/13px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="13" height="13" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/26px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Henri_Lacordaire" title="Henri Lacordaire">Lacordaire</a></li> <li><a href="/wiki/Jean-Joseph_Lataste" title="Jean-Joseph Lataste">Jean-Joseph Lataste</a></li> <li><img alt="Bon article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/13px-Bon_article.svg.png" decoding="async" width="13" height="13" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/20px-Bon_article.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/26px-Bon_article.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Pier_Giorgio_Frassati" title="Pier Giorgio Frassati">Pier Giorgio Frassati</a></li> <li><a href="/wiki/Ma%C3%AEtre_de_l%27ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Maître de l'ordre des Prêcheurs">Maîtres</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_des_saints_de_l%27ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Liste des saints de l'ordre des Prêcheurs">Saints</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_de_personnalit%C3%A9s_de_l%27ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Liste de personnalités de l'ordre des Prêcheurs">Autres personnalités</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Théologiens et chercheurs des <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> et <abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècles</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Pierre_Mandonnet" title="Pierre Mandonnet">Pierre Mandonnet</a></li> <li><a href="/wiki/Marie-Joseph_Lagrange" title="Marie-Joseph Lagrange">Marie-Joseph Lagrange</a></li> <li><a href="/wiki/Antonin-Gilbert_Sertillanges" title="Antonin-Gilbert Sertillanges">Antonin-Gilbert Sertillanges</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9ginald_Garrigou-Lagrange" title="Réginald Garrigou-Lagrange">Réginald Garrigou-Lagrange</a></li> <li><a href="/wiki/Roland_de_Vaux" title="Roland de Vaux">Roland de Vaux</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_de_Menasce" title="Jean de Menasce">Jean de Menasce</a></li> <li><a href="/wiki/Gabriel_Th%C3%A9ry" title="Gabriel Théry">Gabriel Théry</a></li> <li><a href="/wiki/Marie-Dominique_Chenu" title="Marie-Dominique Chenu">Marie-Dominique Chenu</a></li> <li><a href="/wiki/Yves_Congar" title="Yves Congar">Yves Congar</a></li> <li><a href="/wiki/Raymond_L%C3%A9opold_Bruckberger" title="Raymond Léopold Bruckberger">Raymond Bruckberger</a></li> <li><a href="/wiki/Ambroise-Marie_Carr%C3%A9" title="Ambroise-Marie Carré">Ambroise-Marie Carré</a></li> <li><a href="/wiki/Andr%C3%A9-Marie_Dubarle" title="André-Marie Dubarle">André-Marie Dubarle</a></li> <li><a href="/wiki/Edward_Schillebeeckx" title="Edward Schillebeeckx">Edward Schillebeeckx</a></li> <li><a href="/wiki/Marie-%C3%89mile_Boismard" title="Marie-Émile Boismard">Marie-Émile Boismard</a></li> <li><a href="/wiki/Claude_Geffr%C3%A9" title="Claude Geffré">Claude Geffré</a></li> <li><a href="/wiki/Bernard_Bro" title="Bernard Bro">Bernard Bro</a></li> <li><a href="/wiki/Henri_Burin_des_Roziers" title="Henri Burin des Roziers">Henri Burin des Roziers</a></li> <li><a href="/wiki/Jean-Michel_Maldam%C3%A9" title="Jean-Michel Maldamé">Jean-Michel Maldamé</a></li> <li><a href="/wiki/Christoph_Sch%C3%B6nborn" title="Christoph Schönborn">Christoph Schönborn</a></li> <li><a href="/wiki/Timothy_Radcliffe" title="Timothy Radcliffe">Timothy Radcliffe</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_d%27auteurs_dominicains_contemporains" title="Liste d'auteurs dominicains contemporains">Auteurs contemporains</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Événements</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Inquisition" title="Inquisition">Inquisition</a></li> <li><a href="/wiki/Crise_moderniste" title="Crise moderniste">Crise moderniste</a></li> <li><a href="/wiki/Modernisme_dans_l%27%C3%89glise_catholique" title="Modernisme dans l'Église catholique">Modernisme dans l'Église catholique</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Édifices religieux</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Basilique_de_la_Minerve" title="Basilique de la Minerve">La Minerve de Rome</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89glise_Santa_Sabina_de_Rome" title="Église Santa Sabina de Rome">Sainte-Sabine de Rome</a></li> <li><a href="/wiki/Basilique_San_Domenico_de_Bologne" title="Basilique San Domenico de Bologne">Saint-Dominique de Bologne</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Couvent_dominicain" title="Catégorie:Couvent dominicain">Couvents</a></li> <li><a href="/wiki/Habitation_Fonds_Saint-Jacques" title="Habitation Fonds Saint-Jacques">Habitation Fonds Saint-Jacques</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Publications et médias</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Bible_de_J%C3%A9rusalem" title="Bible de Jérusalem">Bible de Jérusalem</a></li> <li><a href="/wiki/Revue_biblique" title="Revue biblique">Revue biblique</a></li> <li><a href="/wiki/Revue_thomiste" title="Revue thomiste">Revue thomiste</a></li> <li><a href="/wiki/Revue_des_sciences_philosophiques_et_th%C3%A9ologiques" title="Revue des sciences philosophiques et théologiques">Revue des sciences philosophiques et théologiques</a></li> <li><a href="/wiki/La_Vie_spirituelle" title="La Vie spirituelle">La Vie spirituelle</a></li> <li><a href="/wiki/Nova_et_Vetera" title="Nova et Vetera">Nova et Vetera</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89ditions_du_Cerf" title="Éditions du Cerf">Éditions du Cerf</a></li> <li><a href="/wiki/Le_Jour_du_Seigneur_(%C3%A9mission_de_t%C3%A9l%C3%A9vision)" title="Le Jour du Seigneur (émission de télévision)">Le Jour du Seigneur</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Philosophie_m%C3%A9di%C3%A9vale" title="Modèle:Palette Philosophie médiévale"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Philosophie_m%C3%A9di%C3%A9vale&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Philosophie_m%C3%A9di%C3%A9vale" title="Philosophie médiévale">Philosophie médiévale</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Écoles, courants et doctrines</th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Augustinisme" title="Augustinisme">Augustinisme</a></li> <li><a href="/wiki/Averro%C3%AFsme" title="Averroïsme">Averroïsme</a></li> <li><a href="/wiki/Avicennisme" title="Avicennisme">Avicennisme</a></li> <li><a href="/wiki/B%C3%A9guine" title="Béguine">Béguines</a></li> <li><a href="/wiki/Conceptualisme" title="Conceptualisme">Conceptualisme</a></li> <li><a href="/wiki/Devotio_moderna" title="Devotio moderna">Devotio moderna</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_de_Chartres" title="École de Chartres">École de Chartres</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_de_Salamanque" title="École de Salamanque">École de Salamanque</a></li> <li><a href="/wiki/Herm%C3%A9tisme" title="Hermétisme">Hermétisme</a></li> <li><a href="/wiki/Mystique" title="Mystique">Mysticisme</a></li> <li><a href="/wiki/Mystique_rh%C3%A9nane" title="Mystique rhénane">Mystique rhénane</a></li> <li><a href="/wiki/Nominalisme" title="Nominalisme">Nominalisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89cole_p%C3%A9ripat%C3%A9ticienne" title="École péripatéticienne">Péripatétisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Réalisme (philosophie)">Réalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Scolastique" title="Scolastique">Scolastique</a></li> <li><a href="/wiki/Scotisme" title="Scotisme">Scotisme</a></li> <li><a href="/wiki/Thomisme" title="Thomisme">Thomisme</a></li> <li><a href="/wiki/Universaux" title="Universaux">Universaux</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Auteurs</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Pierre_Ab%C3%A9lard" title="Pierre Abélard">Abélard</a></li> <li><a href="/wiki/Alain_de_Lille" title="Alain de Lille">Alain de Lille</a></li> <li><a href="/wiki/Isaac_Albalag" title="Isaac Albalag">Isaac Albalag</a></li> <li><a href="/wiki/Albert_de_Saxe_(philosophe)" title="Albert de Saxe (philosophe)">Albert de Saxe</a></li> <li><a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a></li> <li><a href="/wiki/Al-Biruni" title="Al-Biruni">Al-Biruni</a></li> <li><a href="/wiki/Al-F%C3%A2r%C3%A2b%C3%AE" title="Al-Fârâbî">Al-Farabi</a></li> <li><a href="/wiki/Al-Kindi" title="Al-Kindi">Al-Kindi</a></li> <li><a href="/wiki/Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry" title="Anselme de Cantorbéry">Anselme</a></li> <li><a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a></li> <li><a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a></li> <li><a href="/wiki/Avicenne" title="Avicenne">Avicenne</a></li> <li><a href="/wiki/Roger_Bacon" title="Roger Bacon">Roger Bacon</a></li> <li><a href="/wiki/Bo%C3%A8ce" title="Boèce">Boèce</a></li> <li><a href="/wiki/Bonaventure_de_Bagnoregio" title="Bonaventure de Bagnoregio">Bonaventure</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Buridan" title="Jean Buridan">Buridan</a></li> <li><a href="/wiki/Pierre_Crockaert" title="Pierre Crockaert">Crockaert</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Duns_Scot" title="Jean Duns Scot">Duns Scot</a></li> <li><a href="/wiki/Gaunilon" title="Gaunilon">Gaunilon</a></li> <li><a href="/wiki/Godefroy_de_Saint-Victor" title="Godefroy de Saint-Victor">Godefroy de Saint-Victor</a></li> <li><a href="/wiki/Gottschalk_d%27Orbais" title="Gottschalk d'Orbais">Gottschalk d'Orbais</a></li> <li><a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_de_Rimini" title="Grégoire de Rimini">Grégoire de Rimini</a></li> <li><a href="/wiki/Guillaume_d%27Ockham" title="Guillaume d'Ockham">Guillaume d'Ockham</a></li> <li><a href="/wiki/Henri_de_Gand" title="Henri de Gand">Henri de Gand</a></li> <li><a href="/wiki/Hugues_de_Saint-Victor" title="Hugues de Saint-Victor">Hugues de Saint-Victor</a></li> <li><a href="/wiki/Ibn_Arabi" title="Ibn Arabi">Ibn Arabi</a></li> <li><a href="/wiki/Salomon_ibn_Gabirol" title="Salomon ibn Gabirol">Ibn Gabirol</a></li> <li><a href="/wiki/Ibn_Khaldoun" title="Ibn Khaldoun">Ibn Khaldoun</a></li> <li><a href="/wiki/Jacques_de_Viterbe" title="Jacques de Viterbe">Jacques de Viterbe</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_de_Jandun" title="Jean de Jandun">Jean de Jandun</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Scot_%C3%89rig%C3%A8ne" title="Jean Scot Érigène">Jean Scot Érigène</a></li> <li><a href="/wiki/Joachim_de_Flore" title="Joachim de Flore">Joachim de Flore</a></li> <li><a href="/wiki/Mo%C3%AFse_Ma%C3%AFmonide" title="Moïse Maïmonide">Maïmonide</a></li> <li><a href="/wiki/Ma%C3%AEtre_Eckhart" title="Maître Eckhart">Maître Eckhart</a></li> <li><a href="/wiki/Bartolomeo_Mastri" title="Bartolomeo Mastri">Bartolomeo Mastri</a></li> <li><a href="/wiki/Nicolas_de_Cues" title="Nicolas de Cues">Nicolas de Cues</a></li> <li><a href="/wiki/Pseudo-Denys_l%27Ar%C3%A9opagite" title="Pseudo-Denys l'Aréopagite">Pseudo-Denys l'Aréopagite</a></li> <li><a href="/wiki/Raymond_Lulle" title="Raymond Lulle">Raymond Lulle</a></li> <li><a href="/wiki/Richard_de_Mediavilla" title="Richard de Mediavilla">Richard de Mediavilla</a></li> <li><a href="/wiki/Richard_de_Saint-Victor" title="Richard de Saint-Victor">Richard de Saint-Victor</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Thomas d'Aquin</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint collapsed" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style="background:#FFE8BF; border:2px solid #FFAD1F;"><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Docteurs_de_l%27%C3%89glise_catholique" title="Modèle:Palette Docteurs de l'Église catholique"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Docteurs_de_l%27%C3%89glise_catholique&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Docteur_de_l%27%C3%89glise" title="Docteur de l'Église">Docteurs de l’Église catholique</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Ambroise_de_Milan" title="Ambroise de Milan">Ambroise de Milan</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/J%C3%A9r%C3%B4me_de_Stridon" title="Jérôme de Stridon">Jérôme de Stridon</a></li> <li><a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_Ier" title="Grégoire Ier">Grégoire le Grand</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Athanase_d%27Alexandrie" title="Athanase d'Alexandrie">Athanase d'Alexandrie</a></li> <li><img alt="Bon article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/10px-Bon_article.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/15px-Bon_article.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/20px-Bon_article.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Basile_de_C%C3%A9sar%C3%A9e" title="Basile de Césarée">Basile de Césarée</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_de_Nazianze" title="Grégoire de Nazianze">Grégoire de Nazianze</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Chrysostome" title="Jean Chrysostome">Jean Chrysostome</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Thomas d'Aquin</a></li> <li><a href="/wiki/Bonaventure_de_Bagnoregio" title="Bonaventure de Bagnoregio">Bonaventure de Bagnoregio</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry" title="Anselme de Cantorbéry">Anselme de Cantorbéry</a></li> <li><a href="/wiki/Isidore_de_S%C3%A9ville" title="Isidore de Séville">Isidore de Séville</a></li> <li><a href="/wiki/Pierre_Chrysologue" title="Pierre Chrysologue">Pierre Chrysologue</a></li> <li><a href="/wiki/L%C3%A9on_Ier_(pape)" title="Léon Ier (pape)">Léon le Grand</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Pierre_Damien" title="Pierre Damien">Pierre Damien</a></li> <li><a href="/wiki/Bernard_de_Clairvaux" title="Bernard de Clairvaux">Bernard de Clairvaux</a></li> <li><a href="/wiki/Hilaire_de_Poitiers" title="Hilaire de Poitiers">Hilaire de Poitiers</a></li> <li><a href="/wiki/Alphonse_de_Liguori" title="Alphonse de Liguori">Alphonse de Liguori</a></li> <li><img alt="Bon article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/10px-Bon_article.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/15px-Bon_article.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/20px-Bon_article.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Fran%C3%A7ois_de_Sales" title="François de Sales">François de Sales</a></li> <li><a href="/wiki/Cyrille_d%27Alexandrie" title="Cyrille d'Alexandrie">Cyrille d'Alexandrie</a></li> <li><a href="/wiki/Cyrille_de_J%C3%A9rusalem" title="Cyrille de Jérusalem">Cyrille de Jérusalem</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Damasc%C3%A8ne" title="Jean Damascène">Jean Damascène</a></li> <li><a href="/wiki/B%C3%A8de_le_V%C3%A9n%C3%A9rable" title="Bède le Vénérable">Bède le Vénérable</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/%C3%89phrem_le_Syriaque" title="Éphrem le Syriaque">Éphrem le Syriaque</a></li> <li><a href="/wiki/Pierre_Canisius" title="Pierre Canisius">Pierre Canisius</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Jean_de_la_Croix" title="Jean de la Croix">Jean de la Croix</a></li> <li><a href="/wiki/Robert_Bellarmin" title="Robert Bellarmin">Robert Bellarmin</a></li> <li><a href="/wiki/Albert_le_Grand" title="Albert le Grand">Albert le Grand</a></li> <li><a href="/wiki/Antoine_de_Padoue" title="Antoine de Padoue">Antoine de Padoue</a></li> <li><a href="/wiki/Laurent_de_Brindes" title="Laurent de Brindes">Laurent de Brindes</a></li> <li><img alt="Bon article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/10px-Bon_article.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/15px-Bon_article.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/20px-Bon_article.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Th%C3%A9r%C3%A8se_d%27Avila" title="Thérèse d'Avila">Thérèse d'Avila</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Catherine_de_Sienne" title="Catherine de Sienne">Catherine de Sienne</a></li> <li><img alt="Article de qualité" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/10px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/15px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Article_de_qualit%C3%A9.svg/20px-Article_de_qualit%C3%A9.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Th%C3%A9r%C3%A8se_de_Lisieux" title="Thérèse de Lisieux">Thérèse de Lisieux</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="background: #FFE8BF;">Proclamés au <abbr class="abbr" title="21ᵉ siècle">XXIe</abbr> siècle</th> <td class="navbox-list navbox-even" style="background: #FFFFFF;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Jean_d%27Avila" title="Jean d'Avila">Jean d'Avila</a></li> <li><a href="/wiki/Hildegarde_de_Bingen" title="Hildegarde de Bingen">Hildegarde de Bingen</a></li> <li><img alt="Bon article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/10px-Bon_article.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/15px-Bon_article.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Bon_article.svg/20px-Bon_article.svg.png 2x" data-file-width="20" data-file-height="20" /> <a href="/wiki/Gr%C3%A9goire_de_Narek" title="Grégoire de Narek">Grégoire de Narek</a></li> <li><a href="/wiki/Ir%C3%A9n%C3%A9e_de_Lyon" title="Irénée de Lyon">Irénée de Lyon</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="background:#FFE8BF; border:2px solid #FFAD1F;" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Foi_chr%C3%A9tienne" title="Foi chrétienne">Foi chrétienne</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_catholique" title="Théologie catholique">Théologie catholique</a></li> <li><a href="/wiki/Liste_de_th%C3%A9ologiens_chr%C3%A9tiens" title="Liste de théologiens chrétiens">Liste de théologiens chrétiens</a></li></ul> </div></td></tr></tbody></table> </div> <ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail de la philosophie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/17px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png" decoding="async" width="17" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/26px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/34px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="70" /></a> <a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail:Philosophie">Portail de la philosophie</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Catholicisme" title="Portail du catholicisme"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg/28px-IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg.png" decoding="async" width="28" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg/42px-IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg/55px-IHS-monogram-Jesus-medievalesque.svg.png 2x" data-file-width="692" data-file-height="600" /></a> <a href="/wiki/Portail:Catholicisme" title="Portail:Catholicisme">Portail du catholicisme</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Moyen_%C3%82ge_central" title="Portail du Moyen Âge central"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg/22px-Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg.png" decoding="async" width="22" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg/33px-Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg/44px-Ecu_d%27or_%C3%A0_l%27aigle_de_sable.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="660" /></a> <a href="/wiki/Portail:Moyen_%C3%82ge_central" title="Portail:Moyen Âge central">Portail du Moyen Âge central</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Thomas_d%27Aquin" title="Portail de Thomas d'Aquin"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg/17px-Saint_Thomas_Aquinas.jpg" decoding="async" width="17" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg/26px-Saint_Thomas_Aquinas.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Saint_Thomas_Aquinas.jpg/35px-Saint_Thomas_Aquinas.jpg 2x" data-file-width="235" data-file-height="325" /></a> <a href="/wiki/Portail:Thomas_d%27Aquin" title="Portail:Thomas d'Aquin">Portail de Thomas d'Aquin</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Italie" title="Portail de l’Italie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Flag_of_Italy.svg/33px-Flag_of_Italy.svg.png" decoding="async" width="33" height="22" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Flag_of_Italy.svg/50px-Flag_of_Italy.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Flag_of_Italy.svg/66px-Flag_of_Italy.svg.png 2x" data-file-width="1500" data-file-height="1000" /></a> <a href="/wiki/Portail:Italie" title="Portail:Italie">Portail de l’Italie</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Th%C3%A9ologie" title="Portail de la théologie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/God_In_Religions_1.png/21px-God_In_Religions_1.png" decoding="async" width="21" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/God_In_Religions_1.png/31px-God_In_Religions_1.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/God_In_Religions_1.png/41px-God_In_Religions_1.png 2x" data-file-width="425" data-file-height="494" /></a> <a href="/wiki/Portail:Th%C3%A9ologie" title="Portail:Théologie">Portail de la théologie</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Mystique" title="Portail de la mystique"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg/36px-20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg" decoding="async" width="36" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg/54px-20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg/72px-20120923_BBC-Wohlfahrtshaus_Wendeltreppe_5.jpg 2x" data-file-width="3872" data-file-height="2592" /></a> <a href="/wiki/Portail:Mystique" title="Portail:Mystique">Portail de la mystique</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Monachisme" title="Portail du monachisme"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Hand-prayer.svg/24px-Hand-prayer.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Hand-prayer.svg/36px-Hand-prayer.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/Hand-prayer.svg/48px-Hand-prayer.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> <a href="/wiki/Portail:Monachisme" title="Portail:Monachisme">Portail du monachisme</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Portail de l'ordre des Prêcheurs"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Seal_of_the_Dominican_Order.svg/22px-Seal_of_the_Dominican_Order.svg.png" decoding="async" width="22" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Seal_of_the_Dominican_Order.svg/33px-Seal_of_the_Dominican_Order.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Seal_of_the_Dominican_Order.svg/44px-Seal_of_the_Dominican_Order.svg.png 2x" data-file-width="788" data-file-height="851" /></a> <a href="/wiki/Portail:Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Portail:Ordre des Prêcheurs">Portail de l'ordre des Prêcheurs</a> </li> </ul>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1&useformat=desktop" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Ce document provient de « <a dir="ltr" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&oldid=220608988">https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_d%27Aquin&oldid=220608988</a> ».</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div 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