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class="vector-toc-link" href="#Storia_dei_concetti_di_"religione"_e_"scienza""> <div class="vector-toc-text"> 2 Storia dei concetti di "religione" e "scienza" </div> </a> <ul id="toc-Storia_dei_concetti_di_"religione"_e_"scienza"-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Scienza_e_fede_in_Occidente_fino_al_XX_secolo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Scienza_e_fede_in_Occidente_fino_al_XX_secolo"> <div class="vector-toc-text"> 3 Scienza e fede in Occidente fino al XX secolo </div> </a> <button aria-controls="toc-Scienza_e_fede_in_Occidente_fino_al_XX_secolo-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Attiva/disattiva la sottosezione Scienza e fede in Occidente fino al XX secolo </button> <ul id="toc-Scienza_e_fede_in_Occidente_fino_al_XX_secolo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-L'incontro_tra_fede_e_ragione_nel_Medioevo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#L'incontro_tra_fede_e_ragione_nel_Medioevo"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 L'incontro tra fede e ragione nel Medioevo </div> </a> <ul id="toc-L'incontro_tra_fede_e_ragione_nel_Medioevo-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Agostino_d'Ippona" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Agostino_d'Ippona"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.1 Agostino d'Ippona </div> </a> <ul id="toc-Agostino_d'Ippona-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Sigieri,_Alberto_Magno,_Tommaso_d'Aquino" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sigieri,_Alberto_Magno,_Tommaso_d'Aquino"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.2 Sigieri, Alberto Magno, Tommaso d'Aquino </div> </a> <ul id="toc-Sigieri,_Alberto_Magno,_Tommaso_d'Aquino-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Umanesimo_come_nuova_ideologia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Umanesimo_come_nuova_ideologia"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Umanesimo come nuova ideologia </div> </a> <ul id="toc-Umanesimo_come_nuova_ideologia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_scissione_tra_scienza_e_teologia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_scissione_tra_scienza_e_teologia"> <div class="vector-toc-text"> 3.3 La scissione tra scienza e teologia </div> </a> <ul id="toc-La_scissione_tra_scienza_e_teologia-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Influenza_della_visione_del_mondo_biblica_sulla_prima_scienza_moderna" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Influenza_della_visione_del_mondo_biblica_sulla_prima_scienza_moderna"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.1 Influenza della visione del mondo biblica sulla prima scienza moderna </div> </a> <ul id="toc-Influenza_della_visione_del_mondo_biblica_sulla_prima_scienza_moderna-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-La_lotta_all'oscurantismo_nell'Età_dei_Lumi" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_lotta_all'oscurantismo_nell'Età_dei_Lumi"> <div class="vector-toc-text"> 3.4 La lotta all'oscurantismo nell'Età dei Lumi </div> </a> <ul id="toc-La_lotta_all'oscurantismo_nell'Età_dei_Lumi-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Il_primato_della_scienza_nel_secondo_Ottocento" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Il_primato_della_scienza_nel_secondo_Ottocento"> <div class="vector-toc-text"> 3.5 Il primato della scienza nel secondo Ottocento </div> </a> <ul id="toc-Il_primato_della_scienza_nel_secondo_Ottocento-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Charles_Darwin_e_L'origine_delle_specie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Charles_Darwin_e_L'origine_delle_specie"> <div class="vector-toc-text"> 3.5.1 Charles Darwin e L'origine delle specie </div> </a> <ul id="toc-Charles_Darwin_e_L'origine_delle_specie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Prospettive_di_pensiero_contemporanee" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Prospettive_di_pensiero_contemporanee"> <div class="vector-toc-text"> 4 Prospettive di pensiero contemporanee </div> </a> <button aria-controls="toc-Prospettive_di_pensiero_contemporanee-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Attiva/disattiva la sottosezione Prospettive di pensiero contemporanee </button> <ul id="toc-Prospettive_di_pensiero_contemporanee-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Incompatibilità" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Incompatibilità"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 Incompatibilità </div> </a> <ul id="toc-Incompatibilità-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Tesi_di_conflitto" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Tesi_di_conflitto"> <div class="vector-toc-text"> 4.1.1 Tesi di conflitto </div> </a> <ul id="toc-Tesi_di_conflitto-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Indipendenza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Indipendenza"> <div class="vector-toc-text"> 4.2 Indipendenza </div> </a> <ul id="toc-Indipendenza-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Parallele_nel_metodo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Parallele_nel_metodo"> <div class="vector-toc-text"> 4.2.1 Parallele nel metodo </div> </a> <ul id="toc-Parallele_nel_metodo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Dialogo" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Dialogo"> <div class="vector-toc-text"> 4.3 Dialogo </div> </a> <ul id="toc-Dialogo-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Integrazione" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Integrazione"> <div class="vector-toc-text"> 4.4 Integrazione </div> </a> <ul id="toc-Integrazione-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Note" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Note"> <div class="vector-toc-text"> 5 Note </div> </a> <ul id="toc-Note-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliografia" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliografia"> <div class="vector-toc-text"> 6 Bibliografia </div> </a> <ul id="toc-Bibliografia-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Altri_progetti" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1 vector-toc-list-item-expanded"> <a class="vector-toc-link" href="#Altri_progetti"> <div class="vector-toc-text"> 7 Altri progetti </div> </a> <ul id="toc-Altri_progetti-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Indice" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Mostra/Nascondi l'indice" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Mostra/Nascondi l'indice </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Rapporto fra religione e scienza</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Vai a una voce in un'altra lingua. Disponibile in 27 lingue" > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-27" aria-hidden="true" > 27 lingue </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D8%A7%D9%82%D8%A9_%D8%A8%D9%8A%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86_%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%85" title="العلاقة بين الدين والعلم - arabo" lang="ar" hreflang="ar" data-title="العلاقة بين الدين والعلم" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabo" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%87_%D8%A8%D9%8A%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86_%D9%88_%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%85" title="العلاقه بين الدين و العلم - arabo egiziano" lang="arz" hreflang="arz" data-title="العلاقه بين الدين و العلم" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabo egiziano" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/Elm_v%C9%99_din" title="Elm və din - azerbaigiano" lang="az" hreflang="az" data-title="Elm və din" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaigiano" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AE_%E0%A6%93_%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%9C%E0%A7%8D%E0%A6%9E%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A7%87%E0%A6%B0_%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%B0_%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%95" title="ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যকার সম্পর্ক - bengalese" lang="bn" hreflang="bn" data-title="ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যকার সম্পর্ক" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengalese" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Relaci%C3%B3_entre_ci%C3%A8ncia_i_religi%C3%B3" title="Relació entre ciència i religió - catalano" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Relació entre ciència i religió" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalano" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Naturwissenschaft_und_Religion" title="Naturwissenschaft und Religion - tedesco" lang="de" hreflang="de" data-title="Naturwissenschaft und Religion" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="tedesco" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CF%87%CE%AD%CF%83%CE%B7_%CE%B8%CF%81%CE%B7%CF%83%CE%BA%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CF%82_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%B5%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%AE%CE%BC%CE%B7%CF%82" title="Σχέση θρησκείας και επιστήμης - greco" lang="el" hreflang="el" data-title="Σχέση θρησκείας και επιστήμης" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="greco" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Relationship_between_religion_and_science" title="Relationship between religion and science - inglese" lang="en" hreflang="en" data-title="Relationship between religion and science" data-language-autonym="English" data-language-local-name="inglese" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Rilatoj_inter_scienco_kaj_religio" title="Rilatoj inter scienco kaj religio - esperanto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Rilatoj inter scienco kaj religio" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="esperanto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Relaci%C3%B3n_entre_ciencia_y_religi%C3%B3n" title="Relación entre ciencia y religión - spagnolo" lang="es" hreflang="es" data-title="Relación entre ciencia y religión" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="spagnolo" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B1%D8%A7%D8%A8%D8%B7%D9%87_%D8%B9%D9%84%D9%85_%D9%88_%D8%AF%DB%8C%D9%86" title="رابطه علم و دین - persiano" lang="fa" hreflang="fa" data-title="رابطه علم و دین" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persiano" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Tieteen_ja_uskonnon_v%C3%A4linen_suhde" title="Tieteen ja uskonnon välinen suhde - finlandese" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Tieteen ja uskonnon välinen suhde" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finlandese" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fr mw-list-item"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Relation_entre_science_et_religion" title="Relation entre science et religion - francese" lang="fr" hreflang="fr" data-title="Relation entre science et religion" data-language-autonym="Français" data-language-local-name="francese" class="interlanguage-link-target">Français</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%93%D7%AA_%D7%95%D7%9E%D7%93%D7%A2" title="דת ומדע - ebraico" lang="he" hreflang="he" data-title="דת ומדע" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="ebraico" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Hubungan_antara_agama_dan_ilmu_pengetahuan" title="Hubungan antara agama dan ilmu pengetahuan - indonesiano" lang="id" hreflang="id" data-title="Hubungan antara agama dan ilmu pengetahuan" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonesiano" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99%E3%81%A8%E7%A7%91%E5%AD%A6" title="宗教と科学 - giapponese" lang="ja" hreflang="ja" data-title="宗教と科学" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="giapponese" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EA%B3%BC%ED%95%99%EA%B3%BC_%EC%8B%A0%ED%95%99%EC%9D%98_%EA%B4%80%EA%B3%84" title="과학과 신학의 관계 - coreano" lang="ko" hreflang="ko" data-title="과학과 신학의 관계" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coreano" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0" title="Религија и наука - macedone" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Религија и наука" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macedone" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%AF_%D8%AF%DB%8C%D9%86_%D8%A7%D9%88_%D8%B9%D9%84%D9%85_%D8%AA%D8%B1%D9%85%D9%86%DA%81_%D8%A7%DA%93%DB%8C%DA%A9%D9%87" title="د دین او علم ترمنځ اړیکه - pashto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="د دین او علم ترمنځ اړیکه" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pashto" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Rela%C3%A7%C3%A3o_entre_religi%C3%A3o_e_ci%C3%AAncia" title="Relação entre religião e ciência - portoghese" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Relação entre religião e ciência" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portoghese" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Rela%C8%9Bia_dintre_religie_%C8%99i_%C8%99tiin%C8%9B%C4%83" title="Relația dintre religie și știință - rumeno" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Relația dintre religie și știință" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="rumeno" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE" title="Религия и общество - russo" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Религия и общество" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russo" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Odnos_religije_i_nauke" title="Odnos religije i nauke - serbo-croato" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Odnos religije i nauke" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croato" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/F%C3%B6rh%C3%A5llandet_mellan_vetenskap_och_religion" title="Förhållandet mellan vetenskap och religion - svedese" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Förhållandet mellan vetenskap och religion" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="svedese" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0_%D1%96_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%96%D0%B3%D1%96%D1%8F" title="Наука і релігія - ucraino" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Наука і релігія" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ucraino" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Quan_h%E1%BB%87_gi%E1%BB%AFa_t%C3%B4n_gi%C3%A1o_v%C3%A0_khoa_h%E1%BB%8Dc" title="Quan hệ giữa tôn giáo và khoa học - vietnamita" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Quan hệ giữa tôn giáo và khoa học" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamita" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99%E4%B8%8E%E7%A7%91%E5%AD%A6" title="宗教与科学 - cinese" lang="zh" hreflang="zh" data-title="宗教与科学" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="cinese" class="interlanguage-link-target">中文</a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q316752#sitelinks-wikipedia" title="Modifica collegamenti interlinguistici" class="wbc-editpage">Modifica collegamenti</a></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Namespace"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet 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id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="it" dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130658281">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote.nota-disambigua{clear:both;margin-top:0;padding:.05em .5em}</style> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139142988">.mw-parser-output .hatnote-content{align-items:center;display:flex}.mw-parser-output .hatnote-icon{flex-shrink:0}.mw-parser-output .hatnote-icon img{display:flex}.mw-parser-output .hatnote-text{font-style:italic}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote{border:1px solid #CCC;display:flex;margin:.5em 0;padding:.2em .5em}body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .hatnote-text{padding-left:.5em}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon{padding-right:8px}body.skin-minerva .mw-parser-output .hatnote-icon img{height:auto;width:16px}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new{color:#d73333}body.skin--responsive .mw-parser-output .hatnote a.new:visited{color:#a55858}</style> <div class="hatnote noprint nota-disambigua"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/18px-Nota_disambigua.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/27px-Nota_disambigua.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Nota_disambigua.svg/36px-Nota_disambigua.svg.png 2x" data-file-width="200" data-file-height="200" /> <a href="/wiki/Aiuto:Disambiguazione" title="Aiuto:Disambiguazione">Disambiguazione</a> – "Scienza e religione" rimanda qui. Se stai cercando il saggio di Bertrand Russell, vedi <a href="/wiki/Scienza_e_religione_(saggio)" title="Scienza e religione (saggio)">Scienza e religione (saggio)</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:God_the_Geometer.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/220px-God_the_Geometer.jpg" decoding="async" width="220" height="302" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/330px-God_the_Geometer.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4d/God_the_Geometer.jpg/440px-God_the_Geometer.jpg 2x" data-file-width="1244" data-file-height="1705" /></a><figcaption>Nel pensiero medievale, la scienza, la geometria e l'astronomia erano direttamente legate al divino. Il compasso, nella miniatura di questo manoscritto, simboleggia lo strumento della creazione.</figcaption></figure> Il rapporto fra <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> e <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> è stato da sempre un oggetto di studio di <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofi</a>, <a href="/wiki/Teologo" title="Teologo">teologi</a>, scienziati e altri, fin dall'<a href="/wiki/Antichit%C3%A0_classica" title="Antichità classica">antichità classica</a>. Le prospettive sono diverse in base alle regioni geografiche, le culture e le epoche storiche, alcune delle quali caratterizzano il rapporto come un conflitto, altre lo descrivono come armonioso, e altre ancora dicono che vi sia una minore interazione. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Introduzione">Introduzione</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=1" title="Modifica la sezione Introduzione" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=1" title="Edit section's source code: Introduzione">modifica wikitesto</a>]</div> La <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> ammette la <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a>, l'<a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">empirismo</a>, e l'<a href="/wiki/Evidenza" title="Evidenza">evidenza</a>, mentre le <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religioni</a> includono <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">rivelazione</a>, <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a> e <a href="/wiki/Sacro" title="Sacro">sacralità</a> sebbene ammettano anche spiegazioni filosofiche e metafisiche riguardo allo studio dell'universo. Sia la scienza, sia la religione, sono complessi tentativi sociali e culturali che variano fra le culture e che hanno subito cambiamenti nel tempo.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Molte delle innovazioni scientifiche e tecniche antecedenti alla <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">Rivoluzione scientifica</a> furono ottenute da società organizzate sulla base di tradizioni religiose. Alcuni elementi del <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">metodo scientifico</a> furono dovuti a pionieri <a href="/wiki/Paganesimo" title="Paganesimo">pagani</a>, <a href="/wiki/Islam" title="Islam">islamici</a> e <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristiani</a><a href="#cite_note-2">[2]</a>. Durante l'Età dell'oro islamica, furono gettate le fondamenta del metodo scientifico da <a href="/wiki/Alhazen" title="Alhazen">Ibn al-Haytham</a>.<a href="#cite_note-3">[3]</a><a href="#cite_note-4">[4]</a> <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a>, che viene spesso accreditato come colui che formalizzò il metodo scientifico, era un <a href="/wiki/Ordine_francescano" title="Ordine francescano">frate francescano</a>.<a href="#cite_note-5">[5]</a> L'<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">induismo</a> storicamente ha abbracciato la ragione e l'empirismo, con l'idea che la scienza apportasse una legittima, ma incompleta conoscenza del mondo. Il <a href="/wiki/Confucianesimo" title="Confucianesimo">pensiero confuciano</a> considerò differenti visioni della scienza nel tempo. Molti buddisti oggi vedono la scienza come complementare alle proprie credenze. Mentre la classificazione del mondo materiale degli antichi Indiani e Greci nell'aria, terra, fuoco e acqua era più filosofica, i medio-orientali medievali impiegavano l'osservazione pratica e sperimentale per classificare i materiali.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Tuttavia, eventi storici in Europa come il <a href="/wiki/Processo_a_Galileo_Galilei" title="Processo a Galileo Galilei">processo a Galileo Galilei</a>, insieme alla <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">Rivoluzione scientifica</a> e all'<a href="/wiki/Illuminismo" title="Illuminismo">Età dei Lumi</a>, portarono gli studiosi come <a href="/wiki/John_William_Draper" title="John William Draper">John William Draper</a> a postulare una <a href="/w/index.php?title=Tesi_di_conflitto&action=edit&redlink=1" class="new" title="Tesi di conflitto (la pagina non esiste)">tesi di conflitto</a> che considera la <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> e la <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> due discipline da sempre in conflitto metodologicamente, politicamente e fattualmente, nel corso della storia. Questa tesi è sostenuta da alcuni scienziati contemporanei, come per esempio <a href="/wiki/Richard_Dawkins" title="Richard Dawkins">Richard Dawkins</a>, <a href="/wiki/Steven_Weinberg" title="Steven Weinberg">Steven Weinberg</a> e <a href="/wiki/Carl_Sagan" title="Carl Sagan">Carl Sagan</a>, e alcuni <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionisti</a>. Mentre la tesi di conflitto resta popolare al pubblico, essa ha perso l'appoggio di molti <a href="/wiki/Storia_della_scienza" title="Storia della scienza">storici della scienza</a> contemporanei.<a href="#cite_note-:10-7">[7]</a><a href="#cite_note-:11-8">[8]</a><a href="#cite_note-:12-9">[9]</a> Ma molti scienziati, filosofi, e teologi, nel corso della storia, come <a href="/wiki/Francisco_J._Ayala" title="Francisco J. Ayala">Francisco J. Ayala</a>, <a href="/w/index.php?title=Kenneth_R._Miller&action=edit&redlink=1" class="new" title="Kenneth R. Miller (la pagina non esiste)">Kenneth R. Miller</a> e <a href="/wiki/Francis_Collins" title="Francis Collins">Francis Collins</a>, hanno visto compatibilità o indipendenza fra la <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> e la <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>. Il biologo <a href="/wiki/Stephen_Jay_Gould" title="Stephen Jay Gould">Stephen Jay Gould</a>, altri scienziati, e alcuni teologi contemporanei considerano la religione e la scienza come due magisteri non sovrapponibili, in quanto si rivolgono fondamentalmente a forme separate di conoscenza e aspetti della vita. Alcuni teologi o storici della scienza, fra cui <a href="/wiki/John_Lennox" title="John Lennox">John Lennox</a>, <a href="/w/index.php?title=Thomas_Berry&action=edit&redlink=1" class="new" title="Thomas Berry (la pagina non esiste)">Thomas Berry</a>, <a href="/w/index.php?title=Brian_Swimme&action=edit&redlink=1" class="new" title="Brian Swimme (la pagina non esiste)">Brian Swimme</a> e <a href="/wiki/Ken_Wilber" title="Ken Wilber">Ken Wilber</a>, propongono un'interconnessione fra la religione e la scienza, mentre altri come <a href="/w/index.php?title=Ian_Barbout&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ian Barbout (la pagina non esiste)">Ian Barbout</a> credono che siano perfino parallele. L'accettazione pubblica dei fatti scientifici può essere influenzata dalla religione; molti negli Stati Uniti respingono l'<a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">evoluzione</a> per <a href="/wiki/Selezione_naturale" title="Selezione naturale">selezione naturale</a> specialmente con riguardi verso gli esseri umani. Ciò nonostante, l'<a href="/wiki/Accademia_nazionale_delle_scienze_(Stati_Uniti_d%27America)" title="Accademia nazionale delle scienze (Stati Uniti d'America)">Accademia nazionale delle scienze degli Stati Uniti</a> ha scritto che «l'evidenza dell'evoluzione può essere completamente compatibile con la fede religiosa», una visione ufficialmente promossa da molte <a href="/wiki/Confessione_religiosa" title="Confessione religiosa">confessioni religiose</a> nel globo.<a href="#cite_note-10">[10]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Storia_dei_concetti_di_"religione"_e_"scienza"">Storia dei concetti di "religione" e "scienza"</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=2" title="Modifica la sezione Storia dei concetti di "religione" e "scienza"" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=2" title="Edit section's source code: Storia dei concetti di "religione" e "scienza"">modifica wikitesto</a>]</div> I concetti di "<a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>" e "<a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>" sono un'invenzione recente: "religione" risale al XVII secolo, al periodo della <a href="/wiki/Colonialismo" title="Colonialismo">colonizzazione</a>, della <a href="/wiki/Globalizzazione" title="Globalizzazione">globalizzazione</a>, e della <a href="/wiki/Riforma_protestante" title="Riforma protestante">Riforma protestante</a>,<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a><a href="#cite_note-:1-12">[12]</a><a href="#cite_note-:2-13">[13]</a> "scienza" risale al XIX secolo, al periodo dei tentativi di definizione stretta degli studiosi della natura,<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a><a href="#cite_note-:3-14">[14]</a><a href="#cite_note-15">[15]</a> e "religione e scienza" è un'espressione che risale al XIX secolo, a causa della reificazione<a href="#cite_note-16">[16]</a> di entrambi i concetti.<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a><a href="#cite_note-:2-13">[13]</a> I termini "<a href="/wiki/Buddhismo" class="mw-redirect" title="Buddhismo">Buddismo</a>", "<a href="/wiki/Induismo" title="Induismo">Induismo</a>", "<a href="/wiki/Taoismo" title="Taoismo">Taoismo</a>", e "<a href="/wiki/Confucianesimo" title="Confucianesimo">Confucianesimo</a>" risalgono al XIX secolo.<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a><a href="#cite_note-:2-13">[13]</a> Nel mondo antico e medievale, le radici etimologiche latine sia di scienza (scientia), sia di religione (religio), erano intese come qualità interiori dell'individuo o <a href="/wiki/Virt%C3%B9" title="Virtù">virtù</a>, mai come dottrine, pratiche, o effettive fonti di conoscenza.<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a> Solo nel XVII secolo il concetto di "religione" assunse la sua forma moderna, in quanto gli antichi testi come la <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a>, il <a href="/wiki/Corano" title="Corano">Corano</a>, e altri <a href="/wiki/Testi_sacri" class="mw-redirect" title="Testi sacri">testi sacri</a> non possedevano alcun concetto di religione nelle lingue originarie, e nemmeno lo avevano le persone o le culture nelle quali questi testi sacri furono scritti.<a href="#cite_note-:1-12">[12]</a> Nel XIX secolo, <a href="/wiki/Friedrich_Max_M%C3%BCller" class="mw-redirect" title="Friedrich Max Müller">Max Müller</a> fece notare che ciò che oggi viene chiamato religione antica, sarebbe stato chiamato "legge" nell'Antichità.<a href="#cite_note-17">[17]</a> Per esempio, non esiste un preciso termine equivalente a "religione" in Ebraico, e il Giudaismo non distingue chiaramente tra le identità religiose, nazionali, razziali o etniche.<a href="#cite_note-18">[18]</a> La parola <a href="/wiki/Lingua_sanscrita" title="Lingua sanscrita">sanscrita</a> "<a href="/wiki/Dharma" title="Dharma">dharma</a>", a volte tradotta come "religione", significa anche legge o dovere. Durante la classicità dell'Asia meridionale, lo studio della legge consisteva in concetti come la penitenza per mezzo della pietà e le cerimonie in aggiunta a tradizioni pratiche. Il <a href="/wiki/Storia_del_Giappone" title="Storia del Giappone">Giappone medievale</a> all'inizio ebbe un'unione simile tra il "potere imperiale" e l'universale "legge di Buddha", ma queste in seguito divennero indipendenti fonti di potere.<a href="#cite_note-19">[19]</a><a href="#cite_note-20">[20]</a> Durante la sua lunga storia, il Giappone non ebbe un concetto di "religione", in quanto non esisteva una parola giapponese corrispondente, nemmeno nient'altro di vicino a questo significato, ma quando le navi da guerra americane apparvero nei pressi delle coste del Giappone nel 1853 e forzarono il governo giapponese a siglare trattati, richiedendo, fra altre cose, la libertà di religione, il paese ebbe a che fare con questa idea occidentale.<a href="#cite_note-:2-13">[13]</a> Solo nel XIX secolo il concetto di "scienza" assunse la sua forma moderna con nuovi titoli professionali, come per esempio "<a href="/wiki/Biologia" title="Biologia">biologia</a>" e "biologo", "<a href="/wiki/Fisica" title="Fisica">fisica</a>" e "fisico", fra altri campi tecnici e titoli; vennero fondate istituzioni e comunità, e si verificarono applicazioni e interazioni senza precedenti con altri aspetti della società e della cultura.<a href="#cite_note-:3-14">[14]</a> Il termine scienziato fu coniato per la prima volta dal naturalista-teologo <a href="/wiki/William_Whewell" title="William Whewell">William Whewell</a> nel 1834 e fu applicato a coloro che ricercavano la conoscenza e la comprensione della natura.<a href="#cite_note-:0-11">[11]</a><a href="#cite_note-21">[21]</a> Dal mondo antico, a partire da <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>, fino al XIX secolo, il termine "<a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">filosofia naturale</a>" era l'espressione comunemente utilizzata per descrivere la pratica dello studio della natura.<a href="#cite_note-:3-14">[14]</a><a href="#cite_note-22">[22]</a> L'opera di <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a> <a href="/wiki/Philosophiae_Naturalis_Principia_Mathematica" title="Philosophiae Naturalis Principia Mathematica">Philosophiae Naturalis Principia Mathematica</a> (1687), il cui titolo si traduce con "Principi matematici della filosofia naturale", riflette l'allora corrente utilizzo delle parole "filosofia naturale", simile a "studio sistematico della natura". Anche nel XIX secolo, un trattato di <a href="/wiki/William_Thomson,_I_barone_Kelvin" title="William Thomson, I barone Kelvin">Lord Kelvin</a> e <a href="/wiki/Peter_Guthrie_Tait" title="Peter Guthrie Tait">Peter Guthrie Tait</a>, che aiutò a definire molta della <a href="/wiki/Fisica_moderna" title="Fisica moderna">fisica moderna</a>, era intitolato Treatise on Natural Philosophy (1867). <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Scienza_e_fede_in_Occidente_fino_al_XX_secolo">Scienza e fede in Occidente fino al XX secolo</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=3" title="Modifica la sezione Scienza e fede in Occidente fino al XX secolo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=3" title="Edit section's source code: Scienza e fede in Occidente fino al XX secolo">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'incontro_tra_fede_e_ragione_nel_Medioevo">L'incontro tra fede e ragione nel Medioevo</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=4" title="Modifica la sezione L'incontro tra fede e ragione nel Medioevo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=4" title="Edit section's source code: L'incontro tra fede e ragione nel Medioevo">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Agostino_d'Ippona">Agostino d'Ippona</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=5" title="Modifica la sezione Agostino d'Ippona" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=5" title="Edit section's source code: Agostino d'Ippona">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg/260px-Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg" decoding="async" width="260" height="355" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg/390px-Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg/520px-Antonio_Rodr%C3%ADguez_-_Saint_Augustine_-_Google_Art_Project.jpg 2x" data-file-width="1716" data-file-height="2341" /></a><figcaption>Sant'Agostino</figcaption></figure> <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Aurelio Agostino d'Ippona</a> (354-430) fu responsabile dell'incontro tra la <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">fede cristiana</a> e il <a href="/wiki/Platonismo" title="Platonismo">platonismo</a>. Con Agostino, possiamo quindi parlare di un rapporto fra la fede religiosa e la ragione critica della filosofia, ma non ancora di un rapporto con la <a href="/wiki/Storia_della_scienza" title="Storia della scienza">scienza moderna</a> che pretende la prova sperimentale. La "seconda navigazione" di <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> costituisce una delle più grandi conquiste del <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">pensiero occidentale</a>, vale a dire il guadagno della dimensione soprasensibile. Secondo Platone, saremmo più sicuri se avessimo una divina rivelazione, un divino <a href="/wiki/Logos" title="Logos">logos</a> (discorso) a cui affidarci; una tale rivelazione sarebbe una nave più solida.<a href="#cite_note-:4-23">[23]</a> La tesi di <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino</a> è la seguente: alcuni filosofi hanno compreso che c'è l'aldilà, ma la ragione umana da sola non poteva dare agli uomini il mezzo con cui pervenire nell'aldilà. Tale mezzo è la croce di Cristo. Perciò, per Agostino, fede e ragione sono complementari, tesi riassunta nella formula «credo ut intelligam, intelligo ut credam» (credo per capire, capisco per credere); questa è la cosiddetta "terza navigazione".<a href="#cite_note-:4-23">[23]</a> Si ha invece il più completo silenzio sui problemi delle <a href="/wiki/Scienze_naturali" title="Scienze naturali">scienze naturali</a>. Ciò non proviene affatto dal possesso sicuro dei risultati di tali scienze, ma dall'indifferenza di fronte ad essi; indifferenza che porterà a dimenticare via via le stesse conquiste del passato in questo genere di studi.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Nelle <a href="/wiki/Confessioni" title="Confessioni">Confessioni</a>, <a href="/wiki/Agostino_d%27Ippona" title="Agostino d'Ippona">Agostino</a> afferma di voler conoscere soltanto <a href="/wiki/Dio_(cristianesimo)" title="Dio (cristianesimo)">Dio</a> e l'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> ed assolutamente nulla di più. Queste sue parole esprimono un atteggiamento generale dei <a href="/wiki/Padri_della_Chiesa" title="Padri della Chiesa">Padri della Chiesa</a>, e spiegano la sterilità scientifica di un movimento di pensiero per altri lati vivacissimo e non certo privo di originalità e di gusto per le sottigliezze. Qualche Padre si occupa di <a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">filosofia della natura</a> per combattere l'empio <a href="/wiki/Atomismo" title="Atomismo">atomismo</a>; qualche altro per commentare il <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">racconto biblico della creazione</a>. Ma il processo naturale, in sé, non presenta per loro alcun interesse: cercare le cause fisiche di un fenomeno fisico significa limitarsi alle «cause seconde» di questo fenomeno, fermarsi cioè a mezza strada nella sua spiegazione, e quindi compiere un lavoro inutile, potendosi subito salire alla «causa prima». È stata la completa svalutazione delle «cause seconde» a rendere impossibile, nella <a href="/wiki/Patristica" title="Patristica">patristica</a>, una scienza della natura, a svuotare di interesse ogni discussione che uscisse dall'ambito teologico-filosofico.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Il medesimo argomento non può tuttavia venir ripetuto per la <a href="/wiki/Matematica" title="Matematica">matematica</a>; ed in realtà noi vediamo che qualche attenzione è ancora dedicata a questa scienza; non molta, è vero, ma sempre assai di più che a tutte le altre. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sigieri,_Alberto_Magno,_Tommaso_d'Aquino">Sigieri, Alberto Magno, Tommaso d'Aquino</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=6" title="Modifica la sezione Sigieri, Alberto Magno, Tommaso d'Aquino" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=6" title="Edit section's source code: Sigieri, Alberto Magno, Tommaso d'Aquino">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Saint_thomas_d_aquin.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Saint_thomas_d_aquin.jpg" decoding="async" width="251" height="439" class="mw-file-element" data-file-width="251" data-file-height="439" /></a><figcaption>Tommaso d'Aquino</figcaption></figure> Pur seguendo di massima il pensiero di <a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a>, <a href="/wiki/Sigieri_da_Brabante" title="Sigieri da Brabante">Sigieri</a> (che insegnò a Parigi nella facoltà delle arti dal 1266 circa al 1276) non accetta di considerare – con il filosofo di Cordova – la <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> quale forma superiore di <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>; egli infatti si rende conto molto bene che ridurre il dogma cristiano al rango di teoria filosofica, esposta in veste mitologica per le persone incolte, significa a rigore negarlo. Cerca pertanto di risolvere il problema ammettendo la coesistenza di filosofia e religione su due piani diversi, non subordinati uno all'altro, ma veramente indipendenti.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> È opportuno notare che <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a>, pur riconoscendo con maggior vigore di <a href="/wiki/Sigieri_da_Brabante" title="Sigieri da Brabante">Sigieri</a> la superiorità della verità religiosa, e quindi respingendo (come farà poi <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso</a>) tutte le tesi dell'<a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a> apertamente incompatibili con il dogma, usa tuttavia alcune espressioni abbastanza simili a quelle sigieriane nel sostenere che le questioni naturali vanno studiate con metodi naturali.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Si riscontra una particolare originalità nei suoi studi sugli animali e sulle piante, per esempio sullo sviluppo dell'embrione dei pesci e degli uccelli, sulla crescita delle piante, sulla funzionalità degli organi, ecc. Degni di particolare menzione sono i suoi schemi di classificazione degli animali, delle piante e dei minerali.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Per <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> la differenza tra la <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> e la <a href="/wiki/Teologia" title="Teologia">teologia</a> non sta nel fatto che l'una si occupa di certe cose e l'altra di altre cose, perché entrambe parlano di <a href="/wiki/Dio" title="Dio">Dio</a>, dell'<a href="/wiki/Homo_sapiens" title="Homo sapiens">uomo</a>, del <a href="/wiki/Mondo" title="Mondo">mondo</a>. La differenza sta nel fatto che la prima offre una conoscenza imperfetta delle medesime cose di cui la teologia è in grado di chiarire aspetti e connotati specifici relativi alla <a href="/wiki/Salvezza_(religione)" title="Salvezza (religione)">salvezza</a> eterna.<a href="#cite_note-:4-23">[23]</a> Malgrado tale superiorità della <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a> sulla <a href="/wiki/Ragione" title="Ragione">ragione</a> – malgrado cioè che la fede costituisca in ultima istanza il giudice supremo delle verità filosofiche – la filosofia è pur essa in grado di rendere preziosi servigi alla conoscenza delle verità di fede, ossia alla teologia («philosophia ancilla theologiae»). L'uomo infatti può stabilire per via puramente razionale alcune verità generalissime (<a href="/wiki/Esistenza_di_Dio" title="Esistenza di Dio">esistenza di Dio</a>, ecc.) che valgono da premesse anche per la teologia; sono i cosiddetti preambula fidei, che costituiscono la vera e propria zona comune alla ragione e alla fede.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Esistono, poi, zone di verità rivelate, inaccessibili alla ragione; i problemi che rientrano in esse non possono venire risolti da pure argomentazioni umane. Di fronte a tali problemi la ragione non ha che un compito: quello di riconoscere la propria incompetenza.<a href="#cite_note-:5-24">[24]</a> Si hanno infine alcune zone che fuoriescono interamente dalla rivelazione: in esse, e soltanto in esse, il filosofo è arbitro delle proprie conclusioni, fino a quando – almeno – risulti ben certo che tali conclusioni non implicano alcunché contro la fede. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Umanesimo_come_nuova_ideologia">Umanesimo come nuova ideologia</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=7" title="Modifica la sezione Umanesimo come nuova ideologia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=7" title="Edit section's source code: Umanesimo come nuova ideologia">modifica wikitesto</a>]</div> Il <a href="/wiki/Borghesia" title="Borghesia">borghese</a> rinascimentale, che si è liberato dai pesanti legami della <a href="/wiki/Feudalesimo" title="Feudalesimo">società feudale</a>, non prova più il bisogno di evadere dal mondo terreno.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> Mira invece a conquistarselo e interpreta la stessa <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> in funzione di questa conquista. Scompare quindi, per lui, ogni opposizione tra l'umano e il divino. L'ascesa a <a href="/wiki/Dio_(cristianesimo)" title="Dio (cristianesimo)">Dio</a> assume il carattere di attuazione completa della più profonda umanità. Scrive lo storico <a href="/wiki/Yuval_Noah_Harari" title="Yuval Noah Harari">Yuval Noah Harari</a> in Sapiens. Da animali a dei: «L'<a href="/wiki/Umanesimo" title="Umanesimo">umanesimo</a> è un credo secondo cui l'<a href="/wiki/Homo_sapiens" title="Homo sapiens">Homo sapiens</a> possiede una natura unica e sacra, fondamentalmente diversa da quella di tutti gli altri animali e fenomeni. Gli umanisti ritengono che la speciale natura dell'Homo sapiens sia la cosa più importante al mondo, e che sia essa a determinare il significato di tutto ciò che accade nell'universo. Il bene supremo è il bene dell'Homo sapiens. [...] Anche se l'umanesimo liberale santifica gli umani, non nega con ciò l'<a href="/wiki/Esistenza_di_Dio" title="Esistenza di Dio">esistenza di Dio</a>, e infatti esso si fonda su <a href="/wiki/Credenza" title="Credenza">credenze</a> <a href="/wiki/Monoteismo" title="Monoteismo">monoteiste</a>. Il credo liberale nella natura libera e sacra di ciascun individuo è una diretta eredità nella <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">fede cristiana</a> tradizionale nell'<a href="/wiki/Anima" title="Anima">anima</a> individuale, libera ed eterna».<a href="#cite_note-26">[26]</a> Quanto alla <a href="/wiki/Rivelazione" title="Rivelazione">rivelazione</a>, sono chiaramente identificabili nel <a href="/wiki/Rinascimento" title="Rinascimento">Rinascimento</a> le due direttrici lungo le quali si verrà svolgendo il <a href="/wiki/Filosofia_moderna" title="Filosofia moderna">pensiero moderno</a>:<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> da una parte la tendenza ad elaborare i concetti scientifici escludendo ogni presupposto teologico; dall'altra l'accettazione delle <a href="/wiki/Testi_sacri" class="mw-redirect" title="Testi sacri">Scritture</a> e della rivelazione, collegata però col diritto dell'individuo di porsi come unico interprete e delle Scritture e della rivelazione. Col rifugiarsi della fede nell'intimo della <a href="/wiki/Coscienza" title="Coscienza">coscienza</a>, fuori di qualsiasi valutazione oggettiva e ufficiale, si apre la strada ad una religiosità puramente naturale e razionale.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_scissione_tra_scienza_e_teologia">La scissione tra scienza e teologia</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=8" title="Modifica la sezione La scissione tra scienza e teologia" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=8" title="Edit section's source code: La scissione tra scienza e teologia">modifica wikitesto</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r130657691">body:not(.skin-minerva) .mw-parser-output .vedi-anche{font-size:95%}</style><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">Rivoluzione scientifica</a>, <a href="/wiki/Processo_a_Galileo_Galilei" title="Processo a Galileo Galilei">Processo a Galileo Galilei</a> e <a href="/wiki/Rivoluzione_astronomica" title="Rivoluzione astronomica">Rivoluzione astronomica</a>.</div> </div> L'alleanza dei <a href="/wiki/Tecnico" title="Tecnico">tecnici</a> con gli <a href="/wiki/Scienziato" title="Scienziato">scienziati</a> diventò una necessità: assunse l'aspetto di un fenomeno sempre più diffuso e imponente. Si sbloccò il tradizionale isolamento dello scienziato, aumentò la sua reputazione sociale, crebbe la fiducia del pubblico nelle sue capacità.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> Si affacciarono alla cultura due grandi problemi di non facile soluzione: quello di elaborare teorie scientificamente serie (e quindi astratte, generali) che pur tuttavia si rivelino capaci di incidere nel <a href="/wiki/Progresso_tecnico" title="Progresso tecnico">progresso tecnico</a>, e quello di tracciare una linea di netta demarcazione fra l'opera della <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> e l'opera della <a href="/wiki/Magia" title="Magia">magia</a> nel vastissimo campo dei problemi pratici. I maggiori indirizzi filosofici del <a href="/wiki/Rinascimento" title="Rinascimento">Rinascimento</a> (<a href="/wiki/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo">neoplatonismo</a>, <a href="/wiki/Aristotelismo" title="Aristotelismo">aristotelismo</a>, <a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">filosofia della natura</a>) hanno senza dubbio contribuito in modo notevole a far emergere l'importanza centrale del problema della natura.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> In merito alle antinomie fra la Sacra Scrittura e le scoperte della scienza moderna, a partire dall'<a href="/wiki/Eliocentrismo" class="mw-redirect" title="Eliocentrismo">eliocentrismo</a>, Galilei operò una distinzione fra scienza e fede in base all'ambito di attività e al fine ultimo: nella Lettera a <a href="/wiki/Ges%C3%B9_Cristo" class="mw-redirect" title="Gesù Cristo">Madama Cristina</a>, affermò che la scienza ci dice come va il cielo, mentre la religione ci dice come si va in cielo. <a href="/wiki/Galileo_Galilei" title="Galileo Galilei">Galileo Galilei</a> non nega che l'autorità religiosa sia in possesso di un prezioso patrimonio di verità: quelle rivelatele direttamente da <a href="/wiki/Dio_(cristianesimo)" title="Dio (cristianesimo)">Dio</a> e che esso, dal punto di vista di un credente cristiano, sia necessario e sufficiente al conseguimento della salvezza eterna. Ciò che egli nega, è che questo patrimonio esaurisca tutta la verità, e che pertanto i <a href="/wiki/Testi_sacri" class="mw-redirect" title="Testi sacri">testi sacri</a> ci offrano l'unica via per giungere al vero durante la vita terrena. Secondo lui oltre a questa via, e ben distinta da essa, vi è anche la via della <a href="/wiki/Ricerca_scientifica" title="Ricerca scientifica">ricerca scientifica</a>. Se i teologi si rifiutavano di accoglierla, il loro rifiuto era tutt'altro che immotivato: essi temevano che, una volta resa autonoma, la scienza avrebbe finito per invadere anche il campo della <a href="/wiki/Morale" title="Morale">morale</a> e della <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>, che Galileo riteneva di poter riservare alle verità rivelate.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> Egli rivendica alla ricerca scientifica una piena e completa autonomia, non solo rispetto al dogma, ma pure rispetto al patrimonio tradizionale della filosofia e in genere della cultura. Autonomia significa, per lui, «indipendenza», non «opposizione»; egli infatti non prova alcun senso d'insofferenza verso i grandi pensatori dell'<a href="/wiki/Storia_antica" class="mw-redirect" title="Storia antica">Antichità</a>.<a href="#cite_note-:6-25">[25]</a> Li studia, anzi, con il massimo scrupolo, e non solo <a href="/wiki/Euclide" title="Euclide">Euclide</a> ed <a href="/wiki/Archimede" title="Archimede">Archimede</a>, ma anche <a href="/wiki/Platone" title="Platone">Platone</a> ed <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a>; riserva, invece, tutto il suo disprezzo per i seguaci pedissequi di tali pensatori, cioè verso quelli che considerano gli antichi (in particolare Aristotele) come depositari assoluti della verità. In realtà – obietta loro – il vero discepolo di Aristotele è lui (Galileo), non essi (i presunti aristotelici). Se infatti Aristotele tornasse in vita, praticherebbe il suo metodo di indagine, non il loro: e cioè per conoscere la natura, interrogherebbe direttamente i <a href="/wiki/Fenomeno" title="Fenomeno">fenomeni naturali</a>, non i testi che parlano di tali fenomeni. Nel XVII secolo, i fondatori della <a href="/wiki/Royal_Society" title="Royal Society">Royal Society</a> presero posizioni religiose <a href="/wiki/Ortodossia" title="Ortodossia">ortodosse</a> e <a href="/wiki/Convenzionalismo" title="Convenzionalismo">convenzionali</a>, in quanto un certo numero di questi uomini furono prominenti <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">ecclesiastici</a>.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Mentre i quesiti teologici che avevano un potenziale di controversia erano tipicamente esclusi dalle discussioni formali della prima Società, molti dei suoi membri tuttavia credevano che le loro attività di ricerca fornissero supporto per <a href="/wiki/Credenza" title="Credenza">credenze religiose</a> tradizionali.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Il coinvolgimento clericale nella Royal Society rimase alto fino alla metà del XIX secolo, quando la scienza divenne più professionalizzata.<a href="#cite_note-29">[29]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Influenza_della_visione_del_mondo_biblica_sulla_prima_scienza_moderna">Influenza della visione del mondo biblica sulla prima scienza moderna</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=9" title="Modifica la sezione Influenza della visione del mondo biblica sulla prima scienza moderna" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=9" title="Edit section's source code: Influenza della visione del mondo biblica sulla prima scienza moderna">modifica wikitesto</a>]</div> Secondo... <ul><li>Andrew Dickson White, a partire dal XIX secolo, una visione del mondo biblica influenzò negativamente il progresso della scienza nel corso del tempo (vedi Storia della lotta della scienza con la teologia nella cristianità). Dickinson inoltre sostiene che nei momenti immediatamente successivi alla Riforma protestante le cose andarono ancora peggio. Le interpretazioni delle Scritture di Lutero e Calvino divennero così sacre ai loro seguaci quanto le Scritture stesse. Per esempio, quando Georgius Calixtus si addentrò nell'interpretazione dei Salmi, per contestare la credenza accettata che «le acque sopra i cieli» erano contenute in un vasto recipiente sostenuto da una solida volta, fu denunciato aspramente come eretico.<a href="#cite_note-30">[30]</a></li> <li>David C. Lindberg, oggi, molti degli studi sui quali la tesi di conflitto si basava in origine, sono considerati inaccurati. Per esempio, l'idea secondo cui i primi cristiani avrebbero respinto le scoperte scientifiche greco-romane, è falsa, in quanto secondo la visione "ancella" degli studi secolari, proprio questi avrebbero gettato luce sulla teologia. Questa visione fu ampiamente adattata durante il primo periodo medievale e successivamente da teologi (come Agostino), e infine portò a promuovere l'interesse per la conoscenza della natura nel corso del tempo.<a href="#cite_note-31">[31]</a></li> <li>Jeffrey Russell e Leslie Cormack, l'idea secondo cui le persone del Medioevo credevano che la terra fosse piatta fu inizialmente diffusa nello stesso periodo che originò la tesi di conflitto<a href="#cite_note-Jeffrey_Russell_1997-32">[32]</a>, ed è ancora molto comune nella cultura popolare. Gli studiosi moderni considerano questa idea come un errore, tanto che storici della scienza contemporanei come David C. Lindberg e Ronald L. Numbers scrivono: «non c'era appena uno studioso cristiano del Medioevo che non ammettesse la sfericità [della Terra] e che non conoscesse la sua circonferenza approssimata».<a href="#cite_note-Jeffrey_Russell_1997-32">[32]</a><a href="#cite_note-33">[33]</a> Dalla caduta dell'Impero romano ai tempi di Colombo, tutto i maggiori studiosi e molti scrittori dialettali interessati alla forma fisica della Terra, considerarono una visione sferica con l'eccezione di Lactantius e Cosmas.<a href="#cite_note-34">[34]</a></li> <li>Hendrik F. Cohen, vi fu un'influenza biblica protestante, ma senza escludere il Cattolicesimo, durante i primi sviluppi della scienza moderna.<a href="#cite_note-:16-35">[35]</a> Egli presentò l'argomento dello storico olandese Reijer Hooykaas, secondo cui una visione del mondo biblica contiene tutti gli antidoti necessari per la hybris del razionalismo greco: rispetto per il lavoro manuale, che porta a una maggiore sperimentazione ed empirismo, e un Dio supremo che concede la natura all'emulazione e manipolazione.<a href="#cite_note-:16-35">[35]</a> Egli sostiene l'idea secondo cui la prima scienza moderna emerse a causa della combinazione del pensiero greco e di quello biblico.<a href="#cite_note-36">[36]</a><a href="#cite_note-37">[37]</a></li> <li>Peter Harrison, storico di Oxford, l'approccio protestante alle Sacre Scritture ebbe significative, anche se non molto intenzionali, conseguenze per l'interpretazione del «libro della natura».<a href="#cite_note-38">[38]</a> Harrison ha anche suggerito che le letture letterali del racconto della Genesi sulla Creazione e Caduta, motivarono e legittimarono l'attività scientifica nell'Inghilterra del XVII secolo. Per molti dei professionisti della scienza di quel secolo, la scienza era vista come un modo per restaurare un dominio umano sulla natura, che si era perso come conseguenza della Caduta.<a href="#cite_note-39">[39]</a></li> <li>Eugene M. Klaaren, storico e docente di religione, «una credenza nella creazione divina» fu centrale per l'emergere della scienza nell'Inghilterra del XVII secolo.</li> <li>Michael Foster, vi è una connessione fra le dottrine cristiane e l'empirismo.</li> <li>William B. Ashworth, non esiste una nozione di mentalità distintive e di scienze cattoliche e protestanti.<a href="#cite_note-40">[40]</a></li> <li>James R. Jacob e Margaret C. Jacob, vi è un collegamento fra le trasformazioni intellettuali anglicane del XVII secolo e i più influenti scienziati inglesi (per esempio, Robert Boyle e Isaac Newton).<a href="#cite_note-41">[41]</a></li> <li>Richard H. Jones, filosofo della religione, c'è una "tesi di dipendenza" – che egli critica – per la quale la scienza moderna emerse da fonti e dottrine cristiane. Sebbene egli riconosca che la scienza moderna emerse in un quadro religioso, che il Cristianesimo elevò grandemente l'importanza della scienza approvandola e religiosamente legittimandola nel periodo medievale, e che questa religione creò un contesto sociale favorevole perché la scienza potesse crescere, egli discute che le dirette credenze o dottrine cristiane non furono le principali fonti del perseguimento scientifico dei filosofi naturali, né fu il Cristianesimo, di per sé, esclusivamente o direttamente necessario per lo sviluppo o la pratica della scienza moderna.<a href="#cite_note-Jones,_Richard_H._2011_pp._19-42">[42]</a></li> <li>John Hedley Brooke, storico e teologo dell'Università di Oxford, quando i filosofi naturali si riferivano alle leggi della natura, non sceglievano quella metafora in modo superficiale. Le leggi erano il risultato di una legislazione da parte di una divinità intelligente. Perciò il filosofo René Descartes (1596-1650) insisteva che egli stava scoprendo le «leggi che Dio aveva impresso nella natura». Più tardi Newton avrebbe dichiarato che le regole del sistema solare presupponessero il «consiglio e il dominio di un Essere intelligente e potente».<a href="#cite_note-43">[43]</a> Lo storico Ronald L. Numbers affermò che questa tesi «ricevette una spinta» dal matematico e filosofo Alfred North Whitehead, stando all'opera Science and the Modern World del 1925. Numbers ha anche discusso, «nonostante le manifeste mancanze della pretesa secondo cui il Cristianesimo avrebbe dato alla luce la scienza – palesemente, essa ignora o minimizza i contributi degli antichi Greci e dei musulmani Arabi – essa inoltre, rifiuta di soccombere alla morte che merita.<a href="#cite_note-44">[44]</a></li> <li>Rodney Stark, al contrario, la «teologia cristiana fu essenziale per il sorgere della scienza».<a href="#cite_note-45">[45]</a></li> <li>Robert K. Merton, vi fu una correlazione positiva tra il sorgere del Puritanesimo e del Pietismo protestante da una parte, e la prima scienza sperimentale dall'altra.<a href="#cite_note-:17-46">[46]</a> La Tesi di Merton è composta da due parti: in primo luogo, essa presenta una teoria per cui la scienza cambia a causa dell'accumulazione delle osservazioni e dei miglioramenti nelle tecniche e metodologie sperimentali; in secondo luogo, essa propone l'argomento per cui la popolarità della scienza nell'Inghilterra del XVII secolo e la demografia religiosa della Royal Society (gli scienziati inglesi di quel tempo erano in predominanza puritani o altri protestanti) possono essere spiegate correlando il Protestantesimo e i valori scientifici.<a href="#cite_note-47">[47]</a> Nella propria teoria, Robert K. Merton prestò attenzione sul Puritanesimo inglese e sul Pietismo tedesco, ritenendoli responsabili dello sviluppo della Rivoluzione scientifica del XVII e XVIII secolo. Merton spiegò che la connessione fra l'affiliazione religiosa e l'interesse nella scienza era il risultato di una significativa sinergia fra i valori ascetici protestanti e quelli della scienza moderna.<a href="#cite_note-48">[48]</a> I valori protestanti incoraggiavano la ricerca scientifica permettendo alla scienza di studiare l'influenza di Dio sul mondo e così fornendo una giustificazione religiosa per la ricerca scientifica.<a href="#cite_note-:17-46">[46]</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_lotta_all'oscurantismo_nell'Età_dei_Lumi">La lotta all'oscurantismo nell'Età dei Lumi</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=10" title="Modifica la sezione La lotta all'oscurantismo nell'Età dei Lumi" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=10" title="Edit section's source code: La lotta all'oscurantismo nell'Età dei Lumi">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Illuminismo#Religione_e_morale" title="Illuminismo">Illuminismo § Religione e morale</a>.</div> </div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a2/Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg/220px-Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg" decoding="async" width="220" height="245" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a2/Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg/330px-Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a2/Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg/440px-Immanuel_Kant_portrait_c1790.jpg 2x" data-file-width="1617" data-file-height="1802" /></a><figcaption>Immanuel Kant</figcaption></figure> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r139517313">.mw-parser-output .itwiki-template-citazione{margin-bottom:.5em;font-size:95%;padding-left:2.4em;padding-right:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia{display:flex;gap:1.2em}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-doppia>div{width:0;flex:1 1 0}.mw-parser-output .itwiki-template-citazione-footer{padding:0 1.2em 0 0;margin:0}</style><div class="itwiki-template-citazione"> <div class="itwiki-template-citazione-singola"> «L'Illuminismo è l'uscita dell'uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l'incapacità di valersi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Imputabile a se stesso è questa minorità, se la causa di essa non dipende da difetto d'intelligenza, ma dalla mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. <a href="/wiki/Sapere_aude" title="Sapere aude">Sapere aude</a>! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza! È questo il motto dell'Illuminismo.» </div>(<a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> da Risposta alla domanda: che cos'è l'Illuminismo?, <a href="/wiki/1784" title="1784">1784</a>)</div>Tale in effetti è lo stato dell'uomo sottomesso al principio dell'autorità, all'ipse dixit che aveva dominato la <a href="/wiki/Filosofia_medievale" title="Filosofia medievale">filosofia medievale</a> e la politica culturale della <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa cattolica</a>. Invece di progredire attraverso l'indagine del reale, la <a href="/wiki/Scolastica_(filosofia)" title="Scolastica (filosofia)">filosofia scolastica</a> si esprimeva nella forma dei <a href="/wiki/Commentario" title="Commentario">commentari</a>, cioè del commento puntiglioso dei testi della tradizione. Ma anche al di fuori della scuola, la Chiesa aveva esercitato un controllo autoritario su ogni campo del pensiero e della ricerca, usando il braccio secolare dello Stato per impedire indagini considerate empie e blasfeme, soprattutto quando, proponendosi di studiare l'origine dell'uomo, la nascita dell'universo, gli albori della storia, si trovassero in evidente contrasto con la <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">narrazione biblica</a>.<a href="#cite_note-:7-49">[49]</a> Contro questo atteggiamento "<a href="/wiki/Oscurantismo" title="Oscurantismo">oscurantista</a>" gli illuministi condussero una lotta ideologica e pedagogica capillare in favore della libertà di pensiero e del diritto-dovere proprio di ogni uomo di usare la propria <a href="/wiki/Intelligenza" title="Intelligenza">intelligenza</a> indipendentemente da qualsivoglia autorità.<a href="#cite_note-:7-49">[49]</a> Durante l'<a href="/wiki/Illuminismo" title="Illuminismo">Illuminismo</a>, periodo caratterizzato da drammatiche <a href="/wiki/Cambiamento_di_paradigma" title="Cambiamento di paradigma">rivoluzioni nella scienza</a> e dall'aumento delle sfide rivolte dai <a href="/wiki/Protestantesimo" title="Protestantesimo">Protestanti</a> all'autorità della <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa cattolica</a> per la <a href="/wiki/Libert%C3%A0_individuali" title="Libertà individuali">libertà individuale</a>, l'autorità delle scritture cristiane venne fortemente contestata. Mentre la scienza avanzava, l'accettazione di una versione letterale della <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a> divenne «sempre più insostenibile».<a href="#cite_note-50">[50]</a> Delle religioni gli illuministi criticarono i <a href="/wiki/Antropomorfismo" title="Antropomorfismo">caratteri antropomorfici</a> attribuiti alla <a href="/wiki/Dio" title="Dio">divinità</a> (in particolare quelli negativi, come la collera, l'invidia, la vendicatività, ecc.) e la credenza in fenomeni contro natura come i <a href="/wiki/Miracolo" title="Miracolo">miracoli</a>, le <a href="/wiki/Divinazione" title="Divinazione">divinazioni</a>, le <a href="/wiki/Profezia" title="Profezia">profezie</a>, le <a href="/wiki/Apparizioni" title="Apparizioni">apparizioni</a>, i <a href="/wiki/Mistero_della_fede" title="Mistero della fede">misteri</a>. Addirittura <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a> spiega che la <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisica</a> tradizionale è caduta nell'errore di scambiare dei concetti <a href="/wiki/Trascendentale" title="Trascendentale">trascendentali</a><a href="#cite_note-51">[51]</a> per principi costitutivi di conoscenze <a href="/wiki/Trascendenza" title="Trascendenza">trascendenti</a>.<a href="#cite_note-52">[52]</a> Le tre Idee della ragione, ovvero anima, mondo e Dio, sono state utilizzate in senso costitutivo, cioè sono state malintese come strumenti atti alla conoscenza dei fenomeni (cosa impossibile, sarebbe come se determinassero oggetti reali di conoscenza), quando in realtà sono dei "regolatori", la cui funzione è quella di garantire una rappresentazione organica e unificare la conoscenza. Pur non potendo essere usate per conoscere gli oggetti cui si riferiscono, servono a indirizzare la ricerca umana verso quella completezza ideale che esse incarnano.<a href="#cite_note-53">[53]</a> Il discorso su Dio sarà ripreso successivamente nella <a href="/wiki/Critica_della_ragion_pratica" title="Critica della ragion pratica">Critica della ragion pratica</a>, dove Kant <a href="/wiki/Assioma" title="Assioma">postula</a> l'esistenza di un Dio, che faccia corrispondere, in un altro mondo, quella felicità – che si prova con l'esercizio della virtù – che compete al merito e che non si realizza in questo mondo. Generalmente accettata invece (salvo poche eccezioni: <a href="/wiki/Paul_Henri_Thiry_d%27Holbach" title="Paul Henri Thiry d'Holbach">d'Holbach</a>, <a href="/wiki/Julien_Offray_de_La_Mettrie" title="Julien Offray de La Mettrie">Lamettrie</a>) fu la credenza in un ente superiore che ha dato origine all'universo. Lo stesso <a href="/wiki/Voltaire" title="Voltaire">Voltaire</a>, che tanto si applicò a mostrare gli aspetti assurdi e perfino ridicoli dei <a href="/wiki/Dogma" title="Dogma">dogmi</a> religiosi di tutte le <a href="/wiki/Confessione_religiosa" title="Confessione religiosa">confessioni</a>, principalmente di quella <a href="/wiki/Ebraismo" title="Ebraismo">ebraica</a> e <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">cristiana</a>, non fu <a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">ateo</a>, ma <a href="/wiki/Deismo" title="Deismo">deista</a>. Gli illuministi si impegnarono a mettere in luce le manipolazione operate dalla <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa</a> sui <a href="/wiki/Testi_sacri" class="mw-redirect" title="Testi sacri">testi sacri</a>, l'inattendibilità <a href="/wiki/Filologia" title="Filologia">filologica</a> e <a href="/wiki/Storia" title="Storia">storica</a> di gran parte di essi, l'incongruenza delle situazioni che vi vengono descritte, la miseria dell'immagine divina che ne risulta, l'immoralità del ricatto dell'<a href="/wiki/Inferno" title="Inferno">inferno</a> per costringere gli uomini a un'obbedienza avvilente.<a href="#cite_note-:7-49">[49]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Il_primato_della_scienza_nel_secondo_Ottocento">Il primato della scienza nel secondo Ottocento</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=11" title="Modifica la sezione Il primato della scienza nel secondo Ottocento" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=11" title="Edit section's source code: Il primato della scienza nel secondo Ottocento">modifica wikitesto</a>]</div> Lo spirito <a href="/wiki/Prometeo" title="Prometeo">prometeico</a> si radicò nella società non meno che nella cultura del secondo Ottocento sotto l'influsso prepotente della <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>, che proprio in questo periodo lanciò la sua sfida più temeraria, promettendo di affrancare per sempre l'umanità dalla miseria e dalle sofferenze. Si trattò di una vera e propria rivoluzione culturale, in cui la scienza strappò lo scettro della sapienza alla <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> e alla <a href="/wiki/Filosofia" title="Filosofia">filosofia</a> e si insediò regina incontrastata della <a href="/wiki/Civilt%C3%A0_occidentale" title="Civiltà occidentale">civiltà occidentale</a>.<a href="#cite_note-:8-54">[54]</a> Si diffuse la convinzione ottimistica che essa, formidabile motore del <a href="/wiki/Progresso_(filosofia)" title="Progresso (filosofia)">progresso</a>, potesse realizzare sulla terra il migliore dei mondi possibili, debellando, grazie ai propri infallibili rimedi, tutte le ingiustizie sociali e ogni genere di sofferenza. La scienza diventò dunque il faro di un mondo totalmente <a href="/wiki/Secolarizzazione" title="Secolarizzazione">secolarizzato</a>, dove a fondamento dell'essere e dell'agire non veniva più posta alcuna legge divina e dove esisteva solo la materia (vedi <a href="/wiki/Materialismo" title="Materialismo">materialismo</a>).<a href="#cite_note-:8-54">[54]</a> Verso la fine del secolo, tuttavia l'illusione <a href="/wiki/Oltreuomo" title="Oltreuomo">superomistica</a> e prometeica del <a href="/wiki/Positivismo" title="Positivismo">Positivismo</a> cominciò progressivamente a vacillare, messa alle corde da una prepotente reazione <a href="/wiki/Individualismo" title="Individualismo">individualista</a> e rinnovate inquietudini <a href="/wiki/Metafisica" title="Metafisica">metafisiche</a>. Tranne qualche tentativo di conciliazione, effettuato da cristiani aperti alla cultura moderna, la scienza del tempo era accanitamente <a href="/wiki/Ateismo" title="Ateismo">atea</a>, impegnata a smantellare tutti i capisaldi della <a href="/wiki/Fede" title="Fede">fede</a>.<a href="#cite_note-:8-54">[54]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Charles_Darwin_e_L'origine_delle_specie">Charles Darwin e L'origine delle specie</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=12" title="Modifica la sezione Charles Darwin e L'origine delle specie" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=12" title="Edit section's source code: Charles Darwin e L'origine delle specie">modifica wikitesto</a>]</div> <link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r130657691"><link rel="mw-deduplicated-inline-style" href="mw-data:TemplateStyles:r139142988"> <div class="hatnote noprint vedi-anche"> <div class="hatnote-content"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/18px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png" decoding="async" width="18" height="18" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/27px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Magnifying_glass_icon_mgx2.svg/36px-Magnifying_glass_icon_mgx2.svg.png 2x" data-file-width="286" data-file-height="280" /> Lo stesso argomento in dettaglio: <a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">Evoluzione</a>, <a href="/wiki/Evoluzionismo_e_Chiesa_cattolica" title="Evoluzionismo e Chiesa cattolica">Evoluzionismo e Chiesa cattolica</a> e <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">Creazionismo</a>.</div> </div> La <a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">teoria dell'evoluzione</a> ha rappresentato nell'Ottocento un fenomeno analogo a quanto già qualche secolo fa era accaduto in astronomia con <a href="/wiki/Niccol%C3%B2_Copernico" title="Niccolò Copernico">Copernico</a>: una vera e propria <a href="/wiki/Cambiamento_di_paradigma" title="Cambiamento di paradigma">rivoluzione scientifica</a>, feconda di grandi sviluppi e non solo nel campo della <a href="/wiki/Biologia" title="Biologia">biologia</a>. Con l'<a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">evoluzionismo</a> scompare l'immagine millenaria dell'uomo; immagine incarnata nella teoria fissista che parlava di specie fisse e immutabili esistenti sin dalla loro <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">creazione</a>. Concomitante a questa rivoluzione, si verificò la nascita della <a href="/wiki/Genetica" title="Genetica">genetica</a>, ad opera di un oscuro frate agostiniano moravo di nome <a href="/wiki/Gregor_Mendel" title="Gregor Mendel">Gregor Johann Mendel</a>, che scoprì quelle leggi dell'ereditarietà che portano il suo nome. Nella storia recente, la <a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">teoria dell'evoluzione</a> si è trovata al centro di alcune controversie fra il <a href="/wiki/Cristianesimo" title="Cristianesimo">Cristianesimo</a> e la <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>.<a href="#cite_note-55">[55]</a> I cristiani che accettano un'interpretazione letterale del <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">racconto biblico della creazione</a> trovano un'incompatibilità fra la teoria darwiniana e la loro fede religiosa.<a href="#cite_note-56">[56]</a> L'<a href="/wiki/Antievoluzionismo" title="Antievoluzionismo">antievoluzionismo</a><a href="#cite_note-57">[57]</a> è un ramo del <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionismo</a> che cerca di fornire un supporto scientifico alla narrazione che troviamo nel <a href="/wiki/Genesi" title="Genesi">libro della Genesi</a> e che tenta di confutare <a href="/wiki/Fatto" title="Fatto">fatti</a>, <a href="/wiki/Teoria" title="Teoria">teorie</a> e <a href="/wiki/Paradigma" title="Paradigma">paradigmi</a> scientifici generalmente accettati, sulla <a href="/wiki/Storia_della_Terra" title="Storia della Terra">storia della Terra</a>, sulla <a href="/wiki/Cosmologia_(astronomia)" title="Cosmologia (astronomia)">cosmologia</a> e sull'<a href="/wiki/Evoluzione_della_vita" title="Evoluzione della vita">evoluzione biologica</a>.<a href="#cite_note-58">[58]</a><a href="#cite_note-59">[59]</a> Ebbe inizio negli anni Sessanta come un impegno cristiano <a href="/wiki/Fondamentalismo" title="Fondamentalismo">fondamentalista</a> negli Stati Uniti per dimostrare l'inerranza biblica e falsificare le prove scientifiche dell'evoluzione.<a href="#cite_note-60">[60]</a> Da allora ha sviluppato un'importante esperienza religiosa negli Stati Uniti, con ministeri antievoluzionistici sparsi per il mondo.<a href="#cite_note-61">[61]</a> Nel 1925, lo Stato del Tennessee passò il <a href="/w/index.php?title=Butler_Act&action=edit&redlink=1" class="new" title="Butler Act (la pagina non esiste)">Butler Act</a>, che proibiva l'insegnamento della teoria dell'evoluzione in tutte le scuole dello stato. Dopo quell'anno, una legge simile passò nel Mississippi, e allo stesso modo, nell'Arkansas nel 1927. Nel 1968, queste leggi "anti-scimmia" furono considerate dalla <a href="/wiki/Corte_suprema_degli_Stati_Uniti_d%27America" title="Corte suprema degli Stati Uniti d'America">Corte Suprema degli Stati Uniti</a> come anticostituzionali, «perché esse stabilivano una dottrina religiosa che violava sia il primo sia il quarto emendamento della <a href="/wiki/Costituzione_degli_Stati_Uniti_d%27America" title="Costituzione degli Stati Uniti d'America">Costituzione</a>».<a href="#cite_note-62">[62]</a> La maggior parte degli scienziati ha respinto l'<a href="/wiki/Antievoluzionismo" title="Antievoluzionismo">antievoluzionismo</a> per diverse ragioni, tra cui il fatto che le sue affermazioni non si riferiscono a cause naturali e non possono essere provate. Nel 1987, la <a href="/wiki/Corte_suprema_degli_Stati_Uniti_d%27America" title="Corte suprema degli Stati Uniti d'America">Corte Suprema degli Stati Uniti</a> ha stabilito che il <a href="/wiki/Creazionismo" title="Creazionismo">creazionismo</a> appartiene alla <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a>, e non alla <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a>, e pertanto non può essere sostenuto nelle aule scolastiche pubbliche.<a href="#cite_note-63">[63]</a> L'<a href="/wiki/Evoluzionismo_teista" title="Evoluzionismo teista">evoluzionismo teista</a> tenta di conciliare le <a href="/wiki/Credenza" title="Credenza">credenze</a> cristiane e la scienza accettando la visione scientifica delle età della <a href="/wiki/Terra" title="Terra">Terra</a> e del processo dell'<a href="/wiki/Evoluzione" title="Evoluzione">evoluzione</a>. Esso comprende una serie di credenze, fra cui le prospettive descritte come <a href="/wiki/Creazionismo_evolutivo" class="mw-redirect" title="Creazionismo evolutivo">creazionismo evolutivo</a>, che accetta alcuni risultati della scienza moderna, ma tutela anche gli insegnamenti religiosi classici su <a href="/wiki/Dio_(cristianesimo)" title="Dio (cristianesimo)">Dio</a> e la <a href="/wiki/Creazione_(teologia)" title="Creazione (teologia)">creazione</a> in un contesto cristiano.<a href="#cite_note-64">[64]</a> Sin dalla pubblicazione de <a href="/wiki/L%27origine_delle_specie" title="L'origine delle specie">L'origine delle specie</a> di <a href="/wiki/Charles_Darwin" title="Charles Darwin">Charles Darwin</a> nel 1859, le gerarchie della <a href="/wiki/Chiesa_cattolica" title="Chiesa cattolica">Chiesa cattolica</a> hanno lentamente definito e rifinito la loro posizione sull'evoluzione, evitando inizialmente di prendere una posizione ufficiale, contrariamente a quanto fecero le <a href="/wiki/Protestantesimo" title="Protestantesimo">Chiese protestanti</a>, che, maggiormente legate ad un'interpretazione letterale della <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a>, immediatamente avversarono il pensiero darwiniano.<a href="#cite_note-65">[65]</a> In Italia, <a href="/wiki/Galileo_Galilei" title="Galileo Galilei">Galileo</a> a suo tempo affermò: «L'intenzione dello <a href="/wiki/Spirito_Santo" title="Spirito Santo">Spirito Santo</a> essere d'insegnarci come si vadia al cielo, e non come vadia il cielo». Nel 1981, <a href="/wiki/Papa_Giovanni_Paolo_II" title="Papa Giovanni Paolo II">Giovanni Paolo II</a>, l'allora <a href="/wiki/Papa" title="Papa">papa</a> della Chiesa cattolica romana, parlò del rapporto tra scienza e fede, dichiarando che la <a href="/wiki/Bibbia" title="Bibbia">Bibbia</a> parla dell'origine dell'universo non nella forma di un trattato scientifico ma per far emergere la relazione tra l'uomo e Dio. La Scrittura «non intende insegnare come sono stati fatti i cieli ma che va guardato il cielo».<a href="#cite_note-66">[66]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prospettive_di_pensiero_contemporanee">Prospettive di pensiero contemporanee</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=13" title="Modifica la sezione Prospettive di pensiero contemporanee" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=13" title="Edit section's source code: Prospettive di pensiero contemporanee">modifica wikitesto</a>]</div> I tipi di interazione che possono esserci tra la <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">scienza</a> e la <a href="/wiki/Religione" title="Religione">religione</a> sono state categorizzate, secondo il teologo, prete anglicano e fisico <a href="/wiki/John_Polkinghorne" title="John Polkinghorne">John Polkinghorne</a> in: conflitto, indipendenza, dialogo e integrazione.<a href="#cite_note-67">[67]</a> Questa tipologia è simile a quella usata dai teologi <a href="/w/index.php?title=Ian_Barbour&action=edit&redlink=1" class="new" title="Ian Barbour (la pagina non esiste)">Ian Barbour</a><a href="#cite_note-68">[68]</a> e <a href="/w/index.php?title=John_Haught&action=edit&redlink=1" class="new" title="John Haught (la pagina non esiste)">John Haught</a><a href="#cite_note-69">[69]</a>. Un maggior numero di tipologie che categorizzano questo rapporto può essere trovato nei lavori di altri studiosi di scienza e fede come il teologo e biochimico <a href="/w/index.php?title=Arthur_Peacocke&action=edit&redlink=1" class="new" title="Arthur Peacocke (la pagina non esiste)">Arthur Peacocke</a><a href="#cite_note-70">[70]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Incompatibilità">Incompatibilità</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=14" title="Modifica la sezione Incompatibilità" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=14" title="Edit section's source code: Incompatibilità">modifica wikitesto</a>]</div> <figure typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Richard_dawkins.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Richard_dawkins.jpg/246px-Richard_dawkins.jpg" decoding="async" width="246" height="312" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Richard_dawkins.jpg/369px-Richard_dawkins.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/87/Richard_dawkins.jpg 2x" data-file-width="453" data-file-height="575" /></a><figcaption>Secondo Richard Dawkins, «non solo la scienza corrode la religione; la religione corrode la scienza. Essa insegna alle persone a venire soddisfatte con spiegazioni mancate, triviali e sovrannaturali e le acceca nei confronti delle spiegazioni reali e meravigliose che abbiamo entro la nostra comprensione. Essa insegna loro ad accettare autorità, rivelazione e fede invece che insistere sempre sull'evidenza».</figcaption></figure>Secondo... <ul><li>Guillermo Paz-y-Miño-C e Avelina Espinosa, lo storico conflitto tra l'evoluzione e la religione è intrinseco all'incompatibilità tra il razionalismo/empirismo scientifico e la credenza in una causazione soprannaturale<a href="#cite_note-71">[71]</a>; questi autori hanno formalmente proposto l'ipotesi dell'incompatibilità (IH) per spiegare l'«everlasting-conflict-science-and-faith».<a href="#cite_note-72">[72]</a></li> <li>Jerry Coyne, i punti di vista sull'evoluzione e il livello di religiosità in alcuni paesi, insieme all'esistenza di libri che cercano di spiegare una riconciliazione fra l'evoluzione e la religione, indicano che le persone hanno problemi a credere a entrambe allo stesso tempo, perciò questo implica l'incompatibilità.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Lawrence Krauss, la compatibilità o incompatibilità è un interesse teologico, e non scientifico.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Lisa Randall, le questioni sull'incompatibilità non trovano risposte in quanto accettando le rivelazioni un soggetto abbandona le regole della logica che sono necessarie per determinare se sono presenti contraddizioni nell'accettare certe credenze.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Daniel Dennett, l'incompatibilità esiste perché la religione non è problematica fino a un certo punto, prima che collassi in un certo numero di scuse per mantenere certe credenze, alla luce di implicazioni evoluzionistiche.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Neil deGrasse Tyson, la differenza centrale fra la natura della scienza e quella della religione è che le affermazioni della scienza si basano sulla verificazione sperimentale, mentre le affermazioni della religione si basano sulla fede, e questi sono approcci per la conoscenza inconciliabili. A causa di questo, entrambe saranno oggetto di dibattiti che dureranno in eterno.<a href="#cite_note-74">[74]</a><a href="#cite_note-75">[75]</a></li> <li>Victor J. Stenger, la scienza e la religione sono incompatibili a causa di conflitti fra gli approcci alla conoscenza e la disponibilità di spiegazioni naturali alternative e plausibili per i fenomeni, che sono di solito sostenute in contesti religiosi.<a href="#cite_note-76">[76]</a></li> <li>Sam Harris, in contrasto con Jerry Coyne e Daniel Dennett, riconciliare scienza e religione è molto semplice per le persone a causa dell'esistenza di alcune cose che si trovano al di là della ragione rigorosa, e per il fatto che le competenze e i domini della scienza non traboccano necessariamente sulle competenze e i domini della religione, ed a questo proposito si può menzionare che «semplicemente non c'è alcun conflitto fra religione e scienza».<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Richard Dawkins, ostile al fondamentalismo religioso, la religione «sovverte la scienza e fiacca l'intelletto».<a href="#cite_note-77">[77]</a> Egli crede che quando gli insegnanti di scienze tentano di esporre l'evoluzionismo, vi sia un'ostilità nei loro confronti da parte dei genitori, che sono scettici in quanto trovano conflittualità con le proprie credenze religiose, tanto che alcuni libri di testo si può trovare sistematicamente rimossa la parola "evoluzione".<a href="#cite_note-78">[78]</a></li> <li>Sean M. Carroll, poiché la religione fa affermazioni che non sono compatibili con la scienza, come riguardanti eventi soprannaturali, allora entrambe sono incompatibili.<a href="#cite_note-79">[79]</a></li> <li>Francis Collins, Kenneth R. Miller, George Coyne e Francisco J. Ayala, non vi è incompatibilità fra la scienza e la religione e viceversa. Loro affermano che la scienza fornisce molte opportunità per osservare e trovare Dio nella natura e per riflettere sulle proprie credenze.<a href="#cite_note-80">[80]</a> Secondo Kenneth Miller, poiché una porzione significativa di scienziati è religiosa e il numero di americani che credono nell'evoluzione è di molto superiore, ciò implica che entrambe sono sicuramente compatibili.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a> D'altra parte, Miller ha affermato che quando gli scienziati fanno dichiarazioni sul rapporto tra scienza e teismo o ateismo, non parlano in modo completamente scientifico, e si muovono oltre lo scopo della scienza in discorsi sul significato e fine. Ciò che trova particolarmente bizzarro e ingiustificato è come gli atei spesso arrivano a invocare l'autorità scientifica sulle loro conclusioni filosofiche non-scientifiche, come se non ci fosse alcun senso o significato nell'universo in quanto unica opzione percorribile, quando il metodo scientifico e la scienza non hanno mai avuto modo di affrontare in primo luogo i quesiti o il significato di Dio. Inoltre, egli nota che poiché l'evoluzione ha costruito il cervello e siccome il cervello può maneggiare sia la religione, sia la scienza, allora non c'è alcuna naturale incompatibilità fra i concetti, a livello biologico.<a href="#cite_note-81">[81]</a></li> <li>Karl Giberson, quando gli intellettuali scienziati discutono sulla compatibilità, spesso ignorano il punto di vista degli intellettuali leader della teologia, e piuttosto fanno affermazioni contro le masse meno informate, in tal modo definendo la religione da non intellettuali e facendo declinare il dibattito ingiustamente. Egli sostiene che i leader della scienza, alcune volte surclassano precedenti bagagli scientifici e che i leader della teologia fanno lo stesso, così che quando gli intellettuali teologi sono presi in considerazione, persone che rappresentano posizioni estreme come Ken Ham e Eugenie Scott divengono irrilevanti.<a href="#cite_note-:9-73">[73]</a></li> <li>Cynthia Tolman, la religione non possiede un metodo di per sé, in parte perché le religioni sono emerse nel tempo da diverse culture, ma quando arrivarono la teologia cristiana e le verità ultime, fu allora che le persone spesso fecero affidamento sulla scrittura, tradizione, ragione, ed esperienza per provare e stimare cosa loro avevano sperimentato e in cosa avrebbero dovuto credere.<a href="#cite_note-82">[82]</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tesi_di_conflitto">Tesi di conflitto</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=15" title="Modifica la sezione Tesi di conflitto" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=15" title="Edit section's source code: Tesi di conflitto">modifica wikitesto</a>]</div> La tesi di conflitto, che sostiene che la religione e la scienza siano state continuativamente in conflitto nel corso della storia, fu resa popolare nel XIX secolo da John William Draper e Andrew Dickson White. Fu nel XIX secolo che la relazione fra scienza e religione divenne un argomento attuale e formale di discorso, quando in precedenza nessuno avrebbe opposto la scienza alla religione o vice versa, sebbene occasionali e complesse interazioni fossero state espresse prima di questo secolo.<a href="#cite_note-83">[83]</a> Molti storici della scienza contemporanei oggi respingono la tesi di conflitto nella sua forma originale e non la supportano più.<a href="#cite_note-84">[84]</a><a href="#cite_note-:10-7">[7]</a><a href="#cite_note-:11-8">[8]</a><a href="#cite_note-:12-9">[9]</a><a href="#cite_note-85">[85]</a><a href="#cite_note-86">[86]</a><a href="#cite_note-87">[87]</a> Invece, è stata sostituita da successive ricerche di natura storica, dalle quali essa è risultata in una più sfumata comprensione:<a href="#cite_note-88">[88]</a><a href="#cite_note-89">[89]</a> lo storico della scienza Gary Ferngren, ha affermato che «sebbene immagini popolari di controversi continuano a esemplificare la supposta ostilità del Cristianesimo alle nuove teorie scientifiche, gli studi hanno mostrato che il Cristianesimo ha spesso coltivato e incoraggiato sforzi scientifici, mentre in altri tempi i due sono coesistiti senza tensioni o tentativi di armonizzazione. Se Galileo e Scopes vengono in mente come esempi di conflitto, essi erano l'eccezione piuttosto che la regola».<a href="#cite_note-90">[90]</a> Molti storici oggi si sono allontanati da un modello di conflitto, che si basa principalmente su due episodi storici (Galileo e Darwin) per un modello di "complessità", perché le figure religiose erano su entrambi i lati ogni disputa e non c'era alcun obiettivo generale da parte di nessun partito coinvolto, per screditare la religione.<a href="#cite_note-Jones,_Richard_H._2011_pp._19-42">[42]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indipendenza">Indipendenza</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=16" title="Modifica la sezione Indipendenza" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=16" title="Edit section's source code: Indipendenza">modifica wikitesto</a>]</div> Una visione moderna, descritta da Stephen Jay Gould con la formula «magisteri non sovrapposti» (NOMA; non-overlapping magisteria), dice che scienza e religione hanno a che fare con aspetti fondamentalmente separati dell'esperienza umana e così, quando ognuna rimane entro il proprio dominio, entrambe coesistono pacificamente. Mentre Gould parlava di indipendenza dalla prospettiva della scienza, W. T. Stace vedeva l'indipendenza dalla prospettiva della filosofia della religione. Stace sentiva che quando la scienza e la religione, vengono considerate ognuna nel proprio dominio, entrambe sono consistenti e complete.<a href="#cite_note-91">[91]</a> L'Accademia nazionale delle scienze degli Stati Uniti supporta la visione secondo cui scienza e religione sono indipendenti.<a href="#cite_note-:13-92">[92]</a><blockquote>Scienza e religione sono basate su aspetti differenti dell'esperienza umana. Nella scienza, le spiegazioni devono essere basate sull'evidenza tratta dall'esame del mondo naturale. Le osservazioni o gli esperimenti basati scientificamente che entrano in conflitto con una spiegazione eventualmente devono portare a una modificazione o anche a un abbandono di quella spiegazione. La fede religiosa, al contrario, non dipende dall'evidenza empirica, non è necessariamente modificata davanti a un'evidenza conflittuale, e tipicamente coinvolge forze o entità soprannaturali. Poiché esse non sono parte della natura, le entità soprannaturali non possono essere investigate dalla scienza. In questo senso, scienza e religione sono separate e indirizzano gli aspetti della comprensione umana in modo diversi. I tentativi di mettere scienza e religione l'una contro l'altra crea una controversia che non ha motivo di esistere.<a href="#cite_note-:13-92">[92]</a></blockquote>Secondo l'arcivescovo John Habgood, sia la scienza sia la religione rappresentano modi distinti di approcciare l'esperienza e queste differenze sono fonti di dibattito. Egli vede la scienza come descrittiva e la religione come prescrittiva. Egli affermava che se la scienza e la matematica si concentrano su che cosa il mondo dovrebbe essere, nel modo in cui lo fa la religione, ciò potrebbe portare ad ascrivere impropriamente proprietà al mondo naturale, come accadde fra i seguaci di Pitagora nel VI secolo a.C.<a href="#cite_note-:14-93">[93]</a> Al contrario, i sostenitori di una scienza morale normativa hanno problemi con l'idea che la scienza non abbia alcun modo di guidare i "doveri condizionali". Habgood inoltre affermava di credere che la situazione inversa, in cui la religione tenta di essere descrittiva, può anche portare ad assegnare in modo inappropriato proprietà al mondo naturale. Un esempio degno di nota è l'odierna credenza defunta nel modello planetario geocentrico di Tolomeo, che mantenne la propria influenza fino ai cambiamenti nel pensiero scientifico e religioso, da parte di Galileo e dei suoi sostenitori.<a href="#cite_note-:14-93">[93]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Parallele_nel_metodo">Parallele nel metodo</h4>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=17" title="Modifica la sezione Parallele nel metodo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=17" title="Edit section's source code: Parallele nel metodo">modifica wikitesto</a>]</div> Secondo Ian Barbour, Thomas S. Kuhn asserì che la scienza è formata da paradigmi che emergono dalle tradizioni culturali; fenomeno simile alla prospettiva secolare sulla religione.<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Michael Polanyi asserì che semplicemente è un impegno nei confronti dell'universalità che protegge dalla soggettività, e che non ha niente a che fare con il distacco personale, come riscontrabile in molte concezioni del metodo scientifico. Polanyi asserì inoltre che tutta la conoscenza è personale e di conseguenza lo scienziato deve eseguire un ruolo davvero personale e non necessariamente soggettivo, nella ricerca.<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Polanyi aggiunse che lo scienziato spesso segue meramente intuizioni di «bellezza intellettuale, simmetria, e "concordanza empirica"».<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Polanyi sostenne che la scienza richiede dedizione morale, in modo simile a quella trovabile nella religione.<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Due fisici, Charles A. Coulson e Harold K. Schilling, entrambi affermarono che «i metodi della scienza e della religione hanno molto in comune».<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Schilling asserì che entrambi i campi – scienza e religione – possiedono «una triplice struttura – di esperienza, interpretazione teoretica, e applicazione pratica».<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Coulson asserì che la scienza, come la religione, «avanza per l'immaginazione creativa» e non per un «mero collezionismo di fatti», mentre dichiarava che la religione dovrebbe e di fatto «coinvolge la riflessione critica sull'esperienza in modo non diverso dalla scienza».<a href="#cite_note-:15-94">[94]</a> Il linguaggio religioso e quello scientifico mostrano inoltre dei paralleli (vedi retorica della scienza). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dialogo">Dialogo</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=18" title="Modifica la sezione Dialogo" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=18" title="Edit section's source code: Dialogo">modifica wikitesto</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/File:Studying_astronomy_and_geometry.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Studying_astronomy_and_geometry.jpg/260px-Studying_astronomy_and_geometry.jpg" decoding="async" width="260" height="157" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Studying_astronomy_and_geometry.jpg/390px-Studying_astronomy_and_geometry.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Studying_astronomy_and_geometry.jpg/520px-Studying_astronomy_and_geometry.jpg 2x" data-file-width="1248" data-file-height="752" /></a><figcaption>Ecclesiastici studiano l'astronomia e la geometria (Francia, inizio XV secolo)</figcaption></figure> Nella comunità della religione e della scienza fanno parte quegli studiosi che hanno a che fare con ciò che è stato chiamato "religion-and-science-dialogue" o "religion-and-science-field".<a href="#cite_note-95">[95]</a><a href="#cite_note-:18-96">[96]</a> La comunità non appartiene né a una comunità religiosa, né a una scientifica, ma si dice che sia una terza comunità in cui si sovrappongono scienziati, preti, ecclesiastici, teologi, e non-professionisti.<a href="#cite_note-:18-96">[96]</a> Le istituzioni interessate nell'intersezione fra la scienza e la religione includono la Graduate Theological Union, l'Institute on Religion in an Age of Science, lo Ian Ramsey Centre<a href="#cite_note-97">[97]</a>, e il Faraday Institute. Fra i giornali che parlano della relazione fra scienza e religione, ci sono il Theology and Science e lo Zygon: Journal of Religion & Science. Eugenie Scott ha scritto che il movimento "scienza e religione" è, complessivamente, composto principalmente da teisti che hanno un salutare rispetto per la scienza e che potrebbe essere beneficiari alla pubblica comprensione di essa. Lei sostiene che il momento della "sapienza cristiana" ("Christian scholarship") non è un problema per la scienza, ma il movimento della "scienza teista", che propone di abbandonare il materialismo metodologico, causa problemi nel comprendere la natura della scienza.<a href="#cite_note-98">[98]</a> Il dialogo moderno tra scienza e fede trova le proprie radici nel libro di Ian Barbour del 1966, intitolato Issues in Science and Religion.<a href="#cite_note-:19-99">[99]</a> Da quel momento, esso è cresciuto lungo seri campi accademici, con presidenze nell'ambito, e due giornali accademici dedicati, già citati.<a href="#cite_note-:19-99">[99]</a> Alcuni articoli si possono a volte trovare in giornali scientifici mainstream come l'American Journal of Physics<a href="#cite_note-100">[100]</a> e Science<a href="#cite_note-east1997-101">[101]</a><a href="#cite_note-102">[102]</a>. Il filosofo Alvin Plantinga ha discusso che c'è un superficiale conflitto, ma una profonda concordia fra scienza e fede, e un profondo conflitto fra scienza e naturalismo.<a href="#cite_note-103">[103]</a> Plantinga, nel suo libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, contesta pesantemente il collegamento fra il naturalismo con la scienza, come concepito da Richard Dawkins, Daniel Dennett e altri pensatori dalla mente simile; tuttavia Dennett pensa che Plantinga distorce la scienza in un'entità inaccettabile.<a href="#cite_note-104">[104]</a> Il filosofo Maarten Boudry, nel recensire il libro, ha commentato che egli ricorre al creazionismo e non riesce a «prevenire il conflitto fra teismo ed evoluzione».<a href="#cite_note-105">[105]</a> Lo scienziato cognitivo Justin L. Barrett, al contrario, nel recensire lo stesso libro scrive che «coloro che hanno più bisogno di ascoltare il messaggio di Plantinga potrebbero non riuscire a conferirgli una giusta udienza per motivi retorici piuttosto che analitici».<a href="#cite_note-106">[106]</a> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Integrazione">Integrazione</h3>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=19" title="Modifica la sezione Integrazione" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=19" title="Edit section's source code: Integrazione">modifica wikitesto</a>]</div> Le prospettive scientifiche e quelle teologiche spesso coesistono pacificamente. La religione cristiana e alcune non-cristiane storicamente si sono integrate con le idee scientifiche, come nell'antico Egitto, dove la competenza tecnologica veniva applicata a fini monoteistici, oppure se consideriamo il fiorire della logica e della matematica sotto l'Induismo e il Buddismo, e i progressi fatti dai musulmani durante l'Impero ottomano. Anche molte delle comunità cristiane del XIX secolo ben accettavano gli scienziati che sostenevano che la scienza non fosse completamente concentrata sulla scoperta della natura ultima della realtà.<a href="#cite_note-:14-93">[93]</a> Secondo Lawrence M. Principe, da una prospettiva storica ciò evidenzia che gran parte degli scontri attuali si verificano tra estremisti limitati – che siano fondamentalisti religiosi o scienziati – riguardo pochi argomenti, e che il movimento di idee vacilla fra il pensiero teologico e quello scientifico, è molto più usuale.<a href="#cite_note-107">[107]</a> Per Principe, questa prospettiva punterebbe fondamentalmente al comune rispetto per le Scritture delle tradizioni religiose della letteratura rabbinica, della teologia cristiana, e dell'età dell'oro islamica, includendo la trasmissione dei classici dalla tradizione greca a quella islamica fino a quella cristiana, che aiutò a far brillare il Rinascimento. Le religioni hanno inoltre fornito una partecipazione chiave nello sviluppo delle moderne università e biblioteche, dato che i centri di apprendimento ed erudizione coincidevano con le istituzioni religiose – che fossero pagane, islamiche o cristiane.<a href="#cite_note-108">[108]</a> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Note">Note</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=20" title="Modifica la sezione Note" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=20" title="Edit section's source code: Note">modifica wikitesto</a>]</div> <div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">^</a> Stenmark, Mikael (2004). How to Relate Science and Religion: A Multidimensional Model. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. 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Toomer. <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jstor.org/stable/228328?pg=464">Review on JSTOR, Toomer's 1964 review of Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg Zur Physik</a>.</cite> Toomer p. 464: "Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method." </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">^</a> Clegg, Brian. <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.amazon.com/First-Scientist-Life-Roger-Bacon/dp/0786713585/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1372950566&sr=1-1&keywords=Roger+Bacon">“The First Scientist: A Life of Roger Bacon”</a>.</cite>. Carroll and Graf Publishers, NY, 2003 </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">^</a> Science and Islam, Jim Al-Khalili. BBC, 2009 </li> <li id="cite_note-:10-7">^ <a href="#cite_ref-:10_7-0">a</a> <a href="#cite_ref-:10_7-1">b</a> Colin Archibald Russel (2002), in G.B. Ferngren (curatore), Science & Religion: A Historical Introduction, Johns Hopkins University Press, p. 7, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0801870380" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8018-7038-0</a>: <q>The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science</q>. </li> <li id="cite_note-:11-8">^ <a href="#cite_ref-:11_8-0">a</a> <a href="#cite_ref-:11_8-1">b</a> Shapin, S. (1996). The Scientific Revolution. University of Chicago Press. p. 195. <q>In the late Victorian period it was common to write about the ‘warfare between science and religion’ and to presume that the two bodies of culture must always have been in conflict. However, it is a very long time since these attitudes have been held by historians of science.</q> </li> <li id="cite_note-:12-9">^ <a href="#cite_ref-:12_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-:12_9-1">b</a> Brooke, J. H. (1991). Science and Religion: Some Historical Perspectives. Cambridge University Press. p. 42. <q>In its traditional forms, the conflict thesis has been largely discredited.</q> </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">^</a> Committee on Revising Science and Creationism: A View from the National Academy of Sciences and Institute of Medicine of the National Academies (2008). <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.nap.edu/catalog/11876.html">Science, Evolution and Creationism</a>.</cite>. National Academy of Sciences. </li> <li id="cite_note-:0-11">^ <a href="#cite_ref-:0_11-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_11-1">b</a> <a href="#cite_ref-:0_11-2">c</a> <a href="#cite_ref-:0_11-3">d</a> <a href="#cite_ref-:0_11-4">e</a> <a href="#cite_ref-:0_11-5">f</a> Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. University of Chicago Press. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/022618448X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-226-18448-X</a>. </li> <li id="cite_note-:1-12">^ <a href="#cite_ref-:1_12-0">a</a> <a href="#cite_ref-:1_12-1">b</a> Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/030015416X" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-300-15416-X</a>. </li> <li id="cite_note-:2-13">^ <a href="#cite_ref-:2_13-0">a</a> <a href="#cite_ref-:2_13-1">b</a> <a href="#cite_ref-:2_13-2">c</a> <a href="#cite_ref-:2_13-3">d</a> Josephson, Jason Ananda (2012). 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Hooykaas puts it more poetically: "Metaphorically speaking, whereas the bodily ingredients of science may have been Greek, its vitamins and hormones were biblical." </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">^</a> Peter Harrison, The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science (Cambridge, 1998). </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">^</a> Peter Harrison, The Fall of Man and the Foundations of Science (Cambridge, 2007); see also Charles Webster, The Great Instauration (London: Duckworth, 1975) </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">^</a> <cite class="citation web" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books?id=hs2edDIGCqEC">"God and Nature"</a>, su books.google.com.</cite> </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.compilerpress.atfreeweb.com/Anno%20Jacob%20&%20Jacob%20Anglican%20Fdn%20of%20Modern%20Science.htm">The Anglican Origins of Modern Science</a></cite>, Isis, Volume 71, Issue 2, June 1980, 251–67; this is also noted on p. 366 of Science and Religion, John Hedley Brooke, 1991, Cambridge University Press </li> <li id="cite_note-Jones,_Richard_H._2011_pp._19-42">^ <a href="#cite_ref-Jones,_Richard_H._2011_pp._19_42-0">a</a> <a href="#cite_ref-Jones,_Richard_H._2011_pp._19_42-1">b</a> Jones, Richard H. (2011). For the Glory of God : The Role of Christianity in the Rise and Development of Modern Science Volume 1. University Press of America. pp. 19–22, 139. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/9780761855668" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 978-0-7618-5566-8</a>. </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">^</a> John Hedley Brooke, Science and Religion: Some Historical Perspectives, 1991, Cambridge University Press, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0521239613" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-521-23961-3</a>, p. 19. See also Peter Harrison, "Newtonian Science, Miracles, and the Laws of Nature", Journal of the History of Ideas 56 (1995), 531–53. </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">^</a> Science and Christianity in pulpit and pew, Oxford University Press, 2007, Ronald L. Numbers, pp. 4, 138 n. 3 where Numbers specifically raises his concerns with regards to the works of Michael B. Foster, Reijer Hooykaas, Eugene M. Klaaren, and <a href="/wiki/Stanley_Jaki" title="Stanley Jaki">Stanley L. Jaki</a> </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">^</a> Rodney Stark, For the glory of God: how monotheism led to reformations, science, witch-hunts and the end of slavery, 2003, Princeton University Press, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0691114366" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-691-11436-6</a>, p. 123 </li> <li id="cite_note-:17-46">^ <a href="#cite_ref-:17_46-0">a</a> <a href="#cite_ref-:17_46-1">b</a> Sztompka, Piotr (2003), "Robert King Merton", in Ritzer, George, The Blackwell Companion to Major Contemporary Social Theorists. 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Barbour, Fortress Press, 2002, <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0800634772" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8006-3477-2</a> </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">^</a> Haught, John F. (1995). Science and Religion : From Conflict to Conversation. Paulist Prees. p. 9. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0809136066" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8091-3606-6</a>. <q>Throughout these pages we shall observe that there are at least four distinct ways in which science and religion can be related to each other: 1) Conflict – the conviction that science and religion are fundamentally irreconcilable; 2) Contrast – the claim that there can be no genuine conflict since religion and science are each responding to radically different questions; 3) Contact – an approach that looks for both dialogue and interaction, and possible "consonance" between science and religion, and especially for ways in which science shapes religious and theological understanding. 4) Confirmation – a somewhat quieter but extremely important perspective that highlights the ways in which, at a very deep level, religion supports and nourishes the entire scientific enterprise.</q> </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">^</a> The Sciences and theology in the twentieth century, Arthur R. Peacocke (ed), University of Notre Damepress, 1981 <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0268017042" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-268-01704-2</a>, pp. xiii–xv </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">^</a> Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (2014). <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160806025901/http://faculty.rwu.edu/aespinosa/aespinosa/Publications_files/Incompatibility_Hypothesis_Evolution_SpCausation_Paz-y-MinoC_Espinosa_2014.pdf">"The Incompatibility Hypothesis: Evolution versus Supernatural Causation"</a> (<abbr title="documento in formato PDF">PDF</abbr>) (archiviato dall'<abbr title="http://faculty.rwu.edu/aespinosa/aespinosa/Publications_files/Incompatibility_Hypothesis_Evolution_SpCausation_Paz-y-MinoC_Espinosa_2014.pdf">url originale</abbr> il 6 agosto 2016).</cite>. In Why Does Evolution Matter? The Importance of Understanding Evolution, edited by Gabriel Trueba. Newcastle UK: Cambridge Scholars Publishing. pp. 3–16. <q>The Incompatibility Hypothesis (IH) is an ultimate-level hypothesis. IH explains the cause of the controversy science-versus-religion, its fundamental reason. IH addresses directly the inquiry: what elicits the controversy science versus religion? And it offers an educated answer: their intrinsic and opposing approaches to assess reality, i.e. science by means of testing hypotheses, falsifying and/or testing predictions and replication of experiments; religion, in contrast, via belief in supernatural causality. Beliefdisrupts, distorts, delays or stops (3Ds + S) the comprehension and acceptance of scientific evidence. The authors consider the 3Ds + S to be cognitive effects of illusory thinking.</q> </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">^</a> Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (2013.pages=73–98). 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Ferngren, G.B., ed. Science & Religion: A Historical Introduction. Johns Hopkins University Press. pp. ix, x. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0801870380" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8018-7038-0</a>. <q>While some historians had always regarded the Draper-White thesis as oversimplifying and distorting a complex relationship, in the late twentieth century it underwent a more systematic reevaluation. The result is the growing recognition among historians of science that the relationship of religion and science has been much more positive than is sometimes thought. " ; "... while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than an historical conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind.</q> </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">^</a> Quotation from Ferngren's introduction at Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0801870380" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8018-7038-0</a> "...while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind." (p. x) </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">^</a> Quotation from Colin A. Russell in "The Conflict Thesis" the first essay of "Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0801870380" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8018-7038-0</a> "The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science." (p. 7, followed by a list of the basic reasons why the conflict thesis is wrong). </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">^</a> Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. <a href="/wiki/Speciale:RicercaISBN/0801870380" class="internal mw-magiclink-isbn">ISBN 0-8018-7038-0</a>. (Introduction, p. ix) </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">^</a> W. T. 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Gregg Easterbrook <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1126%2Fscience.277.5328.890">10.1126/science.277.5328.890</a> </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">^</a> •Science 12 September 1997: Vol. 277. no. 5332, pp. 1589–1591; "Letters: Science and Religion" <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1126%2Fscience.277.5332.1589a">10.1126/science.277.5332.1589a</a> <ul><li>Science 13 December 1957: Vol. 126. no. 3285, pp. 1225–29; "Science and the Citizen" Warren Weaver <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1126%2Fscience.126.3285.1225">10.1126/science.126.3285.1225</a></li> <li>Science 25 April 1958: Vol. 127. no. 3304, pp. 1004, 1006; "Letters: Science and Religion"</li> <li><a href="/wiki/Science" title="Science">Science</a>, 6 June 1958, 127(3310), pp. 1324–27; "A Human Enterprise: Science as lived by its practitioners bears but little resemblance to science as described in print." <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1126%2Fscience.127.3310.1324">10.1126/science.127.3310.1324</a></li> <li>Science 23 February 2001: Vol. 291. no. 5508, pp. 1472–74; "PAPAL SCIENCE: Science and Religion Advance Together at Pontifical Academy" Charles Seife <a href="/wiki/Digital_object_identifier" title="Digital object identifier">DOI</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.1126%2Fscience.291.5508.1472">10.1126/science.291.5508.1472</a></li></ul> </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://stanford.library.usyd.edu.au/entries/religion-science/">Science and Religion</a></cite>, by Alvin Plantinga, 2007, 2010 </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">^</a> Schuessler, Jennifer (13 December 2011). <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nytimes.com/2011/12/14/books/alvin-plantingas-new-book-on-god-and-science.html">"Philosopher sticks up for God"</a>.</cite>. 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International History, Philosophy and Science Teaching Group. <q>Plantinga's effort to stave off the conflict between theism and evolution is a failure... if the bar for rational belief is lowered to mere logical possibility, and the demand for positive evidence dropped, then no holds are barred.</q> </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">^</a> <cite class="citation testo" style="font-style:normal"> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20131105072131/http://thegospelcoalition.org/themelios/review/where_the_conflict_really_lies_science_religion_and_naturalism">"Themelios</a> (archiviato dall'<abbr title="http://thegospelcoalition.org/themelios/review/where_the_conflict_really_lies_science_religion_and_naturalism">url originale</abbr> il 5 novembre 2013).</cite>. The Gospel Coalition. Retrieved 2013-06-16. </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">^</a> Principe (2006). Science and Religion. 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B. Eerdmans Publishing Co., 2016</li> <li>Maurice Bacaille, La Bible, le Coran e la science: les Écritures saintes examinèes à la lumiere des connaissances modernes, Parigi, Pockett, 1998</li> <li>John Hedley Brooke, Science and Religion. Some Historical Perspectives, Cambridge, Cambridge University Press, 2014.</li> <li>Daniel Buxhoeveden, Gayle Woloschak (editors), Science and the Eastern Orthodox Church, Farnham: Ashgate, 2011</li> <li>Peter Harrison, Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science, Cambridge University Press, 1998</li> <li><a href="/wiki/Thomas_Henry_Huxley" title="Thomas Henry Huxley">Thomas Henry Huxley</a>, Science and Hebrew Tradiction: Essays, D. Appleton and Company, 1897</li> <li><a href="/wiki/Roger_Lenaers" title="Roger Lenaers">Roger Lenaers</a>, Nebuchadnezzar's Dream or the End of a Medieval Catholic Church, Piscataway:NJ: Gorgian Press, 2007</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altri_progetti">Altri progetti</h2>[<a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&veaction=edit&section=22" title="Modifica la sezione Altri progetti" class="mw-editsection-visualeditor">modifica</a> | <a href="/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&action=edit&section=22" title="Edit section's source code: Altri progetti">modifica wikitesto</a>]</div> <div id="interProject" class="toccolours" style="display: none; clear: both; margin-top: 2em">Altri progetti<ul title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia"> <li class="" title=""><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Scienza_e_religione" class="extiw" title="q:Scienza e religione">Wikiquote</a></li> <li class="" title=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Religion_and_science?uselang=it">Wikimedia Commons</a></li></ul></div> <ul><li><a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" title="Collabora a Wikiquote"><img alt="Collabora a Wikiquote" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/18px-Wikiquote-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="21" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/27px-Wikiquote-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Wikiquote-logo.svg/36px-Wikiquote-logo.svg.png 2x" data-file-width="300" data-file-height="355" /></a> <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/" class="extiw" title="q:">Wikiquote</a> contiene citazioni di o su <a href="https://it.wikiquote.org/wiki/Scienza_e_religione" class="extiw" title="q:Scienza e religione">scienza e religione</a></li> <li><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it" title="Collabora a Wikimedia Commons"><img alt="Collabora a Wikimedia Commons" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/18px-Commons-logo.svg.png" decoding="async" width="18" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/27px-Commons-logo.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/36px-Commons-logo.svg.png 2x" data-file-width="1024" data-file-height="1376" /></a> <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/?uselang=it">Wikimedia Commons</a> contiene immagini o altri file su <a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Religion_and_science?uselang=it">scienza e religione</a></li></ul> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r141815314">.mw-parser-output .navbox{border:1px solid #aaa;clear:both;margin:auto;padding:2px;width:100%}.mw-parser-output .navbox 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color:var(--color-base, #000000); white-space:nowrap;"><a href="/wiki/Template:Filosofia_della_scienza" title="Template:Filosofia della scienza">V</a> · <a href="/wiki/Discussioni_template:Filosofia_della_scienza" title="Discussioni template:Filosofia della scienza">D</a> · <a class="external text" href="https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:Filosofia_della_scienza&action=edit">M</a></div></div><a href="/wiki/Filosofia_della_scienza" title="Filosofia della scienza">Filosofia della scienza</a></th></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background: #FFE8BF;">Concetti</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/A_priori_e_a_posteriori" title="A priori e a posteriori">A priori e a posteriori</a> · <a href="/wiki/Adaequatio_rei_et_intellectus" title="Adaequatio rei et intellectus">Adaequatio rei et intellectus</a> · <a href="/wiki/Cambiamento_di_paradigma" title="Cambiamento di paradigma">Cambiamento di paradigma</a> · <a href="/wiki/Causa_(filosofia)" title="Causa (filosofia)">Causalità</a> · <a href="/wiki/Corrispondentismo" title="Corrispondentismo">Corrispondentismo</a> · <a href="/wiki/Deduzione" title="Deduzione">Deduzione</a> · <a href="/wiki/Dualismo_(filosofia_della_mente)" title="Dualismo (filosofia della mente)">Dualismo</a> · <a href="/wiki/Epistemologia" title="Epistemologia">Epistemologia</a> · <a href="/wiki/Esperimento_mentale" title="Esperimento mentale">Esperimento mentale</a> · <a href="/wiki/Esperimento" title="Esperimento">Esperimento</a> · <a href="/wiki/Experimentum_crucis" title="Experimentum crucis">Experimentum crucis</a> · <a href="/wiki/Fatto" title="Fatto">Fatto</a> · <a href="/wiki/Hypotheses_non_fingo" title="Hypotheses non fingo">Hypotheses non fingo</a> · <a href="/wiki/Idealizzazione" title="Idealizzazione">Idealizzazione</a> · <a href="/wiki/Ignoramus_et_ignorabimus" title="Ignoramus et ignorabimus">Ignoramus et ignorabimus</a> · <a href="/wiki/Incommensurabilit%C3%A0" title="Incommensurabilità">Incommensurabilità</a> · <a href="/wiki/Induzione" title="Induzione">Induzione</a> · <a href="/wiki/Intelligenza_artificiale" title="Intelligenza artificiale">Intelligenza artificiale</a> · <a href="/wiki/Legge_fisica" title="Legge fisica">Legge fisica</a> · <a href="/wiki/Metodo_scientifico" title="Metodo scientifico">Metodo scientifico</a> · <a href="/wiki/Modello_(scienza)" title="Modello (scienza)">Modello</a> · <a href="/wiki/Paradigma" title="Paradigma">Paradigma</a> · <a href="/wiki/Principio_di_falsificabilit%C3%A0" title="Principio di falsificabilità">Principio di falsificabilità</a> · <a href="/wiki/Principio_di_verificazione" class="mw-redirect" title="Principio di verificazione">Principio di verificazione</a> · <a href="/wiki/Problema_della_demarcazione" title="Problema della demarcazione">Problema della demarcazione</a> · <a href="/wiki/Processo_di_costruzione_teorica" title="Processo di costruzione teorica">Processo di costruzione teorica</a> · <a href="/wiki/Protoscienza" title="Protoscienza">Protoscienza</a> · <a href="/wiki/Pseudoscienza" title="Pseudoscienza">Pseudoscienza</a> · <a href="/wiki/Realismo_ingenuo_(filosofia)" title="Realismo ingenuo (filosofia)">Realismo ingenuo</a> · <a href="/wiki/Ricerca_empirica" title="Ricerca empirica">Ricerca empirica</a> · <a href="/wiki/Ricerca_scientifica" title="Ricerca scientifica">Ricerca scientifica</a> · <a href="/wiki/Riproducibilit%C3%A0" title="Riproducibilità">Riproducibilità</a> · <a href="/wiki/Rivoluzione_scientifica" title="Rivoluzione scientifica">Rivoluzione scientifica</a> · <a href="/wiki/Scienza" title="Scienza">Scienza</a> · <a href="/wiki/Scienza_di_confine" title="Scienza di confine">Scienza di confine</a> · <a href="/wiki/Scienze_dure" title="Scienze dure">Scienze dure</a> · <a href="/wiki/Scienza_esatta" title="Scienza esatta">Scienza esatta</a> · <a href="/wiki/Scienze_molli" title="Scienze molli">Scienze molli</a> · <a href="/wiki/Scienza_normale" title="Scienza normale">Scienza normale</a> · <a href="/wiki/Scienza_olistica" title="Scienza olistica">Scienza olistica</a> · <a href="/wiki/Scienza_postnormale" class="mw-redirect" title="Scienza postnormale">Scienza postnormale</a> · <a href="/wiki/Scienza_straordinaria" title="Scienza straordinaria">Scienza straordinaria</a> · <a href="/wiki/Tacchino_induttivista" title="Tacchino induttivista">Tacchino induttivista</a> · <a href="/wiki/Teoria_scientifica" class="mw-redirect" title="Teoria scientifica">Teoria scientifica</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background: #FFE8BF;">Discipline filosofiche</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Epistemologia" title="Epistemologia">Epistemologia</a> · <a href="/wiki/Gnoseologia" title="Gnoseologia">Gnoseologia</a> · <a href="/wiki/Epistemologia_della_complessit%C3%A0" title="Epistemologia della complessità">Epistemologia della complessità</a> · <a href="/wiki/Filosofia_dell%27informazione" title="Filosofia dell'informazione">Filosofia dell'informazione</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_biologia" title="Filosofia della biologia">Filosofia della biologia</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_chimica" title="Filosofia della chimica">Filosofia della chimica</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_fisica" title="Filosofia della fisica">Filosofia della fisica</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_matematica" title="Filosofia della matematica">Filosofia della matematica</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_mente" title="Filosofia della mente">Filosofia della mente</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_natura" title="Filosofia della natura">Filosofia della natura</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_psicologia" title="Filosofia della psicologia">Filosofia della psicologia</a> · <a href="/wiki/Filosofia_della_scienza" title="Filosofia della scienza">Filosofia della scienza</a> · <a 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href="/wiki/Storia_della_scienza" title="Storia della scienza">Storia della scienza</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background: #FFE8BF;">Correnti filosofiche</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_odd"><a href="/wiki/Antirealismo" title="Antirealismo">Antirealismo</a> · <a href="/wiki/Criticismo" title="Criticismo">Criticismo</a> · <a href="/wiki/Costruttivismo_(filosofia)" title="Costruttivismo (filosofia)">Costruttivismo</a> · <a href="/wiki/Determinismo" title="Determinismo">Determinismo</a> · <a href="/wiki/Ecosofia" title="Ecosofia">Ecosofia</a> · <a href="/wiki/Empirismo" title="Empirismo">Empirismo</a> · <a href="/wiki/Epicureismo" title="Epicureismo">Epicureismo</a> · <a href="/wiki/Falsificazionismo" class="mw-redirect" title="Falsificazionismo">Falsificazionismo</a> · <a href="/wiki/Filosofia_analitica" title="Filosofia analitica">Filosofia analitica</a> · <a href="/wiki/Fondazionalismo" title="Fondazionalismo">Fondazionalismo</a> · <a href="/wiki/Ontologia_(fisica)" title="Ontologia (fisica)">Ontologia fisica</a> · <a href="/wiki/Positivismo_logico" title="Positivismo logico">Positivismo logico</a> · <a href="/wiki/Pragmatismo" title="Pragmatismo">Pragmatismo</a> · <a href="/wiki/Razionalismo" title="Razionalismo">Razionalismo</a> · <a href="/wiki/Razionalismo_critico" title="Razionalismo critico">Razionalismo critico</a> · <a href="/wiki/Riduzionismo_(filosofia)" title="Riduzionismo (filosofia)">Riduzionismo</a> · <a href="/wiki/Scetticismo_metodologico" title="Scetticismo metodologico">Scetticismo metodologico</a> · <a href="/wiki/Scetticismo_scientifico" title="Scetticismo scientifico">Scetticismo scientifico</a> · <a href="/wiki/Scientismo" title="Scientismo">Scientismo</a> · <a href="/wiki/Scienza_goethiana" title="Scienza goethiana">Scienza goethiana</a> · <a href="/wiki/Spinozismo" title="Spinozismo">Spinozismo</a> · <a href="/wiki/Stoicismo" title="Stoicismo">Stoicismo</a> · <a href="/wiki/Uniformitarismo" title="Uniformitarismo">Uniformitarismo</a> · <a href="/wiki/Verificazionismo" title="Verificazionismo">Verificazionismo</a> · <a href="/wiki/Vitalismo" title="Vitalismo">Vitalismo</a></td></tr><tr><th colspan="1" class="navbox_group" style="background: #FFE8BF;">Filosofi</th><td colspan="1" class="navbox_list navbox_even"><a href="/wiki/Albert_Einstein" title="Albert Einstein">Albert Einstein</a> · <a href="/wiki/Alberto_Magno" title="Alberto Magno">Alberto Magno</a> · <a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Alfred North Whitehead</a> · <a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Alfred Tarski</a> · <a href="/wiki/Aristotele" title="Aristotele">Aristotele</a> · <a href="/wiki/Auguste_Comte" title="Auguste Comte">Auguste Comte</a> · <a href="/wiki/Averro%C3%A8" title="Averroè">Averroè</a> · <a href="/wiki/Circolo_di_Berlino" title="Circolo di Berlino">Circolo di Berlino</a> · <a href="/wiki/Circolo_di_Vienna" title="Circolo di Vienna">Circolo di Vienna</a> · <a href="/wiki/Carl_Gustav_Hempel" title="Carl Gustav Hempel">Carl Gustav Hempel</a> · <a href="/wiki/Cartesio" title="Cartesio">Cartesio</a> · <a href="/wiki/Charlie_Dunbar_Broad" title="Charlie Dunbar Broad">Charlie Dunbar Broad</a> · <a href="/wiki/Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a> · <a href="/wiki/Daniel_Dennett" title="Daniel Dennett">Daniel Dennett</a> · <a href="/wiki/Domenico_Gundisalvo" title="Domenico Gundisalvo">Domenico Gundisalvo</a> · <a href="/wiki/Epicuro" title="Epicuro">Epicuro</a> · <a href="/wiki/Francesco_Bacone" title="Francesco Bacone">Francis Bacon</a> · <a href="/wiki/Friedrich_Schelling" title="Friedrich Schelling">Friedrich Schelling</a> · <a href="/wiki/Galileo_Galilei" title="Galileo Galilei">Galileo Galilei</a> · <a href="/wiki/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a> · <a href="/wiki/Goethe" class="mw-redirect" title="Goethe">Goethe</a> · <a href="/wiki/Guglielmo_di_Ockham" class="mw-redirect" title="Guglielmo di Ockham">Guglielmo di Ockham</a> · <a href="/wiki/Henri_Poincar%C3%A9" title="Henri Poincaré">Henri Poincaré</a> · <a href="/wiki/Herbert_Spencer" title="Herbert Spencer">Herbert Spencer</a> · <a href="/wiki/Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> · <a href="/wiki/Imre_Lakatos" title="Imre Lakatos">Imre Lakatos</a> · <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Isaac Newton</a> · <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm von Leibniz">Gottfried Wilhelm von Leibniz</a> · <a href="/wiki/John_Dewey" title="John Dewey">John Dewey</a> · <a href="/wiki/John_Stuart_Mill" title="John Stuart Mill">John Stuart Mill</a> · <a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas" title="Jürgen Habermas">Jürgen Habermas</a> · <a href="/wiki/Karl_Jaspers" title="Karl Jaspers">Karl Jaspers</a> · <a href="/wiki/Karl_Pearson" title="Karl Pearson">Karl Pearson</a> · <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a> · <a href="/wiki/Leszek_Nowak" title="Leszek Nowak">Leszek Nowak</a> · <a href="/wiki/Otto_Neurath" title="Otto Neurath">Otto Neurath</a> · <a href="/wiki/Paul_Feyerabend" title="Paul Feyerabend">Paul Feyerabend</a> · <a href="/wiki/Paul_H%C3%A4berlin" title="Paul Häberlin">Paul Häberlin</a> · <a href="/wiki/Pierre_Duhem" title="Pierre Duhem">Pierre Duhem</a> · <a href="/wiki/Pierre_Gassendi" title="Pierre Gassendi">Pierre Gassendi</a> · <a href="/wiki/Rudolf_Carnap" title="Rudolf Carnap">Rudolf Carnap</a> · <a href="/wiki/Ruggero_Bacone" title="Ruggero Bacone">Ruggero Bacone</a> · <a href="/wiki/Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes">Thomas Hobbes</a> · <a href="/wiki/Thomas_Kuhn" title="Thomas Kuhn">Thomas Kuhn</a> · <a href="/wiki/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino">Tommaso d'Aquino</a> · <a href="/wiki/Ugo_di_San_Vittore" title="Ugo di San Vittore">Ugo di San Vittore</a> · <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Willard Van Orman Quine</a> · <a href="/wiki/Wilhelm_Windelband" title="Wilhelm Windelband">Wilhelm Windelband</a> · <a href="/wiki/Wilhelm_Wundt" title="Wilhelm Wundt">Wilhelm Wundt</a> · <a href="/wiki/William_Whewell" title="William Whewell">William Whewell</a> · <a href="/wiki/Categoria:Filosofi_della_scienza" title="Categoria:Filosofi della scienza">Altri...</a></td></tr></tbody></table> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r140554510">.mw-parser-output .CdA{border:1px solid #aaa;width:100%;margin:auto;font-size:90%;padding:2px}.mw-parser-output .CdA th{background-color:#f2f2f2;font-weight:bold;width:20%}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA{border-color:#54595D}html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .CdA th{background-color:#202122}}</style><table 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href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb119497928">cb119497928</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119497928">(data)</a> · <a href="/wiki/Biblioteca_nazionale_di_Israele" title="Biblioteca nazionale di Israele">J9U</a> (<abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="ebraico">HE</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007531786405171">987007531786405171</a> · <a href="/wiki/Biblioteca_della_Dieta_nazionale_del_Giappone" title="Biblioteca della Dieta nazionale del Giappone">NDL</a> (<abbr title="inglese">EN</abbr>, <abbr title="giapponese">JA</abbr>) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00572419">00572419</a></td></tr></tbody></table> <div class="noprint" style="width:100%; padding: 3px 0; display: flex; flex-wrap: wrap; row-gap: 4px; column-gap: 8px; box-sizing: border-box;"><div style="flex-basis: 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