CINXE.COM

<!DOCTYPE html> <html class="client-nojs vector-feature-language-in-header-enabled vector-feature-language-in-main-page-header-disabled vector-feature-sticky-header-disabled vector-feature-page-tools-pinned-disabled vector-feature-toc-pinned-clientpref-1 vector-feature-main-menu-pinned-disabled vector-feature-limited-width-clientpref-1 vector-feature-limited-width-content-enabled vector-feature-custom-font-size-clientpref-1 vector-feature-appearance-pinned-clientpref-1 vector-feature-night-mode-enabled skin-theme-clientpref-day vector-toc-available" lang="fr" dir="ltr"> <head> <meta charset="UTF-8"> <title>Vérité — Wikipédia</title> <script>(function(){var className="client-js vector-feature-language-in-header-enabled vector-feature-language-in-main-page-header-disabled vector-feature-sticky-header-disabled vector-feature-page-tools-pinned-disabled vector-feature-toc-pinned-clientpref-1 vector-feature-main-menu-pinned-disabled vector-feature-limited-width-clientpref-1 vector-feature-limited-width-content-enabled vector-feature-custom-font-size-clientpref-1 vector-feature-appearance-pinned-clientpref-1 vector-feature-night-mode-enabled skin-theme-clientpref-day vector-toc-available";var cookie=document.cookie.match(/(?:^|; )frwikimwclientpreferences=([^;]+)/);if(cookie){cookie[1].split('%2C').forEach(function(pref){className=className.replace(new RegExp('(^| )'+pref.replace(/-clientpref-\w+$|[^\w-]+/g,'')+'-clientpref-\\w+( |$)'),'$1'+pref+'$2');});}document.documentElement.className=className;}());RLCONF={"wgBreakFrames":false,"wgSeparatorTransformTable":[",\t."," \t,"],"wgDigitTransformTable":["",""], "wgDefaultDateFormat":"dmy","wgMonthNames":["","janvier","février","mars","avril","mai","juin","juillet","août","septembre","octobre","novembre","décembre"],"wgRequestId":"821c7b09-9e37-4faa-ad0d-d80f3f9986d7","wgCanonicalNamespace":"","wgCanonicalSpecialPageName":false,"wgNamespaceNumber":0,"wgPageName":"Vérité","wgTitle":"Vérité","wgCurRevisionId":220274117,"wgRevisionId":220274117,"wgArticleId":52987,"wgIsArticle":true,"wgIsRedirect":false,"wgAction":"view","wgUserName":null,"wgUserGroups":["*"],"wgCategories":["Article à référence nécessaire","Article avec une section vide ou incomplète","Catégorie Commons avec lien local identique sur Wikidata","Page utilisant P5088","Page utilisant P3123","Page pointant vers des bases externes","Page pointant vers des bases relatives à la recherche","Page utilisant P1711","Page pointant vers des bases relatives aux beaux-arts","Page utilisant P1417","Page utilisant P5019","Page utilisant P8313","Page utilisant P4613", "Page utilisant P1296","Page utilisant P3365","Page utilisant P3219","Page pointant vers des dictionnaires ou encyclopédies généralistes","Article de Wikipédia avec notice d'autorité","Portail:Philosophie/Articles liés","Portail:Société/Articles liés","Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés","Portail:Logique/Articles liés","Projet:Mathématiques/Articles","Portail:Sciences/Articles liés","Article de qualité en islandais","Concept logique","Philosophie de la connaissance","Vertu"],"wgPageViewLanguage":"fr","wgPageContentLanguage":"fr","wgPageContentModel":"wikitext","wgRelevantPageName":"Vérité","wgRelevantArticleId":52987,"wgIsProbablyEditable":true,"wgRelevantPageIsProbablyEditable":true,"wgRestrictionEdit":[],"wgRestrictionMove":[],"wgNoticeProject":"wikipedia","wgCiteReferencePreviewsActive":true,"wgMediaViewerOnClick":true,"wgMediaViewerEnabledByDefault":true,"wgPopupsFlags":0,"wgVisualEditor":{"pageLanguageCode":"fr","pageLanguageDir":"ltr", "pageVariantFallbacks":"fr"},"wgMFDisplayWikibaseDescriptions":{"search":true,"watchlist":true,"tagline":true,"nearby":true},"wgWMESchemaEditAttemptStepOversample":false,"wgWMEPageLength":100000,"wgRelatedArticlesCompat":[],"wgCentralAuthMobileDomain":false,"wgEditSubmitButtonLabelPublish":true,"wgULSPosition":"interlanguage","wgULSisCompactLinksEnabled":false,"wgVector2022LanguageInHeader":true,"wgULSisLanguageSelectorEmpty":false,"wgWikibaseItemId":"Q7949","wgCheckUserClientHintsHeadersJsApi":["brands","architecture","bitness","fullVersionList","mobile","model","platform","platformVersion"],"GEHomepageSuggestedEditsEnableTopics":true,"wgGETopicsMatchModeEnabled":false,"wgGEStructuredTaskRejectionReasonTextInputEnabled":false,"wgGELevelingUpEnabledForUser":false};RLSTATE={"ext.globalCssJs.user.styles":"ready","site.styles":"ready","user.styles":"ready","ext.globalCssJs.user":"ready","user":"ready","user.options":"loading","ext.cite.styles":"ready","skins.vector.search.codex.styles": "ready","skins.vector.styles":"ready","skins.vector.icons":"ready","ext.wikimediamessages.styles":"ready","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript":"ready","ext.uls.interlanguage":"ready","wikibase.client.init":"ready","ext.wikimediaBadges":"ready"};RLPAGEMODULES=["ext.cite.ux-enhancements","mediawiki.page.media","site","mediawiki.page.ready","mediawiki.toc","skins.vector.js","ext.centralNotice.geoIP","ext.centralNotice.startUp","ext.gadget.ArchiveLinks","ext.gadget.Wdsearch","ext.urlShortener.toolbar","ext.centralauth.centralautologin","mmv.bootstrap","ext.popups","ext.visualEditor.desktopArticleTarget.init","ext.visualEditor.targetLoader","ext.echo.centralauth","ext.eventLogging","ext.wikimediaEvents","ext.navigationTiming","ext.uls.interface","ext.cx.eventlogging.campaigns","ext.cx.uls.quick.actions","wikibase.client.vector-2022","ext.checkUser.clientHints","ext.growthExperiments.SuggestedEditSession","wikibase.sidebar.tracking"];</script> <script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.loader.impl(function(){return["user.options@12s5i",function($,jQuery,require,module){mw.user.tokens.set({"patrolToken":"+\\","watchToken":"+\\","csrfToken":"+\\"}); }];});});</script> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=fr&modules=ext.cite.styles%7Cext.uls.interlanguage%7Cext.visualEditor.desktopArticleTarget.noscript%7Cext.wikimediaBadges%7Cext.wikimediamessages.styles%7Cskins.vector.icons%2Cstyles%7Cskins.vector.search.codex.styles%7Cwikibase.client.init&only=styles&skin=vector-2022"> <script async="" src="/w/load.php?lang=fr&modules=startup&only=scripts&raw=1&skin=vector-2022"></script> <meta name="ResourceLoaderDynamicStyles" content=""> <link rel="stylesheet" href="/w/load.php?lang=fr&modules=site.styles&only=styles&skin=vector-2022"> <meta name="generator" content="MediaWiki 1.44.0-wmf.4"> <meta name="referrer" content="origin"> <meta name="referrer" content="origin-when-cross-origin"> <meta name="robots" content="max-image-preview:standard"> <meta name="format-detection" content="telephone=no"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/1200px-Statue_of_Truth.jpg"> <meta property="og:image:width" content="1200"> <meta property="og:image:height" content="1601"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/800px-Statue_of_Truth.jpg"> <meta property="og:image:width" content="800"> <meta property="og:image:height" content="1068"> <meta property="og:image" content="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/640px-Statue_of_Truth.jpg"> <meta property="og:image:width" content="640"> <meta property="og:image:height" content="854"> <meta name="viewport" content="width=1120"> <meta property="og:title" content="Vérité — Wikipédia"> <meta property="og:type" content="website"> <link rel="preconnect" href="//upload.wikimedia.org"> <link rel="alternate" media="only screen and (max-width: 640px)" href="//fr.m.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9"> <link rel="alternate" type="application/x-wiki" title="Modifier" href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit"> <link rel="apple-touch-icon" href="/static/apple-touch/wikipedia.png"> <link rel="icon" href="/static/favicon/wikipedia.ico"> <link rel="search" type="application/opensearchdescription+xml" href="/w/rest.php/v1/search" title="Wikipédia (fr)"> <link rel="EditURI" type="application/rsd+xml" href="//fr.wikipedia.org/w/api.php?action=rsd"> <link rel="canonical" href="https://fr.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9"> <link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.fr"> <link rel="alternate" type="application/atom+xml" title="Flux Atom de Wikipédia" href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Modifications_r%C3%A9centes&feed=atom"> <link rel="dns-prefetch" href="//meta.wikimedia.org" /> <link rel="dns-prefetch" href="//login.wikimedia.org"> </head> <body class="skin--responsive skin-vector skin-vector-search-vue mediawiki ltr sitedir-ltr mw-hide-empty-elt ns-0 ns-subject mw-editable page-Vérité rootpage-Vérité skin-vector-2022 action-view"><a class="mw-jump-link" href="#bodyContent">Aller au contenu</a> <div class="vector-header-container"> <header class="vector-header mw-header"> <div class="vector-header-start"> <nav class="vector-main-menu-landmark" aria-label="Site"> <div id="vector-main-menu-dropdown" class="vector-dropdown vector-main-menu-dropdown vector-button-flush-left vector-button-flush-right" > <input type="checkbox" id="vector-main-menu-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-main-menu-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Menu principal" > <label id="vector-main-menu-dropdown-label" for="vector-main-menu-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Menu principal </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-main-menu-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-main-menu" class="vector-main-menu vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-main-menu-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="main-menu-pinned" data-pinnable-element-id="vector-main-menu" data-pinned-container-id="vector-main-menu-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-main-menu-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Menu principal</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-main-menu.pin">déplacer vers la barre latérale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-main-menu.unpin">masquer</button> </div> <div id="p-navigation" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-navigation" > <div class="vector-menu-heading"> Navigation </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-mainpage-description" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Accueil_principal" title="Accueil général [z]" accesskey="z">Accueil</a></li><li id="n-thema" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Portail:Accueil">Portails thématiques</a></li><li id="n-randompage" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Page_au_hasard" title="Affiche un article au hasard [x]" accesskey="x">Article au hasard</a></li><li id="n-contact" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Contact">Contact</a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-Contribuer" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-Contribuer" > <div class="vector-menu-heading"> Contribuer </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="n-aboutwp" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Aide:D%C3%A9buter">Débuter sur Wikipédia</a></li><li id="n-help" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Aide:Accueil" title="Accès à l’aide">Aide</a></li><li id="n-portal" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Accueil_de_la_communaut%C3%A9" title="À propos du projet, ce que vous pouvez faire, où trouver les informations">Communauté</a></li><li id="n-recentchanges" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Modifications_r%C3%A9centes" title="Liste des modifications récentes sur le wiki [r]" accesskey="r">Modifications récentes</a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> <a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Accueil_principal" class="mw-logo"> <img class="mw-logo-icon" src="/static/images/icons/wikipedia.png" alt="" aria-hidden="true" height="50" width="50"> <img class="mw-logo-wordmark" alt="Wikipédia" src="/static/images/mobile/copyright/wikipedia-wordmark-fr.svg" style="width: 7.4375em; height: 1.125em;"> <img class="mw-logo-tagline" alt="l'encyclopédie libre" src="/static/images/mobile/copyright/wikipedia-tagline-fr.svg" width="120" height="13" style="width: 7.5em; height: 0.8125em;"> </a> </div> <div class="vector-header-end"> <div id="p-search" role="search" class="vector-search-box-vue vector-search-box-collapses vector-search-box-show-thumbnail vector-search-box-auto-expand-width vector-search-box"> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Recherche" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only search-toggle" title="Rechercher sur Wikipédia [f]" accesskey="f"> Rechercher </a> <div class="vector-typeahead-search-container"> <div class="cdx-typeahead-search cdx-typeahead-search--show-thumbnail cdx-typeahead-search--auto-expand-width"> <form action="/w/index.php" id="searchform" class="cdx-search-input cdx-search-input--has-end-button"> <div id="simpleSearch" class="cdx-search-input__input-wrapper" data-search-loc="header-moved"> <div class="cdx-text-input cdx-text-input--has-start-icon"> <input class="cdx-text-input__input" type="search" name="search" placeholder="Rechercher sur Wikipédia" aria-label="Rechercher sur Wikipédia" autocapitalize="sentences" title="Rechercher sur Wikipédia [f]" accesskey="f" id="searchInput" > </div> <input type="hidden" name="title" value="Spécial:Recherche"> </div> <button class="cdx-button cdx-search-input__end-button">Rechercher</button> </form> </div> </div> </div> <nav class="vector-user-links vector-user-links-wide" aria-label="Outils personnels"> <div class="vector-user-links-main"> <div id="p-vector-user-menu-preferences" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <div id="p-vector-user-menu-userpage" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Apparence"> <div id="vector-appearance-dropdown" class="vector-dropdown " title="Modifier l'apparence de la taille, de la largeur et de la couleur de la police de la page" > <input type="checkbox" id="vector-appearance-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-appearance-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Apparence" > <label id="vector-appearance-dropdown-label" for="vector-appearance-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Apparence </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-appearance-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <div id="p-vector-user-menu-notifications" class="vector-menu mw-portlet emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> <div id="p-vector-user-menu-overflow" class="vector-menu mw-portlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-sitesupport-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="//donate.wikimedia.org/wiki/Special:FundraiserRedirector?utm_source=donate&utm_medium=sidebar&utm_campaign=C13_fr.wikipedia.org&uselang=fr" class="">Faire un don</a> </li> <li id="pt-createaccount-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Cr%C3%A9er_un_compte&returnto=V%C3%A9rit%C3%A9" title="Nous vous encourageons à créer un compte utilisateur et vous connecter ; ce n’est cependant pas obligatoire." class="">Créer un compte</a> </li> <li id="pt-login-2" class="user-links-collapsible-item mw-list-item user-links-collapsible-item"><a data-mw="interface" href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Connexion&returnto=V%C3%A9rit%C3%A9" title="Nous vous encourageons à vous connecter ; ce n’est cependant pas obligatoire. [o]" accesskey="o" class="">Se connecter</a> </li> </ul> </div> </div> </div> <div id="vector-user-links-dropdown" class="vector-dropdown vector-user-menu vector-button-flush-right vector-user-menu-logged-out" title="Plus d’options" > <input type="checkbox" id="vector-user-links-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-user-links-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Outils personnels" > <label id="vector-user-links-dropdown-label" for="vector-user-links-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Outils personnels </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="p-personal" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-personal user-links-collapsible-item" title="Menu utilisateur" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-sitesupport" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="//donate.wikimedia.org/wiki/Special:FundraiserRedirector?utm_source=donate&utm_medium=sidebar&utm_campaign=C13_fr.wikipedia.org&uselang=fr">Faire un don</a></li><li id="pt-createaccount" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Cr%C3%A9er_un_compte&returnto=V%C3%A9rit%C3%A9" title="Nous vous encourageons à créer un compte utilisateur et vous connecter ; ce n’est cependant pas obligatoire."> Créer un compte</a></li><li id="pt-login" class="user-links-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Connexion&returnto=V%C3%A9rit%C3%A9" title="Nous vous encourageons à vous connecter ; ce n’est cependant pas obligatoire. [o]" accesskey="o"> Se connecter</a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-user-menu-anon-editor" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-user-menu-anon-editor" > <div class="vector-menu-heading"> Pages pour les contributeurs déconnectés <a href="/wiki/Aide:Premiers_pas" aria-label="En savoir plus sur la contribution">en savoir plus</a> </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="pt-anoncontribs" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Mes_contributions" title="Une liste des modifications effectuées depuis cette adresse IP [y]" accesskey="y">Contributions</a></li><li id="pt-anontalk" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Mes_discussions" title="La page de discussion pour les contributions depuis cette adresse IP [n]" accesskey="n">Discussion</a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </header> </div> <div class="mw-page-container"> <div class="mw-page-container-inner"> <div class="vector-sitenotice-container"> <div id="siteNotice"></div> </div> <div class="vector-column-start"> <div class="vector-main-menu-container"> <div id="mw-navigation"> <nav id="mw-panel" class="vector-main-menu-landmark" aria-label="Site"> <div id="vector-main-menu-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> </div> </div> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav id="mw-panel-toc" aria-label="Sommaire" data-event-name="ui.sidebar-toc" class="mw-table-of-contents-container vector-toc-landmark"> <div id="vector-toc-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-toc" class="vector-toc vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-toc-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="toc-pinned" data-pinnable-element-id="vector-toc" > <h2 class="vector-pinnable-header-label">Sommaire</h2> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-toc.pin">déplacer vers la barre latérale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-toc.unpin">masquer</button> </div> <ul class="vector-toc-contents" id="mw-panel-toc-list"> <li id="toc-mw-content-text" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a href="#" class="vector-toc-link"> <div class="vector-toc-text">Début</div> </a> </li> <li id="toc-Définition_de_la_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Définition_de_la_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 1 Définition de la vérité </div> </a> <button aria-controls="toc-Définition_de_la_vérité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Définition de la vérité </button> <ul id="toc-Définition_de_la_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Définition_générale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Définition_générale"> <div class="vector-toc-text"> 1.1 Définition générale </div> </a> <ul id="toc-Définition_générale-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Théories_de_la_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Théories_de_la_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 1.2 Théories de la vérité </div> </a> <ul id="toc-Théories_de_la_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Correspondantisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Correspondantisme"> <div class="vector-toc-text"> 1.2.1 Correspondantisme </div> </a> <ul id="toc-Correspondantisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Cohérentisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Cohérentisme"> <div class="vector-toc-text"> 1.2.2 Cohérentisme </div> </a> <ul id="toc-Cohérentisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Pragmatisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Pragmatisme"> <div class="vector-toc-text"> 1.2.3 Pragmatisme </div> </a> <ul id="toc-Pragmatisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Constructivisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Constructivisme"> <div class="vector-toc-text"> 1.2.4 Constructivisme </div> </a> <ul id="toc-Constructivisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Redondantisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Redondantisme"> <div class="vector-toc-text"> 1.2.5 Redondantisme </div> </a> <ul id="toc-Redondantisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Différentes_formes_de_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Différentes_formes_de_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 2 Différentes formes de vérité </div> </a> <button aria-controls="toc-Différentes_formes_de_vérité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Différentes formes de vérité </button> <ul id="toc-Différentes_formes_de_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-La_vérité_d'un_point_de_vue_logique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_vérité_d'un_point_de_vue_logique"> <div class="vector-toc-text"> 2.1 La vérité d'un point de vue logique </div> </a> <ul id="toc-La_vérité_d'un_point_de_vue_logique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Valeurs" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Valeurs"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.1 Valeurs </div> </a> <ul id="toc-Valeurs-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Traitement_des_fonctions_de_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Traitement_des_fonctions_de_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.2 Traitement des fonctions de vérité </div> </a> <ul id="toc-Traitement_des_fonctions_de_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Sémantique_et_syntaxe" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Sémantique_et_syntaxe"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.3 Sémantique et syntaxe </div> </a> <ul id="toc-Sémantique_et_syntaxe-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Quine_et_nominalisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Quine_et_nominalisme"> <div class="vector-toc-text"> 2.1.4 Quine et nominalisme </div> </a> <ul id="toc-Quine_et_nominalisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Vérité_scientifique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_scientifique"> <div class="vector-toc-text"> 2.2 Vérité scientifique </div> </a> <ul id="toc-Vérité_scientifique-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Point_de_vue_pragmatique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Point_de_vue_pragmatique"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.1 Point de vue pragmatique </div> </a> <ul id="toc-Point_de_vue_pragmatique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Vérification,_réfutation_et_corroboration" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérification,_réfutation_et_corroboration"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.2 Vérification, réfutation et corroboration </div> </a> <ul id="toc-Vérification,_réfutation_et_corroboration-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Thomas_Kuhn_et_les_paradigmes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Thomas_Kuhn_et_les_paradigmes"> <div class="vector-toc-text"> 2.2.3 Thomas Kuhn et les paradigmes </div> </a> <ul id="toc-Thomas_Kuhn_et_les_paradigmes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Vérité_dans_le_droit" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_dans_le_droit"> <div class="vector-toc-text"> 2.3 Vérité dans le droit </div> </a> <ul id="toc-Vérité_dans_le_droit-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Vérité_historique" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_historique"> <div class="vector-toc-text"> 2.4 Vérité historique </div> </a> <ul id="toc-Vérité_historique-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-La_vérité_du_point_de_vue_philosophique_et_religieux" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#La_vérité_du_point_de_vue_philosophique_et_religieux"> <div class="vector-toc-text"> 2.5 La vérité du point de vue philosophique et religieux </div> </a> <ul id="toc-La_vérité_du_point_de_vue_philosophique_et_religieux-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Histoire_de_la_notion_de_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Histoire_de_la_notion_de_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 3 Histoire de la notion de vérité </div> </a> <button aria-controls="toc-Histoire_de_la_notion_de_vérité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Histoire de la notion de vérité </button> <ul id="toc-Histoire_de_la_notion_de_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Vérité_dans_la_philosophie_antique_et_médiévale" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_dans_la_philosophie_antique_et_médiévale"> <div class="vector-toc-text"> 3.1 Vérité dans la philosophie antique et médiévale </div> </a> <ul id="toc-Vérité_dans_la_philosophie_antique_et_médiévale-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Parménide_et_Héraclite" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Parménide_et_Héraclite"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.1 Parménide et Héraclite </div> </a> <ul id="toc-Parménide_et_Héraclite-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Scepticisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Scepticisme"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.2 Scepticisme </div> </a> <ul id="toc-Scepticisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L’héritage_de_Platon_et_d’Aristote" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L’héritage_de_Platon_et_d’Aristote"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.3 L’héritage de Platon et d’Aristote </div> </a> <ul id="toc-L’héritage_de_Platon_et_d’Aristote-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-L’école_mégarique_et_le_stoïcisme" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#L’école_mégarique_et_le_stoïcisme"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.4 L’école mégarique et le stoïcisme </div> </a> <ul id="toc-L’école_mégarique_et_le_stoïcisme-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Augustin_d'Hippone" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Augustin_d'Hippone"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.5 Augustin d'Hippone </div> </a> <ul id="toc-Augustin_d'Hippone-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Thomas_d'Aquin" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Thomas_d'Aquin"> <div class="vector-toc-text"> 3.1.6 Thomas d'Aquin </div> </a> <ul id="toc-Thomas_d'Aquin-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Vérité_à_l'Époque_moderne" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_à_l'Époque_moderne"> <div class="vector-toc-text"> 3.2 Vérité à l'Époque moderne </div> </a> <ul id="toc-Vérité_à_l'Époque_moderne-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Léonard_de_Vinci" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Léonard_de_Vinci"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.1 Léonard de Vinci </div> </a> <ul id="toc-Léonard_de_Vinci-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-René_Descartes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#René_Descartes"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.2 René Descartes </div> </a> <ul id="toc-René_Descartes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Baruch_Spinoza" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Baruch_Spinoza"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.3 Baruch Spinoza </div> </a> <ul id="toc-Baruch_Spinoza-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Gottfried_Wilhelm_Leibniz" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Gottfried_Wilhelm_Leibniz"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.4 Gottfried Wilhelm Leibniz </div> </a> <ul id="toc-Gottfried_Wilhelm_Leibniz-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Emmanuel_Kant" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Emmanuel_Kant"> <div class="vector-toc-text"> 3.2.5 Emmanuel Kant </div> </a> <ul id="toc-Emmanuel_Kant-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Vérité_dans_la_philosophie_contemporaine" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Vérité_dans_la_philosophie_contemporaine"> <div class="vector-toc-text"> 3.3 Vérité dans la philosophie contemporaine </div> </a> <ul id="toc-Vérité_dans_la_philosophie_contemporaine-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Georg_W.F._Hegel" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Georg_W.F._Hegel"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.1 Georg W.F. Hegel </div> </a> <ul id="toc-Georg_W.F._Hegel-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Friedrich_Nietzsche" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Friedrich_Nietzsche"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.2 Friedrich Nietzsche </div> </a> <ul id="toc-Friedrich_Nietzsche-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Gottlob_Frege" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Gottlob_Frege"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.3 Gottlob Frege </div> </a> <ul id="toc-Gottlob_Frege-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bertrand_Russell" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Bertrand_Russell"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.4 Bertrand Russell </div> </a> <ul id="toc-Bertrand_Russell-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Ludwig_Wittgenstein" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Ludwig_Wittgenstein"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.5 Ludwig Wittgenstein </div> </a> <ul id="toc-Ludwig_Wittgenstein-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Alfred_Tarski" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Alfred_Tarski"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.6 Alfred Tarski </div> </a> <ul id="toc-Alfred_Tarski-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Martin_Heidegger" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Martin_Heidegger"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.7 Martin Heidegger </div> </a> <ul id="toc-Martin_Heidegger-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Michel_Foucault" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Michel_Foucault"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.8 Michel Foucault </div> </a> <ul id="toc-Michel_Foucault-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Jürgen_Habermas" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-3"> <a class="vector-toc-link" href="#Jürgen_Habermas"> <div class="vector-toc-text"> 3.3.9 Jürgen Habermas </div> </a> <ul id="toc-Jürgen_Habermas-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Valeur_de_la_vérité" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Valeur_de_la_vérité"> <div class="vector-toc-text"> 4 Valeur de la vérité </div> </a> <button aria-controls="toc-Valeur_de_la_vérité-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Valeur de la vérité </button> <ul id="toc-Valeur_de_la_vérité-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Harry_Frankfurt" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Harry_Frankfurt"> <div class="vector-toc-text"> 4.1 Harry Frankfurt </div> </a> <ul id="toc-Harry_Frankfurt-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bernard_Williams" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bernard_Williams"> <div class="vector-toc-text"> 4.2 Bernard Williams </div> </a> <ul id="toc-Bernard_Williams-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Notes_et_références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes_et_références"> <div class="vector-toc-text"> 5 Notes et références </div> </a> <button aria-controls="toc-Notes_et_références-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Notes et références </button> <ul id="toc-Notes_et_références-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Notes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Notes"> <div class="vector-toc-text"> 5.1 Notes </div> </a> <ul id="toc-Notes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Références" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Références"> <div class="vector-toc-text"> 5.2 Références </div> </a> <ul id="toc-Références-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> <li id="toc-Annexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-1"> <a class="vector-toc-link" href="#Annexes"> <div class="vector-toc-text"> 6 Annexes </div> </a> <button aria-controls="toc-Annexes-sublist" class="cdx-button cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only vector-toc-toggle"> Afficher / masquer la sous-section Annexes </button> <ul id="toc-Annexes-sublist" class="vector-toc-list"> <li id="toc-Articles_connexes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Articles_connexes"> <div class="vector-toc-text"> 6.1 Articles connexes </div> </a> <ul id="toc-Articles_connexes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Bibliographie" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Bibliographie"> <div class="vector-toc-text"> 6.2 Bibliographie </div> </a> <ul id="toc-Bibliographie-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> <li id="toc-Liens_externes" class="vector-toc-list-item vector-toc-level-2"> <a class="vector-toc-link" href="#Liens_externes"> <div class="vector-toc-text"> 6.3 Liens externes </div> </a> <ul id="toc-Liens_externes-sublist" class="vector-toc-list"> </ul> </li> </ul> </li> </ul> </div> </div> </nav> </div> </div> <div class="mw-content-container"> <main id="content" class="mw-body"> <header class="mw-body-header vector-page-titlebar"> <nav aria-label="Sommaire" class="vector-toc-landmark"> <div id="vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown vector-page-titlebar-toc vector-button-flush-left" > <input type="checkbox" id="vector-page-titlebar-toc-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-titlebar-toc" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Basculer la table des matières" > <label id="vector-page-titlebar-toc-label" for="vector-page-titlebar-toc-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--icon-only " aria-hidden="true" > Basculer la table des matières </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-titlebar-toc-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> </div> </div> </div> </nav> <h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Vérité</h1> <div id="p-lang-btn" class="vector-dropdown mw-portlet mw-portlet-lang" > <input type="checkbox" id="p-lang-btn-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-p-lang-btn" class="vector-dropdown-checkbox mw-interlanguage-selector" aria-label="Aller à un article dans une autre langue. Disponible en 138 langues." > <label id="p-lang-btn-label" for="p-lang-btn-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet cdx-button--action-progressive mw-portlet-lang-heading-138" aria-hidden="true" > 138 langues </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="interlanguage-link interwiki-af mw-list-item"><a href="https://af.wikipedia.org/wiki/Waarheid" title="Waarheid – afrikaans" lang="af" hreflang="af" data-title="Waarheid" data-language-autonym="Afrikaans" data-language-local-name="afrikaans" class="interlanguage-link-target">Afrikaans</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-als mw-list-item"><a href="https://als.wikipedia.org/wiki/Wahrheit" title="Wahrheit – alémanique" lang="gsw" hreflang="gsw" data-title="Wahrheit" data-language-autonym="Alemannisch" data-language-local-name="alémanique" class="interlanguage-link-target">Alemannisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-an mw-list-item"><a href="https://an.wikipedia.org/wiki/Verdat" title="Verdat – aragonais" lang="an" hreflang="an" data-title="Verdat" data-language-autonym="Aragonés" data-language-local-name="aragonais" class="interlanguage-link-target">Aragonés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-anp mw-list-item"><a href="https://anp.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF" title="सत्य – angika" lang="anp" hreflang="anp" data-title="सत्य" data-language-autonym="अंगिका" data-language-local-name="angika" class="interlanguage-link-target">अंगिका</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ar mw-list-item"><a href="https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D9%82%D9%8A%D9%82%D8%A9" title="حقيقة – arabe" lang="ar" hreflang="ar" data-title="حقيقة" data-language-autonym="العربية" data-language-local-name="arabe" class="interlanguage-link-target">العربية</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-arz mw-list-item"><a href="https://arz.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D9%82%D9%8A%D9%82%D9%87" title="حقيقه – arabe égyptien" lang="arz" hreflang="arz" data-title="حقيقه" data-language-autonym="مصرى" data-language-local-name="arabe égyptien" class="interlanguage-link-target">مصرى</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-as mw-list-item"><a href="https://as.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AF" title="সত্য – assamais" lang="as" hreflang="as" data-title="সত্য" data-language-autonym="অসমীয়া" data-language-local-name="assamais" class="interlanguage-link-target">অসমীয়া</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ast mw-list-item"><a href="https://ast.wikipedia.org/wiki/Verd%C3%A1" title="Verdá – asturien" lang="ast" hreflang="ast" data-title="Verdá" data-language-autonym="Asturianu" data-language-local-name="asturien" class="interlanguage-link-target">Asturianu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-awa mw-list-item"><a href="https://awa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%9A%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%88" title="सच्चाई – awadhi" lang="awa" hreflang="awa" data-title="सच्चाई" data-language-autonym="अवधी" data-language-local-name="awadhi" class="interlanguage-link-target">अवधी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-az mw-list-item"><a href="https://az.wikipedia.org/wiki/H%C9%99qiq%C9%99t" title="Həqiqət – azerbaïdjanais" lang="az" hreflang="az" data-title="Həqiqət" data-language-autonym="Azərbaycanca" data-language-local-name="azerbaïdjanais" class="interlanguage-link-target">Azərbaycanca</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-azb mw-list-item"><a href="https://azb.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D9%82%DB%8C%D9%82%D8%AA" title="حقیقت – South Azerbaijani" lang="azb" hreflang="azb" data-title="حقیقت" data-language-autonym="تۆرکجه" data-language-local-name="South Azerbaijani" class="interlanguage-link-target">تۆرکجه</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ba mw-list-item"><a href="https://ba.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D3%99%D2%A1%D0%B8%D2%A1%D3%99%D1%82" title="Хәҡиҡәт – bachkir" lang="ba" hreflang="ba" data-title="Хәҡиҡәт" data-language-autonym="Башҡортса" data-language-local-name="bachkir" class="interlanguage-link-target">Башҡортса</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bar mw-list-item"><a href="https://bar.wikipedia.org/wiki/Woarheit" title="Woarheit – bavarois" lang="bar" hreflang="bar" data-title="Woarheit" data-language-autonym="Boarisch" data-language-local-name="bavarois" class="interlanguage-link-target">Boarisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bat-smg mw-list-item"><a href="https://bat-smg.wikipedia.org/wiki/Teis%C4%ABb%C4%97" title="Teisībė – samogitien" lang="sgs" hreflang="sgs" data-title="Teisībė" data-language-autonym="Žemaitėška" data-language-local-name="samogitien" class="interlanguage-link-target">Žemaitėška</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bcl mw-list-item"><a href="https://bcl.wikipedia.org/wiki/Katotoohan" title="Katotoohan – Central Bikol" lang="bcl" hreflang="bcl" data-title="Katotoohan" data-language-autonym="Bikol Central" data-language-local-name="Central Bikol" class="interlanguage-link-target">Bikol Central</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be mw-list-item"><a href="https://be.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D1%81%D1%86%D1%96%D0%BD%D0%B0" title="Ісціна – biélorusse" lang="be" hreflang="be" data-title="Ісціна" data-language-autonym="Беларуская" data-language-local-name="biélorusse" class="interlanguage-link-target">Беларуская</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-be-x-old mw-list-item"><a href="https://be-tarask.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D1%81%D1%8C%D1%86%D1%96%D0%BD%D0%B0" title="Ісьціна – Belarusian (Taraškievica orthography)" lang="be-tarask" hreflang="be-tarask" data-title="Ісьціна" data-language-autonym="Беларуская (тарашкевіца)" data-language-local-name="Belarusian (Taraškievica orthography)" class="interlanguage-link-target">Беларуская (тарашкевіца)</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bg mw-list-item"><a href="https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0" title="Истина – bulgare" lang="bg" hreflang="bg" data-title="Истина" data-language-autonym="Български" data-language-local-name="bulgare" class="interlanguage-link-target">Български</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bn mw-list-item"><a href="https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AF" title="সত্য – bengali" lang="bn" hreflang="bn" data-title="সত্য" data-language-autonym="বাংলা" data-language-local-name="bengali" class="interlanguage-link-target">বাংলা</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-br mw-list-item"><a href="https://br.wikipedia.org/wiki/Gwirionez" title="Gwirionez – breton" lang="br" hreflang="br" data-title="Gwirionez" data-language-autonym="Brezhoneg" data-language-local-name="breton" class="interlanguage-link-target">Brezhoneg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bs mw-list-item"><a href="https://bs.wikipedia.org/wiki/Istina" title="Istina – bosniaque" lang="bs" hreflang="bs" data-title="Istina" data-language-autonym="Bosanski" data-language-local-name="bosniaque" class="interlanguage-link-target">Bosanski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-bxr mw-list-item"><a href="https://bxr.wikipedia.org/wiki/%D2%AE%D0%BD%D1%8D%D0%BD" title="Үнэн – Russia Buriat" lang="bxr" hreflang="bxr" data-title="Үнэн" data-language-autonym="Буряад" data-language-local-name="Russia Buriat" class="interlanguage-link-target">Буряад</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ca mw-list-item"><a href="https://ca.wikipedia.org/wiki/Veritat" title="Veritat – catalan" lang="ca" hreflang="ca" data-title="Veritat" data-language-autonym="Català" data-language-local-name="catalan" class="interlanguage-link-target">Català</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ce mw-list-item"><a href="https://ce.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%8A%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B3" title="Бакъдерг – tchétchène" lang="ce" hreflang="ce" data-title="Бакъдерг" data-language-autonym="Нохчийн" data-language-local-name="tchétchène" class="interlanguage-link-target">Нохчийн</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ckb mw-list-item"><a href="https://ckb.wikipedia.org/wiki/%DA%95%D8%A7%D8%B3%D8%AA%DB%8C" title="ڕاستی – sorani" lang="ckb" hreflang="ckb" data-title="ڕاستی" data-language-autonym="کوردی" data-language-local-name="sorani" class="interlanguage-link-target">کوردی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cs mw-list-item"><a href="https://cs.wikipedia.org/wiki/Pravda" title="Pravda – tchèque" lang="cs" hreflang="cs" data-title="Pravda" data-language-autonym="Čeština" data-language-local-name="tchèque" class="interlanguage-link-target">Čeština</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cv mw-list-item"><a href="https://cv.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%C4%83%D0%BD%D0%BB%C4%83%D1%85" title="Чăнлăх – tchouvache" lang="cv" hreflang="cv" data-title="Чăнлăх" data-language-autonym="Чӑвашла" data-language-local-name="tchouvache" class="interlanguage-link-target">Чӑвашла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-cy mw-list-item"><a href="https://cy.wikipedia.org/wiki/Gwirionedd" title="Gwirionedd – gallois" lang="cy" hreflang="cy" data-title="Gwirionedd" data-language-autonym="Cymraeg" data-language-local-name="gallois" class="interlanguage-link-target">Cymraeg</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-da mw-list-item"><a href="https://da.wikipedia.org/wiki/Sandhed" title="Sandhed – danois" lang="da" hreflang="da" data-title="Sandhed" data-language-autonym="Dansk" data-language-local-name="danois" class="interlanguage-link-target">Dansk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-de mw-list-item"><a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit" title="Wahrheit – allemand" lang="de" hreflang="de" data-title="Wahrheit" data-language-autonym="Deutsch" data-language-local-name="allemand" class="interlanguage-link-target">Deutsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-el mw-list-item"><a href="https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1" title="Αλήθεια – grec" lang="el" hreflang="el" data-title="Αλήθεια" data-language-autonym="Ελληνικά" data-language-local-name="grec" class="interlanguage-link-target">Ελληνικά</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-en mw-list-item"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Truth" title="Truth – anglais" lang="en" hreflang="en" data-title="Truth" data-language-autonym="English" data-language-local-name="anglais" class="interlanguage-link-target">English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eo mw-list-item"><a href="https://eo.wikipedia.org/wiki/Vero" title="Vero – espéranto" lang="eo" hreflang="eo" data-title="Vero" data-language-autonym="Esperanto" data-language-local-name="espéranto" class="interlanguage-link-target">Esperanto</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-es mw-list-item"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Verdad" title="Verdad – espagnol" lang="es" hreflang="es" data-title="Verdad" data-language-autonym="Español" data-language-local-name="espagnol" class="interlanguage-link-target">Español</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-et mw-list-item"><a href="https://et.wikipedia.org/wiki/T%C3%B5de" title="Tõde – estonien" lang="et" hreflang="et" data-title="Tõde" data-language-autonym="Eesti" data-language-local-name="estonien" class="interlanguage-link-target">Eesti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-eu mw-list-item"><a href="https://eu.wikipedia.org/wiki/Egia" title="Egia – basque" lang="eu" hreflang="eu" data-title="Egia" data-language-autonym="Euskara" data-language-local-name="basque" class="interlanguage-link-target">Euskara</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fa mw-list-item"><a href="https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D9%82%DB%8C%D9%82%D8%AA_(%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87)" title="حقیقت (فلسفه) – persan" lang="fa" hreflang="fa" data-title="حقیقت (فلسفه)" data-language-autonym="فارسی" data-language-local-name="persan" class="interlanguage-link-target">فارسی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fi mw-list-item"><a href="https://fi.wikipedia.org/wiki/Totuus" title="Totuus – finnois" lang="fi" hreflang="fi" data-title="Totuus" data-language-autonym="Suomi" data-language-local-name="finnois" class="interlanguage-link-target">Suomi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fj mw-list-item"><a href="https://fj.wikipedia.org/wiki/Dina" title="Dina – fidjien" lang="fj" hreflang="fj" data-title="Dina" data-language-autonym="Na Vosa Vakaviti" data-language-local-name="fidjien" class="interlanguage-link-target">Na Vosa Vakaviti</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-frr mw-list-item"><a href="https://frr.wikipedia.org/wiki/Woorhaid" title="Woorhaid – frison septentrional" lang="frr" hreflang="frr" data-title="Woorhaid" data-language-autonym="Nordfriisk" data-language-local-name="frison septentrional" class="interlanguage-link-target">Nordfriisk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-fy mw-list-item"><a href="https://fy.wikipedia.org/wiki/Wierheid" title="Wierheid – frison occidental" lang="fy" hreflang="fy" data-title="Wierheid" data-language-autonym="Frysk" data-language-local-name="frison occidental" class="interlanguage-link-target">Frysk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ga mw-list-item"><a href="https://ga.wikipedia.org/wiki/F%C3%ADrinne" title="Fírinne – irlandais" lang="ga" hreflang="ga" data-title="Fírinne" data-language-autonym="Gaeilge" data-language-local-name="irlandais" class="interlanguage-link-target">Gaeilge</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gan mw-list-item"><a href="https://gan.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86" title="真理 – gan" lang="gan" hreflang="gan" data-title="真理" data-language-autonym="贛語" data-language-local-name="gan" class="interlanguage-link-target">贛語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gcr mw-list-item"><a href="https://gcr.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Vérité – créole guyanais" lang="gcr" hreflang="gcr" data-title="Vérité" data-language-autonym="Kriyòl gwiyannen" data-language-local-name="créole guyanais" class="interlanguage-link-target">Kriyòl gwiyannen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gl mw-list-item"><a href="https://gl.wikipedia.org/wiki/Verdade" title="Verdade – galicien" lang="gl" hreflang="gl" data-title="Verdade" data-language-autonym="Galego" data-language-local-name="galicien" class="interlanguage-link-target">Galego</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gn mw-list-item"><a href="https://gn.wikipedia.org/wiki/A%C3%B1ete" title="Añete – guarani" lang="gn" hreflang="gn" data-title="Añete" data-language-autonym="Avañe'ẽ" data-language-local-name="guarani" class="interlanguage-link-target">Avañe'ẽ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-gu mw-list-item"><a href="https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%B8%E0%AA%A4%E0%AB%8D%E0%AA%AF" title="સત્ય – goudjarati" lang="gu" hreflang="gu" data-title="સત્ય" data-language-autonym="ગુજરાતી" data-language-local-name="goudjarati" class="interlanguage-link-target">ગુજરાતી</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-guw mw-list-item"><a href="https://guw.wikipedia.org/wiki/Nugbo" title="Nugbo – Gun" lang="guw" hreflang="guw" data-title="Nugbo" data-language-autonym="Gungbe" data-language-local-name="Gun" class="interlanguage-link-target">Gungbe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ha mw-list-item"><a href="https://ha.wikipedia.org/wiki/Gaskiya" title="Gaskiya – haoussa" lang="ha" hreflang="ha" data-title="Gaskiya" data-language-autonym="Hausa" data-language-local-name="haoussa" class="interlanguage-link-target">Hausa</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-he mw-list-item"><a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%9E%D7%AA" title="אמת – hébreu" lang="he" hreflang="he" data-title="אמת" data-language-autonym="עברית" data-language-local-name="hébreu" class="interlanguage-link-target">עברית</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hif mw-list-item"><a href="https://hif.wikipedia.org/wiki/Sachchaai" title="Sachchaai – hindi fidjien" lang="hif" hreflang="hif" data-title="Sachchaai" data-language-autonym="Fiji Hindi" data-language-local-name="hindi fidjien" class="interlanguage-link-target">Fiji Hindi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hr mw-list-item"><a href="https://hr.wikipedia.org/wiki/Istina" title="Istina – croate" lang="hr" hreflang="hr" data-title="Istina" data-language-autonym="Hrvatski" data-language-local-name="croate" class="interlanguage-link-target">Hrvatski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ht mw-list-item"><a href="https://ht.wikipedia.org/wiki/Verite" title="Verite – créole haïtien" lang="ht" hreflang="ht" data-title="Verite" data-language-autonym="Kreyòl ayisyen" data-language-local-name="créole haïtien" class="interlanguage-link-target">Kreyòl ayisyen</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hu mw-list-item"><a href="https://hu.wikipedia.org/wiki/Igazs%C3%A1g_(filoz%C3%B3fia)" title="Igazság (filozófia) – hongrois" lang="hu" hreflang="hu" data-title="Igazság (filozófia)" data-language-autonym="Magyar" data-language-local-name="hongrois" class="interlanguage-link-target">Magyar</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hy mw-list-item"><a href="https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%83%D5%B7%D5%B4%D5%A1%D6%80%D5%BF%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%B5%D5%B8%D6%82%D5%B6" title="Ճշմարտություն – arménien" lang="hy" hreflang="hy" data-title="Ճշմարտություն" data-language-autonym="Հայերեն" data-language-local-name="arménien" class="interlanguage-link-target">Հայերեն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-hyw mw-list-item"><a href="https://hyw.wikipedia.org/wiki/%D5%83%D5%B7%D5%B4%D5%A1%D6%80%D5%BF%D5%B8%D6%82%D5%A9%D5%AB%D6%82%D5%B6" title="Ճշմարտութիւն – arménien occidental" lang="hyw" hreflang="hyw" data-title="Ճշմարտութիւն" data-language-autonym="Արեւմտահայերէն" data-language-local-name="arménien occidental" class="interlanguage-link-target">Արեւմտահայերէն</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ia mw-list-item"><a href="https://ia.wikipedia.org/wiki/Veritate" title="Veritate – interlingua" lang="ia" hreflang="ia" data-title="Veritate" data-language-autonym="Interlingua" data-language-local-name="interlingua" class="interlanguage-link-target">Interlingua</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-id mw-list-item"><a href="https://id.wikipedia.org/wiki/Kebenaran" title="Kebenaran – indonésien" lang="id" hreflang="id" data-title="Kebenaran" data-language-autonym="Bahasa Indonesia" data-language-local-name="indonésien" class="interlanguage-link-target">Bahasa Indonesia</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ilo mw-list-item"><a href="https://ilo.wikipedia.org/wiki/Kinaagpayso" title="Kinaagpayso – ilocano" lang="ilo" hreflang="ilo" data-title="Kinaagpayso" data-language-autonym="Ilokano" data-language-local-name="ilocano" class="interlanguage-link-target">Ilokano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-io mw-list-item"><a href="https://io.wikipedia.org/wiki/Verajo" title="Verajo – ido" lang="io" hreflang="io" data-title="Verajo" data-language-autonym="Ido" data-language-local-name="ido" class="interlanguage-link-target">Ido</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-is badge-Q17437796 badge-featuredarticle mw-list-item" title="article de qualité"><a href="https://is.wikipedia.org/wiki/Sannleikur" title="Sannleikur – islandais" lang="is" hreflang="is" data-title="Sannleikur" data-language-autonym="Íslenska" data-language-local-name="islandais" class="interlanguage-link-target">Íslenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-it mw-list-item"><a href="https://it.wikipedia.org/wiki/Verit%C3%A0" title="Verità – italien" lang="it" hreflang="it" data-title="Verità" data-language-autonym="Italiano" data-language-local-name="italien" class="interlanguage-link-target">Italiano</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ja mw-list-item"><a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86" title="真理 – japonais" lang="ja" hreflang="ja" data-title="真理" data-language-autonym="日本語" data-language-local-name="japonais" class="interlanguage-link-target">日本語</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-jam mw-list-item"><a href="https://jam.wikipedia.org/wiki/Chuut" title="Chuut – créole jamaïcain" lang="jam" hreflang="jam" data-title="Chuut" data-language-autonym="Patois" data-language-local-name="créole jamaïcain" class="interlanguage-link-target">Patois</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ka mw-list-item"><a href="https://ka.wikipedia.org/wiki/%E1%83%AD%E1%83%94%E1%83%A8%E1%83%9B%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%98%E1%83%A2%E1%83%94%E1%83%91%E1%83%90" title="ჭეშმარიტება – géorgien" lang="ka" hreflang="ka" data-title="ჭეშმარიტება" data-language-autonym="ქართული" data-language-local-name="géorgien" class="interlanguage-link-target">ქართული</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kbp mw-list-item"><a href="https://kbp.wikipedia.org/wiki/Toovenum_(v%C3%A9rit%C3%A9)" title="Toovenum (vérité) – Kabiye" lang="kbp" hreflang="kbp" data-title="Toovenum (vérité)" data-language-autonym="Kabɩyɛ" data-language-local-name="Kabiye" class="interlanguage-link-target">Kabɩyɛ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-kk mw-list-item"><a href="https://kk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D2%9B%D0%B8%D2%9B%D0%B0%D1%82" title="Ақиқат – kazakh" lang="kk" hreflang="kk" data-title="Ақиқат" data-language-autonym="Қазақша" data-language-local-name="kazakh" class="interlanguage-link-target">Қазақша</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ko mw-list-item"><a href="https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%A7%84%EB%A6%AC" title="진리 – coréen" lang="ko" hreflang="ko" data-title="진리" data-language-autonym="한국어" data-language-local-name="coréen" class="interlanguage-link-target">한국어</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ku mw-list-item"><a href="https://ku.wikipedia.org/wiki/Rast%C3%AE" title="Rastî – kurde" lang="ku" hreflang="ku" data-title="Rastî" data-language-autonym="Kurdî" data-language-local-name="kurde" class="interlanguage-link-target">Kurdî</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ky mw-list-item"><a href="https://ky.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%8B%D0%BD%D0%B4%D1%8B%D0%BA" title="Чындык – kirghize" lang="ky" hreflang="ky" data-title="Чындык" data-language-autonym="Кыргызча" data-language-local-name="kirghize" class="interlanguage-link-target">Кыргызча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-la mw-list-item"><a href="https://la.wikipedia.org/wiki/Veritas" title="Veritas – latin" lang="la" hreflang="la" data-title="Veritas" data-language-autonym="Latina" data-language-local-name="latin" class="interlanguage-link-target">Latina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lfn mw-list-item"><a href="https://lfn.wikipedia.org/wiki/Veria" title="Veria – lingua franca nova" lang="lfn" hreflang="lfn" data-title="Veria" data-language-autonym="Lingua Franca Nova" data-language-local-name="lingua franca nova" class="interlanguage-link-target">Lingua Franca Nova</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-li mw-list-item"><a href="https://li.wikipedia.org/wiki/Waorheid" title="Waorheid – limbourgeois" lang="li" hreflang="li" data-title="Waorheid" data-language-autonym="Limburgs" data-language-local-name="limbourgeois" class="interlanguage-link-target">Limburgs</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lld mw-list-item"><a href="https://lld.wikipedia.org/wiki/Urit%C3%A0" title="Urità – Ladin" lang="lld" hreflang="lld" data-title="Urità" data-language-autonym="Ladin" data-language-local-name="Ladin" class="interlanguage-link-target">Ladin</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lmo mw-list-item"><a href="https://lmo.wikipedia.org/wiki/Veritaa" title="Veritaa – lombard" lang="lmo" hreflang="lmo" data-title="Veritaa" data-language-autonym="Lombard" data-language-local-name="lombard" class="interlanguage-link-target">Lombard</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lt mw-list-item"><a href="https://lt.wikipedia.org/wiki/Tiesa" title="Tiesa – lituanien" lang="lt" hreflang="lt" data-title="Tiesa" data-language-autonym="Lietuvių" data-language-local-name="lituanien" class="interlanguage-link-target">Lietuvių</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-lv mw-list-item"><a href="https://lv.wikipedia.org/wiki/Paties%C4%ABba" title="Patiesība – letton" lang="lv" hreflang="lv" data-title="Patiesība" data-language-autonym="Latviešu" data-language-local-name="letton" class="interlanguage-link-target">Latviešu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mai mw-list-item"><a href="https://mai.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%81%E0%A4%9A" title="साँच – maïthili" lang="mai" hreflang="mai" data-title="साँच" data-language-autonym="मैथिली" data-language-local-name="maïthili" class="interlanguage-link-target">मैथिली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mg mw-list-item"><a href="https://mg.wikipedia.org/wiki/Fahamarinana" title="Fahamarinana – malgache" lang="mg" hreflang="mg" data-title="Fahamarinana" data-language-autonym="Malagasy" data-language-local-name="malgache" class="interlanguage-link-target">Malagasy</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mk mw-list-item"><a href="https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0" title="Вистина – macédonien" lang="mk" hreflang="mk" data-title="Вистина" data-language-autonym="Македонски" data-language-local-name="macédonien" class="interlanguage-link-target">Македонски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ml mw-list-item"><a href="https://ml.wikipedia.org/wiki/%E0%B4%B8%E0%B4%A4%E0%B5%8D%E0%B4%AF%E0%B4%82" title="സത്യം – malayalam" lang="ml" hreflang="ml" data-title="സത്യം" data-language-autonym="മലയാളം" data-language-local-name="malayalam" class="interlanguage-link-target">മലയാളം</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mn mw-list-item"><a href="https://mn.wikipedia.org/wiki/%D2%AE%D0%BD%D1%8D%D0%BD" title="Үнэн – mongol" lang="mn" hreflang="mn" data-title="Үнэн" data-language-autonym="Монгол" data-language-local-name="mongol" class="interlanguage-link-target">Монгол</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mr mw-list-item"><a href="https://mr.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF" title="सत्य – marathi" lang="mr" hreflang="mr" data-title="सत्य" data-language-autonym="मराठी" data-language-local-name="marathi" class="interlanguage-link-target">मराठी</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ms mw-list-item"><a href="https://ms.wikipedia.org/wiki/Kebenaran" title="Kebenaran – malais" lang="ms" hreflang="ms" data-title="Kebenaran" data-language-autonym="Bahasa Melayu" data-language-local-name="malais" class="interlanguage-link-target">Bahasa Melayu</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-mwl mw-list-item"><a href="https://mwl.wikipedia.org/wiki/Berdade" title="Berdade – mirandais" lang="mwl" hreflang="mwl" data-title="Berdade" data-language-autonym="Mirandés" data-language-local-name="mirandais" class="interlanguage-link-target">Mirandés</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nds mw-list-item"><a href="https://nds.wikipedia.org/wiki/Waarheid" title="Waarheid – bas-allemand" lang="nds" hreflang="nds" data-title="Waarheid" data-language-autonym="Plattdüütsch" data-language-local-name="bas-allemand" class="interlanguage-link-target">Plattdüütsch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ne mw-list-item"><a href="https://ne.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF" title="सत्य – népalais" lang="ne" hreflang="ne" data-title="सत्य" data-language-autonym="नेपाली" data-language-local-name="népalais" class="interlanguage-link-target">नेपाली</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-new mw-list-item"><a href="https://new.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF" title="सत्य – newari" lang="new" hreflang="new" data-title="सत्य" data-language-autonym="नेपाल भाषा" data-language-local-name="newari" class="interlanguage-link-target">नेपाल भाषा</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nl mw-list-item"><a href="https://nl.wikipedia.org/wiki/Waarheid" title="Waarheid – néerlandais" lang="nl" hreflang="nl" data-title="Waarheid" data-language-autonym="Nederlands" data-language-local-name="néerlandais" class="interlanguage-link-target">Nederlands</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nn mw-list-item"><a href="https://nn.wikipedia.org/wiki/Sanning" title="Sanning – norvégien nynorsk" lang="nn" hreflang="nn" data-title="Sanning" data-language-autonym="Norsk nynorsk" data-language-local-name="norvégien nynorsk" class="interlanguage-link-target">Norsk nynorsk</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-no mw-list-item"><a href="https://no.wikipedia.org/wiki/Sannhet" title="Sannhet – norvégien bokmål" lang="nb" hreflang="nb" data-title="Sannhet" data-language-autonym="Norsk bokmål" data-language-local-name="norvégien bokmål" class="interlanguage-link-target">Norsk bokmål</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nov mw-list-item"><a href="https://nov.wikipedia.org/wiki/Veritate" title="Veritate – novial" lang="nov" hreflang="nov" data-title="Veritate" data-language-autonym="Novial" data-language-local-name="novial" class="interlanguage-link-target">Novial</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-nrm mw-list-item"><a href="https://nrm.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9rita%C3%A9" title="Véritaé – Norman" lang="nrf" hreflang="nrf" data-title="Véritaé" data-language-autonym="Nouormand" data-language-local-name="Norman" class="interlanguage-link-target">Nouormand</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-oc mw-list-item"><a href="https://oc.wikipedia.org/wiki/Vertat" title="Vertat – occitan" lang="oc" hreflang="oc" data-title="Vertat" data-language-autonym="Occitan" data-language-local-name="occitan" class="interlanguage-link-target">Occitan</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pa mw-list-item"><a href="https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%B8%E0%A9%B1%E0%A8%9A" title="ਸੱਚ – pendjabi" lang="pa" hreflang="pa" data-title="ਸੱਚ" data-language-autonym="ਪੰਜਾਬੀ" data-language-local-name="pendjabi" class="interlanguage-link-target">ਪੰਜਾਬੀ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pfl mw-list-item"><a href="https://pfl.wikipedia.org/wiki/Wahrheit" title="Wahrheit – allemand palatin" lang="pfl" hreflang="pfl" data-title="Wahrheit" data-language-autonym="Pälzisch" data-language-local-name="allemand palatin" class="interlanguage-link-target">Pälzisch</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pl mw-list-item"><a href="https://pl.wikipedia.org/wiki/Prawda" title="Prawda – polonais" lang="pl" hreflang="pl" data-title="Prawda" data-language-autonym="Polski" data-language-local-name="polonais" class="interlanguage-link-target">Polski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pms mw-list-item"><a href="https://pms.wikipedia.org/wiki/Vrit%C3%A0" title="Vrità – piémontais" lang="pms" hreflang="pms" data-title="Vrità" data-language-autonym="Piemontèis" data-language-local-name="piémontais" class="interlanguage-link-target">Piemontèis</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pnb mw-list-item"><a href="https://pnb.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%DA%86" title="سچ – Western Punjabi" lang="pnb" hreflang="pnb" data-title="سچ" data-language-autonym="پنجابی" data-language-local-name="Western Punjabi" class="interlanguage-link-target">پنجابی</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ps mw-list-item"><a href="https://ps.wikipedia.org/wiki/%D8%AD%D9%82%DB%8C%D9%82%D8%AA" title="حقیقت – pachto" lang="ps" hreflang="ps" data-title="حقیقت" data-language-autonym="پښتو" data-language-local-name="pachto" class="interlanguage-link-target">پښتو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-pt mw-list-item"><a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Verdade" title="Verdade – portugais" lang="pt" hreflang="pt" data-title="Verdade" data-language-autonym="Português" data-language-local-name="portugais" class="interlanguage-link-target">Português</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-qu mw-list-item"><a href="https://qu.wikipedia.org/wiki/Chiqap" title="Chiqap – quechua" lang="qu" hreflang="qu" data-title="Chiqap" data-language-autonym="Runa Simi" data-language-local-name="quechua" class="interlanguage-link-target">Runa Simi</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ro mw-list-item"><a href="https://ro.wikipedia.org/wiki/Adev%C4%83r" title="Adevăr – roumain" lang="ro" hreflang="ro" data-title="Adevăr" data-language-autonym="Română" data-language-local-name="roumain" class="interlanguage-link-target">Română</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ru mw-list-item"><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0" title="Истина – russe" lang="ru" hreflang="ru" data-title="Истина" data-language-autonym="Русский" data-language-local-name="russe" class="interlanguage-link-target">Русский</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-rue mw-list-item"><a href="https://rue.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B4%D0%B0" title="Правда – ruthène" lang="rue" hreflang="rue" data-title="Правда" data-language-autonym="Русиньскый" data-language-local-name="ruthène" class="interlanguage-link-target">Русиньскый</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sa mw-list-item"><a href="https://sa.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%AE%E0%A5%8D" title="सत्यम् – sanskrit" lang="sa" hreflang="sa" data-title="सत्यम्" data-language-autonym="संस्कृतम्" data-language-local-name="sanskrit" class="interlanguage-link-target">संस्कृतम्</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sah mw-list-item"><a href="https://sah.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%8B%D1%80%D0%B4%D1%8C%D1%8B%D0%BA" title="Кырдьык – iakoute" lang="sah" hreflang="sah" data-title="Кырдьык" data-language-autonym="Саха тыла" data-language-local-name="iakoute" class="interlanguage-link-target">Саха тыла</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sat mw-list-item"><a href="https://sat.wikipedia.org/wiki/%E1%B1%A5%E1%B1%9A%E1%B1%9B" title="ᱥᱚᱛ – santali" lang="sat" hreflang="sat" data-title="ᱥᱚᱛ" data-language-autonym="ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ" data-language-local-name="santali" class="interlanguage-link-target">ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sco mw-list-item"><a href="https://sco.wikipedia.org/wiki/Truith" title="Truith – écossais" lang="sco" hreflang="sco" data-title="Truith" data-language-autonym="Scots" data-language-local-name="écossais" class="interlanguage-link-target">Scots</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sh mw-list-item"><a href="https://sh.wikipedia.org/wiki/Istina" title="Istina – serbo-croate" lang="sh" hreflang="sh" data-title="Istina" data-language-autonym="Srpskohrvatski / српскохрватски" data-language-local-name="serbo-croate" class="interlanguage-link-target">Srpskohrvatski / српскохрватски</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-simple mw-list-item"><a href="https://simple.wikipedia.org/wiki/Truth" title="Truth – Simple English" lang="en-simple" hreflang="en-simple" data-title="Truth" data-language-autonym="Simple English" data-language-local-name="Simple English" class="interlanguage-link-target">Simple English</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sk mw-list-item"><a href="https://sk.wikipedia.org/wiki/Pravda_(filozofia)" title="Pravda (filozofia) – slovaque" lang="sk" hreflang="sk" data-title="Pravda (filozofia)" data-language-autonym="Slovenčina" data-language-local-name="slovaque" class="interlanguage-link-target">Slovenčina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sl mw-list-item"><a href="https://sl.wikipedia.org/wiki/Resnica" title="Resnica – slovène" lang="sl" hreflang="sl" data-title="Resnica" data-language-autonym="Slovenščina" data-language-local-name="slovène" class="interlanguage-link-target">Slovenščina</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sn mw-list-item"><a href="https://sn.wikipedia.org/wiki/Chokwadi" title="Chokwadi – shona" lang="sn" hreflang="sn" data-title="Chokwadi" data-language-autonym="ChiShona" data-language-local-name="shona" class="interlanguage-link-target">ChiShona</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-so mw-list-item"><a href="https://so.wikipedia.org/wiki/Run" title="Run – somali" lang="so" hreflang="so" data-title="Run" data-language-autonym="Soomaaliga" data-language-local-name="somali" class="interlanguage-link-target">Soomaaliga</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sq mw-list-item"><a href="https://sq.wikipedia.org/wiki/E_v%C3%ABrteta" title="E vërteta – albanais" lang="sq" hreflang="sq" data-title="E vërteta" data-language-autonym="Shqip" data-language-local-name="albanais" class="interlanguage-link-target">Shqip</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sr mw-list-item"><a href="https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0" title="Истина – serbe" lang="sr" hreflang="sr" data-title="Истина" data-language-autonym="Српски / srpski" data-language-local-name="serbe" class="interlanguage-link-target">Српски / srpski</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sv mw-list-item"><a href="https://sv.wikipedia.org/wiki/Sanning" title="Sanning – suédois" lang="sv" hreflang="sv" data-title="Sanning" data-language-autonym="Svenska" data-language-local-name="suédois" class="interlanguage-link-target">Svenska</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-sw mw-list-item"><a href="https://sw.wikipedia.org/wiki/Ukweli" title="Ukweli – swahili" lang="sw" hreflang="sw" data-title="Ukweli" data-language-autonym="Kiswahili" data-language-local-name="swahili" class="interlanguage-link-target">Kiswahili</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ta mw-list-item"><a href="https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%89%E0%AE%A3%E0%AF%8D%E0%AE%AE%E0%AF%88" title="உண்மை – tamoul" lang="ta" hreflang="ta" data-title="உண்மை" data-language-autonym="தமிழ்" data-language-local-name="tamoul" class="interlanguage-link-target">தமிழ்</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-te mw-list-item"><a href="https://te.wikipedia.org/wiki/%E0%B0%A8%E0%B0%BF%E0%B0%9C%E0%B0%82" title="నిజం – télougou" lang="te" hreflang="te" data-title="నిజం" data-language-autonym="తెలుగు" data-language-local-name="télougou" class="interlanguage-link-target">తెలుగు</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-th mw-list-item"><a href="https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%84%E0%B8%A7%E0%B8%B2%E0%B8%A1%E0%B8%88%E0%B8%A3%E0%B8%B4%E0%B8%87" title="ความจริง – thaï" lang="th" hreflang="th" data-title="ความจริง" data-language-autonym="ไทย" data-language-local-name="thaï" class="interlanguage-link-target">ไทย</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tl mw-list-item"><a href="https://tl.wikipedia.org/wiki/Katotohanan" title="Katotohanan – tagalog" lang="tl" hreflang="tl" data-title="Katotohanan" data-language-autonym="Tagalog" data-language-local-name="tagalog" class="interlanguage-link-target">Tagalog</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tr mw-list-item"><a href="https://tr.wikipedia.org/wiki/Ger%C3%A7ek" title="Gerçek – turc" lang="tr" hreflang="tr" data-title="Gerçek" data-language-autonym="Türkçe" data-language-local-name="turc" class="interlanguage-link-target">Türkçe</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-tt mw-list-item"><a href="https://tt.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BA%D1%8B%D0%B9%D0%BA%D0%B0%D1%82%D1%8C" title="Хакыйкать – tatar" lang="tt" hreflang="tt" data-title="Хакыйкать" data-language-autonym="Татарча / tatarça" data-language-local-name="tatar" class="interlanguage-link-target">Татарча / tatarça</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uk mw-list-item"><a href="https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%86%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0" title="Істина – ukrainien" lang="uk" hreflang="uk" data-title="Істина" data-language-autonym="Українська" data-language-local-name="ukrainien" class="interlanguage-link-target">Українська</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-ur mw-list-item"><a href="https://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%DA%86%D8%A7%D8%A6%DB%8C" title="سچائی – ourdou" lang="ur" hreflang="ur" data-title="سچائی" data-language-autonym="اردو" data-language-local-name="ourdou" class="interlanguage-link-target">اردو</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-uz mw-list-item"><a href="https://uz.wikipedia.org/wiki/Haqiqat" title="Haqiqat – ouzbek" lang="uz" hreflang="uz" data-title="Haqiqat" data-language-autonym="Oʻzbekcha / ўзбекча" data-language-local-name="ouzbek" class="interlanguage-link-target">Oʻzbekcha / ўзбекча</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-vi mw-list-item"><a href="https://vi.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A2n_l%C3%BD" title="Chân lý – vietnamien" lang="vi" hreflang="vi" data-title="Chân lý" data-language-autonym="Tiếng Việt" data-language-local-name="vietnamien" class="interlanguage-link-target">Tiếng Việt</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-war mw-list-item"><a href="https://war.wikipedia.org/wiki/Kamatooran" title="Kamatooran – waray" lang="war" hreflang="war" data-title="Kamatooran" data-language-autonym="Winaray" data-language-local-name="waray" class="interlanguage-link-target">Winaray</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-wuu mw-list-item"><a href="https://wuu.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86" title="真理 – wu" lang="wuu" hreflang="wuu" data-title="真理" data-language-autonym="吴语" data-language-local-name="wu" class="interlanguage-link-target">吴语</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-xal mw-list-item"><a href="https://xal.wikipedia.org/wiki/%D2%AE%D0%BD%D0%BD" title="Үнн – kalmouk" lang="xal" hreflang="xal" data-title="Үнн" data-language-autonym="Хальмг" data-language-local-name="kalmouk" class="interlanguage-link-target">Хальмг</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-yi mw-list-item"><a href="https://yi.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%9E%D7%AA" title="אמת – yiddish" lang="yi" hreflang="yi" data-title="אמת" data-language-autonym="ייִדיש" data-language-local-name="yiddish" class="interlanguage-link-target">ייִדיש</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-za mw-list-item"><a href="https://za.wikipedia.org/wiki/Caenleix" title="Caenleix – zhuang" lang="za" hreflang="za" data-title="Caenleix" data-language-autonym="Vahcuengh" data-language-local-name="zhuang" class="interlanguage-link-target">Vahcuengh</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh mw-list-item"><a href="https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86" title="真理 – chinois" lang="zh" hreflang="zh" data-title="真理" data-language-autonym="中文" data-language-local-name="chinois" class="interlanguage-link-target">中文</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-classical mw-list-item"><a href="https://zh-classical.wikipedia.org/wiki/%E5%AF%A6" title="實 – chinois littéraire" lang="lzh" hreflang="lzh" data-title="實" data-language-autonym="文言" data-language-local-name="chinois littéraire" class="interlanguage-link-target">文言</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-min-nan mw-list-item"><a href="https://zh-min-nan.wikipedia.org/wiki/Chin-l%C3%AD" title="Chin-lí – minnan" lang="nan" hreflang="nan" data-title="Chin-lí" data-language-autonym="閩南語 / Bân-lâm-gú" data-language-local-name="minnan" class="interlanguage-link-target">閩南語 / Bân-lâm-gú</a></li><li class="interlanguage-link interwiki-zh-yue mw-list-item"><a href="https://zh-yue.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F" title="真 – cantonais" lang="yue" hreflang="yue" data-title="真" data-language-autonym="粵語" data-language-local-name="cantonais" class="interlanguage-link-target">粵語</a></li> </ul> <div class="after-portlet after-portlet-lang"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q7949#sitelinks-wikipedia" title="Modifier les liens interlangues" class="wbc-editpage">Modifier les liens</a></div> </div> </div> </div> </header> <div class="vector-page-toolbar"> <div class="vector-page-toolbar-container"> <div id="left-navigation"> <nav aria-label="Espaces de noms"> <div id="p-associated-pages" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-associated-pages" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-nstab-main" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Voir le contenu de la page [c]" accesskey="c">Article</a></li><li id="ca-talk" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/Discussion:V%C3%A9rit%C3%A9" rel="discussion" title="Discussion au sujet de cette page de contenu [t]" accesskey="t">Discussion</a></li> </ul> </div> </div> <div id="vector-variants-dropdown" class="vector-dropdown emptyPortlet" > <input type="checkbox" id="vector-variants-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-variants-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Modifier la variante de langue" > <label id="vector-variants-dropdown-label" for="vector-variants-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" >français </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="p-variants" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-variants emptyPortlet" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> </ul> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> <div id="right-navigation" class="vector-collapsible"> <nav aria-label="Affichages"> <div id="p-views" class="vector-menu vector-menu-tabs mw-portlet mw-portlet-views" > <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-view" class="selected vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9">Lire</a></li><li id="ca-ve-edit" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit" title="Modifier cette page [v]" accesskey="v">Modifier</a></li><li id="ca-edit" class="collapsible vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit" title="Modifier le wikicode de cette page [e]" accesskey="e">Modifier le code</a></li><li id="ca-history" class="vector-tab-noicon mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=history" title="Historique des versions de cette page [h]" accesskey="h">Voir l’historique</a></li> </ul> </div> </div> </nav> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Outils de la page"> <div id="vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown vector-page-tools-dropdown" > <input type="checkbox" id="vector-page-tools-dropdown-checkbox" role="button" aria-haspopup="true" data-event-name="ui.dropdown-vector-page-tools-dropdown" class="vector-dropdown-checkbox " aria-label="Outils" > <label id="vector-page-tools-dropdown-label" for="vector-page-tools-dropdown-checkbox" class="vector-dropdown-label cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--fake-button--enabled cdx-button--weight-quiet" aria-hidden="true" >Outils </label> <div class="vector-dropdown-content"> <div id="vector-page-tools-unpinned-container" class="vector-unpinned-container"> <div id="vector-page-tools" class="vector-page-tools vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-page-tools-pinnable-header vector-pinnable-header-unpinned" data-feature-name="page-tools-pinned" data-pinnable-element-id="vector-page-tools" data-pinned-container-id="vector-page-tools-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-page-tools-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Outils</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-page-tools.pin">déplacer vers la barre latérale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-page-tools.unpin">masquer</button> </div> <div id="p-cactions" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-cactions emptyPortlet vector-has-collapsible-items" title="Plus d’options" > <div class="vector-menu-heading"> Actions </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="ca-more-view" class="selected vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9">Lire</a></li><li id="ca-more-ve-edit" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit" title="Modifier cette page [v]" accesskey="v">Modifier</a></li><li id="ca-more-edit" class="collapsible vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit" title="Modifier le wikicode de cette page [e]" accesskey="e">Modifier le code</a></li><li id="ca-more-history" class="vector-more-collapsible-item mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=history">Voir l’historique</a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-tb" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-tb" > <div class="vector-menu-heading"> Général </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="t-whatlinkshere" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Pages_li%C3%A9es/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Liste des pages liées qui pointent sur celle-ci [j]" accesskey="j">Pages liées</a></li><li id="t-recentchangeslinked" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Suivi_des_liens/V%C3%A9rit%C3%A9" rel="nofollow" title="Liste des modifications récentes des pages appelées par celle-ci [k]" accesskey="k">Suivi des pages liées</a></li><li id="t-upload" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Aide:Importer_un_fichier" title="Téléverser des fichiers [u]" accesskey="u">Téléverser un fichier</a></li><li id="t-specialpages" class="mw-list-item"><a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Pages_sp%C3%A9ciales" title="Liste de toutes les pages spéciales [q]" accesskey="q">Pages spéciales</a></li><li id="t-permalink" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&oldid=220274117" title="Adresse permanente de cette version de cette page">Lien permanent</a></li><li id="t-info" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=info" title="Davantage d’informations sur cette page">Informations sur la page</a></li><li id="t-cite" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Citer&page=V%C3%A9rit%C3%A9&id=220274117&wpFormIdentifier=titleform" title="Informations sur la manière de citer cette page">Citer cette page</a></li><li id="t-urlshortener" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:UrlShortener&url=https%3A%2F%2Ffr.wikipedia.org%2Fwiki%2FV%25C3%25A9rit%25C3%25A9">Obtenir l'URL raccourcie</a></li><li id="t-urlshortener-qrcode" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:QrCode&url=https%3A%2F%2Ffr.wikipedia.org%2Fwiki%2FV%25C3%25A9rit%25C3%25A9">Télécharger le code QR</a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-coll-print_export" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-coll-print_export" > <div class="vector-menu-heading"> Imprimer / exporter </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li id="coll-create_a_book" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Livre&bookcmd=book_creator&referer=V%C3%A9rit%C3%A9">Créer un livre</a></li><li id="coll-download-as-rl" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=Sp%C3%A9cial:DownloadAsPdf&page=V%C3%A9rit%C3%A9&action=show-download-screen">Télécharger comme PDF</a></li><li id="t-print" class="mw-list-item"><a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&printable=yes" title="Version imprimable de cette page [p]" accesskey="p">Version imprimable</a></li> </ul> </div> </div> <div id="p-wikibase-otherprojects" class="vector-menu mw-portlet mw-portlet-wikibase-otherprojects" > <div class="vector-menu-heading"> Dans d’autres projets </div> <div class="vector-menu-content"> <ul class="vector-menu-content-list"> <li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-commons mw-list-item"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Truth" hreflang="en">Wikimedia Commons</a></li><li class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikiquote mw-list-item"><a href="https://fr.wikiquote.org/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9" hreflang="fr">Wikiquote</a></li><li id="t-wikibase" class="wb-otherproject-link wb-otherproject-wikibase-dataitem mw-list-item"><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Special:EntityPage/Q7949" title="Lien vers l’élément dans le dépôt de données connecté [g]" accesskey="g">Élément Wikidata</a></li> </ul> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> </div> <div class="vector-column-end"> <div class="vector-sticky-pinned-container"> <nav class="vector-page-tools-landmark" aria-label="Outils de la page"> <div id="vector-page-tools-pinned-container" class="vector-pinned-container"> </div> </nav> <nav class="vector-appearance-landmark" aria-label="Apparence"> <div id="vector-appearance-pinned-container" class="vector-pinned-container"> <div id="vector-appearance" class="vector-appearance vector-pinnable-element"> <div class="vector-pinnable-header vector-appearance-pinnable-header vector-pinnable-header-pinned" data-feature-name="appearance-pinned" data-pinnable-element-id="vector-appearance" data-pinned-container-id="vector-appearance-pinned-container" data-unpinned-container-id="vector-appearance-unpinned-container" > <div class="vector-pinnable-header-label">Apparence</div> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-pin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.pin">déplacer vers la barre latérale</button> <button class="vector-pinnable-header-toggle-button vector-pinnable-header-unpin-button" data-event-name="pinnable-header.vector-appearance.unpin">masquer</button> </div> </div> </div> </nav> </div> </div> <div id="bodyContent" class="vector-body" aria-labelledby="firstHeading" data-mw-ve-target-container> <div class="vector-body-before-content"> <div class="mw-indicators"> </div> <div id="siteSub" class="noprint">Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.</div> </div> <div id="contentSub"><div id="mw-content-subtitle"></div></div> <div id="mw-content-text" class="mw-body-content"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="fr" dir="ltr"><div class="bandeau-container metadata homonymie hatnote"><div class="bandeau-cell bandeau-icone" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"><a href="/wiki/Aide:Homonymie" title="Aide:Homonymie"><img alt="Page d’aide sur l’homonymie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/20px-Logo_disambig.svg.png" decoding="async" width="20" height="15" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/30px-Logo_disambig.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/40px-Logo_disambig.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="375" /></a></div><div class="bandeau-cell" style="display:table-cell;padding-right:0.5em"> Pour les articles homonymes, voir <a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_(homonymie)" class="mw-disambig" title="Vérité (homonymie)">Vérité (homonymie)</a>. </div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Statue_of_Truth.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/220px-Statue_of_Truth.jpg" decoding="async" width="220" height="294" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/330px-Statue_of_Truth.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Statue_of_Truth.jpg/440px-Statue_of_Truth.jpg 2x" data-file-width="2488" data-file-height="3320" /></a><figcaption>Walter Seymour Allward, Veritas, 1920.</figcaption></figure> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg/220px-La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg" decoding="async" width="220" height="354" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg/330px-La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg/440px-La_V%C3%A9rit%C3%A9_sortant_du_puits.jpg 2x" data-file-width="555" data-file-height="894" /></a><figcaption>Nec mergitur ou La Vérité sortant du puits, toile de <a href="/wiki/%C3%89douard_Debat-Ponsan" title="Édouard Debat-Ponsan">Édouard Debat-Ponsan</a>, 1898.</figcaption></figure> La vérité (du latin <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/veritas" class="extiw" title="wikt:veritas">veritas</a>, « vérité », dérivé de <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/verus" class="extiw" title="wikt:verus">verus</a>, « vrai »)<a href="#cite_note-1">[1]</a> est la correspondance entre une <a href="/wiki/Proposition_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Proposition (Philosophie)">proposition</a> et la <a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9" title="Réalité">réalité</a> à laquelle cette proposition réfère. Cependant cette définition <a href="/wiki/Correspondantisme" class="mw-redirect" title="Correspondantisme">correspondantiste</a> de la vérité n'est pas la seule, il existe de nombreuses <a href="/wiki/D%C3%A9finition" title="Définition">définitions</a> du mot et des controverses classiques autour des diverses théories de la vérité. En <a href="/wiki/Math%C3%A9matiques" title="Mathématiques">mathématiques</a>, une vérité première admise sans <a href="/wiki/D%C3%A9monstration_(math%C3%A9matiques_%C3%A9l%C3%A9mentaires)" class="mw-redirect" title="Démonstration (mathématiques élémentaires)">démonstration</a> est un <a href="/wiki/Axiome" title="Axiome">axiome</a>. <meta property="mw:PageProp/toc" /> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Définition_de_la_vérité">Définition de la vérité</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=1" title="Modifier la section : Définition de la vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=1" title="Modifier le code source de la section : Définition de la vérité">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Définition_générale">Définition générale</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=2" title="Modifier la section : Définition générale" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=2" title="Modifier le code source de la section : Définition générale">modifier le code</a>]</div> La vérité est un concept <a href="/wiki/Pens%C3%A9e_abstraite" title="Pensée abstraite">abstrait</a> qui se situe à la confluence, pour l'Homme, d'une <a href="/wiki/Croyance" title="Croyance">croyance</a> en un <a href="/wiki/Pens%C3%A9e_syst%C3%A9mique" title="Pensée systémique">système</a> issu de la <a href="/wiki/Conscience" title="Conscience">conscience</a> et représentatif de <a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9" title="Réalité">réalité</a>, et de l'emploi du langage correspondant à cette vérité<a href="#cite_note-2">[2]</a> à laquelle s'applique le <a href="/wiki/Symbolisme_phon%C3%A9tique" title="Symbolisme phonétique">symbolisme phonétique</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Théories_de_la_vérité">Théories de la vérité</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=3" title="Modifier la section : Théories de la vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=3" title="Modifier le code source de la section : Théories de la vérité">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Correspondantisme">Correspondantisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=4" title="Modifier la section : Correspondantisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=4" title="Modifier le code source de la section : Correspondantisme">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Correspondantisme" class="mw-redirect" title="Correspondantisme">Correspondantisme</a>.</div></div> Le correspondantisme, appelé aussi théorie de la vérité-correspondance, est l'ensemble des théories définissant la vérité comme une relation de correspondance entre un énoncé et une chose réelle. Un énoncé est vrai seulement s'il correspond à la chose à laquelle il réfère dans la réalité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Cohérentisme">Cohérentisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=5" title="Modifier la section : Cohérentisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=5" title="Modifier le code source de la section : Cohérentisme">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Coh%C3%A9rentisme" title="Cohérentisme">Cohérentisme</a>.</div></div> Le cohérentisme est l'ensemble des théories définissant la vérité comme une relation de cohérence systématique d'une théorie composée de multiples énoncés. Un énoncé est vrai seulement s'il fait partie d'un système cohérent d'énoncés. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Pragmatisme">Pragmatisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=6" title="Modifier la section : Pragmatisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=6" title="Modifier le code source de la section : Pragmatisme">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Pragmatisme" title="Pragmatisme">Pragmatisme</a>.</div></div> Le pragmatisme est l'ensemble des théories définissant la vérité comme la propriété d'une croyance qui se révèle satisfaisante à la fin de l'étude. <a href="/wiki/William_James_(psychologue)" class="mw-redirect" title="William James (psychologue)">William James</a> et <a href="/wiki/Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a> sont les deux grands représentants du pragmatisme. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Constructivisme">Constructivisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=7" title="Modifier la section : Constructivisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=7" title="Modifier le code source de la section : Constructivisme">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Constructivisme_(%C3%A9pist%C3%A9mologie)" title="Constructivisme (épistémologie)">Constructivisme (épistémologie)</a>.</div></div> Le constructivisme est l'ensemble des théories selon lesquelles la vérité est le produit d'une construction sociale contingente. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Redondantisme">Redondantisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=8" title="Modifier la section : Redondantisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=8" title="Modifier le code source de la section : Redondantisme">modifier le code</a>]</div> Le redondantisme est la théorie de la vérité selon laquelle la vérité est indéfinissable car redondante. Le redondantisme est caractérisé par la thèse d'équivalence selon laquelle énoncer une proposition (<a href="/wiki/Affirmation" title="Affirmation">affirmation</a>) est équivalent à affirmer que cette <a href="/wiki/Proposition_(philosophie)" title="Proposition (philosophie)">proposition</a> est vraie ; autrement dit : « p est vrai" » est équivalent à l'énoncé « p est » tout seul, ce qui revient à dire que « …vrai » ne signifie rien de plus. <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a> est le premier à avoir défendu le redondantisme<a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Différentes_formes_de_vérité">Différentes formes de vérité</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=9" title="Modifier la section : Différentes formes de vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=9" title="Modifier le code source de la section : Différentes formes de vérité">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_vérité_d'un_point_de_vue_logique">La vérité d'un point de vue logique</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=10" title="Modifier la section : La vérité d'un point de vue logique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=10" title="Modifier le code source de la section : La vérité d'un point de vue logique">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Valeurs">Valeurs</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=11" title="Modifier la section : Valeurs" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=11" title="Modifier le code source de la section : Valeurs">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Table_de_v%C3%A9rit%C3%A9" title="Table de vérité">Table de vérité</a>, <a href="/wiki/Logique_classique" title="Logique classique">Logique classique</a>, <a href="/wiki/Logique_intuitionniste" title="Logique intuitionniste">Logique intuitionniste</a>, <a href="/wiki/Logique_minimale" title="Logique minimale">Logique minimale</a>, <a href="/wiki/Logique_lin%C3%A9aire" title="Logique linéaire">Logique linéaire</a> et <a href="/wiki/Logique_floue" title="Logique floue">Logique floue</a>.</div></div> Une proposition exprime un jugement<a href="#cite_note-3">[3]</a> ; elle contient des mots qui renvoient à des concepts, elle a une structure interne, mais en même temps elle forme un tout : dès qu'elle exprime le jugement elle l'unifie, en ce sens qu'elle appelle de la part du récepteur une option qui prend la forme d'une acceptation, d'un refus ou d'un doute. La <a href="/wiki/Logique_classique" title="Logique classique">logique classique</a> n'accepte que les deux premières possibilités : une proposition est vraie ou fausse<a href="#cite_note-4">[4]</a>. Il serait possible d'objecter que le schéma binaire vrai-faux n'est pas pertinent du fait qu'il n'y a pas que des chats blancs et des chats noirs, mais beaucoup de chats de couleurs diverses. Ce serait oublier que, dans cette vision, le faux s'oppose au vrai, non comme le noir s'oppose au blanc, mais comme le non-blanc s'oppose au blanc<a href="#cite_note-5">[5]</a>. Cependant, cette dichotomie vrai-faux est contestée d'un autre point de vue : que se passe-t-il si la réponse à la question posée n'est pas connue ? La position de <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a> est que la vérité des choses est indépendante de nos moyens de les atteindre ; tel n'est pas l'avis des intuitionnistes tels <a href="/wiki/Roger_Ap%C3%A9ry" title="Roger Apéry">Roger Apéry</a> qui propose en particulier de n'appliquer le <a href="/wiki/Principe_du_tiers_exclu" title="Principe du tiers exclu">principe du tiers exclu</a> qu'aux objets mathématiques finis. Pour un intuitionniste une proposition est vraie si l'ensemble de ses démonstrations est habité et est fausse si l'ensemble de ses démonstrations est vide<a href="#cite_note-6">[6]</a>. Un autre problème a été soulevé depuis les Grecs : certaines propositions ne peuvent sans <a href="/wiki/Paradoxe" title="Paradoxe">paradoxe</a> se voir attribuer une valeur de vérité ; la plus connue est sans doute le <a href="/wiki/Paradoxe_du_menteur" title="Paradoxe du menteur">paradoxe du menteur</a> : « Cette affirmation est fausse ». D'autres affirmations peuvent être vraies ou fausses, au choix, ainsi que l'affirme le <a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_G%C3%B6del" class="mw-redirect" title="Théorème de Gödel">théorème de Gödel</a> (plus précisément, on peut librement les choisir comme axiomes ou choisir leurs négations comme axiomes, ce qui revient à dire que leur vérité est conventionnelle ; le cas le plus connu de cette situation est le <a href="/wiki/Postulat_d%27Euclide" class="mw-redirect" title="Postulat d'Euclide">postulat d'Euclide</a>, indépendant des autres axiomes de la géométrie). <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Traitement_des_fonctions_de_vérité">Traitement des fonctions de vérité</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=12" title="Modifier la section : Traitement des fonctions de vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=12" title="Modifier le code source de la section : Traitement des fonctions de vérité">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Calcul_des_propositions" title="Calcul des propositions">Calcul des propositions</a>.</div></div> Au <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle, <a href="/wiki/George_Boole" title="George Boole">Boole</a>, <a href="/wiki/Ernst_Schr%C3%B6der" title="Ernst Schröder">Schröder</a> et <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Frege</a>, parmi d'autres, s'attachèrent à dégager des structures ; Boole fut le premier à écrire la logique en symboles maniables ; il avait en vue une algébrisation du langage dans ce contexte sans cependant se préoccuper outre mesure des fondements ; Frege interpréta tout connecteur comme une fonction, inventant en 1879 le terme <a href="/wiki/Fonction_de_v%C3%A9rit%C3%A9" class="mw-redirect" title="Fonction de vérité">fonction de vérité</a><a href="#cite_note-7">[7]</a> pour signifier qu'en logique propositionnelle la valeur de vérité d'un énoncé composé ne dépend que des valeurs des énoncés simples à partir desquels il est formé, et non du contenu. En d'autres termes, les connexions sont utilisées au sens matériel ; car Frege avait ressuscité le conditionnel <a href="/wiki/Philon_de_M%C3%A9gare" title="Philon de Mégare">philonien</a><a href="#cite_note-8">[8]</a> dont il avait découvert l'efficacité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sémantique_et_syntaxe">Sémantique et syntaxe</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=13" title="Modifier la section : Sémantique et syntaxe" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=13" title="Modifier le code source de la section : Sémantique et syntaxe">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/Logique_et_raisonnement_math%C3%A9matique" title="Logique et raisonnement mathématique">Logique et raisonnement mathématique</a>, <a href="/wiki/Compl%C3%A9tude" class="mw-disambig" title="Complétude">Complétude</a>, <a href="/wiki/Calculabilit%C3%A9" class="mw-redirect" title="Calculabilité">Calculabilité</a>, <a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_compl%C3%A9tude_de_G%C3%B6del" title="Théorème de complétude de Gödel">Théorème de complétude de Gödel</a> et <a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_d%27incompl%C3%A9tude_de_G%C3%B6del" class="mw-redirect" title="Théorème d'incomplétude de Gödel">Théorème d'incomplétude de Gödel</a>.</div></div> Quand on tente d’expliquer le sens d’une expression, on emploie d’autres expressions, ainsi dans un cadre déductif et <a href="/wiki/Pr%C3%A9dicativit%C3%A9" class="mw-redirect" title="Prédicativité">prédicatif</a> et dans une théorie donnée, il y a des concepts qui ne reçoivent pas de définition ; au début d’une théorie prédicative il y a des termes premiers ; prescrire lesquels est une affaire de choix<a href="#cite_note-9">[9]</a>. D’autre part, une fois les termes premiers choisis, il faut une méthode pour construire les énoncés, et des règles de déduction, cela constitue la syntaxe. Une « réalisation » d'un langage du premier ordre, ou encore structure pour ce langage, associe un élément sémantique - individu, relation ou fonction - à chaque élément syntaxique - respectivement symbole d'individu, symbole de prédicat ou signe fonctionnel<a href="#cite_note-10">[10]</a>. Une formule est dite « valide » dans une structure si elle est satisfaite - donne donc lieu à un énoncé vrai - pour tous les individus de la structure<a href="#cite_note-11">[11]</a>. Un « modèle » d'un ensemble de formules est une structure qui rend valide chaque formule de l'ensemble (voir <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_mod%C3%A8les" title="Théorie des modèles">théorie des modèles</a>). Une théorie est un ensemble de formules, si elle a un modèle elle est dite « <a href="/wiki/Satisfaisabilit%C3%A9" title="Satisfaisabilité">satisfaisable</a> ». Une formule est « universellement valide » si elle est valide dans toute réalisation du langage sur lequel elle est construite<a href="#cite_note-12">[12]</a>. La question de savoir si tout énoncé sémantiquement vrai est syntaxiquement démontrable, ainsi que la possibilité ou non d'effectuer un test de vérité ou de fausseté mécanisable (ou programmable), dépendent de la théorie concernée. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Quine_et_nominalisme">Quine et nominalisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=14" title="Modifier la section : Quine et nominalisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=14" title="Modifier le code source de la section : Quine et nominalisme">modifier le code</a>]</div> Quine introduit des schémas ou modèles d'énoncés qui jouent en sémantique un rôle analogue à celui que d'autres auteurs font jouer aux « formules » de la syntaxe. Les énoncés sont des instances particulières de ces schémas, ils en résultent par substitution, la même expression étant substituée à toutes les occurrences d'une même lettre. Ainsi il peut arriver qu'un énoncé soit vrai en raison de sa structure logique seulement, par exemple : <blockquote> « S'ils drainent l'étang mais ni ne rouvrent la route ni ne draguent le port ni n'assurent aux montagnards un marché, et par contre s'assurent à eux-mêmes un commerce actif, alors on aura eu raison de dire que s'ils drainent l'étang et rouvrent la route ou s'ils draguent le port ils assureront aux montagnards un marché et à eux-mêmes un commerce actif. » </blockquote>— <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">W.V.O. Quine</a> Méthodes de logique<a href="#cite_note-13">[13]</a> Malgré les apparences, c'est en effet une lapalissade, comme l'on s'en assurera sans peine<a href="#cite_note-14">[14]</a>, son schéma est du type : Si P et non-Q et non-R et non-S et T, alors [(P et Q) ou R] seulement si (S et T). Quine qualifie de tels schémas de « valides » ; il nomme « implication » un conditionnel valide, donc chez lui « implication » et « conditionnel » ne sont pas synonymes ; mais on retrouve bien le même concept de validité, implémenté différemment de la théorie classique. Cette primauté de la sémantique provient de la philosophie <a href="/wiki/Nominalisme" title="Nominalisme">nominaliste</a> de Quine : les schémas sont des mannequins (« dummies ») qui n'appartiennent pas à un langage-objet ; les valeurs de vérité ne sont pas des objets abstraits mais des manières de parler des propositions vraies et des propositions fausses ; ces dernières sont les énoncés déclaratifs eux-mêmes plutôt que des entités invisibles cachées derrière eux<a href="#cite_note-15">[15]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_scientifique">Vérité scientifique</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=15" title="Modifier la section : Vérité scientifique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=15" title="Modifier le code source de la section : Vérité scientifique">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_scientifique" title="Vérité scientifique">Vérité scientifique</a>.</div></div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Point_de_vue_pragmatique">Point de vue <a href="/wiki/Pragmatisme" title="Pragmatisme">pragmatique</a></h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=16" title="Modifier la section : Point de vue pragmatique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=16" title="Modifier le code source de la section : Point de vue pragmatique">modifier le code</a>]</div> Les applications utiles que l'on peut tirer des théories scientifiques en sont une vérification partielle et indirecte. Une théorie n'est pas « vraie » dans ce sens seulement qu'elle est matériellement utile : c'est plutôt qu'on ne pourrait en tirer aucune application utile si elle ne contenait pas une part de vérité. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Vérification,_réfutation_et_corroboration">Vérification, réfutation et corroboration</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=17" title="Modifier la section : Vérification, réfutation et corroboration" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=17" title="Modifier le code source de la section : Vérification, réfutation et corroboration">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Articles détaillés : <a href="/wiki/M%C3%A9thode_scientifique" title="Méthode scientifique">Méthode scientifique</a> et <a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_scientifique" title="Vérité scientifique">Vérité scientifique</a>.</div></div> Selon un point de vue répandu, les <a href="/wiki/Science_empirique" class="mw-redirect" title="Science empirique">sciences empiriques</a> se caractérisent par le fait qu'elles utilisent ou devraient utiliser des méthodes inductives, partant de propositions singulières pour aboutir à des propositions universelles. Cependant, prise à la lettre, une telle extrapolation induit des risques d'erreur : peu importe le nombre de cygnes blancs que l'on a observés, rien ne pourra nous permettre d'affirmer que tout cygne est nécessairement blanc ; aussi <a href="/wiki/Hans_Reichenbach" title="Hans Reichenbach">Reichenbach</a> adoucit-il cette prétention en avançant que les énoncés scientifiques ne peuvent atteindre que des degrés continus de probabilité dont les limites supérieure et inférieure, hors d'atteinte, sont la vérité et la fausseté<a href="#cite_note-16">[16]</a>. <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a> conteste cette approche<a href="#cite_note-17">[17]</a>. À défaut de pouvoir prouver une théorie, on peut s'attacher à la <a href="/wiki/R%C3%A9futation" title="Réfutation">réfuter</a>. La théorie est <a href="/wiki/Corroboration_(philosophie)" title="Corroboration (philosophie)">corroborée</a> si elle réussit les tests de réfutation<a href="#cite_note-18">[18]</a>. À la « logique inductive » et ses degrés de probabilité, Popper oppose ce qu'il appelle une méthode déductive de contrôle<a href="#cite_note-19">[19]</a>. <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Popper</a> croyait à la vérité absolue comprise comme une catégorie logique ; il ne croyait pas que notre science puisse l'atteindre, ni même qu'elle puisse accéder à une probabilité du vrai ; en fait, il alla jusqu'à douter qu'elle constitue une connaissance : « La science n'est pas un système d'énoncés certains ou bien établis, non plus qu'un système progressant régulièrement vers un état final. Notre science n'est pas une connaissance - épistêmê - : elle ne peut jamais prétendre avoir atteint la vérité ni même l'un de ses substituts, telle la probabilité<a href="#cite_note-20">[20]</a>. » Par là Popper s'oppose directement aux « pragmatistes » qui définissent la vérité scientifique en termes de « succès » d'une théorie<a href="#cite_note-21">[21]</a>. Et cependant il ne doutait pas que cette vérité existât quelque part. Il s'appuie pour cela sur les travaux de Tarski concernant la validité et les modèles, en particulier le concept de « fonction propositionnelle universellement valide » qui aboutit à l'existence d'énoncés vrais dans tous les mondes possibles<a href="#cite_note-22">[22]</a>. Il en donne une traduction dans le domaine des sciences de la nature : « On peut dire qu'un énoncé est naturellement ou physiquement nécessaire si et seulement si on peut le déduire d'une fonction propositionnelle satisfaite dans tous les mondes qui ne diffèrent de notre monde, s'ils en diffèrent, qu'eu égard à des conditions initiales<a href="#cite_note-23">[23]</a>. » <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Thomas_Kuhn_et_les_paradigmes">Thomas Kuhn et les paradigmes</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=18" title="Modifier la section : Thomas Kuhn et les paradigmes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=18" title="Modifier le code source de la section : Thomas Kuhn et les paradigmes">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/La_structure_des_r%C3%A9volutions_scientifiques" class="mw-redirect" title="La structure des révolutions scientifiques">La structure des révolutions scientifiques</a>.</div></div> L'activité scientifique normale, dit <a href="/wiki/Thomas_Samuel_Kuhn" class="mw-redirect" title="Thomas Samuel Kuhn">Kuhn</a>, est fondée sur la croyance que la communauté scientifique sait comment est constitué le monde<a href="#cite_note-24">[24]</a>. Aussi a-t-elle tendance à laisser de côté provisoirement toute anomalie propre à ébranler ses convictions de base. Quand les spécialistes ne peuvent ignorer plus longtemps de telles anomalies, alors commencent les investigations extraordinaires qui les conduisent à un nouvel ensemble de convictions<a href="#cite_note-25">[25]</a> : c'est ce que Kuhn nomme une révolution scientifique. Ainsi, le développement historique de la science est-il fait d'alternances entre ce que Kuhn appelle des « périodes de science normale » où le savoir est cumulatif à l'intérieur d'un système conceptuel donné ou paradigme, et de « périodes révolutionnaires » qui voient s'opérer les changements de paradigme à la suite d'une crise. Une partie des scientifiques résiste ordinairement à un changement de paradigme. On pourrait s'attendre à ce qu'il suffise d'une seule <a href="/wiki/Preuve_scientifique" title="Preuve scientifique">preuve</a> pour rendre fausse une théorie ; pour Kuhn cependant, l'observation du comportement de la communauté scientifique montre que face à une anomalie les savants préfèrent élaborer de nouvelles versions et des remaniements ad hoc de leur théorie<a href="#cite_note-Kuhn115-26">[26]</a>. Les savants changent de paradigme lorsque les ajustements pour faire concorder leur paradigme et les anomalies ne sont plus considérés comme satisfaisants. Ainsi, l'acte de jugement qui conduit les scientifiques à rejeter une théorie antérieurement acceptée est toujours fondé sur quelque chose de plus qu'une comparaison de cette théorie avec le monde<a href="#cite_note-Kuhn115-26">[26]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_dans_le_droit">Vérité dans le droit</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=19" title="Modifier la section : Vérité dans le droit" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=19" title="Modifier le code source de la section : Vérité dans le droit">modifier le code</a>]</div> La question de la vérité est étroitement liée à celle de la justice<a href="#cite_note-28">[n 1]</a>. D'un point de vue <a href="/wiki/Judiciaire" class="mw-redirect" title="Judiciaire">judiciaire</a> la vérité se conçoit comme « ce qui est vrai », à savoir ce dont on peut rapporter la <a href="/wiki/Preuve" title="Preuve">preuve</a>, il faut donc y admettre et identifier les limites<a href="#cite_note-30">[n 2]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_historique">Vérité historique</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=20" title="Modifier la section : Vérité historique" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=20" title="Modifier le code source de la section : Vérité historique">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_historique" title="Vérité historique">Vérité historique</a>.</div></div> La recherche de la vérité historique pose différentes questions relatives à la <a href="/wiki/M%C3%A9thodologie_historique" title="Méthodologie historique">méthodologie historique</a>. Il faut donc prendre en compte l'interdisciplinarité (étendue du champ d'investigation), la recherche des matériaux et <a href="/wiki/Source_(information)" title="Source (information)">sources</a>, la critique des matériaux et sources (fiabilité, mise en correspondance ainsi que la méthode d'interprétation de ces matériaux pour l'écriture de l'<a href="/wiki/Histoire" title="Histoire">histoire</a>). <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_vérité_du_point_de_vue_philosophique_et_religieux">La vérité du point de vue philosophique et religieux</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=21" title="Modifier la section : La vérité du point de vue philosophique et religieux" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=21" title="Modifier le code source de la section : La vérité du point de vue philosophique et religieux">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone"><a href="/wiki/Fichier:Fairytale_warning.png" class="mw-file-description"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/17px-Fairytale_warning.png" decoding="async" width="17" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/26px-Fairytale_warning.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/34px-Fairytale_warning.png 2x" data-file-width="64" data-file-height="64" /></a></div><div class="bandeau-cell">Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:EditPage/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Spécial:EditPage/Vérité">Votre aide</a> est la bienvenue ! <a href="/wiki/Aide:Comment_modifier_une_page" title="Aide:Comment modifier une page">Comment faire ?</a></div></div> Dans l'encyclique <a href="/wiki/Fides_et_ratio" title="Fides et ratio">Fides et ratio</a> (1998), le mot « vérité » revient à de nombreuses reprises. Dans cette <a href="/wiki/Encyclique" title="Encyclique">encyclique</a>, <a href="/wiki/Jean-Paul_II" title="Jean-Paul II">Jean-Paul II</a> affirme que l'objectif de la <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophie</a> devrait être tourné « vers la contemplation de la vérité et la recherche de la fin dernière et du <a href="/wiki/Sens_de_la_vie" title="Sens de la vie">sens de la vie</a> »<a href="#cite_note-31">[29]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Histoire_de_la_notion_de_vérité">Histoire de la notion de vérité</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=22" title="Modifier la section : Histoire de la notion de vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=22" title="Modifier le code source de la section : Histoire de la notion de vérité">modifier le code</a>]</div> D'après Georges Van Riet, « les notions d’<a href="/wiki/Histoire_de_la_philosophie" class="mw-redirect" title="Histoire de la philosophie">histoire de la philosophie</a> et de vérité semblent antinomiques » si on suit la pensée de <a href="/wiki/Hegel" class="mw-redirect" title="Hegel">Hegel</a> suivant laquelle « la vérité que recherche la philosophie étant éternelle et immuable, alors elle ne tombe pas dans le domaine de ce qui passe, et elle n'a pas d'histoire »<a href="#cite_note-32">[30]</a>. Cependant, Hegel lui-même a proposé une <a href="/wiki/Philosophie_de_l%27histoire" title="Philosophie de l'histoire">philosophie de l'histoire</a>, qui prétend résoudre cette contradiction en affirmant que les philosophies singulières ne sont que des étapes dans le développement progressif de la philosophie qui n'est rien d'autre que la marche de l'Esprit vers la prise de conscience de lui-même dans sa vérité<a href="#cite_note-33">[31]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_dans_la_philosophie_antique_et_médiévale">Vérité dans la philosophie antique et médiévale</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=23" title="Modifier la section : Vérité dans la philosophie antique et médiévale" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=23" title="Modifier le code source de la section : Vérité dans la philosophie antique et médiévale">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Parménide_et_Héraclite">Parménide et Héraclite</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=24" title="Modifier la section : Parménide et Héraclite" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=24" title="Modifier le code source de la section : Parménide et Héraclite">modifier le code</a>]</div> Selon l'historien de la philosophie Edouard Zeller, on peut distinguer deux périodes dans la philosophie présocratique : pour les premiers ioniens (Thales, Anaximandre,...), les pythagoriciens et pour Parménide, la question fondamentale est celle de la substance des choses : de quoi sont faites les choses? À partir d'Héraclite, "la question fondamentale est celle des principes du devenir et du changement"<a href="#cite_note-34">[32]</a>. De Parménide, il nous reste des fragments de son poème De la Nature, dans lequel il oppose nettement deux voies de recherche : l'une est "le chemin de la certitude qui accompagne la vérité", l'autre est "ce qui se pense selon les opinions humaines". La première voie dit que l"Être est et qu'il n'est pas possible qu'il ne soit pas". L'autre dit que "l'Être n'est pas et nécessairement le non-être est"<a href="#cite_note-35">[33]</a>.Comment comprendre cette notion parménidienne de l'Être"? Sébastien Charles oppose ceux qui font de Parménide le fondateur de la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> : Hegel, Nietzsche et Heidegger (qui a consacré tout un cours à Parménide), et ceux qui à la suite de Burnet (Luc Brisson ou Yvon Lafrance), considèrent que l'Être parménidien ne désigne rien d'autre que le monde matériel dans sa globalité<a href="#cite_note-36">[34]</a>. Toujours est-il que la pensée de <a href="/wiki/Parm%C3%A9nide" title="Parménide">Parménide</a> s'oppose à celle d'<a href="/wiki/H%C3%A9raclite" title="Héraclite">Héraclite</a>. "Pour Parménide, l'unité de l'être rend impossible la déduction du devenir et de la multiplicité; pour Héraclite, au contraire, l'être est éternellement en devenir."<a href="#cite_note-37">[35]</a> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Scepticisme">Scepticisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=25" title="Modifier la section : Scepticisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=25" title="Modifier le code source de la section : Scepticisme">modifier le code</a>]</div> Selon André Verdan, "les sceptiques ne disent pas que la vérité est insaisissable, ils disent qu'ils ne l'ont pas trouvée et qu'elle leur paraît introuvable, sans exclure l'éventualité d'une telle découverte"<a href="#cite_note-38">[36]</a>. Le scepticisme commence avec les grecs. Pyrrhon a vécu au <abbr class="abbr" title="4ᵉ siècle">IVe</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr> Devant la diversité des doctrines philosophiques, il est amené à prôner "l'époché" : la suspension du jugement et l'"aphasie" : le refus de se prononcer<a href="#cite_note-39">[37]</a>. Au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle, Montaigne a repris et prolongé la pensée de Pyrrhon dans les Essais, notamment au chapitre "Apologie de Raymond Sebond" : selon lui, ni les sens ni la raison ne nous permettent d'atteindre la vérité. D'où sa fameuse devise : " Que sais-je" gravée en 1576 sur une médaille, avec l'image d'une balance en équilibre. Au <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle, David Hume va critiquer la métaphysique en montrant l'inaptitude de l'homme à atteindre la vérité absolue. Il défendra un scepticisme mitigé "consistant à limiter nos recherches à des sujets qui sont mieux adaptés à l'étroite capacité de l'entendement humain"<a href="#cite_note-40">[38]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L’héritage_de_Platon_et_d’Aristote">L’héritage de Platon et d’Aristote</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=26" title="Modifier la section : L’héritage de Platon et d’Aristote" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=26" title="Modifier le code source de la section : L’héritage de Platon et d’Aristote">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/220px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg" decoding="async" width="220" height="288" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/330px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg/440px-Sanzio_01_Plato_Aristotle.jpg 2x" data-file-width="804" data-file-height="1052" /></a><figcaption><a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> (à gauche) et Aristote (à droite). Aristote pointe le sol par le plat de sa main droite, ce qui symbolise sa croyance dans la connaissance par le biais de l'observation empirique et de l'expérience tout en tenant, dans l'autre main, une copie de son <a href="/wiki/%C3%89thique_%C3%A0_Nicomaque" title="Éthique à Nicomaque">Éthique à Nicomaque</a>. Platon pointe le doigt vers le ciel symbolisant sa croyance dans les idées (détail de la fresque <a href="/wiki/L%27%C3%89cole_d%27Ath%C3%A8nes_(Rapha%C3%ABl)" class="mw-redirect" title="L'École d'Athènes (Raphaël)">L'École d'Athènes</a> en 1509 du peintre italien <a href="/wiki/Rapha%C3%ABl_(peintre)" title="Raphaël (peintre)">Raphaël</a>).</figcaption></figure> Platon s'oppose fondamentalement aux <a href="/wiki/Sophistes" class="mw-redirect" title="Sophistes">sophistes</a>, leur reprochant de promouvoir une conception relativiste de la vérité (cf <a href="/wiki/Protagoras" title="Protagoras">Protagoras</a> et sa fameuse devise : "l'homme est la mesure de toutes choses") dans le but de manipuler le langage, la <a href="/wiki/Sophistique" class="mw-redirect" title="Sophistique">sophistique</a> étant l'art de convaincre et de plaire. Contre cet usage du langage, il pose la question du "discours vrai"<a href="#cite_note-41">[39]</a>, ce qui le conduit à formuler sa <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_Id%C3%A9es" class="mw-redirect" title="Théorie des Idées">théorie des Idées</a>, censées contenir toute vérité intelligible: les Idées (ou formes =eidos) sont des réalités parfaites, éternelles et immuables, dont les objets sensibles ne sont que des copies imparfaites. Pour trouver la vérité notre esprit doit donc se détourner de l'étude du réel sensible (<a href="/wiki/All%C3%A9gorie_de_la_caverne" title="Allégorie de la caverne">allégorie de la caverne</a>) pour se tourner vers ce réel seulement intelligible<a href="#cite_note-42">[40]</a>. C'est sur ce point qu'Aristote se sépare de son maître Platon. L'essentiel de sa critique se trouve dans Métaphysique I, 9; XIII et XIV. Pour lui, l'idée (ou forme) étant l'essence d'une chose ne peut être séparée de cette chose : "Comment donc les Idées qui sont substance des choses, seraient-elles séparées des choses"<a href="#cite_note-43">[41]</a>? C'est la théorie de l'<a href="/wiki/Hyl%C3%A9morphisme" title="Hylémorphisme">hylémorphisme</a> selon laquelle tout être est composé d'une matière et d'une forme. Pour trouver la vérité, il faut donc étudier le monde sensible, dans le but de découvrir les causes des phénomènes car "connaître, c'est connaître les causes". C'est ainsi par exemple que Aristote a décrit des centaines d'animaux : il ne perdait jamais une occasion d'aller observer les poissons du lagon de Pyrrha dans l'<a href="/wiki/%C3%8Ele_de_Lesbos" class="mw-redirect" title="Île de Lesbos">île de Lesbos</a><a href="#cite_note-44">[42]</a>; ou encore il s'est attaché à décrire les diverses constitutions des cités grecques<a href="#cite_note-45">[43]</a>. La <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_aristot%C3%A9licienne_de_la_causalit%C3%A9" title="Théorie aristotélicienne de la causalité">théorie aristotélicienne de la causalité</a> distinguera quatre causes : la cause matérielle, la cause motrice, la cause finale et la cause formelle, qui désigne l'essence ou ce que Platon appelait "Idée". Mais pour trouver les causes, il faut non seulement étudier les phénomènes, mais aussi savoir raisonner pour ordonner les éléments recueillis par l'observation. La connaissance scientifique suppose la démonstration<a href="#cite_note-46">[44]</a>. C'est pourquoi Aristote consacrera de nombreux traités à l'étude de la <a href="/wiki/Logique" title="Logique">logique</a> de la pensée et du <a href="/wiki/Discours" title="Discours">discours</a> (<a href="/wiki/Logos" title="Logos">logos</a>, "parole", "discours", "raison")<a href="#cite_note-47">[45]</a>, traités qui seront regroupés plusieurs siècles plus tard sous le titre d'"<a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a>" c'est-à-dire "instrument, outil" (de la science). Dans l'<a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a> Aristote distingue trois niveaux du discours auxquels correspondent trois opérations de l'intellect : le premier niveau est celui des mots dans lesquels nous pensons le concept ("homme"; "animal", "mortel") et dont s'occupe le premier traité : les <a href="/wiki/Cat%C3%A9gories" class="mw-redirect" title="Catégories">catégories</a>; le second niveau est celui des propositions qui relient les termes entre eux ("l'homme est un animal"; "l'animal est mortel"), grâce à l'acte du <a href="/wiki/Jugement_(philosophie)" title="Jugement (philosophie)">jugement</a>, opération par laquelle nous affirmons ou nions un concept d'un autre concept. Comme le montre le second livre de l'<a href="/wiki/Organon" title="Organon">Organon</a>, <a href="/wiki/De_l%27interpr%C3%A9tation" title="De l'interprétation">De l'interprétation</a>, c'est à ce niveau que nous avons des parties du discours susceptibles d'être vraies ou fausses, selon qu'elles correspondent ou non avec un fait réel. Enfin, au troisième niveau, nous trouvons l'étude du raisonnement qui relie les propositions entre elles pour construire des démonstrations. Dans les <a href="/wiki/Premiers_Analytiques" title="Premiers Analytiques">Premiers Analytiques</a>, Aristote propose sa célèbre théorie du <a href="/wiki/Syllogisme" title="Syllogisme">syllogisme</a> dont le prototype traditionnel est : "Tout homme est mortel, Socrate est un homme, donc Socrate est mortel". Comme le fait remarquer Robert Blanché en reprenant l'étude de ce syllogisme : "La validité de ce raisonnement ne dépend pas des concepts qui y figurent"<a href="#cite_note-48">[46]</a>. Le raisonnement reste valide même si on en change les termes, ou même si on remplace les termes par des lettres (des "variables") : Tout f est g ; x est f ; Donc x est g<a href="#cite_note-49">[47]</a>. La logique se définit alors comme "la science des inférences valides"<a href="#cite_note-50">[48]</a>, indépendamment de la vérité matérielle des propositions. Quant à la validité de l'inférence, elle repose à son tour sur le principe de contradiction, énoncé maintes fois par Aristote : "Il est impossible que le même attribut appartienne et n'appartienne pas en même temps, au même sujet et sous le même rapport"<a href="#cite_note-51">[49]</a>. <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> a systématisé et codifié des modes de <a href="/wiki/Raisonnement" title="Raisonnement">raisonnement</a> qui étaient souvent demeurés très vagues ou implicites chez ses devanciers<a href="#cite_note-52">[50]</a>. La logique d'Aristote chercha d'abord à dégager les conditions nécessaires de la vérité, qui résident dans la forme. Ainsi, un énoncé tel que « le mur bleu est rouge » n'a besoin d'aucun référent extérieur pour être déclaré faux<a href="#cite_note-53">[51]</a>. La logique fournit l’instrument de la pensée correcte, pas la matière<a href="#cite_note-54">[52]</a>. En termes <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">kantiens</a>, elle est la condition formelle de la vérité, mais non pas matérielle<a href="#cite_note-55">[53]</a>. <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> porte surtout son attention sur les <a href="/wiki/Syllogisme" title="Syllogisme">syllogismes</a> tels que « tout A est B », « quelque A est B », où le <a href="/wiki/Sujet_(philosophie)" title="Sujet (philosophie)">sujet</a> A et le <a href="/wiki/Pr%C3%A9dicat_(logique_math%C3%A9matique)" title="Prédicat (logique mathématique)">prédicat</a> B remplacent des <a href="/wiki/Concept_(philosophie)" title="Concept (philosophie)">concepts</a> ; « tout A est un B » signifie que le concept B est attribuable à tout objet auquel on peut attribuer le concept A<a href="#cite_note-56">[54]</a>. <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> était conscient que les syllogismes ne pouvaient rendre compte de toutes les applications de la <a href="/wiki/Logique" title="Logique">logique</a><a href="#cite_note-57">[55]</a>,<a href="#cite_note-58">[56]</a> mais ils lui permettaient de poser des règles claires pour former la <a href="/wiki/N%C3%A9gation_logique" title="Négation logique">négation</a> des énoncés, et aussi pour distinguer les rôles respectifs des universelles du genre « tout x est ceci » et des singulières du genre « y est cela »<a href="#cite_note-BourbakiIV37-59">[57]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="L’école_mégarique_et_le_stoïcisme">L’école mégarique et le stoïcisme</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=27" title="Modifier la section : L’école mégarique et le stoïcisme" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=27" title="Modifier le code source de la section : L’école mégarique et le stoïcisme">modifier le code</a>]</div> Les <a href="/wiki/M%C3%A9gariques" class="mw-redirect" title="Mégariques">mégariques</a> et les <a href="/wiki/Sto%C3%AFciens" class="mw-redirect" title="Stoïciens">stoïciens</a> ont analysé méthodiquement la logique des connexions du langage courant telles que les <a href="/wiki/Connecteurs_logiques" class="mw-redirect" title="Connecteurs logiques">connecteurs logiques</a> « et », « ou » et la négation des énoncés. <a href="/wiki/Philon_de_M%C3%A9gare" title="Philon de Mégare">Philon de Mégare</a> étend la portée du conditionnel<a href="#cite_note-60">[58]</a>. Dans sa version P→Q est fausse lorsque P est vraie et Q fausse, et est vraie dans les 3 autres situations, sans que le <a href="/wiki/Locuteur" title="Locuteur">locuteur</a> ait à se préoccuper de rechercher des liaisons causales ou des connotations psychologiques ; ainsi des propositions apparemment aussi ridicules que « si le Groenland est en sucre candi, alors Charlemagne est le plus grand écrivain du Moyen Âge » sont vraies<a href="#cite_note-61">[59]</a>. Ce genre de considération a son importance pour l'utilisation des connecteurs logiques en toute généralité, car les règles s'appliquent même si l'on ne sait pas si les termes sont vrais. Cette élimination des connotations psychologiques de la relation d'implication était un grand progrès, mais elles demeurèrent sans effet immédiat sur la logique, car ces travaux tombèrent dans l’oubli jusqu’à la fin du <abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle<a href="#cite_note-BourbakiIV37-59">[57]</a>. C'est sous l'impulsion de Jan Lukasiewicz (1935) qu'on a repris l'étude de la logique stoïcienne, pour découvrir qu'elle allait plus loin que la syllogistique d'Aristote qui était une logique des termes, ne contenant que des variables de nom, alors que la logique stoïcienne est une logique des propositions, "une théorie de la variable propositionnelle", correspondant à la "théorie de la déduction contemporaine", au sens de Russel et Whitehead<a href="#cite_note-62">[60]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Augustin_d'Hippone">Augustin d'Hippone</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=28" title="Modifier la section : Augustin d'Hippone" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=28" title="Modifier le code source de la section : Augustin d'Hippone">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Sandro_Botticelli_050.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Sandro_Botticelli_050.jpg/220px-Sandro_Botticelli_050.jpg" decoding="async" width="220" height="338" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Sandro_Botticelli_050.jpg/330px-Sandro_Botticelli_050.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Sandro_Botticelli_050.jpg/440px-Sandro_Botticelli_050.jpg 2x" data-file-width="1576" data-file-height="2423" /></a><figcaption><a href="/wiki/Antiquit%C3%A9_tardive" title="Antiquité tardive">Antiquité tardive</a> ; <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a> ; Augustin vu par <a href="/wiki/Botticelli" class="mw-redirect" title="Botticelli">Botticelli</a> (vers <a href="/wiki/1480" title="1480">1480</a>)</figcaption></figure> <a href="/wiki/Augustin_d%27Hippone" title="Augustin d'Hippone">Augustin d'Hippone</a>, philosophe et <a href="/wiki/Th%C3%A9ologie_chr%C3%A9tienne" title="Théologie chrétienne">théologien chrétien</a> de l’<a href="/wiki/Antiquit%C3%A9_tardive" title="Antiquité tardive">Antiquité tardive</a>, conçoit la vérité comme l'expérience ultime de la vie spirituelle. Il aborde le rapport de l'homme à la vérité à travers la question de l'enseignement du <a href="/wiki/Dogme" title="Dogme">dogme</a> et de sa <a href="/wiki/Compr%C3%A9hension" title="Compréhension">compréhension</a>. Pour lui, il n’y a pas de « communication horizontale » entre les hommes. Le dialogue se joue non pas à deux, mais à trois. Toute communication authentique est « triangulaire » : toi, moi, et la Vérité qui nous transcende tous les deux, et dont nous sommes, toi et moi, les « condisciples »<a href="#cite_note-63">[61]</a>. Ainsi, Augustin s'inspire de la pensée philosophique de la Réminiscence de <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a>, mais pour lui donner un sens exclusivement chrétien. Les vérités éternelles seraient en <a href="/wiki/Dieu" title="Dieu">Dieu</a>, qui ne les a cependant pas créées. Elles constitueraient le verbe de Dieu. C'est à partir de ce modèle qu'il aurait pu concevoir un monde bon<a href="#cite_note-64">[62]</a>. Parmi les ouvrages d'Augustin, Le Maître<a href="#cite_note-65">[63]</a> est l’un des plus révélateurs de sa pensée. Il y développe une thèse récurrente jusqu’à la fin de sa vie. « Lorsque les maîtres ont exposé par les mots toutes ces disciplines qu’ils font profession d’enseigner, y compris celle de la vertu et de la sagesse, alors ceux que l’on appelle des disciples examinent en eux-mêmes si ce qui a été dit est vrai, en regardant, cela va de soi, la Vérité intérieure selon leurs forces. C’est alors qu’ils apprennent ; et lorsqu’ils ont découvert intérieurement qu’on leur a dit la vérité, ils louent les maîtres, sans savoir qu’ils louent des enseignés plutôt que des enseignants, si toutefois ceux-ci ont le savoir de ce qu’ils disent. Mais les hommes se trompent en appelant maîtres des gens qui ne le sont pas. » Augustin l’exprime sous sa forme classique : Foris admonet, intus docet, l'avertissement est extérieur, l'enseignement est intérieur. Le langage, y compris les paroles de <a href="/wiki/J%C3%A9sus-Christ" title="Jésus-Christ">Jésus-Christ</a>, avertit à l’extérieur, mais seul enseigne le Christ, la vérité intérieure. C’est donc pour lui à juste titre que l’Évangile demande de ne donner le titre de maître à personne sur terre, « parce que le seul maître de tous est au ciel ». <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Thomas_d'Aquin">Thomas d'Aquin</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=29" title="Modifier la section : Thomas d'Aquin" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=29" title="Modifier le code source de la section : Thomas d'Aquin">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a>, religieux de l'<a href="/wiki/Ordre_des_Pr%C3%AAcheurs" title="Ordre des Prêcheurs">ordre dominicain</a> et philosophe du <a href="/wiki/XIIIe_si%C3%A8cle" title="XIIIe siècle"><abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle</a>, produisit une oeuvre théologique qui s'efforce de concilier les vérités de la foi issues de la bible et des dogmes de l'église catholique avec les vérités de la raison issues des philosophes et spécialement d'Aristote dont il étudia précisément le traité <a href="/wiki/De_l%27interpr%C3%A9tation" title="De l'interprétation">De l'interprétation</a><a href="#cite_note-66">[64]</a>, ainsi que les <a href="/wiki/Commentaires_d%27Aristote" title="Commentaires d'Aristote">commentaires</a> antérieurs au sien, en les dégageant de leurs influences <a href="/wiki/N%C3%A9oplatonisme" title="Néoplatonisme">néoplatoniciennes</a> ou <a href="/wiki/Philosophie_islamique" title="Philosophie islamique">arabes</a>. Selon lui, l'homme peut acquérir la connaissance de Dieu grâce à la raison naturelle, à partir de l'observation de l'univers : c'est la voie cosmologique<a href="#cite_note-67">[65]</a> : il proposera cinq voies : les <a href="/wiki/Quinque_viae" title="Quinque viae">Quinque viae</a>. Mais cette connaissance rationnelle doit être aidée et complétée par la <a href="/wiki/R%C3%A9v%C3%A9lation" title="Révélation">révélation</a> et par la grâce de la rédemption. En effet, foi et raison ne peuvent se contredire car elles émanent toutes deux de Dieu, théologie et philosophie ne peuvent aboutir à des vérités divergentes. Il s'oppose donc à la doctrine de la <a href="/wiki/Double_v%C3%A9rit%C3%A9" title="Double vérité">double vérité</a>, attribuées aux <a href="/wiki/Averro%C3%AFsme" title="Averroïsme">averroïstes latins</a> <a href="/wiki/Siger_de_Brabant" title="Siger de Brabant">Siger de Brabant</a> et <a href="/wiki/Bo%C3%A8ce_de_Dacie" title="Boèce de Dacie">Boèce de Dacie</a>, selon laquelle une assertion peut être vraie d'un point de vue philosophique et fausse du point de vue de la foi<a href="#cite_note-68">[66]</a>. Il y a cependant une distinction de méthode : la raison naturelle (ratio naturalis) est ascendante : elle va du bas (les créatures) vers le haut (Dieu), alors que la théologie fondée sur la Révélation est descendante : elle part des vérités reçues de Dieu pour comprendre les créatures<a href="#cite_note-69">[67]</a>. C'est à lui qu'on attribue l'adage selon lequel "la philosophie est la servante de la théologie" (Philosophia ancilla theologiae) ce qui signifie que la théologie est une science supérieure qui tient ses principes de la Révélation, alors que la philosophie tient ses principes de la seule raison<a href="#cite_note-70">[68]</a>. Pour <a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a>, reprenant la définition de <a href="/wiki/Isaac_Israeli_ben_Salomon" title="Isaac Israeli ben Salomon">Isaac Israeli</a>, « la vérité est l'adéquation de l'intellect aux choses » (veritas est adæquatio intellectus et rei<a href="#cite_note-71">[69]</a>). Cette définition de la vérité est proche de celle d'Aristote, qui écrit : « Ce n'est pas parce que nous pensons d'une manière vraie que tu es blanc, que tu es blanc, mais c'est parce que tu es blanc, qu'en disant que tu l'es, nous disons la vérité »<a href="#cite_note-72">[70]</a>. Timeo hominem unius libri - je crains l’homme d’un seul livre - est une Pensée de saint Thomas d’Aquin. C’est-à-dire celui qui a lu et relu et qui le connaît, est un homme à redouter, un homme qui sait. D’autres interprétations sont aussi connues. Ainsi, on peut traduire : l'homme qui a choisi un livre, qui s’en tient à cette seul opinion, celui de l’auteur, et donc un unique point de vue, en devient « trop exclusif »<a href="#cite_note-73">[71]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_à_l'Époque_moderne">Vérité à l'Époque moderne</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=30" title="Modifier la section : Vérité à l'Époque moderne" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=30" title="Modifier le code source de la section : Vérité à l'Époque moderne">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Léonard_de_Vinci">Léonard de Vinci</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=31" title="Modifier la section : Léonard de Vinci" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=31" title="Modifier le code source de la section : Léonard de Vinci">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Leonardo_Offices_Florence.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Leonardo_Offices_Florence.jpg/220px-Leonardo_Offices_Florence.jpg" decoding="async" width="220" height="397" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Leonardo_Offices_Florence.jpg/330px-Leonardo_Offices_Florence.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Leonardo_Offices_Florence.jpg/440px-Leonardo_Offices_Florence.jpg 2x" data-file-width="2032" data-file-height="3664" /></a><figcaption>La statue de Léonard sur le <a href="/wiki/Piazzale_des_Offices" class="mw-redirect" title="Piazzale des Offices">Piazzale des Offices</a> de <a href="/wiki/Florence" title="Florence">Florence</a>.</figcaption></figure> Léonard de Vinci a un besoin de <a href="/wiki/Rationalit%C3%A9" title="Rationalité">rationaliser</a> jusqu’alors inconnu chez les <a href="/wiki/Technicien" title="Technicien">techniciens</a>. Avec lui, la technique n’est plus affaire d’<a href="/wiki/Artisan" class="mw-redirect" title="Artisan">artisans</a>, de personnes ignorantes et de <a href="/wiki/Traditions" class="mw-redirect" title="Traditions">traditions</a> plus ou moins valables et plus ou moins comprises par ceux qui étaient chargés de l’appliquer. <a href="/wiki/George_Sarton" title="George Sarton">George Sarton</a>, <a href="/wiki/Historien_des_sciences" class="mw-redirect" title="Historien des sciences">historien des sciences</a>, indique que Léonard de Vinci a recueilli une « tradition orale et manuelle, non une tradition littéraire »<a href="#cite_note-74">[72]</a>. C’est d’abord par les échecs, par les erreurs, par les catastrophes qu’il essaie de définir la vérité : les lézardes des murs, les <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/affouillement" class="extiw" title="wikt:affouillement">affouillements</a> destructeurs des <a href="/wiki/Berge" title="Berge">berges</a>, les mauvais mélanges de <a href="/wiki/M%C3%A9tal" title="Métal">métal</a> sont autant d’occasions de connaître les <a href="/wiki/Bonne_pratique" title="Bonne pratique">bonnes pratiques</a><a href="/wiki/Aide:R%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Aide:Référence nécessaire">[réf. nécessaire]</a>. Progressivement, il élabore une sorte de <a href="/wiki/Doctrine" title="Doctrine">doctrine</a> <a href="/wiki/Doctrine" title="Doctrine"><img alt="Ce lien renvoie vers une page d'homonymie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/15px-Logo_disambig.svg.png" decoding="async" width="15" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/23px-Logo_disambig.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/30px-Logo_disambig.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="375" /></a> technique, née d’<a href="/wiki/Observation" title="Observation">observations</a> bientôt suivies d’<a href="/wiki/Exp%C3%A9rience" title="Expérience">expériences</a> qui furent parfois conduites sur de petits <a href="/wiki/Connaissance_technique#Du_modèle_réduit_à_la_maquette_numérique" title="Connaissance technique">modèles</a>. <a href="/wiki/Harald_H%C3%B6ffding" class="mw-redirect" title="Harald Höffding">Harald Höffding</a> présente sa pensée comme un mélange d’<a href="/wiki/Empirisme" title="Empirisme">empirisme</a> et de <a href="/wiki/Naturalisme_(philosophie)" title="Naturalisme (philosophie)">naturalisme</a><a href="#cite_note-75">[73]</a>. En effet, si pour Léonard de Vinci « La sagesse est la fille de l'expérience »<a href="#cite_note-carnets_gut-76">[74]</a>, elle permet de vérifier constamment ses <a href="/wiki/Intuitions" title="Intuitions">intuitions</a> et <a href="/wiki/Th%C3%A9ories" class="mw-redirect" title="Théories">théories</a>, car « L'expérience ne se trompe jamais ; ce sont vos jugements qui se trompent en se promettant des effets qui ne sont pas causés par vos expérimentations »<a href="#cite_note-carnets_gut-76">[74]</a>. La <a href="/wiki/M%C3%A9thode" class="mw-disambig" title="Méthode">méthode</a> <a href="/wiki/M%C3%A9thode" title="Méthode"><img alt="Ce lien renvoie vers une page d'homonymie" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/15px-Logo_disambig.svg.png" decoding="async" width="15" height="11" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/23px-Logo_disambig.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Logo_disambig.svg/30px-Logo_disambig.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="375" /></a> de Léonard de Vinci a certainement consisté dans la recherche de <a href="/wiki/Donn%C3%A9e_(statistique)" title="Donnée (statistique)">données</a> <a href="/wiki/Chiffre" title="Chiffre">chiffrées</a><a href="#cite_note-77">[75]</a> et son intérêt pour les <a href="/wiki/Instrument_de_mesure" title="Instrument de mesure">instruments de mesure</a> en témoigne. Ces données étaient relativement faciles à obtenir dans le cas des <a href="/wiki/Poutre_(construction)" title="Poutre (construction)">poutres</a> en <a href="/wiki/Flexion_(mat%C3%A9riau)" title="Flexion (matériau)">flexion</a> par exemple, beaucoup plus compliquées dans le domaine des <a href="/wiki/Arc_(arme)" title="Arc (arme)">arcs</a> ou de la <a href="/wiki/Ma%C3%A7onnerie" title="Maçonnerie">maçonnerie</a>. La <a href="/wiki/Formulation" title="Formulation">formulation</a> des résultats ne pouvait être que simple, c’est-à-dire exprimée le plus souvent par des <a href="/wiki/Notion_de_module" title="Notion de module">rapports</a>. Cette recherche effrénée de l'exactitude est devenue la devise de Léonard de Vinci, « Ostinato rigore - obstinée rigueur »<a href="#cite_note-78">[76]</a>. C’est néanmoins la première fois qu’on voit appliquer de telles méthodes dans les métiers où on dut longtemps se contenter de moyens irraisonnés d’appréciation. Ce faisant, Léonard en est arrivé à pouvoir poser des <a href="/wiki/Probl%C3%A8me" title="Problème">problèmes</a> en termes généraux. Ce qu’il cherche avant tout ce sont des <a href="/wiki/Connaissances" class="mw-redirect" title="Connaissances">connaissances</a> générales, applicables dans tous les cas, et qui sont autant de moyens d'action sur le monde matériel. Pour autant, sa « science technique » reste fragmentaire. Elle s’attache à un certain nombre de problèmes particuliers, traités très étroitement, mais il y manque encore la <a href="/wiki/Coh%C3%A9rence_(logique)" title="Cohérence (logique)">cohérence</a> d’ensemble qu’on trouvera bientôt chez ses successeurs<a href="#cite_note-79">[77]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="René_Descartes">René Descartes</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=32" title="Modifier la section : René Descartes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=32" title="Modifier le code source de la section : René Descartes">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Descartes2.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Descartes2.jpg/220px-Descartes2.jpg" decoding="async" width="220" height="258" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Descartes2.jpg/330px-Descartes2.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Descartes2.jpg/440px-Descartes2.jpg 2x" data-file-width="2987" data-file-height="3498" /></a><figcaption>Philosophie moderne ; <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a>, (estampe avant 1707)</figcaption></figure> <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a> est considéré comme l’un des fondateurs de la <a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">philosophie</a> moderne, en atteste cette phrase légèrement provocatrice : « Enfin Descartes vint<a href="#cite_note-80">[78]</a> ». Il formule le <a href="/wiki/Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">cogito</a><a href="#cite_note-81">[79]</a> - « je pense, donc je suis » - fondant le système des sciences sur le <a href="/wiki/Sujet_(philosophie)" title="Sujet (philosophie)">sujet</a> connaissant qui fait face au monde qu'il se représente. En <a href="/wiki/Physique" title="Physique">physique</a>, il a apporté une contribution à l'optique et est considéré comme l'un des fondateurs du <a href="/wiki/M%C3%A9canisme_(philosophie)" title="Mécanisme (philosophie)">mécanisme</a>. En <a href="/wiki/Math%C3%A9matique" class="mw-redirect" title="Mathématique">mathématiques</a>, il est à l'origine de la <a href="/wiki/G%C3%A9om%C3%A9trie_analytique" title="Géométrie analytique">géométrie analytique</a><a href="#cite_note-82">[80]</a>. Certaines de ses théories ont par la suite été contestées (théorie de l'<a href="/wiki/Animal-machine" title="Animal-machine">animal-machine</a>) ou abandonnées (<a href="/wiki/Th%C3%A9ories_scientifiques_de_Descartes#Le_mécanisme_des_tourbillons" title="Théories scientifiques de Descartes">théorie des tourbillons</a> ou des <a href="/wiki/Esprits_animaux" title="Esprits animaux">esprits animaux</a>). Le Discours de la méthode s'ouvre sur la fameuse phrase « le bon sens est la chose du monde la mieux partagée »<a href="#cite_note-83">[81]</a>, car le point de départ de Descartes est la raison (qu'il appelle aussi "le bon sens") qu'il définit comme la "faculté de bien juger et distinguer le vrai d'avec le faux". Cependant, il ne suffit pas de posséder la raison pour parvenir à la vérité : "Car ce n'est pas assez d'avoir l'esprit bon, mais le principal est de l'appliquer bien" (id). Il va donc élaborer une <a href="/wiki/M%C3%A9thode" class="mw-disambig" title="Méthode">méthode</a>, qui prétend rompre avec les interminables raisonnements scolastiques issus de la <a href="/wiki/Syllogistique" class="mw-redirect" title="Syllogistique">syllogistique</a> <a href="/wiki/Aristot%C3%A9licien" class="mw-redirect" title="Aristotélicien">aristotélicienne</a> utilisée au <a href="/wiki/Moyen_%C3%82ge" title="Moyen Âge">Moyen Âge</a> depuis le <abbr class="abbr" title="13ᵉ siècle">XIIIe</abbr> siècle<a href="#cite_note-84">[82]</a>. Cette méthode se caractérise par sa simplicité (Descartes la résume en quatre règles dans le <a href="/wiki/Discours_de_la_m%C3%A9thode" title="Discours de la méthode">Discours de la méthode</a>). Elle s'inspire des mathématiques, c'est pourquoi elle repose essentiellement sur l'<a href="/wiki/Intuition" title="Intuition">intuition</a>, acte de l'esprit qui saisit immédiatement une idée claire et distincte ou évidence, et sur la <a href="/wiki/D%C3%A9duction" class="mw-disambig" title="Déduction">déduction</a> qui enchaîne les intuitions pour construire la démonstration<a href="#cite_note-85">[83]</a>. C'est cette méthode qui va fournir un point d'appui pour guider le jugement dont la théorie est approfondie dans la quatrième méditation des <a href="/wiki/M%C3%A9ditations_m%C3%A9taphysiques" title="Méditations métaphysiques">Méditations métaphysiques</a>, intitulée : de la vérité et de l'erreur. Dans le <a href="/wiki/Jugement_(philosophie)" title="Jugement (philosophie)">jugement</a> Descartes distingue l'action de deux facultés : l'entendement qui nous permet de saisir des idées, (l'idée de l'homme, l'idée de Dieu), et la <a href="/wiki/Volont%C3%A9_(philosophie)" title="Volonté (philosophie)">volonté</a> qui nous permet d'affirmer ou de nier quelque chose à propos de ces idées (l'affirmation que Dieu a créé l'homme). Le problème vient selon Descartes de ce que notre entendement est limité (nous avons des idées plus ou moins claires) alors que notre volonté est infinie (rien ne limite notre pouvoir de choisir), ce qui nous amène à affirmer des choses que nous ne comprenons pas vraiment. Si nous appliquons la méthode, nous ne donnerons notre assentiment qu'aux idées évidentes, claires et distinctes, après un examen soigneux qui exclut toute précipitation et prévention, et nous ne tomberons jamais dans l'erreur. Comme le dit Dominik Perler : "la genèse de l'erreur ne dépend pas simplement de ce qu'appréhende l'intellect. Elle dépend bien plus de la discipline avec laquelle procède la volonté"<a href="#cite_note-86">[84]</a>. Se pose alors la question de la fiabilité de la correspondance d’idées claires et distinctes avec des réalités, conformes au contenu de ces idées. Descartes s’appuie alors sur ce qu’il présente comme les preuves de l'existence de Dieu, tirées de son idée même de Dieu, pour se sortir de cette <a href="/wiki/Aporie" title="Aporie">aporie</a>. Dès lors que Dieu existe, et que les idées innées<a href="#cite_note-87">[85]</a> sont créées par lui en mon entendement, elles ne sauraient être fausses, puisque Dieu ne saurait être trompeur. Cependant, nombre de commentateurs ont vu là un "cercle argumentatif" dans la mesure où Descartes affirme que les idées claires et distinctes sont fiables parce que Dieu existe, mais "nous savons que Dieu existe parce que nous avons de lui une idée claire et distincte"<a href="#cite_note-88">[86]</a>. Ainsi l'erreur existe, mais ne provient ni de notre nature ni de notre entendement et des idées déposées en lui, mais d'un mauvais usage de notre volonté, dont nous sommes les seuls responsables. Pourtant certaines idées confuses ou obscures incitent tant le jugement à se tromper qu'on peut voir en ces idées une source de l'erreur, ou « erreur matérielle ». En effet, certaines idées (les idées des "qualités sensibles") sont si obscures que l'entendement ne sait trop ce qu'il y pense. Qu'est-ce par exemple que le froid ? Une réalité positive, une qualité qui appartient à l'objet, ou bien simplement l'absence en nous d'une sensation de chaleur, soit un manque, un néant ? Celui qui ne se repaît que de telles idées sensibles est pour ainsi dire condamné à l'erreur, ou du moins au scepticisme. Le correspondant anglais de Descartes, <a href="/wiki/Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes">Thomas Hobbes</a>, dont les critiques seront fort mal reçues par René Descartes, développera, contre cette conception dite éidétique de la vérité, une conception qui assimile le raisonnement à un simple calcul, conception dite computationnelle. Un jugement vrai repose sur des règles, des opérations, de calcul, sur la base de mots, et non sur l'évidence. Descartes refuse explicitement l'éventualité d'une machine à produire de la vérité, car une machine ne saurait penser. <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Leibniz</a>, au contraire, à la suite de Hobbes, défendra l'idée qu'un calcul sourd ou aveugle peut très bien aboutir à des résultats exacts, sans jamais passer par l'évidence d'un contenu, intellectuel ou même empirique. Le même Leibniz, citant l'esprit de finesse de Pascal, expliquera qu'une idée confuse peut néanmoins être vraie, en ce sens qu'elle nous donne une idée globale, inanalysable, de son objet : Discours de Métaphysique. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Baruch_Spinoza">Baruch Spinoza</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=33" title="Modifier la section : Baruch Spinoza" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=33" title="Modifier le code source de la section : Baruch Spinoza">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Spinoza.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/220px-Spinoza.jpg" decoding="async" width="220" height="256" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/330px-Spinoza.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Spinoza.jpg/440px-Spinoza.jpg 2x" data-file-width="1377" data-file-height="1600" /></a><figcaption>Portrait de 1665 tiré de la <a href="/wiki/Herzog_August_Bibliothek" title="Herzog August Bibliothek">Herzog August Bibliothek</a></figcaption></figure> Le passage suivant, tiré des <a href="/wiki/Pens%C3%A9es_m%C3%A9taphysiques" title="Pensées métaphysiques">Pensées métaphysiques</a>, donne l'impression que <a href="/wiki/Spinoza" class="mw-redirect" title="Spinoza">Spinoza</a>, philosophe du <a href="/wiki/XVIIe_si%C3%A8cle" title="XVIIe siècle"><abbr class="abbr" title="17ᵉ siècle">XVIIe</abbr> siècle</a>, conçoit la vérité comme l'adéquation de l'idée avec son objet (ou idéat) : <blockquote> « Les idées ne sont pas autre chose en effet que des récits ou des histoires de la nature dans l’esprit. Et de là on en est venu à désigner de la même façon, par métaphore, des choses inertes ; ainsi, quand nous disons de l’or vrai ou de l’or faux, comme si l’or qui nous est présenté racontait quelque chose sur lui-même, ce qui est ou n’est pas en lui<a href="#cite_note-89">[87]</a>. » </blockquote> Mais Spinoza lui-même définit ainsi l'adéquation au début de la deuxième partie de son <a href="/wiki/%C3%89thique_(Spinoza)" title="Éthique (Spinoza)">Éthique</a> : <blockquote> « Définition IV. Par idée adéquate j'entends une idée qui, considérée en soi et sans égard à son objet, a toutes les propriétés, toutes les dénominations intrinsèques d'une idée vraie. » </blockquote> L'adéquation repose donc sur un critère intrinsèque de vérité, d'où s'explique le mode géométrique et « génétique » de construction de son système philosophique. Ainsi, nous connaissons adéquatement un objet quand nous le construisons à partir de ses causes, quand donc nous le concevons. En revanche, la connaissance par les sens est, elle, forcément tronquée et incomplète. Ce que nous percevons par les sens exprime davantage notre propre nature que celle de l'objet perçu. L'on ne saurait expliquer cela plus avant sans entrer dans le système philosophique de Spinoza. De plus, Spinoza rejette la conception cartésienne, selon laquelle le jugement est le produit d'une volonté qui affirme librement la vérité ou la fausseté d'une idée. Selon Spinoza, chaque idée enveloppe sa propre affirmation qui n'est pas le fait de quelque libre arbitre extérieur à cette idée singulière. Ainsi, dit-il, nous ne pouvons pas penser que 2 et 2 font 4 sans ipso facto l'affirmer. Nous ne pouvons suspendre notre jugement que si d'autres conceptions remettent en cause la valeur d'une conception première. Ainsi, quand nous rêvons, nous sommes généralement incapables de douter de ce que nous percevons, et pourtant, une fois éveillé, il nous est très facile de nier notre rêve. Pour autant, une idée fausse est qualitativement, intrinsèquement, différente d'une idée adéquate. L'idée vraie nous permet d'un même geste de comprendre pourquoi elle est vraie, et pourquoi les idées fausses sont fausses. Le vrai est index de soi-même et du faux, dit Spinoza (index <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/sui#Latin" class="extiw" title="wikt:sui">sui</a> et <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/falsi" class="extiw" title="wikt:falsi">falsi</a>). Spinoza distingue donc trois genres de connaissance : <ul><li>la connaissance du premier genre est appelée "opinion" ou "imagination"; c'est la connaissance par "ouï-dire" ou par "expérience vague", c'est une connaissance qui peut être utile, mais qui reste fondamentalement incertaine;</li> <li>la connaissance du second genre est la connaissance rationnelle; elle est fondée sur la démonstration et donc sur l'enchaînement déductif (les fameuses "chaînes de raison" dont parlait Descartes);</li> <li>la connaissance du troisième genre ou connaissance intuitive, est celle qui engendre un système d'idées adéquates à partir de l'idée de Dieu=la Nature ("Deus sive Natura", Dieu ou la Nature), point de départ nécessaire de toutes nos déductions rationnelles. Comme le dit Spinoza, cette science intuitive "procède de l'idée adéquate de l'essence formelle de certains attributs de Dieu, vers la connaissance adéquate de l'essence des choses"<a href="#cite_note-90">[88]</a>.</li></ul> Ainsi, Spinoza ne reprend pas la <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9-correspondance" title="Théorie de la vérité-correspondance">conception classique</a> de la vérité comme correspondance de l'idée et de l'objet. En disant que la vérité est une caractéristique intrinsèque de l'idée adéquate, Spinoza retrouve l'<a href="/wiki/Math%C3%A9matisme" title="Mathématisme">inspiration mathématique</a> de Descartes et sa définition de l'intuition évidente comme "idée claire et distincte". <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gottfried_Wilhelm_Leibniz">Gottfried Wilhelm Leibniz</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=34" title="Modifier la section : Gottfried Wilhelm Leibniz" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=34" title="Modifier le code source de la section : Gottfried Wilhelm Leibniz">modifier le code</a>]</div> A la différence de Descartes et Spinoza, Leibniz se méfie de l'évidence intuitive. "Descartes a logé la vérité à l'hostellerie de l'évidence, mais il a oublié de nous en donner l'adresse"<a href="#cite_note-91">[89]</a>. Pour limiter le recours à l'intuition, il a proposé dans un ouvrage de jeunesse<a href="#cite_note-92">[90]</a> de construire un langage imité des mathématiques et qu'il appelle la <a href="/wiki/Caract%C3%A9ristique_universelle" title="Caractéristique universelle">Caractéristique universelle</a> : on répertorie les idées simples, on les relie à un signe arbitraire ce qui permet d'en constituer une sorte d'alphabet. En combinant ensuite ces idées simples par leur symbole, on obtiendrait des idées plus complexes; la pensée serait ainsi réduite à un calcul infaillible, grâce à des règles d'association claires et rigoureuses. Leibniz n'a pas finalisé ce projet qui a été repris par <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a> à l'époque moderne<a href="#cite_note-93">[91]</a>. Cependant toutes les vérités ne se réduisent pas aux vérités logiques : il reprend une distinction d'Arnaud et Nicole<a href="#cite_note-94">[92]</a> pour séparer d'une part les vérités logiques et mathématiques qu'il appelle "vérités nécessaires" (par ex. le théorème de Pythagore) et d'autre part les "vérités contingentes" qui sont les vérités de fait (par ex. "tous les hommes sont mortels"). Dans les deux cas, on cherchera "la raison" de ces vérités selon le <a href="/wiki/Principe_de_raison_suffisante" title="Principe de raison suffisante">principe de raison suffisante</a> qui affirme que tout ce qui existe a une raison d'être plutôt que de n'être pas et d'être ainsi plutôt qu'autrement<a href="#cite_note-95">[93]</a>. Mais si la raison des vérités nécessaires peut être trouvée par analyse dans les principes premiers (axiomes mathématiques ou principe d'identité logique), la raison des vérités contingentes échappe à l'analyse du fait qu'il y a "une infinité de figures et mouvements" qui causent la moindre chose réelle. Il faut donc que la raison suffisante "soit hors de cette suite des choses contingentes, et se trouve dans une substance qui en soit la cause (...) et cette dernière raison des choses est appelée Dieu"<a href="#cite_note-96">[94]</a>. Leibniz précise que "le principe premier concernant les existences" est la proposition suivante : "Dieu veut choisir le plus parfait"<a href="#cite_note-97">[95]</a> Nous vivons donc dans le "<a href="/wiki/Meilleur_des_mondes_possibles" title="Meilleur des mondes possibles">meilleur des mondes possibles</a>"<a href="#cite_note-98">[96]</a>. C'est l'<a href="/wiki/Optimisme" title="Optimisme">optimisme</a> de Leibniz que Voltaire a caricaturé dans son conte célèbre <a href="/wiki/Candide" title="Candide">Candide ou l'optimisme</a>, sous les traits du ridicule Pangloss qui affirme sans cesse : "tout est au mieux dans le meilleur des mondes possibles". Cette formule est une mauvaise interprétation : Leibniz ne dit pas que le monde est parfait, mais que Dieu a fait en sorte de réduire le mal à son minimum. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Emmanuel_Kant">Emmanuel Kant</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=35" title="Modifier la section : Emmanuel Kant" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=35" title="Modifier le code source de la section : Emmanuel Kant">modifier le code</a>]</div> La philosophie de Kant est d'abord une critique de la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> qui repose sur son analyse de la connaissance: la connaissance doit unir un concept et une intuition sensible : "un concept sans intuition est vide, une intuition sans concept est aveugle<a href="#cite_note-99">[97]</a>". Or cette affirmation exclut la possibilité de parvenir à une vérité métaphysique (comme chez Platon) puisque la métaphysique procède par concepts purs (les Idées), sans intuition sensible : elle est "vide". Autrement dit il n'y a pas de connaissance de Dieu. La <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_connaissance_de_Kant" title="Théorie de la connaissance de Kant">théorie de la connaissance de Kant</a> implique que la connaissance vraie ne peut être qu'une connaissance scientifique qui porte sur la nature. Kant prend notamment l'exemple de <a href="/wiki/Galil%C3%A9e_(savant)" title="Galilée (savant)">Galilée</a> qui a su articuler les principes de la raison et l'usage de l'expérimentation, pour "forcer la nature à répondre à ses questions"<a href="#cite_note-100">[98]</a>. Cependant, Kant distingue les <a href="/wiki/Ph%C3%A9nom%C3%A8nes" title="Phénomènes">phénomènes</a> et les noumènes : le phénomène est l'objet perçu et structuré par les cadres a priori de notre esprit, sensibilité et entendement; le noumène est la chose en soi, la réalité extérieure à notre esprit et donc inconnaissable<a href="#cite_note-101">[99]</a>. Or la vérité scientifique ne porte que sur les phénomènes; elle ne reflète donc pas la réalité telle qu'elle est en elle-même, mais telle qu'elle est pour nous. C'est le sens de la fameuse notion de révolution copernicienne : de même que <a href="/wiki/Copernic" class="mw-redirect" title="Copernic">Copernic</a> a renversé les rapports entre la terre et le soleil, de même Kant propose de renverser les rapports du sujet et de l'objet : ce n'est plus le sujet qui se règle sur l'objet, mais l'inverse. Kant dit : "nous ne connaissons a priori des choses que ce que nous y mettons nous-même", ce que Jacques Darriulat commente ainsi : c'est un renversement "qui consiste à réfléchir toute connaissance non en ce sens qu'elle est connaissance de quelque chose, mais en ce sens qu'elle manifeste inversement les capacités du sujet connaissant lui-même"<a href="#cite_note-102">[100]</a>. La philosophie de Kant aboutit à poser la vérité de la morale car si on ne peut connaître le noumène, on peut néanmoins le penser comme une dimension de liberté par opposition au déterminisme de la nature. Cette liberté doit être postulée pour qu'on puisse fonder une morale de la responsabilité, mais elle ne peut être ni démontrée, ni connue scientifiquement : "J'ai donc dû supprimer le savoir pour lui substituer la croyance<a href="#cite_note-103">[101]</a>". Kant redonne finalement une légitimité aux concepts métaphysiques (Dieu, la liberté, l'âme), mais en les excluant du champ de la connaissance scientifique. D'après A. Boyer, le but de Kant n'est pas la destruction de la métaphysique, mais au contraire, sa sauvegarde<a href="#cite_note-104">[102]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vérité_dans_la_philosophie_contemporaine">Vérité dans la philosophie contemporaine</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=36" title="Modifier la section : Vérité dans la philosophie contemporaine" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=36" title="Modifier le code source de la section : Vérité dans la philosophie contemporaine">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Georg_W.F._Hegel">Georg W.F. Hegel</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=37" title="Modifier la section : Georg W.F. Hegel" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=37" title="Modifier le code source de la section : Georg W.F. Hegel">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a> écrit : "Le vrai est le tout"<a href="#cite_note-105">[103]</a>. Cela signifie que la vérité ne réside pas dans la certitude d'une conscience subjective qui distingue de soi l'objet auquel elle se rapporte<a href="#cite_note-106">[104]</a>. Elle est dans l'ensemble du mouvement qui retrace le devenir de l'Être. Or cet Être doit être conçu pas seulement comme "substance" à la façon de Spinoza, mais avant tout comme "sujet" : "le point essentiel est d'appréhender et d'exprimer le vrai, non comme substance, mais précisément aussi comme sujet."<a href="#cite_note-107">[105]</a>. Mais pour Hegel, le Sujet est l'Être vivant agissant qui veut devenir ce qu'il est, qui doit donc entrer dans un mouvement d'auto-réalisation de soi-même. Dans l'"Encyclopédie des sciences philosophiques", Hegel décrit ce mouvement comme un mouvement "dialectique" qui engendre toutes choses à travers une série de contradictions progressivement surmontées<a href="#cite_note-108">[106]</a> Le point de départ est l'Esprit (=Dieu;=l'absolu) qui pour se donner une réalité effective doit s'"objectiver" c'est-à-dire se poser dans l'élément de l'extériorité : la Nature. "La Nature est l'Idée dans sa radicale extériorité à soi"<a href="#cite_note-109">[107]</a>. La Nature ayant un contenu spirituel est donc profondément rationnelle, mais cette rationalité étant engloutie dans l'élément de l'extériorité matérielle, ne convient pas à l'Esprit qui veut "être ce que en vérité il est "<a href="#cite_note-110">[108]</a>. C'est pourquoi l'Esprit va s'arracher à la Nature, d'abord sous la forme de l'être vivant, puis de l'être humain qui va construire dans l'Histoire un monde culturel et social de plus en plus adéquat à l'Esprit (de plus en plus "vrai" donc). Pour Hegel, c'est l'Etat monarchique constitutionnel qui réalise le mieux la spiritualité divine dans le monde. (Il va jusqu'à décrire Napoléon comme "l'Esprit du monde à cheval"<a href="#cite_note-111">[109]</a>.) Hegel appelle "esprit objectif" ce stade ultime de spiritualisation du réel. Finalement, l'Esprit parviendra à une conscience de lui-même dans l'art et la religion, mais c'est dans la philosophie (et surtout dans le système de Hegel) qu'il pourra saisir au mieux sa vérité de Sujet résultant de sa propre activité historique-dialectique. L'Esprit (ou Dieu) "ne parvient à son savoir que par le savoir que l'homme a de Dieu en tant qu'Esprit"<a href="#cite_note-112">[110]</a>. C'est ce que Hegel appelle l'Esprit absolu. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Friedrich_Nietzsche">Friedrich Nietzsche</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=38" title="Modifier la section : Friedrich Nietzsche" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=38" title="Modifier le code source de la section : Friedrich Nietzsche">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a>, qui inventa le concept d’histoire de la vérité<a href="#cite_note-113">[111]</a>, <a href="/wiki/Philosophe" title="Philosophe">philosophe</a> et <a href="/wiki/Po%C3%A8te" title="Poète">poète</a> allemand du <a href="/wiki/XIXe_si%C3%A8cle" title="XIXe siècle"><abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle</a>, qualifié de « philosophe au marteau »<a href="#cite_note-114">[112]</a>, estime que « Tout ce qui est bon et tout ce qui est beau dépend de l’illusion : la vérité tue — qui plus est, elle se tue elle-même »<a href="#cite_note-115">[113]</a>. Ainsi, pour Nietzsche, la vérité ne serait « qu'une <a href="/wiki/Fiction" title="Fiction">fiction</a> ou une <a href="/wiki/Erreur" title="Erreur">erreur</a> utile »<a href="#cite_note-116">[114]</a>. Cette critique de la vérité est à resituer dans le cadre de la méthode généalogique de <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a><a href="#cite_note-117">[115]</a>, qui pose qu'une théorie (ou une morale) n'est pas le résultat d'une recherche désintéressée de vérité, mais d'une <a href="/wiki/Volont%C3%A9_de_puissance" title="Volonté de puissance">volonté de puissance</a>. Nietzsche interroge ce qui se cache derrière les philosophies ou les religions qui prétendent à cette soi-disant recherche désintéressée de la vérité. Dans Le crépuscule des idoles "le problème de Socrate", il affirme que l'idée d'une vérité absolue implique la position d'un "<a href="/wiki/Arri%C3%A8re-monde" title="Arrière-monde">arrière-monde</a>", à la façon dont Platon parle du monde des Idées, monde plus vrai et plus réel que le monde phénoménal sensible, constamment changeant dans lequel aucune vérité absolue n'est donc possible. Comme le dit Gilles Deleuze :"le vrai exprime une volonté : qui veut le vrai? Et qu'est-ce qu'il veut, celui qui dit : je cherche le vrai?"<a href="#cite_note-118">[116]</a>. La réponse de Nietzsche est que ce sont des hommes faibles et malades, dont la volonté de puissance est exténuée et qui se sentent incapables d'assumer le tragique de cette vie, qui ont inventé les arrière-mondes, comme un ultime refuge pour leur impuissance : "Souffrance et impuissance, voilà ce qui créa les arrière-mondes, (...) cette fatigue pauvre et ignorante qui ne veut même plus vouloir : c'est elle qui crée tous les dieux et les arrière-mondes"<a href="#cite_note-119">[117]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gottlob_Frege">Gottlob Frege</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=39" title="Modifier la section : Gottlob Frege" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=39" title="Modifier le code source de la section : Gottlob Frege">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone"><a href="/wiki/Fichier:Fairytale_warning.png" class="mw-file-description"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/17px-Fairytale_warning.png" decoding="async" width="17" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/26px-Fairytale_warning.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/34px-Fairytale_warning.png 2x" data-file-width="64" data-file-height="64" /></a></div><div class="bandeau-cell">Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:EditPage/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Spécial:EditPage/Vérité">Votre aide</a> est la bienvenue ! <a href="/wiki/Aide:Comment_modifier_une_page" title="Aide:Comment modifier une page">Comment faire ?</a></div></div> Chez <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> et les scolastiques du Moyen Âge la logique des connexions restait, dans une certaine mesure, tributaire des imperfections du langage courant ; de plus, la logique des prédicats, enfermée dans la triade sujet-<a href="/wiki/Copule_(logique)" class="mw-redirect" title="Copule (logique)">copule</a>-attribut, ne pouvait aller bien loin lorsqu'il s'agissait de traiter de situations plus complexes faisant intervenir des propositions comportant plusieurs verbes actifs ou plusieurs sujets. <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Leibniz</a> tenta bien d'écrire un langage symbolique qui serait une « caractéristique universelle »<a href="#cite_note-120">[118]</a> éliminant les risques d'erreur, mais il n'y parvint pas<a href="#cite_note-BourbakiIV40-121">[119]</a>. Il devait revenir à <a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a> de fonder la logique sur des bases inspirées des mathématiques, démultipliant ainsi son efficacité. Cependant entre Aristote et Frege il y a continuité et non rupture. Ce que la logique d'Aristote et ses successeurs scolastiques faisaient, la logique moderne le fait toujours ; mais comme le dit <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Quine</a> c'est un sous-produit d'une entreprise plus puissante<a href="#cite_note-122">[120]</a>. Frege voulut initier un projet encore plus ambitieux : unifier les sciences déductives en exprimant les termes premiers des mathématiques par les moyens de la logique ; mais <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>, qui avait fait une tentative similaire, l'en dissuada après avoir découvert un <a href="/wiki/Paradoxe_de_Russell" title="Paradoxe de Russell">paradoxe</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bertrand_Russell">Bertrand Russell</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=40" title="Modifier la section : Bertrand Russell" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=40" title="Modifier le code source de la section : Bertrand Russell">modifier le code</a>]</div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Bertrand_Arthur_William_Russell,_3rd_Earl_Russell.jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/93/Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg/220px-Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg" decoding="async" width="220" height="263" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/93/Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg/330px-Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/93/Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg/440px-Bertrand_Arthur_William_Russell%2C_3rd_Earl_Russell.jpg 2x" data-file-width="669" data-file-height="800" /></a><figcaption>Bertrand Russell peint par <a href="/wiki/Roger_Fry" title="Roger Fry">Roger Fry</a> en 1923.</figcaption></figure> <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a> dit que les arguments qui plaident en faveur d’une hiérarchie des langages sont décisifs<a href="#cite_note-123">[121]</a>, c’est notamment le seul moyen d'échapper à la théorie de <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Wittgenstein</a> selon laquelle la syntaxe ne peut seulement que se montrer et non s'exprimer par des mots. Ses recherches sur ce sujet partent de la constatation opérée par <a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Tarski</a> du fait que les mots « vrai » et « faux », quand ils s'appliquent aux phrases d'un langage donné, ne sont exprimables que dans un langage d'ordre supérieur. Ainsi, dans Signification et vérité décortique-t-il le langage usuel pour en extraire la substantifique moëlle qu’il appelle d'un nom appelé à rester dans la postérité - le langage-objet - ou du premier ordre, fait de « mots-objets ». Il s'attache aussi à évaluer la portée des critiques de <a href="/wiki/Luitzen_Egbertus_Jan_Brouwer" title="Luitzen Egbertus Jan Brouwer">Brouwer</a> contre le principe de la <a href="/wiki/Logique_classique" title="Logique classique">logique classique</a> dit du « tiers exclu » selon lequel il n'y a que deux valeurs de vérité ; c'est que Brouwer ne reconnaît pas le « vrai » ; il connaît le « vérifiable », donc il y a une classe de propositions qui sont syntaxiquement correctes mais qui ne sont ni vérifiables ni des contradictoires de propositions vérifiables. Personne, dit <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a>, n'est jamais allé jusqu'à définir la vérité comme ce qui est connu<a href="#cite_note-124">[122]</a> ; la définition épistémologique de la vérité est ce qui peut être connu, mais ceci pose évidemment des difficultés auxquelles Russell consacre de nombreuses pages avant de définir la vérité par rapport à des évènements et la connaissance par rapport à des percepts<a href="#cite_note-Russel313-125">[123]</a> ; et il conclut finalement en faveur du tiers exclu : <blockquote> « .... À présent, nous ignorons s'il y a de la vie ailleurs dans l'univers, mais nous avons raison d'être assurés qu'il y en a ou qu'il n'y en a pas. Nous avons donc besoin de la « vérité » aussi bien que de la « connaissance » parce que les frontières de la connaissance sont incertaines et parce que, sans la loi du tiers exclu, nous ne pourrions pas nous poser les questions qui donnent naissance aux découvertes<a href="#cite_note-Russel313-125">[123]</a>. » </blockquote> <ul><li>Au plan <a href="/wiki/Logique" title="Logique">logique</a>, Russell montre que certaines propositions en apparence purement formelles supposent implicitement un jugement d’existence. Ainsi, si je dis le Père Noël est barbu, je suppose qu'il existe. La proposition en question, à laquelle on pourrait être tenté de dénier toute valeur de vérité ou de fausseté, est donc fausse, car le Père Noël n'existe pas. Une proposition, vraie ou fausse, n'est dotée de sens que si elle a quelque fonction dénotative (rapport avec un référent et non avec un simple concept). Mais alors en quel sens peut-on dire que quelque chose n'existe pas, que le référent est introuvable ? Cela signifie qu'aucune chose dans le monde n'appartient à un certain ensemble, par exemple l'ensemble des pères Noël. Russell conteste donc l'existence de vérités purement formelles, ou purement analytiques, dénuées de tout rapport avec la réalité physique (la <a href="/wiki/Nature" title="Nature">nature</a>). <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Quine</a> ira plus loin dans cette voie, en montrant que toute théorie enveloppe des jugements d’existence (engagement ontologique), et en niant, malgré un certain <a href="/wiki/Platonisme_math%C3%A9matique" title="Platonisme mathématique">Platonisme</a>, l'existence d'une mathématique ou d'une logique entièrement indépendantes à l'égard des <a href="/wiki/Science" title="Science">sciences</a> <a href="/wiki/Empirique" class="mw-redirect" title="Empirique">empiriques</a> (holisme épistémologique). Réciproquement, aucune science n'est purement observationnelle, elle intègre toujours une syntaxe (théorie, qui inclut généralement une dimension mathématique). Il est en fait impossible de distinguer clairement ce qui dans un savoir serait analytique (fruit du pur raisonnement) et ce qui serait synthétique (fruit de l'expérience).</li> <li>Au <abbr class="abbr" title="20ᵉ siècle">XXe</abbr> siècle <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a> perçoit avec appréhension le développement d’un certain relativisme dans lequel la notion même de vérité lui apparaît quelque peu galvaudée<a href="#cite_note-126">[124]</a></li></ul> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ludwig_Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=41" title="Modifier la section : Ludwig Wittgenstein" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=41" title="Modifier le code source de la section : Ludwig Wittgenstein">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe"><a href="/wiki/Wittgenstein" class="mw-redirect" title="Wittgenstein">Wittgenstein</a>.</div></div> <ul><li>Wittgenstein se distingue d’un philosophe « classique » dans le sens où il ne cherche pas à philosopher. Il conçoit la philosophie de telle sorte qu’elle est une activité de clarification logique des pensées. Pour lui la philosophie n’est pas une discipline théorique qui consisterait à élaborer des thèses philosophiques<a href="#cite_note-Wittgenstein_en_confrontation_-_Denis_Perrin,_Ludovic_Soutif_-_Google_Livres-127">[125]</a>.</li></ul> <blockquote> « …Un jour, quelqu’un lui dit qu’il trouvait l’innocence enfantine de G.E. More tout à son honneur ; Wittgenstein protesta. « Je ne comprends pas ce que cela veut dire, dit-il, car il ne s’agit pas de l’innocence d’un enfant. L’innocence dont vous parlez n’est pas celle pour laquelle un homme lutte, mais celle qui naît de l’absence naturelle de tentation. » </blockquote>— Ray Monk, Wittgenstein - Le devoir de génie, Flammarion, 2009, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 15<a href="#cite_note-128">[126]</a>. <ul><li>Personnalité remplie de doutes, il se questionne très tôt dans son enfance sur la notion de vérité - « Pourquoi dire la vérité quand il est préférable de mentir »<a href="#cite_note-129">[127]</a>. Wittgestein écrit, plus tard, dans ses Remarques sur le Rameau d’or de Frazer « Il faut sans cesse que je me plonge dans l’eau du doute »<a href="#cite_note-130">[128]</a>.</li> <li>Le <a href="/wiki/Tractatus_logico-philosophicus" title="Tractatus logico-philosophicus">Tractatus logico-philosophicus</a> est un texte court, bref, « cadencé », un des textes marquants de la philosophie contemporaine. Comme voulu par Wittgenstein, le tractatus est aussi une œuvre d’art frappante par la concision incisive du langage, voire <a href="/wiki/Laconique" class="mw-redirect" title="Laconique">laconique</a>, mais dont le rythme, la « cadence » elle-même lui donne un style <a href="/wiki/Po%C3%A9sie" title="Poésie">poétique</a>.</li></ul> <blockquote> « …Incessu, comme dit le poète, incessu patuit dea. « À sa démarche on reconnut la <a href="/wiki/D%C3%A9esse" title="Déesse">déesse</a>. ». » </blockquote>— G.G. Granger, Préambule du traducteur, Édition Tel Gallimard, réédition 2009<a href="#cite_note-tel-131">[129]</a> <ul><li>À cette période, Wittgenstein est inspiré par un <a href="/wiki/Logicisme" title="Logicisme">logicisme</a> anti-psychologiste<a href="#cite_note-132">[130]</a>, une position qu’il abandonna par la suite<a href="#cite_note-133">[131]</a>.</li></ul> <blockquote> « …Le tractatus logico-philosophicus de M. Wittgenstein, qu’il se révèle ou non comme donnant la vérité définitive sur les sujets dont il traite, mérite certainement, par son ampleur et sa portée et sa profondeur, d’être considéré comme événement important dans le monde philosophique. » </blockquote>— Bertrand Russell, introduction, Édition Tel Gallimard, réédition 2009<a href="#cite_note-134">[132]</a> <ul><li>Dans le préambule, le traducteur du Tractatus, <a href="/wiki/Gilles_Gaston_Granger" title="Gilles Gaston Granger">Gilles Gaston Granger</a>, estime que Wittgenstein fait preuve d’une philosophie négative, dans le sens où il ne recherche que les limites, à la manière des théologiens qui parlent d’une théologie négative, circonscrivant uniquement les frontières de ce que l’on peut penser, imaginer, à propos de Dieu.</li></ul> <blockquote> « …Le tractatus a pour but non de dire ce qu’est la réalité du monde, mais de délimiter ce qui en est pensable, c’est-à-dire exprimable en un langage. » </blockquote>— G.G. Granger, Préambule du traducteur, Édition Tel Gallimard, réédition 2009<a href="#cite_note-tel-131">[129]</a> <ul><li>À ce moment-là, il pense avoir apporté une solution à tous les problèmes philosophiques auxquels il était envisageable de répondre ; il se détourna de la philosophie jusqu’en <a href="/wiki/1929" title="1929">1929</a>. À cette date, il revint à <a href="/wiki/Cambridge" title="Cambridge">Cambridge</a> et critiqua les principes de son premier traité. Il développa alors une nouvelle méthode philosophique et proposa une nouvelle manière d’appréhender le langage, développée dans sa seconde grande œuvre, <a href="/wiki/Investigations_philosophiques" title="Investigations philosophiques">Investigations philosophiques</a>, publiée, comme nombre de ses travaux, à titre posthume.</li> <li>Pour Wittgenstein, une fois lu, le tractatus doit être oublié, il est une étape dans sa philosophie.</li> <li>Selon lui, le langage de la logique n’est pas supérieur, ni aucun autre d’ailleurs. La vérité ne se manifeste que dans une seule version : le langage de l’image. C’est tout ce dont on a besoin pour décrire le monde, c’est-à-dire qu’il décrit tous les faits<a href="#cite_note-Wittgenstein_en_confrontation_-_Denis_Perrin,_Ludovic_Soutif_-_Google_Livres-127">[125]</a>.</li> <li>La totalité de la réalité est le monde<a href="#cite_note-135">[133]</a>. L'image, dit <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Wittgenstein</a>, est un modèle de la réalité<a href="#cite_note-136">[134]</a> ; et pourtant elle peut être vraie ou fausse<a href="#cite_note-137">[135]</a>.</li></ul> <blockquote> « Mais pour pouvoir dire qu'un point est noir ou blanc, il me faut tout d'abord savoir quand un point sera dit blanc et quand il sera dit noir ; pour pouvoir dire « p » est vraie (ou fausse), il me faut avoir déterminé en quelles circonstances j'appelle « p » vraie, et par là je détermine le sens de la proposition<a href="#cite_note-138">[136]</a>. » </blockquote> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Alfred_Tarski">Alfred Tarski</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=42" title="Modifier la section : Alfred Tarski" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=42" title="Modifier le code source de la section : Alfred Tarski">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9-correspondance" title="Théorie de la vérité-correspondance">théorie de la vérité-correspondance</a>.</div></div> La conception de la vérité d'<a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Alfred Tarski</a> était celle d'Aristote, Frege, et Russell : l'accord de nos jugements avec la réalité ; cependant, le développement des langages formalisés avait mis au clair les rôles différents de la sémantique et de la syntaxe ; on ne peut dire qu'une formule, qui est une suite de symboles, est en soi « vraie » ou « fausse » ; le qualificatif de « vrai » ou de « faux » ne s'applique qu'à des énoncés, lesquels résultent de l'interprétation des formules dans un modèle<a href="#cite_note-139">[137]</a> ; la notion de vérité est définie en disant qu'une formule est satisfaite par un modèle. Ces idées, alors à la base de la nouvelle <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_mod%C3%A8les" title="Théorie des modèles">théorie des modèles</a>, n'ont pas été sans influencer <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a>. Le logicien polonais, témoin des bouleversements de son époque, percevait que la clarté et la cohérence du langage sont non déterminantes dans le processus d'amélioration des relations humaines, mais elles sont propres à accélérer ce processus : <blockquote> « Car d'une part, en rendant la signification des concepts précise et uniforme dans son propre domaine, et en insistant sur la nécessité d'une telle précision et uniformité dans tout autre domaine, la logique rend possible une meilleure compréhension entre ceux qui la recherchent avec bonne volonté. Et d'autre part en perfectionnant et affinant les instruments de pensée, elle améliore l'esprit critique des hommes<a href="#cite_note-140">[138]</a>. » </blockquote> <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Martin_Heidegger">Martin Heidegger</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=43" title="Modifier la section : Martin Heidegger" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=43" title="Modifier le code source de la section : Martin Heidegger">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone-css loupe">Article détaillé : <a href="/wiki/Heidegger_et_la_question_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9" class="mw-redirect" title="Heidegger et la question de la vérité">Heidegger et la question de la vérité</a>.</div></div> <figure class="mw-default-size" typeof="mw:File/Thumb"><a href="/wiki/Fichier:Heidegger_3_(1960).jpg" class="mw-file-description"><img src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Heidegger_3_%281960%29.jpg/220px-Heidegger_3_%281960%29.jpg" decoding="async" width="220" height="315" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b7/Heidegger_3_%281960%29.jpg 1.5x" data-file-width="314" data-file-height="449" /></a><figcaption>Photographie de <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> en <a href="/wiki/1960" title="1960">1960</a>.</figcaption></figure> <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a>, dans des analyses remontant jusqu'aux premiers pré-socratiques, dit avoir exhumé le sens originaire du concept de vérité comme <a href="/wiki/Al%C3%A8theia" title="Alètheia">alètheia</a>, qui n'est pas encore un concept de relation mais l'expression du surgissement hors du retrait, de l'étant en soi<a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Style_encyclop%C3%A9dique#Clair" title="Wikipédia:Style encyclopédique">[pas clair]</a>. Ce premier sens, aurait été, selon lui, perdu avec <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> et <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> et l'idée de vérité aurait subi depuis son origine plusieurs transformations pour aboutir en dernier à la vérité-certitude que procure l'illusion de la calculabilité universelle qui est celle de maintenant<a href="#cite_note-141">[139]</a>. <a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Heidegger</a> relève un deuxième présupposé tout aussi commun et tout aussi problématique d’origine aristotélicienne, qui réduit la vérité à sa dimension logique qui veut qu’ « une chose ne puisse en même temps et sous le même rapport être et ne pas être ». La vérité ne saurait être affirmée que d’une chose réellement étante selon les critères de la logique. Ce qu’il y a de quadruplement problématique dans ces approches c'est : <ol><li>qu'elles ne font jamais l'objet d'interrogation sur la chose étante en soi,</li> <li>le comment de son objectité en tant que chose du monde,</li> <li>le caractère d'être de l'étant observant ainsi que</li> <li>la possibilité de son lien avec le monde de la chose.</li></ol> Du point de vue d’<a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Heidegger</a>, la question de l'essence de la vérité est problématique dans toutes les interrogations successives, dans l'histoire de la <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a>, soulevées à ce sujet. Selon Heidegger, sont problématiques toutes les tentatives — de l'éblouissement des <a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_id%C3%A9es" class="mw-redirect" title="Théorie des idées">idées</a> dans l’<a href="/wiki/All%C3%A9gorie_de_la_caverne" title="Allégorie de la caverne">Allégorie de la caverne</a> de Platon à la perception chez <a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a>, en passant par le concept de forme chez <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, par celui de l'« adæquatio intellectus », du rei et de la veritas du <a href="/wiki/Moyen_%C3%82ge" title="Moyen Âge">Moyen Âge</a>, et par la certitude chez <a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a> — de rendre compte d'une « correspondance entre la chose et l'idée » ; cette correspondance étant ce qui constitue le mode d'établissement de la vérité et fonde les interprétations de son essence. Il y a vérité lorsque cette correspondance est établie. Dans son entreprise de refondation, Heidegger tente de retrouver le sens originaire de l’idée de vérité ou <a href="/wiki/Al%C3%A8theia" title="Alètheia">alètheia</a>, celui des <a href="/wiki/Pr%C3%A9socratiques" title="Présocratiques">présocratiques</a> (<a href="/wiki/Parm%C3%A9nide" title="Parménide">Parménide</a>, <a href="/wiki/H%C3%A9raclite" title="Héraclite">Héraclite</a>, <a href="/wiki/Anaximandre" title="Anaximandre">Anaximandre</a>) et d'<a href="/wiki/Hom%C3%A8re" title="Homère">Homère</a>. Entre l'idée de l'alèthia de ces premiers penseurs et la vision de <a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a> et d'<a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, quelque chose de fondamental a déjà été perdu. Cela ne fera que s'amplifier par la suite, la dimension ontologique étant mise au bénéfice de la simple logique. Étymologiquement, alètheia signifie littéralement « hors de la <a href="/wiki/L%C3%A9th%C3%A9" title="Léthé">léthé</a> ». Elle articule une expérience originaire de la vérité comme sortie de l'étant hors du retrait. Cette expression rend compte, des premiers penseurs et poètes jusqu'à Platon, d'un évènement de sortie, qui n'est absolument pas réductible au résultat de cet évènement. Cette perte de sens, cet oubli de l’être, à partir duquel la métaphysique prend véritablement son essor, Heidegger le qualifie d’effondrement, voire de catastrophe<a href="#cite_note-142">[140]</a>. Le sens profond de la vérité a été perdu pour de simples procédures de vérification. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Michel_Foucault">Michel Foucault</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=44" title="Modifier la section : Michel Foucault" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=44" title="Modifier le code source de la section : Michel Foucault">modifier le code</a>]</div> <a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a>, dans ses cours au <a href="/wiki/Coll%C3%A8ge_de_France" title="Collège de France">Collège de France</a><a href="#cite_note-143">[141]</a>, avait coutume de dire que la vérité n'est ni absolue, ni stable, ni univoque : « La vérité a une histoire qui en occident se divise en deux périodes: l'âge de la vérité-foudre et celui de la vérité-ciel ». La vérité-foudre est celle qui est dévoilée à une date précise, sur un lieu déterminé et par une personne élue des dieux comme l'<a href="/wiki/Oracle_de_Delphes" class="mw-redirect" title="Oracle de Delphes">oracle de Delphes</a>, les <a href="/wiki/Proph%C3%A8tes_(Bible)" class="mw-redirect" title="Prophètes (Bible)">prophètes bibliques</a> ou encore aujourd'hui le <a href="/wiki/Pape" title="Pape">pape</a> catholique parlant « <a href="/wiki/Ex_cathedra" class="mw-redirect" title="Ex cathedra">ex cathedra</a> ». Ce premier âge dure depuis des millénaires et a suscité des lignées de zélateurs, fléaux des hérésiarques, et inlassables bâtisseurs d'inquisitions. La vérité-ciel est en revanche établie pour tous, toujours et partout : c'est celle de la science, de <a href="/wiki/Copernic" class="mw-redirect" title="Copernic">Copernic</a>, de <a href="/wiki/Isaac_Newton" title="Isaac Newton">Newton</a> et d'<a href="/wiki/Albert_Einstein" title="Albert Einstein">Einstein</a>. Ce second âge, fondé sur la raison scientifique, commence pour ainsi dire au <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle mais possède également ses « grands prêtres ». Et <a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a> n'excluait pas qu'un jour ces derniers n'en viennent à défendre leur propre vision des choses et leurs prérogatives en ayant recours à des arguments peu différents de ceux avancés en des époques antérieures<a href="#cite_note-144">[142]</a>. Dans Subjectivité et Vérité, cours au Collège de France de 1981 qui mènera à son <a href="/wiki/Histoire_de_la_sexualit%C3%A9" title="Histoire de la sexualité">Histoire de la sexualité</a>, Foucault déclare s'être intéressé au cours de sa carrière aux manières dont des discours de vérité — c'est-à-dire des discours se donnant autoritairement comme étant vrais — influencent le sujet (l'individu), contrairement à la philosophie qui se serait traditionnellement intéressée à l'essence de la vérité ou au problème de la subjectivité de la vérité<a href="#cite_note-145">[143]</a>. Il en vient ainsi à définir la vérité comme un « système d'obligations » : ce qui se donnerait comme étant « vrai », dans un contexte socio-historique donné, imposerait à l'individu un ensemble de comportements jugés « bons ». En d'autres mots, Foucault envisage la subjectivité « comme ce qui se constitue et se transforme dans le rapport qu’elle a à sa propre vérité »<a href="#cite_note-146">[144]</a>. <div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Jürgen_Habermas">Jürgen Habermas</h4>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=45" title="Modifier la section : Jürgen Habermas" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=45" title="Modifier le code source de la section : Jürgen Habermas">modifier le code</a>]</div> <div class="bandeau-container bandeau-section metadata bandeau-niveau-information"><div class="bandeau-cell bandeau-icone"><a href="/wiki/Fichier:Fairytale_warning.png" class="mw-file-description"><img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/17px-Fairytale_warning.png" decoding="async" width="17" height="17" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/26px-Fairytale_warning.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Fairytale_warning.png/34px-Fairytale_warning.png 2x" data-file-width="64" data-file-height="64" /></a></div><div class="bandeau-cell">Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:EditPage/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Spécial:EditPage/Vérité">Votre aide</a> est la bienvenue ! <a href="/wiki/Aide:Comment_modifier_une_page" title="Aide:Comment modifier une page">Comment faire ?</a></div></div> Le problème pour <a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas" title="Jürgen Habermas">Habermas</a> est qu'il n'est pas possible de s'abstraire du langage pour mesurer notre usage de ce même langage. Tout énoncé est un élément de <a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9" title="Réalité">réalité</a>, une réalité déjà imprégnée de ce langage. Cela n'est pas sans conséquence sur le rapport entre vérité et communication. Les doutes quant à l’intuition réaliste et universelle associée à des concepts tels que la vérité résultent d’un tournant linguistique qui a transféré le critère de l’objectivité de la connaissance, de la certitude privée à la pratique publique de justification propre à une communauté de communication<a href="#cite_note-147">[145]</a>. Cette difficulté est surmontée en science par une méthodologie fondée en dernière analyse sur un scepticisme qui n'est pas opératoire ailleurs, où il conduirait à la mésentente entre interlocuteurs. La vérité des énoncés ne peut se justifier qu'au moyen d'autres énoncés<a href="#cite_note-148">[146]</a>, ce qui avait fait dire à <a href="/wiki/Richard_Rorty" title="Richard Rorty">Rorty</a> qu'il ne nous était pas donné de transcender nos croyances. En réaction contre Rorty, <a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas" title="Jürgen Habermas">Habermas</a> met en avant la nécessité d'un monde qui existe indépendamment de nos discours, et donc de l'existence d'un horizon d'entente qui dépasse le seul cadre scientifique. Cet horizon d'entente ne présuppose d'ailleurs pas de se donner comme but un consensus ultime<a href="#cite_note-149">[147]</a>. La personne qui s’engage dans une discussion en ayant sérieusement l’intention de se convaincre de quelque chose en échangeant avec d’autres doit supposer que ces derniers ne soumettent leurs affirmations à aucune autre contrainte que celle du meilleur argument<a href="#cite_note-150">[148]</a>. <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Valeur_de_la_vérité">Valeur de la vérité</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=46" title="Modifier la section : Valeur de la vérité" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=46" title="Modifier le code source de la section : Valeur de la vérité">modifier le code</a>]</div> La valeur de la vérité, au sens de l’importance et de l’apport de sa possession, est à distinguer de deux autres notions. Premièrement, la valeur de la possession de la vérité se distingue de la valeur de la vérité elle-même, soit de la valeur intrinsèque de la vérité. Deuxièmement, la valeur de la possession de la vérité se distingue de la valeur de vérité d’un point de vue logique, comme les <a href="/wiki/Valeur_de_v%C3%A9rit%C3%A9" title="Valeur de vérité">valeurs de vérités</a> vrai/faux de la <a href="/wiki/Logique_classique" title="Logique classique">logique</a> <a href="/wiki/Principe_de_bivalence" title="Principe de bivalence">bivalente</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Harry_Frankfurt">Harry Frankfurt</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=47" title="Modifier la section : Harry Frankfurt" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=47" title="Modifier le code source de la section : Harry Frankfurt">modifier le code</a>]</div> Pour <a href="/wiki/Harry_Frankfurt" title="Harry Frankfurt">Harry Frankfurt</a><a href="#cite_note-151">[149]</a>, la possession de la vérité, entendue comme adéquation entre une <a href="/wiki/Proposition_(philosophie)" title="Proposition (philosophie)">proposition</a> et la <a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9" title="Réalité">réalité</a>, bénéficie d’une valeur pratique au niveau de l'individu, de la société et de la relation entre les individus — que l’erreur, le mensonge et l’ignorance auxquels s’oppose la vérité n’ont pas<a href="#cite_note-152">[150]</a>. La possession de la vérité a tout d’abord une valeur pratique au niveau de l'<a href="/wiki/Individu" title="Individu">individu</a> dans la mesure où elle lui permet de vivre, et même de survivre (chapitre II). En effet, l’individu a par exemple besoin de connaître la vérité à propos de ce qu’il peut manger et ne pas manger (afin de ne pas ingérer d’aliments toxiques pour lui), tout comme la manière dont il doit se vêtir (afin de pouvoir supporter les basses températures), etc. En relevant que la vérité et la fausseté fixent la survie-même de l’individu, Frankfurt montre alors qu’elles détermineront également la réussite et l’échec de tout ce qu’un individu pourra entreprendre dans la vie. La possession de la vérité a ensuite une valeur pratique au niveau de la <a href="/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_(sciences_sociales)" title="Société (sciences sociales)">société</a> dans la mesure où elle lui permet d’apparaître et de prospérer (chapitre I). En effet, lors de la construction d’un pont, un ingénieur a par exemple besoin de connaître la vérité à propos des propriétés des matériaux utilisés (pour que le pont ne s’effondre pas sous la pression), tout comme un médecin a besoin de connaître les effets d’un traitement face à une blessure (afin que la plaie ne s’infecte pas et puisse cicatriser), etc. Des sciences naturelles à la conduite des affaires publiques, Frankfurt montre ainsi qu’une société ne pourra fleurir et se maintenir qu’à condition d’accorder une importance suffisante aux <a href="/wiki/Fait" title="Fait">faits</a>. La possession de la vérité a enfin une valeur pratique au niveau de la <a href="/wiki/Relation_humaine" title="Relation humaine">relation</a> entre les individus dans la mesure où elle leur permet d’échanger à partir d’une base commune (chapitre VII). En étant la seule véritable référence, la réalité permet en effet aux individus — lorsqu’elle est connue — de partager leurs <a href="/wiki/Exp%C3%A9rience" title="Expérience">expériences</a> en les renvoyant au même objet. Inversement, un individu amené à croire en un mensonge se retrouve alors isolé dans un monde que les autres ne peuvent ni voir ni toucher, et qu’ils n’ont aucun moyen de rejoindre. Frankfurt montre ainsi qu’en rendant possible le lien entre les individus, la vérité et la valeur de sa possession se retrouvent jusque dans les conditions de possibilité des relations individuelles<a href="#cite_note-153">[151]</a>. <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bernard_Williams">Bernard Williams</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=48" title="Modifier la section : Bernard Williams" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=48" title="Modifier le code source de la section : Bernard Williams">modifier le code</a>]</div> Dans son étude de généalogie<a href="#cite_note-:0-154">[152]</a>, <a href="/wiki/Bernard_Williams" title="Bernard Williams">Bernard Williams</a> soutient que la valeur de la vérité réside dans son importance pour toute interaction humaine fructueuse et en particulier pour l'instauration de la <a href="/wiki/Confiance" title="Confiance">confiance</a>. Williams aborde le problème de la valeur de la vérité (comprise comme correspondance entre énoncé et monde) par la tension qu'elle entretient avec notre désir de véracité (en anglais truthfullness). Pour Williams, ce désir signifie que nous entretenons des « soupçons persistants »<a href="#cite_note-:0-154">[152]</a>, nous tenons à ne pas être dupes et recherchons avidement à « aller au-delà des apparences pour débusquer les structures et motifs qui se cachent derrière elles »<a href="#cite_note-:0-154">[152]</a>. Ce désir de véracité peut, selon Williams, nous mener à critiquer certains discours présentés comme la vérité (en histoire par exemple) et accepter au bout du compte qu'il n'y a pas de vérité. En somme, poursuivre la véracité nous fait rejeter la vérité. Or, Williams soutient que malgré cette tension initiale, nous devons reconnaître la valeur de la vérité, précisément à cause de notre désir de véracité. Clancy W. Martin<a href="#cite_note-155">[153]</a> résume l’argument de Williams à peu près ainsi : <ol><li>La bonne entente requiert la véracité ;</li> <li>Or, la véracité requiert qu’il y ait au moins quelques vérités ;</li> <li>Donc, la bonne entente requiert qu'il y ait au moins quelques vérités.</li></ol> Pour établir la prémisse (2), Williams étudie les vertus de la véracité. Pour Williams, la vérité reste une notion <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">métaphysique</a> et <a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">épistémologique</a> à propos de laquelle nous ne pouvons dire que peu de chose alors que la véracité révèle la richesse morale de la vérité<a href="#cite_note-156">[154]</a>. La véracité possède pour Williams deux vertus cardinales, deux qualités humaines « qui se manifestent dans le désir de connaître la vérité, dans sa découverte, dans la communication qu’ils [les humains] en font à autrui »<a href="#cite_note-157">[155]</a>. Il s’agit de l’exactitude et de la <a href="/wiki/Sinc%C3%A9rit%C3%A9" title="Sincérité">sincérité</a>. La première se manifeste dans l’effort d’objectivité et d’honnêteté que déploient les gens lorsqu’ils cherchent à établir le vrai et le faux et la seconde dans l’effort fourni pour communiquer ce qu’ils pensent vrai ou faux. Pour le dire autrement, les individus sincères cherchent à être des locuteurs dignes de confiance qui ne trompent pas. Pour établir la prémisse (1), Williams étudie un <a href="/wiki/%C3%89tat_de_nature" title="État de nature">État de Nature</a> fictionnel. Cela nous aide à comprendre comment certaines dispositions humaines (y compris l'exactitude et la sincérité) ont pu émerger en tant que valeurs. Les humains partagent un langage commun et s’en servent pour communiquer notamment ce qu’ils savent ou croient savoir — et donc ce qu’ils pensent être vrai, car selon Williams personne ne peut croire une proposition tout en la croyant fausse. Ainsi se forme un ensemble d’information auquel chacun contribue et auquel chacun a accès, ce qui pousse les humains à faire preuve de véracité. C'est ce qui leur permet de s'entendre, en établissant des liens de confiance. En somme, pour Williams, nous devons reconnaître que la vérité a une valeur intrinsèque, sans quoi les vertus qui lui sont relatives (les vertus de la véracité) ne pourraient être maintenues au sein de la communauté, ce qui la mettrait en danger (chacun ayant la possibilité de tricher selon ses intérêts). <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=49" title="Modifier la section : Notes et références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=49" title="Modifier le code source de la section : Notes et références">modifier le code</a>]</div> <ul><li>Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Histoire_de_la_notion_de_v%C3%A9rit%C3%A9&oldid=cur">Histoire de la notion de vérité</a> » (voir <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Histoire_de_la_notion_de_v%C3%A9rit%C3%A9&oldid=cur&action=history">la liste des auteurs</a>).</li></ul> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Notes">Notes</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=50" title="Modifier la section : Notes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=50" title="Modifier le code source de la section : Notes">modifier le code</a>]</div> <div class="references-small decimal" style=""><div class="mw-references-wrap"><ol class="references"> <li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Par exemple, Lors d’une audition dans un tribunal, le témoin est invité à prononcer « la vérité, toute la vérité, rien que la vérité<a href="#cite_note-27">[27]</a>. » </li> <li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> « Toute réflexion sur la place qu’occupe la recherche de la vérité dans le procès pénal, ou sur les écarts éventuels par rapport à une telle recherche qu’impliquerait le recours à des solutions consensuelles ou négociées, suppose que l’on aborde au préalable le concept de vérité judiciaire dans une perspective critique et qu’on en identifie les caractères spécifiques et les limites<a href="#cite_note-29">[28]</a>. » </li> </ol></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Références">Références</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=51" title="Modifier la section : Références" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=51" title="Modifier le code source de la section : Références">modifier le code</a>]</div> <div class="references-small decimal" style=""><div class="mw-references-wrap mw-references-columns"><ol class="references"> <li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cnrtl.fr/etymologie/v%C3%A9rit%C3%A9"><cite style="font-style:normal;">Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales</cite></a> » (consulté le <time class="nowrap" datetime="2013-03-08" data-sort-value="2013-03-08">8 mars 2013</time>). </li> <li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> « Aristote et la vérité: la logique est démonstratrice du vrai et du faux, le logos appartient d'abord aux pensées. Une parole, un discours n'en sont que l'expression...« l'histoire de la logique est marquée par ce double lien, de la logique et de la pensée, de la logique et du langage ».  » in Georges Barthélémy et Jean-Pierre Belna, <cite class="italique">Histoire des Sciences : Logique</cite>, ellipses, <time>2009</time>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 602<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Histoire+des+Sciences&rft.pub=ellipses&rft.stitle=Logique&rft.aulast=Barth%C3%A9l%C3%A9my&rft.aufirst=Georges&rft.au=Jean-Pierre+Belna&rft.date=2009&rft.pages=602&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">. </li> <li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cnrtl.fr/definition/jugement"><cite style="font-style:normal;">JUGEMENT : Définition de JUGEMENT</cite></a> », sur www.cnrtl.fr (consulté le <time class="nowrap" datetime="2019-11-29" data-sort-value="2019-11-29">29 novembre 2019</time>) </li> <li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Jean Chauvineau, La logique moderne P.U.F 1980 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 7-8 </li> <li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="#Quine1972">Quine 1972</a>, chap. 1, p. 19 </li> <li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Ana Bove et Peter Dybjer, « <cite style="font-style:normal">Lectures on Dependent Types at Work</cite> », Summer School on Language Engineering and Rigorous Software Development (LerNet),‎ février - mars 2008 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cse.chalmers.se/~peterd/papers/DependentTypesAtWork.pdf">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Lectures+on+Dependent+Types+at+Work&rft.jtitle=Summer+School+on+Language+Engineering+and+Rigorous+Software+Development+%28LerNet%29&rft.aulast=Bove&rft.aufirst=Ana&rft.au=Peter+Dybjer&rft.date=2008&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="#Quine1972">Quine 1972</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 28 </li> <li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="#Quine1972">Quine 1972</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 32 </li> <li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> <a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Alfred Tarski</a>, Introduction à la logique, Gauthier-Villars Paris et Nauwelarts Louvain, 1962, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 115 </li> <li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="#Pabion1976">Pabion 1976</a>, II 3.1, p. 52 </li> <li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="#Pabion1976">Pabion 1976</a>, II 4.1, p. 62 </li> <li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> <a href="#Pabion1976">Pabion 1976</a>, II 4.2, p. 63 </li> <li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="#Quine1972">Quine 1972</a>, exercice 1 p. 44 </li> <li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Si l'on n'a ni Q ni R, [(P et Q) ou R] est faux, [((P et Q) ou R) seulement si (S et T)] est vrai. </li> <li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Jean Largeault, traducteur - Note liminaire à Elementary logic de Quine, édition française Armand Colin </li> <li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> <a href="/wiki/Hans_Reichenbach" title="Hans Reichenbach">Hans Reichenbach</a> Erkenntnis I, 1930 - <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 186 </li> <li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>, ch. I, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 23 </li> <li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>, ch. I, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 29 </li> <li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>, ch. I, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 26 </li> <li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a> La logique de la découverte scientifique. <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>, ch. X, p. 284 </li> <li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>,ch. X, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 281 </li> <li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a>, « <cite style="font-style:normal" lang="en">Note on Tarski's definition of Truth</cite> », Mind, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 64,‎ <time>1955</time>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 391<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Note+on+Tarski%27s+definition+of+Truth&rft.jtitle=Mind&rft.aulast=Popper&rft.aufirst=Karl&rft.date=1955&rft.volume=64&rft.pages=391&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a> La logique de la découverte scientifique. <a href="#Popper1989">Popper 1989</a>, Appendice * X, p. 441 </li> <li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> <a href="/wiki/Thomas_Samuel_Kuhn" class="mw-redirect" title="Thomas Samuel Kuhn">Thomas Samuel Kuhn</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'anglais), <cite class="italique">La Structure des révolutions scientifiques</cite>, Paris, <a href="/wiki/Groupe_Flammarion" title="Groupe Flammarion">Flammarion</a>, <time>1983</time>, 284 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-08-081115-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-08-081115-0">2-08-081115-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+Structure+des+r%C3%A9volutions+scientifiques&rft.place=Paris&rft.pub=Flammarion&rft.aulast=Kuhn&rft.aufirst=Thomas+Samuel&rft.date=1983&rft.tpages=284&rft.isbn=2-08-081115-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> (Trad. fr. Laure Meyer), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 22. </li> <li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="#Kuhn1983">Kuhn 1983</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 23 </li> <li id="cite_note-Kuhn115-26">↑ <a href="#cite_ref-Kuhn115_26-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Kuhn115_26-1">b</a> <a href="#Kuhn1983">Kuhn 1983</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 115 </li> <li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.larousse.fr/encyclopedie/nom-commun-nom/vérité/101238"><cite style="font-style:normal;">Vérité</cite></a> », sur Encyclopédie Larousse (consulté le <time class="nowrap" datetime="2013-03-07" data-sort-value="2013-03-07">7 mars 2013</time>) </li> <li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Van Den Heuvel M., « <cite style="font-style:normal">La vérité judiciaire : quelle vérité, rien que la vérité, toute la vérité ?</cite> », Déviance et société, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 24, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 1,‎ <time>2000</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 95-101 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ds_0378-7931_2000_num_24_1_1717">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=La+v%C3%A9rit%C3%A9+judiciaire&rft.jtitle=D%C3%A9viance+et+soci%C3%A9t%C3%A9&rft.issue=1&rft.stitle=quelle+v%C3%A9rit%C3%A9%2C+rien+que+la+v%C3%A9rit%C3%A9%2C+toute+la+v%C3%A9rit%C3%A9+%3F&rft.au=Van+Den+Heuvel+M.&rft.date=2000&rft.volume=24&rft.pages=95-101&rft_id=http%3A%2F%2Fwww.persee.fr%2Fweb%2Frevues%2Fhome%2Fprescript%2Farticle%2Fds_0378-7931_2000_num_24_1_1717&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> <a href="/wiki/Jean-Paul_II" title="Jean-Paul II">Jean-Paul II</a>, <a href="/wiki/Fides_et_ratio" title="Fides et ratio">Fides et ratio</a>, § 47 </li> <li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Van Riet Georges.Histoire de la philosophie et vérité. In Revue philosophique de Louvain. Troisième série, Tome 55, 1957 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/phlou_0035-3841_1957_num_55_48_4929">(texte en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Bouton Christophe.L'histoire dont les évènements sont des pensées. Hegel et l'histoire de la philosophie. In Revue philosophique de Louvain. Quatrième série, Tome 98,<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2,2000 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/phlou_0035-3841_2000_num_98_2_7301">(texte en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Zeller Edouard. "La philosophie des grecs considérée dans son développement historique", p.192. Traduction E. Boutroux T.1, 1877<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://books.google.com">[1]</a> </li> <li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Les présocratiquesDumont Jean-Paul.Paris, Gallimard, "Bibliothèque de la Pleïade, 1988 </li> <li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Charles Sébastien "Du Parménide à Parménide". In Les études philosophiques. PUF <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/revue-les-études-philosophiques-2001-4-page-535.htm">(lire en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> article "Heraclite" dans wikipedia </li> <li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> A. Verdan Le scepticisme Bordas 1971 ch.3 p.39 </li> <li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Sextus Empiricus, <cite class="italique">Hypotyposes pyrrhoniennes</cite> (remacle.org), <abbr class="abbr" title="chapitre(s)">chap.</abbr> XX<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Hypotyposes+pyrrhoniennes&rft.aulast=Empiricus&rft.aufirst=Sextus&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> David Hume Enquête sur l'entendement humain Paris Aubier 1947 traduction Leroy section XII p. 218 </li> <li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.larousse.fr/encyclopédie/personnage/Platon/138416">Encyclopédie Larousse</a> </li> <li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Platon "La république. Livre VII. Garnier Flammarion, 2002 </li> <li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Aristote. "Métaphysique", I, 9 "Critique du paradigmatisme de Platon", Traduction Tricot 991b Edition les echos du maquis (epub, PDF) (texte en ligne) </li> <li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="#Revel2003">Revel 2003</a>, chap. 5, p.267 </li> <li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Aristote, "La politique", trad. Jules Tricot. Paris vrin, 1962 </li> <li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Aristote. Seconds Analytiques, I, 2, 71b, Traduction Tricot. Librairie Vrin 1962 "Savoir, c'est connaître par le moyen de la démonstration" </li> <li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Cf. Dictionnaire grec français. Hatier. 1961. (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2_218_71861_8" title="Spécial:Ouvrages de référence/2 218 71861 8">2 218 71861 8</a>). </li> <li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Blanché Robert. Introduction à la logique contemporaine, 1957 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://google.book.com">(lire en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> <a href="/wiki/Nicolas_Bourbaki" title="Nicolas Bourbaki">N. Bourbaki</a>, <cite class="italique"><a href="/wiki/%C3%89l%C3%A9ments_de_math%C3%A9matique" title="Éléments de mathématique">Éléments de mathématique</a></cite>, CCLS, <time>1977</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%C3%89l%C3%A9ments+de+math%C3%A9matique&rft.pub=CCLS&rft.aulast=Bourbaki&rft.aufirst=N.&rft.date=1977&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">,note historique, EIV.36 note 2 </li> <li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> La philosophie de A à Z sous la direction de Hansen love, Hatier, 2011 </li> <li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Aristote, Métaphysique 1005a20 édition les échos du maquis (texte en ligne) </li> <li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <a href="/wiki/Nicolas_Bourbaki" title="Nicolas Bourbaki">N. Bourbaki</a>, <cite class="italique"><a href="/wiki/%C3%89l%C3%A9ments_de_math%C3%A9matique" title="Éléments de mathématique">Éléments de mathématique</a></cite>, Springer, <time>2007</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=csgswR8TlQ8C&pg=PA12">lire en ligne</a>), « I. Fondements des mathématiques ; logique ; théorie des ensembles », <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 12<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%C3%89l%C3%A9ments+de+math%C3%A9matique&rft.atitle=I.+Fondements+des+math%C3%A9matiques+%3B+logique+%3B+th%C3%A9orie+des+ensembles&rft.pub=Springer&rft.aulast=Bourbaki&rft.aufirst=N.&rft.date=2007&rft.pages=12&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">. </li> <li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> <a href="#Revel2003">Revel 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 250-251 </li> <li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> <a href="#Revel2003">Revel 2003</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 255 </li> <li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> <a href="/wiki/Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Emmanuel Kant</a>, <a href="/wiki/Critique_de_la_raison_pure" title="Critique de la raison pure">Critique de la raison pure</a>, Logique transcendantale, introduction, section III, « De la division de la logique générale en analytique et dialectique » (AK, III, 179; IV, 52) </li> <li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> <a href="/wiki/Nicolas_Bourbaki" title="Nicolas Bourbaki">N. Bourbaki</a>, <cite class="italique"><a href="/wiki/%C3%89l%C3%A9ments_de_math%C3%A9matique" title="Éléments de mathématique">Éléments de mathématique</a></cite>, CCLS, <time>1977</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=%C3%89l%C3%A9ments+de+math%C3%A9matique&rft.pub=CCLS&rft.aulast=Bourbaki&rft.aufirst=N.&rft.date=1977&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">, note historique, EIV.36 note 2 </li> <li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> The works of Aristotle, translated under the editorship of W.D. Ross, Oxford 1928 - An.Pr. I, 35 </li> <li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> T.L. Heath, Mathematics in Aristotle Oxford, Clarendon Press 1949 - <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 25-26 </li> <li id="cite_note-BourbakiIV37-59">↑ <a href="#cite_ref-BourbakiIV37_59-0">a</a> et <a href="#cite_ref-BourbakiIV37_59-1">b</a> <a href="#Bourbaki1977">Bourbaki 1977</a>, note historique, EIV.37 </li> <li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Cité par <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">W. V. O. Quine</a>, <cite class="italique">Méthodes de logique</cite>, <time>1972</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=M%C3%A9thodes+de+logique&rft.aulast=Quine&rft.aufirst=W.+V.+O.&rft.date=1972&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> (traduction M. Clavelin), Armand Colin, chap. 3, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 32 </li> <li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> exemple donné par J. F. Pabion, <cite class="italique">Logique mathématique</cite>, <a href="/wiki/Hermann_(%C3%A9ditions)" class="mw-redirect" title="Hermann (éditions)">Hermann</a>, <time>1976</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Logique+math%C3%A9matique&rft.pub=Hermann&rft.aulast=Pabion&rft.aufirst=J.+F.&rft.date=1976&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">, I1.2 <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 16 </li> <li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Jan Lukasiewicz, "Sur la logique des stoïciens", Philosophie antique[en ligne], 11|2011,mis en ligne le 01 novembre 2018, consulté le 31 mai 2019.<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://journals.openedition.org/philosant/1485">[2]</a> (lire en ligne) </li> <li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> Revue Itinéraires augustiniens <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 30 (juillet 2003) - « Vous n’avez qu’un seul maître », par Marcel Neusch (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://assomption.croire.com/totale_plan.php">accessible en ligne</a>). </li> <li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> De Librio Arbitrio </li> <li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> St Augustin, Le Maître - Le libre arbitre Brépols, Institut d'Études Augustiniennes, 1993 (Madec, Goulven). </li> <li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> <a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a>, Commentaires de De l'Interprétation d'Aristote - Trad., intro. et notes Bruno & Maylis Couillaud, Les Belles Lettres 2004 résumé de l'éditeur. </li> <li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> <a href="/wiki/Etienne_Gilson" class="mw-redirect" title="Etienne Gilson">Etienne Gilson</a>,Le thomisme, chapitre :"L'existence de Dieu comme problème" et le cadre doctrinal Paris, Vrin, 1997, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 25 </li> <li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Ferdinand Sassen, « <cite style="font-style:normal">Siger de Brabant et la doctrine de la double vérité</cite> », Revue néo-scolastique de philosophie, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 30,‎ <time>1931</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 170-179 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persée.fr/doc/phlou_0776-555x_1931_num_33_30_2612">lire en ligne</a>, consulté le <time class="nowrap" datetime="2016-06-11" data-sort-value="2016-06-11">11 juin 2016</time>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=Siger+de+Brabant+et+la+doctrine+de+la+double+v%C3%A9rit%C3%A9&rft.jtitle=Revue+n%C3%A9o-scolastique+de+philosophie&rft.issue=30&rft.aulast=Sassen&rft.aufirst=Ferdinand&rft.date=1931&rft.pages=170-179&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> J.-P. Torell, Sources1,<abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 68. </li> <li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> In I Sent. proem.q.1a.1co.;<a href="/wiki/Somme_th%C3%A9ologique" title="Somme théologique">Somme théologique</a>Ia, qu.1,art.2 </li> <li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/summa/1016.htm">Summa I.16.1</a>. </li> <li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a> (384-322 av. J.-C.), <a href="/wiki/M%C3%A9taphysique_(Aristote)" title="Métaphysique (Aristote)">Métaphysique</a>, Paris, Vrin, 2004, livre Θ, ch. 10, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 68-69. </li> <li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Men of Single Book: Fundamentali in islam, christianity and the modern thought, 2010, World Wisdom, inc <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books?id=ExuXKJXUK-sC&pg=PR7&lpg=PR7&dq=I+fear+the+man+of+a+single+book&source=bl&ots=zOoGWVcnA4&sig=M2dTLDABTzs5S617qJ3PZK5WldY&hl=fr&sa=X&ei=OvBIUeqeD8WjPYnPgYgI&ved=0CFMQ6AEwAw#v=onepage&q=I%20fear%20the%20man%20of%20a%20single%20book&f=false">(visible en ligne)</a>. </li> <li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Delorme A. Léonard de Vinci et l'expérience scientifique au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle. In: Revue d'histoire des sciences et de leurs applications.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhs_0048-7996_1954_num_7_4_3477">(texte en ligne)</a> 1954, Tome 7 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 4. <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 379-382. </li> <li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Harald Höffding, Histoire de la philosophie moderne, <a href="/wiki/1906" title="1906">1906</a> <a class="external text" href="https://fr.wikisource.org/wiki/Histoire_de_la_philosophie_moderne">(Sur Wikisource)</a> </li> <li id="cite_note-carnets_gut-76">↑ <a href="#cite_ref-carnets_gut_76-0">a</a> et <a href="#cite_ref-carnets_gut_76-1">b</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Léonard de Vinci, Carnets Traduit par Jean-Paul Richter, <a href="/wiki/1888" title="1888">1888</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.gutenberg.org/catalog/world/readfile?fk_files=8448">Sur Gutenberg</a> </li> <li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Delorme A. Léonard de Vinci et l'expérience scientifique au <abbr class="abbr" title="16ᵉ siècle">XVIe</abbr> siècle. In: Revue d'histoire des sciences et de leurs applications. 1954, Tome 7 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 4. <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 379-382. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhs_0048-7996_1954_num_7_4_3477">(texte en ligne)</a>. </li> <li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Cité dans <a href="/wiki/Paul_Val%C3%A9ry" title="Paul Valéry">Paul Valéry</a>, Introduction à la méthode de Léonard de Vinci, <a href="/wiki/1895" title="1895">1895</a> <a class="external text" href="https://fr.wikisource.org/wiki/Introduction_à_la_méthode_de_Léonard_de_Vinci">Wikisource</a> </li> <li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Les ingénieurs de la Renaissance, <a href="/wiki/Bertrand_Gille_(historien)" title="Bertrand Gille (historien)">Bertrand Gille</a> </li> <li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> Coadou François, « Descartes et Aristote » Essai de réflexion concrète sur les rapports entre philosophie et histoire de la philosophie, Le philosophoire, 2003/2 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 20, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 155-170. DOI : 10.3917/phoir.020.0155 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cairn.info/revue-le-philosophoire-2003-2-page-155.htm">(texte en ligne)</a> Mythe Descartes ainsi résumé par Jean-Marie Beyssade. </li> <li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a> : Discours de la méthode, Quatrième partie ; Texte établi par <a href="/wiki/Victor_Cousin" title="Victor Cousin">Victor Cousin</a>, Levrault, 1824 <a class="external text" href="https://fr.wikisource.org/wiki/Discours_de_la_méthode_(éd._Cousin)/Première_partie">(texte en ligne sur wikisource)</a> ; Le cogito est initialement exposé en français par Descartes dans le <a href="/wiki/Discours_de_la_m%C3%A9thode" title="Discours de la méthode">Discours de la méthode</a> (<a href="/wiki/1637" title="1637">1637</a>), quatrième partie : « Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulois ainsi penser que tout étoit faux, il falloir nécessairement que moi qui le pensois fusse quelque chose; et remarquant que cette vérité, je pense, donc je suis, étoit si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n'étoient pas capables de l'ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie que je cherchois ». </li> <li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a href="/wiki/Yvon_Belaval" title="Yvon Belaval">Yvon Belaval</a>, <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Leibniz</a> critique de Descartes ; Jean Itard, Revue d’histoire des sciences et de leurs applications, année 1963, Volume 16, Numéro 2 <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 187 −192, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhs_0048-7996_1963_num_16_2_4452_t1_0187_0000_2">(texte en ligne)</a> : « Ce que Descartes apporte aux mathématiques - ce qu’apportait déjà <a href="/wiki/Vi%C3%A8te" class="mw-redirect" title="Viète">Viète</a> et ses disciples, avec quelques imperfections - c’est une langue analytique très claire et très puissante, sans laquelle presque aucun progrès ultérieur n’eût été possible. </li> <li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> <a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a>, Discours de la méthode, Première partie ; Texte établi par <a href="/wiki/Victor_Cousin" title="Victor Cousin">Victor Cousin</a>, Levrault, 1824. <a class="external text" href="https://fr.wikisource.org/wiki/Discours_de_la_méthode_(éd._Cousin)/Première_partie">(texte en ligne sur wikisource)</a> : « Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée ; car chacun pense en être si bien pourvu, que ceux même qui sont les plus difficiles à contenter en toute autre chose n’ont point coutume d’en désirer plus qu’ils en ont ». </li> <li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Descartes, créateur d’un nouveau style métaphysique, Réflexions sur l’introduction du primat de la subjectivité en philosophie première, In: Revue Philosophique de Louvain. Troisième série, Tome 60, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 67, 1962. <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 369-393., <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/phlou_0035-3841_1962_num_60_67_5162">(texte en ligne)</a>. </li> <li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> Ferdinand Alquié "Descartes", In Edition numérique : Pierre Hidalgo. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ac.grenoble.fr">(texte en ligne)</a>. </li> <li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> Dominik Perler "La théorie cartésienne du jugement" in Les Études philosophiques 2004/4(<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 71)Cairn.info (lire en ligne) </li> <li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Boulad-Ayoub Josiane "Les récurrences du platonisme chez Descartes", In Philosophiques vol.23,<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2,1996,<abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 405-415., <a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.erudit.org/iderudit/027406ar10.7202/027406ar">(texte en ligne)</a>. </li> <li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Dominik Perler "La théorie cartésienne du jugement. Remarques sur la quatrième méditation" (lire en ligne)<a href="/w/index.php?title=Les_%C3%A9tudes_philosophiques_2004_p.461_%C3%A0_483)&action=edit&redlink=1" class="new" title="Les études philosophiques 2004 p.461 à 483) (page inexistante)">Les études philosophiques 2004 p.461 à 483)</a> </li> <li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> <a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Spinoza</a>, <a href="/wiki/Pens%C3%A9es_m%C3%A9taphysiques" title="Pensées métaphysiques">Pensées métaphysiques</a> (1663) <abbr class="abbr" title="Première">1re</abbr> partie, chap.VI, Gallimard, « La Pléiade », trad. R. Caillois. </li> <li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> Baruch Spinoza, l'Ethique (1677, publication posthume) <abbr class="abbr" title="Deuxième">IIe</abbr> partie, proposition XL, scolie 2, trad. Ch. Appuhn, Flammarion, collection GF, 1965 </li> <li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Leibniz, Nouveaux essais sur l'entendement, Bibliothèque nationale de france (lire en ligne), sur [bnf.fr](consulté le 21 déc. 2017) </li> <li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Leibniz, Ars Combinatoria, acta eruditorum 1691 </li> <li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Gottlob Frege, "Idéographie", 1879, ed. Vrin 1999; voir aussi "Les fondements de l'arithmétique", l'ordre philosophique, Seuil, 1969 </li> <li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> Antoine Arnauld et Pierre Nicole, "La logique ou l'art de penser", 1662, quatrième partie,ch.XIII, champs flammarion 1978,p.413-415 </li> <li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Leibniz, "Monadologie", §33 </li> <li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Leibniz, "Principes de la nature et de la grâce fondés en raison", in Oeuvres philosophiques de Leibniz texte établi par Paul Janet Felix Alcan, 1900 <a class="external text" href="https://fr.wikisource.org">(lire en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> Leibniz cité par Jacques Bouveresse in "Quelques remarques sur les relations entre le "principe de contradiction",le "principe de raison" et le "principe du meilleur" chez Leibniz" <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.openedition.org/6540">(lire en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> Leibniz, "Essais de Théodicée" <a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource">wikisource</a> </li> <li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Emmanuel Kant "Critique de la raison pure Logique transcendentale intro <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 110<a class="external text" href="https://fr.wikisource.org/wiki/critique">de la raison pure (texte en ligne sur wikisource)</a> </li> <li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> Emmanuel Kant Critique de la raison pure. Préface de la seconde édition 1787. </li> <li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Kant critique de la raison pure Analytique des principes ch.3 "Du principe de la distinction de tous les objets en phénomènes et noumènes " </li> <li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Jacques Darriulat. Cours sur "Kant, le fondateur.I Que pouvons-nous savoir"[www.jdarriulat.net] (lire en ligne) </li> <li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> Kant Critique de la raison pure Préface à la seconde édition </li> <li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> <a href="/wiki/Alain_Boyer" title="Alain Boyer">Alain Boyer</a> Hors du temps Un essai sur Kant collection problèmes et controverses Vrin 2001 (lire en ligne. google livres <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.fr)">[3]</a> </li> <li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> Hegel F. "Phénoménologie de l'esprit Aubier préface II <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 18. </li> <li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Bertot Clément "La question de la vérité chez Hegel" Section 2,A, 1 <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 63.[www.ac-grenoble.fr>mémoire_hegel(texte en ligne)] </li> <li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> id. Phénoménologie de l'esprit <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 17. </li> <li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> Bourgeois Bernard L'Histoire de la Philosophie, t.3, Le triomphe de la raison Editions A.Colin Paris 1997,<abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 84-123 collection cursus : "Le renversement de l'identité à soi pensante en son opposé fait ainsi de la pensée une pensée dialectique". </li> <li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.3917/leph.064.0537">Quentin Bertrand "Hegel et la matière" p.26</a> </li> <li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> Phénoménologie <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 21 </li> <li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> Correspondance Tome 1 p. 114 "j'ai vu l'Empereur -cette âme du monde- sortir de la ville pour aller en reconnaissance". </li> <li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.philopsis.fr">Giassi Laurent "L'esprit selon Hegel" (p.65) philopsis 2010</a> </li> <li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> Leclerc Gérard, « Histoire de la vérité et généalogie de l’autorité », Cahiers internationaux de sociologie, 2001/2 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 111, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 205-231. DOI : 10.3917/cis.111.0205, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cairn.info/revue-cahiers-internationaux-de-sociologie-2001-2-page-205.htm">(texte en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> Francis WYBRANDS, « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.universalis.fr/encyclopedie/nietzsche-f-en-bref/"><cite style="font-style:normal;">Nietzsche (F.) en bref</cite></a> », sur Encyclopædia Universalis (consulté le <time class="nowrap" datetime="2013-03-08" data-sort-value="2013-03-08">8 mars 2013</time>). </li> <li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a href="/wiki/Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a>, ‘’Le Livre du philosophe’’, trad. A. Marietti, Aubier-Flammarion, 1969, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 203. </li> <li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> Jean Granier, « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.universalis.fr/encyclopedie/friedrich-nietzsche/5-volonte-de-puissance-et-verite/"><cite style="font-style:normal;">NIETZSCHE (F.) : V. Volonté de puissance et vérité</cite></a> », sur Encyclopædia universalis (consulté le <time class="nowrap" datetime="2015-03-25" data-sort-value="2015-03-25">25 mars 2015</time>) </li> <li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> Friedrich Nietzsche "<a href="/wiki/G%C3%A9n%C3%A9alogie_de_la_morale" title="Généalogie de la morale">Généalogie de la morale</a>" §3 de l'avant propos Trad. H.Albert Paris Mercure de France <a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource">wikisource</a> </li> <li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info">Gilles Deleuze, "Nietzsche et la philosophie, ch. III, pp. 113 à 172</a> </li> <li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> Friedrich Nietzsche "Ainsi parlait Zarathoustra Un livre pour tous et pour personne" Trad par H.Albert O.C de Nietzsche vol.9 Société du Mercure de France <a href="/wiki/Wikisource" title="Wikisource">wikisource</a> (lire en ligne) </li> <li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">G. W. Leibniz</a>, Mathematische Schriften éd. C.I. Gerhardt, Berlin-Halle Asher-Schmidt t. I, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 187 </li> <li id="cite_note-BourbakiIV40-121"><a href="#cite_ref-BourbakiIV40_121-0">↑</a> <a href="#Bourbaki1977">Bourbaki 1977</a>, note historique, EIV.40 </li> <li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> <a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">W.V.O. Quine</a> Elementary Logic traduction française J. Largeault - B. St Sernin Armand Colin - <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 25 </li> <li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a>, <cite class="italique" lang="en">An inquiry into meaning and truth</cite>, Paris, <a href="/wiki/Groupe_Flammarion" title="Groupe Flammarion">Flammarion</a>, <time>2001</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 1969), 378 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-08-081229-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-08-081229-7">2-08-081229-7</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=An+inquiry+into+meaning+and+truth&rft.place=Paris&rft.pub=Flammarion&rft.aulast=Russell&rft.aufirst=Bertrand&rft.date=2001&rft.tpages=378&rft.isbn=2-08-081229-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> (trad. fr. Signification et Vérité Philippe Devaux), ch. IV, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 74 </li> <li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> <a href="#Russell2001">Russell 2001</a>, ch. XX, p. 299 </li> <li id="cite_note-Russel313-125">↑ <a href="#cite_ref-Russel313_125-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Russel313_125-1">b</a> <a href="#Russell2001">Russell 2001</a>, ch. XX, p. 313 </li> <li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> <a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a> History of western philosophy <abbr class="abbr" title="Second">2d</abbr> edition George Allen & Univin, London 1961 <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 782 </li> <li id="cite_note-Wittgenstein_en_confrontation_-_Denis_Perrin,_Ludovic_Soutif_-_Google_Livres-127">↑ <a href="#cite_ref-Wittgenstein_en_confrontation_-_Denis_Perrin,_Ludovic_Soutif_-_Google_Livres_127-0">a</a> et <a href="#cite_ref-Wittgenstein_en_confrontation_-_Denis_Perrin,_Ludovic_Soutif_-_Google_Livres_127-1">b</a> Cahier de philosophie du langage - Wittgenstein en confrontation, sous la direction de Denis Perrin et Ludovic Soutif. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.fr/books/about/Wittgenstein_en_confrontation.html?id=El7WaC1NlFwC&redir_esc=y">(Version en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> Visible aussi <a class="external text" href="https://fr.wikiquote.org/wiki/Ludwig_Wittgenstein#Citation_rapportée">(en ligne sur wikiquote)</a> </li> <li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> Ray Monk, <cite class="italique">Wittgenstein, le devoir de génie</cite>, <a href="/wiki/Groupe_Flammarion" title="Groupe Flammarion">Éditions Flammarion</a>, <time>2009</time>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 14 : « Telle est la première interrogation philosophique émanant de Ludwing Wittgenstein qui nous soit parvenue »<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Wittgenstein%2C+le+devoir+de+g%C3%A9nie&rft.pub=%C3%89ditions+Flammarion&rft.aulast=Monk&rft.aufirst=Ray&rft.date=2009&rft.pages=14+%3A+%C2%AB+Telle+est+la+premi%C3%A8re+interrogation+philosophique+%C3%A9manant+de+Ludwing+Wittgenstein+qui+nous+soit+parvenue+%C2%BB&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> Véronique BEDIN et Martine FOURNIER (dir.), « Ludwig Wittgenstein », La Bibliothèque idéale des sciences humaines, Éditions Sciences humaines, 2009.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cairn.info/la-bibliotheque-ideale-des-sciences-humaines-article-430.htm.">(texte en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-tel-131">↑ <a href="#cite_ref-tel_131-0">a</a> et <a href="#cite_ref-tel_131-1">b</a> <cite class="italique">Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus : Trad. G.G. Granger</cite>, Éditions Tel Gallimard, réédition 2009, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 10<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Wittgenstein%2C+Tractatus+logico-philosophicus&rft.pub=%C3%89ditions+Tel+Gallimard&rft.stitle=Trad.+G.G.+Granger&rft.date=2009&rft.pages=10&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-132"><a href="#cite_ref-132">↑</a> Pastorini Chiara, « L’analyse philosophique du mental chez Wittgenstein », Le philosophoire, 2007/2 <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 29, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 281-299. DOI : 10.3917/phoir.029.0281 :<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cairn.info/revue-le-philosophoire-2007-2-page-281.htm">(texte en ligne)</a> </li> <li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> Linsky L. Wittgenstein, le langage et quelques problèmes de philosophie. In: Langages, <abbr class="abbr" title="Première">1re</abbr> année, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2, 1966. <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 85-95. doi : 10.3406/lgge.1966.2336 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/lgge_0458-726X_1966_num_1_2_2336">(texte en ligne)</a> : « Il est devenu banal de dire qu’il y a deux Wittgenstein, celui du Tractatus logico-philosophicus et celui des Investigations philosophiques ». </li> <li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> <cite class="italique">Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus : Trad. G.G. Granger</cite>, Éditions Tel Gallimard, réédition 2009, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13 <a class="external text" href="https://fr.wikiquote.org/wiki/Bertrand_Russell">(en ligne sur wikiquote)</a><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Wittgenstein%2C+Tractatus+logico-philosophicus&rft.pub=%C3%89ditions+Tel+Gallimard&rft.stitle=Trad.+G.G.+Granger&rft.date=2009&rft.pages=13+%5Bhttp%3A%2F%2Ffr.wikiquote.org%2Fwiki%2FBertrand_Russell+%28en+ligne+sur+wikiquote%29%5D&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> <a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a>, <cite class="italique">Tractatus logico-philosophicus</cite>, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Gallimard" title="Éditions Gallimard">Gallimard</a>, <time>1993</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-07-075864-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-07-075864-7">978-2-07-075864-7</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Tractatus+logico-philosophicus&rft.pub=Gallimard&rft.aulast=Wittgenstein&rft.aufirst=Ludwig&rft.date=1993&rft.isbn=978-2-07-075864-7&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9">, 2.063 <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 38 </li> <li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> <a href="#Wittgenstein1993">Wittgenstein 1993</a>, 2.12 p. 38 </li> <li id="cite_note-137"><a href="#cite_ref-137">↑</a> <a href="#Wittgenstein1993">Wittgenstein 1993</a>, 2.222 p. 40 </li> <li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> <a href="#Wittgenstein1993">Wittgenstein 1993</a>, 4.0621 p. 56 </li> <li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> Cité par <a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a>, <cite class="italique">La logique de la découverte scientifique</cite>, Paris, <a href="/wiki/Payot_(%C3%A9ditions)" class="mw-redirect" title="Payot (éditions)">Payot</a>, <time>1989</time>, 480 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-228-90201-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-228-90201-4">978-2-228-90201-4</a>), <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 279-280<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+logique+de+la+d%C3%A9couverte+scientifique&rft.place=Paris&rft.pub=Payot&rft.aulast=Popper&rft.aufirst=Karl&rft.date=1989&rft.pages=279-280&rft.tpages=480&rft.isbn=978-2-228-90201-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-140"><a href="#cite_ref-140">↑</a> <a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Alfred Tarski</a> Introduction à la logique Gauthier-Villars Paris / Nauwelaerts Louvain 1960 - Préface de l'édition augmentée p. XIV </li> <li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> <a href="/wiki/Hans-Georg_Gadamer" title="Hans-Georg Gadamer">Hans-Georg Gadamer</a>, Les Chemins de Heidegger. Textes Philosophiques, Vrin 2002 page 178-179 </li> <li id="cite_note-142"><a href="#cite_ref-142">↑</a> Gerard Guest, Paroles des jours séminaire séance <abbr class="abbr" title="Troisième">3e</abbr> de 12/2007 vidéo13 </li> <li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> cité par <a href="/wiki/Ignacio_Ramonet" title="Ignacio Ramonet">Ignacio Ramonet</a> in « Géopolitique du Chaos », Folio, Gallimard, Paris 1997 </li> <li id="cite_note-144"><a href="#cite_ref-144">↑</a> cité par <a href="/wiki/Ignacio_Ramonet" title="Ignacio Ramonet">Ignacio Ramonet</a> in « Géopolitique du chaos », Folio, Gallimard, Paris 1997 </li> <li id="cite_note-145"><a href="#cite_ref-145">↑</a> Arnaud Welfringer, « <cite style="font-style:normal">« Ce réel en quoi consiste le discours »</cite> », Acta fabula, vol. 15, no 10,‎ <time>2014</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.fabula.org/acta/document9040.php">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=%C2%AB+Ce+r%C3%A9el+en+quoi+consiste+le+discours+%C2%BB&rft.jtitle=Acta+fabula%2C+vol.+15%2C+no+10&rft.aulast=Welfringer&rft.aufirst=Arnaud&rft.date=2014&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> Michel Foucault, <cite class="italique">Subjectivité et vérité : cours au Collège de France, 1980-1981</cite>, Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_du_Seuil" title="Éditions du Seuil">Seuil</a>, 2014 1980-1981, 352 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-02-086259-2" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-02-086259-2">978-2-02-086259-2</a>), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 15<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Subjectivit%C3%A9+et+v%C3%A9rit%C3%A9&rft.place=Paris&rft.pub=Seuil&rft.stitle=cours+au+Coll%C3%A8ge+de+France%2C+1980-1981&rft.aulast=Foucault&rft.aufirst=Michel&rft.date=1980&rft.pages=15&rft.tpages=352&rft.isbn=978-2-02-086259-2&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> <a href="/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas" title="Jürgen Habermas">Jürgen Habermas</a>, <cite class="italique">Vérité et justification</cite>, Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Gallimard" title="Éditions Gallimard">Gallimard</a>, <time>2001</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=V%C3%A9rit%C3%A9+et+justification&rft.place=Paris&rft.pub=Gallimard&rft.aulast=Habermas&rft.aufirst=J%C3%BCrgen&rft.date=2001&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> (traduction Rainer Rochlitz), <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 215 </li> <li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> <a href="#Habermas2001">Habermas 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 181 </li> <li id="cite_note-149"><a href="#cite_ref-149">↑</a> <a href="#Habermas2001">Habermas 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 189 </li> <li id="cite_note-150"><a href="#cite_ref-150">↑</a> <a href="#Habermas2001">Habermas 2001</a>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 191 </li> <li id="cite_note-151"><a href="#cite_ref-151">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/search/searcher.py?query=Harry+Frankfurt"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Stanford Encyclopedia of Philosophy</cite></a> » (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-01-16" data-sort-value="2022-01-16">16 janvier 2022</time>) </li> <li id="cite_note-152"><a href="#cite_ref-152">↑</a> Harry Frankfurt, <cite class="italique">On Truth</cite>, New York, Knopf, <time>2006</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-0307264220" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-0307264220">978-0307264220</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=On+Truth&rft.place=New+York&rft.pub=Knopf&rft.aulast=Frankfurt&rft.aufirst=Harry&rft.date=2006&rft.isbn=978-0307264220&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> Alison McCulloch, « <cite style="font-style:normal">On Truth By Harry G. Frankfurt - Books - Review</cite> », The New York Times,‎ <time class="nowrap" datetime="2006-11-12" data-sort-value="2006-11-12">12 novembre 2006</time> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nytimes.com/2006/11/12/books/review/McCulloch.t.html">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=On+Truth+By+Harry+G.+Frankfurt+-+Books+-+Review&rft.jtitle=The+New+York+Times&rft.aulast=McCulloch&rft.aufirst=Alison&rft.date=2006-11-12&rft_id=https%3A%2F%2Fwww.nytimes.com%2F2006%2F11%2F12%2Fbooks%2Freview%2FMcCulloch.t.html&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-:0-154">↑ <a href="#cite_ref-:0_154-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_154-1">b</a> et <a href="#cite_ref-:0_154-2">c</a> Jean Lelaidier et Bernard Traduction de : Williams, <cite class="italique">Vérité et véracité : essai de généalogie</cite>, <time>2006</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-07-073507-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-07-073507-9">2-07-073507-9</a> et <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-07-073507-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-07-073507-5">978-2-07-073507-5</a>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/fr/title/300941606">300941606</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.worldcat.org/oclc/300941606">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=V%C3%A9rit%C3%A9+et+v%C3%A9racit%C3%A9+%3A+essai+de+g%C3%A9n%C3%A9alogie&rft.aulast=Lelaidier&rft.aufirst=Jean&rft.au=Traduction+de+%3A+Williams%2C+Bernard&rft.date=2006&rft.isbn=2-07-073507-9&rft_id=info%3Aoclcnum%2F300941606&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-155"><a href="#cite_ref-155">↑</a> <abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Bernard Williams, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://ndpr.nd.edu/reviews/truth-and-truthfulness-an-essay-in-genealogy/"><cite style="font-style:normal;" lang="en">Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy</cite></a> », sur Notre Dame Philosophical Reviews (consulté le <time class="nowrap" datetime="2022-01-13" data-sort-value="2022-01-13">13 janvier 2022</time>) </li> <li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> C. G. Prado, <cite class="italique">Foucault's legacy</cite>, Continuum, <time>2009</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-4411-6484-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-4411-6484-1">978-1-4411-6484-1</a>, <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/1-4411-6484-7" title="Spécial:Ouvrages de référence/1-4411-6484-7">1-4411-6484-7</a> et <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-1-4411-3081-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-1-4411-3081-5">978-1-4411-3081-5</a>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/fr/title/676697600">676697600</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.worldcat.org/oclc/676697600">lire en ligne</a>), <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 90-99<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Foucault%27s+legacy&rft.pub=Continuum&rft.aulast=Prado&rft.aufirst=C.+G.&rft.date=2009&rft.pages=90-99&rft.isbn=978-1-4411-6484-1&rft_id=info%3Aoclcnum%2F676697600&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> <li id="cite_note-157"><a href="#cite_ref-157">↑</a> Jean Lelaidier et Bernard Traduction de : Williams, <cite class="italique">Vérité et véracité : essai de généalogie</cite>, <time>2006</time> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/2-07-073507-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/2-07-073507-9">2-07-073507-9</a> et <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-07-073507-5" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-07-073507-5">978-2-07-073507-5</a>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/fr/title/300941606">300941606</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.worldcat.org/oclc/300941606">lire en ligne</a>), p.20<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=V%C3%A9rit%C3%A9+et+v%C3%A9racit%C3%A9+%3A+essai+de+g%C3%A9n%C3%A9alogie&rft.aulast=Lelaidier&rft.aufirst=Jean&rft.au=Traduction+de+%3A+Williams%2C+Bernard&rft.date=2006&rft.pages=p.20&rft.isbn=2-07-073507-9&rft_id=info%3Aoclcnum%2F300941606&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> </li> </ol></div> </div> <div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Annexes">Annexes</h2>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=52" title="Modifier la section : Annexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=52" title="Modifier le code source de la section : Annexes">modifier le code</a>]</div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Articles_connexes">Articles connexes</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=53" title="Modifier la section : Articles connexes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=53" title="Modifier le code source de la section : Articles connexes">modifier le code</a>]</div> <dl><dt>Matières directement connexes</dt></dl> <div style="column-width:30em;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li><a href="/wiki/Al%C3%A8theia" title="Alètheia">Alètheia</a></li> <li><a href="/wiki/Certitude" title="Certitude">Certitude</a></li> <li><a href="/wiki/Croyance" title="Croyance">Croyance</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9duction_logique" title="Déduction logique">Déduction</a></li> <li><a href="/wiki/Double_v%C3%A9rit%C3%A9" title="Double vérité">Double vérité</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89vidence" title="Évidence">Évidence</a></li> <li><a href="/wiki/Inconscient" title="Inconscient">Inconscient</a></li> <li><a href="/wiki/Langage" title="Langage">Langage</a></li> <li><a href="/wiki/Logique" title="Logique">Logique</a></li> <li><a href="/wiki/N%C3%A9gation_(linguistique)" title="Négation (linguistique)">Négation (linguistique)</a></li> <li><a href="/wiki/Raison" title="Raison">Raison</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alit%C3%A9" title="Réalité">Réalité</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9v%C3%A9lation" title="Révélation">Révélation</a></li> <li><a href="/wiki/Science" title="Science">Science</a></li> <li><a href="/wiki/Sinc%C3%A9rit%C3%A9" title="Sincérité">Sincérité</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_historique" title="Vérité historique">Vérité historique</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_scientifique" title="Vérité scientifique">Vérité scientifique</a></li> <li><a href="/wiki/Preuve_scientifique" title="Preuve scientifique">Preuve scientifique</a></li></ul> </div> <dl><dt>Environnement</dt></dl> <div style="column-width:30em;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li><a href="/wiki/Constructivisme_(%C3%A9pist%C3%A9mologie)" title="Constructivisme (épistémologie)">Constructivisme</a></li> <li><a href="/wiki/Id%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Idéalisme (philosophie)">Idéalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Id%C3%A9ologie" title="Idéologie">Idéologie</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">Épistémologie</a></li> <li><a href="/wiki/Essence_et_accident" class="mw-redirect" title="Essence et accident">Essence et accident</a></li> <li><a href="/wiki/Existentialisme" title="Existentialisme">Existentialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Exp%C3%A9rience" title="Expérience">Expérience</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Réalisme (philosophie)">Réalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Scepticisme_(philosophie)" title="Scepticisme (philosophie)">Scepticisme</a></li></ul> </div> <dl><dt>Notions antinomiques</dt></dl> <div style="column-width:30em;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li><a href="/wiki/Apparence" class="mw-redirect" title="Apparence">Apparence</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9lire" title="Délire">Délire</a></li> <li><a href="/wiki/Doute" title="Doute">Doute</a></li> <li><a href="/wiki/Erreur" title="Erreur">Erreur</a></li> <li><a href="/wiki/Fiction" title="Fiction">Fiction</a></li> <li><a href="/wiki/Folie" title="Folie">Folie</a></li> <li><a href="/wiki/Illusion" title="Illusion">Illusion</a></li> <li><a href="/wiki/Mensonge" title="Mensonge">Mensonge</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%88re_post-v%C3%A9rit%C3%A9" title="Ère post-vérité">Post-vérité</a></li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=54" title="Modifier la section : Bibliographie" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=54" title="Modifier le code source de la section : Bibliographie">modifier le code</a>]</div> <ul><li><a href="/wiki/Luc_Brisson" title="Luc Brisson">Luc Brisson</a> (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>) et Pseudo-Platon (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du grec ancien), <cite class="italique">Définitions</cite>, Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Gallimard" title="Éditions Gallimard">Éditions Gallimard</a>, <time>2008</time> (<abbr class="abbr" title="première">1re</abbr> <abbr class="abbr" title="édition">éd.</abbr> 2006), 2204 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-08-121810-9" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-08-121810-9">978-2-08-121810-9</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=D%C3%A9finitions&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+Gallimard&rft.aulast=Brisson&rft.aufirst=Luc&rft.au=Pseudo-Platon&rft.date=2008&rft.tpages=2204&rft.isbn=978-2-08-121810-9&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"></li> <li><a href="/wiki/Pierre_Pellegrin" title="Pierre Pellegrin">Pierre Pellegrin</a> (<abbr class="abbr" title="directeur de publication">dir.</abbr>) (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> du grec ancien), <cite class="italique">De l'Interprétation : Aristote, Œuvres complètes</cite>, Paris, <a href="/wiki/Groupe_Flammarion" title="Groupe Flammarion">Éditions Flammarion</a>, <time>2014</time>, 2923 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-08-127316-0" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-08-127316-0">978-2-08-127316-0</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=De+l%27Interpr%C3%A9tation&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+Flammarion&rft.stitle=Aristote%2C+%C5%92uvres+compl%C3%A8tes&rft.aulast=Pellegrin&rft.aufirst=Pierre&rft.date=2014&rft.tpages=2923&rft.isbn=978-2-08-127316-0&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"> <img alt="Document utilisé pour la rédaction de l’article" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/20px-Icon_flat_design_plume.svg.png" decoding="async" width="20" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/30px-Icon_flat_design_plume.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Icon_flat_design_plume.svg/40px-Icon_flat_design_plume.svg.png 2x" data-file-width="330" data-file-height="158" /></li> <li><a href="/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Revel" title="Jean-François Revel">J.-F. Revel</a>, <cite class="italique">Histoire de la philosophie occidentale</cite>, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> I : Penseurs grecs et latins, <time>2003</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Histoire+de+la+philosophie+occidentale&rft.aulast=Revel&rft.aufirst=J.-F.&rft.date=2003&rft.volume=I&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"></li></ul> <div style="column-count:2;column-gap:1em;" class="colonnes"> <ul><li><a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, Περί Eρμηνείας / Perí Ermēneías [De l'Interprétation]</li> <li><a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a> Première question disputée: la vérité</li> <li><a href="/wiki/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">Descartes</a>, <a href="/wiki/Recherche_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9_par_les_lumi%C3%A8res_naturelles" title="Recherche de la vérité par les lumières naturelles">Recherche de la vérité par les lumières naturelles</a></li> <li><a href="/wiki/Baruch_Spinoza" title="Baruch Spinoza">Spinoza</a>, <a href="/wiki/%C3%89thique_(Spinoza)" title="Éthique (Spinoza)">Éthique</a></li> <li><a href="/wiki/Marcel_Detienne" title="Marcel Detienne">Marcel Detienne</a>, Les Maîtres de la vérité dans la Grèce archaïque, Paris, Maspero, 1967</li> <li><a href="/wiki/Pascal_Engel" title="Pascal Engel">Engel Pascal</a>, La vérité, Réflexions sur quelques truismes, Paris, Hatier, 1998</li> <li><a href="/wiki/Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a> Subjectivité et Vérité, Paris, Seul 2014</li> <li><a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Frege</a>, Écrits logiques et philosophiques, Paris, Seuil, 2004</li> <li><a href="/wiki/Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Heidegger</a>, De l'essence de la vérité. Questions I et II Tel Gallimard 1990</li> <li><a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a>, <cite class="italique">La logique de la découverte scientifique</cite>, Paris, <a href="/wiki/Payot_(%C3%A9ditions)" class="mw-redirect" title="Payot (éditions)">Payot</a>, <time>1989</time>, 480 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-228-90201-4" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-228-90201-4">978-2-228-90201-4</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+logique+de+la+d%C3%A9couverte+scientifique&rft.place=Paris&rft.pub=Payot&rft.aulast=Popper&rft.aufirst=Karl&rft.date=1989&rft.tpages=480&rft.isbn=978-2-228-90201-4&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"></li> <li><a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">W. V. O. Quine</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> M. Clavelin), <cite class="italique">Méthodes de logique</cite>, <a href="/wiki/Armand_Colin" title="Armand Colin">Armand Colin</a>, <time>1972</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=M%C3%A9thodes+de+logique&rft.pub=Armand+Colin&rft.aulast=Quine&rft.aufirst=W.+V.+O.&rft.date=1972&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"></li> <li><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a>, Signification et vérité, (1940), Paris, Flammarion, 2013</li> <li><a href="/wiki/Moritz_Schlick" title="Moritz Schlick">Moritz Schlick</a> (<abbr class="abbr" title="traduction">trad.</abbr> de l'allemand par Christian Bonnet), <cite class="italique">Théorie générale de la connaissance</cite> [« Allgemeine Erkenntnislehre »] [« Théorie générale de la connaissance »], Paris, <a href="/wiki/%C3%89ditions_Gallimard" title="Éditions Gallimard">Gallimard</a>, <abbr class="abbr" title="collection">coll.</abbr> « Bibliothèque de philosophie », <time>2009</time>, 551 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="/wiki/International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Ouvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence/978-2-07-077185-1" title="Spécial:Ouvrages de référence/978-2-07-077185-1">978-2-07-077185-1</a>, <a href="/wiki/Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/fr/title/759528704">759528704</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Th%C3%A9orie+g%C3%A9n%C3%A9rale+de+la+connaissance&rft.place=Paris&rft.pub=Gallimard&rft.aulast=Schlick&rft.aufirst=Moritz&rft.date=2009&rft.tpages=551&rft.isbn=978-2-07-077185-1&rft_id=info%3Aoclcnum%2F759528704&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3AV%C3%A9rit%C3%A9"></li> <li><a href="/wiki/Hans-Georg_Gadamer" title="Hans-Georg Gadamer">Hans-Georg Gadamer</a>, Vérité et méthode, Paris, Seuil, coll. «L'ordre philosophique», 1996 [1960], 544 p.</li></ul> </div> <div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liens_externes">Liens externes</h3>[<a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&veaction=edit&section=55" title="Modifier la section : Liens externes" class="mw-editsection-visualeditor">modifier</a> | <a href="/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&action=edit&section=55" title="Modifier le code source de la section : Liens externes">modifier le code</a>]</div> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r194021218">.mw-parser-output .autres-projets>.titre{text-align:center;margin:0.2em 0}.mw-parser-output .autres-projets>ul{margin:0;padding:0}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li{list-style:none;margin:0.2em 0;text-indent:0;padding-left:24px;min-height:20px;text-align:left;display:block}.mw-parser-output .autres-projets>ul>li>a{font-style:italic}@media(max-width:720px){.mw-parser-output .autres-projets{float:none}}</style><div class="autres-projets boite-grise boite-a-droite noprint js-interprojets"> Sur les autres projets Wikimedia : <ul class="noarchive plainlinks"> <li class="commons"><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Truth?uselang=fr">Vérité</a>, sur Wikimedia Commons</li><li class="wiktionary"><a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/v%C3%A9rit%C3%A9" class="extiw" title="wikt:vérité">vérité</a>, sur le Wiktionnaire</li><li class="wikibooks"><a href="https://fr.wikibooks.org/wiki/Philosophie/V%C3%A9rit%C3%A9" class="extiw" title="b:Philosophie/Vérité">Vérité</a>, sur Wikibooks</li><li class="wikiquote"><a href="https://fr.wikiquote.org/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9" class="extiw" title="q:Vérité">Vérité</a>, sur Wikiquote</li> </ul> </div> <ul><li class="mw-empty-elt"></li> <li>Ressources relatives à la recherche<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7949?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iep.utm.edu/truth/">Internet Encyclopedia of Philosophy</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/truth/">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></li> </ul></li> <li>Ressource relative aux beaux-arts<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7949?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britishmuseum.org/collection/term/BIOG80326">British Museum</a></li> </ul> </li> <li><div class="liste-horizontale">Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes<a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7949?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.britannica.com/topic/truth-philosophy-and-logic">Britannica</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://brockhaus.de/ecs/enzy/article/wahrheit">Brockhaus</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://denstoredanske.lex.dk//sandhed/">Den Store Danske Encyklopædi</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://esu.com.ua/search_articles.php?id=12757">Encyclopédie de l'Ukraine moderne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.enciclopedia.cat/EC-GEC-0150375.xml">Gran Enciclopèdia Catalana</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.treccani.it/enciclopedia/verita">Treccani</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/verite/">Universalis</a></li> </ul></div></li> <li><div class="liste-horizontale"><a href="/wiki/Autorit%C3%A9_(sciences_de_l%27information)" title="Autorité (sciences de l'information)">Notices d'autorité</a><a href="https://www.wikidata.org/wiki/Q7949?uselang=fr#identifiers" title="Voir et modifier les données sur Wikidata"><img alt="Voir et modifier les données sur Wikidata" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png" decoding="async" width="10" height="10" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/15px-Blue_pencil.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/20px-Blue_pencil.svg.png 2x" data-file-width="600" data-file-height="600" /></a> : <ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb119378816">BnF</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119378816">données</a>)</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://id.loc.gov/authorities/sh85138279">LCCN</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://d-nb.info/gnd/4064314-1">GND</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00755604">Japon</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX528188">Espagne</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://olduli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007553520705171">Israël</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://aut.nkp.cz/ph124557">Tchéquie</a></li> </ul></div></li> <li>Michaël Glanzberg, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/truth">Truth</a>, Stanford Encyclopedia of Philosophy</li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://jeannicod.ccsd.cnrs.fr/docs/00/05/35/18/PDF/ijn_00000444_00.pdf">Engel Pascal (2003) Truth and the aim of belief. Chapitre de livre. Dans Laws and models in science ESF</a></li> <li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://jeannicod.ccsd.cnrs.fr/docs/00/05/33/02/PDF/ijn_00000152_00.pdf">Engel Pascal, Is truth a norm? Chapitre de livre. Dans Interpreting Davidson 3, 37-51</a></li> <li><a href="/wiki/Ian_Hacking" title="Ian Hacking">Hacking</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.persee.fr/showPage.do?urn=arss_0335-5322_2002_num_141_1_2814">« Vrai », les valeurs et les sciences</a> Actes de la recherche en sciences sociales Année 2002 Volume 141 Numéro 141-142 <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 13-20</li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/truth/">Truth</a> par Michaël Glanzberg dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy</li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ontology.co/aletheia.htm">Origines and développments du concept de Vérité dans la pensée Grecque</a></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : français">(fr)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ontology.co/fr/aletheia-fr.htm">Aletheia dans la Pensée Grecque d'Homère à l'Âge Hellénistique</a></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ontology.co/veritas.htm">History of Truth: The Latin « Veritas »</a></li> <li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ontology.co/heidegger-aletheia.htm">Heidegger et la conception d'Aletheia comme dévoilement</a></li></ul> <div class="navbox-container" style="clear:both;"> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Th%C3%A9orie_de_la_connaissance" title="Modèle:Palette Théorie de la connaissance"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Th%C3%A9orie_de_la_connaissance&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_connaissance" title="Théorie de la connaissance">Théorie de la connaissance</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Concepts</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/A_priori_et_a_posteriori" title="A priori et a posteriori">A priori et a posteriori</a></li> <li><a href="/wiki/Concept_(philosophie)" title="Concept (philosophie)">Concept</a></li> <li><a href="/wiki/Connaissance" title="Connaissance">Connaissance</a></li> <li><a href="/wiki/Connaissance_situ%C3%A9e" title="Connaissance située">Connaissance située</a></li> <li><a href="/wiki/Corroboration_(philosophie)" title="Corroboration (philosophie)">Corroboration</a></li> <li><a href="/wiki/Croyance" title="Croyance">Croyance</a></li> <li><a href="/wiki/Doute" title="Doute">Doute</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89nonc%C3%A9_analytique" title="Énoncé analytique">Énoncé analytique</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89quit%C3%A9_des_connaissances" title="Équité des connaissances">Équité des connaissances</a></li> <li><a href="/wiki/Exp%C3%A9rience_(philosophie)" title="Expérience (philosophie)">Expérience (philosophie)</a></li> <li><a href="/wiki/Imagination" title="Imagination">Imagination</a></li> <li><a href="/wiki/Justification_(philosophie)" title="Justification (philosophie)">Justification</a></li> <li><a href="/wiki/Jugement_(philosophie)" title="Jugement (philosophie)">Jugement</a></li> <li><a href="/wiki/Jugement_synth%C3%A9tique_a_priori" title="Jugement synthétique a priori">Jugement synthétique a priori</a></li> <li><a href="/wiki/Justice_cognitive" title="Justice cognitive">Justice cognitive</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9moire_(sciences_humaines)" title="Mémoire (sciences humaines)">Mémoire</a></li> <li><a href="/wiki/Objectivit%C3%A9" title="Objectivité">Objectivité</a> et <a href="/wiki/Subjectivit%C3%A9" title="Subjectivité">subjectivité</a></li> <li><a href="/wiki/Perception_humaine" title="Perception humaine">Perception</a></li> <li><a href="/wiki/Preuve_empirique" title="Preuve empirique">Preuve empirique</a></li> <li><a href="/wiki/Raison" title="Raison">Raison</a></li> <li><a href="/wiki/Savoir" title="Savoir">Savoir</a></li> <li><a href="/wiki/Science" title="Science">Science</a></li> <li><a class="mw-selflink selflink">Vérité</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Concept_%C3%A9pist%C3%A9mologique" title="Catégorie:Concept épistémologique">Plus</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Principales doctrines</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Scepticisme_(philosophie)" title="Scepticisme (philosophie)">Scepticisme</a></li> <li><a href="/wiki/Empirisme" title="Empirisme">Empirisme</a></li> <li><a href="/wiki/Rationalisme" title="Rationalisme">Rationalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Id%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Idéalisme (philosophie)">Idéalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Inn%C3%A9isme" title="Innéisme">Innéisme</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9-correspondance" title="Théorie de la vérité-correspondance">Correspondantisme</a></li> <li><a href="/wiki/Coh%C3%A9rentisme" title="Cohérentisme">Cohérentisme</a></li> <li><a href="/wiki/Fondationnalisme" title="Fondationnalisme">Fondationnalisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Principaux philosophes</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Platon" title="Platon">Platon</a></li> <li><a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a></li> <li><a href="/wiki/Pyrrhon_d%27%C3%89lis" title="Pyrrhon d'Élis">Pyrrhon d'Élis</a></li> <li><a href="/wiki/Thomas_d%27Aquin" title="Thomas d'Aquin">Thomas d'Aquin</a></li> <li><a href="/wiki/Descartes" class="mw-redirect" title="Descartes">Descartes</a></li> <li><a href="/wiki/Spinoza" class="mw-redirect" title="Spinoza">Spinoza</a></li> <li><a href="/wiki/Leibniz" class="mw-redirect" title="Leibniz">Leibniz</a></li> <li><a href="/wiki/John_Locke" title="John Locke">John Locke</a></li> <li><a href="/wiki/George_Berkeley" title="George Berkeley">George Berkeley</a></li> <li><a href="/wiki/David_Hume" title="David Hume">David Hume</a></li> <li><a href="/wiki/Kant" class="mw-redirect" title="Kant">Kant</a></li> <li><a href="/wiki/Auguste_Comte" title="Auguste Comte">Auguste Comte</a></li> <li><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a></li> <li><a href="/wiki/Wittgenstein" class="mw-redirect" title="Wittgenstein">Wittgenstein</a></li> <li><a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Karl Popper</a></li> <li><a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Quine</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Champs connexes</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Logique" title="Logique">Logique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_des_sciences" title="Philosophie des sciences">Philosophie des sciences</a></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">Métaphysique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_de_la_perception" title="Philosophie de la perception">Philosophie de la perception</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_du_langage" title="Philosophie du langage">Philosophie du langage</a></li> <li><a href="/wiki/Sciences_cognitives" title="Sciences cognitives">Sciences cognitives</a></li> <li><a href="/wiki/Sociologie_de_la_connaissance" title="Sociologie de la connaissance">Sociologie de la connaissance</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Logique" title="Modèle:Palette Logique"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Logique&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Logique" title="Logique">Logique</a></div></th> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Domaines académiques</th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_ensembles" title="Théorie des ensembles">Théorie des ensembles</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_d%C3%A9monstration" title="Théorie de la démonstration">Théorie de la démonstration</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_mod%C3%A8les" title="Théorie des modèles">Théorie des modèles</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_philosophique" title="Logique philosophique">Logique philosophique</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_math%C3%A9matique" title="Logique mathématique">Logique mathématique</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_informelle" title="Logique informelle">Logique informelle</a></li> <li><a href="/wiki/Histoire_de_la_logique" title="Histoire de la logique">Histoire de la logique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_de_la_logique" title="Philosophie de la logique">Philosophie de la logique</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="">Concepts fondamentaux</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Abduction_(logique)" title="Abduction (logique)">Abduction</a></li> <li><a href="/wiki/Conclusion_(logique)" title="Conclusion (logique)">Conclusion</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9duction_logique" title="Déduction logique">Déduction</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9finition" title="Définition">Définition</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9monstration_(logique_et_math%C3%A9matiques)" title="Démonstration (logique et mathématiques)">Démonstration</a></li> <li><a href="/wiki/Description" title="Description">Description</a></li> <li><a href="/wiki/Implication_(logique)" title="Implication (logique)">Implication</a></li> <li><a href="/wiki/Inf%C3%A9rence_(logique)" title="Inférence (logique)">Inférence</a></li> <li><a href="/wiki/Induction_(logique)" title="Induction (logique)">Induction</a></li> <li><a href="/wiki/Sens_(linguistique)" title="Sens (linguistique)">Sens</a></li> <li><a href="/wiki/Paradoxe" title="Paradoxe">Paradoxe</a></li> <li><a href="/wiki/Pr%C3%A9dicat_(logique_math%C3%A9matique)" title="Prédicat (logique mathématique)">Prédicat</a></li> <li><a href="/wiki/Pr%C3%A9misse" title="Prémisse">Prémisse</a></li> <li><a href="/wiki/Proposition_(philosophie)" title="Proposition (philosophie)">Proposition</a></li> <li><a href="/wiki/Mondes_possibles" title="Mondes possibles">Mondes possibles</a></li> <li><a href="/wiki/Pr%C3%A9supposition" title="Présupposition">Présupposition</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9f%C3%A9rence_(philosophie)" title="Référence (philosophie)">Référence</a></li> <li><a href="/wiki/S%C3%A9mantique_formelle_(logique)" title="Sémantique formelle (logique)">Sémantique</a></li> <li><a href="/wiki/Syntaxe_(logique)" title="Syntaxe (logique)">Syntaxe</a></li> <li><a href="/wiki/Syllogisme" title="Syllogisme">Syllogisme</a></li> <li><a href="/wiki/V%C3%A9rit%C3%A9_logique" title="Vérité logique">Vérité</a></li> <li><a href="/wiki/Valeur_de_v%C3%A9rit%C3%A9" title="Valeur de vérité">Valeur de vérité</a></li> <li><a href="/wiki/Validit%C3%A9_(logique)" title="Validité (logique)">Validité</a></li> <li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Concept_logique" title="Catégorie:Concept logique">Plus</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Esprit_critique" title="Esprit critique">Esprit critique</a> et <a href="/wiki/Logique_informelle" title="Logique informelle">logique informelle</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Affirmation" title="Affirmation">Affirmation</a></li> <li><a href="/wiki/Analyse_(philosophie)" title="Analyse (philosophie)">Analyse</a></li> <li><a href="/wiki/Ambigu%C3%AFt%C3%A9" title="Ambiguïté">Ambiguïté</a></li> <li><a href="/wiki/Cr%C3%A9dibilit%C3%A9" title="Crédibilité">Crédibilité</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89vidence" title="Évidence">Évidence</a></li> <li><a href="/wiki/Explication" title="Explication">Explication</a></li> <li><a href="/wiki/Sophisme" title="Sophisme">Sophisme</a></li> <li><a href="/wiki/Parcimonie" title="Parcimonie">Parcimonie</a></li> <li><a href="/wiki/Propagande" title="Propagande">Propagande</a></li> <li><a href="/wiki/Rh%C3%A9torique" title="Rhétorique">Rhétorique</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Logique_math%C3%A9matique" title="Logique mathématique">Logique mathématique</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Alg%C3%A8bre_de_Boole_(logique)" title="Algèbre de Boole (logique)">Algèbre de Boole</a></li> <li><a href="/wiki/Calcul_des_pr%C3%A9dicats" title="Calcul des prédicats">Calcul des prédicats</a></li> <li><a href="/wiki/Calcul_des_propositions" title="Calcul des propositions">Calcul des propositions</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_calculabilit%C3%A9" title="Théorie de la calculabilité">Théorie de la calculabilité</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9duction_naturelle" title="Déduction naturelle">Déduction naturelle</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_traditionnelle" title="Logique traditionnelle">Logique traditionnelle</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_classique" title="Logique classique">Logique classique</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_lin%C3%A9aire" title="Logique linéaire">Logique linéaire</a></li> <li><a href="/wiki/Lois_de_De_Morgan" title="Lois de De Morgan">Lois de De Morgan</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_d%C3%A9monstration" title="Théorie de la démonstration">Théorie de la démonstration</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_ensembles" title="Théorie des ensembles">Théorie des ensembles</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9orie_des_mod%C3%A8les" title="Théorie des modèles">Théorie des modèles</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Logique_non_classique" title="Logique non classique">Logiques non classiques</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Logique_de_description" title="Logique de description">Logique de description</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_intuitionniste" title="Logique intuitionniste">Logique intuitionniste</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_minimale" title="Logique minimale">Logique minimale</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_floue" title="Logique floue">Logique floue</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_modale" title="Logique modale">Logique modale</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_non_monotone" title="Logique non monotone">Logique non monotone</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_paracoh%C3%A9rente" title="Logique paracohérente">Logique paracohérente</a></li> <li><a href="/wiki/Logiques_sous-structurelles" title="Logiques sous-structurelles">Logiques sous-structurelles</a></li> <li><a href="/wiki/Logique_de_%C5%81ukasiewicz" title="Logique de Łukasiewicz">Logique de Łukasiewicz</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/M%C3%A9talogique" title="Métalogique">Métalogique</a> et <a href="/wiki/Logique_math%C3%A9matique" title="Logique mathématique">métamathématique</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_Cantor" title="Théorème de Cantor">Théorème de Cantor</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A8se_de_Church" title="Thèse de Church">Thèse de Church</a></li> <li><a href="/wiki/Fondements_des_math%C3%A9matiques" title="Fondements des mathématiques">Fondements des mathématiques</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_compl%C3%A9tude_de_G%C3%B6del" title="Théorème de complétude de Gödel">Théorème de complétude de Gödel</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8mes_d%27incompl%C3%A9tude_de_G%C3%B6del" title="Théorèmes d'incomplétude de Gödel">Théorème d'incomplétude de Gödel</a></li> <li><a href="/wiki/Compl%C3%A9tude" class="mw-disambig" title="Complétude">Complétude</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9cidabilit%C3%A9" title="Décidabilité">Décidabilité</a></li> <li><a href="/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_L%C3%B6wenheim-Skolem" title="Théorème de Löwenheim-Skolem">Théorème de Löwenheim-Skolem</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Philosophie_de_la_logique" title="Philosophie de la logique">Philosophie de la logique</a></th> <td class="navbox-list" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Atomisme_logique" title="Atomisme logique">Atomisme logique</a></li> <li><a href="/wiki/Constructivisme_(math%C3%A9matiques)" title="Constructivisme (mathématiques)">Constructivisme</a></li> <li><a href="/wiki/Logicisme" title="Logicisme">Logicisme</a></li> <li><a href="/wiki/Intuitionnisme" title="Intuitionnisme">Intuitionnisme</a></li> <li><a href="/wiki/Dialeth%C3%A9isme" title="Dialethéisme">Dialethéisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style=""><a href="/wiki/Logique" title="Logique">Logiciens</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Aristote" title="Aristote">Aristote</a></li> <li><a href="/wiki/Avicenne" title="Avicenne">Avicenne</a></li> <li><a href="/wiki/Averro%C3%A8s" title="Averroès">Averroès</a></li> <li><a href="/wiki/Alexander_Bain_(philosophe)" title="Alexander Bain (philosophe)">Bain</a></li> <li><a href="/wiki/Jon_Barwise" title="Jon Barwise">Barwise</a></li> <li><a href="/wiki/Paul_Bernays" title="Paul Bernays">Bernays</a></li> <li><a href="/wiki/George_Boole" title="George Boole">Boole</a></li> <li><a href="/wiki/Georg_Cantor" title="Georg Cantor">Cantor</a></li> <li><a href="/wiki/Rudolf_Carnap" title="Rudolf Carnap">Carnap</a></li> <li><a href="/wiki/Alonzo_Church" title="Alonzo Church">Church</a></li> <li><a href="/wiki/Chrysippe_de_Soles" title="Chrysippe de Soles">Chrysippe de Soles</a></li> <li><a href="/wiki/Haskell_Curry" title="Haskell Curry">Curry</a></li> <li><a href="/wiki/Auguste_De_Morgan" title="Auguste De Morgan">De Morgan</a></li> <li><a href="/wiki/Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Frege</a></li> <li><a href="/wiki/Gerhard_Gentzen" title="Gerhard Gentzen">Gentzen</a></li> <li><a href="/wiki/Kurt_G%C3%B6del" title="Kurt Gödel">Gödel</a></li> <li><a href="/wiki/David_Hilbert" title="David Hilbert">Hilbert</a></li> <li><a href="/wiki/Stephen_Cole_Kleene" title="Stephen Cole Kleene">Kleene</a></li> <li><a href="/wiki/Saul_Kripke" title="Saul Kripke">Kripke</a></li> <li><a href="/wiki/Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Leibniz</a></li> <li><a href="/wiki/Leopold_L%C3%B6wenheim" title="Leopold Löwenheim">Löwenheim</a></li> <li><a href="/wiki/Guillaume_d%27Ockham" title="Guillaume d'Ockham">Guillaume d'Ockham</a></li> <li><a href="/wiki/Giuseppe_Peano" title="Giuseppe Peano">Peano</a></li> <li><a href="/wiki/Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Peirce</a></li> <li><a href="/wiki/Karl_Popper" title="Karl Popper">Popper</a></li> <li><a href="/wiki/Hilary_Putnam" title="Hilary Putnam">Putnam</a></li> <li><a href="/wiki/Willard_Van_Orman_Quine" title="Willard Van Orman Quine">Quine</a></li> <li><a href="/wiki/Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Russell</a></li> <li><a href="/wiki/Ernst_Schr%C3%B6der" title="Ernst Schröder">Schröder</a></li> <li><a href="/wiki/Jean_Duns_Scot" title="Jean Duns Scot">Scot</a></li> <li><a href="/wiki/Thoralf_Skolem" title="Thoralf Skolem">Skolem</a></li> <li><a href="/wiki/Raymond_Smullyan" title="Raymond Smullyan">Smullyan</a></li> <li><a href="/wiki/Alfred_Tarski" title="Alfred Tarski">Tarski</a></li> <li><a href="/wiki/Alan_Turing" title="Alan Turing">Turing</a></li> <li><a href="/wiki/Alfred_North_Whitehead" title="Alfred North Whitehead">Whitehead</a></li> <li><a href="/wiki/Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Wittgenstein</a></li> <li><a href="/wiki/Ernst_Zermelo" title="Ernst Zermelo">Zermelo</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table> <table class="navbox collapsible noprint autocollapse" style=""> <tbody><tr><th class="navbox-title" colspan="2" style=""><div style="float:left; width:6em; text-align:left"><div class="noprint plainlinks nowrap tnavbar" style="padding:0; font-size:xx-small; color:var(--color-emphasized, #000000);"><a href="/wiki/Mod%C3%A8le:Palette_Philosophie" title="Modèle:Palette Philosophie"><abbr class="abbr" title="Voir ce modèle.">v</abbr></a> · <a class="external text" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mod%C3%A8le:Palette_Philosophie&action=edit"><abbr class="abbr" title="Modifier ce modèle. Merci de prévisualiser avant de sauvegarder.">m</abbr></a></div></div><div style="font-size:110%"><a href="/wiki/Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a></div></th> </tr> <tr> <td class="navbox-banner" style="" colspan="2"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_occidentale" title="Philosophie occidentale">Philosophie occidentale</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_orientale" title="Philosophie orientale">Philosophie orientale</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:70px;"><a href="/wiki/Histoire_de_la_philosophie" class="mw-redirect" title="Histoire de la philosophie">Histoire</a></th> <td class="navbox-list" style=""><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/Philosophie_antique" title="Philosophie antique">Antique</a></th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_indienne" title="Philosophie indienne">Indienne</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_chinoise" title="Philosophie chinoise">Chinoise</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_grecque" class="mw-redirect" title="Philosophie grecque">Grecque</a> <ul><li><a href="/wiki/Platonisme" title="Platonisme">Platonisme</a></li> <li><a href="/wiki/Aristot%C3%A9lisme" title="Aristotélisme">Aristotélisme</a></li> <li><a href="/wiki/Cynisme" title="Cynisme">Cynisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89picurisme" title="Épicurisme">Épicurisme</a></li> <li><a href="/wiki/Sto%C3%AFcisme" title="Stoïcisme">Stoïcisme</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_juive" title="Philosophie juive">Juive</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_africaine" title="Philosophie africaine">Africaine</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/Philosophie_m%C3%A9di%C3%A9vale" title="Philosophie médiévale">Médiévale</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_chr%C3%A9tienne" title="Philosophie chrétienne">Chrétienne</a> <ul><li><a href="/wiki/Scolastique" title="Scolastique">Scolastique</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_islamique" title="Philosophie islamique">Islamique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_japonaise" title="Philosophie japonaise">Japonaise</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_vietnamienne" title="Philosophie vietnamienne">Vietnamienne</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/Philosophie_moderne" title="Philosophie moderne">Moderne</a></th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Empirisme" title="Empirisme">Empirisme</a></li> <li><a href="/wiki/Rationalisme" title="Rationalisme">Rationalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Id%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Idéalisme (philosophie)">Idéalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Criticisme" title="Criticisme">Criticisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/Philosophie_contemporaine" title="Philosophie contemporaine">Contemporaine</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_analytique" title="Philosophie analytique">Analytique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_continentale" title="Philosophie continentale">Continentale</a> <ul><li><a href="/wiki/Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie_(philosophie)" title="Phénoménologie (philosophie)">Phénoménologie</a></li> <li><a href="/wiki/Existentialisme" title="Existentialisme">Existentialisme</a></li></ul></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:70px;">Principales branches</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_de_l%27action" title="Philosophie de l'action">Action</a></li> <li><a href="/wiki/Logique" title="Logique">Logique</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89thique" title="Éthique">Éthique et Morale</a></li> <li><a href="/wiki/Esth%C3%A9tique" title="Esthétique">Esthétique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_de_la_connaissance" class="mw-redirect" title="Philosophie de la connaissance">Connaissance</a> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_des_sciences" title="Philosophie des sciences">Sciences</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89pist%C3%A9mologie" title="Épistémologie">Épistémologie</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">Métaphysique</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_politique" title="Philosophie politique">Politique</a> <ul><li><a href="/wiki/Philosophie_du_droit" title="Philosophie du droit">Droit</a></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_de_l%27%C3%A9ducation" title="Philosophie de l'éducation">Éducation</a></li></ul></li> <li><a href="/wiki/Philosophie_de_la_religion" title="Philosophie de la religion">Religion</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:70px;">Principales doctrines philosophiques</th> <td class="navbox-list navbox-even" style=""><table class="navbox-subgroup" style=""> <tbody><tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/%C3%89thique" title="Éthique">Éthique</a></th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/%C3%89thique_d%C3%A9ontologique" title="Éthique déontologique">Éthique déontologique</a></li> <li><a href="/wiki/Utilitarisme" title="Utilitarisme">Utilitarisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89thique_de_la_vertu" title="Éthique de la vertu">Éthique des vertus</a></li> <li><a href="/wiki/Nihilisme" title="Nihilisme">Nihilisme</a></li> <li><a href="/wiki/Humanisme" title="Humanisme">Humanisme</a></li> <li><a href="/wiki/Transhumanisme" title="Transhumanisme">Transhumanisme</a></li> <li><a href="/wiki/Absolutisme_moral" title="Absolutisme moral">Absolutisme moral</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alisme_moral" title="Réalisme moral">Réalisme moral</a></li> <li><a href="/wiki/Universalisme_moral" title="Universalisme moral">Universalisme moral</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/Philosophie_de_la_connaissance" class="mw-redirect" title="Philosophie de la connaissance">Connaissance</a></th> <td class="navbox-list" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Empirisme" title="Empirisme">Empirisme</a></li> <li><a href="/wiki/Rationalisme" title="Rationalisme">Rationalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Scepticisme_(philosophie)" title="Scepticisme (philosophie)">Scepticisme</a></li> <li><a href="/wiki/Positivisme" title="Positivisme">Positivisme</a></li> <li><a href="/wiki/Relativisme" title="Relativisme">Relativisme</a></li></ul> </div></td> </tr> <tr> <th class="navbox-group" style="width:120px"><a href="/wiki/M%C3%A9taphysique" title="Métaphysique">Métaphysique</a></th> <td class="navbox-list navbox-even" style="text-align:left;;"><div class="liste-horizontale"> <ul><li><a href="/wiki/Ath%C3%A9isme" title="Athéisme">Athéisme</a></li> <li><a href="/wiki/Atomisme" title="Atomisme">Atomisme</a></li> <li><a href="/wiki/Conceptualisme" title="Conceptualisme">Conceptualisme</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9isme" title="Déisme">Déisme</a></li> <li><a href="/wiki/D%C3%A9terminisme" title="Déterminisme">Déterminisme</a></li> <li><a href="/wiki/Dualisme_(philosophie)" title="Dualisme (philosophie)">Dualisme</a></li> <li><a href="/wiki/%C3%89manatisme" title="Émanatisme">Émanatisme</a></li> <li><a href="/wiki/Immat%C3%A9rialisme" title="Immatérialisme">Immatérialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Id%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Idéalisme (philosophie)">Idéalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Mat%C3%A9rialisme" title="Matérialisme">Matérialisme</a></li> <li><a href="/wiki/Naturalisme_(philosophie)" title="Naturalisme (philosophie)">Naturalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Nominalisme" title="Nominalisme">Nominalisme</a></li> <li><a href="/wiki/R%C3%A9alisme_(philosophie)" title="Réalisme (philosophie)">Réalisme</a></li> <li><a href="/wiki/Spiritualisme_(philosophie)" title="Spiritualisme (philosophie)">Spiritualisme</a></li></ul> </div></td> </tr> </tbody></table></td> </tr> </tbody></table> </div> <ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail de la philosophie"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/17px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png" decoding="async" width="17" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/26px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png/34px-Auguste_Rodin_-_Penseur_50px.png 2x" data-file-width="50" data-file-height="70" /></a> <a href="/wiki/Portail:Philosophie" title="Portail:Philosophie">Portail de la philosophie</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Logique" title="Portail de la logique"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Logic.svg/48px-Logic.svg.png" decoding="async" width="48" height="16" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Logic.svg/72px-Logic.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Logic.svg/96px-Logic.svg.png 2x" data-file-width="85" data-file-height="28" /></a> <a href="/wiki/Portail:Logique" title="Portail:Logique">Portail de la logique</a> </li> <li><a href="/wiki/Portail:Sciences" title="Portail des sciences"><img alt="icône décorative" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Circle-icons-genius.svg/24px-Circle-icons-genius.svg.png" decoding="async" width="24" height="24" class="mw-file-element" srcset="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Circle-icons-genius.svg/36px-Circle-icons-genius.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Circle-icons-genius.svg/48px-Circle-icons-genius.svg.png 2x" data-file-width="512" data-file-height="512" /></a> <a href="/wiki/Portail:Sciences" title="Portail:Sciences">Portail des sciences</a> </li> </ul>    </div><noscript><img src="https://login.wikimedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"></noscript> <div class="printfooter" data-nosnippet="">Ce document provient de « <a dir="ltr" href="https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Vérité&oldid=220274117">https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Vérité&oldid=220274117</a> ».</div></div> <div id="catlinks" class="catlinks" data-mw="interface"><div id="mw-normal-catlinks" class="mw-normal-catlinks"><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Accueil" title="Catégorie:Accueil">Catégories</a> : <ul><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Concept_logique" title="Catégorie:Concept logique">Concept logique</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Philosophie_de_la_connaissance" title="Catégorie:Philosophie de la connaissance">Philosophie de la connaissance</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Vertu" title="Catégorie:Vertu">Vertu</a></li></ul></div><div id="mw-hidden-catlinks" class="mw-hidden-catlinks mw-hidden-cats-hidden">Catégories cachées : <ul><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Article_%C3%A0_r%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire" title="Catégorie:Article à référence nécessaire">Article à référence nécessaire</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Article_avec_une_section_vide_ou_incompl%C3%A8te" title="Catégorie:Article avec une section vide ou incomplète">Article avec une section vide ou incomplète</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Cat%C3%A9gorie_Commons_avec_lien_local_identique_sur_Wikidata" title="Catégorie:Catégorie Commons avec lien local identique sur Wikidata">Catégorie Commons avec lien local identique sur Wikidata</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P5088" title="Catégorie:Page utilisant P5088">Page utilisant P5088</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P3123" title="Catégorie:Page utilisant P3123">Page utilisant P3123</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_pointant_vers_des_bases_externes" title="Catégorie:Page pointant vers des bases externes">Page pointant vers des bases externes</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_pointant_vers_des_bases_relatives_%C3%A0_la_recherche" title="Catégorie:Page pointant vers des bases relatives à la recherche">Page pointant vers des bases relatives à la recherche</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P1711" title="Catégorie:Page utilisant P1711">Page utilisant P1711</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_pointant_vers_des_bases_relatives_aux_beaux-arts" title="Catégorie:Page pointant vers des bases relatives aux beaux-arts">Page pointant vers des bases relatives aux beaux-arts</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P1417" title="Catégorie:Page utilisant P1417">Page utilisant P1417</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P5019" title="Catégorie:Page utilisant P5019">Page utilisant P5019</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P8313" title="Catégorie:Page utilisant P8313">Page utilisant P8313</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P4613" title="Catégorie:Page utilisant P4613">Page utilisant P4613</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P1296" title="Catégorie:Page utilisant P1296">Page utilisant P1296</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P3365" title="Catégorie:Page utilisant P3365">Page utilisant P3365</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_utilisant_P3219" title="Catégorie:Page utilisant P3219">Page utilisant P3219</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Page_pointant_vers_des_dictionnaires_ou_encyclop%C3%A9dies_g%C3%A9n%C3%A9ralistes" title="Catégorie:Page pointant vers des dictionnaires ou encyclopédies généralistes">Page pointant vers des dictionnaires ou encyclopédies généralistes</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Article_de_Wikip%C3%A9dia_avec_notice_d%27autorit%C3%A9" title="Catégorie:Article de Wikipédia avec notice d'autorité">Article de Wikipédia avec notice d'autorité</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Philosophie/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Philosophie/Articles liés">Portail:Philosophie/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Soci%C3%A9t%C3%A9/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Société/Articles liés">Portail:Société/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Sciences_humaines_et_sociales/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés">Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Logique/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Logique/Articles liés">Portail:Logique/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Projet:Math%C3%A9matiques/Articles" title="Catégorie:Projet:Mathématiques/Articles">Projet:Mathématiques/Articles</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Portail:Sciences/Articles_li%C3%A9s" title="Catégorie:Portail:Sciences/Articles liés">Portail:Sciences/Articles liés</a></li><li><a href="/wiki/Cat%C3%A9gorie:Article_de_qualit%C3%A9_en_islandais" title="Catégorie:Article de qualité en islandais">Article de qualité en islandais</a></li></ul></div></div> </div> </main> </div> <div class="mw-footer-container"> <footer id="footer" class="mw-footer" > <ul id="footer-info"> <li id="footer-info-lastmod"> La dernière modification de cette page a été faite le 14 novembre 2024 à 00:41.</li> <li id="footer-info-copyright"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Citation_et_r%C3%A9utilisation_du_contenu_de_Wikip%C3%A9dia" title="Wikipédia:Citation et réutilisation du contenu de Wikipédia">Droit d'auteur</a> : les textes sont disponibles sous <a rel="nofollow" class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.fr">licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions</a> ; d’autres conditions peuvent s’appliquer. Voyez les <a class="external text" href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Policy:Terms_of_Use/fr">conditions d’utilisation</a> pour plus de détails, ainsi que les <a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Cr%C3%A9dits_graphiques" title="Wikipédia:Crédits graphiques">crédits graphiques</a>. En cas de réutilisation des textes de cette page, voyez <a href="/wiki/Sp%C3%A9cial:Citer/V%C3%A9rit%C3%A9" title="Spécial:Citer/Vérité">comment citer les auteurs et mentionner la licence</a>. Wikipedia® est une marque déposée de la <a rel="nofollow" class="external text" href="https://wikimediafoundation.org/">Wikimedia Foundation, Inc.</a>, organisation de bienfaisance régie par le paragraphe <a href="/wiki/501c" title="501c">501(c)(3)</a> du code fiscal des États-Unis. </li> </ul> <ul id="footer-places"> <li id="footer-places-privacy"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Privacy_policy/fr">Politique de confidentialité</a></li> <li id="footer-places-about"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:%C3%80_propos_de_Wikip%C3%A9dia">À propos de Wikipédia</a></li> <li id="footer-places-disclaimers"><a href="/wiki/Wikip%C3%A9dia:Avertissements_g%C3%A9n%C3%A9raux">Avertissements</a></li> <li id="footer-places-contact"><a href="//fr.wikipedia.org/wiki/Wikipédia:Contact">Contact</a></li> <li id="footer-places-wm-codeofconduct"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Universal_Code_of_Conduct">Code de conduite</a></li> <li id="footer-places-developers"><a href="https://developer.wikimedia.org">Développeurs</a></li> <li id="footer-places-statslink"><a href="https://stats.wikimedia.org/#/fr.wikipedia.org">Statistiques</a></li> <li id="footer-places-cookiestatement"><a href="https://foundation.wikimedia.org/wiki/Special:MyLanguage/Policy:Cookie_statement">Déclaration sur les témoins (cookies)</a></li> <li id="footer-places-mobileview"><a href="//fr.m.wikipedia.org/w/index.php?title=V%C3%A9rit%C3%A9&mobileaction=toggle_view_mobile" class="noprint stopMobileRedirectToggle">Version mobile</a></li> </ul> <ul id="footer-icons" class="noprint"> <li id="footer-copyrightico"><a href="https://wikimediafoundation.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/static/images/footer/wikimedia-button.svg" width="84" height="29" alt="Wikimedia Foundation" loading="lazy"></a></li> <li id="footer-poweredbyico"><a href="https://www.mediawiki.org/" class="cdx-button cdx-button--fake-button cdx-button--size-large cdx-button--fake-button--enabled"><img src="/w/resources/assets/poweredby_mediawiki.svg" alt="Powered by MediaWiki" width="88" height="31" loading="lazy"></a></li> </ul> </footer> </div> </div> </div> <div class="vector-settings" id="p-dock-bottom"> <ul></ul> </div><script>(RLQ=window.RLQ||[]).push(function(){mw.config.set({"wgHostname":"mw-web.codfw.main-6b8d669998-ljp7j","wgBackendResponseTime":183,"wgPageParseReport":{"limitreport":{"cputime":"1.090","walltime":"1.281","ppvisitednodes":{"value":12224,"limit":1000000},"postexpandincludesize":{"value":250828,"limit":2097152},"templateargumentsize":{"value":51839,"limit":2097152},"expansiondepth":{"value":14,"limit":100},"expensivefunctioncount":{"value":5,"limit":500},"unstrip-depth":{"value":1,"limit":20},"unstrip-size":{"value":109743,"limit":5000000},"entityaccesscount":{"value":5,"limit":400},"timingprofile":["100.00% 1039.382 1 -total"," 42.07% 437.268 1 Modèle:Liens"," 17.45% 181.401 2 Modèle:Références"," 7.08% 73.551 26 Modèle:Ouvrage"," 3.48% 36.132 1 Modèle:Ref"," 3.27% 33.963 1 Modèle:Autres_projets"," 3.03% 31.477 14 Modèle:Article_détaillé"," 2.92% 30.394 16 Modèle:Méta_bandeau_de_section"," 2.88% 29.937 9 Modèle:Langue"," 2.85% 29.645 47 Modèle:P."]},"scribunto":{"limitreport-timeusage":{"value":"0.505","limit":"10.000"},"limitreport-memusage":{"value":7756810,"limit":52428800}},"cachereport":{"origin":"mw-web.codfw.main-57488d5c7d-vxxfp","timestamp":"20241128002011","ttl":2592000,"transientcontent":false}}});});</script> <script type="application/ld+json">{"@context":"https:\/\/schema.org","@type":"Article","name":"V\u00e9rit\u00e9","url":"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/V%C3%A9rit%C3%A9","sameAs":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q7949","mainEntity":"http:\/\/www.wikidata.org\/entity\/Q7949","author":{"@type":"Organization","name":"Contributeurs aux projets Wikimedia"},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Fondation Wikimedia, Inc.","logo":{"@type":"ImageObject","url":"https:\/\/www.wikimedia.org\/static\/images\/wmf-hor-googpub.png"}},"datePublished":"2004-02-21T14:55:07Z","dateModified":"2024-11-13T23:41:18Z","image":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/5\/5b\/Statue_of_Truth.jpg","headline":"communication orale ou \u00e9crite exposant des d\u00e9tails ou des faits r\u00e9els concernant une situation un \u00e9v\u00e9nement ou une personne sinc\u00e9rit\u00e9 dans l'action le caract\u00e8re et la parole valeur morale"}</script> </body> </html>